==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ལུང་སྟོན་པ་ཀ་ལཱ་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར།
ལུང་སྟོན་པ་ཀ་ལཱ་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ།
ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར།
ལུང་སྟོན་པ་ཀ་ལཱ་པཱི་མདོའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་ལ་ཕྱག་ཚལ་ལོ། །སྒྲ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་ལ། ཡི་གེ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དད་པོར་བྱ་དགོས་ན། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འདི་མ་བྱས་ཞེས་དོགས་པར་བྱས་པ་ན། མདོ་འདི་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཛད་དེ། གྲུབ་པ་ཡི་གེ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའོ། །ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ནི་རིམ་པས་ཀློག་པ་སྟེ། དེ་ནི་གྲུབ་ཅིང་འཇིག་རྟེན་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ་ཞེས་པས་དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ཅི་བྱ། དེ་ལ་དང་པོ་བཅུ་བཞི་རྣམས་དབྱངས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་ལ་ཨཱི་གཅིག་གི་ཚིག་ཕྱིས་པའི་མི་ཟད་པའོ། །བཞི་རྣམས་དང་བཅུ་རྣམས་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་བཅུ་བཞི་རྣམས་སོ། །རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཡི་གེ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དེ་ལ་དང་པོར་གང་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ནི་དབྱངས་ཀྱི་མིང་ཅན་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་རྀ་རཱྀ་ལི་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽའོ། །དབྱང་ཀྱི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། རའི་ར་ལ་དབྱི་ཞིང་དབྱང་སྔ་མའང་རིང་པོའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། ཨགྣཱི་རཀྵ་ཏི། ཡི་གེ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ། ཕྱི་མ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་དེ་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །བཅུ་རྣམས་མཚུངས་པའོ། །དང་པོར་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཡི་གེ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དེ་ལ་དང་པོར་ཡི་གེ་བཅུ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཚུངས་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀའོ། །མཚུངས་པཱི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་ཞེས་པ་རྣམས་སུའོ། །རཱ་མཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་གཉིས་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་དག་གོ །གཉིས་གཉིས་དག་ཅེས་པ་ནི་ཚིག་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ཡང་ཡང་ལ་ཎམ་ཡང་ན་སྟེ་ཚིག་གཉིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་དག་ཅེས་པ་འདི་ལན་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཚུངས་པ་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་གཉིས་གཉིས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཏེ་གཅིག་གི་གཅིག་འདྲ་བའི་ཡི་གེའི་མིང་ཅན་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ།
ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་དང༌། ཨཱ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །འདྲ་བའི

【汉语翻译】
论师迦拉巴经释 利益学生论。 觉沃扎炯。
论师迦拉巴经释 利益学生论。
觉沃扎炯。
论师迦拉巴经释 利益学生论 存在。 顶礼至尊圣者观世音自在菩萨大悲尊。 对于此随声论，如果需要着重强调正确发音，那么如果有人疑惑为何没有这样做，是因为此经是论师所著，已经完成了正确发音。 对于阿字等字母的正确发音，就是按顺序念诵，这已经完成并且在世间广为人知，因此何必再强调呢？ 其中，最初的十四个是元音。 其中的“其中”是指最初的阿字去掉一个词尾后的不变部分。 “四个”和“十个”加在一起就是十四个。 对于广为人知的正确发音的字母，最初的十四个字母都将变成元音的名称。 阿 阿 阿伊 伊 乌 哩 丽 哩 丽 诶 哎 喔 欧。 如果需要元音的名称，例如“拉的拉要省略，并且前面的元音也要长音”等等。 阿格尼 惹克底。 正确发音的字母。 为了后续的意义，所以说了“其中”。 十个是相同的。 “最初”是后续。 对于正确发音的字母，最初的十个字母将变成相同的名称。 阿 阿 阿伊 伊 乌 乌 哩 丽 哩 丽。 如果需要相同的名称，例如“对于相同的相似字母”等等。 茹阿玛雅达南。 它们之间的两个两个是彼此相似的字母。 “两个两个”是一个词，因为据说“或者或者”是两个词，所以“两个”这个词应该重复两次。 这十个相同的字母中，相同的两个两个将变成彼此，也就是一个与一个相似的字母的名称。
阿字的相似字母是阿字，阿字的相似字母是阿字。 同样适用于所有情况。 相似的

【英语翻译】
A Commentary on the Kalāpa Grammar Sutra, Called "Benefiting Students." Jowo Drakjor.
A Commentary on the Kalāpa Grammar Sutra, Called "Benefiting Students."
Jowo Drakjor.
A Commentary on the Kalāpa Grammar Sutra, Called "Benefiting Students," Exists. Homage to the Noble Avalokiteśvara, the Great Compassionate Lord. Regarding this treatise on sound, if it is necessary to emphasize the correct pronunciation of letters, and if someone wonders why this has not been done, it is because this sutra was composed by a teacher and has already accomplished the correct pronunciation of letters. The correct pronunciation of letters such as the letter "A" is to recite them in order, which is already accomplished and widely known in the world, so what is the point of emphasizing it? Among them, the first fourteen are vowels. The "among them" refers to the unchanging part of the first "A" after removing a word ending. "Four" and "ten" together are fourteen. For the widely known correctly pronounced letters, the first fourteen letters will all become names of vowels. A Ā I Ī U Ṛ Ṝ Ḷ Ḹ E AI O AU. If the name of a vowel is needed, such as "the 'ra' of 'ra' should be omitted, and the preceding vowel should also be long," and so on. Agni Rakṣati. Correctly pronounced letters. For the sake of subsequent meaning, "among them" is said. The ten are the same. "First" is subsequent. Regarding the correctly pronounced letters, the first ten letters will become the same name. A Ā I Ī U Ū Ṛ Ṝ Ḷ Ḹ. If the same name is needed, such as "for the same similar letters," and so on. Rāmayatanaṃ. Two by two of them are letters that resemble each other. "Two by two" is one word, because it is said that "or or" are two words, so the word "two" should be repeated twice. Among these ten identical letters, the two identical ones will become each other, that is, the name of a letter similar to one another.
The similar letter of the letter A is the letter Ā, and the similar letter of the letter Ā is the letter A. The same applies to all cases. Similar

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་ཡི་གེའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །རུ་དྲ་ཡུདྡྷཾ། ཀྲྀཥྞཱ་གྲཾ། གཱཾ་གཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། འོ་ན་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པའི་ཐུང་བ་དང་རིང་བ་དག་ལ་འདིའི་མིང་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ཐུང་དུ་གཉིས་དག་གི་དང་རིང་བ་གཉིས་དག་གིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སན་ལ་ཙྭ་ནི་ཊི་ཞེས་པ་དང༌། གསུམ་པ་སོགས་ལ་ནི་པ་རཱ་དིའི་ཞེས་པས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་འདི་ལས་འགྱུར་རོ། །སྡེ་བ་ལ་སྡེ་པའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འདྲ་བའི་ཡི་གེའི་མིང་ཅན་ནོ། །དེས་ན་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་དུ་འདྲ་བའི་ཡི་གེའི་མིང་ཅན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ༌། །རྀ་ཡིག་དང་ལྀ་ཡིག་དག་འདྲ་བའི་ཡི་གེའི་མིང་ཅན་དུའང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཧོ་ཏྲྀ་ལྀ་ཀཱ་ར། ཧོ་ཏྲྀ་ཀཱ་ར། མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །སྔ་མ་ཐུང་ངུའོ། །འདྲ་བའི་ཡི་གེ་དག་གི་གང་སྔ་མ་དེ་ཐུང་དུའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀའོ། །ཐུང་ངུའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། མའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཧེ་ཨམྦ། སྔ་མ་ནི་ཡང་བའི་མིང་ཅན་དུའང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིནའིའང་ཡང་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །བེ་ད་ཏཱི། བི་ད་ཤེས་པ་ལའོ། །ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་སྟེ་ཨིཊའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིནའི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ཏོ། །ཕྱི་མ་རིང་པོའོ། །འདྲ་བའི་ཡི་གེ་དག་གི་གང་ཕྱི་མ་དེ་རིང་པོའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་རཱྀ་ལཱྀའོ། །རིང་པོའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །རུ་དྲཱ་ཡ། ཕྱི་མ་ནི་ལྕི་བའི་མིང་ཅན་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ལྕི་བ་ལས་ཀྱང་ནཥྛི་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཨཱི་ཧཱ། ཨཱི་ཧ་གཡོ་བ་ལའོ། །གཡོ་བས་ན་ཞེས་པས་ལྗི་བ་ལས་ཀྱང་ནཥྛཱི་ལ་ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་གི་རྐྱེན་ནོ། །བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱ་པའོ། །སྔ་མ་དང་
ཐུང་ངུའི་སྒྲ་དག་གི་ཕྱི་མ་དང་རིང་པོའི་སྒྲ་དག་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕངས་པ་ཡིན་ནའང༌། ཚིག་མེད་ན་འཕེན་པ་ཙམ་ལས་མིང་དང་མིང་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་དམིགས་པ་མིན་ནོ་ཞེས་པས་སྦྱོར་བ་བརྩམས་སོ། །ཨའི་ཡི་གེ་བོར་བའི་དབྱངས་ནི་ནཱ་མིནའོ། །བྲྀ་ཛི་ལས་ཙུ་ར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའ

【汉语翻译】
如果需要字母的名称在哪里呢？在“相似的字母”等等之中。རུ་དྲ་ཡུདྡྷཾ། (藏文) ཀྲྀཥྞཱ་གྲཾ། (藏文) གཱཾ་གཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། (藏文) 那么，对于随后出现的短音和长音，应该如何命名呢？它们如何变成两个短音和两个长音呢？应该说，如“桑拉匝尼智”等，以及第三个等，通过“巴啦地的”来了解，由此转变。从“组别中与组别相似的字母”这句话中，可以知道辅音也具有相似字母的名称。因此，ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ (藏文) 这些字母之间具有相似字母的名称，其他字母也是如此。字母རྀ་和ལྀ་也可以说是具有相似字母的名称。ཧོ་ཏྲྀ་ལྀ་ཀཱ་ར། (藏文) ཧོ་ཏྲྀ་ཀཱ་ར། (藏文) 通过“相似的字母”可知是长音。前者是短音。在相似的字母中，哪个在前，它就变成了短音的名称。ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀ (藏文)。如果需要短音的名称在哪里呢？在“母亲的意义的短音”等等之中。ཧེ་ཨམྦ། (藏文) 前者也可以说是轻音的名称。如果需要在哪里呢？在“乌帕达那敏的也是轻音”等等之中。བེ་ད་ཏཱི། (藏文) 比达是知识。ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་སྟེ་ཨིཊའོ། (藏文) 通过“乌帕达那敏的”可知是功德。后者是长音。在相似的字母中，哪个在后，它就变成了长音的名称。ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་རཱྀ་ལཱྀ (藏文)。如果需要长音的名称在哪里呢？在“字母阿带有声音是长音”等等之中。རུ་དྲཱ་ཡ། (藏文) 后者也可以说是重音的名称，如果需要在哪里呢？在“比重音更重的是涅什提拉”等等之中。ཨཱི་ཧཱ། (藏文) ཨཱི་ཧ་是移动。因为移动，所以“比重音更重的是涅什提拉”是字母阿的缘故。对于女性，从阿变成阿巴。虽然前者的短音和后者的长音是相关的声音，因此被抛弃，但如果没有词语，仅仅是抛弃，就无法确定名称和具有名称的性质之间的关系，因此开始了组合。阿的字母失去的声音是纳敏。因为从布里吉到祖拉等等，所以是因那。

【英语翻译】
Where is the name of the letter needed? Among "similar letters" and so on. Rudra Yudham. (Tibetan) Krishna Gram. (Tibetan) Ganga Yatanam. (Tibetan) Then, how should the short and long sounds that follow be named? How do they become two short sounds and two long sounds? It should be said, like "Sanla Tsani Zhi," etc., and the third, etc., is understood by "Para Di," from which it transforms. From the phrase "letters similar to the group in the group," it can be known that consonants also have the name of similar letters. Therefore, Ka Kha Ga Gha Nga (Tibetan) these letters have the name of similar letters to each other, and so do the others. The letters Ri and Li can also be said to have the name of similar letters. Hotri Li Kara. (Tibetan) Hotri Kara. (Tibetan) It is a long sound through "similar letters." The former is a short sound. Among similar letters, whichever comes first becomes the name of the short sound. A I U Ri Li (Tibetan). Where is the name of the short sound needed? Among "the short sound of the meaning of mother" and so on. He Amba. (Tibetan) The former can also be said to be the name of a light sound. Where is it needed? Among "Upadhana Min's is also a light sound" and so on. Beda Ti. (Tibetan) Bida is knowledge. Shwastani's Ta Ste It. (Tibetan) It is merit through "Upadhana Min's." The latter is a long sound. Among similar letters, whichever comes later becomes the name of the long sound. A A I U Ra Ri Li (Tibetan). Where is the name of the long sound needed? Among "the letter A with sound is a long sound" and so on. Rudraya. (Tibetan) The latter can also be said to be the name of a heavy sound, where is it needed? Among "heavier than the heavy sound is Neshthila" and so on. I Ha. (Tibetan) I Ha is movement. Because of movement, "heavier than the heavy sound is Neshthila" is the cause of the letter A. For women, from A to Aba. Although the former short sound and the latter long sound are related sounds, and therefore rejected, if there are no words, it is merely rejection, and the relationship between the name and the nature of the named cannot be determined, therefore the combination is started. The sound of the letter A that is lost is Namin. Because from Brij to Zula, etc., it is Inna.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །བོར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་བོར་བའོ། །དབྱངས་དང་བྲྀ་ཏྲྀ་ལི་གྲ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ལའོ། །ཀ་རཱི་ཏ་དབྱིའོ། །དབྱངས་གང་ལ་ཨ་ཡིག་བོར་བ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱོར་རོ། །ཨའི་ཡི་གེ་ནི་ཨ་ཡིག་དང་ཨཱ་ཡིག་དག་སྟེ་དབྱངས་ནི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡི་གེ་སྨོས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་དག་འཛིན་ནོ། །ཨའི་ཡི་གེ་བོར་བའི་དབྱངས་ནི་ནཱ་མིནའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽའོ། །ནཱ་མིནའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ནཱ་མིན་ལས་དབྱངས་ལའོ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ད་དྷི་ནཱི། ཨེ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །ཡི་གེ་གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཨེ་ཡིག་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཨེ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཞེ་ན། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །དཱ་ཏཱ། དེང་བསྲུང་བ་ལའོ། །མིང་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་དབྱངས་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཆེད་དུའོ། །འོ་ན་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨེ་ཡིག་གི་མིང་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་མོད། ཧཱ་ཝཱ་མའི་ཞེས་པ་འདིར་ཧྭེ་ཉའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་བྱས་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་རོ། །ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གསལ་བྱེད་དོ། །ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧའོ། །གསལ་བྱེད་ཀྱི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། མ་གསལ་བྱེད་ལ་རྗེས་སུ་
ང་རོའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཏྭཾ་སྨ་ར་སི། ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཀ་ཡིག་གིའང་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་བྱེད་མཁན་ས་ཀ་རྟའ་ཞེས་པ་འདི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཕྱིས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ལྔ་ལྔ་པ་ལྔ་རྣམས་སྡེ་པའོ། །ལྔ་ཞེས་པ་ནི་མི་ཟད་པའོ། །ལྔ་ལྔ་ཞེས་པ་ཨཱ་ཁྱཱ་ཏ་ལས་ཀྱང་ཏ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཤས་སོ། །ཀ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལྔ་སྟེ། ལྔ་ལྔར་གྱུར་ནས་སྡེ་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །མིང་དེ་རྣམས་ནི་ལྔ་སྟེ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མའོ། །སྡེ་པའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
哦！之所以说是“舍弃”，是因为“舍弃”的缘故。元音和bṛ、tṛ、li、gra等的a。ka rāī ta dvyi哦！对于哪个元音舍弃了a字母，就进行词语的分别组合。a的字母就是a字母和ā字母，元音是执持相似字母的词语。因此，说了字母就全部执持两个。舍弃a字母的元音就变成名为nā min的名称。i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au。如果需要nā min的名称，就在nā min中用于元音等。da dhi nī。e字母等是连接的字母。对于哪些字母，第一个是e字母，就进行词语的分别组合。e字母等的字母就变成名为连接字母的名称。e ai o au。如果需要连接字母的名称，就在连接字母的结尾等处使用。dā tā。现在守护。这四个名称是为了跟随所说的元音。那么，仅仅是为了近似表示，e字母的名称是什么呢？确实如此。在“hā vā māī”中，因为“慧”是连接字母的结尾的a字母，所以变成了ā。ka等是辅音。ka字母等的字母就变成名为辅音的名称。ka kha ga gha nga。ca cha ja jha nya。ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa。ta tha da dha na。pa pha ba bha ma。ya ra la va。śa ṣa sa ha。如果需要辅音的名称，就在非辅音后跟随ngaro等处使用。tvam smara si。近似表示的ka字母也变成名称，因为“做什么的人，sa ka rta”是为了看到分别去除的缘故。那些五个五个的五个都是组。五是指不尽。五个五个是指从ākhyāta中，ta ma等也是部分。ka等那些五个，变成五个五个后，就变成名为组。那些名称是五个：ka kha ga gha nga。ca cha ja jha nya。ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa。ta tha da dha na。pa pha ba bha ma。如果需要组的名称，就在组上使用组的结尾等。

【英语翻译】
O! It is said to be "abandoned" because of "abandonment." The 'a' of vowels and bṛ, tṛ, li, gra, etc. ka rāī ta dvyi o! For which vowel is the letter 'a' abandoned, the words are combined separately. The letter 'a' is the letters 'a' and 'ā', and the vowel is the word that holds similar letters. Therefore, saying the letter holds all two. The vowel that abandons the letter 'a' becomes the name called nā min. i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au. If the name of nā min is needed, it is used for vowels, etc. in nā min. da dhi nī. The letter 'e' etc. are connecting letters. For which letters, the first is the letter 'e', the words are combined separately. The letters of the letter 'e' etc. become the name called connecting letters. e ai o au. If the name of the connecting letter is needed, it is used at the end of the connecting letter, etc. dā tā. Now protect. These four names are for following the spoken vowel. Then, just to approximate, what is the name of the letter 'e'? Indeed. In "hā vā māī," because "慧" is the letter 'a' at the end of the connecting letter, it becomes ā. ka etc. are consonants. The letters of the letter 'ka' etc. become the name called consonants. ka kha ga gha nga. ca cha ja jha nya. ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa. ta tha da dha na. pa pha ba bha ma. ya ra la va. śa ṣa sa ha. If the name of the consonant is needed, it is used after the non-consonant, following ngaro, etc. tvam smara si. The approximate letter 'ka' also becomes a name, because "the one who does, sa ka rta" is to see the separate removal. Those five fives are all groups. Five means inexhaustible. Five fives means that from ākhyāta, ta ma etc. are also parts. Those five ka etc., becoming five fives, become the name called group. Those names are five: ka kha ga gha nga. ca cha ja jha nya. ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa. ta tha da dha na. pa pha ba bha ma. If the name of the group is needed, the end of the group is used on the group, etc.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམས་སུའོ། །ཡནྟཱ། ཡ་མུ་འཇིག་པ་ལའོ། །ཤྭསྟ་ནིའི་ཏཱ་སྟེ། སྡེ་པ་ལ་སྡེ་བའི་མཐའོ་ཞེས་པས་མའི་ནའོ། །སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་རྣམས་དང་ཤ་ཥ་ས་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་མེད་པའོ། །སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དེ་རྣམས་སྒྲ་མེད་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཤ་ཥ་ས་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ཀ་ཁ། ཙ་ཚ། ཊ་ཋ། པ་ཕ། ཤ་ཥ་སའོ། །སྒྲ་མེད་པའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། སྒྲ་མེད་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཨིཙྪ་ཏི། ཛྙཱ་ན་བྷུཏྶུ། ཨི་ཥུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཝརྟ་མཱ་མིའའི་ཏིའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །གམ་ཨི་ཥུ་ཡམ་རྣམས་ཀྱི་ཚའོ་ཞེས་པས་ཥའི་ཚའོ། །གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཚའི་ཙའོ། །བུདྷ་རྟོགས་པ་ལའོ། །ཛྙའ་ན་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིབ་རྐྱེན་ནོ། བྱིངས་ཏ་དང་བཞི་པ་མཐའ་ཅན་ཞེས་པས་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིས་དྷ་ཏ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་སྒྲ་དང་ལྡན་པའོ། །སྒྲ་མེད་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་སྒྲ་ལྡན་གྱི་མིང་ཅན་འགྱུར་རོ། །ག་གྷ་ང༌། ཛ་ཛྷ་ཉ། ཌ་ཌྷ་ཎ། ད་དྷ་ན། བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ལྦ་ཧའོ། །སྒྲ་ལྡན་གྱི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། སྒྲ་ལྡན་དང་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཅན་ནོ་ཞེས་ཕ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཨགྣིརྒཙྪ་ཏི། འོ་ན་གཞན་རྣམས་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་འང་མིང་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ་
གསལ་བྱེད་སྨོས་པས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་ཉ་ཎ་ན་མ་རྣམས་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་ནོ། །ང་ཉ་ཎ་ན་མ་རྣམས་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་ནོ། །ང་ཉ་ཎ་ན་མ་རྣམས་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་གྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་གྱི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་སྩ་ལྡན་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨ་ཏ་མཐར་རྔེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པ་འདི་དབྱིའོ། །ཡཾ་ཡམྱ་ཏེ། ཡ་མུ་ཉེ་བར་འཇིག་པ་ལའོ། །ཤིན་ཊུ་འམ་ཡང་ཡང་དུ་འབད་བར་བྱེད་དོ་བ་ལ་བྱིངས་དབྱངས་གཅིག་པ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །ཙ་ཎ་པ་རོ་ཀྵཱ་ཞེས་པས་ཡམ་ལན་གཉིད་བརྗོད་པར་བའོ། །ཨ་བྷྱ་སའི་གསལ་བྱེ་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་ཞེས་པས་མ་དབྱིའོ། ཨཏ་མཐའི་རྗེས་སུ་ད་རོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་ལའོ། །ཝརྟཱམ་ནའི་ཏེའོ། །ཨན་བི་ཀཱ་ར་ཎའོ། །ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེས་སྦྱིའོ། །ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས་མཐར་གནས་སོ། །ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས་མཐར་གནས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །མཐར་གནས་ཀྱི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། མཐར་གནས་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་སཾ་

【汉语翻译】
在那些地方。 यंत्र (yantā)。 ཡ་མུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：yamu）是毁灭的意思。Śvastani 的 tā，因为“对于 sde pa，sde ba 的结尾”所以是 ma 的 na。sde pa 的第一和第二，以及 śa, ṣa, sa 也是无声的。sde pa 的第一和第二变成无声的名字，同样 śa, ṣa, sa 也是。ཀ་ཁ། ཙ་ཚ། ཊ་ཋ། པ་ཕ། ཤ་ཥ་སའོ。无声的名字需要在哪里呢？在“对于无声是第一”等等地方。इच्छति (icchati)。ज्ञानाभुत्सु (jñānābhutsu)。इषु (iṣu) 是想要的意思。vartamāmi 的 ti。anbikāraṇa。因为“gam iṣu yam 的 ca”，所以是 ṣa 的 ca。变成两个。对于无声的，因为“不是 śiṭ”，所以是 ca 的 ca。बुध (budha) 是觉悟的意思。因为“jña na 使觉悟”，所以是 kvip 词尾。因为“词根 ta 和第四是结尾”，所以第一变成第四。这被称为 dhata。其他的都是有声的。哪些字母不是无声的，那些变成有声的名字。ག་གྷ་ང༌། ཛ་ཛྷ་ཉ། ཌ་ཌྷ་ཎ། ད་དྷ་ན། བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ལྦ་ཧའོ。有声的名字需要在哪里呢？在“有声和元音在另一边”等等地方。अग्निर् गच्छति (agnir gacchati)。那么，从“其他的”这个词来看，元音也变成名字了吗？不会，因为说了辅音，是为了随后的缘故。ང་ཉ་ཎ་ན་མ་ 都是随后的鼻音。ང་ཉ་ཎ་ན་མ་ 都是随后的鼻音。ང་ཉ་ཎ་ན་མ་ 变成随后的鼻音的名字。随后的鼻音的名字需要在哪里呢？在“随后的鼻音结尾的 ata 的结尾，随后是 nga ro”这个地方。यं यम्यते (yaṃ yamyate)。 ཡ་མུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：yamu）是接近毁灭的意思。因为“非常或反复努力”和“词根元音相同”，所以是 ya 的声音。因为“ca ṇa pa ro ṛā”，所以 yam 是重复睡眠的 ba。因为“abhyāsa 的第一个辅音是剩余的”，所以 ma 是不同的。因为“ata 结尾的随后是 da ro”，所以随后是 nga ro āga。vartāma na 的 te。anbikāraṇa。通过 a 和连接的字母连接。ཡ་ར་ལ་ཝ་ 都是结尾。ཡ་ར་ལ་ཝ་ 变成结尾的名字。结尾的名字需要在哪里呢？在“结尾的另一边的元音和 sam”

【英语翻译】
In those places. Yantā. Yamu means destruction. Tā of Śvastani, because "for sde pa, the end of sde ba" so it is na of ma. The first and second of sde pa, and śa, ṣa, sa are also voiceless. The first and second of sde pa become voiceless names, similarly śa, ṣa, sa also. Ka kha. Tsa tsha. Ṭa ṭha. Pa pha. Śa ṣa sa. Where is the voiceless name needed? In places like "for voiceless is the first". Icchati. Jñānābhutsu. Iṣu means to want. Ti of vartamāmi. Anbikāraṇa. Because "ca of gam iṣu yam", so it is ca of ṣa. Becomes two. For voiceless, because "not śiṭ", so it is ca of ca. Budha means enlightenment. Because "jña na makes enlightenment", so it is kvip suffix. Because "root ta and fourth are the end", so the first becomes the fourth. This is called dhata. The others are voiced. Which letters are not voiceless, those become voiced names. Ga gha nga. Dza zha nya. Ḍa ḍha ṇa. Da dha na. Ba bha ma. Ya ra la lba ha. Where is the voiced name needed? In places like "voiced and vowel on the other side". Agnir gacchati. Then, from the word "the others", do vowels also become names? No, because consonants are mentioned, it is for the sake of following. Nga nya ṇa na ma are all subsequent nasals. Nga nya ṇa na ma are all subsequent nasals. Nga nya ṇa na ma become the names of subsequent nasals. Where is the name of the subsequent nasal needed? In the place "at the end of ata with the subsequent nasal ending, subsequently nga ro". Yaṃ yamyate. Yamu means approaching destruction. Because "very or repeatedly strive" and "root vowel is the same", so it is the sound of ya. Because "ca ṇa pa ro ṛā", so yam is ba for repeating sleep. Because "the first consonant of abhyāsa is the remainder", so ma is different. Because "subsequently da ro at the end of ata", so subsequently nga ro āga. Te of vartāma na. Anbikāraṇa. Connect with a and the connecting letter. Ya ra la va are all at the end. Ya ra la va become the names of the end. Where is the name of the end needed? In "vowel and sam on the other side of the end"

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
པྲ་སཱ་ར་ཎའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །གྲྀ་ཧྱ་ཏེ། གྲ་ཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ། །ཝརྟ་མཱ་ནིའི་ཏེའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །གྲ་ཧི་ཛ་ཝ་ཡི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ཏེ་ཏེ་ཕའི་རྀ་ཡིག་གོ །ཤ་ཥ་ས་ཧ་རྣམས་དྲོ་བའོ། །ཤ་ཥ་ས་ཧ་རྣམས་ནི་དྲོ་བའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དྲོ་བའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། མ་ན་དག་གི་དྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པ་འདིར་ལའོ། །དེ་ཝཾ་ནཽ་ལི། ན་མ་དག་གི་དྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲོ་བའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཏེ་མེད་དོ་ཞེས་པས་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཨཿཞེས་པ་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ། །ཨཿཞེས་པ་དང་དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག་ཕྱིས་པ་སྟེ། དབྱི་བ་ནི་དང་པོ་དབྱི་བ་དང་མཐའ་དབྱིབ་བའོ་ཞེས་པའི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་ལས་སོ། །ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གཅད་བྱའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཙམ་མམ་མ་ཚ་ལ་ཤའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཀཤྪར་ཏི། ཀཤྪ་ད་ཡ་ཏི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་ཨ་ཡིག་གི་མིང་ཡིན་པ་ལྡོག་པའི་
དོན་དུའོ། །ཨ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་པའི་དོན་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་རྟོགས་པར་བྱའོ། ཋྐ་ཞེས་པ་ལྕེ་རྩ་ཅན་ནོ། །ཀ་ཡིག་ལས་སྔ་མའི་ཡི་གེ་ནི་ལྕེ་རྩ་ཅན་གྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྕེ་རྩ་ཅན་གྱི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཀ་ཁ་དག་ལ་ལྕེ་རྩ་ཅན་དེ་ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ལའོ། །ཀ་ཋྐ་རོ་ཏི། ཀ་ཋྑན་ཏི། ཝ་ཞེས་པ་མཆུ་ཅན་ནོ། །པ་ཡིག་ལས་སྔ་མའི་ཡི་གེ་ནི་མཆུ་ཅན་གྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །མཆུ་ཅན་གྱི་མིང་ཅན་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། པ་ཕ་དག་ལ་མཆུ་ཅན་ཏེ། ཡང་ན་མ་ཡིན་པ་འདི་ལའོ། །ཀཉྤཏི་། ཀཉྤལ་ཏི། ཨཾ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །ཨཾ་ཞེས་པ་དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ། །ཨཾ་ཞེས་པ་འདིར་ཐིག་ལེ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྗེས་སུ་ང་རོའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་ང་རོའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། མ་གསལ་བྱེད་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཏྭཾ་སྨར་སི། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གི་དོན་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ན་ཚིག་གོ །སྔ་མ་སྟེ་རྟགས་ཀྱི་དང་ཕྱི་མ་སྟེ་སི་སོགས་ཀྱི་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་སྟེ་དབྱིངས་ཀྱི་དང་ཕྱི་མ་སྟེ་ཏི་སོགས་ཀྱི་གང་ཚོགས་པ་དེ་ཚིག་གི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དོན་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡོད་ནའོ། །ཚིག་གི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན

【汉语翻译】
在所谓的“ᱯᱨ་སཱ་ར་ཎའོ་”等等之中。གྲྀ་ཧྱ་ཏེ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。གྲ་ཧ་是近取之义。ཝརྟ་མཱ་ནིའི་ཏེའོ。一切词干都以ཡཎའོ结尾。通过གྲ་ཧི་ཛ་ཝ་ཡི་，是སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་，即ཕའི་རྀ་字母。ཤ་ཥ་ས་ཧ་是暖音。ཤ་ཥ་ས་ཧ་被称为暖音。哪里需要暖音之名呢？在“对于非མ་ན་等的暖音，则后随ང་རོ”这里。དེ་ཝཾ་ནཽ་ལི。对于非ན་མ་等的暖音，因为那是无意义的，哪里需要暖音之名呢？因为没有，所以说造作结合是无意义的。ཨཿ是需要区分的。ཨཿ是第一个单数词的省略。省略是指首先省略，最后也省略，这是以前的老师说的。在ཨ་字母之后，两个点被称为需要区分的。哪里需要区分之名呢？在仅仅需要区分，或者在མ་ཚ་ལ་ཤའོ་等等之中。ཀཤྪར་ཏི。ཀཤྪ་ད་ཡ་ཏི་这个声音是说ཨ་字母是相反的意思。ཨ་字母是表达意义的意义，同样的，对于后面的经文也应当理解。ཋྐ་被称为舌根音。从ཀ་字母开始，之前的字母被称为舌根音。哪里需要舌根音之名呢？在ཀ་ཁ་等是舌根音，或者不是这里。ཀ་ཋྐ་རོ་ཏི。ཀ་ཋྑན་ཏི。ཝ་被称为唇音。从པ་字母开始，之前的字母被称为唇音。哪里需要唇音之名呢？在པ་ཕ་等是唇音，或者不是这里。ཀཉྤཏི་。ཀཉྤལ་ཏི。ཨཾ་被称为随韵母。ཨཾ་是第一个单数词的省略。ཨཾ་这里，凡是点，都被称为随韵母。哪里需要随韵母之名呢？在“对于不明显的，则随韵母”等等之中。ཏྭཾ་སྨར་སི。当前后二者的意义接近时，则是词。前者是词根，后者是སི་等。同样的，前者是词干，后者是ཏི་等，凡是集合在一起的，都被称为词，如果意义接近的话。哪里需要词之名呢？

【英语翻译】
In the so-called "pra-sā-ra-ṇa-o" and so on. Gṛhyate (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). Graha means to take closely. Vartamānī'i te'o. All stems end with yaṇa'o. Through grahi-ja-va-yi, it is saṁ-pra-sā-ra-ṇa, which is the ṛ letter of pha. Śa, ṣa, sa, ha are warm sounds. Śa, ṣa, sa, ha are called warm sounds. Where is the name of warm sound needed? Here in "For non-mana etc. warm sounds, then follows ṅa-ro." Devaṁ nauli. For non-nama etc. warm sounds, because that is meaningless, where is the name of warm sound needed? Because there is none, so it is said that making combinations is meaningless. Aḥ is to be distinguished. Aḥ is the omission of the first singular word. Omission means first omitting, and finally also omitting, this is what the former teachers said. After the a letter, the two dots are called to be distinguished. Where is the name of distinction needed? In merely needing to distinguish, or in ma-tsa-la-śao etc. Kaścharti. The sound of kaścha-da-yati is saying that the a letter is the opposite meaning. The a letter is the meaning of expressing meaning, similarly, the later scriptures should also be understood. Ṭha is called a guttural sound. Starting from the ka letter, the previous letter is called a guttural sound. Where is the name of guttural sound needed? In ka, kha etc. are guttural sounds, or not here. Ka-ṭha-roti. Ka-ṭha-khanti. Va is called a labial sound. Starting from the pa letter, the previous letter is called a labial sound. Where is the name of labial sound needed? In pa, pha etc. are labial sounds, or not here. Kañpati. Kañpalti. Aṁ is called anusvara. Aṁ is the omission of the first singular word. Here in aṁ, whatever the dot is, is called anusvara. Where is the name of anusvara needed? In "For the unclear, then anusvara" etc. Tvam smarasi. When the meanings of the former and latter are close, then it is a word. The former is the root, the latter is si etc. Similarly, the former is the stem, the latter is ti etc., whatever is gathered together is called a word, if the meaning is close. Where is the name of word needed?

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
། ཡུཥྨཏ། ཨསྨཏ། དག་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །གྲཱ་མོ་ཝསྤཱཾ། ཡ་ཛནྟ྅ཏ། འོ་ན་གང་དུ་སྔ་མ་དང་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་དེར་ངེས་པར་དོན་ཉེ་བར་དམིགས་སོ་ཞེས་པས་ན་ཅིས་དོན་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྨོས་ཤེ་ན། བདེན་མོད། ཕ་རོལ་རྣམ་དབྱེའི་མིང་ཅན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྨོས་སོ། །དེས་ན་རྣམ་དབྱེའི་ཁོ་ན་ཚིག་གི་མིང་ཅན་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་གཞན་གྱི་མཐའ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིས་འགྱུར་ཞེན། ཛྙཱ་ན་བུདྡྷ་མ་ཞེས་པ་འདིར། ཛྙཱ་ན་བུདྡྷ་ཞེས་པ་ཀྭི་པའི་མཐའ་ཅན་འདིའི་ཚིག་མཐའ་ལ་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་དྷ་ཡིག་གི་དང་པོ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དོན་སྨོས་པར་བྱའི། ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྨོས་པ་ནི་དོན་མེད་པའོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་དུ་སྔ་མ་དང་ཕ་རོལ་དག་མེད་ཅིང་དོན་ཉེ་པར་དམིགས་པ་དེར་ཡང་ཚིག་གི་མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྨོས་སོ། །
དེས་ན། བྱ་ཏི་སེ། ད་དྷི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚིག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །བྱ་ཏི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨ་སྟི་ལས་སེའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨསྟཱི་དང་པོའི་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨ་སྟིའི་སི་ལའོ་ཞེས་བས་ས་དབྱིའོ། །ད་དྷི་ཞེས་པ་འདི་ལ་མ་ནིང་ལས་སི་ཨམ་དག་གི་ཞེས་པས་སི་དབྱིའོ། །རིམ་པ་བསམ་འདས་པར་ཕྲལ་བར་བྱའོ། །ཨ་ཏི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཀྲ་མི་ལས་འདའ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་དངོས་པོ་ལ་གྷ་ཉའོ། །ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཨལ་མཐའི་ཞེས་པས་ཨི་ཙ་དང་འདྲ་བར་འགྱར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རིང་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འདའ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་བྱིངས་དོན་ལ་ཨིན་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏའོ་ཞེས་པས་ཨིན་ནོ། །ཨིན་ལ་རྟགས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །དེ་ནས་ད་ལྟར་པ་ལ་ཤནྟྲིང་དང་ཨཱ་ན་ཤ་དག་གོ་ཞེས་པ་ཤཏྲྀངའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་སི་དབྱིའོ། །བརྩེགས་པའི་མཐའི་དབྱིའོ། །བི་སྔོན་མ་ཅན་ཤཱི་ཥ་ལས་ཕྲལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་དངོས་པོ་ལ་གྷ་ཉའོ། །དེ་ནས་ཕྲལ་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་བཞིན་ཨིནའོ། །སཔྟ་མིའའི་ཡཱ་ཏཱོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཡོན་ཏན་ཏོ། །ཡཱ་སྒྲའི་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད་པའོ། །ཡི་གེ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པ་འདས་ཤིང་འཁྲུལ་པར་མི་བྱེད་པར་ཕྲལ་བར་བྱ་སྟེ། རིམ་པ་གང་ཁོ་ནས་ཡི་གེ་སྦྱར་པ་དེ་ཁོ་ནས་ཕྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ད་དྷི་ཨ་ཏྲ། ད་དྷྱ་ཏྲ། དྷི་ཡིག་ལས་ཨི་ཡིག་ཕྲལ་བར་བྱ་སྟེ་སྔ་མར་ནི་མ་

【汉语翻译】
于 ཡུཥྨཏ། （藏文，梵文天城体：अस्मत्，梵文罗马拟音：asmat，汉语字面意思：我）， 等等之中。གྲཱ་མོ་ཝསྤཱཾ། ཡ་ཛནྟ྅ཏ། 那么，凡是先前和其后的，必定是指意义相近的，那么为何要说意义相近呢？ 确实如此。为了完全理解具有名称的后续变格，所以说了相近。因此，变格仅仅是词语的名称，而不是其他词尾的结尾。会变成什么呢？ 比如，在ཛྙཱ་ན་བུདྡྷ་མ་这个词中，ཛྙཱ་ན་བུདྡྷ་这个词是ཀྭི་པ་的结尾，按照དྷུཊ་等规则，དྷ་这个字母会变成第一个字母。如果那样的话，应该说意义，说相近就没有意义了，如果这样说。回答说，凡是没有先前和其后，并且意义相近的地方，词语的名称也会像那样变化，所以说了相近。
因此，བྱ་ཏི་སེ། ད་དྷི་等等，在词语本身中成立。བྱ་ཏི་是先前，从ཨ་སྟི་变化为སེའི་词尾。按照ཨསྟཱི་དང་པོའི་的规则，ཨ་变成དབྱིའོ། 按照ཨ་སྟིའི་སི་ལའོ་的规则，ས་变成དབྱིའོ། 在ད་དྷི་这个词中，按照从非阳性词到སི་ཨམ་等的规则，སི་变成དབྱིའོ། 应该按照次第，不可思议地分开。ཨ་ཏི་是先前，从ཀྲ་མི་变化为འདའ་བ་，所以对于事物是གྷ་ཉའོ། 因为ཨིཊ་和ཨལ་词尾在一起，所以按照和ཨི་ཙ་相似的规则，为了阻止变化，所以不会变长。然后，因为不会变化，所以对于基本意义，按照ཨིན་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏའོ་的规则，是ཨིན་ནོ། 按照ཨིན་的标记规则，ཨ་这个字母变成དབྱིའོ། 然后，现在是ཤནྟྲིང་和ཨཱ་ན་ཤ་，也就是ཤཏྲྀངའོ། ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། ཡོན་ཏན་ནོ། 按照ཨ་和连接字母的规则，ཨ་变成དབྱིའོ། 按照清晰的规则，སི་也变成དབྱིའོ། 重叠的结尾变成དབྱིའོ། 按照བི་在先，从ཤཱི་ཥ་分开的规则，对于事物是གྷ་ཉའོ། 然后，因为要分开，所以像先前一样是ཨིནའོ། སཔྟ་མིའའི་ཡཱ་ཏཱོ། ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། ཡོན་ཏན་ཏོ། 按照ཡཱ་声音的规则，是ཨི་本身。这是完全的解释。应该分开那些组合成一个字母的，不要错过和混淆，应该按照组合字母的顺序分开，应该完全解释。ད་དྷི་ཨ་ཏྲ། ད་དྷྱ་ཏྲ། 应该从དྷི་这个字母中分开ཨི་这个字母，先前不是

【英语翻译】
In yuṣmat, asmat (藏文，梵文天城体：अस्मत्，梵文罗马拟音：asmat，汉语字面意思：I), and so on. Grāmo vaspāṃ, yajanta'ta. Now, wherever there is a prior and a subsequent, it is certain that the meaning is closely intended, so why is it said that the meaning is closely intended? It is true. The proximity is stated for the purpose of fully grasping the subsequent inflection with a name. Therefore, the inflection is only the name of the word, and not the end of another suffix. What will happen? For example, in the word jñāna buddha ma, the word jñāna buddha is the end of kvipa, according to the rules of dhuṭ, etc., the letter dha will become the first letter. If that is the case, the meaning should be stated, and stating the proximity is meaningless, if you say so. It is said that wherever there is no prior and subsequent, and the meaning is close, the name of the word will also change as it is, so the proximity is stated.
Therefore, bya ti se, da dhi, etc., are established in the word itself. Bya ti is prior, from asti to the suffix of se. According to the rule of astī and po'i, a becomes dyi'o. According to the rule of asti'i si lao, sa becomes dyi'o. In the word da dhi, according to the rule from non-masculine to si am, etc., si becomes dyi'o. It should be separated in an inconceivable order. Ati is prior, from kra mi to 'da' ba, so for things it is gha nya'o. Because iṭ and al endings are together, according to the rule similar to i ca, in order to prevent change, it will not become long. Then, because it does not change, for the basic meaning, according to the rule of in te kā ri tao, it is in no. According to the marking rule of in, the letter a becomes dyi'o. Then, now it is śantriṃ and ā na śa, that is śatr̥ṃ'o. An bi ka ra ṇa'o. Yontan no. According to the rule of a and connecting letters, a becomes dyi'o. According to the clear rule, si also becomes dyi'o. The overlapping ending becomes dyi'o. According to the rule of bi preceding and separating from śīṣa, for things it is gha nya'o. Then, because it is to be separated, it is in no as before. Sapta mi'i yā to. An bi ka ra ṇa'o. Yontan to. According to the rule of yā sound, it is i itself. This is a complete explanation. Those that are combined into one letter should be separated, do not miss and confuse, and should be separated in the order of combining letters, and should be fully explained. Da dhi a tra. Da dhyā tra. The letter i should be separated from the letter dhi, not before.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྨོངས་པ་བཟོག་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེར་དྲང་ངོ༌། །ཚིག་དང་པོ་བཞི་ནི་གཉིས་པའོ། །འདི་ནི་སྒྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །གསལ་བྱེད་གང་དབྱངས་མེད་པ་དེ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེར་དྲང་བར་བྱའོ། །ཏྭ་མཏ། མཆུ་དང་ཉེ་བ་ཅན་དང་ལྕེ་རྩ་ཅན་དག་ལ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནའང་ཕ་རོལ་དུ་དྲང་བར་འགྱུར་ཏེ། པ་ཝ་ཝཿ་དང༌། ཤེ་ཥཱ་ཋྐྲརྨ་། བྱེད་པར་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་འཛིན་པ་གྲུབ་པོ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་སྡོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་སོ། །
ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་གང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་སྟེ་བསྟན་པ་འཆོས་སོ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་གྷ་ཉའོ། །འཕེལ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའོ། །གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་འཛིན་པའོ། །ཀྲྀ་ཏྱ་དང་ཨུཊ་རྣམས་གཞན་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ཡུཊའོ། །མ་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འཛིན་པར་གྲུབ་ཅིང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་པ་དང་དབྱི་བ་དང་པླུ་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་ལ་ཤེས་བྱེད་སྦྱོར་བ་འཐད་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་དེ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་གཟུང་བས་ཅི་བྱ། ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་མཚམས་སྦྱོར་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །དཱིརྒྷྭི་ཞེས་པ་མི་ཟད་པ་སྟེ་དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ། །རིང་པོ་མ་ཡིན་པ་རིང་པོར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཁྱ་ཏ་ལས་ཀྱང་ཏ་མ་སོགས་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་རྩྭིའོ། །ངེས་པར་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཤུགས་ལས་ཙྭི་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱི་ཡི་གེའི་ཨཱི་ཉྡ་དེ་ཙྭི་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། མཱ་ཥཱ་ཌྷ་ཀཾ། ད་དྷི་ཧ་ཏེ། མ་དྷཱུ་ཧ་ནཾ། ཧོ་ཏྲྀ་ཥིཿ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་དྷྭ་ན་ཡ། ལྀ་ཡིག་ནི་རིང་པོར་བྱས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་བརྗོད་མེད་དོ། །འོ་ན་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོ་ནི་མཚུངས་པ་ཁོ་ན་ལ་སྲིད་དོ་ཞེས་པས་མཚུངས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་གང་དུ་འདི

【汉语翻译】
是啊。是为了消除孩子们的愚昧而说的。没有元音的辅音要移到后面的字母上。前四个词是第二个。这是成就的意思。任何没有元音的辅音都要移到后面的字母上。ཏྭ་མཏ། 接近嘴唇的和舌根的，即使没有辅音的名称，也会移到后面，如：པ་ཝ་ཝཿ་，ཤེ་ཥཱ་ཋྐྲརྨ་。从“做”这个词的理解而来。从世间的近用中，执持得以成立。世间是指以前的老师们。
进行近用，并且用什么来称呼呢，这就是近用，也就是修饰教法。从辅音来说也是，如གྷ་ཉའོ。是增长。世间的近用就是世间近用。要执持，就是执持。ཀྲྀ་ཏྱ་和ཨུཊ་等在其他地方也是，如ཡུཊའོ。没有说出的行为是世间人的近用，从以前老师的论典中，执持得以成立并且将会成就。毁灭、除去和པླུ་ཏ་等都要从世间的近用中去理解。对于那些适合施加知识作用等也能成就的，那么用世间的近用来执持有什么用呢？ 乔沃·扎炯所著的对学生有益的注释，第一章到此结束。
相似的字母会变成长音，后面的字母也会除去。དཱིརྒྷྭི་的意思是不尽，是第一个词的省略。不是长音的变成长音，如ཨཱ་ཁྱ་ཏ་等，如ཏ་མ་等，如རྩྭིའོ。通过这个确定的指示，ཙྭི་后面的ཨཱི་字母的ཨཱི་ཉྡ་，那个ཙྭི་也要除去。相似的字母在后面会变成长音，后面的字母也会除去。མཱ་ཥཱ་ཌྷ་ཀཾ། ད་དྷི་ཧ་ཏེ། མ་དྷཱུ་ཧ་ནཾ། ཧོ་ཏྲྀ་ཥིཿ。如果问什么是相似的字母，如：མ་དྷྭ་ན་ཡ། ལྀ་字母因为没有很好地连接长音，所以没有例子。如果说对于相似的字母，长音只可能在相同的情况下出现，那么为什么要说相同呢？应该说，因为在这里

【英语翻译】
Yes. It is said for the purpose of dispelling the ignorance of children. A consonant without a vowel should be moved to the following letter. The first four words are the second. This is the meaning of accomplishment. Any consonant without a vowel should be moved to the following letter. Tva-mata. Those close to the lips and the root of the tongue, even if they do not have the name of a consonant, will be moved to the following, such as: pa-va-vah, she-sha-thkra-rma. It comes from the understanding of the word "to do." From the worldly near-use, holding is established. The world refers to the former teachers.
To engage in near-use, and what is used to name it, this is near-use, that is, embellishing the Dharma. From the consonant also, such as gha-nya. It is growth. The near-use of the world is the worldly near-use. To be held is to hold. Kritya and ut, etc., are also elsewhere, such as yut. The unsaid action is the near-use of worldly people, from the treatises of former teachers, holding is established and will be accomplished. Destruction, removal, and pluta, etc., should be understood from the worldly near-use. For those who are suitable to apply the function of knowledge, etc., and can also be accomplished, then what is the use of holding with the worldly near-use? The commentary by Jowo Drakjor, which is beneficial to students, ends the first chapter here.
Similar letters will become long vowels, and the following letter will also be removed. Dirghi means inexhaustible, it is the omission of the first word. That which is not a long vowel becomes a long vowel, such as akhyata, etc., such as tama, etc., such as trsi. Through this definite indication, the i of the i letter after tsi, that tsi should also be removed. Similar letters will become long vowels in the following, and the following letter will also be removed. Masha-dhakam. Da-dhi-hate. Ma-dhu-hanam. Hotri-shi. If asked what are similar letters, such as: ma-dhvana-ya. The letter li has no example because it does not connect long vowels well. If it is said that for similar letters, long vowels can only occur in the same situation, then why say the same? It should be said, because here

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ས་རིང་པོར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེར་ཡང་རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་དབྱི་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་མཚུངས་པ་སྨོས་ཏེ། ཀུ་མཱ་རཱི་ཨི་ཡཾ། ཀུ་མཱ་རཱི་ཡཾ། བྲྀཀྵཱ་ཞེས་པ་འདིར་ཕྱི་མ་དབྱི་བ་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་ཕ་རོལ་དབྱི་བའི་དོན་དུ་རིང་པོ་ཉིད་རིང་པོར་བྱས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། རིང་པོར་ཞེས་པའི་ཙྭི་ས་གང་ངེས་པར་བསྟན། དེས་རིང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཐུང་ངུའི་གནས་ཉིད་
ཀྱིས་འཕངས་ཀྱིས་རིང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཅི་ལྟར་རིང་པོའི་རིང་པོར་འགྱུར། ཙྭི་རྐྱེན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བསྟན་པ་བྱེད་དེ། ཤ་ཀཾ་དྟུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་དབྱ་བ་ཁོ་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །སྒྲ་གང་རྣམས་མཆོག་གི་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ཕ་རོལ་དབྱི་བ་ཁོ་ན་མཐོང་གི་རིང་པོ་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཤ་ཀཾ་དྷུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤ་ཀ་ཨཾ་དུཿ། ཤ་ཀཾ་དྷུཿ། ཀུ་ལ་ཨ་ཌྷཱ། ཀུ་ལ་ཌྷ། སིའ་མ་ཨནྟཿ་སཱི་མཾ་ཏཿ་སྐྲའི་ཡུལ་ཁོ་ན་ལ་སྟེ། གཞན་ལ་ནི་སིའ་མཱ་ནྟའོ། །ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ། །ཨེའང་འདི་ཡིན་ལ་ཡི་གེའང་ཡིན་པ་ནི་ཨའི་ཡི་གེ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཕྱི་མ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཨའི་ཡི་གེ་སྟེ་ཨ་ཡིག་དང་ཨཱ་ཡིག་དག་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་སྟེ་ཨི་ཡིག་དང་ཨཱི་ཡིག་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཡིག་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཕ་རོལ་དབྱི་བའང་ངོ༌། །ཏ་བེ་ཡཾ། སེ་ཡཾ། ཨུ་མེ་ཧ་ཏེ། མདོ་རུ་མཚམས་སྒྱོར་མ་བྱས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོའོ། །ཨའི་ཡི་གེ་ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་སྟེ་ཨུ་ཡིག་དང་ཨཱུ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཨོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཕ་རོལ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ཏ་བོད་ཀཾ། གཾ་གོ་ད་ཀཾ། ཨུ་མ་ཧ་ཏེ། རྀའི་ཡི་གེ་ལ་ཨར྄འོ། །ཨའི་ཡི་གེ་རྀའི་ཡི་གེ་ལ་སྟེ་རྀ་ཡིག་དང་རཱྀ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཨར་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཕྱི་མ་དབྱི་བའང་ངོ༌། །ཏ་བརྞཾ། སརྡྷི། ཏ་བ་རཱྀ་ཀཱ་རཿ་ཏ་བརྐཱ་རཿ་རྀ་ཎ་དང་པྲ་དང་བ་ས་ན་དང༌། ཝ་ཏཱ་ས་ར་དང༌། ཀཾ་བ་ལ་དང༌། ད་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱི་ཡི་གེ་རྀ་ཎའི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱར་དུ་བསྒྱུར་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །རཱྀ་ཎཱརྞཾ། པྲརྞཾ། པ་ས་ནཱརྞཾ། བ་ཏ་ས་རཱརྞཾ། ཀཾ་བ་མཱརྞཾ། ད་ཤཱརྞཾ། ཨཱི་ཡི་གེ་རྀ་ཏའི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ལ་གསུམ་པའི་ཚིག་སྡུད་ཡོད་ན་ཨཱར་དུ་བསྒྱུར་བར་བཤད་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱི་མ་དབྱི་བའང་ངོ༌། །ཤཱི་ཏེ་ན་རྀ་ཏཿ་ཤིའ་ཏཱརྟཿ་དེ་བཞིན་དུ། སུ་ཁཱརྟཿ། དུཿ་ཁརྟཿ། གསུམ་པའི་ཚིག་ས

【汉语翻译】
在那里，对于非长音的情况，也像从长音之外删除相似的字母一样变化，这是通过提及相似性来描述的。库玛日·伊扬。库玛日扬。在这里，后面的字母被删除是成立的。那么，为了删除后面的字母，长音本身会变成长音吗？如果那样，那是不可能的。明确指出“长音”的“ཙྭི་ས་”是什么。因为它不是长音，而是短音的位置，所以它不是长音。因此，如何变成长音的长音呢？如果说必须明确指出“ཙྭི་”的原因是在外部进行的，那么，应该以多种方式明确指出意义，应该只解释夏康达等词的后面的删除。哪些声音遵循最高级的组合，只看到后面的删除，那些不是长音的词是夏康达等。夏卡·阿姆·杜赫。夏康杜赫。库拉·阿达。库拉达。西亚玛·安达赫，西芒达赫，只在头发的区域，其他地方是西亚玛达。ཨའི་字母在ཨིའི་字母中是ཨེའོ。ཨེའང་这个字母也是字母，是ཨའི་字母。同样，在所有情况下都是如此。只有后面的字母被删除。ཨའི་字母，即ཨ་字母和ཨཱ་字母，在ཨིའི་字母中，即ཨི་字母和ཨཱི་字母，在后面变成ཨེ་字母，后面的字母也被删除。达贝扬。塞扬。乌梅哈德。在经文中没有进行边界转换，因为会变得犹豫。在ཨུའི་字母中是ཨོའོ。ཨའི་字母在ཨུའི་字母中，即ཨུ་字母和ཨཱུ་字母，在后面变成ཨོ་字母，后面的字母也被删除。达波德康。冈果达康。乌玛哈德。在རྀའི་字母中是ཨར྄འོ。ཨའི་字母在རྀའི་字母中，即རྀ་字母和རཱྀ་字母，在后面变成ཨར་，后面的字母也被删除。达瓦尔南。萨尔迪。达瓦日卡拉赫，达瓦尔卡拉赫，应该解释说，རྀ་ཎ་、པྲ་、瓦萨纳、瓦达萨拉、康巴拉和达夏的ཨཱི་字母在རྀ་ཎའི་的声音后面被转换为ཨཱར。རཱྀ་ཎཱརྞཾ。པྲརྞཾ。帕萨纳尔南。瓦达萨拉尔南。康巴玛尔南。达夏尔南。如果ཨཱི་字母在རྀ་ཏའི་的声音后面有第三个复合词，则应该解释说它被转换为ཨཱར，后面的字母也被删除。夏德纳日达赫，夏达尔达赫，同样地。苏卡尔达赫。杜赫卡尔达赫。第三个词

【英语翻译】
There, in the case of non-long sounds, it also changes like deleting similar letters from outside the long sound, which is described by mentioning similarity. Kumārī iyaṃ. Kumārī yaṃ. Here, the deletion of the latter letter is established. So, for the sake of deleting the latter letter, will the long sound itself become a long sound? If so, that is not possible. What is the "tsva" of "long sound" that must be clearly indicated? Because it is not a long sound, but the position of a short sound, it is not a long sound. Therefore, how does it become a long sound of a long sound? If it is said that the reason for clearly indicating "tsva" is done externally, then the meaning should be clearly indicated in various ways, and only the deletion of the latter part of Śakaṃdta, etc., should be explained. Which sounds follow the combination of the superlative, only the deletion of the latter part is seen, those words that are not long sounds are Śakaṃdhu, etc. Śaka aṃ duḥ. Śakaṃ dhuḥ. Kula aḍā. Kula ḍa. Sia ma antaḥ, sī maṃ taḥ, only in the area of hair, otherwise it is Sia mān ta. The letter ཨའི་ in the letter ཨིའི་ is ཨེའོ. ཨེའང་ This letter is also a letter, which is the letter ཨའི་. Similarly, it is the same in all cases. Only the latter letter is deleted. The letter ཨའི་, that is, the letters ཨ་ and ཨཱ་, in the letter ཨིའི་, that is, the letters ཨི་ and ཨཱི་, become the letter ཨེ་ in the latter, and the latter letter is also deleted. Ta be yaṃ. Se yaṃ. Ume hate. Boundary transformation is not performed in the scriptures because it becomes hesitant. In the letter ཨུའི་, it is ཨོའོ. The letter ཨའི་ in the letter ཨུའི་, that is, the letters ཨུ་ and ཨཱུ་, become the letter ཨོ་ in the latter, and the latter letter is also deleted. Ta bod kaṃ. Gaṃ go da kaṃ. Umā hate. In the letter རྀའི་, it is ཨར྄འོ. The letter ཨའི་ in the letter རྀའི་, that is, the letters རྀ་ and རཱྀ་, become ཨར་ in the latter, and the latter letter is also deleted. Ta varṇaṃ. Sardi. Tava rī kāraḥ, tava rkāraḥ, it should be explained that the letter ཨཱི་ of ṛṇa, pra, vasana, vatāsara, kambala, and daśa is converted to ཨཱར་ after the sound of ṛṇa. Ṛṇārṇaṃ. Prārṇaṃ. Pāsanārṇaṃ. Vatasarārṇaṃ. Kambamārṇaṃ. Daśārṇaṃ. If the letter ཨཱི་ has a third compound word after the sound of ṛtai, it should be explained that it is converted to ཨཱར་, and the latter letter is also deleted. Śīte na ṛtaḥ, śi'a tārtaḥ, similarly. Sukhārtaḥ. Duḥkhārtaḥ. Third word

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ྡུད་ལ་ཞེས་བ་ཅི་ཞེ་ན། པར་ལཤྩ་སོ་རཾ་ཏཤྩ་ཞེས་པ་ནི། ས་མརྟཱཿ་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨའི་ཡི་གེ་བྱིངས་ཀྱི་རྀ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཨཱར་དུ་བསྒྱུར་བར་བཤད་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱི་མ་དབྱི་བ་ཡང་དོ། །པྲ་རྀཙྪ་ཏི། པྲཱ་རཱཙྪ་ཏི། མིང་གི་བྱིངས་ལ་ཡང་ན་ཏེ། ཨུ་པ་རི་ཥ་བྷི་ཡ་ཏེ། ཨུ་པཱཪྵ་ཡ་ཏི།
ཁྱུ་མཆོག་དང་ཉེ་བར་བདག་ཉིད་འགྲོའོ་ཞེས་པས་མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཡིནའོ། །ཡིན་ལ་ཨ་ཡིག་གིའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ལྀའི་ཡི་གེ་ལ་ཨ་ལ྄འོ། །ཨའི་ཡི་གེའི་ལྀའི་ཡི་གེ་ལ་སྟེ་ལྀ་ཡིག་དང་ལཱྀ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཕྱི་མ་དབྱི་བའང་ངོ༌། །རྀ་ཡིག་དང་ལྀ་ཡིག་དག་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མས་ཨར་དུ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པོ། །ཏ་བལྐཱརཿ་ཁ་ཏྭ་ལྐཱ་རཿ་ཨེ་ཡིག་དང་ཨཻ་སྟེ་ཨཻ་ཡིག་ལའང་ངོ༌། །ཨའི་ཡི་གེ་ཨེ་ཡིག་དང་ཨཻ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཨཻ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཕ་རོལ་དབྱི་བའང་ངོ༌། །ཏ་བཻ་ཌཱི་ཀཱཿ་ཁ་ཌྭཻ་ཌི་ཀཱ་ཡ་ནཿ་ཨུ་མེ་ཥཱ། ཨའི་ཡི་གེ་ཨེ་བའི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་གལ་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བ་མ་ཡིན་ནའོ། །ཨདྱེ་བ། གདོན་མི་ཟ་བ་ལ་ནི། ཨདྱཻ་བ། ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨའི་ཡི་གེ་ནི་བྱིངས་ཀྱི་ཨེ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨེཥ་དང་ཨེཥྱ་དང་ཨིཎ་དང་ཨེ་དྷ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨེ་ཡིག་མ་གཏོགས་པ་ལ། པྲ་ཨེ་ལ་ཏི། པྲེ་ལ་ཏི། འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། པྲ་ཨེཥཿ། པྲཻཥཿ། པྲ་ཨེཥྱཿ། པྲཻ་ཥྱཿ། པྲ་ཨེ་ཏི། པྲཻ་ཏི། པྲ་ཨེ་དྷ་ཏི། འོ་ན་ཇི་ལྟར། པྲེ་ཥཿ་པྲེ་ཥྱཿ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བ་སྟེ། ཨིཥ་མཐོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་གཟུགས་གཉིས་པོ་འདི་དག་གོ །སྭའི་སྒྲའི་ཨ་ཡིག་གི་ཨཱིར་དང་ཨཱིར་རིན་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་དབྱི་བ་ཡང་དོ། །སྭཻ་རཾ། སྭཻ་རི་ཎི། ཨོ་ཡིག་ལ་ཨཽ་སྟེ་ཨཽ་ཡིག་ལའང་ངོ༌། །ཨའི་ཡི་གེ་ཨོ་ཡིག་དང་ཨཽ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཨཽ་ཡིག་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཕྱི་མ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ཏ་བཽ་ད་ནཾ། ཁ་ཊྭཽ་པ་ག་བཿ་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨའི་ཡི་གེ་ནི་ཨོ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། པྲ་ཨོ་ཥ་ཏི། པྲོ་ཥ་ཏི། ཚིག་སྔ་མའི་ཨ་ཡིག་སི་ཨོ་ཏུ་དང་ཨོཥྛ་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཚིག་སྡུད་ཡོད་ན་དབྱི་བར་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྠུ་ལ་ཨོ་ཏུཿ་སྠུ་ལོ་ཏུཿ་སྠུ་ལཽ་ཏུ། བིམྦཱ་ཨོཥྛཿ་བིམྦོཥྛཿ་བིམྦཽཥྛཿ་ཨཀྵའི་སྒྲའི་ཨ་ཡིག་གི་ཨཱུ་ཧི་ཎི་ཕ་རོལ་ལ་ཨཽ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱི་མ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ཨཀྵཽ་ཧི་ཎཱི། པྲའི་སྒྲའི་ཨ་ཡིག་གེ་ཨཱུ་ཧ། ཨཱུ་ཌྷ། ཨ

【汉语翻译】
何谓“ྡུད་ལ་ཞེས་བ་ཅི་ཞེ་ན།”？即“པར་ལཤྩ་སོ་རཾ་ཏཤྩ་ཞེས་པ་ནི།”，意为：在“ས་མརྟཱཿ་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨའི་ཡི་གེ་བྱིངས་ཀྱི་རྀ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཨཱར་དུ་བསྒྱུར་བར་བཤད་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱི་མ་དབྱི་བ་ཡང་དོ།”中，应说明将词根的近音变体ཨའི་中的字母རྀ转变为ཨཱར་，且省略后面的字母。例如，“པྲ་རྀཙྪ་ཏི།”变为“པྲཱ་རཱཙྪ་ཏི།”。
或者，对于名词词根，如“ཨུ་པ་རི་ཥ་བྷི་ཡ་ཏེ།”变为“ཨུ་པཱཪྵ་ཡ་ཏི།”，意为“至高无上者接近自身”。因此，对于想要从名词中获得自身的情况，可以使用ཡིནའོ。
在ཡིན་上加字母ཨ་ཡིག་གིའོ་，则变为ཨི་ཉིད་དོ。字母ལྀ变为ཨ་ལ྄འོ。对于字母ཨའི་中的字母ལྀ，即字母ལྀ和ལཱྀ，应说明其转变为ཨཱལ་，且省略后面的字母。
由于字母རྀ和ལྀ是相似的字母，因此前者可以转变为ཨར་。例如，“ཏ་བལྐཱརཿ་ཁ་ཏྭ་ལྐཱ་རཿ་”。
对于字母ཨེ་和ཨཻ་，即对于字母ཨཻ་，字母ཨའི་中的字母ཨེ་和ཨཻ་转变为字母ཨཻ་，且省略后面的字母。例如，“ཏ་བཻ་ཌཱི་ཀཱཿ་ཁ་ཌྭཻ་ཌི་ཀཱ་ཡ་ནཿ་ཨུ་མེ་ཥཱ།”。
应说明字母ཨའི་中的声音ཨེ་བ་在后面被省略，除非是不可分割的词。例如，“ཨདྱེ་བ།”，对于不可分割的词，则为“ཨདྱཻ་བ།”。
应说明近音变体ཨའི་中的字母省略词根ཨེ་后面的字母，除了“ཨེཥ་”、“ཨེཥྱ་”、“ཨིཎ་”和“ཨེ་དྷ་”之外。例如，“པྲ་ཨེ་ལ་ཏི།”变为“པྲེ་ལ་ཏི།”。在此不发生变化，例如，“པྲ་ཨེཥཿ།”变为“པྲཻཥཿ།”，“པྲ་ཨེཥྱཿ།”变为“པྲཻ་ཥྱཿ།”，“པྲ་ཨེ་ཏི།”变为“པྲཻ་ཏི།”，“པྲ་ཨེ་དྷ་ཏི།”。
那么，如何解释“པྲེ་ཥཿ་པྲེ་ཥྱཿ་”呢？应说明这是因为“ཨིཥ་མཐོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་གཟུགས་གཉིས་པོ་འདི་དག་གོ”的两种形式。
应说明声音སྭའི་中的字母ཨ་在ཨཱིར་和ཨཱིར་རིན་之后变为ཨེ་ཉིད་དུ་，且省略后面的字母。例如，“སྭཻ་རཾ།”、“སྭཻ་རི་ཎི།”。
对于字母ཨོ་，即对于字母ཨཽ་，字母ཨའི་中的字母ཨོ་和ཨཽ་转变为字母ཨཽ་，且省略后面的字母。例如，“ཏ་བཽ་ད་ནཾ།”、“ཁ་ཊྭཽ་པ་ག་བཿ་”。
应说明近音变体ཨའི་中的字母省略字母ཨོ་后面的字母。例如，“པྲ་ཨོ་ཥ་ཏི།”变为“པྲོ་ཥ་ཏི།”。
如果前一个词的字母ཨ་在སི་ཨོ་ཏུ་和ཨོཥྛ་之后，并且有复合词，则应说明可以省略。例如，“སྠུ་ལ་ཨོ་ཏུཿ་”变为“སྠུ་ལོ་ཏུཿ་”或“སྠུ་ལཽ་ཏུ།”，“བིམྦཱ་ཨོཥྛཿ་”变为“བིམྦོཥྛཿ་”或“བིམྦཽཥྛཿ་”。
应说明声音ཨཀྵའི་中的字母ཨ་在ཨཱུ་ཧི་ཎི་之后变为ཨཽ་ཉིད་དུ་，且省略后面的字母。例如，“ཨཀྵཽ་ཧི་ཎཱི།”。
声音པྲའི་中的字母ཨ་在ཨཱུ་ཧ། ཨཱུ་ཌྷ། ཨ之后。

【英语翻译】
What is meant by "ྡུད་ལ་ཞེས་བ་ཅི་ཞེ་ན།"? It means "པར་ལཤྩ་སོ་རཾ་ཏཤྩ་ཞེས་པ་ནི།", which signifies: In "ས་མརྟཱཿ་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨའི་ཡི་གེ་བྱིངས་ཀྱི་རྀ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཨཱར་དུ་བསྒྱུར་བར་བཤད་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱི་མ་དབྱི་བ་ཡང་དོ།", it should be explained that the letter རྀ in the near variant ཨའི་ of the root is transformed into ཨཱར་, and the following letter is omitted. For example, "པྲ་རྀཙྪ་ཏི།" becomes "པྲཱ་རཱཙྪ་ཏི།".

Alternatively, for noun roots, such as "ཨུ་པ་རི་ཥ་བྷི་ཡ་ཏེ།" becomes "ཨུ་པཱཪྵ་ཡ་ཏི།", meaning "the supreme one approaches oneself." Therefore, for those who wish to obtain self from a noun, ཡིནའོ can be used.

Adding the letter ཨ་ཡིག་གིའོ་ to ཡིན་ results in ཨི་ཉིད་དོ. The letter ལྀ becomes ཨ་ལ྄འོ. For the letter ལྀ in the letter ཨའི་, i.e., the letters ལྀ and ལཱྀ, it should be explained that they are transformed into ཨཱལ་, and the following letter is omitted.

Since the letters རྀ and ལྀ are similar letters, the former can be transformed into ཨར་. For example, "ཏ་བལྐཱརཿ་ཁ་ཏྭ་ལྐཱ་རཿ་".

For the letters ཨེ་ and ཨཻ་, i.e., for the letter ཨཻ་, the letters ཨེ་ and ཨཻ་ in the letter ཨའི་ are transformed into the letter ཨཻ་, and the following letter is omitted. For example, "ཏ་བཻ་ཌཱི་ཀཱཿ་ཁ་ཌྭཻ་ཌི་ཀཱ་ཡ་ནཿ་ཨུ་མེ་ཥཱ།".

It should be explained that the sound ཨེ་བ་ in the letter ཨའི་ is omitted afterward, unless it is an indivisible word. For example, "ཨདྱེ་བ།", and for indivisible words, it is "ཨདྱཻ་བ།".

It should be explained that the letter ཨའི་ in the near variant omits the letter after the root ཨེ་, except for "ཨེཥ་", "ཨེཥྱ་", "ཨིཎ་", and "ཨེ་དྷ་". For example, "པྲ་ཨེ་ལ་ཏི།" becomes "པྲེ་ལ་ཏི།". Here, no change occurs, for example, "པྲ་ཨེཥཿ།" becomes "པྲཻཥཿ།", "པྲ་ཨེཥྱཿ།" becomes "པྲཻ་ཥྱཿ།", "པྲ་ཨེ་ཏི།" becomes "པྲཻ་ཏི།", "པྲ་ཨེ་དྷ་ཏི།".

Then, how to explain "པྲེ་ཥཿ་པྲེ་ཥྱཿ་"? It should be explained that these are the two forms of "ཨིཥ་མཐོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་གཟུགས་གཉིས་པོ་འདི་དག་གོ".

It should be explained that the letter ཨ་ in the sound སྭའི་ after ཨཱིར་ and ཨཱིར་རིན་ becomes ཨེ་ཉིད་དུ་, and the following letter is omitted. For example, "སྭཻ་རཾ།", "སྭཻ་རི་ཎི།".

For the letter ཨོ་, i.e., for the letter ཨཽ་, the letters ཨོ་ and ཨཽ་ in the letter ཨའི་ are transformed into the letter ཨཽ་, and the following letter is omitted. For example, "ཏ་བཽ་ད་ནཾ།", "ཁ་ཊྭཽ་པ་ག་བཿ་".

It should be explained that the letter ཨའི་ in the near variant omits the letter after the letter ཨོ་. For example, "པྲ་ཨོ་ཥ་ཏི།" becomes "པྲོ་ཥ་ཏི།".

If the letter ཨ་ of the preceding word is after སི་ཨོ་ཏུ་ and ཨོཥྛ་, and there is a compound word, it should be explained that it can be omitted. For example, "སྠུ་ལ་ཨོ་ཏུཿ་" becomes "སྠུ་ལོ་ཏུཿ་" or "སྠུ་ལཽ་ཏུ།", "བིམྦཱ་ཨོཥྛཿ་" becomes "བིམྦོཥྛཿ་" or "བིམྦཽཥྛཿ་".

It should be explained that the letter ཨ་ in the sound ཨཀྵའི་ after ཨཱུ་ཧི་ཎི་ becomes ཨཽ་ཉིད་དུ་, and the following letter is omitted. For example, "ཨཀྵཽ་ཧི་ཎཱི།".

The letter ཨ་ in the sound པྲའི་ after ཨཱུ་ཧ། ཨཱུ་ཌྷ། ཨ.

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ཱུ་ཌྷི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཨོ་ཉིད་དུ་བཤད་
པར་བྱ་ཞིང་ཕྱི་མ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །པྲཽ་ཧཿ་པྲཽ་ཌྷཿ་པྲཽ་ཌྷིཿ་ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡ་སྟེ་ལ་རོལ་དབྱི་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཨིའི་ཡི་གེ་སྟེ་ཨི་ཡིག་དང་ཨཱི་ཡིག་དག་འདྲ་པའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་དབྱི་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་མཚམས་སྦྱོར་བཡ་བ་དགག་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཤུགས་ཉིད་ལས་སྐབས་འདིར་དབྱངས་པ་རོལ་ལ་བྱ་བར་རྣམས་རང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་དྷྱ་ཏྲ། ནདྱེ་ཥཱ། འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀུ་མཱ་རཱི་ཡཾ། ད་དྷི། རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ཡ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨུའི་ཡི་གེ་ཝའོ། །འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་སྨོས་པ་ནི་འདི་དང་ཕྱི་མར་ཡང་རྒྱུ་མཚན་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཨུའི་ཡི་གེ་སྟེ་ཨུ་ཡིག་དང་ཨཱུ་ཡིག་དག་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཝ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་དབྱི་བ་མ་ཡིན་པའང་ངོ༌། །མདྷྭ་ཏྲ། བདྷྭ་ཁྱཱ། འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་དྷཱུ་ད་ཀཾ། རྀའི་ཡི་གེ་རའོ། །རྀའི་ཡི་གེ་སྟེ་རྀ་ཡིག་དང་རཱྀ་ཡིག་དག་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ལ་ར་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མ་ཏྲརྠཱཿ་རྀ་ཞེས་པ་འདི་ཨ་ཀྲྀ་ཏིཿ། རཱ་གྲྀ་ཏིཿ། འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རྀ་ཡིག་དང་ལྡན་པའི་རྀ་ཥ་བྷ་ཏི། རཱྀ་ཥ་བྷ། ལྀའི་ཡི་གེ་ལའོ། །ལྀའི་ཡི་གེ་ནི་ལ་རུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ལྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དེ་ནི་ལ་ནུ་བནྡྷཿ་ཨེ་ཨ་ཡའོ། །ཨེ་ཡིག་ནི་ཨ་ཡ་རུ་འགྱུར་རོ། །བུ་དྷ་ཡཿ་ཨཻ་ཨཱ་ཡའོ། །ཨཻ་ཨཱ་ཡ་རུ་འགྱུར་རོ། །རཱ་ཡཽ། ཨོ་ཨ་ཝའོ། །ཨོ་ཡིག་ནི་ཨ་ཝ་རུ་འགྱུར་རོ། །དྷེ་ན་ཝཿ་གོའི་སྒྲ་ཨ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཕྱི་མའི་ཚིག་ལ་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །ག་ཝཱ་གྲཾ། ག་ཝཱ་ཇི་ནཾ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ། གོ་གྲཾ། གོ་ཇིན་ནཾ། འདིར་རྟག་ཏུ་འདོད་དེ། ག་ཝ་ཀྵཿ་ཨཽ་ཨཱཝའོ། །ཨཽ་ཡིག་ཨཱ་ཝ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཏཱ་ཝི་ཧ། ཨ་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་མཐར་ཡ་ཝ་དབྱི་སྟེ་ཡང་ན་མ་ཡིན་ཞིང་ཕྱིས་པ་ལ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཨེ་ཨ་ཡ་དང་ཨཻ་ཨཱ་ཡ་དང་ཨོ་ཨཝ་དང་ཨེ་ཨཱ་ཝ་སྟེ་འདི་རྣམས་ནི་ཨ་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཚིག་མཐར་འཇུག་བཞིན་པའི་
གང་ཡ་ཡིག་དང་ལྦ་ཡིག་དེ་དག་དབྱི་སྟེ། ཡང་ན་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་བརྟག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཕྱིས་པ་ལ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་གཟུགས་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། མ

【汉语翻译】
所谓的“乌迪”这些，应当向对方解释为“哦”，后面的也要省略。प्रौहः (prauhaḥ，梵文天城体，prauhaḥ，卓越的)，प्रौढः (prauḍhaḥ，梵文天城体，prauḍhaḥ，成熟的)，प्रौढिः (prauḍhiḥ，梵文天城体，prauḍhiḥ，成熟)。对于不像“伊”的字母，即“亚”，对于不省略的也是如此。不像“伊”的字母，即“伊”字和“伊”字，对于不像的字母，会变成对方的“亚”，但不会变成对方的省略。通过阐明语气的力量，阐述了禁止辅音与对方结合的“亚”，在此情况下，应自行理解对元音的处理。例如：द्यत्र (dyatra，梵文天城体，dyatra，在哪里)，नद्येषा (nadyeṣā，梵文天城体，nadyeṣā，河流)。如果问“不像的字母”是什么意思？例如：कुमारीयम् (kumārīyam，梵文天城体，kumārīyam，年轻女子)，दधि (dadhi，梵文天城体，dadhi，酸奶)。没有理由不会变成“亚”。“乌”的字母是“瓦”。提到“不像的字母”，是为了说明这和后面的情况也会出现原因。 “乌”的字母，即“乌”字和“乌”字，对于不像的字母，会变成对方的“瓦”，但也不会变成对方的省略。例如：मध्वत्र (madhvatra，梵文天城体，madhvatra，蜂蜜)，वध्वख्या (vadhvakhyā，梵文天城体，vadhvakhyā，新娘)。如果问“不像的字母”是什么意思？例如：मधूदकम् (madhūdakam，梵文天城体，madhūdakam，蜂蜜水)。“热”的字母是“拉”。“热”的字母，即“热”字和“热”字，对于不像的字母，会变成对方的“拉”字。例如：मातृअर्थाः (mātṛarthāḥ，梵文天城体，mātṛarthāḥ，母亲的利益)，ऋ (ṛ，梵文天城体，ṛ，ṛ)被称为अकृतिः (akṛtiḥ，梵文天城体，akṛtiḥ，非创造)，राकृतिः (rākṛtiḥ，梵文天城体，rākṛtiḥ，创造)。如果问“不像的字母”是什么意思？例如：ऋ字和ऋषभति (ṛṣabhati，梵文天城体，ṛṣabhati，像公牛一样)，ॠषभ (ṛṣabha，梵文天城体，ṛṣabha，公牛)。“勒”的字母是“拉”。“勒”的字母会变成“拉”。凡是“勒”字相连的，就是लनुबन्धः (lanubandhaḥ，梵文天城体，lanubandhaḥ，连接)。“埃”变成“阿亚”。例如：बुधयः (budhayaḥ，梵文天城体，budhayaḥ，智者)。“艾”变成“阿亚”。“艾”变成“阿亚”。例如：रायौ (rāyau，梵文天城体，rāyau，财富)。“哦”变成“阿瓦”。“哦”字变成“阿瓦”。例如：धेनवः (dhenavaḥ，梵文天城体，dhenavaḥ，母牛)。将“果”的声音转换为“阿瓦”时，对于以元音开头的后续词语，也可以解释为以“阿”结尾。例如：गवाग्रम् (gavāgram，梵文天城体，gavāgram，牛的前面)，गवाजिनम् (gavājinam，梵文天城体，gavājinam，牛皮)。另一方面，गोअग्रम् (goagram，梵文天城体，goagram，牛的前面)，गोजिनम् (gojinam，梵文天城体，gojinam，牛皮)。这里总是期望这样。例如：गवाश्वः (gavāśvaḥ，梵文天城体，gavāśvaḥ，牛和马)。“奥”变成“阿瓦”。“奥”字变成“阿瓦”。例如：ताविव (tāviva，梵文天城体，tāviva，像他们一样)。在“阿亚”等词语的末尾，可以省略“亚”和“瓦”，也可以不省略，对于后面的情况，则是自然状态。“埃阿亚”、“艾阿亚”、“哦阿瓦”和“奥阿瓦”，这些都是“阿亚”等。正在词尾出现的“亚”字和“瓦”字，可以省略，也可以不省略，需要仔细辨别，对于后面的情况，则是自然状态，即按照原来的样子变化。

【英语翻译】
These so-called "Udi" should be explained to the other party as "Oh," and the latter should also be omitted. प्रौहः (prauhaḥ, Devanagari, prauhaḥ, excellent), प्रौढः (prauḍhaḥ, Devanagari, prauḍhaḥ, mature), प्रौढिः (prauḍhiḥ, Devanagari, prauḍhiḥ, maturity). For letters that are not like "I," that is, "Ya," it is also the same for those that are not omitted. Letters that are not like "I," that is, the letters "I" and "Ī," will become "Ya" to the other party if they are not alike, but they will not become the other party's omission. By clarifying the power of the tone, the prohibition of consonants combining with "Ya" on the other side is explained. In this case, one should understand for oneself how to treat vowels. For example: द्यत्र (dyatra, Devanagari, dyatra, where), नद्येषा (nadyeṣā, Devanagari, nadyeṣā, river). If you ask, "What does 'unlike letters' mean?" For example: कुमारीयम् (kumārīyam, Devanagari, kumārīyam, young woman), दधि (dadhi, Devanagari, dadhi, yogurt). There is no reason why it will not become "Ya." The letter for "U" is "Va." Mentioning "unlike letters" is to explain that this and the following situations will also have reasons. The letter for "U," that is, the letters "U" and "Ū," will become "Va" to the other party if they are not alike, but they will not become the other party's omission. For example: मध्वत्र (madhvatra, Devanagari, madhvatra, honey), वध्वख्या (vadhvakhyā, Devanagari, vadhvakhyā, bride). If you ask, "What does 'unlike letters' mean?" For example: मधूदकम् (madhūdakam, Devanagari, madhūdakam, honey water). The letter for "Ṛ" is "Ra." The letter for "Ṛ," that is, the letters "Ṛ" and "R̥̄," will become the letter "Ra" to the other party if they are not alike. For example: मातृअर्थाः (mātṛarthāḥ, Devanagari, mātṛarthāḥ, mother's benefits), ऋ (ṛ, Devanagari, ṛ, ṛ) is called अकृतिः (akṛtiḥ, Devanagari, akṛtiḥ, non-creation), राकृतिः (rākṛtiḥ, Devanagari, rākṛtiḥ, creation). If you ask, "What does 'unlike letters' mean?" For example: The letter Ṛ and ऋषभति (ṛṣabhati, Devanagari, ṛṣabhati, like a bull), ॠषभ (ṛṣabha, Devanagari, ṛṣabha, bull). The letter for "Lṛ" is "La." The letter for "Lṛ" will become "La." Whatever the letter "Lṛ" is connected to is लनुबन्धः (lanubandhaḥ, Devanagari, lanubandhaḥ, connection). "E" becomes "Aya." For example: बुधयः (budhayaḥ, Devanagari, budhayaḥ, wise men). "Ai" becomes "Āya." "Ai" becomes "Āya." For example: रायौ (rāyau, Devanagari, rāyau, wealth). "O" becomes "Ava." The letter "O" becomes "Ava." For example: धेनवः (dhenavaḥ, Devanagari, dhenavaḥ, cows). When converting the sound of "Go" to "Ava," for subsequent words beginning with a vowel, it can also be explained as ending with "A." For example: गवाग्रम् (gavāgram, Devanagari, gavāgram, front of the cow), गवाजिनम् (gavājinam, Devanagari, gavājinam, cowhide). On the other hand, गोअग्रम् (goagram, Devanagari, goagram, front of the cow), गोजिनम् (gojinam, Devanagari, gojinam, cowhide). This is always expected here. For example: गवाश्वः (gavāśvaḥ, Devanagari, gavāśvaḥ, cow and horse). "Au" becomes "Āva." The letter "Au" becomes "Āva." For example: ताविव (tāviva, Devanagari, tāviva, like them). At the end of words like "Aya," "Ya" and "Va" can be omitted, or they can not be omitted. For the latter case, it is the natural state. "E Aya," "Ai Āya," "O Ava," and "Au Āva" are all "Aya," etc. The letters "Ya" and "Va" that are appearing at the end of words can be omitted or not omitted, which needs to be carefully distinguished. For the latter case, it is the natural state, that is, it changes according to its original form.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ཚམས་སྦྱར་བུར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀེ་ཨཱ་སཏེ། །ཨཱ་ས་ཏེ། ཀ་ཡཱ་ས་ཏེ། ཀསྨཻ་ཨིདཾ། ཀསྨཱ་ཨི་དཾ། ཀསྨ་ཡི་དཾ། ཨིནྡོ་ཨི་ཏི། ཨིནད་ཨི་ཏི། ཨིནད་ཨི་ཝི་ཏི། །ཨ་སཽ་ཨི་ཧ། ཨ་སཱ་ཨི་ཧ། ཨ་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཽརྻ་ཏྲ། མ་དྷ་ཏྲ། །ཚིག་མཐར་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙ་ཡ་ནཾ། ལ་ཝ་ནཾ། ཙིཉ་སོག་པ་ལའོ། །ལུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །སོག་པའོ། །གཅོད་པའོ་ཞེས་པས་ཡུཊ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡུཊའོ། །ཡུ་བུ་ཛ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨ་ནས་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཨེཏ་ཨོཏ་ལས་ཕ་རོལ་ཚིག་མཐར་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨེཏ་དང་ཨོཏ་སྟེ་དེ་དག་ནི་ཨེཏ་ཨོཏ་དག་གོ །ཨེཏ་ཨོཏ་དག་ལས་ཕ་རོལ་ནི་ཨེཏ་ཨོཏ་དག་ལས་ཕ་རོལ་ལོ། ཚིག་མཐར་ཨེཏ་ཨོཏ་གང་གིན་པ་དེ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་དང་ཨ་ཝ་དག་འགེགས་པའོ། །ཨན་ཨགྣེ྅ཏྲ། ཝཡོ྅ཏྲ། ཨེཏ་ཨོཏ་ལས་ཕ་རོལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནདྱ་ཏྲ། མདྷྭ་ཏྲ། ཚིག་མཐར་ཞེས་པ་ཞེ་ན། ཙ་ཡ་ནཾ། མ་ཝ་ནཾ། སླར་ཡང་ཚིག་མཐའ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ནོ་ཨ་ཏྲ། གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལ་དབྱངས་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་མིག་བྱ་སྟེ་མཚམས་སྦྱོར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐུན་མོང་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བཞིན་པ་ནི། གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལའང་འཐོབ་བོ་ཞེས་པ་འགེགས་པའོ། །གོ་གྲྀ་ཧཾ། མ་ངྷུ་བྷཱ་ཛ་ན། མ་ཏྲྀ་མཎྜ་ལ། པི་ཏྲྱཾ་ཞེས་པ་འདིར་ར་ཉིད་འདོད་དོ། །ཕ་འོངས་པ་ནི། པི་ཏྲྱཾ། ཨུ་དང་གོ་སོགས་ལས་ཡཏ྄འོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་འཐད་པ་ལས་སོ།། གོའི་ཡཱུ་ཏི་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ལྦ་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འདོད་དེ། ལཾ་གི་ཚད་ཀྱི་དོན་ལའོ། །ག་ཝྱུ་ཏི། །གཞན་དུ། གོ་ཡཱུ་ཏིཿ་ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་མཚམས་སྒྱོར་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ། །ཨོཏ་མཐའ་རྣམས་དང་ཨ་དང་ཨི་ཨུ་ཨཱ་ནི་པ་ཏ་
རྣམས་དབྱངས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ནི་པཱ་ཏ་གང་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཨོཏ་ཡོན་པ་དེ་རྣམས་ཨོཏ་མཐའ་རྣམས་སོ། །ཨ་དང་ཨི་དང་ཨུ་དང་ཨཱ་ཞེས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །ཨོཏ་མཐའ་སྟེ་ཨོ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་གྱི་ནི་པཱ་ཏ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཨ་དང་ཨི་དང་ཨུ་དར་ཨཱ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་དབྱངས་རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །ནི་ཨི་ཏི། ཨ་ཧོ་ཨཱཤྩ་ཪྻཾ། ཨ་ཨ་པེ་ཧི། ཨི་ཨིནྡྲཾ་པ་ཤྱ། ཨུ་ཨུཏྟིཥྛ། ཨཱ་ཨེ་ཝཾ་ནུ་མ་ནྱ་སེ། ཨཱ་ཨེ་ཝཾ་ཀི་ལ་ཏད། ནི་པཱ་ཏ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་

【汉语翻译】
意思是说，不应该成为连接词。格阿萨德、阿萨德、嘎雅萨德、嘎斯麦伊当、嘎斯玛伊当、嘎斯玛伊伊当、印多伊迪、印德伊迪、印德伊维迪、阿索伊哈、阿萨伊哈。像阿雅等等，这是什么意思呢？高雅德拉，玛达德拉。词尾是什么意思呢？匝亚南，拉瓦南，亲，是堆积的意思。是切断的意思。堆积啊。切断啊。因为说是“玉特也”，所以是玉特。因为说是“玉布匝”等，所以是从阿变成阿那。从埃特、奥特之外的词尾去掉阿字。埃特和奥特，这些就是埃特奥特。从埃特奥特之外，就是从埃特奥特之外。词尾是埃特奥特的那些，从那些之外去掉阿字，阻碍阿和阿瓦。安阿格内阿德拉，瓦约阿德拉。从埃特奥特之外是什么意思呢？纳迪亚德拉，玛德瓦德拉。词尾是什么意思呢？匝亚南，玛瓦南。再次提到词尾，所以在某些情况下不会改变。诺阿德拉。辅音和元音之间不应该连接。辅音之外的元音不应该连接，即不应该成为连接词。雅等应该通过共同的方式来完成，这是为了阻止获得辅音之外的东西。果格里哈姆，玛度巴匝那，玛德里曼达拉，皮德扬，这里想要的是ra。父亲到来是皮德扬。从乌和果等之外，连接说是“亚特”，这是合理的。果的宇提之外，想要变成阿瓦度，是为了兰的度量之意。嘎瓦宇提。其他的是，果宇提。乔沃扎琼所作的注释，为了利益学生，第二个连接到此结束。奥特结尾的词和阿、伊、乌、阿尼巴达，这些元音是自然存在的。尼巴达的结尾是奥特的那些，就是奥特结尾的词。阿、伊、乌、阿，这是区分。奥特结尾，即以奥字结尾的尼巴达，以及阿、伊、乌、阿，这些元音都是自然存在的，即按照它们自己的本性存在。尼伊迪。阿霍阿夏匝扬。阿阿贝嘿。伊印德拉姆巴夏。乌乌提斯塔。阿埃旺努玛尼亚赛。阿埃旺吉拉达。尼巴达是什么意思呢？帕

【英语翻译】
It means that it should not become a conjunction. Ke Asate, Asate, Kaya Sate, Kasmai Idam, Kasma Idam, Kasma Yi Idam, Indo Iti, Inda Iti, Inda Ivi Iti, Asau Iha, Asa Iha. What does it mean by "Aya" etc.? Gauryatra, Madhatra. What does "at the end of a word" mean? Zayanam, Lavanam, Qin, means accumulation. It means cutting off. Accumulation. Cutting off. Because it says "Yut Ya," it is Yut. Because it says "Yu Buza" etc., it is changing from A to Ana. Remove the letter A from the end of a word other than Eta and Ota. Eta and Ota, these are Eta Ota. Other than Eta Ota, it is other than Eta Ota. Those whose word ending is Eta Ota, remove the letter A from those others, hindering A and Ava. An Agne Atra, Vayo Atra. What does it mean by "other than Eta Ota"? Nadya Atra, Madhva Atra. What does "at the end of a word" mean? Zayanam, Mava Nam. Mentioning the end of a word again, it will not change in some cases. No Atra. Vowels should not be joined to consonants. Vowels other than consonants should not be joined, i.e., should not become conjunctions. Ya etc. should be accomplished in a common way, which is to prevent obtaining something other than consonants. Go Griham, Madhu Bhajana, Matri Mandala, Pitryam, here what is wanted is ra. The father coming is Pitryam. From U and Go etc., connecting with "Yat" is reasonable. Outside of Go's Yuti, wanting to become Avatu is for the meaning of Lam's measurement. Gavayuti. Otherwise, Go Yuti. Jowo Drakjor's commentary, for the benefit of students, the second connection ends here. Ota endings and A, I, U, A Nipada, these vowels are naturally occurring. Nipada whose ending is Ota, those are Ota endings. A, I, U, A, this is distinction. Ota ending, that is, Nipada ending with the letter O, and A, I, U, A, these vowels are naturally occurring, that is, according to their own nature. Ni Iti. Aho Ashcharyam. A A Pehi. I Indram Pashya. U Uttishta. A Evam Numan Yase. A Evam Kila Tada. What does Nipada mean? Pa

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ཊ་ཝི་ཧཾ། ཨཱི་ཛ་ཏུ་ལོཾ་ཛ་ཏུཿཨཱུཧ་ཏུཿ་ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་པ་དང་འགྲོགས་པར་བྱེད་པ་དང་སྦྱིན་པ་རྣམས་ལའོ། །བ་ཧ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨ་ཏུ་སའོ། །སོ་པི་ཝ་ཙི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་ས་ར་ཎའོ། །ཙན་པ་རོ྅ཀྵ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་པ། རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པའི་རིང་པོའོ། །གང་གིས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པ་དེའི་མཐའིའོ་ཞེས་པས་མཐའ་འཛིན་པ་གྲུབ་པ་ལ་སླར་ཡང་མཐའ་སྨོས་པ་ནི་ཨོ་ཡིག་ཁོ་ནའི་མཐའ་ཅན་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་སྟེ། དེས་ན། ཨ་ཨི་ཨུ་ཨཱ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་དེའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཙེ་ཏི། ཨི་ཏཱི་ཧཱ། ན་ནྭི་དཾ། ཝེ་ཏི། དབྱངས་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། དབྱངས་ཁོ་ན་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་བྱ་བ་ཐོབ་པས་སོ། །གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཨཽ་མ་ཡིན་པའོ། །ཨཽ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ། །ཨཽ་མ་ཡིན་པའི་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨགྣི་ཨ་ཏྲ། པ་ཏཱུ་ཨ་ནཱ་ཡ། ཤཱ་ལེ་ཨ་ཏྲ། ཨཽ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲྀཀྵཱ་ཝ་ཧ། འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཝ་ཡོ་རི་དཾ། བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱ་མ་ཏྲ་ཞེས་པའོ་ཞེ་ན། ཨཽ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་སྟེ། དེས་ན་ཨཽ་ཡིན་དང་འདྲ་བའི་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཡི་གེ་ཙམ་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཨོས་དང་བྷྱཱཾ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་མེད་པར་དགག་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཨཽ་ཡིག་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ཨོས་
དང་བྷྱཱཾ་དག་ཀྱང་དེར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གང་ཨཽ་དང་འདྲ་བ་དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཽ་ཨཱིའོ། །ཨཽ་ཡིན་ནི་སྔ་མའོ་ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཨཽ་ཡིག་གི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པའི་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དེ་ཨཽ་ཡིག་དང་འདྲ་བའོ། །འོ་ན་དེ་ཕྱིས་པ་ནི་ཕ་རོལ་འང་དབྱིའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ནའང་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི་སྔ་མ་ལ་དེ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཉིད་དོ། །དེ་སྟེ་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་དང་མེད་པར་དགག་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཚིག་སྡུད་གང་དུ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་དགག་པ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དགག་སྒྲ་ཚིག་ཕྱི་མ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་མ་ཡི་ནྤ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །གང་

【汉语翻译】
ཊ་ཝི་ཧཾ། ཨཱི་ཛ་ཏུ་ལོཾ་ཛ་ཏུཿཨཱུཧ་ཏུཿ་ཡ་ཛ་是与天神祭祀和布施等一起。བ་ཧ་是获得。ཨ་ཏུ་是。སོ་པི་ཝ་ཙི་是指samprasarana（梵文天城体：संप्रसारण，梵文罗马拟音：saṃprasāraṇa，汉语字面意思：伸展）。ཙན་པ་རོ྅ཀྵ་是指二重述说，因为自性不变的缘故是相同的长音。以“凡是以其成就者，即是其终结”之说，对于终结执持者成就，再次提及终结，是为了领悟唯有ཨོ་字是终结之义。因此，ཨ་ཨི་ཨུ་ཨཱ་这些是其终结者们的自性不变。ཙེ་ཏི། ཨི་ཏཱི་ཧཱ། ན་ནྭི་དཾ། ཝེ་ཏི། 提及元音是为了显明形态之义，因为唯有元音才能获得连接的作用。非二之词ཨཽ་。所谓非ཨཽ་，是指舍弃最初的单数词。凡是非ཨཽ་的二数词，其自性会改变。ཨགྣི་ཨ་ཏྲ། པ་ཏཱུ་ཨ་ནཱ་ཡ། ཤཱ་ལེ་ཨ་ཏྲ། 所谓非ཨཽ་是什么呢？བྲྀཀྵཱ་ཝ་ཧ། 在此为何自性不改变呢？དེ་ཝ་ཡོ་རི་དཾ། བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱ་མ་ཏྲ་，如果这样问。所谓非ཨཽ་，这是非的否定，因此，与ཨཽ་相似的二数词仅仅是字母的自性，而非其他的自性。ཨོས་和བྷྱཱཾ不是那样改变的，因此，它们是自性的。如果是否定不存在，那么那时所有与二数词ཨཽ་字分离的都将成为自性，因此ཨོས་和བྷྱཱཾ也将变成那样。如果问，哪个二数词与ཨཽ་相似呢？应当说，ཨཽ་和ཨཱིའོ། 所谓ཨཽ་是先前的，以其特征，凡是ཨཽ་字的变体，那个二数词就与ཨཽ་字相似。那么，如果问，从“彼亦是二”之语中舍弃它，它不是存在的吗？即使那样，以具有后者的理由而转变，应当领悟先前的是它本身，因此是二数词本身。如果问，否定存在和否定非存在有什么区别呢？应当说，在词组中，凡是成就主要，而否定不是主要的，否定之声与后面的词相关联，那就是否定非存在，例如婆罗门不饮酒一样。凡是

【英语翻译】
Ṭa vi haṃ. Ī ja tu loṃ ja tuḥ ū ha tuḥ ya ja is with the gods, offerings, and donations. Ba ha is obtaining. A tu is. So pi va ci refers to saṃprasāraṇa (梵文天城体：संप्रसारण，梵文罗马拟音：saṃprasāraṇa，汉语字面意思：expansion). Tsan pa ro 'kṣa refers to double expression, being the same length because of the unchanging nature. By the saying, "Whatever is accomplished by it, is its end," mentioning the end again for the accomplishment of the end-holder is to realize that only the letter O is the end. Therefore, a i u ā, these are the unchanging nature of their end-holders. Tse ti. I tī hā. Na nvi daṃ. Ve ti. Mentioning vowels is for the sake of clarifying the form, because only vowels can obtain the function of connection. The dual word is not au. The so-called non-au means abandoning the first singular word. Whatever dual word is non-au, its nature will change. Agni atra. Pātū anāya. Śāle atra. What is meant by non-au? Bṛśā vaha. Why does the nature not change here? Deva yo ri daṃ. Bṛśā bhyā matra, if asked. The so-called non-au is the negation of non-being, therefore, the dual word similar to au is only the nature of the letter, not the nature of others. Os and bhyāṃ are not changed like that, therefore, they are of their own nature. If it becomes a negation of non-existence, then at that time all that is separated from the dual word au will become nature, therefore os and bhyāṃ will also become like that. If asked, which dual word is similar to au? It should be said, au and ī. The so-called au is the former, by its characteristic, whatever is a variant of the letter au, that dual word is similar to the letter au. Then, if asked, is it not existent from the saying "the other is also two" by abandoning it? Even so, by transforming with the reason of the latter, it should be realized that the former is itself, therefore it is the dual word itself. If asked, what is the difference between denying existence and denying non-existence? It should be said that in a phrase, whatever accomplishment is primary, and negation is not primary, the sound of negation is related to the following word, that is the negation of non-existence, just like a Brahmin does not drink alcohol. Whatever

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
དུ་དགག་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་བྱ་བའི་ཚིག་དང་ལྷན་ཅིག་དགག་ཚིག་འབྲེལ་པ་དེ་ནི་མེད་པར་དགག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིད་ཟན་མི་ཟ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ཤིད་ཟན་བཟའ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མང་པོའི་ཚིག་ཨ་མཱིའོ། །ཨ་མཱི་ཞེས་པ་དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ། །ཨ་མཱི་ཞེས་པ་མང་པོའི་ཚིག་འདི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་མཱིའི་ཨཱ་དི་ཏྱཾཿ་ཨ་དས་དང་ཛའོ། །ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་ཨ་ཉིད་དོ། །ཛསྠམྶ་ཅད་ཨཱིའོ། །ཨཱི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ།།ཨ་ད་སཱི་ཚིག་ལ་མའོ་ཞེས་པས་དའི་མའོ། །མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེ་ཏ་ཨཱི་ཉིད་དོ། །མང་པོ་ཚིག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་མ་ཏྲ། ཨམ་འདི་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ཨིན྄འོ། །སིའོ། །ཨིན྄ ཧན྄ པཱུ་ཥན་ཨརྻ་མན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཉེ་བར་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ཉེ་བར་མ་བསྟན་པའི་ཡི་གེ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལ་དངོས་སུ་མ་བརྗོད་པ་སླུ་ཏ་ཏེ་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འགྱུར་རོ། །དེ་ཝ་དཏྟ྅ ཨི་ཧ། ཡ་ཛྙ་དཏྟ་ཨུཏྟིཥྛ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་རིང་མོ་ནས་བོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདིས་བླུ་ཏའོ། །སམྦུདྡྷི་ལ་ཨོཏ་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཨི་ཏིའི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ལ་རང་བཞིན་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྷཱ་ནོ་ཨི་ཏི། བྷཱ་ན་ཝི་ཏི། སམྦུརྡྷེ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཝི་ཏྱ་ཡ་མ་ཧཱ། རྗེས་སུ་
བྱ་བ་དང་རྗེས་བྱེད་པ་དག་གི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་མི་འདོད་པ་ཉིད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ན་རྣམ་དབྱེར་མི་འགྱུར་རོ། །མཚུངས་པའི་མིང་ཅན་ནི་རྀ་ཕ་རོལ་ལ་རང་བཞིན་དུ་ཡང་ན་བ་ཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཝ་རྀཥྱ། དེ་ཝཪྵྱ། མ་ལ་རྀ་ཥྱ། མ་ལཪྵྱ། ཨཱི་དང་ཨཱ་ཡིག་བུད་མེད་དུ་བྱས་པ་དག་ཅེས་པས་མཱ་ལཱི་སྒྲ་ཐུང་ངུའོ། །ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་མཚམས་སྦྱོར་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྡེ་པའི་དང་པོའི་ཚིག་མཐའ་རྣམས་དབྱངས་དང་སྒྲ་ལྡན་ལ་གསུམ་པ་རྣམས་སོ། །སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཚིག་མཐའ་རྣམས་ཏེ་ཚིག་གི་མཐར་པ་རྣམས་དབྱངས་དང་སྒྲ་ལྡན་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་རང་གི་སྔེ་པའི་ཉེ་བ་ལས་གསུམ་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་དབྱངས་ལ། ཝཱ་ག་ཏྲ། ཥ་ཌཱ་ན་ཡ། ཏ་དི་ཧ། ཏྲྀཥྚྲུ་བི་ཡཾ། སྒྲ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ། ཝཱགྒ་ཏི། ཥཌྒཙྪཾ་ཏི། ཏདྒ་མ་ནཾ། ཏྲྀཥྚུབྒཱ་ཡ་ཏཱིཿ་སྡེ་པའི་དང་པོ་རྣམས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷ་ག་ཝཱ་ནཱ་ཧ། ཚིག་མཐའ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བིདྱུ་ཏཽ། དབྱངས་དང་སྒྲ་ལྡན་རྣམས་ལ་

【汉语翻译】
其中，否定是主要的，而不是肯定，与行为的词一起，否定词的关联就是无有否定，例如说“不吃祭食”。这里要理解没有吃祭食这件事。众多的词是ཨ་མཱིའོ།（藏文）ཨ་མཱི་（藏文）这个词是第一个单数词的省略。ཨ་མཱི་（藏文）这个众数词自然会改变。ཨ་མཱིའི་ཨཱ་དི་ཏྱཾཿ（藏文，梵文天城体，ādityaṃ，太阳神）是ཨ་དས་（藏文）和ཛ་（藏文）。ཏྱད་（藏文）等等的ཨ་（藏文）本身。ཛསྠམྶ་（藏文）全部是ཨཱིའོ།（藏文）ཨཱི་（藏文）这个字母对于ཨི་（藏文）这个字母来说是ཨེའོ།（藏文）ཨ་ད་སཱི་（藏文）这个词用མའོ་（藏文）这个词来说，就是དའི་（藏文）མའོ།（藏文）对于众多来说，就是ཨེ་ཏ་（藏文）ཨཱི་（藏文）本身。众多词是什么意思呢？ཨ་མ་ཏྲ།（藏文）ཨམ་（藏文）这个有，就是ཨིན྄འོ།（藏文，梵文天城体，in，在...里）。སིའོ།（藏文）ཨིན྄（藏文，梵文天城体，in，在...里）ཧན྄（藏文，梵文天城体，han，杀）པཱུ་ཥན་（藏文，梵文天城体，pūṣan，补善）ཨརྻ་མན་（藏文，梵文天城体，aryaman，阿利耶曼）等等的意思是长。没有指示近处的那些也是。对于正确地说出没有指示近处的字母，没有直接说出的སླུ་ཏ་（藏文），那些会自然改变。དེ་ཝ་དཏྟ྅ ཨི་ཧ།（藏文，梵文天城体，deva datta iha，天授 在这里）ཡ་ཛྙ་དཏྟ་ཨུཏྟིཥྛ།（藏文，梵文天城体，yajña datta uttiṣṭha，祭祀授 起立）从世俗的近处使用到远处呼唤也是，这被称为བླུ་ཏའོ།（藏文）在སམྦུདྡྷི་（藏文，梵文天城体，saṃbuddhi，正等觉）中，ཨོཏ་（藏文）的结尾，也就是ཨི་ཏི་（藏文）的声音，对于彼方来说，自然地或者应该说，བྷཱ་ནོ་ཨི་ཏི།（藏文）བྷཱ་ན་ཝི་ཏི།（藏文）在སམྦུརྡྷེ་（藏文）中，这是什么意思呢？གཝི་ཏྱ་ཡ་མ་ཧཱ།（藏文）之后
行为和随行者的区别，因为不想说自身，如果没有意义，就不会变成变格。具有相同名称的རྀ་（藏文）对于彼方来说，自然地或者应该说，དེ་ཝ་རྀཥྱ།（藏文）དེ་ཝཪྵྱ།（藏文）མ་ལ་རྀ་ཥྱ།（藏文）མ་ལཪྵྱ།（藏文）ཨཱི་（藏文）和ཨཱ་（藏文）这两个字母变成女性，因此མཱ་ལཱི་（藏文）的声音很短。乔沃·扎炯（藏文）所著的对学生的解释，第三个连接到此结束。།། 部类的第一个词尾，对于元音和有声的，是第三个。部类的第一个ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་（藏文）这些词尾，也就是词尾的པ་（藏文）等等，对于元音和有声的那些，在彼方，从自己部类的近处变成第三个。暂时对于元音来说：ཝཱ་ག་ཏྲ།（藏文）ཥ་ཌཱ་ན་ཡ།（藏文）ཏ་དི་ཧ།（藏文）ཏྲྀཥྚྲུ་བི་ཡཾ།（藏文）对于有声的那些来说：ཝཱགྒ་ཏི།（藏文）ཥཌྒཙྪཾ་ཏི།（藏文）ཏདྒ་མ་ནཾ།（藏文）ཏྲྀཥྚུབྒཱ་ཡ་ཏཱིཿ（藏文）部类的第一个是什么意思呢？བྷ་ག་ཝཱ་ནཱ་ཧ།（藏文）词尾是什么意思呢？བིདྱུ་ཏཽ།（藏文）对于元音和有声的那些来说

【英语翻译】
Wherein, negation is primary, and not affirmation, together with the word of action, the connection of the negative word is negation without existence, for example, saying "do not eat the offering food." Here, it is to be understood that there is no eating of the offering food. The plural word is amīo. The word amī is the omission of the first singular word. The plural word amī will naturally change. Ādityaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ādityaṃ, sun god) of amī is adas and ja. A of tyad etc. itself. All of jasthams is īo. The letter ī for the letter i is eo. The word adasī, using the word mao, is da'i mao. For the plural, it is eta ī itself. What does the plural word mean? Amatra. Am that exists, is in. Sio. In (Sanskrit Devanagari, in, in...) han (Sanskrit Devanagari, han, kill) pūṣan (Sanskrit Devanagari, pūṣan, Pushan) aryaman (Sanskrit Devanagari, aryaman, Aryaman) etc. means long. Those that do not indicate the near are also. For correctly saying the letters that do not indicate the near, the sluta that is not directly said, those will naturally change. Deva datta iha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, deva datta iha, Deva Datta Here). Yajña datta uttiṣṭha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, yajña datta uttiṣṭha, Yajna Datta Stand up). From the worldly near usage to calling from afar is also, this is called blutao. In sambuddhi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, saṃbuddhi, perfect enlightenment), the ending of ota, that is, the sound of iti, for the other side, naturally or should be said, bhāno iti. Bhānaviti. In samburdhe, what does this mean? Gavitya ya mahā. After
the difference between the action and the follower, because it is not desired to say itself, if it is meaningless, it will not become an inflection. The ṛ with the same name, for the other side, naturally or should be said, deva ṛṣya. Devaṛṣya. Mala ṛṣya. Malaṛṣya. The letters ī and ā become feminine, therefore the sound of mālī is short. The explanation for students written by Jowo Drakjor, the third connection ends here. The first word endings of the class, for vowels and voiced, are the third. The first of the classes ka ca ṭa ta pa these word endings, that is, pa etc. at the end of the word, for those that are vowels and voiced, on the other side, from the near of their own class, become the third. Temporarily for vowels: vāga tra. Ṣaḍā naya. Ta di ha. Tṛṣṭru biyaṃ. For those that are voiced: vāgga ti. Ṣaḍga cchaṃ ti. Tadga ma naṃ. Tṛṣṭubgā ya tīḥ. What does the first of the classes mean? Bhaga vā nā ha. What does the word ending mean? Vidyutau. For those that are vowels and voiced

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཝཱ་ཀྤུ་ནཱ་ཏི། ལྔ་པ་ལ་སྔ་པ་རྣམས་སུ་སྟེ་ཡང་ན་མ་ཡིན་པར་གསུམ་པ་རྣམས་སོ། །ཐ་ཚིག་སྨོས་པ་ནི། ན་མཐའ་ཙ་ཚ་དག་ལ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །སྡེ་པའི་དང་པོ་ཚིག་མཐའ་ཅན་རྣམས་རང་གི་སྡེ་པའི་ལྔ་པའམ། ཡང་ན་གསུམ་པར་འགྱུར་ཏེ་ལྔ་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཝའྡྨ་དྷུ་རཿ། ཝཱགྨ་དྷུ་རཿ། ཥཎྞ་ཡ་ནཾ། ཥཌྞ་ཡ་ནཿ། ཏནྣི་ཏིཿ་ཏདྣཱི་ཏིཿ་ཏདྣཱི་ཏིཿ་ཏྲྀཥྚྲུམྨི་ནོ་ཏ། ཏྲྀཥྚྲུབྨི་ནོ་ཏི། །ལྔ་པ་ལ་དེ་ཡང་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་མདོ་ཚེགས་ཆེ་བར་བྱས་པ་ལས་སྔེ་བའི་དང་པོ་ནི་ལྔ་པ་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྔ་པར་འགྱུར་ཏེ། ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་ནི་ཝཱངྨ་ཡཾ། ཏྭཾ་མ་ཡཾ། ཨཱ་ཁྱ་ཏ་ལས་ཀྱང་ཏ་མ་སོགས་རྣམས་ས་ཞེས་པས་མ་ཡ་ཊའོ། །དེ་འདིའི་ཚད་ཡིན་པ་ནི། ཏནྨཱ་ཏྲམ྄། དེ་བཞིན་དུ། ཡནྨཱ་ཏྲ་མ། ཨེཏ་བནྨ་ཏྲམ྄། སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཱ་ཏྲཊའི་རྐྱེན་ནོ། །སྡེ་པའི་དང་པོ་རྣམས་ལས་ཤ་ཡིག་དབྱངས་དང་ཡ་ཝ་ར་ཕ་རོལ་ཅན་ནི་ཚ་ཡིག་སྟེ་ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དབྱངས་དང་ཡ་དང་ཝ་དང་ར་དང་དེ་རྣམས་ནི་དབྱངས་དང་ཡ་ཝ་ར་རྣམས་སོ། །
དབྱངས་དང་ཡ་ཝ་ར་རྣམས་ཕ་རོལ་ཡིན་བ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །སྡེ་པའི་དང་པོ་ཚིག་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཤ་ཡིག་དབྱངས་ཡ་ཝ་ར་ཕ་རོལ་ཅན་ཏེ་དབྱང་ཕ་རོལ་ཅན་དང༌། ཡ་ཕ་རོལ་ཅན་དང༌། ཝ་ཕ་རོལ་ཅན་དང༌། ར་ཕ་རོལ་ཅན་ནི་ཚ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཝཱཀྪུ་རཿ་ཝཱཀྴཱུ་རཿ་ཥ་ཊྪྱཱ་མཿ་ཥཊྴྱཱ་མཿ་ཏཙྪྭེ་ཏཾ། ཏཙྴྲེ་ཏམ། ཕྱོག་གཅིག་ལ་ཤ་ལ་ཙའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ཙའོ། །ཏྲྀཥྚྲུཔྪྲུ་ཡ་ཏེ། ཏྲྀཥྚྲུཔྴྲུ་ཡ་ཏེ། སྡེ་པའི་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ཏྱ་ཤེ་ཏེ། སྡེ་པའི་དང་པོ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་ཏོ། །དབྱངས་དང་ཡ་བ་རབ་རོ་ལ་ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཝཱཀྴླ། ཀྵྞམ྄ ལ་དང་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་ཕ་རོལ་ཅན་གྱི་ཤ་ཡིག་ཀྱང་ཚ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་འདོད་དེ། སླར་ཡང་ཡང་ན་མིན་པ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏཙྪླཱགྷྱཾ། ཏཙྪྴླཱགྷྱཾ། ཏཙྪྨ་ཤཱ་ནཾ། ཏཙྴྨ་ཤཱ་ནཾ། དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཧ་ཡིག་སྔ་མའི་བཞི་པ་སྟེ་ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཏེ་སྡེ་པའི་དང་པོ་ཚིག་མཐའ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧ་ཡིག་སྔ་མའི་ཡི་གེ་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་ན་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཝཱགྒྷཱི་ནཿ་ཝགྷཱི་ནཿ་ཝགྷཱི་ནཿ་ཥཌྜྷ་ལཱ་ནི། ཥཌྷ་ལཱ་ནི། ཏདྡྷི་ཏཾ། ཏདྷི་ཏཾ། ཏྲྀཥྚཱུབྦྷཏཾ། ཏྲྀཥྚྲུ་བྷ་ཏཾ། དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེས་ན། པྲ་ཏྱུངྷས་ཏི། །ཏ་ཡིག་ལ་དང་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་རྣམས་ལ

【汉语翻译】
那是什么呢？vā kupunāti。在第五个之前，或者不是第三个。说结尾词是：在na结尾、ca结尾、cha结尾等之前，这个词在后面出现。以组的第一个字母结尾的词，变成自己组的第五个字母，或者变成第三个字母，即第五个字母在后面。vaḍma dhuraḥ。vāgma dhuraḥ。ṣaṇṇa yānaṃ。ṣaḍṇa yānaḥ。tannitiḥ·tadnītiḥ·tadnītiḥ·tr̥ṣṭrummi noto。tr̥ṣṭrubmi noti。说第五个字母也是可以的，因为经文过于繁琐，所以之前的第一个字母总是变成第五个字母，因为第五个字母是第一个字母的原因。语言的表达是vāṅma yaṃ。tvaṃ ma yaṃ。从ākhyāta中，ta ma等词通过sa这个词变成mayaṭ。这是它的度量：tanmātram。同样地：yanmātra ma。eta banmātram。像之前一样，是mātraṭ的原因。组的第一个字母之后，如果后面是śa字母、元音、ya、va、ra，那么就是ca字母，或者不是。元音、ya、va、ra和那些是元音、ya、va、ra。元音、ya、va、ra是后面的，这样组合词语。以组的第一个字母结尾的词之后，如果后面是śa字母、元音、ya、va、ra，即元音在后、ya在后、va在后、ra在后，那么就变成ca字母，或者不是。vākchuraḥ·vākṣūraḥ·ṣaṭchyā maḥ·ṣaṭṣyā maḥ·tac chvetaṃ。tac chrētam。在一方面，通过śa变成ca，ta字母变成ca。tr̥ṣṭrupchru yate。tr̥ṣṭrupṣru yate。组的第一个字母是什么呢？pratya śete。说组的第一个字母是为了明确区分。元音、ya、va、ra是什么呢？vākṣla。ṣṇam。在la和鼻音之后，后面的śa字母也变成ca，或者希望如此，因为再次说了或者不是。tac chlāghyaṃ。tac chś lāghyaṃ。tac chma śānaṃ。tac ṣma śānaṃ。只有那些，ha字母变成之前的第四个字母，或者不是。那些，即以组的第一个字母结尾的词之后，后面的ha字母变成之前字母的第四个字母，或者不是。vāgghī naḥ·vaghī naḥ·vaghī naḥ·ṣaḍḍha lānī。ṣaḍha lānī。tad dhitaṃ。ta dhitaṃ。tr̥ṣṭūb bhataṃ。tr̥ṣṭru bhataṃ。只有那些是什么呢？pratyuṅghas ti。ta字母在la和caṭa组中。

【英语翻译】
What is that? vā kupunāti. Before the fifth, or not the third. The final word is: before na ending, ca ending, cha ending, etc., this word appears later. Words ending with the first letter of a group become the fifth letter of their own group, or become the third letter, i.e., the fifth letter is behind. vaḍma dhuraḥ. vāgma dhuraḥ. ṣaṇṇa yānaṃ. ṣaḍṇa yānaḥ. tannitiḥ·tadnītiḥ·tadnītiḥ·tr̥ṣṭrummi noto. tr̥ṣṭrubmi noti. It is said that the fifth letter is also possible, because the scripture is too cumbersome, so the first letter before always becomes the fifth letter, because the fifth letter is the reason for the first letter. The expression of language is vāṅma yaṃ. tvaṃ ma yaṃ. From ākhyāta, ta ma and other words become mayaṭ through the word sa. This is its measure: tanmātram. Similarly: yanmātra ma. eta banmātram. Like before, it is the reason for mātraṭ. After the first letter of a group, if the following are śa letter, vowel, ya, va, ra, then it is the ca letter, or not. Vowels, ya, va, ra and those are vowels, ya, va, ra. Vowels, ya, va, ra are behind, thus combining words. After a word ending with the first letter of a group, if the following are śa letter, vowel, ya, va, ra, i.e., vowel behind, ya behind, va behind, ra behind, then it becomes the ca letter, or not. vākchuraḥ·vākṣūraḥ·ṣaṭchyā maḥ·ṣaṭṣyā maḥ·tac chvetaṃ. tac chrētam. On one hand, ta letter becomes ca through śa becoming ca. tr̥ṣṭrupchru yate. tr̥ṣṭrupṣru yate. What is the first letter of the group? pratya śete. Saying the first letter of the group is for clear distinction. What are vowels, ya, va, ra? vākṣla. ṣṇam. After la and nasal sounds, the following śa letter also becomes ca, or it is hoped so, because it is said again or not. tac chlāghyaṃ. tac chś lāghyaṃ. tac chma śānaṃ. tac ṣma śānaṃ. Only those, the ha letter becomes the fourth letter before, or not. Those, that is, after a word ending with the first letter of a group, the following ha letter becomes the fourth letter of the previous letter, or not. vāgghī naḥ·vaghī naḥ·vaghī naḥ·ṣaḍḍha lānī. ṣaḍha lānī. tad dhitaṃ. ta dhitaṃ. tr̥ṣṭūb bhataṃ. tr̥ṣṭru bhataṃ. What are only those? pratyuṅghas ti. ta letter in la and caṭa groups.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་ཕ་རོལ་གྱི་གཞུགས་སོ། །ཙ་དང་ཊ་ནི་ཙ་ཊ་དག་སྟེ་ཙ་ཊ་དག་གི་སྡེ་པ་ནི་ཙ་ཊའི་སྔེ་པའོ། །ལ་དང་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་དེ་རྣམས་ནི་ལ་དང་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་རྣམས་སོ། །ཏ་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལ་ཡིག་དང་ཙ་སྡེ་དང་ཊ་སྡེ་ཕ་རོལ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེའི་གཟུགས་གང་གང་ཡིན་པ་དེར་འགྱུར་རོ། །ཏལླུ་ནཱ་ཏི། ཏཙྩི་ནཱ་ཏི། ཏཙྩི་ནོ་ཏི། ཏཙྪཱ་ད་ཡ་ཏི། ཏཛྫ་ཡ་ཏི། །ཏཛྫྷ་ཡ་ཏི། ངྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ཛྷའི་ཛའོ། །ཏཉྙ་ཀཱ་རཿ་ཏཊྚཱི་ཀ་ཏེ། ཏཊྠ་ཀྐུ་རཿ་ཏཌྜི་ནཿ་ཏཌྜྷཽ་ཀ་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་སྟེ་ཌྷའི་ཌའོ། །ཏཎྞ་ཀཱ་རཿ་ཏ་ཡིག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཝཀྩ་ར་ཏི། ལ་དང་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏཏྤ་ཙ་ཏི། །ཤ་ལ་ཙའོ། །ཏ་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཅན་ཤ་ལ་ཏེ་ཤ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཙ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཏཙྴླ་གྷྱ་མ། ཏཙྴླན་ནཾ། ཕྱོགས་
གང་ལ་ཤ་ཡིག་གི་ཚ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལ་འདིས་ཙ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང༌། ཚ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི་མདོ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་ན་སྦྱོར་བ་རྣམས་གྲུབ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ད་ཎ་ན་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུ་ཅན་རྣམས་དབྱངས་ལ་གཉིས་སོ། །ང་ཎ་ན་གང་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་ཐུང་ངུ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དབྱངས་ཐུང་ངུ་ཞེས་སྦྱོར་བ་འཐད་པ་ལས་ཨུ་པ་དྷཱའི་སྒྲ་ཐུང་ངུའོ། །ལན་གཉིས་དག་གཉིས་ཏེ། ཨ་ཁྱ་ཏ་ལས་ཀྱང་ཏ་མ་སོགས་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་སུ་རྐྱེན་ཏེ་འདི་ནི་མི་ཟད་པའོ། །ང་ཎ་ན་ཚིག་མཐའ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུ་ཅན་རྣམས་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཀྲུདད་ཏྲ། སུ་གཎྞཱ་ཧ། པ་ཙནྣི་ཧ། ང་ཎ་ན་རྣམས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྭ་མི་ཧ། ཚིག་མཐའ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་ཥ་ཎཽ། ཨཱུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུ་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷ་ཝཱ་ནཱ་ཧྙ། དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་ག་ཎ་ག་ཏ། ན་མཐའ་ཙ་ཚ་དག་ལ་ཤ་ཡིག་སྟེ་སྔ་མར་རྗེས་སུ་ང་མར་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །ཤ་ཡིག་གེང་ལས་སྔ་མ་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཡིན་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ན་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཅན་ནི་ཚ་དག་ཕ་རོལ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོ་སྔོན་ཅན་གྱི་ཤ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བྷཾ་ཝཱ་ཤྩི་ནོ་ཏི། བྷ་ཝཱཾ་ཤྪཱ་ད་ཡ་ཏི། ཙ་ཚ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷ་ཝཱ་ནརྐོ་ཏི། །པྲཱ་ཤཱན་གྱི་སྒྲའི་ནི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། པྲ་ཤཱ་ནྩི་ནོ་ཏི། པྲ་ཤཱནྪཱ་ད་ཡ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ཕྱི་མ་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཊ་ཋ་དག་ལ་ཥ་ཡིག་གོ །ན་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཅན་ཊ་ཋ་དག་ཕ་རོལ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཥ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར

【汉语翻译】
是其他的形相。། ཙ་和ཊ་是ཙ་ཊ་等，ཙ་ཊ་等的类别是ཙ་ཊའི་的前面。། ལ་和ཙ་ཊའི་的类别那些是ལ་和ཙ་ཊའི་的类别等。། ཏ་字作为词尾的那些，ལ་字和ཙ་组和ཊ་组，对于其他的，是其他的形相，即其他的字母的形相是什么，就变成那个。། ཏལླུ་ནཱ་ཏི། ཏཙྩི་ནཱ་ཏི། ཏཙྩི་ནོ་ཏི། ཏཙྪཱ་ད་ཡ་ཏི། ཏཛྫ་ཡ་ཏི། །ཏཛྫྷ་ཡ་ཏི། ངྷུཊ་等的第三个，说是ཛྷ变成ཛ。། ཏཉྙ་ཀཱ་རཿ་ཏཊྚཱི་ཀ་ཏེ། ཏཊྠ་ཀྐུ་རཿ་ཏཌྜི་ནཿ་ཏཌྜྷཽ་ཀ་ཏེ། 如同前面一样是第三个，即ཌྷ变成ཌ。། ཏཎྞ་ཀཱ་རཿ་ཏ་字，这是什么呢？ ཝཀྩ་ར་ཏི། ལ་和ཙ་ཊའི་的类别等，这是什么呢？ ཏཏྤ་ཙ་ཏི། །ཤ་变成ཙའོ。། ཏ་字作为词尾，ཤ་对于其他的，ཤ་字变成ཙ。། ཏཙྴླ་གྷྱ་མ། ཏཙྴླན་ནཾ། 方面
在哪个方面没有ཤ་字的ཚ་性，就用这个来成就ཙ་性。ཚ་性的方面，就没有必要，因为做了其他的形相，结合就成立的缘故。། ད་ཎ་ན་有短母音的那些，对于元音是两个。། ང་ཎ་ན་哪些的ཨུ་པ་དྷཱ་等是短的，这样来连接词语。། 元音短，这样结合是合理的，ཨུ་པ་དྷཱའི་的声音是短的。། 两次等是两个。ཨ་ཁྱ་ཏ་等也，ཏ་མ་等也是，说是སུ་词尾，这个是无尽的。། ང་ཎ་ན་词尾ཨུ་པ་དྷཱ་有短母音的那些，对于其他的元音变成两个。། ཀྲུདད་ཏྲ། སུ་གཎྞཱ་ཧ། པ་ཙནྣི་ཧ། ང་ཎ་ན་等，这是什么呢？ ཏྭ་མི་ཧ། 词尾，这是什么呢？ ཨུ་ཥ་ཎཽ། ཨཱུ་པ་དྷཱ་有短母音的那些，这是什么呢？ བྷ་ཝཱ་ནཱ་ཧྙ། 对于元音，这是什么呢？ སུ་ག་ཎ་ག་ཏ། ན་结尾的对于ཙ་ཚ་等是ཤ་字，在前面之后是ང་，在后面之后是ང་རོའོ。། ཤ་字从གེང་，前面之后是ང་རོ་，这样来连接词语。། ན་字作为词尾，对于ཚ་等其他的，变成前面有ང་རོ་的ཤ་字。། བྷཾ་ཝཱ་ཤྩི་ནོ་ཏི། བྷ་ཝཱཾ་ཤྪཱ་ད་ཡ་ཏི། 对于ཙ་ཚ་等，这是什么呢？ བྷ་ཝཱ་ནརྐོ་ཏི། །不是想要པྲཱ་ཤཱན་的声音，པྲ་ཤཱ་ནྩི་ནོ་ཏི། པྲ་ཤཱན្ឋཱ་ད་ཡ་ཏི། 同样的，对于后面的 सूत्र也是。། 对于ཊ་ཋ་等是ཥ་字。། ན་字作为词尾，对于其他的ཊ་ཋ་等，变成前面有ང་རོ་的ཥ་字。

【英语翻译】
It is the other form. Ca and Ṭa are Ca-ṭa etc., and the category of Ca-ṭa etc. is the front of Ca-ṭa. La and the category of Ca-ṭa are those are La and the category of Ca-ṭa etc. Those with the letter Ta as the final letter, the letter La and the Ca group and the Ṭa group, for the others, are other forms, that is, whatever the form of the other letters is, it becomes that. Tallu nāti. Tacci nāti. Tacci noti. Tacchādayati. Tajjayati. Tajjhayati. The third of Ḍhuṭ etc., it is said that Ṝ becomes Ja. Tañña kāraḥ taṭṭī kate. Taṭṭha kkuraḥ taḍḍi naḥ taḍḍhau kate. Like the previous one, it is the third, that is, Ṇa becomes Ḍa. Taṇṇa kāraḥ ta letter, what is this? Vakcara ti. La and the category of Ca-ṭa etc., what is this? Tatpa cati. Śa becomes ca. Ta letter as the final letter, Śa for the others, Śa letter becomes ca. Tacṣla ghya ma. Tacṣla nnaṃ. aspect
In which aspect there is no tsha nature of the letter Śa, then use this to accomplish the ca nature. In the aspect of tsha nature, there is no need, because when the other form is made, the combination is established. Da ṇa na those with short vowels, for vowels are two. Ṅa ṇa na whose upadhās etc. are short, connect the words in this way. Vowel short, this combination is reasonable, the sound of upadhā is short. Twice etc. are two. A-khyata etc. also, ta-ma etc. are also, it is said that su suffix, this is endless. Ṅa ṇa na final upadhā those with short vowels, for other vowels become two. Krudattra. Su gaṇṇāha. Pacanni ha. Ṅa ṇa na etc., what is this? Tvam iha. Final letter, what is this? Uṣaṇau. Ūpadhā those with short vowels, what is this? Bhava nāhnya. For vowels, what is this? Su gaṇa gata. Na ending for ca tsha etc. is śa letter, after the front is ṅa, after the back is ṅaro. Śa letter from geṅ, after the front is ṅaro, connect the words in this way. Na letter as the final letter, for tsha etc. others, becomes the śa letter with ṅaro in front. Bhaṃ vā ści noti. Bhaṃ vāṃ śchādayati. For ca tsha etc., what is this? Bhava narkoti. It is not wanting the sound of prāśān, pra śāñci noti. Pra śān thādayati. Similarly, for the later sutras also. For Ṭa Ṭha etc. is ṣa letter. Na letter as the final letter, for other Ṭa Ṭha etc., becomes the ṣa letter with ṅaro in front.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །བྷ་ཝཱཾཥྚ་ཀ་ཏེ། བྷ་ཝཱཾཥྛཀྐུ་རཿ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། པྲ་ཤཱན྄ ཊཱི་ཀ་ཏེ། པྲ་ཤཱན྄ ཋཀྐུ་རཿ་ཏ་ཐ་དག་ལ་ས་ཡིག་གོ །ན་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཅན་ཏ་ཐ་དག་ཕ་རོལ་ལ་ས་ཡིག་རྗེས་སུ་ང་རོ་སྡོན་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྷ་ཝཱ་སྟ་ནོ་ཏི། །བྷ་ཝཱ་སྠུ་ཌ་ཏི། འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། པྲ་ཤཱན྄ ཏ་ནོ་ཏི། པྲ་ཤཱན་ཐུ་ཌ་ཏི། ལ་ལ་ལའོ་ན་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཅན་ལ་ལ་སྟེ་ལ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ལ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བྷ་ཝཱཾ་ལླུ་ནཱ་ཏི། །ཛ་ཛྷ་ཉ་ཤ་ཡིག་རྣམས་ལ་ཉ་ཡིག་གོ །ན་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཅན་ཛ་ཡིག་དང་ཛྷ་ཡིག་དང་ཉ་ཡིག་དན་ཤ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཉ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །
མ་ཧཱཉྫ་ཡ་ཏི། མ་ཧཱཉྫ་ཁ་ཏི། མ་ཧཱ་ཉྙ་ཀཱ་རཿ་མ་ཧཱ་ཉྴེ་ཏེ། ཤ་ལ་ཉ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ན་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཅན་ཤ་ལ་སེ་ཤ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཉ་ར་འགྱུར་ཏེ། ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའོ། །མ་ཧཱ་ཉྩྪཱུ་རཿ་ཉྩ་དག་ཅེས་སོགས་ལ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་བསྒྱུར་བ་གཉིས་དག་ཏུ་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཉ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་སྒྲུབ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀྱི་ཚིག་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཌ་ཌྷ་ན་ཕ་རོལ་ཅན་ནི་ཎ་ཡིག་གོ །ཌ་དང་ཌྷ་དང་ཎ་སྟེ་དེ་རྣམས་ནི་ཌ་ཌྷ་ཎ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ན་ཡིག་གང་ལས་ཕ་རོལ་ཡིན་བ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ན་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཅན་ཌ་ཕ་རོལ་དང་ཌྷ་ཕ་རོལ་ཅན་དང་ཎ་ཕ་རོལ་ཅན་ནི་ཎ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མ་ཧཱཎྜཱི་ན། མ་ཧཱཎྜྷཽ་ཀཏེ། མ་ཧཱཎྞ་ཀཱ་རཿ་ཌ་དྷ་ཎ་རྣམས་ལ་ཞེས་པར་མ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །མ་གསལ་བྱེད་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །མ་ཡིག་ཚིག་མཐའ་ཅན་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོར་འགྱུར་རོ། །ཏྭཾ་ཧ་ས་སི། །ཏྭཾ་ར་མ་སེ། མ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷ་བཱན་མ་ཏེ། ཚིག་མཐའ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན་ག་མྱ་ཏེ། གསལ་བྱེད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྭ་མ་ཏྲ། སམ྄ གྱི་མ་ཡིག་གི་རཱ་ཛི་གསལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ཀྭི་པའི་མཐའ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོ་མི་འདོད་དེ། སམྲཱཊ། རཱ་ཛྲྀ་དང་སམ྄ སྔ་མའོ། །ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭི་བའོ། །སིའོ། །ཧ་ཤཥ་ཚ་ཞེས་པས་ཛའི་ཌའོ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཌའི་ཊའོ། །ཀྭིཔ྄འོ་མཐའ་ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེས་ན། སཾ་ར་ཛི་ཏ། སྡེ་པ་ལ་དེའི་སྡེ་པའི་ལྔ་པ་འང་ནའོ། །སྡེ་པ་ལ་ཡོད་པ་ནི་སྡེ་པ་སྟེ། ཨུ་དང༌། གོ་སོགས་ལས་ཡཏའོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་འཐད་པ་ལས་ཡཏ྄འོ་།དེའི་སྡེ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཉིད་ཀྱི་སྡེ་པའོ། །སྡེ་པ་དེའི་ལྔ་པ་ནི་སྡེ་དེའི་ལྔ་པའོ། །མ་ཡིག་ཚིག

【汉语翻译】
若，婆旺什迦德，婆旺什库茹，于此不转，钵啰善底迦德，钵啰善图库茹，彼等一切处萨字。那字词尾者，彼等一切处他处萨字之后，变为昂若之前者。婆瓦斯达诺底，婆瓦斯图达底，于此不转，钵啰善达诺底，钵啰善图达底。拉拉劳，那字词尾者，拉拉者，拉字他处之后，变为昂若之前之拉字。婆旺鲁纳底，扎嘉雅夏字等处，雅字。那字词尾者，扎字与嘉字与雅字与达字与夏字他处，变为雅字。
玛哈雅雅底，玛哈雅喀底，玛哈雅迦茹，玛哈雅谢底，夏处雅等亦然。那字词尾者，夏处谢夏字他处，变为雅惹，亦然之语乃为摄持。玛哈雅秋茹，雅等如是等处转变，若转变二者变为真实，彼时雅字转变之成就变为无意义。二者之词显示者，乃为种类乃为种类繁多之义。达达那他处者，乃为纳字。达与达与纳者，彼等乃为达达纳等。彼等那字从何处他处耶，如是词句分别连接。那字词尾者，达他处与达他处者与纳他处者，乃为纳字。玛哈迪那，玛哈秋喀底，玛哈纳迦茹，达达纳等处未作如是说者，乃为种类繁多之义。玛显现者之后，昂若。玛字词尾者，显现他处之后，变为昂若。德昂哈萨斯，德昂惹玛谢，玛如是说者为何耶，婆万玛底，词尾如是说者为何耶，嘎玛雅底，显现处如是说者为何耶，德玛德惹，萨之玛字之惹吉显现处劳如是说者，嘎巴之结尾者他处之后，不欲昂若，萨惹，惹吉与萨之前者。真实显现者如是说者，嘎巴。谢哦，哈夏卡谢如是说者，扎之达哦。圆满处亦然，那如是说者，达之达哦。嘎巴哦结尾者如是说者为何耶，萨惹吉达，组处彼组之第五者亦然那哦。组处存在者乃为组，乌与，嘎等处雅达哦如是连接适宜者，雅达哦。彼之组乃为彼自身之组。组彼之第五者乃为组彼之第五者。玛字词。

【英语翻译】
If, bhavaṃśakade, bhavaṃśakuru, here it does not transform, praśāntikade, praśāntukuru, in all those places, the letter "sa." When the letter "na" is at the end of a word, after the letter "sa" in those places, it transforms into "aṃ" before. Bhavāstānoti, bhavāstuthudati, here it does not transform, praśāntānoti, praśāntuthudati. Lala lau, when the letter "na" is at the end of a word, lala, after the letter "la" in other places, it transforms into the letter "la" with "aṃ" before. Bhavaṃllunāti, in places such as ja, jha, ña, śa, the letter "ña." When the letter "na" is at the end of a word, after the letters ja, jha, ña, da, and śa in other places, it transforms into the letter "ña."
Mahāñjayati, mahāñjakhati, mahāñjakāraḥ, mahāñjete, the letter "ña" also in places like "śa." When the letter "na" is at the end of a word, after the letter "śa" in places like "śe," it transforms into "ña ra," the word "also" is for inclusion. Mahāñcchūruḥ, "ña" etc., transforms in such places, if the two transformations become real, then the accomplishment of transforming into the letter "ña" becomes meaningless. Showing the two words is for the meaning of variety, for the meaning of various kinds. Those after ḍa, ḍha, na are the letter "ṇa." Ḍa, ḍha, and ṇa, those are ḍa, ḍha, ṇa, etc. From where is the letter "na" after those, thus the words are connected separately. When the letter "na" is at the end of a word, those after ḍa, those after ḍha, and those after ṇa, it transforms into the letter "ṇa." Mahāṇḍīna, mahāṇṭhaukate, mahāṇṇakāraḥ, not saying "in places like ḍa, ḍha, ṇa" is for the meaning of various kinds. After the manifested "ma," "aṃ." When the letter "ma" is at the end of a word, after the manifested, it transforms into "aṃ." Tvaṃ hāsa si, tvaṃ rama se, why is "ma" said like that? Bhavān mate, why is "word end" said like that? Gama yate, why is "manifested place" said like that? Tva ma tra, for the manifested rāji of the letter "ma" of sam, it is not desired to have "aṃ" after the end of kvip, samrāṭ, rājṛ and sam are before. By saying "truly manifesting," it is kvip. Si'o, by saying "ha śa ṣa cha," it is ḍa of ja. Also in the complete place, by saying "na," it is ṭa of ḍa. Why is "kvip o end" said like that? Saṃ rajita, in the group, the fifth of that group is also na'o. What exists in the group is the group, u and, ga etc., "yat'o" as it is appropriate to connect, yat'o. That group is the group of itself. The fifth of that group is the fifth of that group. The letter "ma."

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་མཐའ་ཅན་སྡེ་པ་ཕ་རོལ་ལ་སྡེ་དང་འབྲེལ་པའི་སྡེ་པ་དེའི་ལྔ་པར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མས་རྗེས་སུ་ང་རོ་རྟག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཏྭདྐ་རོ་ཥི། ཏྭི་ཀ་རོ་ཥི། །ཏྭཉྩ་ར་སི། །ཏྭཾ་ར་སི། །མ་ཡིག་མཐར་གནས་ཕ་རོལ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོ་སྔ་མ་ཅན་དང་བཅས་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་འདྲ་བའི་ཡི་གེར་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །སཾ་ཝྦཱཏྶ་ར། སམྺཱཏྶ་རཿ། ཏཾ་ལློཀཾ། ཏམློ་ཀམ྄། ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་མཚམས་
སྦྱོར་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཙ་འམ་ཚལ་ཤའོ། །རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་ཙ་ཡིག་དང་ཚ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཤ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འམ་གྱི་སྒྲ་ནི་སྡུད་པ་ལ་སྟེ་མདོ་ཕྱི་མ་དག་ལའང་དོ། །ཀཤྩ་ཡཏེ། ཀཤྪ་ད་ཡ་ཏེ། ཧརིའི་སྒྲའི་ཙནྡྲའི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ལ་ཤ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བཤད་པར་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་དྲང་སྲོང་བརྗོད་པར་བྱ་བར་གྱུར་ནའོ། །ཧ་རི་ཤྩནྡྲཿ་གཞན་དུ་ཧ་རི་ཙནྡྲའོ། །ཊའམ་ཋ་ལ་ཥའོ། །རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཊ་དང་ཋ་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཥ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཀཥྚི་ཀ་ཏེ། དཥྛ་ཀྐུ་ར། གོའི་བ་ཏའི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ལ་ཥ་ཨཱ་ག་མ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བསྟེན་པ་དང་ཚད་ཡིན་པར་འགྱུར་ནའོ། །གོཥྤ་དོ་ད་ཤཿ་གོ་རྣམས་ཀྱི་བསྟེན་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚད་ལ་ནི། གོཥྤ་དོ་ཛ་ལཱ་ཤ་ཡ། གོ་ཥ་པ་ད་པཱུ་རཾ་དེ་གོ་བྲྀཥྚཿ་གཞན་དུ་ནི། གོ་པ་དཾའོ། །ཏའམ་ཐལ་སའོ། །རྣམ་པར་གཅས་བྱ་ཏ་ཐ་དག་ཕ་རོལ་ལ་ས་རུ་འགྱུར་རོ། །ཀསྟ་ར་ཏི། ཀསྠུ་ཌ་ཏི། །ཨཱདྲ་ལས་པ་དའི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ལ་ས་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱསྤ་དམ྄། གཞན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ལས་ནི། ཨཱ་པ་དམ྄འོ། །ཏདྲ་དང་བྲྀ་ཧད་ཅེས་པ་འདི་དག་གི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ག་ར་དང་པ་ཏི་དག་ཕ་རོལ་ལ་ས་ཡིག་ཏུ་བསྒུར་བར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོམ་རྐུན་དང་ལྷ་ཉིད་དག་གི་དོན་ལའོ། །ཏསྐ་རཿ་བྲྀ་ཧསྤ་ཏིཿ་གཞན་ལ་ནི། ཏཏྐ་རཿ་བྲྀ་ཧཏྭ་ཏིཿ་ཀ་ཁ་དག་ལ་ལྕེ་རྩ་ཅན་ཏེ་ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཕ་རོལ་ལ་ཀ་ཁ་དག་ལྕེ་རྩ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཀ་ཋྐ་རོ་ཏིཿ། ཀཿཀ་རོ་ཏི། ཀཋྑ་ན་ཏི། ཀཿ་ཁན་ཏི། །ཤིཊ་ཕ་རོལ་ཅན་གྱི་ཀ་ཁ་དག་ལ་མི་འདོད་དེ། བྲྀ་ཀྵཿ། ཀྵ་ར་ཏི། པ་ཕ་དག་ལ་མཆུ་ཅན་ཏེ་ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ནི་པ་ཕ་དག་ཕ་རོལ་ལ་མཆུ་ཅན་ཏེ། ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཉྤ་ཏི། ཀཿ་པ་ཏི། ཀཉྥལ་ཏི། །ཀཿ་ཕ་ལ་ཏི། །ཤིཊ་ཕ་ལ་ཅན་གྱི་པ་ཕ་དག་ལ་མི་འདོད་དེ། ཨདྦྷིཿ་སྶཱ་ཏི། །ཤ་ཥ་ས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་ཡང་ནའོ། །རྣམ་པར

【汉语翻译】
具有结尾的词组，对于其他的词组，或者变为与词组相关的词组的第五个字母，因为前者总是获得后者的鼻音。ཏྭདྐ་རོ་ཥི། （藏文）ཏྭི་ཀ་རོ་ཥི།（藏文）ཏྭཉྩ་ར་སི།（藏文）ཏྭཾ་ར་སི།（藏文） 以མ་ཡིག་结尾的词，对于其他的词，或者应当说变为具有先前鼻音的其他的相似字母。སཾ་ཝྦཱཏྶ་ར།（藏文） སམྺཱཏྶ་རཿ།（藏文） ཏཾ་ལློཀཾ།（藏文） ཏམློ་ཀམ྄།（藏文） 觉沃·扎炯所著的论著，为了利益学生而作的第四个连接到此结束。

应当区分的，对于ཙ་或者ཚ་，是ཤ་。应当区分的，ཙ་字母和ཚ་字母对于其他的字母，变为ཤ་字母。འམ་这个词是用于集合，也用于后面的经文中。ཀཤྩ་ཡཏེ།（藏文） ཀཤྪ་ད་ཡ་ཏེ།（藏文） 对于哈日词的旃陀罗词，应当说ཤ་字母是随后的，如果说是指苦行者的话。ཧ་རི་ཤྩནྡྲཿ་（藏文，梵文天城体，hariscandraḥ，哈里旃陀罗）其他的是ཧ་རི་ཙནྡྲའོ།（藏文） 对于ཊ或者ཋ，是ཥའོ。应当区分的，ཊ和ཋ对于其他的字母，变为ཥ་字母。ཀཥྚི་ཀ་ཏེ།（藏文） དཥྛ་ཀྐུ་ར།（藏文） 对于地的洼地词，应当说ཥ་是随后的，如果说是指依靠和尺度的话。གོཥྤ་དོ་ད་ཤཿ་（藏文，梵文天城体，gospadaudasaḥ，牛迹之量）意思是牛的依靠。对于尺度来说：གོཥྤ་དོ་ཛ་ལཱ་ཤ་ཡ།（藏文） གོ་ཥ་པ་ད་པཱུ་རཾ་དེ་གོ་བྲྀཥྚཿ་（藏文） 其他的是：གོ་པ་དཾའོ།（藏文） 对于ཏ或者ཐ，是སའོ。应当区分的，ཏ་和ཐ་对于其他的字母，变为ས་。ཀསྟ་ར་ཏི།（藏文） ཀསྠུ་ཌ་ཏི།（藏文） 对于阿札的巴达词，应当说ས་字母是随后的。ཨཱསྤ་དམ྄།（藏文） 意思是其他的。对于其他的来说：ཨཱ་པ་དམ྄འོ།（藏文） 应当说，对于所谓的ཏདྲ་和བྲྀ་ཧད་，按照顺序，ག་ར་和པ་ཏི་对于其他的字母，变为ས་字母。按照顺序，是指盗贼和天神的意思。ཏསྐ་རཿ་（藏文，梵文天城体，taskaraḥ，盗贼）བྲྀ་ཧསྤ་ཏིཿ་（藏文，梵文天城体，bṛhaspatiḥ，祭主仙人）对于其他的来说：ཏཏྐ་རཿ་（藏文） བྲྀ་ཧཏྭ་ཏིཿ་（藏文） 对于ཀ་和ཁ་，是舌根音，或者不是。应当区分的，对于其他的字母，ཀ་和ཁ་变为舌根音，或者不是。ཀ་ཋྐ་རོ་ཏིཿ།（藏文） ཀཿཀ་རོ་ཏི།（藏文） ཀཋྑ་ན་ཏི།（藏文） ཀཿ་ཁན་ཏི།（藏文） 对于具有ཤིཊ་的其他字母，不希望ཀ་和ཁ་。བྲྀ་ཀྵཿ།（藏文） ཀྵ་ར་ཏི།（藏文） 对于པ་和ཕ་，是唇音，或者不是。应当区分的，པ་和ཕ་对于其他的字母，是唇音，或者不是。ཀཉྤ་ཏི།（藏文） ཀཿ་པ་ཏི།（藏文） ཀཉྥལ་ཏི།（藏文） ཀཿ་ཕ་ལ་ཏི།（藏文） 对于具有ཤིཊ་的ཕ་，不希望པ་和ཕ་。ཨདྦྷིཿ་（藏文） སྶཱ་ཏི།（藏文） 对于ཤ་，ཥ་，ས་，或者变为其他的形式。区分

【英语翻译】
For a phrase with an ending, for other phrases, it may change to the fifth letter of the phrase related to the phrase, because the former always obtains the nasal sound of the latter. tvadkaroṣi. tvikaroṣi. tvañcarasi. tvaṃrasi. For a word ending with ma-yig, for other words, it should be said to change into other similar letters with the preceding nasal sound. saṃvbattsara. samyaktsaraḥ. taṃllokaṃ. tamlokam. The treatise written by Jowo Drakjor, the fourth connection made for the benefit of students, ends here.

What should be distinguished, for ca or tsha, is sha. What should be distinguished, the letters ca and tsha, for other letters, change to the letter sha. The word am is used for collection, and also for the later sutras. kaścayate. kaśchadayate. For the Chandra word of the Hari word, it should be said that the letter sha is subsequent, if it is said to refer to an ascetic. hariścandraḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, hariscandraḥ, Hari Chandra) the other is haricandrao. For ta or tha, it is ṣao. What should be distinguished, ta and tha, for other letters, change to ṣa letter. kaṣṭikatē. daṣṭhakkura. For the depression word of the earth, it should be said that ṣa is subsequent, if it is said to refer to reliance and measure. goṣpado daśaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, gospadaudasaḥ, measure of cow's footprint) means the reliance of cows. For measure: goṣpado jalāśaya. goṣa pada pūraṃ dē go bṛṣṭaḥ the other is: gopadaṃo. For ta or tha, it is sao. What should be distinguished, ta and tha, for other letters, change to sa. kastarati. kasthuḍati. For the pada word of Adra, it should be said that the letter sa is subsequent. āspadam. It means other. For others: āpadamo. It should be said that for the so-called tadra and bṛhad, in order, gara and pati, for other letters, change to sa letter. In order, it refers to the meaning of thief and deity. taskaraḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, taskaraḥ, thief) bṛhaspatiḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bṛhaspatiḥ, Jupiter) for others: tatkaraḥ bṛhatvatiḥ For ka and kha, it is a guttural sound, or not. What should be distinguished, for other letters, ka and kha change to guttural sounds, or not. kaṭhkarotiḥ. kaḥkaroti. kaṭhkhānati. kaḥkhanti. For other letters with śiṭ, ka and kha are not desired. bṛṣaḥ ṣarati. For pa and pha, it is a labial sound, or not. What should be distinguished, pa and pha, for other letters, are labial sounds, or not. kañpati. kaḥpati. kañphalti. kaḥphalati. For pha with śiṭ, pa and pha are not desired. adbhiḥ ssāti. For śa, ṣa, sa, or change to other forms. distinguish

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་གཅད་བྱ་ཤ་ལ་འམ་ཥ་ལ་འམ་ས་ལ་ཕ་རོལ་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཏི་ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ། །འམ་གྱི་སྒྲ་གཅིག་ནི་རྒྱུ་མཚན་སྡུད་པ་ལའོ། །གཞན་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ལའོ། །
ཀཤྴེ་ཏེ། ཀཿཤེ་ཏེ། ཀཥྵ་ཥྛཿ་ཀཿཀཥྛཿ་གསྶཱ་དྷུཿ་ཀ་སཱ་དྷུཿ་བརྩེགས་པ་འདི་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་མི་འདོད་དེ། ཀཿཤྩོ་ཏ་ཏེ། ཀཿཥྛི་ཝཱ་ཏི། །ཨ་ཡིག་དག་གི་བར་དུ་ཨཱུའོ། །ཨ་ཡིག་དག་གི་ཞེས་པ་དྲུག་པའི་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གོ །ཨ་ཡིག་གཉིས་དག་གི་བར་དུ་གང་ཚེག་དྲག་ཡོད་པ་དེ་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀོ྅ཏྲ། སོ྅རྠཿ་ཨ་དང་སྒྲ་ལྡན་དག་གིའང་ངོ༌། །ཨ་དང་སྒྲ་ལྡན་ཏེ་དེ་དག་ནི་ཨ་དང་སྒྲ་ལྡན་དག་གོ །ཨ་ཡིག་དང་སྒྲ་ལྡན་དག་གི་བར་གང་ཡིན་པ་དེར་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་གང་ཡོད་པ་དེ་ཨུ་ཉིད་དུ་འཐོབ་པོ་ཀོ་ག་ཏ། ཡོ་ངྷ་བ་ཏི། ཨ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱངས་གཞན་ལ་དབྱི་བའམ་ཡང་ན་ཡའོ། །ཨ་ལས་ཕ་རོལ་ནི་ཨའི་ཕ་རོལ་ལོ། །གཞན་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་དབྱངས་ཀྱང་ཡིན་པ་ནི་དབྱངས་གཞན་ནོ། །ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་གཞན་པ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ཡ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ནའི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བ་ལའོ། །ས་ཨཱ་ཧ། ས་ཡཱ་བ། ས་ཨི་ཧ། ས་ཡེ་ཧ། ཏུ་དྲ་ཨུ་པ་རི། ཏུ་དྲ་ཡུ་པ་རི། །དབྱངས་གཞན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀོ྅རྠཿ་ཨུ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་འདིའོ་ཞེས་པས་གཞན་སྨོས་པ་སྟེ། བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་དོན་དུའོ། །ཨཱ་བྷོ་དག་ལ་དབྱངས་ལ་དེ་ལྟ་ཉིད་དོ། །ཨ་དང་བྷོ་ནི་ཨཱ་བྷོ་དག་སྟེ་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་དང་བྷོའི་སྐྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བའམ་ཡ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་འདི་ལྟ་ཁོ་ན་སྟེ་སྡམ་ལ་ཇི་ལྟ་བཞི་དུའོ། །དེ་ཝཱ་ཨཱ་ཧུཿ་དེ་བཱ་ཡཱ་ཧུཿ་དེ་བཱ་ཡཱ་ཧུཿ་བྷོ་ཨི་ཧ། བྷོ་ཡི་ཧ། དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུ་རུ་ཥཱཿ་ཤེར་ཏེ། འདི་ལྟ་ཁོ་ན་སྨོས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྷ་གོ་དང་ཨ་བྷོའི་སྒྲ་དག་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་དབྱི་བ་སྟེ་ཡང་ན་མ་ཉིད་དོ། །བྷ་གོ་ཨཏྲ། བྷ་གོ་ཡཏྲ། ཨ་གྷོ་ཨཏྲ། ཨ་གྷོ་ཡཏྲ། སླར་ཡང་དབྱངས་སྨོས་པ་ནི་ཐུན་མོང་བའི་དབྱངས་འཛིན་པའི་དོན་ཏོ། །དབྱངས་གཞན་ལ་ཞེས་པའི་ཚེག་ལས་ཨ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་ལྡན་ལ་དབྱིའོ། །ཨ་བྷོ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་སྒྲ་ལྡན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །དོ་ཥཱ་
ཡཱནྟི་ཏི། བྷོ་ཛ་ཡ། སླར་ཡང་དབྱི་བ་སྨོས་པ་ནི་ཡ་ཡིག་ལྡོག་བའི་དོན་ཏོ། །བྷ་གོ་དང་ཨ་གྷོའ

【汉语翻译】
所断为夏拉或者喀夏拉或者萨拉，成为他者的形相，是或者不是呢？“或者”的语声，一个是用于收摄理由，另一个是用于分别观察。
喀夏德，喀舍德，喀叉叉塔哈喀喀叉塔哈，嘎萨度哈，嘎萨度哈，对于这些重叠，不许成为他者的形相。喀休达德，喀叉地瓦地。阿字等的中间是吾。“阿字等”是第六的第二之词。二阿字等的中间，凡是有强音符号的，就变成阿本身。郭札，索阿塔哈，也是阿和具声者等。阿和具声，那些是阿和具声等。阿字和具声等之间，凡是有所断者，就获得乌本身，郭嘎达，有达瓦地。从阿之外的他韵母上除去，或者为雅。从阿之外，是阿之外。其他也是这个，而且也是韵母，即是他韵母。从阿字之外的他者的所断，阿字等其他的韵母，除去到罗，或者变成雅本身。“或者”的语声是用于收摄。萨阿哈，萨雅瓦，萨伊哈，萨耶哈，度札吾巴日，度札玉巴日。“他韵母”是什么呢？郭阿塔哈，是乌本身的处所，这样说了其他的，是为了容易理解之义。阿波等对于韵母也是如此。阿和波是阿波等，从阿字的结尾和波的毛发之外的他者的所断，除去他韵母，或者变成雅本身，就像这样，在斯达姆也是如此。德瓦阿呼，德瓦雅呼，德瓦雅呼，波伊哈，波夷哈。“韵母”是什么呢？布鲁沙，谢尔德，这样说了，就说没有他者的形相，为了分别观察，因为那本身之故。从巴郭和阿波的语声等，也除去所断，或者不是本身。巴郭阿札，巴郭雅札，阿郭阿札，阿郭雅札。再次说韵母，是为了执持共同的韵母之义。从“他韵母”的音节，阿字不会变成其他的。对于具声除去。从阿波等之外的他者的所断，具声除去到他者。
多夏 延地地，波札雅。再次说除去，是为了雅字返回之义。巴郭和阿郭。

【英语翻译】
What is to be cut off is shala or kshala or sala, does it become the form of the other, or not? The sound of "or," one is for collecting reasons, and the other is for distinguishing observation.
Kashshete, Kahshete, Kaksha-shthah Kakakashtah, Gassaduh, Kasaduh, for these stacked ones, it is not allowed to become the form of the other. Kahshchotate, Kahshthivati. Between the letters A, it is U. "Letters A, etc." is the word of the sixth of the second. Between the two letters A, etc., whatever has a strong tone mark, it becomes A itself. Ko'tra, So'rthah, also for A and those with sound. A and those with sound, those are A and those with sound, etc. Between the letter A and those with sound, etc., whatever is there, whatever is to be cut off, it obtains U itself, Ko Gata, Yo Dhavati. From A beyond, remove to another vowel, or it is Ya. From A beyond, it is beyond A. The other is also this, and it is also a vowel, that is another vowel. From the letter A beyond, the other's to be cut off, other vowels such as the letter A, remove to Ro, or it becomes Ya itself. The sound of "or" is for collecting. Sa Aha, Sa Yava, Sa Iha, Sa Yeha, Tu Dra Upari, Tu Dra Yupari. What is "another vowel"? Ko'rthah, it is the place of U itself, thus speaking of the other, for the sake of easy understanding. For A-bho, etc., it is the same for vowels. A and bho are A-bho, etc., from the end of the letter A and the hair of bho, beyond the other's to be cut off, remove the other vowel, or it becomes Ya itself, just like this, it is the same in Sdam. Deva Ahu, Deva Yahu, Deva Yahu, Bho Iha, Bho Yiha. What is "vowel"? Purusha, Sherte, thus speaking, it is said that there is no form of the other, for the sake of distinguishing observation, because of that itself. From the sounds of Bha-go and A-bho, etc., also remove what is to be cut off, or it is not itself. Bha-go Atra, Bha-go Yatra, A-gho Atra, A-gho Yatra. Saying vowel again is for the purpose of holding the common vowel. From the syllable of "another vowel," the letter A will not become other. Remove for those with sound. From A-bho, etc., beyond the other's to be cut off, remove the sound to the other.
Doshā Yanti-ti, Bho Jaya. Saying remove again is for the meaning of the Ya letter returning. Bha-go and A-gho.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྒྲ་དག་ལས་ཀྱང་དབྱི་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྷ་གོ་ཡ་ཛཿ་ཨ་གྷོ་ཡ་ཛཿ་ན་མིནའི་ཕ་རོལ་རའོ། །ནཱ་མིན་ལས་ཕ་རོལ་ནི་ནཱ་མིན་གྱི་ཕ་རོལ་ལོ། །ནཱ་མིན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ནི་ར་ཉིད་དུ་འཐོབ་བོ། །སུ་པཱིཿ་སུ་ཏཱུཿ་པི་སྲྀ། ཕེ་སྲྀ། ཏུས་ཧྲས། མཛེས་པར་པི་ས་ཏི། མཛེས་པར་ཏོ་ཏི་ཞེས་ཀྭི་པའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་སི་དབྱིའོ། །སའི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ། །ཨིར྄ ཨུར་དག་གི་ཨཱིར་ཨཱུར་དག་གོ །རཻ་ཕའི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ། །ཨིར྄ ཨུར྄ དག་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སྒྲ་ལྡན་དང་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཅན་ནོ། །སྒྲ་ལྡན་རྣམས་དང་དབྱངས་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། དེ་རྣམས་སྒྲ་ལྡན་དང་དབྱངས་སོ། །དེ་རྣམས་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་གང་ལས་ཕ་རོལ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ནཱ་མིན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་སྒྲ་ལྡན་དང་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཅན་ནི། །ར་ཉིད་དུ་འཐོབ་བོ། །པ་ཊུརྒ་ཏཿ་པ་ཊུ་ར་ཏྲ། གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་རྩོལ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏེ། དེས་ན་ནཱ་མིན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་སྒྲ་ལྡན་དང་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་རེ་ཕར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། ཨད་བྷིཿ་སྶཱ་ཏཾ། རའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ན་མིནཱི་ཕ་རོལ་མིན་པའང་ངོ༌། །རྣམ་པར་གཅད་བྱ་གང་གི་རང་བཞིན་རེ་ཕ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ནཱ་མིན་ལས་ཕ་རོལ་ནི་ནཱ་མིའི་ཕ་རོལ་ལོ། །ནཱ་མིནའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ནི་ནཱ་མིནའི་ཕ་རོལ་མིན་པའོ། །རའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་རེ་གནས་སུ་གང་བྱས་པའི་བྱས་པའི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་དེ་དག་ནི་སྒྲ་ལྡན་དང་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ནཱ་མིནའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ར་ཉིད་དུ་འཐོབ་བོ། །གང་ཞིག་གང་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཨ་ཡིག་དག་གི་བར་དུ་ཨུའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཨུ་ཉིད་དང་དབྱིན་བ་དང་ཡ་ཉིད་རྣམས་འགོག་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་སའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའི་ཡུལ་ཉིད་དོ། །ཨནྟརྒ་ཏཿ། ཨནྟ་ཏ་ཏྲ། སྭརྒ་ཏཿ་སྭ་ར་ཏྲ། པྲ་ཙེ་ཏས྄འི་རཱ་ཛན྄ ཕ་རོལ་ལ་ར་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཡང་ནའོ། །ཧེ་པྲ་ཙེ་ཏཱ་རཱ་ཛན྄། ཧེ་པྲ་ཙེ་ཏོ་རཱ་ཛན྄། པྲ་ཙེ་ཏཱ་ཞེས་
པ་འདིར་རའི་ར་ལ་དབྱི་ཞིང་དབྱངས་སྔ་མའང་རིང་པོ་སྟེ་རེ་ཕ་དབྱི་བ་དང་རིང་པོའང་ངོ༌། །ཨཧས྄ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཅད་པ་ནི་པ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ར་ཉིད་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཉིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་དག་པོ་ནི། །ཨ་ཧརྤ་ཏི། ཨ་ཧནའི་སའོ་ཞེས་པས་དེ་རྣམ་པར་བ

【汉语翻译】
此外，还应说明省略的情况。བྷ་གོ་ཡ་ཛཿ་ཨ་གྷོ་ཡ་ཛཿ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是超越于“那敏”之外的。“那敏”之外即是“那敏”的彼岸。从“那敏”之外进行区分，就能获得“ra”的自性。སུ་པཱིཿ་སུ་ཏཱུཿ་པི་སྲྀ། ཕེ་སྲྀ། ཏུས་ཧྲས། མཛེས་པར་པི་ས་ཏི། མཛེས་པར་ཏོ་ཏི་，这些都是“ཀྭི་པ”的例子。通过阐明，可知“སི་”被省略了，这是对“ས་”的区分。ཨིར྄ ཨུར་是ཨཱིར་ཨཱུར་的变体，这是对“རཻ་ཕ”的区分。ཨིར྄ ཨུར྄ 为了引入，必须亲自去实现。这是具有声音和超越元音的特性。声音和元音，它们是声音和元音。区分它们，并组合超越它们的词语。从“那敏”之外区分，声音和超越元音的特性，就能获得“ra”的自性。པ་ཊུརྒ་ཏཿ་པ་ཊུ་ར་ཏྲ，努力实现已完成之事是必然的。因此，从“那敏”之外区分，声音和超越元音会变成“རེ་ཕ”，而不是其他。因此，ཨད་བྷིཿ་སྶཱ་ཏཾ，“ra”的自性也是非“那敏”之外的。区分那些自性为“རེ་ཕ”的事物，并组合词语。“那敏”之外即是“那敏”的彼岸。“那敏”之外的非彼岸，即是非“那敏”之外的。具有“ra”的自性，即在“རེ་”的位置上所做之事，那些被区分的事物，即声音和超越元音，以及非“那敏”之外的事物，也能获得“ra”的自性。从何处产生，即是何者的自性。在“ཨ་”字母之间，阻止诸如“ཨུའོ་”之类的“ཨུ་”的自性，以及“དབྱིན་བ་”和“ཡ་”的自性。它们是具有“ས་”的自性的区分对象。ཨནྟརྒ་ཏཿ། ཨནྟ་ཏ་ཏྲ། སྭརྒ་ཏཿ་སྭ་ར་ཏྲ། པྲ་ཙེ་ཏས྄འི་རཱ་ཛན྄，在彼岸应说成“ར་”的自性，或者说，ཧེ་པྲ་ཙེ་ཏཱ་རཱ་ཛན྄། ཧེ་པྲ་ཙེ་ཏོ་རཱ་ཛན྄། “པྲ་ཙེ་ཏཱ་”这个词中，“ར་”被省略，并且之前的元音也变长，即“རེ་ཕ”被省略，并且元音变长。ཨཧས྄ 等词语的区分，也应在“པ་ཏི་”等词语的后续词语中说成“ར་”的自性。白天的纯净是ཨ་ཧརྤ་ཏི། 通过“ཨ་ཧནའི་སའོ་”，它们被区分。

【英语翻译】
Furthermore, the cases of omission should also be explained. བྷ་གོ་ཡ་ཛཿ་ཨ་གྷོ་ཡ་ཛཿ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Literal Chinese meaning) is beyond "Nāmin." Beyond Nāmin is the other shore of Nāmin. By distinguishing from beyond Nāmin, one can attain the self-nature of "ra." སུ་པཱིཿ་སུ་ཏཱུཿ་པི་སྲྀ། ཕེ་སྲྀ། ཏུས་ཧྲས། མཛེས་པར་པི་ས་ཏི། མཛེས་པར་ཏོ་ཏི་, these are examples of "ཀྭི་པ." Through clarification, it is known that "སི་" is omitted, which is a distinction of "ས་." ཨིར྄ ཨུར་ are variants of ཨཱིར་ཨཱུར་, which is a distinction of "རཻ་ཕ." ཨིར྄ ཨུར྄ In order to introduce, one must personally accomplish it. This is the characteristic of having sound and transcending vowels. Sounds and vowels, they are sounds and vowels. Distinguish them and combine the words that transcend them. Distinguishing from beyond Nāmin, the characteristic of sound and transcending vowels, one can attain the self-nature of "ra." པ་ཊུརྒ་ཏཿ་པ་ཊུ་ར་ཏྲ, striving to accomplish what has been completed is inevitable. Therefore, distinguishing from beyond Nāmin, sound and transcending vowels will become "རེ་ཕ," and not others. Therefore, ཨད་བྷིཿ་སྶཱ་ཏཾ, the self-nature of "ra" is also non-beyond Nāmin. Distinguish those things whose self-nature is "རེ་ཕ," and combine the words. Beyond Nāmin is the other shore of Nāmin. The non-other shore of Nāmin is the non-beyond Nāmin. Having the self-nature of "ra," that is, what is done in the position of "རེ་," those things that are distinguished, that is, sound and transcending vowels, and things that are non-beyond Nāmin, can also attain the self-nature of "ra." From where something arises, that is the self-nature of that thing. Between the letter "ཨ་," prevent the self-nature of "ཨུ་" such as "ཨུའོ་," as well as the self-nature of "དབྱིན་བ་" and "ཡ་." They are the objects of distinction that have the self-nature of "ས་." ཨནྟརྒ་ཏཿ། ཨནྟ་ཏ་ཏྲ། སྭརྒ་ཏཿ་སྭ་ར་ཏྲ། པྲ་ཙེ་ཏས྄འི་རཱ་ཛན྄, on the other shore, it should be said as the self-nature of "ར་," or, ཧེ་པྲ་ཙེ་ཏཱ་རཱ་ཛན྄། ཧེ་པྲ་ཙེ་ཏོ་རཱ་ཛན྄། In the word "པྲ་ཙེ་ཏཱ་," "ར་" is omitted, and the preceding vowel is also lengthened, that is, "རེ་ཕ" is omitted, and the vowel is lengthened. The distinction of words such as ཨཧས྄ should also be said as the self-nature of "ར་" in the subsequent words of words such as "པ་ཏི་." The purity of the day is ཨ་ཧརྤ་ཏི། Through "ཨ་ཧནའི་སའོ་," they are distinguished.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་པར་བྱས་པ་ན་ཏེ་ཕ་ཡང་ནའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨ་ཧཿཔ་ཏི། །དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ཧརྤུཏྲཿ་ཨ་ཧཿ་པུ་ཏྲཿ་གཱིརྤ་ཏཱིཿ་གིཿཔ་ཏིཿ་གཱིརྤུ་ཏྲཿ་གིཿཔུ་ཏྲཿ་དྷཱུརྤ་ཏི། དྷཱུཿཔ་ཏི། །དྷཱུརྤུ་ཏྲཿ་དྷཱུཿཔུཏྲ། ཨེ་ཥ་དང་ལས་ཕ་རོལ་གསལ་བྱེད་ལ་དབྱི་བར་བྱའོ། །ཨེ་ཥ་དང་ས་སྟེ་དེ་དག་ནི་ཨེ་ཥ་དང་ས་དག་གོ །ཨེ་ཥ་དང་ས་དག་ལས་ཕ་རོལ་ནི་ཨེ་ཥ་དང་ས་ལས་ཕ་རོལ་ལོ། །ཨེ་ཥ་དང་ཞེས་པ་འདི་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བ་བྱ་བར་གྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཙ་འམ་ཚ་ལ་ཤའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཤ་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨེ་ཥ་ཙ་ར་ཏི། ས་ཙ་ར་ཏི། ཨེ་ཥ་ད་དཱ་ཏི། །ས་ད་དཱ་ཏི། ཨེ་ཥ་དང་ས་དག་ལས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཕ་རོལ་སྨོས་པ་ནི། ཀའི་རྐྱེན་བྱས་པ་དང༌། །ན་ཉའི་ཚིག་སྡུད་ལ་དབྱི་བ་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན། ཨེ་ཥ་ཀོ་ད་དཱ་ཏི། ས་ཀོ་ད་ངཱ་ཏི། མི་ཟད་པ་དང་སརྦ་ནཱ་མིན་ལས་ཞེས་པས་འདི་ལ་ཀའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨ་ནེ་ཥོ་ག་ཏཿ་ཨ་སོ་ད་དཱ་ཏི། ཨ་ནེ་ཥོ་ད་དཱ་ཏི། འོ་ན་ཨེ་ཥ་དང་ས་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱ་བ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨེ་ཥ་ཀ་དང་ཀ་ས་དག་ལས་ཕ་རོལ་ལ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་ལྷུང་བ་ནི་དེ་སྨོས་པས་གཟུངས་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་འཐོབ་པོ། །ཨེ་ཥ་དང་ས་དག་དོན་དང་ལྡན་པ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དོན་དང་ལྡན་པ་འཛིན་པ་ན་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །མེ་ཥོ་ག་ཏཿ་དཱ་སཿ་པ་ཏ་ཏི། ཨེ་ཥའི་སྒྲ་ནི་སྲྦ་ནཱ་མིང་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། སའི་སྒྲ་མིང་ཐམས་ཅད་པ་དང་ལྡན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འདོད་དེ། སཾ་པྲེ་ཥོ་བརྟྟཱ་ཏེ། ཨི་ཥུ་འདོད་པ་ལའོ། །སཾ་ལྔ་མ་ལའོ། །ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའོ་ཞེས་པས་གྷཉའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཞེས་པ་ཅི་
ཞེ་ན། ཨེ་ཥོ྅ཏྲ། སོ྅ཏྲ། རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཕྱིས་པ་ལ་སླར་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཕྱིས་པར་གྱུར་ན་མཚམས་སྦྱོར་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མཚུངས་པ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རུ་དྲ་ཨཱ་ཧ། རུ་དྲ་ཨི་ཧ། བྷོ་ཨི་དམ྄། སླར་སྨོས་པ་ནི་འགའ་ཞིག་མ་ཚམ་སྦྱོར་བཀག་པ་མི་རྟག་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན། སེ་ཥ་ད་ཤཱ་ར་ཋི་རཱ་མཿ། སཻ་ཥ་རཱ་ཛ་ཡུ་དྷི་ཥྛི་རཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པོ། །རའི་ར་ལ་དབྱི་ཞིང་དབྱངས་སྔ་མའང་རིང་པོའོ། །རེ་ཕ་ནི་རེ་ཕ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བ་འཐོབ་སྟེ། །དབྱངས་སྔ་

【汉语翻译】
已经做完之后，那么“ཕ་”也可以。一方面。“ཨ་ཧཿཔ་ཏི།” 就像那样，“ཨ་ཧརྤུཏྲཿ་ཨ་ཧཿ་པུ་ཏྲཿ་གཱིརྤ་ཏཱིཿ་གིཿཔ་ཏིཿ་གཱིརྤུ་ཏྲཿ་གིཿཔུ་ཏྲཿ་དྷཱུརྤ་ཏི། དྷཱུཿཔ་ཏི། །དྷཱུརྤུ་ཏྲཿ་དྷཱུཿཔུཏྲ།” “ཨེ་ཥ་”和“ལས་”后面的显现应该分开。“ཨེ་ཥ་”和“ས་”，那些就是“ཨེ་ཥ་”和“ས་”们。“ཨེ་ཥ་”和“ས་”们后面的就是“ཨེ་ཥ་”和“ས་”后面的。“ཨེ་ཥ་”和这个词后面的区分对象显现，后面的应该分开。区分对象“ཙ་”或者“ཚ་”到“ཤའོ་”等等情况下的“ཤ་”等等的转变是可以获得的。“ཨེ་ཥ་ཙ་ར་ཏི། ས་ཙ་ར་ཏི། ཨེ་ཥ་ད་དཱ་ཏི། །ས་ད་དཱ་ཏི།” “ཨེ་ཥ་”和“ས་”们后面的应该说，后面所说的是，做了“ཀའི་”的缘起，以及“ན་ཉའི་”的词组的分割是相反的意思。因此，“ཨེ་ཥ་ཀོ་ད་དཱ་ཏི། ས་ཀོ་ད་ངཱ་ཏི།” 从不尽和一切名称来说，这个是“ཀའི་”的缘起。“ཨ་ནེ་ཥོ་ག་ཏཿ་ཨ་སོ་ད་དཱ་ཏི། ཨ་ནེ་ཥོ་ད་དཱ་ཏི།” 那么“ཨེ་ཥ་”和“ས་”们后面的行为所说的是什么，那个“ཨེ་ཥ་ཀ་”和“ཀ་ས་”们后面的会怎么样呢？确实，落在其中的，就是通过说那个来掌握。从“ཨེ་ཥ་”和“ས་”们有意义的应该掌握，掌握有意义的，不是没有意义的。因此，这里不会改变。“མེ་ཥོ་ག་ཏཿ་དཱ་སཿ་པ་ཏ་ཏི།” “ཨེ་ཥའི་”的声音应该掌握在一切名称中，而“སའི་”的声音是与一切名称相连的。因此，这里不希望，“སཾ་པྲེ་ཥོ་བརྟྟཱ་ཏེ།” “ཨི་ཥུ་”是想要的意思。“སཾ་”是第五个。“ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའོ་”因此是“གྷཉའོ།” 是功德。“གསལ་བྱེད་ལས་”是什么意思呢？“ཨེ་ཥོ྅ཏྲ། སོ྅ཏྲ།” 区分对象消除后，不再重新连接。区分对象消除后，不会连接，因为不会变成相同长音等等的行为的意思。如扎说。“རུ་དྲ་ཨཱ་ཧ། རུ་དྲ་ཨི་ཧ། བྷོ་ཨི་དམ྄།” 再次提到的是，禁止一些不连接是不确定的意思。因此，“སེ་ཥ་ད་ཤཱ་ར་ཋི་རཱ་མཿ། སཻ་ཥ་རཱ་ཛ་ཡུ་དྷི་ཥྛི་རཿ”等等就成立了。将“རའི་”分割为“ར་”，并且前面的元音也是长音。“རེ་ཕ་”是可以获得分割“རེ་ཕ་”后面的。“དབྱངས་སྔ་”，

【英语翻译】
After it is done, then "ཕ་" is also possible. On one hand. "ཨ་ཧཿཔ་ཏི།" Just like that, "ཨ་ཧརྤུཏྲཿ་ཨ་ཧཿ་པུ་ཏྲཿ་གཱིརྤ་ཏཱིཿ་གིཿཔ་ཏིཿ་གཱིརྤུ་ཏྲཿ་གིཿཔུ་ཏྲཿ་དྷཱུརྤ་ཏི། དྷཱུཿཔ་ཏི། །དྷཱུརྤུ་ཏྲཿ་དྷཱུཿཔུཏྲ།" The manifestation after "ཨེ་ཥ་" and "ལས་" should be separated. "ཨེ་ཥ་" and "ས་", those are "ཨེ་ཥ་" and "ས་"s. What is after "ཨེ་ཥ་" and "ས་"s is what is after "ཨེ་ཥ་" and "ས་". The distinguishing object manifests after "ཨེ་ཥ་" and this word, and the following should be separated. The transformation of the distinguishing object "ཙ་" or "ཚ་" to "ཤའོ་" etc. in the case of "ཤ་" etc. can be obtained. "ཨེ་ཥ་ཙ་ར་ཏི། ས་ཙ་ར་ཏི། ཨེ་ཥ་ད་དཱ་ཏི། །ས་ད་དཱ་ཏི།" What should be said after "ཨེ་ཥ་" and "ས་"s, what is said after is, doing the cause of "ཀའི་", and the division of the phrase of "ན་ཉའི་" is the opposite meaning. Therefore, "ཨེ་ཥ་ཀོ་ད་དཱ་ཏི། ས་ཀོ་ད་ངཱ་ཏི།" From inexhaustible and all names, this is the cause of "ཀའི་". "ཨ་ནེ་ཥོ་ག་ཏཿ་ཨ་སོ་ད་དཱ་ཏི། ཨ་ནེ་ཥོ་ད་དཱ་ཏི།" Then what is said about the behavior after "ཨེ་ཥ་" and "ས་"s, what will happen to that after "ཨེ་ཥ་ཀ་" and "ཀ་ས་"s? Indeed, what falls in it is grasped by saying that. From the meaningful "ཨེ་ཥ་" and "ས་"s should be grasped, grasping the meaningful is not meaningless. Therefore, it will not change here. "མེ་ཥོ་ག་ཏཿ་དཱ་སཿ་པ་ཏ་ཏི།" The sound of "ཨེ་ཥའི་" should be grasped in all names, and the sound of "སའི་" is connected to all names. Therefore, it is not desired here, "སཾ་པྲེ་ཥོ་བརྟྟཱ་ཏེ།" "ཨི་ཥུ་" means wanting. "སཾ་" is the fifth. "ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའོ་" therefore it is "གྷཉའོ།" It is merit. What does "གསལ་བྱེད་ལས་" mean? "ཨེ་ཥོ྅ཏྲ། སོ྅ཏྲ།" After the distinguishing object is eliminated, it is no longer reconnected. After the distinguishing object is eliminated, it will not be connected, because it will not become the meaning of the same long sound etc. Rudra said. "རུ་དྲ་ཨཱ་ཧ། རུ་དྲ་ཨི་ཧ། བྷོ་ཨི་དམ྄།" What is mentioned again is that prohibiting some non-connections is an uncertain meaning. Therefore, "སེ་ཥ་ད་ཤཱ་ར་ཋི་རཱ་མཿ། སཻ་ཥ་རཱ་ཛ་ཡུ་དྷི་ཥྛི་རཿ" etc. are established. Divide "རའི་" into "ར་", and the previous vowel is also a long sound. "རེ་ཕ་" can obtain the division of "རེ་ཕ་" after. "དབྱངས་སྔ་"

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
མའང་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཨགྒཱི་རཀྵ་ཏི། ཨི་དཱུཾ་ར་མ་ཏི། འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་སྔ་མ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཱུཙཻ་ར་མ་ཏེ། གཽ་ར་མ་ཏེ་ཞེས་པ་ལས་རྐན་ལས་བྱུང་བ་དང་མཆུ་ལས་བྱུང་བའི་ཨཻ་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་དག་གི་གནས་སུ་དེ་འདྲ་ཉིད་དེ། ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་དང་རྟགྟུ་རིང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིང་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཚ་ཡིག་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལན་གཉིས་དག་ནི་གཉིས་ཏེ། དེས་ན་གཉིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེས་པ་དེའི་སྐྱེས་བུའོ། །དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཚ་ཡིག་ནི་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། གཉིས་ཉིད་ཐོབ་བོ། །དེ་ཝཙྪ་ཡ། རིང་པོ་ལས་ཚིག་མཐའ་ལ་ཡང་ན་འདོད་དེ། དེ་ཝཱི་ཙྪཱ་ཡཱ། དེ་ཝཱི་ཚཱ་ཡཱ། ཚིག་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧྲིཙྪ་ཏི། །ཨཱང་ལས་ཕ་རོལ་ནི་རྟག་ཏུ་འདོད་དེ། ཨཱཙྪ་ད་ཡ་ཏི། །དབྱངས་ལས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཕ་རོལ་སྨོས་པ་ནི་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་གསལ་བྱེད་ནི་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལམ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན། ཙཀྐྲཾ། དདྡྷྱ་ཏྲ། མདྷྱྭ་ཏྲ། ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་གྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་མཚམ་སྦྱོར་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཙ་ཝཱ་ཧཱ་ཨ་ཧ་ཨེ་ཝ་ནོ་ཧཾ་ཧོ་ཨུ་ཏ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཧོ་ཨ་ཏོན་བི་ཏཱ་དང་མི་ཟད་པའོ། །ཙ་དང༌། ཝཱ་དང༌། ཨ་ཧ་དང༌། ཨེ་ཝ་དང༌། ནོ་དང༌། ཧཾ་ཧོ་དང༌། ཨུ་ཏཱ་ཧོ་དང༌། ཧོ་དང༌། ཨ་ཧོ་དང༌། ཨ་ཐོ་ཞེས་པ་སོ་སོར་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཕྱིས་པ་ཙ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ནི་པཱ་ཏའི་མིང་ཅན་
དུ་འགྱུར་ཏེ། མི་ཟད་པའི་མིང་ཅན་འང་ངོ༌། །མིང་དེ་དག་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཨོཏ་མཐའ་ནི་པཱ་ཏ་རྣམས་དང༌། ཨ་ཨི་ཨུ་ཨཱ་རྣམས་དབྱངས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། མི་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ནོ། ཨ་ཏྲ། ཨ་ཧོ་ཨཤྩ་རྻཾ། ཨ་ཨ་པེ་ཧི། ཨི་ཨིནྡྲཾ་པ་ཤྱ། ཨུ་ཨུ་ཏྟིཥྛ། ཨཱ་ཨེ་ཝཾ་ནུ་མ་ནྱ་སེ། ཨོད་མཐའ་རྣམས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲཧྨ་ཎ་ཤྩེ་ཏི། ལྗི་བའི་མིང་གི་བྱེད་པ་ལ་ཙ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བའི་དོན་གཅོ་བོ་ལ་མིང་འདི་འདོད་ཀྱི་དོན་ཙམ་གཙོ་བོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཙ་འདི་བཀླགས་པ་སྟེ་ཧི་གང་གི་ཕྱིར་དོན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མིང་མེད་དོ། །ཨནྟར། སྭར྄། པྲཱ་ཏར། པཱུ་ནར། ཨ་དྷར྄། ཨ་བྷི་ཨ་ཧར྄འོ། །ཚིག་བདུན་པོ་དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག་ཕྱིས་པ་རྣམས་སོ། །ཨནྟར་དང༌། སྭར་དང༌། པྲ་ཏར་དང༌། པ

【汉语翻译】
也变长了。ཨགྒཱི་རཀྵ་ཏི། ཨི་དཱུཾ་ར་མ་ཏི། 在这里为什么前面的不变长呢？ཨཱུཙཻ་ར་མ་ཏེ། གཽ་ར་མ་ཏེ་，从这里看，从喉咙发出的ཨཻ字和从嘴唇发出的ཨུ་字的位置是一样的。如果变成ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་怎么样呢？ 确实是这样。因为连接的字母和固有的长音，所以不变长。 元音之后的ཚ་字变成两个。两次就是两个。因此，变成两个的意思就是这样。 元音之后的ཚ་字变成两个，就是得到两个。དེ་ཝཙྪ་ཡ། 长音之后，词尾也可以要，དེ་ཝཱི་ཙྪཱ་ཡཱ། དེ་ཝཱི་ཚཱ་ཡཱ། 词尾是什么意思呢？ཧྲིཙྪ་ཏི། །ཨཱང་之后总是要，ཨཱཙྪ་ད་ཡ་ཏི། ། 应该说元音之后，说“之后”的意思是，元音之后的辅音是辅音之后，或者跟随特征，所以是变成两个的意思。 因此，ཙཀྐྲཾ། དདྡྷྱ་ཏྲ། མདྷྱྭ་ཏྲ། 乔沃扎炯造的，为了利益学生的注释，第五个连接到此结束。 །།ཙ་ཝཱ་ཧཱ་ཨ་ཧ་ཨེ་ཝ་ནོ་ཧཾ་ཧོ་ཨུ་ཏ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཧོ་ཨ་ཏོན་བི་ཏཱ་和不尽。 ཙ་， ཝཱ་， ཨ་ཧ་， ཨེ་ཝ་， ནོ་， ཧཾ་ཧོ་， ཨུ་ཏཱ་ཧོ་， ཧོ་， ཨ་ཧོ་， ཨ་ཐོ་，这些各自是第一个单数词后面的ཙ་等等，这些都变成了པཱ་ཏའི་， 也是不尽的意思。 这些名字在哪里需要呢？ ཨོཏ་的结尾是པཱ་ཏ་等等，ཨ་ཨི་ཨུ་ཨཱ་这些元音是自然而然的，以及从不尽等等。 ནོ། ཨ་ཏྲ། ཨ་ཧོ་ཨཤྩ་རྻཾ། ཨ་ཨ་པེ་ཧི། ཨི་ཨིནྡྲཾ་པ་ཤྱ། ཨུ་ཨུ་ཏྟིཥྛ། ཨཱ་ཨེ་ཝཾ་ནུ་མ་ནྱ་སེ། ཨོད་结尾的这些是什么意思呢？བྲཧྨ་ཎ་ཤྩེ་ཏི། 在做舌头的名字时，ཙ་等等的集合，主要的意思是想要这个名字，但仅仅是意思的主要意思就不是了。 因此，在不是位置的地方读这个ཙ་，也就是因为什么原因呢？等等，就没有名字了。 ཨནྟར། སྭར྄། པྲཱ་ཏར། པཱུ་ནར། ཨ་དྷར྄། ཨ་བྷི་ཨ་ཧར྄。 这七个词是第一个单数词后面的词。 ཨནྟར་， སྭར་， པྲ་ཏར་， པ

【英语翻译】
It also becomes long. Aggīrakṣati. Idūṁramati. Why doesn't the former become long here? Ūcairamate. Gauramate, from which the letter ai produced from the throat and the letter u produced from the lips are in the same position. If it becomes Īta Ūta, what about that? It is true. Because of the connecting letters and the inherent long sound, it does not become long. The letter tsha after a vowel becomes two. Two times is two. Therefore, the meaning of becoming two is like that. The letter tsha after a vowel becomes two, which means getting two. Devacchaya. After a long sound, the end of a word can also be desired, Devīcchāyā. Devīchāyā. What does the end of a word mean? Hṛcchati. After āṁ, it is always desired, Ācchādayati. It should be said after a vowel, saying "after" means that the consonant after a vowel is after a consonant, or follows the characteristic, so it means becoming two. Therefore, Cakraṁ. Dadhyatra. Madhyātra. The commentary made by Jowo Drakjor, for the benefit of students, the fifth connection ends here. Cā vā hā aha eva no haṁ ho uta ho ho aho aton bitā and inexhaustible. Ca, vā, aha, eva, no, haṁ ho, utā ho, ho, aho, atho, these are respectively the ca etc. after the first singular word, these all become pātai, also meaning inexhaustible. Where are these names needed? The end of ota is pāta etc., a i u ā these vowels are natural, and from inexhaustible etc. No. Atra. Aho āścaryam. A a pehi. I indraṁ paśya. U uttiṣṭha. Ā evaṁ nu manyase. What do these ota endings mean? Brahmaṇaśceti. When making the name of the tongue, the collection of ca etc., the main meaning is wanting this name, but the main meaning of just the meaning is not. Therefore, reading this ca in a place that is not a position, that is, for what reason? etc., there is no name. Antar. Svar. Prātar. Pūnar. Adhar. Abhi ahar. These seven words are the words after the first singular word. Antar, svar, pratar, p

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ནར་དང༌། ཨ་དྷར་དང༌། ཨ་པི་དང༌། ཨ་ཧར་ཏེ། འདི་རྣམས་ནི་མི་ཟད་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ནི་པཱ་ཏའི་མིང་གི་འབྲེལ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་པི་ནི་སྡུད་པ་ལའོ། །པྲ་པ་རཱ་ནི་ནིར་ཨུད་དུར་སཾ་བི་ཨ་པ་ཨ་ནུ་པ་རི་ཨ་བྷི་ཨ་ངྷི་པྲ་ཏི་སུ་ཨཱང་ཨ་ཏི་ཨ་པ་ཨ་པི་ཨུ་པ་ཉེར་བསྒྱུར་རྣམས་སོ། །ཨུ་པ་ཞེས་པ་འདིའི་མཐར་ཛས་ཕྱིས་པའི་ཚིག་གོ །པྲ་དང་པ་རཱ་དང་ནི་དང་ནིར་དང་ཨུད་དང་དུར་དང་སཾ་དང་པི་དང་ཨ་བ་དང་ཨ་ནུ་དང་པ་རིང་དང་ཨ་བྷི་དང་ཨ་དྷི་དང་པྲ་ཏི་དང་སུ་དང་ཨཱང་དང་ཨ་ཏི་དང་ཨ་བ་དང་ཨ་པི་དང་ཨུ་པ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་མི་ཟད་པའི་མིང་ཡང་ངོ༌། །འོ་ན་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་མིང་གིས་མི་ཟད་པའི་མིང་ལ་འབྲེལ་ལམ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་མདོ་སྔ་མ་ལས་འང་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། དེས་ན་མི་ཟད་པའི་མིང་ཅན་དུ་འང་འགྱུར་རོ། །ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་མིང་གི་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཉེར་བསྒྱུར་ལ་རུ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །སཾ་རཱ་ཝཿ་རུ་སྒྲ་ལའོ། །སཾ་སྔ་མའོ། །ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པའོ་ཞེས་པས་ཉེར་བསྒྱུར་ལ་རུ་ལས་སོ་ཞེས་གྷཉའོ། །ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། ཨ་ནུ་དང་པོ་ཅན་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་པ་རྣམས་སོ། དང་པོར་
ཡོད་པ་ནི་དང་པོའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཨ་ནུ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཨ་ནུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཨ་ནུ་ལ་སོགས་པ་ཉེར་བསྒྱུར་བཅུ་གཅིག་གང་སྔར་བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་ནི། ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་འདོར་རོ། །བྲྀཀྵཾ་བྲྀཀྵ་མ་ནུ་སི་ཙ་ཏི། ཕ་རོལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་དང་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ནི་དང་པོའི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨཱ་སཱི་ནཱ། ཨས་ཉེ་བར་སྔོད་པ་ལའོ། །ད་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟྲིང་ཞེས་པ་ཨཱ་ན་ཤའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་སྟེ་ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ཨཱས་ལས་དེའི་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱན་ཤའི་དང་པོ་ཨཱི་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའོ། །སྔ་མའི་བྱ་བ་ལ་མཐའ་ན་ཡོད་པ་འདོད་དོ། །མཐའ་ན་ཡོད་པ་ནི་མཐར་ཡོད་དོ། །སྔ་མའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་མཐའ་ན་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་འདོད་དེ། ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་ད་ཡིག་གི་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སཿ། ཡཿ། ཏྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ

【汉语翻译】
ུ་ནར་དང་། ཨ་དྷར་དང་། ཨ་པི་དང་། ཨ་ཧར་ཏེ། འདི་རྣམས་ནི་མི་ཟད་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །这些都将变成不灭之名。ནི་པཱ་ཏའི་མིང་གི་འབྲེལ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །不必与尼巴达之名相关联，因为没有必要。ཨ་པི་ནི་སྡུད་པ་ལའོ། །ཨ་པི་是收集。པྲ་པ་རཱ་ནི་ནིར་ཨུད་དུར་སཾ་བི་ཨ་པ་ཨ་ནུ་པ་རི་ཨ་བྷི་ཨ་ངྷི་པྲ་ཏི་སུ་ཨཱང་ཨ་ཏི་ཨ་པ་ཨ་པི་ཨུ་པ་ཉེར་བསྒྱུར་རྣམས་སོ། །པྲ་、པ་རཱ་、ནི་、ནིར་、ཨུད་、དུར་、སཾ་、བི་、ཨ་པ་、ཨ་ནུ་、པ་རི་、ཨ་བྷི་、ཨ་ངྷི་、པྲ་ཏི་、སུ་、ཨཱང་、ཨ་ཏི་、ཨ་པ་、ཨ་པི་、ཨུ་པ་，这些都是近变。ཨུ་པ་ཞེས་པ་འདིའི་མཐར་ཛས་ཕྱིས་པའི་ཚིག་གོ །ཨུ་པ་这个词的结尾被ཛས་抹去了。པྲ་དང་པ་རཱ་དང་ནི་དང་ནིར་དང་ཨུད་དང་དུར་དང་སཾ་དང་པི་དང་ཨ་བ་དང་ཨ་ནུ་དང་པ་རིང་དང་ཨ་བྷི་དང་ཨ་དྷི་དང་པྲ་ཏི་དང་སུ་དང་ཨཱང་དང་ཨ་ཏི་དང་ཨ་བ་དང་ཨ་པི་དང་ཨུ་པ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་མི་ཟད་པའི་མིང་ཡང་ངོ༌། །པྲ་、པ་རཱ་、ནི་、ནིར་、ཨུད་、དུར་、སཾ་、པི་、ཨ་བ་、ཨ་ནུ་、པ་རིང་、ཨ་བྷི་、ཨ་དྷི་、པྲ་ཏི་、སུ་、ཨཱང་、ཨ་ཏི་、ཨ་བ་、ཨ་པི་、ཨུ་པ་，这些都将变成近变之名，也是不灭之名。འོ་ན་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་མིང་གིས་མི་ཟད་པའི་མིང་ལ་འབྲེལ་ལམ་ཞེ་ན། 那么，近变之名与不灭之名有关联吗？བདེན་ཏེ་མདོ་སྔ་མ་ལས་འང་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། དེས་ན་མི་ཟད་པའི་མིང་ཅན་དུ་འང་འགྱུར་རོ། །是的，它也遵循之前的经文，因此它也变成了不灭之名。ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་མིང་གི་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། 近变之名在哪里需要呢？ཉེར་བསྒྱུར་ལ་རུ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །在近变中，如“从རུ་”等等。སཾ་རཱ་ཝཿ་རུ་སྒྲ་ལའོ། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སཾ་རཱ་ཝཿ是རུ་的声音。སཾ་སྔ་མའོ། །སཾ་是之前的。ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པའོ་ཞེས་པས་ཉེར་བསྒྱུར་ལ་རུ་ལས་སོ་ཞེས་གྷཉའོ། །因为“正确地宣告”，所以近变说“从རུ་”是གྷཉ。ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །因为ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་，所以增长。ཨ་ནུ་དང་པོ་ཅན་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་པ་རྣམས་སོ། །那些以ཨ་ནུ་为首的，都是应该被赞美的。དང་པོར་
ཡོད་པ་ནི་དང་པོའོ། །首先存在的是第一。གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཨ་ནུ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཨ་ནུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །那些以ཨ་ནུ་为首的，就是ཨ་ནུ་等等。ཨ་ནུ་ལ་སོགས་པ་ཉེར་བསྒྱུར་བཅུ་གཅིག་གང་སྔར་བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་ནི། ཨ་ནུ་等等，之前所说的十一个近变。ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །将变成应该被赞美的名字。ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། 应该被赞美的名字在哪里需要呢？ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་འདོར་རོ། །“也通过应该被赞美的”这句话应该省略。བྲྀཀྵཾ་བྲྀཀྵ་མ་ནུ་སི་ཙ་ཏི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བྲྀཀྵཾ་བྲྀཀྵ་མ་ནུ་སི་ཙ་ཏི།ཕ་རོལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་དང་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །在其他的行为中，首先发生变化。ཕ་རོལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ནི་དང་པོའི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །在其他的行为中，第一个字母发生变化，意思是说它会变成它的变体。ཨཱ་སཱི་ནཱ། ཨས་ཉེ་བར་སྔོད་པ་ལའོ། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཱ་སཱི་ནཱ། ཨས་ཉེ་བར་སྔོད་པ་ལའོ། །ཨས་是接近挖掘。ད་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟྲིང་ཞེས་པ་ཨཱ་ན་ཤའོ། །现在说ཤནྟྲིང་就是ཨཱ་ན་ཤ。ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་སྟེ་ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་，即从ཨད་等等中消失。ཨཱས་ལས་དེའི་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱན་ཤའི་དང་པོ་ཨཱི་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའོ། །因为从ཨཱས་中，它的ཨཱིའོ་，所以ཨཱན་ཤའི་的第一个字母变成了ཨཱི་。སྔ་མའི་བྱ་བ་ལ་མཐའ་ན་ཡོད་པ་འདོད་དོ། །想要在之前的行为中存在于结尾。མཐའ་ན་ཡོད་པ་ནི་མཐར་ཡོད་དོ། །存在于结尾的就是存在于最后。སྔ་མའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་མཐའ་ན་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་འདོད་དེ། ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་ད་ཡིག་གི་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །想要在之前的行为中，存在于结尾的字母发生变化，意思是说它会变成ཏྱད་等等的结尾的ད་字母的变体。སཿ། ཡཿ། ཏྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ

【英语翻译】
ུ་ནར་ and ཨ་དྷར་ and ཨ་པི་ and ཨ་ཧར་ཏེ། These will become names of the imperishable. ། It is not to be associated with the name of ནི་པཱ་ཏའི་, because it is not necessary. ། ཨ་པི་ means to collect. ། པྲ་པ་རཱ་ནི་ནིར་ཨུད་དུར་སཾ་བི་ཨ་པ་ཨ་ནུ་པ་རི་ཨ་བྷི་ཨ་ངྷི་པྲ་ཏི་སུ་ཨཱང་ཨ་ཏི་ཨ་པ་ཨ་པི་ཨུ་པ་ are the near-transformations. ། The word ཨུ་པ་ has the word ཛས་ erased at the end. ། པྲ་ and པ་རཱ་ and ནི་ and ནིར་ and ཨུད་ and དུར་ and སཾ་ and པི་ and ཨ་བ་ and ཨ་ནུ་ and པ་རིང་ and ཨ་བྷི་ and ཨ་དྷི་ and པྲ་ཏི་ and སུ་ and ཨཱང་ and ཨ་ཏི་ and ཨ་བ་ and ཨ་པི་ and ཨུ་པ་, these will become names of near-transformations and also names of the imperishable. ། So, is there a connection between the name of near-transformation and the name of the imperishable? Yes, it also follows the previous sutra, so it also becomes a name of the imperishable. ། Where is the name of near-transformation needed? In near-transformations, such as "from རུ་". ། སཾ་རཱ་ཝཿ is the sound of རུ་. ། སཾ་ is the previous. ། Because of "correctly proclaiming", the near-transformation says "from རུ་" is གྷཉ. ། Because of ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་, it increases. ། Those with ཨ་ནུ་ at the beginning are those to be praised. །
That which exists first is the first. ། Those whose first is ཨ་ནུ་ are ཨ་ནུ་ and so on. ། ཨ་ནུ་ and so on, the eleven near-transformations mentioned earlier. ། will become names to be praised. ། Where is the name to be praised needed? This phrase "also through those to be praised" should be omitted. ། བྲྀཀྵཾ་བྲྀཀྵ་མ་ནུ་སི་ཙ་ཏི། In other actions, the first changes. ། In other actions, the first letter changes, meaning that it will become its variant. ། ཨཱ་སཱི་ནཱ། ཨས་ means to dig near. ། Saying ཤནྟྲིང་ now is ཨཱ་ན་ཤ. ། ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་, that is, disappearing from ཨད་ and so on. ། Because from ཨཱས་, its ཨཱིའོ་, the first letter of ཨཱན་ཤའི་ is transformed into ཨཱི་. ། It is desired to exist at the end in the previous action. ། That which exists at the end is that which exists at the end. ། It is desired that the letter existing at the end changes in performing the previous action, meaning that it will become the variant of the letter ད་ at the end of ཏྱད་ and so on. ། སཿ། ཡཿ། Distinctions of ཏྱད་ and so on.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཞེས་པས་མཐའི་ཨ་ཡིག་གོ །ཁ་ཅིག་ཏུ་སྔ་མ་དང་ཕ་རོལ་དག་ཐམས་ཅད་དོ། །སྡ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ཁ་ཅིག་ཏུ་རྣམ་འགྱུར་དུ་འགྱུར་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་སྔ་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཨི་ཏ་ཨི་ཧ། དེ་ལ་ཨི་དམ་ཨིའོ་ཞེས་པས་ཨི་དམ་ཐམས་ཅད་ཨི་ཉིད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཨཥྚཏིཥྛ། ཨཥྚཽ་པ་ཤྱ། དེ་ལས་རྫས་ཤས་དག་གི་ཨཽ་ཞེས་པས་ཛས་ཤས་ཐམས་ཅད་ཨཽ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པ་ན་འབྲང་བར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་མདོའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ངེས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་འདིར་མ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་བསྟན་བཅོམ་གཞན་ལ་འབྲང་བར་བྱ་སྟེ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་ཞེས་པ་འདི་ཁོ་ནའི་སྤྲོས་པ་འདིའོ། །ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་ནཱི་པ་ཏའི་སྐབས་ཏེ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།མཚམས་སྦྱོར་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེ་བོར་བའི་
དོན་དང་ལྡན་པ་རྟགས་སོ། །བྱིངས་རྣམས་དང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ནི་བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེའོ། །བྲྀ་ཛི་ལས་ཙུ་ར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་དོར་བ་སེ་དབྱངས་དང་བྲྀ་ཏྲི་ག་མི་གྲ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ལའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །དོན་དང་ལྡན་པ་གང་དུ་བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེ་དོར་བ་ཞེས་ཚིག་རྣམས་པར་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་དོན་ཡོད་པའོ་ཞེས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་པས་ཝནྟུའོ། །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །སྒྲ་བརྗོད་པས་གང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་འདིར་དོན་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དོན་དང་ལྡན་པ་དོན་དང་བཅས་པའི་སྒྲའི་ངོ་བོ་ནི་རྟགས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྟགས་ཀྱི་མིངས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །རཱ་ཛཱ། བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེ་དོར་བ་ཅི་ཞེ་ན། བྷཱཥྱ་ཏེ། ཀུ་ལེ། གལ་ཏེ་བྷཥ་རྟགས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ན་ཧ་ཤཥ་ཚ་མཐའ་ཞེས་པས་ཌ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀུ་ལེ་ཞེས་པ་འདིར་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ཞེས་པས་ཨེ་གིག་གི་ཐུང་ངུ་ཨི་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དོན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲྀཀྵཿཞེས་པ་འདི་ཆ་ཤས་དོན་མེད་པ་རྣམས་མིང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཕྱི་མ་རྣམ་དབྱེའོ། །སི། ཨཽ། ཛས྄། ཨམ། ཨཽ།

【汉语翻译】
ལ་ཞེས་པས་མཐའི་ཨ་ཡིག་གོ། ཁ་ཅིག་ཏུ་སྔ་མ་དང་ཕ་རོལ་དག་ཐམས་ཅད་དོ། སྡ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ཁ་ཅིག་ཏུ་རྣམ་འགྱུར་དུ་འགྱུར་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། ཁ་ཅིག་ཏུ་སྔ་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཨི་ཏ་ཨི་ཧ། དེ་ལ་ཨི་དམ་ཨིའོ་ཞེས་པས་ཨི་དམ་ཐམས་ཅད་ཨི་ཉིད་དོ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཨཥྚཏིཥྛ། ཨཥྚཽ་པ་ཤྱ། དེ་ལས་རྫས་ཤས་དག་གི་ཨཽ་ཞེས་པས་ཛས་ཤས་ཐམས་ཅད་ཨཽ་ཉིད་དོ། སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པ་ན་འབྲང་བར་བྱའོ། སྦྱོར་བ་མདོའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ངེས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་འདིར་མ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་བསྟན་བཅོམ་གཞན་ལ་འབྲང་བར་བྱ་སྟེ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་ཞེས་པ་འདི་ཁོ་ནའི་སྤྲོས་པ་འདིའོ། ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་ནཱི་པ་ཏའི་སྐབས་ཏེ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།མཚམས་སྦྱོར་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེ་བོར་བའི་
དོན་དང་ལྡན་པ་རྟགས་སོ། བྱིངས་རྣམས་དང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ནི་བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེའོ། བྲྀ་ཛི་ལས་ཙུ་ར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའོ། ཡོན་ཏན་ནོ། དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་དོར་བ་སེ་དབྱངས་དང་བྲྀ་ཏྲི་ག་མི་གྲ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ལའོ། ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། དོན་དང་ལྡན་པ་གང་དུ་བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེ་དོར་བ་ཞེས་ཚིག་རྣམས་པར་སྦྱར་རོ། འདི་ལ་དོན་ཡོད་པའོ་ཞེས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་པས་ཝནྟུའོ། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། སྒྲ་བརྗོད་པས་གང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་འདིར་དོན་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱའོ། དོན་དང་ལྡན་པ་དོན་དང་བཅས་པའི་སྒྲའི་ངོ་བོ་ནི་རྟགས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། རྟགས་ཀྱི་མིངས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། རཱ་ཛཱ། བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེ་དོར་བ་ཅི་ཞེ་ན། བྷཱཥྱ་ཏེ། ཀུ་ལེ། གལ་ཏེ་བྷཥ་རྟགས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ན་ཧ་ཤཥ་ཚ་མཐའ་ཞེས་པས་ཌ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། ཀུ་ལེ་ཞེས་པ་འདིར་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ཞེས་པས་ཨེ་གིག་གི་ཐུང་ངུ་ཨི་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། དོན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲྀཀྵཿཞེས་པ་འདི་ཆ་ཤས་དོན་མེད་པ་རྣམས་མིང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། དེ་ལས་ཕྱི་མ་རྣམ་དབྱེའོ། སི། ཨཽ། ཛས྄། ཨམ། ཨཽ།

名为“la”的是结尾的字母“a”。在某些情况下，所有之前的和其它的都会改变。在某些情况下，所有之前的和之后的会发生变化，但不是全部。在某些情况下，所有之前的都会发生变化，例如：ita iha。因此，idam io，意思是所有的idam都是i。在某些情况下，所有之后的都会发生变化，例如：aṣṭatiṣṭha，aṣṭau paśya。因此，物质部分的au，意思是所有jas部分都是au。在进行组合时，应遵循。组合是经文的证明。凡是未在此处说明的，应遵循至高组合，即应遵循其他论典，应遵循。 “从世俗的近用中”这句话只是这个的扩展。觉沃·扎觉所著的对学生有益的解释，尼帕塔章节，第六章完成。连接的详细解释全部完成。具有放弃词干和格的含义的是标记。词干和格，这些是词干和格。因为从vṛji到cura等等，所以是in。品质。通过“应舍弃”来舍弃se、元音和vṛtri、gami、graha的a。kārita dvyi。在何处将具有含义的词干和格舍弃，这些词被组合在一起。 “这有意义”意思是具有意义，即“这有”，因此是vantu。通过“完成和第一个解释”是anuṣaṃga dvyi。通过表达声音所理解的，在此应通过意义的声音来表达。具有意义，具有意义的声音的本质成为标记的名称，意思是与词干和格分离。标记的名称在哪里需要呢？在标记结尾的字母na等处。rāja。舍弃词干和格是什么呢？bhāṣyate，kule。如果bhaṣa成为标记的名称，那么通过“以ha、śa、ṣa、sa结尾”，它会变成ḍa。kule，在此，通过“短元音”，e的短形式会变成i。具有意义是什么呢？vṛṣaḥ，这部分无意义的部分不会变成名称。从那以后是格。si，au，jas，am，au。

【英语翻译】
The letter "a" at the end is called "la". In some cases, all the previous and the others will change. In some cases, all the previous and the following will change, but not all. In some cases, all the previous will change, for example: ita iha. Therefore, idam io, meaning all idam are i. In some cases, all the following will change, for example: aṣṭatiṣṭha, aṣṭau paśya. Therefore, the au of the substance parts, meaning all jas parts are au. When making combinations, one should follow. Combination is the proof of the scriptures. Whatever is not stated here should follow the supreme combination, that is, one should follow other treatises, one should follow. The phrase "from worldly near use" is just an extension of this. The explanation by Jowo Drakjor, which is beneficial to students, the Nipata chapter, the sixth chapter is completed. The detailed explanations of the connections are all completed. That which has the meaning of abandoning stem and case is a mark. Stems and cases, these are stems and cases. Because from vṛji to cura, etc., it is in. Quality. By "should be abandoned" is abandoned the a of se, vowels, and vṛtri, gami, graha. kārita dvyi. Where are the stems and cases with meaning abandoned, these words are combined. "This has meaning" means having meaning, that is, "this has", therefore it is vantu. Through "completion and the first explanation" is anuṣaṃga dvyi. What is understood by expressing sound, here it should be expressed by the sound of meaning. Having meaning, the essence of the sound with meaning becomes the name of a mark, meaning separated from stem and case. Where is the name of the mark needed? At the letter na at the end of the mark, etc. rāja. What is abandoning stem and case? bhāṣyate, kule. If bhaṣa becomes the name of a mark, then through "ending with ha, śa, ṣa, sa", it will become ḍa. kule, here, through "short vowel", the short form of e will become i. What is having meaning? vṛṣaḥ, these meaningless parts will not become names. After that is the case. si, au, jas, am, au.

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ཤས྄། ཊཱ། བྷྱཱམ྄། བྷིས྄། དེ་བྷྱཱམ། བྷྱས། ང་སི། བྷྱཱམ། ངས྄། ཨོས྄། ཨཱམ྄། དི། ཨོས྄། སུ་པ་རྣམས་སོ། །སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །འདི་ནི་ཛས྄ བྱིས་པའང་ངོ༌། །རྟགས་དེ་ལས་ཕྱི་མའི་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་དབྱེར་འགྱུར་རོ། །སི་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། སི་ཨོ་ཛས྄ ཞེས་པ་དང་པོའོ། །ཨམ྄ ཨཽ་ཤས྄ ཞེས་པ་གཉིས་པའོ། །ཊཱ་བྷྱཱམ་བྷིས་ཞེས་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་བྷྱཱམ྄ བྷྱཱས྄ ཞེས་པ་ཞིན་པའོ། །ངསི་བྷྱཱམ྄བྷྱཱས་ཞེས་པ་ལྔ་པའོ། །ང྄ས་ཨོས྄ ཨཱམ྄ ཞེས་པ་དྲུག་པའོ། །དི་ཨོས་སུཔ་ཅེས་པ་བདུན་པའོ། །སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐ་སྙད་ལས་སོ། །བྲྀཀྵཱཿ། བྲྀཀྵཽ། བྲྀཀྵཱཿ་བྲྀཀྵམ྄། བྲྀཀྵཽ། བྲྀཀྵན྄། བྲྀཀྵེཎ། བྲྀཀྵ་བྷྱཱམ྄། བྲྀཀྵཻཿ། བྲྀཀྵཱ་ཡ། བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱམ྄། བྲྀཀྵེ་བྷྱཿབྲྀཀྵཱཏ།
བྲྀཀྵ་བྷྱཱམ། བྲྀཀྵེ་བྷྱཿ། བྲྀཀྵ་སྱ། བྲྀཀྵ་ཡོཿ་བྲྀཀྵཱ་ཎཱཾ། བྲྀཀྵེ། བྲྀཀྵ་ཡོཿ་བྲྀཀྵེ་ཥུ། དེ་ལས་སྨོས་པ་ནི་འདི་ནས་རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དོན་དུའོ། །རྐྱེན་ཕྱི་མའོ་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱི་མ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །ཏི་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་དབྱེའི་ཐ་སྙད་གྲུབ་ནའང༌། རྣམ་དབྱེ་སྨོས་པ་ནི་ཨ་ཡིག་རིང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའོ་དོན་དུའོ། །དང་པོ་ལྔ་གྷུཊའོ། །སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་རྐྱེན་ལྔ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་གྷུ་ཊའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སི་ཨཽ་ཛས྄ ཨམ྄ ཨཽ། གྷུཊའི་མིང་གོང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། གྷུ་ཊ་ལའང་སཾ་བུདྡྷཱི་མིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །རཱ་ཛཱ། རཱ་ཛཱ་ནཽ། རཱ་ཛཱ་ནཽ། རཱ་ཛཱ་ནཱཿ། རཱ་ཛཱ་ནཾ། རཱ་ཛཱ་ནཽ། ལྔ་རྣམས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཱ་ཛྙཱཿ་པ་ཤྱ་ཤས་སོ། །བ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཅི་སྟེ་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་ཁི་ཊཱ་སོགས་ལས་ཨགྣི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་མདོ་བརྩམས་པ་ལས་སོ། །རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ས་ཁིའི་སྒྲའི་ཊཱ་དང་དེ་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཉིད་དུ་བྱ་པ་ན་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དགག་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ནིང་ལ་ཛས་ཤས་དག་གོ །ཛས྄ ཤས་ཞེས་པ་འདི་དག་མ་ནིང་གི་ཡུལ་ལ་གྷུཊའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སཱ་མཱན་པ་ཐནྟི། སཱ་མཱ་ནི་པཤྱ། ཛས྄ ལ་མིང་གྲུབ་ཀྱང་སླར་ཡང་ཉེ་བར་ལ

【汉语翻译】
ཤས྄། ཊཱ། བྷྱཱམ྄། བྷིས྄། དེ་བྷྱཱམ། བྷྱས། ང་སི། བྷྱཱམ། ངས྄། ཨོས྄། ཨཱམ྄། དི། ཨོས྄། སུ་པ་རྣམས་སོ། །སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །འདི་ནི་ཛས྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བྱིས་པའང་ངོ༌། །རྟགས་དེ་ལས་ཕྱི་མའི་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་དབྱེར་འགྱུར་རོ། །སི་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། སི་ཨོ་ཛས྄ ཞེས་པ་དང་པོའོ། །ཨམ྄ ཨཽ་ཤས྄ ཞེས་པ་གཉིས་པའོ། །ཊཱ་བྷྱཱམ་བྷིས་ཞེས་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་བྷྱཱམ྄ བྷྱཱས྄ ཞེས་པ་ཞིན་པའོ། །ང་སི་བྷྱཱམ྄བྷྱཱས་ཞེས་པ་ལྔ་པའོ། །ང྄ས་ཨོས྄ ཨཱམ྄ ཞེས་པ་དྲུག་པའོ། །དི་ཨོས་སུཔ་ཅེས་པ་བདུན་པའོ། །སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐ་སྙད་ལས་སོ། །བྲྀཀྵཱཿ། བྲྀཀྵཽ། བྲྀཀྵཱཿ་བྲྀཀྵམ྄། བྲྀཀྵཽ། བྲྀཀྵན྄། བྲྀཀྵེཎ། བྲྀཀྵ་བྷྱཱམ྄། བྲྀཀྵཻཿ། བྲྀཀྵཱ་ཡ། བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱམ྄། བྲྀཀྵེ་བྷྱཿབྲྀཀྵཱཏ།
བྲྀཀྵ་བྷྱཱམ། བྲྀཀྵེ་བྷྱཿ། བྲྀཀྵ་སྱ། བྲྀཀྵ་ཡོཿ་བྲྀཀྵཱ་ཎཱཾ། བྲྀཀྵེ། བྲྀཀྵ་ཡོཿ་བྲྀཀྵེ་ཥུ། དེ་ལས་སྨོས་པ་ནི་འདི་ནས་རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དོན་དུའོ། །རྐྱེན་ཕྱི་མའོ་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱི་མ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །ཏི་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་དབྱེའི་ཐ་སྙད་གྲུབ་ནའང༌། རྣམ་དབྱེ་སྨོས་པ་ནི་ཨ་ཡིག་རིང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའོ་དོན་དུའོ། །དང་པོ་ལྔ་གྷུཊའོ། །སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་རྐྱེན་ལྔ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་གྷུ་ཊའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སི་ཨཽ་ཛས྄ ཨམ྄ ཨཽ། གྷུཊའི་མིང་གོང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། གྷུ་ཊ་ལའང་སཾ་བུདྡྷཱི་མིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །རཱ་ཛཱ། རཱ་ཛཱ་ནཽ། རཱ་ཛཱ་ནཽ། རཱ་ཛཱ་ནཱཿ། རཱ་ཛཱ་ནཾ། རཱ་ཛཱ་ནཽ། ལྔ་རྣམས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཱ་ཛྙཱཿ་པ་ཤྱ་ཤས་སོ། །བ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཅི་སྟེ་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་ཁི་ཊཱ་སོགས་ལས་ཨགྣི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་མདོ་བརྩམས་པ་ལས་སོ། །རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ས་ཁིའི་སྒྲའི་ཊཱ་དང་དེ་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཉིད་དུ་བྱ་པ་ན་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དགག་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ནིང་ལ་ཛས་ཤས་དག་གོ །ཛས྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཤས་ཞེས་པ་འདི་དག་མ་ནིང་གི་ཡུལ་ལ་གྷུཊའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སཱ་མཱན་པ་ཐནྟི། སཱ་མཱ་ནི་པཤྱ། ཛས྄ ལ་མིང་གྲུབ་ཀྱང་སླར་ཡང་ཉེ་བར་ལ

【英语翻译】
Śas. Ṭā. Bhyām. Bhis. De-bhyām. Bhyas. Ṅa-si. Bhyām. Ṅas. Os. Ām. Di. Os. These are the Supa suffixes.
The division of Si and others by syllables.
This is Jas, also a child.
From that mark, the subsequent Si and others become inflections.
Among these Si and others,
Si Au Jas is the first.
Am Au Śas is the second.
Ṭā Bhyām Bhis is the third.
De-bhyām Bhyas is the fourth.
Ṅasi Bhyām Bhyas is the fifth.
Ṅas Os Ām is the sixth.
Di Os Supa is the seventh.
The names of the first and so on among the Si and others are from the terminology of previous teachers.
Vṛṣāḥ. Vṛṣau. Vṛṣāḥ-Vṛṣam. Vṛṣau. Vṛṣan. Vṛṣeṇa. Vṛṣa-bhyām. Vṛṣaiḥ. Vṛṣāya. Vṛṣā-bhyām. Vṛṣe-bhyaḥ-Vṛṣāt.
Vṛṣa-bhyām. Vṛṣe-bhyaḥ. Vṛṣa-sya. Vṛṣa-yoḥ-Vṛṣāṇām. Vṛṣe. Vṛṣa-yoḥ-Vṛṣeṣu. What is mentioned from this is for the sake of the meaning that is done by the power of the mark.
By saying "the subsequent suffix," the mentioning of the subsequent, even though the subsequent itself is obtained, is for the sake of clarifying the form.
Even though the term "inflection" is established for Si and others, similar to Ti and others, the mentioning of inflection is for the sake of being useful for things like the long vowel A.
The first five are Ghuṭ.
The Si and others follow.
The first five suffixes among the Si and others, whatever they are, become named Ghuṭ.
Si Au Jas Am Au. If the name Ghuṭ is needed above, it is in things like "even for Ghuṭ, not Sambuddhi."
Rājā. Rājānau. Rājānau. Rājānaḥ. Rājānam. Rājānau. What is meant by "the five"? Rājñyāḥ-paśya śas.
Because of "from what is not a cluster of Ba and Ma," the vowel A becomes I.
Why is it not named the five inflections? Because of composing the sutra "Sakhi Ṭā and others are not Agni."
If it were to become the name of the inflections, then if Ṭā of the word Sakhi and those others were to be made into E, the action of the one named Agni would not be without non-existence, therefore the negation would become fruitless.
For neuter, Jas and Śas are Ghuṭ. These Jas and Śas become named Ghuṭ in the realm of neuter.
Sāmān pa thanti. Sāmāni paśya. Even though the name is established for Jas, again near...

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་མ་ནིང་ལ་ཛས྄ ཤས྄ དག་གྷུཊའི་མིང་ཅན་ཏེ་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སཱ་མ་ནཱི། བེ་མ་ནཱི། བོད་པ་ལ་སི་སམྦུདྡྷིའོ། །འབོད་པར་བྱེད་པ་ནི་བོད་པ་སྟེ། བོད་པའི་དོན་ལ་སི་གང་ཡིན་པ་དེ་སཾ་བུདྡྷིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སམྦུདྡྷིའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། སམྦུདྡྷི་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཧེ་གཾ་གེ །བོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཾ་གཱ། ཨཱ་ག་མ་ཨུད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དབྱངས་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་དུའོ། །ཨཱ་ག་མ་གང་མ་ཨུད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་སྦྱིར་བ་བཏང་བ་སྟེ་ངེ་པ་མེད་པ་མ་ངེས་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་བའོ། །ཨུ་ཡིག་རྗེས་
སུ་འབྲེལ་པའི་ཨཱ་ག་མ་རྟགས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །སི་ལ་ནུའོ། །ཨ་ན་ཌྭཱ་ན། གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དང་པོར་རོ། །རྣམ་དབྱེའི་ཚོགས་གང་གི་དང་པོ་གསུམ་པ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཕྱི་མའི་ཐོག་མ་ནི་ཕྱི་མའི་དང་པོའོ། །གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེའི་ཚོགས་ཡོད་ན་ཨཱ་ག་མ་ཨུད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཕྱི་མའི་རྐྱེན་གྱི་དང་པོར་འགྱུར་ཞིང་ཕྱི་མའི་ཆ་ཤས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ནང་དུ་ལྷུང་བ་ནི་དེ་སྨོས་པས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔ་མས་རྟགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་འདིས་རྐྱེན་གྱི་ཆ་ཐས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཨཱམ྄ ལ་སུའོ། །སརྦེ་ཥཱམ྄། སརྦ་སཱམ྄། སུ་ཨཱ་ག་མ་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོ་ཉིད་ཡིན་ན་ངྷུ་ཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །ཨིཏྲ་ཨུཏ་ཨགྣིའོ། །ཡི་གེ་སྨོས་པ་ན་དེའི་མཐའི་སྒྲུབ་པའོ། །གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཨིཏ་ཨུཏ་ཅེས་པས་ཨི་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་དག་གིས་ཨི་ཨིག་དང་ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་དག་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཨི་ཡིག་མཐའ་ཅན་དང་ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ནི་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨགྣིའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཨགྣི་ལས་ཨ་མའི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཨགྣིམ྄། པཊུམ྄། ཏ་ཕ་རོལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དོན་དུའོ། །ཨཱིཏ྄ ཨཱུཏ྄ བུད་མེད་བརྗོད་པ་དག་ན་དཱིའོ། ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་ཅེས་པ་དང་པོའི་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ། །བུད་མེད་འཆད་པ་ནི་བུད་མེད་བརྗོད་པའོ། །ཙཀྵིང྄ ལས་སྟྲི་དང་ཨཱང་ཞེས་པ་དེ་དག་སྔོན་དུའོ། །ཙཀྵིད྄འི་ཁྱཱཉ྄འོ་ཞེས་པས་ཁྱཱཉ྄ རུ་བསྒྱུར་རོ། །མཱུ་ལ་བི་བྷུ་ཛི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཀའི་རྐེན་ནོ། །བྱ

【汉语翻译】
དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཡོད། དེས་ན་མ་ནིང་ལ་ཛས྄（藏文） ཤས྄（藏文） དག་གྷུཊའི་མིང་ཅན་ཏེ་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སཱ་མ་ནཱི། བེ་མ་ནཱི། བོད་པ་ལ་སི་སམྦུདྡྷིའོ། །འབོད་པར་བྱེད་པ་ནི་བོད་པ་སྟེ། བོད་པའི་དོན་ལ་སི་གང་ཡིན་པ་དེ་སཾ་བུདྡྷིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སམྦུདྡྷིའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། སམྦུདྡྷི་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཧེ་གཾ་གེ །བོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཾ་གཱ། ཨཱ་ག་མ་ཨུད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དབྱངས་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་དུའོ། །ཨཱ་ག་མ་གང་མ་ཨུད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་སྦྱིར་བ་བཏང་བ་སྟེ་ངེ་པ་མེད་པ་མ་ངེས་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་བའོ། །ཨུ་ཡིག་རྗེས་
སུ་འབྲེལ་པའི་ཨཱ་ག་མ་རྟགས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །སི་ལ་ནུའོ། །ཨ་ན་ཌྭཱ་ན། གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དང་པོར་རོ། །རྣམ་དབྱེའི་ཚོགས་གང་གི་དང་པོ་གསུམ་པ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཕྱི་མའི་ཐོག་མ་ནི་ཕྱི་མའི་དང་པོའོ། །གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེའི་ཚོགས་ཡོད་ན་ཨཱ་ག་མ་ཨུད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཕྱི་མའི་རྐྱེན་གྱི་དང་པོར་འགྱུར་ཞིང་ཕྱི་མའི་ཆ་ཤས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ནང་དུ་ལྷུང་བ་ནི་དེ་སྨོས་པས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔ་མས་རྟགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་འདིས་རྐྱེན་གྱི་ཆ་ཐས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཨཱམ྄（藏文，梵文天城体，āṃ，全部）ལ་སུའོ། །སརྦེ་ཥཱམ྄། སརྦ་སཱམ྄། སུ་ཨཱ་ག་མ་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོ་ཉིད་ཡིན་ན་ངྷུ་ཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །ཨིཏྲ་ཨུཏ་ཨགྣིའོ། །ཡི་གེ་སྨོས་པ་ན་དེའི་མཐའི་སྒྲུབ་པའོ། །གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཨིཏ་ཨུཏ་ཅེས་པས་ཨི་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་དག་གིས་ཨི་ཨིག་དང་ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་དག་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཨི་ཡིག་མཐའ་ཅན་དང་ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ནི་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨགྣིའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཨགྣི་ལས་ཨ་མའི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཨགྣིམ྄། པཊུམ྄། ཏ་ཕ་རོལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དོན་དུའོ། །ཨཱིཏ྄（藏文） ཨཱུཏ྄（藏文） བུད་མེད་བརྗོད་པ་དག་ན་དཱིའོ། ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་ཅེས་པ་དང་པོའི་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ། །བུད་མེད་འཆད་པ་ནི་བུད་མེད་བརྗོད་པའོ། །ཙཀྵིང྄ ལས་སྟྲི་དང་ཨཱང་ཞེས་པ་དེ་དག་སྔོན་དུའོ། །ཙཀྵིད྄འི་ཁྱཱཉ྄འོ་ཞེས་པས་ཁྱཱཉ྄ རུ་བསྒྱུར་རོ། །མཱུ་ལ་བི་བྷུ་ཛི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཀའི་རྐེན་ནོ། །བྱ

【英语翻译】
That is definitely the meaning. Therefore, the neuter gender has the names Jas, Shas, and Ghut, not others. Sāmānī, bemanī. For calling, it is Si Sambuddhi. That which is called is the caller. Whatever Si is for the meaning of calling becomes the name of Sambuddhi. Where is the name of Sambuddhi needed? It is in Sambuddhi itself, and so on. He Gam Ge. What does 'for calling' mean? Gangā. Āgama Ud is related to the end of vowels. Āgama, which is not Ud-related, is grammatically connected. This is generally released, without certainty, which is generally released. The Agama related to the letter U changes beyond the end of the vowel of the sign, which should be fully explained. Si la Nu. Ana Dvāna. The third and so on are the first of the later ones. The first of whatever group of inflections is the third is grammatically connected. The first of the later ones is the first of the later ones. If there is a group of inflections of the third and so on, the Ud-related Agama becomes the first of the later suffixes and becomes a part of the later ones. Falling into it means it should be understood by mentioning it. The former obtains the part of the sign itself, while this should definitely determine the part of the suffix itself. From all, Ām to Su. Sarveṣām. Sarva Sām. If Su Agama is the very first of the other, then E is established by 'Eo' for many Dhutas. Itra Uta Agni. When a letter is mentioned, it is the establishment of its end. Where is it needed? By Ita Uta, the letters I and U should grasp those ending in I and U. Those ending in I and U become the name of Agni. Where is the name of Agni needed? It is in 'A' of Ama from Agni, and so on. Agnim. Patum. Making Ta beyond is for the meaning of no doubt. Īt, Ūt, when expressing the feminine, it is Dī. Īta Ūta is the deletion of the first two words. Explaining the feminine is expressing the feminine. From Cṣing, Strī and Āng are before. By Cṣid's Khyāñ, it is transformed into Khyāñ. Also from Mūla Vibhuji and so on, it is the suffix of Ka. Bya.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ིངས་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨཱི་ཡིག་དད་ཨཱུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒྲ་བུད་མེད་བརྗོད་པ་སྟེ་བུད་མེད་འཆད་པར་བྱེད་པ་དག་ན་དཱིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ན་དཱིའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ན་དཱི་ལས་ཨཻ་ཨཱས་ཨཱས་ཨཱམ྄འོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ནདྱཻ། ནདྷྱཻ། ཨིཏ྄ ཨཱུཏ྄ ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཏྲེ།
བུད་མེད་ལ་ཞེས་བརྗོད་བར་བྱ་བ་ལ་བརྗོད་པ་སྨོས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པ་ཅིག་ན་ངཱིའི་མིང་ཅན་གྱི་དོན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། གྲཱ་མ་ཎྱེ་སྟི་ཡ། ཡཱ་བ་ལྭེ་སྟི་ཡེ། གྲཱམ་ཎཱི་དང༌། ཡ་བ་ལཱུའི་སྒྲ་འདི་དག་རྟག་ཏུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཨཱིཡ྄ ཨུ་ཝ྄འི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་བུད་མེད་བརྗོད་པ་ནི་ན་དཱིའི་མིང་ཅན་དུ་མི་འདོད་དེ་སྟིའི་སྒྲ་མ་གཏོགས་པའོ། །ཧེ་ཤྲཱིཿ། ཧེ་བྷྲཱུཿ། སཾ་བུདྡྷི་ལ་ཐུང་ངུ་དང་དབྱི་བ་དག་མི་འགྱུར་རོ། །ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཤྲདྡྷ་རྣམས་ལས་སི་དབྱིའོ་ཞེས་པས་སྟྲིའི་སྒྲའི་ཧེ་སྟི་ཞེས་པ་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་ཤྲདྡྷཱའོ། །ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་བུད་མེད་བརྗོད་པ་ནི་ཤྲདྡྷཱའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཤྲདྡྷཱའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཤྲདྡྷཱ་ལས་སི་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །གཾ་གཱ། ཨཱ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་ཏིཿ་བུད་མེད་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱི་ལཱ་ལི་པཿ་མ་ནི་ཀྭ་ནིཔ྄ ཝ་ནིཔ྄ རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ཀྱང་གི་སྒྲ་ལས་ཝིཊའོ། །མཐའ་ལས་སྔ་མ་ཨུ་པ་དྷཱའི། །མཐའི་ཡི་གེ་ལས་སྔ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨུ་པ་དྷཱའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨུ་པ་དྷཱའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ན་མཐའི་ཡང་ཨུ་པ་དྷཱའིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །པཉྩ་ནཱཾ། སཔྟཱ་ནཱཾ། གསལ་བྱེད་ལས་ན་ཨ་ནུ་ཥཾ་གའོ། །མཐའ་ལས་སྔ་མ་ཞེས་པ་འཇུག་གོ །མཐའི་གསལ་བྱེད་ལས་ན་ཡིག་སྔ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨ་ནུ་ཥཾ་གའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། ཨ་ནུ་ཥཾ་གའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཨ་ནུ་ཥཾ་གཱང་ཀྲུཉྩ་དང་ཨིཏ་མ་ཡིན་པའིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །བི་དུ་ཥཿ། མ་ཧ་ཏཿ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཊ་དང་བཅས་པའི་འང་ཝནྶའི་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ། །ན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱུརྒྦྷྱཱམ། ཨཱུ་རྫི་ལས་ཙུ་ར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིན྄འོ། །ཨཱུརྫ་ནམ྄ ཞེས་པས་ཀྭིཔ྄འོ། །ཀི་རི་ཏ་དབྱིའོ། །མིང་ལྗི་བའི་བྱེད་པ་ལས་ཨ་ནུ་ཥཾ་གའི་མིང་གི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་དབྱི་བ་ནི་ཆེས་སྟོབ

【汉语翻译】
并非所有情况都适用，因此用“ཨ་དབྱིའོ་”表示，其中“ཨ་”字表示“དབྱིའོ”。以“ཨཱི་”和“ཨཱུ་”结尾的词，如果表达女性含义，即用于描述女性，则被称为“ན་དཱི”。“ན་དཱི”这个名称在何处使用呢？例如，在“ན་དཱི་ལས་ཨཻ་ཨཱས་ཨཱས་ཨཱམ྄འོ་”等情况下使用。ནདྱཻ། ནདྷྱཻ། 那么“ཨིཏ྄ ཨཱུཏ྄”是什么意思呢？例如：མཏྲེ།
在表达“对于女性”时，如果所指的对象总是女性，那么就具有“ངཱི”的名称的意义。因此，在这种情况下不会改变：གྲཱ་མ་ཎྱེ་སྟི་ཡ། ཡཱ་བ་ལྭེ་སྟི་ཡེ། “གྲཱམ་ཎཱི་”和“ཡ་བ་ལཱུ”这两个词并不总是指女性，因为它们也可以用于男性。将“ཨཱིཡ྄”和“ཨུ་ཝ྄”转换为表达女性的词语，不被认为是“ན་དཱི”的名称，除了“སྟི”这个词。ཧེ་ཤྲཱིཿ། ཧེ་བྷྲཱུཿ། 在“སཾ་བུདྡྷི་”中，短音和省略不发生变化。如果短音是“ན་དཱི་”和“ཤྲདྡྷ་”，那么根据“སི་དབྱིའོ་”，词语“སྟྲི”会变成“ཧེ་སྟི་”。ཨཱ་ཤྲདྡྷཱའོ། 以“ཨ་”结尾并表达女性含义的词语被称为“ཤྲདྡྷཱ”。“ཤྲདྡྷཱ”这个名称在何处使用呢？例如，在“ཤྲདྡྷཱ་ལས་སི་དབྱིའོ་”等情况下使用。གཾ་གཱ། 那么“ཨཱ་”是什么意思呢？例如：མ་ཏིཿ，表达女性含义是什么意思呢？例如：ཀཱི་ལཱ་ལི་པཿ་མ་ནི་ཀྭ་ནིཔ྄ ཝ་ནིཔ྄ 等，其中“ཀྱང་”这个词表示“ཝིཊ”。在结尾之前的字母被称为“ཨུ་པ་དྷཱ”。结尾字母之前的字母被称为具有“ཨུ་པ་དྷཱ”的名称。那么“ཨུ་པ་དྷཱ”这个名称在何处使用呢？例如，在“ན་མཐའི་ཡང་ཨུ་པ་དྷཱའིའོ་”等情况下使用。པཉྩ་ནཱཾ། སཔྟཱ་ནཱཾ། 在辅音字母中，“ན་”之前的字母是“ཨ་ནུ་ཥཾ་ག”。“结尾之前的字母”在这里适用。在结尾的辅音字母中，“ན་”字母之前的字母被称为具有“ཨ་ནུ་ཥཾ་ག”的名称。“ཨ་ནུ་ཥཾ་ག”这个名称在何处使用呢？例如，在“ཨ་ནུ་ཥཾ་གཱང་ཀྲུཉྩ་དང་ཨིཏ་མ་ཡིན་པའིའོ་”等情况下使用。བི་དུ་ཥཿ། མ་ཧ་ཏཿ། 对于不是“གྷུཊ”的第一个元音，以及带有“ཨི་ཊ”的“འང་ཝནྶའི་”词语的“ཨུ་”本身。那么“ན་”是什么意思呢？例如：ཨཱུརྒྦྷྱཱམ། 因为“ཨཱུ་རྫི་”之后是“ཙུ་ར་”等，所以是“ཨིན྄”。“ཨཱུརྫ་ནམ྄”表示“ཀྭིཔ྄”。ཀི་རི་ཏ་དབྱིའོ། 从命名和口头表达的角度来看，具有“ཨ་ནུ་ཥཾ་ག”名称原因的省略是最强的。

【英语翻译】
Not all cases apply, so it is indicated by "A dbyi'o," where the letter "A" signifies "Dbyi'o." Words ending in "Ī" and "Ū," if they express feminine meaning, i.e., used to describe women, are called "Nā-dī." Where is the name "Nā-dī" used? For example, in cases like "Nā-dī las ai ās ās ām'o," etc. Nadyai. Nadhyai. Then what does "It Ūt" mean? For example: Matre.
When expressing "for women," if the object referred to is always feminine, then it has the meaning of the name "Ngī." Therefore, it does not change in this case: Grāmaṇye sti ya. Yāva lve sti ye. The words "Grāmaṇī" and "Yava-lū" do not always refer to women, as they can also be used for men. Converting "Īy" and "Uv" into words expressing femininity is not considered the name "Nā-dī," except for the word "Sti." He Shrīh. He Bhrūh. In "Saṁ-buddhi," short vowels and omissions do not change. If the short vowel is "Nā-dī" and "Shraddha," then according to "Si dbyi'o," the word "Stri" becomes "He sti." Ā Shraddhā'o. Words ending in "A" and expressing feminine meaning are called "Shraddha." Where is the name "Shraddha" used? For example, in cases like "Shraddhā las si dbyi'o," etc. Gaṁgā. Then what does "Ā" mean? For example: Matih, what does expressing feminine meaning mean? For example: Kī lā li pah ma ni kva nip va nip, etc., where the word "Kyaṁ" signifies "Vit." The letter before the end is called "Upa-dhā." The letter before the ending letter is called having the name "Upa-dhā." So where is the name "Upa-dhā" used? For example, in cases like "Na mthāi yaṁ upa-dhāi'o," etc. Pañca nāṁ. Sapta nāṁ. In consonant letters, the letter before "Na" is "Anu-shaṁ-ga." "The letter before the end" applies here. In the ending consonant letter, the letter before the letter "Na" is called having the name "Anu-shaṁ-ga." Where is the name "Anu-shaṁ-ga" used? For example, in cases like "Anu-shaṁ-gāṁ kruñca daṁ ita ma yin pai'o," etc. Vidu-shah. Maha-tah. For the first vowel that is not "Ghuta," and the "U" itself of the "Aṁ-vansai" word with "It." Then what does "Na" mean? For example: Ūrgghyām. Because "Ūrji" is followed by "Cura," etc., it is "In." "Ūrja-nam" signifies "Kvip." Kī rita dbyi'o. From the perspective of naming and verbal expression, the omission with the reason of the name "Anu-shaṁ-ga" is the strongest.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་བྷ་ཝདྦྷྱཱཾ། དོན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱི་བ་བཀག་ནས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་གྲུབ་པོ། །མཐར་གནས་དང་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མ་ཡིན་
པའི་གསལ་བྱེད་དྷུཊ྄འོ། །མཐར་གནས་དང་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མ་ཡིན་པ་ནི་མཐར་གནས་དང་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མེད་པའོ། །གསལ་བྱེད་ནི་ངྷུཊའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མཐར་གནས་དང་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་མཐར་གནས་དང་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མ་གཏོགས་པའོ། །ཀ་ཁ་ག་གྷ། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ། ཏ་ཐ་ད་དྷ། པ་ཕ་བ་བྷ། ཤཥ་ས་ཧའོ། །དྷུཊའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །བིདྷྱུད་བྷྱཱཾ། མཐར་གནས་དང་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙ་ཏྭཱ་རི། ས་མཱ་ནཱི། དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལས་གྷུཊ་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ། །ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་སྒྲ་ལྡན་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འཐོབ་བོ། །གང་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པ་དེ་དང་པོ་ལ་དེའི་བྱ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་སྒྲ་ལྡན་ལ་ཞེས་པ་འདིས་སྒྲ་ལྡན་དང་བོ་ཅན་གཟུང་བར་བྱའོ། །བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། དེ་ཝ་ཡ། ཨ་ཡིག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨགྣཱི་བྷྱཱཾ། སྒྲ་ལྡན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ཝ་སྱ། རྣམ་དབྱེ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་ནཱ་ན྄ དེ་འདིའི་ཡོད་པ་ཞེས་པས་ཝནྟུའོ། །ཛས྄ ལའོ། །ཨ་ཡིག་ཅེས་པ་འཇུག་སྟེ་གཞན་སརྦའི་མིང་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུའོ། །ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ཛས་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འཐོབ་སྟེ། ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་དབྱི་བ་འགོག་པའོ། །དེ་བཱཿཨ་ཡིག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨགྣ་ཡཿ། ཤས་ལ་སྟེ་སའི་འང་ནའོ། །ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ཤས་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འཐོབ་སྟེ། ས་ཡིག་ནི་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཝཱ་ན། རྣམ་དབྱེ་སྨོས་པས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆུང་ངུ་ཆུང་ངུ་སྟེར་རོ་ཞེས་པ། ཨ་ལྤ་ཤོ་ད་དཱ་ཏི། ཨ་ཁྱཱ་ཏཱ་ལས་ཀྱང་ཏ་མ་སོགས་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཤས་འོ། །ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ། །ཨ་ཡིག་གི་རྟགས་མཐའ་རྣམ་དབྱེ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཨ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཝམ྄། རྣམ་དབྱེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཨ་ཡིག་ལ་ཨ་ཡིག་དབྱི་སྟེ། ཡཿཀ་རོ་ཏིསཿཀརྟཿ། ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །རྣམ་དབྱེ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།
དཎྜ་གྲཾ། བྷིས྄ ཨཻས྄ ཡང་ནའོ། །ཨ་ཡིག་ལ་ཞེས་པ་འདི་ལྔ་པའི་མཐའ་ཅ

【汉语翻译】
是具有地的意义。因此，བྷ་ཝདྦྷྱཱཾ。具有意义等词语，阻止重叠的结尾去除，因此阿努商哦去除成立。结尾处存在且非后随鼻音的显现词是དྷུཊ྄。结尾处存在且非后随鼻音，即结尾处存在且没有后随鼻音。显现词变成名为ངྷུཊ་，结尾处存在且非后随鼻音，即结尾处存在且除了后随鼻音之外。ཀ་ཁ་ག་གྷ། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ། ཏ་ཐ་ད་དྷ། པ་ཕ་བ་བྷ། ཤཥ་ས་ཧའོ། །དྷུཊ的名义在何处需要呢？在དྷུཊ的第三个等处。བིདྷྱུད་བྷྱཱཾ。结尾处存在且非后随鼻音是什么意思呢？ཙ་ཏྭཱ་རི། ས་མཱ་ནཱི། 由于དྷུཊ和元音，对于གྷུཊ来说是ནུའོ་，因此ནུ་字变成阿伽玛。ཨ字在有声时变长。以ཨ字结尾的词干，在有声且第一个的变格词之后获得长音。对于什么进行建立，那个第一个是它的作用，由于这样说，因此“有声”这个词应该理解为有声且第一个。བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ。དེ་ཝ་ཡ། “ཨ字”是什么意思呢？ཨགྣཱི་བྷྱཱཾ。“有声”是什么意思呢？དེ་ཝ་སྱ。“变格词”是什么意思呢？དེ་བ་ནཱ་ན྄。由于“那是这个的拥有”，因此是ཝནྟུའོ。对于ཛས྄来说。ཨ字加入，其他不是名为萨尔瓦等，在上面。以ཨ字结尾的词干，在ཛས་之后获得长音，由于“对于ཨ字来说是དབྱིའོ་”，因此阻止去除。དེ་བཱཿ“ཨ字”是什么意思呢？ཨགྣ་ཡཿ。对于ཤས་来说，即ས་变成འང་ནའོ。以ཨ字结尾的词干，在ཤས་之后获得长音，ས་字变成ན་本身。དེ་ཝཱ་ན། 由于说了变格词，为了后随，因此在这里不会改变，即“小小地给予”，ཨ་ལྤ་ཤོ་ད་དཱ་ཏི。由于“从ཨ་ཁྱཱ་ཏཱ་开始，也是ཏ་མ་等”，因此是ཤས་འོ。对于ཨ字来说是དབྱིའོ。ཨ字的词干结尾，与变格词相关的ཨ字，在后面的ཨ字处变成去除。དེ་ཝམ྄。对于具有变格词原因的ཨ字来说，ཨ字去除，由于“ཡཿཀ་རོ་ཏིསཿཀརྟཿ”，因此是知道的特别作用。由于“与变格词相关”，是什么意思呢？
དཎྜ་གྲཾ། བྷིས྄ ཨཻས྄ 也是。这个“对于ཨ字来说”是第五个的结尾

【英语翻译】
It is the meaning of having the earth. Therefore, བྷ་ཝདྦྷྱཱཾ. Words such as "having meaning," preventing the removal of overlapping endings, thus establishing the removal of Anushamga. The manifesting word that exists at the end and is not followed by a nasal sound is དྷུཊ྄. Existing at the end and not followed by a nasal sound means existing at the end and not having a following nasal sound. The manifesting word becomes named ངྷུཊ, existing at the end and not followed by a nasal sound, meaning existing at the end and excluding the following nasal sound. ཀ་ཁ་ག་གྷ། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ། ཏ་ཐ་ད་དྷ། པ་ཕ་བ་བྷ། ཤཥ་ས་ཧའོ། Where is the need for the name དྷུཊ? In places such as the third of the དྷུཊs. བིདྷྱུད་བྷྱཱཾ. What does "existing at the end and not followed by a nasal sound" mean? ཙ་ཏྭཱ་རི། ས་མཱ་ནཱི. Because of དྷུཊ and vowels, for གྷུཊ it is ནུའོ་, therefore the letter ནུ་ becomes Agama. The letter ཨ becomes long when voiced. A stem ending in ཨ gets a long sound after a voiced and first declension. For what is being established, that first one is its function, because of saying that, the word "voiced" should be understood as voiced and first. བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ. དེ་ཝ་ཡ. What does "the letter ཨ" mean? ཨགྣཱི་བྷྱཱཾ. What does "voiced" mean? དེ་ཝ་སྱ. What does "declension" mean? དེ་བ་ནཱ་ན྄. Because "that is the possession of this," it is ཝནྟུའོ. For ཛས྄. The letter ཨ is added, others are not named Sarva, etc., above. A stem ending in ཨ gets a long sound after ཛས་, because "for the letter ཨ it is དབྱིའོ་," therefore preventing removal. དེ་བཱཿ What does "the letter ཨ" mean? ཨགྣ་ཡཿ. For ཤས་, that is, ས་ becomes འང་ནའོ. A stem ending in ཨ gets a long sound after ཤས་, the letter ས་ becomes ན་ itself. དེ་ཝཱ་ན. Because declension is mentioned, in order to follow, it will not change here, that is, "giving small small," ཨ་ལྤ་ཤོ་ད་དཱ་ཏི. Because "starting from ཨ་ཁྱཱ་ཏཱ་, also ཏ་མ་ etc.," it is ཤས་འོ. For the letter ཨ it is དབྱིའོ. The stem ending of the letter ཨ, the letter ཨ related to declension, becomes removal at the following letter ཨ. དེ་ཝམ྄. For the letter ཨ with the reason of declension, the letter ཨ is removed, because "ཡཿཀ་རོ་ཏིསཿཀརྟཿ," therefore it is the special function of knowing. Because "related to declension," what does it mean?
དཎྜ་གྲཾ། བྷིས྄ ཨཻས྄ also. This "for the letter ཨ" is the ending of the fifth.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ན་འདིར་འབྲེལ་ཏེ། དོན་གྱི་དབང་ལས་རྣམ་དབྱེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །དེས་ན་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྷིས་ཨཻས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ནའི་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནོ། །ངྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལའོ། །དེ་ཝཻཿ་།ཨཻས྄ ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཨཻས྄བརྗོད་པ་ནི་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྟེ་དེས་ན་རྒ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ནི། ཨ་ཏི་ཛ་ར་སཻཿ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ཞེས་པས་ཛ་རའི་སྒྲའི་ཐུང་ངུའོ། །དེ་ནས། བྷིས྄ ཨཻས྄འོ། །ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཛ་རས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཛ་རའི་སྒྲའི་ཛ་རས་སུ་བསྒྱུར་བའོ། །འོ་ན་འདིར་ངེས་པར་ལྷུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་དེ་དང་འགལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའོ་ཞེས་བའི་ཚིག་ལས་ཇི་ལྟར་ཛ་རའི་སྒྲའི་ཛ་རས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ཉིད་ངེས་བར་ལྷུང་བ་སྟེ། བར་མ་ཆད་པས་སྒྲུབ་བ་གང་ཡིན་པ་ཨཻས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཅི་ལྟར་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར། འདི་ལྟར། ཨ་ཏི་ཛ་རིཿ། ཞེས་པ་འགྱུར་དགོས་ཤེ་ན། དེའི་ཚེ་ངེས་པར་ལྷུང་བའི་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་ཨཻས་བརྗོད་པ་འདིའོ། །དེས་ན། དཱཀྵིཀྵའི་བུ་སྟེ་སྐར་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པོ། །ངྷུ་ཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ། །མང་པོ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ངྷུཊ་དང་གྱི་རྐྱེན་ཏེ། དེ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ཨེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཝེ་བྷྱཿ། དེ་ཝེ་ཥུ། དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ཝཱ་ནཱཾ། མང་པོ་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ཝ་སྱ་ཨོས་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ཨོ་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཝ་ཡོཿ། ད་སི་ཨཱ་ཏའོ། །ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངསི་ཨཱཏ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཝཱཏ། རིང་པོར་བརྗོད་པ་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཨཱཏ་ཅེས་བྱ་ན་ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་དབྱི་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ་བསྒྱུར་བའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་བ་ནི་དོན་མེད་
པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངས྄ སྱའོ། །ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངས་སྱ་རུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་པོ། །དེ་ཝ་སྱ། ཊཱ་ཨི་ནའོ། །ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཊའི་རྐྱེན་ཨི་ནར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཝེ་ན། དེ་ནི་ཡའོ། །ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངེའི

【汉语翻译】
那么，这里相关联，从“从意义的角度来说，范畴完全改变”这句话开始。因此，以阿字结尾的标志会变成对面的bhīs ais。而且，“那”的声音是多种多样的意思。对于许多dhūṭ，因为有“eo”，所以获得了“e”。例如，在说“devaiḥ，ais”时，说“ais”是为了说明以清音结尾的意思，因此，远远超过衰老的是：ati jarasaiḥ，通过短元音，是jara声音的短音。然后，bhīs ais。从“一种转变的方式与另一种没有区别”这句话来说，jaraḥ又或者，通过“naḥ”，jara的声音被转变为jaras。那么，在这里，具有必定会消失的特征的论证是，没有与此相悖的理由。从这句话来说，jara的声音怎么会转变为jaras呢？因为以阿字结尾本身必定会消失，通过不间断的论证，无论什么被转变为ais，那么，以阿字结尾本身怎么会消失呢？像这样，如果说ati jariḥ必须转变，那么，那时，为了理解必定会消失的完整解释不是永恒的，所以才说ais。因此，dākṣiṣi的儿子，也就是星星等等就成立了。对于许多dhūṭ来说，就是eo。对于存在于许多之中的dhūṭ和的词尾，它对面的以阿字结尾的标志会变成e。devaiḥ，deveṣu。什么是dhūṭ la？devānām。什么是许多？devasya aos也是。以阿字结尾的标志o，在它的对面会变成e。devayoḥ。dasi āt。以阿字结尾的标志，在它的对面会转变为ṅasi āt。devāt。长篇大论是多种多样的意思。如果说āt，那么，难道不会因为“对于阿字来说是dyi”而消失吗？不会消失，因为如果说要转变的阿字，那就变成了没有意义的了。ṅas sya。从以阿字结尾的标志来说，可以获得将对面的ṅas转变为sya。devasya。ṭā inā。从以阿字结尾的标志来说，对面的ṭā词尾会转变为ina。devena。de ni yaḥ。从以阿字结尾的标志来说，对面的ṅeḥ

【英语翻译】
So, here in connection, starting from the phrase "From the point of view of meaning, the category completely changes." Therefore, the sign ending with the letter 'a' will change to the opposite bhīs ais. Also, the sound 'na' itself means various kinds. For many dhūṭ, because there is 'eo', 'e' itself is obtained. For example, when saying 'devaiḥ, ais', saying 'ais' is to explain the meaning of ending with a clear consonant, therefore, what greatly exceeds aging is: ati jarasaiḥ, through the short vowel, it is the short sound of jara. Then, bhīs ais. From the phrase "One way of transforming is similar to another that is not different," jaraḥ or again, through 'naḥ', the sound of jara is transformed into jaras. So, here, the proof with the characteristic of necessarily disappearing is that there is no reason contrary to it. From this phrase, how will the sound of jara be transformed into jaras? Because the ending with the letter 'a' itself will necessarily disappear, through uninterrupted proof, whatever is transformed into ais, then, how will the ending with the letter 'a' itself disappear? Like this, if it is said that ati jariḥ must be transformed, then, at that time, in order to understand that the complete explanation of necessarily disappearing is not eternal, that is why ais is said. Therefore, the son of dākṣiṣi, that is, the stars, etc., are established. For many dhūṭ, it is eo. For the dhūṭ and the suffix 'of' that exist among many, the sign ending with the letter 'a' on its opposite will become e. devaiḥ, deveṣu. What is dhūṭ la? devānām. What is many? devasya aos also. The sign 'o' ending with the letter 'a', on its opposite will become e. devayoḥ. dasi āt. The sign ending with the letter 'a', on its opposite will be transformed into ṅasi āt. devāt. Lengthy discourse is the meaning of various kinds. If it is said āt, then, wouldn't it disappear because "for the letter 'a' it is dyi"? It will not disappear, because if it is said to transform the letter 'a', then it becomes meaningless. ṅas sya. From the sign ending with the letter 'a', it is possible to obtain the transformation of the opposite ṅas into sya. devasya. ṭā inā. From the sign ending with the letter 'a', the opposite ṭā suffix will be transformed into ina. devena. de ni yaḥ. From the sign ending with the letter 'a', the opposite ṅeḥ

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་རྐྱེན་ཡ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཝཱ་ཡ། དེ་ཞེས་པ་བདུན་པའི་གཅིག་གི་ཚིག་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དྷུ་ཊི་བ་ཧུ་ཏྭེ་ཏྭེ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །སརྦ་ནཱ་མ་ལས་སྨཻའོ། །ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དེའི་རྐྱེན་སྨཻ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡ་ཉིད་འགོག་པའོ། །སརྦ་སྨཻ། བི་ཤྭསྨཻ། ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷ་བ་སྟེ། སརྦ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་གྱུར་པར་རྣམ་ནི་སརྦའི་མིང་ཅན་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །སརྦ་ཞེས་པའི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་སྟེ་དེའི་ཆེད་དུ། སརྦཱ་ཡ། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་སརྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་མི་འདོད་དེ། གཙོ་བོ་ལ་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ནི་ཨ་ཏི་སརྦ་སྟེ། དེའི་ཆེད་དུ་ཨ་ཏི་སརྦ་ཡ། ཏི་ཡའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ལས་ཀྱང་སྨཻའི་བསྒྱུར་བ་ཡང་འདོད་དེ། དྭི་ཏཱི་ཡསྨཻ། དྭི་ཏཱི་ཡཱ་ཡ། ཏྲྀ་ཏེ་ཡསྨཻ། ཏྲྀ་ཏི་ཡཱ་ཡ། སརྦ། བི་ཤྭ། ཨུ་བྷ། ཨུ་བྷ་ཡ། ཌ་ཏ་ར། ཌ་ཏ་མ། ཨ་ནྱ། ཨ་ཉ་ཏ་ར་ཨི་ཏ་ར། ཀ་ཏ་ར། ཀ་ཏ་མ། ཏྭ་ཏ྄། ཏྭ། ནེ་མ། ས་མ། ཏྱད། ཏད྄། ཡད྄། ཨེ་ཏད྄། ཨདས྄། ཨི་དམ྄། ཨེ་ཀ །དྭི། ཡུཥྨཏ། ཨསྨད། བྷ་བནྟ། ཀིམ྄། པཱུརྦ་པ་ར། ཨ་བ་ར། དཀྵི་ན། ཨུཏྟ་ར། ཨ་པ་ར། ཨ་དྷ་ར། སྭ། ཨནྟ་ར། སྭའི་སྒྲ་ནི་གཉེན་དང་ནོར་དག་ལ་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དེ། སྭཱ་ཡཛྙཱ་ཏ་ཡེ། སྭཱ་ཡདྷ། ན་ཡ། གཉེན་དང་ནོར་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྭསྨཻ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུའོ། །ཨནྟ་རའི་སྒྲ་ནི་ཕྱི་དང་སྦྱོར་བ་ཅན་ཁོ་ན་འདོད་དེ། ཨནྟ་རསྨཻ། ཙནྡཱ་ལ་གྲྀ་ཧཱ་ཡ། ཕྱི་རོལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ང་སི་སྨཱཏ྄འོ། །ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་ལས་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ཇི་
སྲིད་པར་རོ། །ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ལས་ཕ་རོལ་ང་སི་སྨཱཏ྄ དུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་པོ། །སརྦ་སྨཱཏ྄། ཡསྨཱཏ྄། ཨསྨཱཏ྄། ཨ་མུཥམྟ྄། ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷ་བཏཿ། དི་ནི་སྨིནའོ། །ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངི་སྨིན་དུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་པོ། །སརྦ་སྨིན྄། ཀསྨིན྄། ཨེ་ཀསྨིན྄། །ཨ་མུཥྨིན྄། ཨ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷ་བ་ཏི། པཱུརྦ་སོགས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་དག་གོ །ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་དག་ཅེས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གོ །པཱུརྦ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལས་ང་སི་དང་དི་དག་གི་སྨཏ྄ དང་སྨིན་དག་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པར་བྱ

【汉语翻译】
缘起于“呀”字。“爹哇呀”。此“爹”字并非执持第七品之一，乃是由于了知“度地哇户兑兑”之故。从一切名中生起“蔑”。所有以“阿”字结尾的一切名，从彼之外的“爹”之缘起转变为“蔑”，即遮止“呀”本身。“萨尔瓦蔑”，“毕夏斯蔑”。何谓“从‘阿’字之结尾”？如“巴哇”等，成为“萨尔瓦”等之名，然“然”并非说为“萨尔瓦”之名，故于此不转变。如“萨尔瓦”之婆罗门，为彼之故，“萨尔瓦呀”。从非主要的“萨尔瓦”等不欲求，于主要者应如实了知，如是说故。故超越一切者为“阿底萨尔瓦”，为彼之故，“阿底萨尔瓦呀”。亦欲求从“底呀”之缘起结尾者转变“蔑”，如“德威底呀蔑”，“德威底呀呀”，“德日底呀蔑”，“德日底呀呀”。“萨尔瓦”，“毕夏”，“乌巴”，“乌巴呀”，“达达拉”，“达达玛”，“阿尼亚”，“阿尼亚达拉”，“伊达拉”，“嘎达拉”，“嘎达玛”，“德瓦德”，“德瓦”，“内玛”，“萨玛”，“德雅德”，“达德”，“雅德”，“埃达德”，“阿达斯”，“伊丹”，“埃嘎”，“德威”，“玉什玛德”，“阿斯玛德”，“巴万达”，“金”，“布尔瓦巴拉”，“阿哇拉”，“达什那”，“乌达拉”，“阿巴拉”，“阿达拉”，“斯哇”。“斯哇”之语，于亲眷与财物等，不欲求为一切名本身，如“斯哇呀嘉达耶”，“斯哇呀达”，“那呀”。何谓“于亲眷与财物等”？如“斯蔑”，为自己之故。“安达拉”之语，唯欲求与外者相连者，如“安达拉斯蔑”，“赞达拉格日哈呀”，乃外者之义。从“昂斯”生起“斯玛德”。从一切名之持有者生起，至于诸方亦如是。“阿”字结尾的一切名，从彼之外的“昂斯”可转变为“斯玛德”。“萨尔瓦斯玛德”，“雅斯玛德”，“阿斯玛德”，“阿穆什曼德”。何谓“从‘阿’字结尾”？如“巴瓦达”。“德尼”为“斯敏”。“阿”字结尾的一切名之持有者，从彼之外的“昂伊”可转变为“斯敏”。“萨尔瓦斯敏”，“嘎斯敏”，“埃嘎斯敏”，“阿穆什敏”。何谓“从‘阿’字结尾”？如“巴瓦底”。从“布尔瓦”等应特别解说。何谓“应特别解说”？乃二者之语。从“布尔瓦”等之集合，“昂斯”与“德尼”之“斯玛德”与“斯敏”应特别解说。

【英语翻译】
The cause arises from the letter "ya." "Devaya." This "de" is not holding one of the seventh category, but rather because of knowing "Dutiwa Hutaiteite." From all names arises "Smai." All names ending in the letter "A," from the cause of "de" beyond them, transform into "Smai," which is to prevent "ya" itself. "Sarvasmai," "Vishvasmai." What is meant by "from the ending of the letter 'A'"? Like "Bhava," etc., becoming names like "Sarva," but "Rana" is not said to be the name of "Sarva," so it does not transform here. Like a Brahmin of "Sarva," for the sake of that, "Sarvaya." From non-principal "Sarva," etc., it is not desired; in the principal, one should truly understand, as it is said. Therefore, that which transcends all is "Atisarva," for the sake of that, "Atisarvaya." It is also desired that from the ending of the cause of "tiya," "Smai" transforms, like "Dvitiyasmai," "Dvitiyaya," "Tritiyasmai," "Tritiyaya." "Sarva," "Visha," "Ubha," "Ubhayā," "Ḍatara," "Ḍatama," "Anya," "Anyatara," "Itara," "Katara," "Katama," "Tvāt," "Tva," "Nema," "Sama," "Tyad," "Tad," "Yad," "Etad," "Adas," "Idam," "Eka," "Dvi," "Yuṣmat," "Asmad," "Bhavanta," "Kim," "Pūrvapara," "Avara," "Dakṣiṇa," "Uttara," "Apara," "Adhara," "Sva." The word "Sva," in relatives and wealth, etc., is not desired as the name of all itself, like "Svāyajñātaye," "Svāyadha," "Naya." What is meant by "in relatives and wealth, etc."? Like "Svasmai," for oneself. The word "Antara" only desires that which is connected with the outside, like "Antarasmai," "Candālagṛhāya," which means outside. From "ṅasi" arises "smāt." From the holder of all names arises, and also in the directions as well. All names ending in the letter "A," from "ṅasi" beyond them, can transform into "smāt." "Sarvasmāt," "Yasmāt," "Asmāt," "Amuṣmant." What is meant by "from the ending of the letter 'A'"? Like "Bhavataḥ." "Dini" is "smin." The holder of all names ending in the letter "A," from "ṅi" beyond them, can transform into "smin." "Sarvasmin," "Kasmin," "Ekasmin," "Amuṣmin." What is meant by "from the ending of the letter 'A'"? Like "Bhavati." From "Pūrva," etc., it should be specially explained. What is meant by "should be specially explained"? It is the word of the two. From the collection of "Pūrva," etc., the "smāt" and "smin" of "ṅasi" and "ṅi" should be specially explained.

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་བ་སྟེ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལས་སོ། །པཱུ་རྦ་སྨཏ྄། པཱུརྦཏ྄། པཱུརྦ་སྨིན྄། པཱུརྦེ། སྭསྨཱཏ྄། སྭཱཏ྄། སྭ་སྨིན྄། སྭེ། ཨནྟར྄ སྨའཏ྄། ཨནྟ་རཱཏ྄། ཨནྟར྄ སྨིན྄། ཨནྟ་རེ། ཡང་ན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བར་མ་ཆོད་པའི་བསྒྱུར་བ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ངེས་པར་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །བར་མ་ཆོད་པ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་བརྟག་པར་གྱུར་པ་ན། བར་མ་ཆོད་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དགག་པ་ཡང་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །པའུརྦ། པ་ར། ཨ་ཝ་ར། དཀྵྀ་ན། ཨུཏྟ་ར། ཨ་པ་ར། ཨ་དྷ་ར། སྭ། ཨནྟར། ཏཱི་ཡའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དྭི་ཏཱི་ཡཱསམཱཏ། དྭི་ཏི་ཡཱཏ྄། དྭི་ཏི་ཡཱསྨིན྄། དྭི་ཏཱི་ཡེ། ཐམས་ཅད་ལས་ཨཱམ྄ ལ་སུའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཐམས་ཅད་ལས་དང་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལས་ཀྱང་ཨཱམ྄ ཕྱི་མ་གང་ཡིན་པའི་ཨཱམ྄དེ་ལ་སུ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་ཡིག་ནི་གསུམ་པ་སོགས་ལ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སརྦེ་ཥཱཾ། ཡེ་ཥཱཾ། ཀེ་ཥཱཾ། སརྦ་སཱཾ། ཡཱ་སཱཾ། ཐམས་ཅད་སྨོས་པས་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་གཟུང་བར་བྱའི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་བཤད་པ་ལས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་མན་ངག་རྣམ་པར་མ་ཆད་པ་ནི་བཤད་པའོ། །རྫས་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ །ཨ་ཡིག་མཐའི་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཨཱི་ཡིག་ཏུ་
འགྱུར་རོ། །སརྦི། ཡེ། ཏེ། ཀེ། ཨ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷ་ཝནྟཿ། རིང་པོར་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨལྤ་སོགས་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨ་ཝ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཨཱི་རུ་ཡང་ན་འཐོབ་བོ། །ཨལྤེ། ཨལྤཱཿ་པྲ་ཐ་མེ། པྲ་ཐ་མཱཿ། ཨལྤ། པྲ་ཐ་མ། ཙ་ར་མ། ཡ་ཏ། ཨརྡྷ། ཀ་ཏི་པ་ཡ། ནེ་མ། ཨལྤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །པཱུརྦ་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །པཱུརྦ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྫས་ཡང་ན་ཨི་ཉིད་དུ་འཐོབ་བོ། །པཱུརྦེ། པཱུརྦཱཿ། པ་རེ། པ་རཱཿ། པཱུརྦ། པ་ར། ཨ་ཝ་ར། ད་ཀྵི་ན། ཨུཏྟ་ར། ཨ་པ་ར། ཨ་དྷ་ར། སྭ་ར། ཨནྟརའོ། །ཟླས་དབྱེ་གནས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཟླས་དབྱེ་ལ་གནས་སོ་ཞེས་ཟླས་དབྱེ་གནས་པའོ། །མིང་ལ་སྠཱ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཀའོ། །ཟླས་དབྱེའི་ཏིག་སྡུད་ལ་གནས་པའི་ཨ་ཡིག་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཛས་ཡང་ན་ཨཱི་ཉིད་དུ་འཐོབ་བོ། །ཀ་ཏ་རེ་ཙ། ཀ་ཏ་མེ་ཙ། དེ་རྣམས། ཀ་ཏ་ར་ཀཏ་མེ། ཀ་ཏར་ཀ

【汉语翻译】
即是说要进行分别，从恒常获得。pūrva smat，pūrbat，pūrva smin，pūrbe，svasmāt，svāt，sva smin，sve，antar smat，antarāt，antar smin，antare。或者说，为了说明应该特别说明的事物，提到“无间断的转变”是为了确定分别的含义。如果转变为无间断的分别，那么无间断的建立或者转变，否定也是如此，因为这样说。paurba，para，avara，daśina，uttara，apara，adhara，sva，antara。从tīya词尾之后也可能转变。dvitīyāsmāt，dvitiyāt，dvitiyāsmin，dvitīye。从一切词到ām加上su。对于一切，即从一切的名称和以a结尾的词之后，对于后面的ām，su成为āgama。u字母对于第三等词来说，是“对于彼等最初”的意思。sarveṣāṃ，yeṣāṃ，keṣāṃ，sarva sāṃ，yā sāṃ。提到一切，应该理解为以a结尾的一切名称，而不是其他的，如前所述。阿阇梨的不间断口诀就是所说的。一切事物都是ī。从一切词中否定。从以a结尾的一切名称之后，彼等的一切事物都转变为ī字母。
sarbi，ye，te，ke。如果问“从以a结尾之后”是什么意思？bhavantah。冗长地说，是多种多样的意思。从alpa等词之后也可能。从avala等词的集合之后，彼等的一切事物也可能获得ī。alpe，alpāḥ prathame，prathamāḥ。alpa，prathama，carama，yata，ardha，katipaya，nema。alpa等词等等。从pūrva等词之后也是如此。从pūrva等词的集合之后，彼等的事物也可能获得ī本身。pūrbe，pūrbāḥ，pare，parāḥ。pūrva，para，avara，daśina，uttara，apara，adhara，sva，antara。从分离处所也是如此。因为“处于分离处所”，所以是分离处所。因为“在名称sthā也是如此”，所以是ka。从处于分离的词语集合中的以a结尾的一切名称之后，彼等的事物也可能获得ī本身。katare ca，katame ca。那些。katara katame。katar ka

【英语翻译】
That is to say, it should be stated that it is to be distinguished, from constant attainment. pūrva smat, pūrbat, pūrva smin, pūrbe, svasmāt, svāt, sva smin, sve, antar smat, antarāt, antar smin, antare. Or, in order to explain what should be specially explained, mentioning "uninterrupted transformation" is to determine the meaning of distinction. If it transforms into uninterrupted distinction, then uninterrupted establishment or transformation, negation is also the same, because it is said so. paurba, para, avara, daśina, uttara, apara, adhara, sva, antara. It is also possible to transform from after the tīya suffix. dvitīyāsmāt, dvitiyāt, dvitiyāsmin, dvitīye. From all words to ām plus su. For all, that is, from all names and words ending in a, for the ām after, su becomes āgama. The letter u, for the third and other words, means "for the first of them". sarveṣāṃ, yeṣāṃ, keṣāṃ, sarva sāṃ, yā sāṃ. Mentioning all, it should be understood as all names ending in a, not others, as mentioned before. The uninterrupted mantra of the ācārya is what is said. All things are ī. Negate from all words. From after all names ending in a, all things of them transform into the letter ī.
sarbi, ye, te, ke. If asked, "What does it mean to be after ending in a?" bhavantah. To say at length is to mean various kinds. It is also possible from after alpa and other words. From after the collection of avala and other words, all things of them may also obtain ī. alpe, alpāḥ prathame, prathamāḥ. alpa, prathama, carama, yata, ardha, katipaya, nema. alpa and other words, etc. It is also the same from after pūrva and other words. From after the collection of pūrva and other words, their things may also obtain ī itself. pūrbe, pūrbāḥ, pare, parāḥ. pūrva, para, avara, daśina, uttara, apara, adhara, sva, antara. It is also the same from the separated place. Because "it is in the separated place", it is the separated place. Because "it is also the same in the name sthā", it is ka. From after all names ending in a, which are in the collection of separated words, their things may also obtain ī itself. katare ca, katame ca. Those. katara katame. katar ka

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ཏ་མཱཿ་དཏྟ་ཀ་ཏ་མེ། དཏྟ་ཀ་ཏ་མཱཿ། གཞན་སརྦའི་མིང་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་གང་གི་སྲབ་ནཱ་མན་སྦྱོར་བྱེད་ཡིན་པ་དེས་སརྦའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཉོས་པ་ལ་སོགས་ལས་ཞེས་པའི་སོགས་པས་བསྡུས་པ་ལས་ཨི་ཀནའོ། །ན་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཟླས་དབྱེ་ལ་གནས་པའི་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ལ་ཕྱི་མ་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་སརྦའི་མིང་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །པཱུརྦ་པ་རཱ་ཡ། པཱུརྦ་པ་རཱཏ྄། པཱུརྦ་པ་རེ། པཱུརྦ་པ་རཱ་ནཱཾ། གཞན་མོས་པ་ནི། མི་ཟད་པ་དང་སརྦ་ནཱ་མའི་མཐའི་དབྱངས་ལ་སྔ་མར་ཨཀ྄ དང་ཞེས་པ་འདིའི་ཨཀ྄ དགག་པའི་དོན་དུ་སྟེ། མ་ཤེས་པའི། ཀ་ཏ་ར་ཀ་ཏ་མཱ་ནི། ཀ་ཏ་ར་ཀ་ཏ་མ་ཀཱཿ་མ་ཤེས་པའི་དོན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས་ཀའི་རྐྱེན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གལ་ཏེ་ཨཀ་འགྱུར་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། །དེའི་ནང་དུ་ལྷུང་བ་ནི་དེ་སྨོས་པས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨཀའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་སྨོས་པས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མས་རྫས་པའི་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་འགྱུར་རོ། །ཀའི་རྐྱེན་ལ་ནི་སྐྱོན་འདི་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ལས་ཕྱི་མའི་ཛས་ནི་དེས་བར་དུ་ཆོད་པའི་
ཕྱིར། །འོ་ན་ཨཀའི་རྐྱེནཱང་སརྦའི་མིང་ཅན་ནོ་ཞེས་པས་ན་སརྦའི་མིང་ཅན་སྨོས་པ་ཁོ་ནས་དེ་དགག་པ་གྲུབ་པོ་ཞེས་པས་གཞན་སྨོས་པས་ཅི་བྱ། མ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་འང་དེའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་པོ་སྟེ་མིང་ཐམས་ཅད་པ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་སརྦའི་མིང་ཅན་སྨོས་པས་དེ་འགོག་པར་རིགས་ཤེ་ན། འདི་ཡང་དག་ཕ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གཉིས་དག་ལ་འགྱུར་ཞིང་ཐོབ་པ་དེ་ནི་གང་ཡང་རུང་བས་ཉེ་བར་འདོགས་ཏེ་དཔེར་ན་མའི་བུ། ཕའི་བུ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨ་ཀའི་རྐྱེན་ནི་སརྦའི་མིང་ཅན་ཁོ་ནའོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་བྱས་པའི་བྱ་བ་སརྦའི་མིང་ཅན་སྨོས་པས་འགོག་གི་སྐབས་གཞན་དུ་བྱས་པའི་ཨཀའི་རྐྱེན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིའང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སརྦའི་མིང་ཅན་སྨོས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སརྦ་མིང་ཅན་སྨོས་པ་ལས་ཨཀའི་རྐྱེན་དགག་པ་གྲུབ་པོ་ཞེས་པས་གཞན་སྨོས་པ་དོན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདིའི་དགོས་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པའི་ཚིག་སྡུད་ལའང་ངོ༌། །གསུམ་པའི་ཚིག་སྡུད་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ལས་ཕ་རོལ་རྐྱེན་ལས་སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་གཅིག་གིས་སྔ་བ་ནི། མཱ་ས་པཱུརྦཿ། དེའི་ཆེད་དུ་ནི། མཱ་ས་པཱུརྦ་ར་ཡ། མཱ་ས་པཱུརྦཏ྄། མཱ་ས་པཱུ་རྦེ། མཱ་ས་པཱུརྦཱ་ཎཱཾ

【汉语翻译】
怛摩，达多迦，怛摩。达多迦，怛摩。非余一切名。何作业之涩那曼结合者，彼一切名。买等从之，言等者，摄益迦。那者，于少许处，言那异。类别处所住之，一切名，于后，缘之作业，不转为一切名。布婆，巴啦雅。布婆，巴啦德。布婆，巴热。布婆，巴啦囊。余者，意乐者。不尽及一切名之末音，于前，阿格，与言此之阿格，遮遣之义故。不解之。迦达啦，迦达摩尼。迦达啦，迦达摩迦，不解之义，于言说，作业之缘。若何，设若阿格转，则何转耶？其中堕者，彼言说所取故，阿格之缘，一切名言说所执之故，前，实物之性，于分别转。迦之缘，则无此过失，一切名，于后之实物，彼于中间隔绝之故。若然，阿格之缘，亦一切名耶，言一切名言说，唯彼遮遣成立故，言余言说，何为？不解等之义，亦彼之极结合者，名一切者，唯非也。彼如何一切名言说，彼遮遣理耶？此亦真父母也，何者，二者于转，而得者，彼何者随近接，如母之子，父之子言说也。是故，阿格之缘，唯是一切名也。于此之时，所作之作业，一切名言说所遮，于时他所作之阿格之缘，则非也，若然，此亦非真也，如是转，则一切名言说，成无义也。是故，一切名言说，从阿格之缘，遮遣成立故，言余言说，成无义也，如是，于彼时，此之必要，当思维也。于第三之词组亦然。第三之词组若有，一切名，从他缘，不转为一切名之作业，月一之前者，摩萨布婆。彼之因者，摩萨布婆啦雅。摩萨布婆德。摩萨布婆热。摩萨布婆囊。

【英语翻译】
Tā Mā, Datta Ka, Tā Me. Datta Ka, Tā Mā. Not other all-name. What action of Ṣrab Nāman combining, that all-name. Buying etc. from it, saying etc., gathering Ikana. Na, in a few places, saying Na Yi. Category place dwelling, all names, after, action of cause, not turning into all-name. Pūrva, Parāya. Pūrva, Parāt. Pūrva, Pare. Pūrva, Parāṇāṃ. Others, intention. Inexhaustible and all-name's final sound, before, Ak, and saying this Ak, for the meaning of negation. Unknowing. Katara, Katamāni. Katara, Katamaka, for the meaning of unknowing, in saying, cause of action. If what, if Ak turns, then what turns? Falling into it, that saying taken, cause of Ak, all-name saying held, before, nature of substance, turns into distinction. Cause of Ka, then no this fault, all-name, after the substance, it in the middle separated. If so, cause of Ak, also all-name, saying all-name, only that negation established, saying other saying, what for? Meaning of unknowing etc., also that's extreme combiner, name all, only not. How that all-name saying, that negation reasonable? This also true parents, what, two in turning, and obtained, that what follows closely, like mother's son, father's son saying. Therefore, cause of A, only is all-name. At this time, action done, all-name saying negated, at other time actioned cause of Ak, then not, if so, this also not true, like that turning, then all-name saying, becomes meaningless. Therefore, all-name saying, from cause of Ak, negation established, saying other saying, becomes meaningless, like that, at that time, this necessity, should be thought. In the third word group also. If the third word group exists, all-name, from other cause, not turning into all-name's action, one month before, Māsa Pūrvaḥ. For that reason, Māsa Pūrva Rāya. Māsa Pūrbat. Māsa Pūrbe. Māsa Pūrvāṇāṃ.

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
། མཱ་ས་པཱུརྦཱཿ་དག་ལ་ཡང་མི་འདོད་དེ། མཱ་སེ་ན་པཱུརྦ་ཡ། གསུམ་པ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཆེན་པོའང་འདི་ཡིན་ལ་སྔ་མའང་ཡིན་པ་ནི། མ་ཧཱ་པཱུརྦ་ཏེ། དེའི་ཆེད་དུ་ནི། མཱ་ཧཱ་པཱུརྦ་སྨཻ། འབྲུ་མང་པོ་པ་ལའང་ངོ༌། །འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཚིག་སྡད་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་སྟེ་དེའི་ཆེད་དུ་ནི། པྲི་ཡ་སརྦཱ་ཡ། པྲི་ཡ་སརྦཱཏ། བྲི་ཡ་སརྦེ། པྲི་ཡ་སརྦཱ་ཎཱཾ། པྲི་ཡ་སརྦཱཿ། ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ཕྱོགས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་འབྲུ་མང་པོ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་ན་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷོ་དང་ཤར་གྱི་བར་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྲལ་དེ་ནི་ལྷོ་ཤར་ཏེ་
དེའི་ཆེད་དུ་ནི། དཀྵི་ཎ་པཱུརྦ་སྱཻ། དཀྵི་ཎ་པཱུརྦ་ཡཻ། དཀྵྀ་ཎ་པཱུརྦ་སྱཱཿ། དཀྵི་ཎ་པཱུརྦ་ཡཱ། དཀྵི་ན་པཱུརྦ་སྱཱཾཿ། དཀྵི་ཎ་པཱུརྦཱ་ཡཱཾ། སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། སུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་དང་སུ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དག་གོ །སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་པ་ཅན་ནི་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་འཐད་པ་ལས་དཀྵྀ་ཎའི་སྒྲ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨུཏྟ་ར་པཱུརྦ་སྱཻ། ཨུཏྟ་ར་པཱུརྦཱ་ཡ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །མཛེས་མ་གང་གི་ཤར་མ་བྱང་ཡིན་པ་དེ་ནི་པཱུརྦོཏྟ་རཱ། དེའི་ཆེད་དུ་ནི་པཱུརྦོཏྟ་རཱ་ཡེ་ཤེས་པ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཚིག་གཉིས་ཞེས་པ་འདིས་འབྲས་བུ་མང་པོ་པ་ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གང་ཡིན་པ་ཕྱོགས་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་འབྲུ་མང་པོ་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམས་པར་བརྟག་པ་འདི་ཡིན་གྱི་གལ་ཏེ་ཚིག་གཉིས་པ་ཞེས་པ་འདིར་ན་མི་ཡིན་ཏེ་བཏགས་པ་དང་དངོས་དག་ལས་དངོས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །ཕྱོགས་བྲལ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་དངོས་དང༌། གལ་ཏེ་ཚིག་གཉིས་ཞེས་པ་འདི་བཏགས་པའོ་ཞེས་པ་དེ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཕྱོགས་བྲལ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ཕྱོགས་བྲལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེའང་ཕྱོགས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཁོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཕྱོགས་རྫོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བྲལ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་འབྲུ་མང་པོ་བ་སྟེ་དེ་དངོས་སོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་ཚིག་གཞན་གྱི་དོན་ཙམ་ལ་བས

【汉语翻译】
對於那些“瑪薩普爾瓦”等也不希望，瑪塞納普爾瓦亞。第三個說什麼呢？偉大且是最初的，即瑪哈普爾瓦。為了那個，瑪哈普爾瓦斯麥。對於多果者也是如此。如果有多果者的詞組，那麼從具有一切名稱者之外的另一種條件，不會變成薩爾瓦名稱者的作用。誰的喜悅是一切，那一切就是一切喜悅，為了那個，普裡亞薩爾瓦亞，普裡亞薩爾瓦特，布裡亞薩爾維，普裡亞薩爾瓦納姆，普裡亞薩爾瓦赫。或者對於各個方向。對於表達方向的聲音的任何多果者，如果存在，從一切名稱之外的另一種條件，薩爾瓦名稱者的作用也不會改變。南方和東方之間的任何分離，那就是東南，為了那個，德希納普爾瓦斯耶，德希納普爾瓦耶，德希裡納普爾瓦斯雅赫，德希納普爾瓦亞，德希納普爾瓦斯揚赫，德希納普爾瓦亞揚。對於薩爾瓦名稱者的作用的方向，有“與蘇一起的那些”等，是短的和蘇字母阿伽瑪。具有被說成男性的男性，就像男性一樣，因為結合是恰當的，所以德希裡納的聲音與男性相似。同樣地，烏塔拉普爾瓦斯耶，烏塔拉普爾瓦亞等等。美麗者的東方不是北方，那就是普爾沃塔拉。為了那個，普爾沃塔拉耶，知道這個為什麼不會改變呢？如果說“兩個詞”是因為這是多果者，那麼這裡要說的是，各個方向的任何事物，與方向分離，就像那樣，這是多果者，對此進行辨別，如果說“兩個詞”在這裡不是，因為從假象和真實中，相信真實，從這句話中。方向分離就像那樣，這是真實的，如果說“兩個詞”這是假象，那是怎樣的呢？說方向分離就像那樣，這不是要表達方向分離，那也要通過表達方向的聲音來實現，因為表達方向，所以方向分離就像那樣是多果者，那是真實的。另一個只是其他詞的意義。

【英语翻译】
For those like "Māsapūrvāḥ," there is also no desire; Māsenapūrvāya. Why mention the third? What is great and also the first is Mahāpūrva. For that, Mahāpūrvasmai. It also applies to those with many fruits. If there is a phrase with many fruits, then from something other than a name of all, due to another condition, it will not become the function of a Sarva name. Whose joy is all, that all is all joy, for that, Priyasarvāya, Priyasarvāt, Briyasarve, Priyasarvāṇāṃ, Priyasarvāḥ. Or also for the directions. Whatever is a many-fruited expression of directions, if it exists, from a name of all, due to another condition, the function of a Sarva name also will not change. Whatever is between south and east, that separation is southeast, for that, Dakṣiṇapūrvasyai, Dakṣiṇapūrvayai, Dakṣiṇapūrvāsyāḥ, Dakṣiṇapūrvayā, Dakṣiṇapūrvasyāṃḥ, Dakṣiṇapūrvāyāṃ. For the direction of the function of a Sarva name, there are "those with su," etc., which are short and the su letter Āgama. A male with what is said to be male is like a male, because the combination is appropriate, so the sound of Dakṣiṇa is similar to a male. Similarly, Uttarapūrvasyai, Uttarapūrvāya, and so on. The east of a beautiful one that is not north is Pūrvottarā. For that, Pūrvottarāye, why does knowing this not change? If it is said that "two words" is because this is many-fruited, then it should be said here that whatever is the reality of the directions, separated from the directions, is like that, this is many-fruited, this is the distinction, if it is said that "two words" is not here, because from imputation and reality, there is belief in reality, from this statement. Separation from direction is like that, this is reality, and if it is said that "two words" is imputation, how is that? It is said that separation from direction is like that, this is not to express separation from direction, that also must be accomplished by the sounds that express direction, because it expresses direction, so separation from direction is like that is many-fruited, that is reality. The other is only the meaning of another word.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲུབ་པར་བྱ་བཞིན་པ་ཕྱོགས་བརྗོད་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཅི་ལྟར་དངོས་ཡིན། དེའི་ཕྱིར། པཱུརྦོཏྟ་རཱ་ཡཻ། སྟྲཱི་ཡཻ་ཞེས་པ་འདིར་བཏགས་པ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲུ་མང་པོ་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་མེད་དོ། །ཤྲདྡྷཱ་ལས་སི་དབྱིའོ། །ཤྲདྡྷཱའི་མིང་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་ཕྱི་མ་སི་དབྱི་བ་འཐོབ་པོ། གཾ་གཱ། ཡཱ། སཱ། ཀཱ། ཤྲདྡྷཱ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀི་ལཱ་ལ་པཱཿ་སི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་ལཱཿ་ཛས྄ སོ། །ཊཱ་ཨོས྄ དག་ལ་ཨིའོ། །ཤྲདྡྷཱའི་ཊཱ་ཨོས྄ ཞེས་པ་འདི་དག་ཕྱི་མ་ལ་ཨེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨུ་མ་ཡཱ། ཁ་ཏྭ་ཡོཿ། ཤྲདྡྷཱ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀི་ལཱ་ལ་པཱ། ཀི་ལ་ལ་པོཿ། ཊཱ་ཨོས་ཏེ་བྱིངས་ཀྱི་ཨཱ་ནི་
གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ལ་ཞེས་ཨས་ཨཱ་དབྱིའོ། །སམྦུདྡྷི་ལའང་ངོ༌། །ཤྲདྡྷཱའི་སཾ་བུདྡྷི་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཧེ་གཾ་གེ། སཾ་བུདྡྷི་རྣམས་ལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ལ་སྦྱོར་བ་འཐད་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུའོ། །མའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །མའི་དོན་ཏེ་གང་ཞིག་མ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཤྲདྡྷཱའི་མིང་ཅན་དེ་རྣམས་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ་སཾ་བུདྡྷི་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཧེ་ཨམྤ། ཧེ་ཨེནྟ། ཡེ་ཨཀྐ། ཨེའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཐུང་ངུ་སྨོས་པ་ནི་མིང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ་དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །ཧེ་ཨམྦཱ་ཌེ། ཧེ་ཨནྟ་ལེ། ཧེ་ཨམྦི་ཀེ། ཨཽ་ཨཱིའོ། །ཤྲདྡྷཱ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨོ་ཡིག་ཨཱི་ཉིད་དུ་འཐོབ་པོ། །ཨུ་མཱ་གཾ་གེ། །ཏིཥཱ་ཏཿ་མཱ་ལེ་ཨཱ་ན་ཡ། རིང་པོར་བརྗོད་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ནོ། །ང་ལྡན་རྣམས་ཡཻ་ཡའས྄ ཡཱས྄ ཡཱམ྄འོ། །ང་ལྡན་རྣམས་ཞེས་པ་རྫས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཡཻ་ཡཱས྄ ཡཱས྄ ཡཱམ྄ ཞེས་པ་རྫས྄ ཕྱིས་པའོ། །ཚིག་གང་རྣམ་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ང་ལྡན་ནོ། །ཤྲདྡྷཱ་ལས་ཕྱི་མའི་ང་ལྡན་གྱི་བརྗོད་པ་ངེ་དང་ང་སི་དང་ངས་དང་ངི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། །ཡཻ་དང་ཡཱས྄ ཡཱས྄ ཡཱམ྄ ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་པར་འགྱུར་རོ། །ཨུ་མཱ་ཡཻ། ཨུ་མཱ་ཡཱཿ་ཨུ་མཱ་ཡཱཿ། ཨུ་མཱ་ཡཱམ྄། ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ལས་ནི་སུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ་སྔ་མ་རྣམས་ཐུང་ངུའོ། །བསྒྱུར་བ་གང་རྣམས་སུ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་དེ་རྣམས་ནི་སུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལས་ས་ཧའི་སྒྲའི་ས་རུ་འགྱུར་རོ། །བསྒྱུར་བ་གང་རྣམས་ལས་སྔ་མ་ཐུང་ངུ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་ཐུང་ངུ་ཅན་རྣམས་སོ། །ཤྲདྡྷཱའི་མིང་ཅན་གྱི་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་

【汉语翻译】
所要修持的，如何真实地转变为方所之说呢？因此，pūrvottarāyai，strīyai，在此仅是假立之名，故对多义无需分别考察。从śradhā变为si dbyi'o。名为śradhā之词的词尾，获得后面的si dbyi ba。gaṃgā，yā，sā，kā。所谓从śradhā变为，ki lālā pāḥ si是什么呢？mālāḥ jas so。ṭā aos等变为i'o。śradhā的ṭā aos，这些在后面会变成e。umāyā，khatvāyoḥ。所谓从śradhā变为，ki lālā pā，ki la lā poḥ。ṭā aos，即词干的ā，对于非ghuṭ的元音，as变为ā dbyi'o。saṁbuddhi也是如此。śradhā的saṁbuddhi在后面会变成e。he gaṃ ge。对于saṁbuddhi等，应说并添加，适用于后面的意义。ma的意义都是短音。ma的意义，即不表达ma的名为śradhā的那些，会变成短音，在saṁbuddhi之后。he ampa，he enta，ye akka。在应说eo时提到短音，是因为具有前缀名称的修饰是不确定的，因此短音本身是不确定的意义，所以在此不会改变。he ambāḍe，he antale，he ambike。au变为ī'o。从śradhā，后面的o变成ī。umā gaṃ ge。tiṣā taḥ māle ānaya。长音表达的是多种意义。具有nga者变为yai yās yās yām'o。具有nga者，是指具有物质结尾的。yai yās yās yām，是指去除物质。凡是词中具有形式的，都是具有nga的。从śradhā，后面的具有nga的表达nge、nga si、ngas、ngi，这些按照数量的顺序。会转变为yai、yās、yās、yām。umāyai。umāyāḥ umāyāḥ。umāyām。从所有格名称来说，是与su连用的，前面的都是短音。凡是与su一同使用的转化，都是与su连用的，从确定的指示来看，sa ha的声音会变成sa。凡是转化中，前面是短音的，那些都是前面具有短音的。名为śradhā的所有格名称

【英语翻译】
How can what is to be practiced truly transform into a statement of place? Therefore, pūrvottarāyai, strīyai, here is merely a nominal designation, so there is no need to separately examine multiple meanings. From śradhā becomes si dbyi'o. The suffix of a word named śradhā obtains the following si dbyi ba. gaṃgā, yā, sā, kā. What is meant by 'from śradhā becomes'? What is ki lālā pāḥ si? mālāḥ jas so. ṭā aos, etc., become i'o. The ṭā aos of śradhā, these will become e later. umāyā, khatvāyoḥ. What is meant by 'from śradhā becomes'? ki lālā pā, ki la lā poḥ. ṭā aos, that is, the stem's ā, for vowels that are not ghuṭ, as becomes ā dbyi'o. The same applies to saṁbuddhi. The saṁbuddhi of śradhā will become e later. he gaṃ ge. For saṁbuddhi, etc., one should say and add, which applies to the later meaning. The meanings of ma are all short vowels. The meaning of ma, that is, those named śradhā that do not express ma, will become short vowels, after saṁbuddhi. he ampa, he enta, ye akka. Mentioning short vowels when eo should be said is because the modification with a prefix name is uncertain, so the short vowel itself is an uncertain meaning, therefore it will not change here. he ambāḍe, he antale, he ambike. au becomes ī'o. From śradhā, the following o becomes ī. umā gaṃ ge. tiṣā taḥ māle ānaya. Long vowels express multiple meanings. Those with nga become yai yās yās yām'o. Those with nga refer to those with a material ending. yai yās yās yām refer to the removal of material. Whatever words have forms are those with nga. From śradhā, the following expressions with nga, nge, nga si, ngas, ngi, these in the order of quantity. Will be transformed into yai, yās, yās, yām. umāyai. umāyāḥ umāyāḥ. umāyām. From the genitive name, those are used with su, the preceding ones are short vowels. All transformations that are used with su are those used with su, from the definite indication, the sound of sa ha will become sa. All transformations where the preceding one is a short vowel, those are the ones with a preceding short vowel. The genitive name of śradhā.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ང་ལྡན་གྱི་བརྗོད་པ་རྣམས་ཡཻ་ཡཱས྄ ཡཱས྄ ཡཱམ྄ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བ་སུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ། སུ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དང་ལྡན་པ། སྔ་མ་ཐུང་ངུ་ཅན་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །བསྒྱུར་བ་རྣམས་ལས་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སརྦ་སྱཻ། སརྦ་སྱཱཿ། སརྦ་སྱཱམ྄། དེ་བཞིན་དུ། ཡསྱཻ། ཏསྱཱཿ། ཏ་སྱཱཿ། ཀ་སྱཱམ྄། དྭི་ཏཱི་ཡཱ་དང་ཏྲྀ་ཏཱི་ཡ་དག་ལས་ཡང་ནའོ། །དྭི་ཏཱི་ཡཱ་དང་ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཱ་ཡའི་སྒྲ་དག་ལས་ཕྱི་
མའི་ང་ལྡན་གྱི་བརྗོད་པ་རྣམས་ཡཻ་ཡཱས྄། ཡཱས྄། ཡཱམ྄། ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་བརྟག་པས་སུ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དང་བཅས་པ་དང་སྔ་མ་ཐུང་བའོ། །ཐུང་བ་དང་སུ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དག་ཡང་ན་འཐོབ་ཅིང༌། རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྟེ་བསྒྱུར་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ། །རྭི་ཏཱི་ཡ་སྱཻ། དྭི་ཏཱི་ཡ་སྱཱཿ། དྭི་ཏི་ཡ་སྱཱཿ། དྭི་ཏཱི་ཡ་སྱཱཾ། དྭི་ཏཱི་ཡཱ་ཡཻ། དྭི་ཏཱི་ཡཱ་ཡཱཿ། དྭི་ཏཱ་ཡཱ་ཡཱཿ། དྭི་ཏཱི་ཡཱ་ཡཱམ྄། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡ་སྱཻ། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡ་སྱཱཿ། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡ་སྱཱཿ། ཏྲི་ཏཱི་ཡ་སྱཱམ྄། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཱ་ཡཻ། ཏྲི་ཏཱི་ཡཱ་ཡཱཿ། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཱ་ཡཱཿ། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཱ་ཡཱམ྄། ནཱ་དཱི་ལས་ཨཻ་ཨཱས྄ ཨཱས྄ ཨཱམ྄འོ། །སུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ་སྔ་མའི་ཐུང་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ལོག་གོ །ན་དཱི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ང་ལྡན་རྣམས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཨཻ་ཨཱས྄ ཨཱས྄ ཨཱམ྄ ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །གཽ་ཪྻཻ། གཽཪྻཱཿ། གཽ་ཪྻཱཿ། གཽཪྻཱམ྄། བ་དྷཻ། བདྷྭཱཿ་བ་དྷྭཿ། བ་དྷྭ་མ། ན་དཱི་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྭི་ཏཱི་ཡཱ་ཡེ། སཾ་བུདྡྷི་ལ་ཐུང་ངུའོ། །ན་དཱི་སཾ་བུདྡྷི་ཕྱི་མ་ལ་ཐུང་ངུ་འགྱུར་རོ། །ཡེ་གཽ་རི། ཧེ་བ་དྷུ། སཾ་བུདྡྷི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཽ་རཱི། བ་དྷཱུཿ། ཨམ་ཤས་དག་གི་དང་པོ་དབྱིའོ། །ན་དཱི་ལས་ཕྱི་མ་ཨམ་ཤས་དག་གི་དང་པོ་དབྱི་བ་འཐོབ་པོ། །གཽ་རཱིམ྄། གཽ་རཱིཿ། བ་དྷུམ྄། བ་དྷཱུཿ་ཨམ་ཤས་དག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནདྱཽ། བ་དྷྭོཿ། ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་སིའོ། །ན་དཱིའི་མིང་ཅན་ལས་ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཕྱི་མའི་སི་དབྱི་བ་འཐོབ་པོ། །གཽ་རཱི། ན་དཱིའི་མིང་ཅན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲཱ་མ་ནཱིཿ་ཨཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་དྷཱུཿ། ལཀྵྨཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སི་དབྱི་བ་མི་འདོད་དེ། ལཀྵྨིཿ། ཏནྟཱིཿ། གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །གསལ་བྱེད་མཐའི་རྟགས་ལས་ཕྱི་མའི་སི་དབྱི་བ་འཐོབ་པོ། །ཝཀ྄། བི་དྱུད། རཱ་ཛཱ། འོ་ན་སིའི་རྐྱེན་གྱི་སི་ཡིག་བརྩེགས་

【汉语翻译】
從業之外的具有我之語句，被轉變為ཡཻ་ཡཱས྄ ཡཱས྄ ཡཱམ྄這些，與蘇一起的那些。蘇字具有阿含，先前的變為短音。從轉變的那些中，先前變為短音，是這個意思。སརྦ་སྱཻ། སརྦ་སྱཱཿ། སརྦ་སྱཱམ྄། 像那樣，ཡསྱཻ། ཏསྱཱཿ། ཏ་སྱཱཿ། ཀ་སྱཱམ྄། 從第二和第三（格）中，或者。從第二和第三（格）的ཡའི་聲音中，後面的
具有我之語句，將會被轉變為ཡཻ་ཡཱས྄། ཡཱས྄། ཡཱམ྄། 這些。通過分別考察，蘇字具有阿含，並且是先前的短音。短音和蘇字阿含或者可以得到，分別考察，轉變的那些不是，而是從分別解釋中。རྭི་ཏཱི་ཡ་སྱཻ། དྭི་ཏཱི་ཡ་སྱཱཿ། དྭི་ཏི་ཡ་སྱཱཿ། དྭི་ཏཱི་ཡ་སྱཱཾ། དྭི་ཏཱི་ཡཱ་ཡཻ། དྭི་ཏཱི་ཡཱ་ཡཱཿ། དྭི་ཏཱ་ཡཱ་ཡཱཿ། དྭི་ཏཱི་ཡཱ་ཡཱམ྄། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡ་སྱཻ། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡ་སྱཱཿ། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡ་སྱཱཿ། ཏྲི་ཏཱི་ཡ་སྱཱམ྄། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཱ་ཡཻ། ཏྲི་ཏཱི་ཡཱ་ཡཱཿ། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཱ་ཡཱཿ། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཱ་ཡཱམ྄། 從河流（NADI）中，ཨཻ་ཨཱས྄ ཨཱས྄ ཨཱམ྄。與蘇一起的那些，先前的是短音，這句話是錯誤的。從河流（NADI）之外的具有我之那些，如數量那樣，將會被轉變為ཨཻ་ཨཱས྄ ཨཱས྄ ཨཱམ྄ 這些。གཽ་ཪྻཻ། གཽཪྻཱཿ། གཽ་ཪྻཱཿ། གཽཪྻཱམ྄། བ་དྷཻ། བདྷྭཱཿ་བ་དྷྭཿ། བ་དྷྭ་མ། 什麼是從河流（NADI）中？དྭི་ཏཱི་ཡཱ་ཡེ། 在呼格中是短音。河流（NADI）呼格在後面是短音。ཡེ་གཽ་རི། ཧེ་བ་དྷུ། 什麼是在呼格中？གཽ་རཱི། བ་དྷཱུཿ། 各個部分的第一個被捨棄。從河流（NADI）之外，後面的各個部分的第一個可以被捨棄。གཽ་རཱིམ྄། གཽ་རཱིཿ། བ་དྷུམ྄། བ་དྷཱུཿ་什麼是各個部分？ནདྱཽ། བ་དྷྭོཿ། 從以ཨཱི་字結尾中，是སིའོ། 從具有河流（NADI）名稱的，以ཨཱི་字結尾中，後面的སི་可以被捨棄。གཽ་རཱི། 什麼是具有河流（NADI）名稱的？གྲཱ་མ་ནཱིཿ་什麼是以ཨཱི་字結尾？བ་དྷཱུཿ། 從吉祥天女（LAKSHMI）等等中，不希望捨棄སི་。ལཀྵྨིཿ། ཏནྟཱིཿ། 也從清晰的標記中。從清晰的結尾標記中，後面的སི་可以被捨棄。ཝཀ྄། བི་དྱུད། རཱ་ཛཱ། 那麼，堆疊的སི་詞尾的སི་字

【英语翻译】
The statements with 'nga' (I/me) beyond the action are transformed into ཡཻ་ཡཱས྄ ཡཱས྄ ཡཱམ྄, those with 'su'. The 'su' letter has āgama, and the former becomes short. Among those transformed, the former becomes short, that is the meaning. སརྦ་སྱཻ། སརྦ་སྱཱཿ། སརྦ་སྱཱམ྄། Likewise, ཡསྱཻ། ཏསྱཱཿ། ཏ་སྱཱཿ། ཀ་སྱཱམ྄། From the second and third (cases), or. From the sound of 'ya' of the second and third (cases), the following
statements with 'nga' will be transformed into ཡཻ་ཡཱས྄། ཡཱས྄། ཡཱམ྄། Through careful examination, the 'su' letter has āgama, and the former is short. The short sound and the 'su' letter āgama can be obtained, or. Careful examination, those transformed are not, but from the detailed explanation. རྭི་ཏཱི་ཡ་སྱཻ། དྭི་ཏཱི་ཡ་སྱཱཿ། དྭི་ཏི་ཡ་སྱཱཿ། དྭི་ཏཱི་ཡ་སྱཱཾ། དྭི་ཏཱི་ཡཱ་ཡཻ། དྭི་ཏཱི་ཡཱ་ཡཱཿ། དྭི་ཏཱ་ཡཱ་ཡཱཿ། དྭི་ཏཱི་ཡཱ་ཡཱམ྄། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡ་སྱཻ། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡ་སྱཱཿ། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡ་སྱཱཿ། ཏྲི་ཏཱི་ཡ་སྱཱམ྄། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཱ་ཡཻ། ཏྲི་ཏཱི་ཡཱ་ཡཱཿ། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཱ་ཡཱཿ། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཱ་ཡཱམ྄། From NADI (river), ཨཻ་ཨཱས྄ ཨཱས྄ ཨཱམ྄. Those with 'su', the former are short, that statement is wrong. From those with 'nga' beyond NADI (river), as the number is, will be transformed into ཨཻ་ཨཱས྄ ཨཱས྄ ཨཱམ྄ these. གཽ་ཪྻཻ། གཽཪྻཱཿ། གཽ་ཪྻཱཿ། གཽཪྻཱམ྄། བ་དྷཻ། བདྷྭཱཿ་བ་དྷྭཿ། བ་དྷྭ་མ། What is 'from NADI (river)'? དྭི་ཏཱི་ཡཱ་ཡེ། In the vocative case it is short. The NADI (river) vocative case is short in the latter. ཡེ་གཽ་རི། ཧེ་བ་དྷུ། What is 'in the vocative case'? གཽ་རཱི། བ་དྷཱུཿ། The first of each part is discarded. From beyond NADI (river), the first of each part can be discarded. གཽ་རཱིམ྄། གཽ་རཱིཿ། བ་དྷུམ྄། བ་དྷཱུཿ་What are the parts? ནདྱཽ། བ་དྷྭོཿ། From the ending with the letter ཨཱི་, it is སིའོ། From those with the name NADI (river), from the ending with the letter ཨཱི་, the following སི་ can be discarded. གཽ་རཱི། What is 'with the name NADI (river)'? གྲཱ་མ་ནཱིཿ་What is 'ending with the letter ཨཱི་'? བ་དྷཱུཿ། From LAKSHMI (goddess) etc., it is not desired to discard སི་. ལཀྵྨིཿ། ཏནྟཱིཿ། Also from the clear mark. From the clear ending mark, the following སི་ can be discarded. ཝཀ྄། བི་དྱུད། རཱ་ཛཱ། Then, the letter སི་ of the stacked སི་ suffix

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
པའི་མཐའི་དབྱིའོ་ཞེས་པས་དབྱི་བ་གྲུབ་སྟེ། དེས་ན་སྦྱོར་བས་ནི་བྱ་ཞེ་ནའྡི་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་རྟགས་ཀྱི་བརྩེགས་པ་དེའི་མཐའ་དབྱི་བ་ཡིན་ཞིང༌། སིའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ནི་རྟགས་མ་ཡིན་པའང་ངོ༌། །ཨགྣི་ལས་ཨམ་གྱི་ཨ་ཡིག་གོ །ཨགྣི་ལས་ཕྱི་མའི་ཨམ྄འི་ཨ་
ཡིག་དབྱི་བ་འཐོབ་བོ། །བུདྡྷིམ྄། དྷེ་ནུམ྄། ཨཽ་ཡིག་ནི་སྔ་མའོ། །ཨགྣི་ལས་ཕྱི་མའི་ཨཽ་ཡིག་ནི་སྔ་མའི་ཡི་གེར་འགྱུར་རོ། །བུདྡྷཱི། དྷེ་ནཱུ། ཤསའི་ཨ་ཡིག་སྟེ་སའི་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནའོ། །ཨགྣི་ལས་ཕྱི་མའི་ཤས྄ ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཡིན་སྔ་མར་འཐོབ་ཅིང༌། ཤས྄ ཀྱིས་ཡིག་ཀྱང་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་སྟེ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་སྤངས་ནས་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨགྣིན྄ ན། བ་ཡུན྄། བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བུདྡྷིཿ། དྷེ་ནཱུཿ། ཊཱ་ནའོ། །བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་འདིར་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་ཕྱི་མར་འང་ངོ༌། །ཨགྨཱི་ལས་ཕྱི་མའི་ཊཱའི་རྐྱེན་ནཱ་རུ་འགྱུར་བ་འཐོབ་སྟེ་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཨགྣཱི་ནཱ། བྷཱ་ནུ་ནཱ། བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷཱུདྡྱཱ། དྷེ་ནྭཱ། ཨ་དས྄འི་ཨ་མུའང་ངོ༌། །ཊཱ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། ཨ་དས྄འི་སྒྲའི་ཊཱའི་རྐྱེན་པ་རོལ་ལ་བུད་མེད་མ་ཡིན་ན་ཨ་མུ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཞིང་འང་གི་སྒྲ་ལ་ཊཱའི་རྐྱེན་ཡང་ན་རུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་མུ་ནཱ། །བུད་མེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་མུ་ཡཱ། ཨ་དས྄ ལ་ཊཱའོ། །ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་ཨ་ཉིད་དོ། །བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཔ྄འོ། །ཊཱ་ཨོས྄ དག་ལ་ཨེའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དོ། །ཨེ་ཨ་ཡ྄འོ། །ཨ་དས྄འི་ཚིགས་ལ་མའོ། །མ་ལས་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཉིད་དོ། །ཨི་ཨེཏ་ཨུ་ཨོཏ྄ ཛས྄ ལའོ། །ཨི་ཨེཏ྄དུ་འགྱུར་ཞིང་ཨུ་ཨོཏ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཛས྄ ཕྱི་མ་ལའོ། །པ་ཏ་ཡཿ། པཊ་ཝཿ། བུདྡྷ་ཡཿ། དྷེ་ན་ཝཿ། སཾ་བུདྡྷི་ལའང་ངོ༌། །སཾ་བུདྡྷི་ཕྱི་མ་ལ་ཨི་ཨེཏ་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཨུ་ཨོཏ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཧེ་ས་ཀེ། ཧེ་པ་ཊོ། ཧེ་ན་དཱི་དང་ཧེ་བདྷཱུ་ཞེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ་འཐུང་ངུ་སྒྲུབ་པའི་ཤུགས་ལས་སོ། །དེ་ལའོ། །ཨི་ཨེཏ་འགྱུར་ཞིང་ཨུ་ཨོཏ྄ དུ་འགྱུར་ཏེ་དེའི་རྐྱེན་ཕྱི་མ་ལའོ། །བུདྡྷ་ཡེ། པ་ཊ་ཝེ། ང་སི་ངས་དག་གི་ཨ་དབྱི་བའང་ངོ༌། །ང་སི་ངས་དག་ཕྱི་མ་ལ་ཨི་ཨེཏ྄ དུ་འགྱུར་ཞིང་ཨུ་ཨོཏ྄ དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་དག་གི་ཨ་ཡིག་དབྱི་བའང་ངོ༌། །ཨགྣེཿ། ཨགྣེཿ། དྷེ་ནོཿ། དྷེ་ནོཿ། གོ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །གོའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ང་སི་ངས྄དག་གི་ཨ་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །གོ

【汉语翻译】
པའི་མཐའི་དབྱིའོ་ཞེས་པས་དབྱི་བ་གྲུབ་སྟེ། དེས་ན་སྦྱོར་བས་ནི་བྱ་ཞེ་ནའྡི་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་རྟགས་ཀྱི་བརྩེགས་པ་དེའི་མཐའ་དབྱི་བ་ཡིན་ཞིང༌། སིའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ནི་རྟགས་མ་ཡིན་པའང་ངོ༌། །ཨགྣི་ལས་ཨམ་གྱི་ཨ་ཡིག་གོ །ཨགྣི་ལས་ཕྱི་མའི་ཨམ྄འི་ཨ་
ཡིག་དབྱི་བ་འཐོབ་བོ། །བུདྡྷིམ྄། དྷེ་ནུམ྄། ཨཽ་ཡིག་ནི་སྔ་མའོ། །ཨགྣི་ལས་ཕྱི་མའི་ཨཽ་ཡིག་ནི་སྔ་མའི་ཡི་གེར་འགྱུར་རོ། །བུདྡྷཱི། དྷེ་ནཱུ། ཤསའི་ཨ་ཡིག་སྟེ་སའི་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནའོ། །ཨགྣི་ལས་ཕྱི་མའི་ཤས྄ ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཡིན་སྔ་མར་འཐོབ་ཅིང༌། ཤས྄ ཀྱིས་ཡིག་ཀྱང་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་སྟེ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་སྤངས་ནས་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨགྣིན྄ ན། བ་ཡུན྄། བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བུདྡྷིཿ། དྷེ་ནཱུཿ། ཊཱ་ནའོ། །བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་འདིར་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་ཕྱི་མར་འང་ངོ༌། །ཨགྨཱི་ལས་ཕྱི་མའི་ཊཱའི་རྐྱེན་ནཱ་རུ་འགྱུར་བ་འཐོབ་སྟེ་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཨགྣཱི་ནཱ། བྷཱ་ནུ་ནཱ། བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷཱུདྡྱཱ། དྷེ་ནྭཱ། ཨ་དས྄འི་ཨ་མུའང་ངོ༌། །ཊཱ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། ཨ་དས྄འི་སྒྲའི་ཊཱའི་རྐྱེན་པ་རོལ་ལ་བུད་མེད་མ་ཡིན་ན་ཨ་མུ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཞིང་འང་གི་སྒྲ་ལ་ཊཱའི་རྐྱེན་ཡང་ན་རུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་མུ་ནཱ། །བུད་མེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་མུ་ཡཱ། ཨ་དས྄ ལ་ཊཱའོ། །ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་ཨ་ཉིད་དོ། །བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཔ྄འོ། །ཊཱ་ཨོས྄ དག་ལ་ཨེའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དོ། །ཨེ་ཨ་ཡ྄འོ། །ཨ་དས྄འི་ཚིགས་ལ་མའོ། །མ་ལས་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཉིད་དོ། །ཨི་ཨེཏ་ཨུ་ཨོཏ྄ ཛས྄ ལའོ། །ཨི་ཨེཏ྄དུ་འགྱུར་ཞིང་ཨུ་ཨོཏ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཛས྄ ཕྱི་མ་ལའོ། །པ་ཏ་ཡཿ། པཊ་ཝཿ། བུདྡྷ་ཡཿ། དྷེ་ན་ཝཿ། སཾ་བུདྡྷི་ལའང་ངོ༌། །སཾ་བུདྡྷི་ཕྱི་མ་ལ་ཨི་ཨེཏ་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཨུ་ཨོཏ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཧེ་ས་ཀེ། ཧེ་པ་ཊོ། ཧེ་ན་དཱི་དང་ཧེ་བདྷཱུ་ཞེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ་འཐུང་ངུ་སྒྲུབ་པའི་ཤུགས་ལས་སོ། །དེ་ལའོ། །ཨི་ཨེཏ་འགྱུར་ཞིང་ཨུ་ཨོཏ྄ དུ་འགྱུར་ཏེ་དེའི་རྐྱེན་ཕྱི་མ་ལའོ། །བུདྡྷ་ཡེ། པ་ཊ་ཝེ། ང་སི་ངས་དག་གི་ཨ་དབྱི་བའང་ངོ༌། །ང་སི་ངས་དག་ཕྱི་མ་ལ་ཨི་ཨེཏ྄ དུ་འགྱུར་ཞིང་ཨུ་ཨོཏ྄ དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་དག་གི་ཨ་ཡིག་དབྱི་བའང་ངོ༌། །ཨགྣེཿ། ཨགྣེཿ། དྷེ་ནོཿ། དྷེ་ནོཿ། གོ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །གོའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ང་སི་ངས྄དག་གི་ཨ་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །གོ

由于“པའི་མཐའི་དབྱིའོ་ཞེས་པས་དབྱི་བ་གྲུབ་སྟེ།”的缘故，所以要知道结合是应该做的。如果说“ནའྡི་”不是正确的，因为凡是标志的堆砌，它的结尾都是要去除的，并且“སིའི་”缘起的结尾也不是标志。从ཨགྣི་中得到ཨམ་的ཨ་字。从ཨགྣི་中，后面的ཨམ྄的ཨ་字被去除。བུདྡྷིམ྄། དྷེ་ནུམ྄། ཨཽ་字是前面的。从ཨགྣི་中，后面的ཨཽ་字变成前面的字母。བུདྡྷཱི། དྷེ་ནཱུ། ཤས་的ཨ་字，即སའི་，对于非女性来说是ནའོ། 从ཨགྣི་中，后面的ཤས྄的ཨ་字在前面获得，并且ཤས྄的字母对于非女性来说，即舍弃女性的处所而变成ནཉིད་དུ་。ཨགྣིན྄ ན། བ་ཡུན྄། 所谓“对于非女性”是什么意思呢？བུདྡྷིཿ། དྷེ་ནཱུཿ། ཊཱ་ནའོ། 所谓“对于非女性”在这里是后续的，也是后面的。从ཨགྨཱི་中，获得后面的ཊཱའི་缘起变成ནཱ་，即对于非女性来说。ཨགྣཱི་ནཱ། བྷཱ་ནུ་ནཱ། 所谓“对于非女性”是什么意思呢？བྷཱུདྡྱཱ། དྷེ་ནྭཱ། ཨ་དས྄的ཨ་མུའང་也是。所谓ཊཱ་是后续的，对于ཨ་དས྄的词语的ཊཱའི་缘起，如果不是女性，则会转变为ཨ་མུ་，并且对于འང་的词语，ཊཱའི་缘起也会转变为ན། ཨ་མུ་ནཱ། 所谓“对于非女性”是什么意思呢？ཨ་མུ་ཡཱ། ཨ་དས྄ ལ་ཊཱའོ། ཏྱད་等词语的ཨ་ཉིད་也是。对于女性，从ཨ་中得到ཨཔ྄。对于ཊཱ་ཨོས྄等词语，由于ཨེའོ་的缘故，所以是ཨེ་ཉིད་。ཨེ་ཨ་ཡ྄འོ། 对于ཨ་དས྄的章节是མའོ། 从མ་中得到ཨུ་ཉིད་，所以是ཨུ་ཉིད་。对于ཨི་ཨེཏ་ཨུ་ཨོཏ྄ ཛས྄。ཨི་转变为ཨེཏ྄，ཨུ་转变为ཨོཏ། 对于后面的ཛས྄。པ་ཏ་ཡཿ། པཊ་ཝཿ། བུདྡྷ་ཡཿ། དྷེ་ན་ཝཿ། 对于སཾ་བུདྡྷི་也是。对于后面的སཾ་བུདྡྷི་，ཨི་转变为ཨེཏ་，ཨུ་转变为ཨོཏ། ཧེ་ས་ཀེ། ཧེ་པ་ཊོ། ཧེ་ན་དཱི་和ཧེ་བདྷཱུ་在这里不会改变，因为这是通过实现འཐུང་ངུ་的力量。对于它来说。ཨི་转变为ཨེཏ་，ཨུ་转变为ཨོཏ྄，对于它的后续缘起。བུདྡྷ་ཡེ། པ་ཊ་ཝེ། ང་སི་ངས་等的ཨ་也要去除。对于后面的ང་སི་ངས་等，ཨི་转变为ཨེཏ྄，ཨུ་转变为ཨོཏ྄，并且那些的ཨ་字也要去除。ཨགྣེཿ། ཨགྣེཿ། དྷེ་ནོཿ། དྷེ་ནོཿ། 从གོ་中也是。从གོའི་词语中，对于其他的ང་སི་ངས྄等词语的ཨ་字要去除。གོ

【英语翻译】
Since "པའི་མཐའི་དབྱིའོ་ཞེས་པས་དབྱི་བ་གྲུབ་སྟེ།" is the reason, it is known that combination is what should be done. If "ནའྡི་" is said to be incorrect, it is because whatever is piled up with markers, its end is to be removed, and the end of the origination of "སིའི་" is also not a marker. From ཨགྣི་, the letter ཨ་ of ཨམ་ is obtained. From ཨགྣི་, the letter ཨ་ of the latter ཨམ྄ is removed. བུདྡྷིམ྄། དྷེ་ནུམ྄། The letter ཨཽ་ is the former. From ཨགྣི་, the latter letter ཨཽ་ becomes the former letter. བུདྡྷཱི། དྷེ་ནཱུ། The letter ཨ་ of ཤས་, that is, སའི་, is ནའོ for non-feminine. From ཨགྣི་, the letter ཨ་ of the latter ཤས྄ is obtained in the front, and the letter of ཤས྄, for non-feminine, that is, abandoning the place of the feminine, becomes ནཉིད་དུ་. ཨགྣིན྄ ན། བ་ཡུན྄། What does "for non-feminine" mean? བུདྡྷིཿ། དྷེ་ནཱུཿ། ཊཱ་ནའོ། The so-called "for non-feminine" here is subsequent, and also the latter. From ཨགྨཱི་, the origination of the latter ཊཱའི་ becomes ནཱ་, that is, for non-feminine. ཨགྣཱི་ནཱ། བྷཱ་ནུ་ནཱ། What does "for non-feminine" mean? བྷཱུདྡྱཱ། དྷེ་ནྭཱ། The ཨ་མུ་ of ཨ་དས྄ is also. The so-called ཊཱ་ is subsequent, for the origination of ཊཱའི་ of the word ཨ་དས྄, if it is not feminine, it will be transformed into ཨ་མུ་, and for the word འང་, the origination of ཊཱའི་ will also be transformed into ན། ཨ་མུ་ནཱ། What does "for non-feminine" mean? ཨ་མུ་ཡཱ། ཨ་དས྄ ལ་ཊཱའོ། The ཨ་ཉིད་ of words like ཏྱད་ is also. For feminine, ཨཔ྄ is obtained from ཨ་. For words like ཊཱ་ཨོས྄, due to ཨེའོ་, it is ཨེ་ཉིད་. ཨེ་ཨ་ཡ྄འོ། For the chapter of ཨ་དས྄, it is མའོ། From མ་, ཨུ་ཉིད་ is obtained, so it is ཨུ་ཉིད་. For ཨི་ཨེཏ་ཨུ་ཨོཏ྄ ཛས྄. ཨི་ transforms into ཨེཏ྄, ཨུ་ transforms into ཨོཏ། For the latter ཛས྄. པ་ཏ་ཡཿ། པཊ་ཝཿ། བུདྡྷ་ཡཿ། དྷེ་ན་ཝཿ། Also for སཾ་བུདྡྷི་. For the latter སཾ་བུདྡྷི་, ཨི་ transforms into ཨེཏ་, ཨུ་ transforms into ཨོཏ། ཧེ་ས་ཀེ། ཧེ་པ་ཊོ། ཧེ་ན་དཱི་ and ཧེ་བདྷཱུ་ do not change here, because this is through the power of realizing འཐུང་ངུ་. For it. ཨི་ transforms into ཨེཏ་, ཨུ་ transforms into ཨོཏ྄, for its subsequent origination. བུདྡྷ་ཡེ། པ་ཊ་ཝེ། The ཨ་ of ང་སི་ངས་ etc. should also be removed. For the latter ང་སི་ངས་ etc., ཨི་ transforms into ཨེཏ྄, ཨུ་ transforms into ཨོཏ྄, and the letter ཨ་ of those should also be removed. ཨགྣེཿ། ཨགྣེཿ། དྷེ་ནོཿ། དྷེ་ནོཿ། Also from གོ་. From the word གོའི་, for the other words ང་སི་ངས྄ etc., the letter ཨ་ should be removed. གོ

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ཿ། གོཿ། དྱོའི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །དྱོཿ། ངི་སྔ་མ་
དང་བཅས་པ་ཨཽའོ། །སྔ་མའི་ཡི་གེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པའི་ངི་གང་ཡིན་པ་དེ་སྔ་མ་དང་བཅས་པའོ། །ཨགྣི་ལས་ཕྱི་མའི་ངི་དེ་སྔ་མའི་ཡི་གེ་དང་ལན་ཅིག་ཨཽ་ཉིད་དུ་འཐོབ་བོ། །བུ་དདྷཽ། དྷེ་ནཽ། ངིའི་ཊཽ་ཞེས་བྱས་ན་བཾ་ཤི་ཏཽ་ཞེས་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། བཾ་ཤི་ཏིའི་ཏིའོ་ཞེས་པ་འདིས་ཏིའི་སྒྲ་ཕྱིས་པ་ནི་བཾ་ཤཽ་ཞེས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ས་ཁི་པ་ཏི་དག་གི་ངིའི། །སྔ་མ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ལྡོག་སྟེ། སླར་ཡང་ངི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ཁི་དང་པ་ཏི་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ནི་གང་ཡིན་དེ་ཨཽ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ས་ཁྱཽ། །པ་ཏྱཽ། ང་སི་ངས་དག་གི་ཨ་ཨུའོ། །ས་ཁི་པ་ཏི་དག་གི་ངི་ངས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ཨ་ཡིག་ཨུ་ཉིད་དུ་འཐོབ་བོ། །ས་ཁྱུཿ། ས་ཁྱུཿ། གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་ཁིའི་འང་ངོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །རཱྀཏ྄ མཐའ་ལས་སྔ་མ་དང་བཅས་པའོ། །རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ང་སི་ངས་དག་གིས་ཨ་ཡིག་སྔ་མའི་དབྱངས་དང་ལྷན་ཅིག་ཨུ་ཉིད་དུ་འཐོབ་བོ། །བེ་ཏུཿ། བི་ཏུཿ། ཏ་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དོན་དུའོ། །ཨི་ལ་ཨཱ་སྟེ་སི་དབྱི་བ་འང་ངོ༌། །རྀཏ྄ མཐའི་རྟགས་སི་ལ་སྟེ་སི་ཡིག་ཕྱི་མ་ལ་མཐའ་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་སིའང་དབྱིའོ། །གང་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་བརྩམས་པ་ནི་དེ་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་བསྒྱུར་བ་འདིས་ཨར྄ དང་ཨཱར་དག་འགོག་པའོ། །པི་ཏཱ། ཀརྟཱ་།བིཌ་འོ་ཞེས་མ་བྱས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤས྄ ལ་ཨ་ཨགྣི་བཞིན་ནོ། །ཨངྣི་བཞིན་ནི་ཨགྣི་དང་མཚུངས་པའོ། །རྀཏ་མཐའི་རྟགས་ཤས་ཕྱི་མ་ལ་ཨགྣི་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨགྣི་ལས་ཕྱི་མའི་ཤས྄ ལ་གང་བཤད་པ་དེ་རྀ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཀྱང་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པོ་ཏྲྀན྄། བྷྲཱྀ་ཏྲཱྀན྄། བུད་མེད་ལ་ན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྭ་སྲཱྀཿ་ངི་ལ་ཨརའོ། །རྀཏ་མཐའ་ལས་སྔ་མ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་རྀ་ཡིག་ཙམ་ལ་ལྟོས་པའོ། །རྟགས་ཀྱི་མཐའ་རྀ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨར་དུ་འགྱུར་ཏེ། ངི་ལ་སྟེ་ངིའི་རྐྱེན་ཕྱི་མ་ལའོ། །པི་ཏ་རི། མཱ་ཏ་རི། ངི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་ཏྲེ། གྷུཊ་ལའང་ངོ༌། །རྟགས་མཐའི་རྀ་ཡིག་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་ཨར་དུ་འགྱུར་རོ། །པི་ཏ་རཽ། པི་ཏ་རཿ། མཱ་ཏ་རཾ། མཱ་ཏ་རཽ། དི་དང་གྷུཊ་དག་ལ་ཨར྄འོ་ཞེས་བརྗོད་
པར་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་འཐད་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་ནོ། །བྱིངས་ལས་ཏྲྀ་སྒྲའི་ཨཱརའོ། །ཊྲིའང་འདི་ཡིན

【汉语翻译】
ཿ。གོཿ。 དྱོའི་的语音也是如此。དྱོཿ。 ངི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之前
与...结合为ཨཽའོ。 凡是与前一个字母一起出现的ངི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）就是与前一个字母结合的。 从ཨགྣི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中，后面的ངི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与前面的字母结合，就变成了ཨཽའོ。 བུ་དདྷཽ。 དྷེ་ནཽ。 如果说ངིའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是ཊཽ，那么བཾ་ཤི་ཏཽ་就不会成立。 因为བཾ་ཤི་ཏིའི་的ཏིའོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）删除了ཏིའི་的语音，就变成了བཾ་ཤཽ་。 ས་ཁི་པ་ཏི་等的ངིའི།。 所谓“与前一个结合”是错误的。 因为又说了ངི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 凡是与ས་ཁི་和པ་ཏི་相关的ངི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）都变成了ཨཽའོ。 ས་ཁྱཽ。 པ་ཏྱཽ。 ང་སི་ངས་等的ཨ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是ཨུའོ。 凡是ས་ཁི་པ་ཏི་等的ངི་ངས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等，它们的ཨ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字就变成了ཨུ་。 ས་ཁྱུཿ。 ས་ཁྱུཿ。 不会像数字一样变化。 因为知道ས་ཁིའི་也是ངོ་。 རཱྀཏ྄ 从词尾与前一个结合。 凡是以རྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字结尾的词，其后面的ང་སི་ངས་等，ཨ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字与前面的元音结合，就变成了ཨུ་。 བེ་ཏུཿ。 བི་ཏུཿ。 ཏ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是表示毫无疑问的意思。 ཨི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）变为ཨཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），སི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也要去除。 རྀཏ྄ 词尾的标志སི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）变为，后面的སི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字词尾变为ཨཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），སི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也要去除。 如果对已经获得的东西进行论证，就会变成对它的损害，因此这个翻译阻止了ཨར྄和ཨཱར་。 པི་ཏཱ། ཀརྟཱ་。没有说བིཌ་འོ་，因为是多种多样的缘故。 ཤས྄ 像ཨ་ཨགྣི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）一样。 像ཨངྣི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）一样就是和ཨགྣི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）一样。 རྀཏ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）词尾的标志，后面的ཤས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）像ཨགྣི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）一样变化，也就是说，从ཨགྣི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）后面的ཤས྄ 所说的那样，从རྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字词尾也会发生变化。 པོ་ཏྲྀན྄。 བྷྲཱྀ་ཏྲཱྀན྄。 在女性的情况下不会变成ན་。 སྭ་སྲཱྀཿ་ངི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）变为ཨརའོ。 所谓རྀཏ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）词尾与前一个结合，是指仅仅依靠རྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字。 凡是标志的词尾རྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字都变成了ཨར་，也就是后面的ངིའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）词尾。 པི་ཏ་རི། མཱ་ཏ་རི། 所谓ངི་ལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是什么呢？ མཱ་ཏྲེ། 对于གྷུཊ་也是如此。 凡是词尾标志的རྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字，在གྷུཊ་前面都变成了ཨར་。 པི་ཏ་རཽ། པི་ཏ་རཿ། མཱ་ཏ་རཾ། མཱ་ཏ་རཽ། 应该说对于དི་和གྷུཊ་等是ཨར྄，后面的意思才是合适的。 从词干来说，ཏྲྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）语音是ཨཱརའོ。 ཊྲིའང་也是这个。

【英语翻译】
ཿ. Goḥ. The sound of dyo is also like that. Dyoḥ. Ngi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) before
combined with... becomes ཨཽའོ. Whatever ngi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) appears together with the previous letter is combined with the previous one. From Agni (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), the latter ngi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) combines with the previous letter and becomes ཨཽའོ. Bu ddhau. Dhe nau. If ngi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is called Ṭo, then Vaṁśito will not be established. Because the tio of Vaṁśiti deletes the sound of ti, it becomes Vaṁśo. Sakhipati etc. ngi'i. The so-called "combined with the previous one" is wrong. Because ngi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is mentioned again. Whatever ngi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is related to Sakhi and Pati becomes ཨཽའོ. Sakhyo. Patyo. The a (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) of ṅa si ṅas etc. is u'o. Whatever ngi ṅas (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) etc. of Sakhipati etc., their a (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) letter becomes u. Sakhyuḥ. Sakhyuḥ. It will not change like numbers. Because it is known that Sakhi's is also ngo. Rīt. From the end, combined with the previous one. From the sign of the word ending in ṛ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), the a (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) letter of ṅa si ṅas etc. on the other side combines with the previous vowel and becomes u. Betuḥ. Bituḥ. Ta (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is to express the meaning of no doubt. I (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) becomes ā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and si (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) should also be removed. Rīt. The sign of the end, si (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) becomes, the latter si (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) letter ending becomes ā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and si (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) should also be removed. If one argues about what has already been obtained, it will become a harm to it, so this translation prevents ar and ār. Pitā. Kartā. It was not said biḍa'o, because it is diverse. Śas like a Agni (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Like Angni (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is like Agni (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Rṛta (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) the sign of the end, the latter śas changes like Agni (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), that is, from what is said of śas after Agni (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), it will also change from the ṛ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) letter ending. Potṛn. Bhrātṛn. In the case of women, it will not become na. Svasṛḥ ngi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) becomes ara'o. The so-called ṛta (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) end combined with the previous one refers only to relying on the ṛ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) letter. Whatever the ṛ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) letter at the end of the sign becomes ar, that is, the latter ngi'i (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) suffix. Pitari. Mātari. What is ngi la? Mātre. It is also the same for ghuṭ. Whatever the ṛ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) letter at the end of the sign becomes ar before ghuṭ. Pitarau. Pitaraḥ. Mātaram. Mātarau. It should be said that for di and ghuṭ etc. it is ar, and the latter meaning is appropriate. From the stem, the tṛ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) sound is ār'o. Ṭri is also this.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སྒྲ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་ཏྲྀ་སྒྲའོ། །བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་གྲྀ་སྒྲའི་རྀ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨཱར྄ དུ་འགྱུར་ཏེ། གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཨར྄ འགོག་པའོ། །ཀརྟཱ་རཽ། །ཀརྟཱ་རཿ། ཝཱཀྟཱ་རཽ། ཝཱཀྟཱ་རཿ། ཌུ་ཀྲྀ་ཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཝ་ཙ་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཝུ་ཎ྄ ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏྲྀ་ཙའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །བྱིངས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཏཱ་རཽ། ཡ་ཏཱི་འབད་པ་ལའོ། །ཡ་ཏི་ལས་འཕེལ་པའང་ངོ་ཞེས་པས་ཌནའི་རྐྱེན་ཏེ་ཨ་ཡིག་གི་འཕེལ་བ་ཨཱ་ཡིག་གོ །འདི་ཏྲྀ་སྒྲར་འགྱུར་མོད་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཏྲྀ་སྒྲའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ན་རཽཿ། ན་རཿ། ཎཱིཉ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ན་ཡ་ཏི་ལས་ཌིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཌིནའོ། །དེ་ནི་ཊིའང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའོ། །དེས་ན་ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་མཐའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་དབྱི་འོ། །སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ནོ། །སྭ་སྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ༌། །སྭ་སྲྀ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གྷུཊ་ཕྱི་མ་ལ་ཝཱར྄ དུ་འགྱུར་རོ། །སྭ་སཱ་རཽཿ། ནཔྟཱ་རཽ། ནཔྟཱ་རཿ། སྭ་སྲྀ་ནིཔྟྀ་ནེཥྟྲ྄i་དང༌། ཏྭཥྚྲྀ་ཀྵཏྟྀ། དེ་བཞིན་དུའང༌། ཧོ་ཏྲྀ་པོ་ཏྲྀ་པྲ་ཤསྟྀ། བརྒྱད་རྣམས་སྭ་སྲྀ་སོགས་བཤད། འོ་ནན་པྟྲྀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏྲིའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ནོ་ཞེས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྱུར་བསྔ་མས་གྲུབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྭ་སྲཱི་འོ་ཞེས་པ་མདོར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ཅི་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་རྩོམ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་པས་ནཔྟྲྀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བླངས་པའོ། །ཨུཎ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་གང་གི་ཚེ་སྔ་མས་ཨཱར་དུ་བསྒྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ནཔྟྲྀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདུན་པོ་ཁོ་ན་སྟེ། གཞན་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། པི་ཏ་རཽཿ། སམྦུདྡྷི་ལ་ཨཱ་འང་མ་ཡིན་ནོ། །རྀཏྲ་མཐའི་སཾ་བུདྡྷི་ཕྱི་མ་ལ་ཨར་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་ཨཱ་ཉིད་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྷག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྷུཊ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨར་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཧེ་ཀརྟཿ་ཧེ་པི་ཏཿ་ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཤྲདྡྷཱ་རྣམས་ལས་སི་དབྱིའོ། །སམྦུདྡྷི་ལ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་ནི་དོན་གྱི་དབང་
ལས་དང་པོའི་མཐའ་ཅན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཐུང་ངུའི་མཐའ་དང་ན་ཨཱི་མིང་ཅན་དང་ཤྲདྡྷཱའི་མིང་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་སམྦྷུདྡྷིའི་སི་ཡིག་དབྱི་བ་འཐོབ་པོ། །ཧེ་བྲྀཀྵ། ཧེ་ན་དཱི། །ཧེ་བ་དྷཱུ། ཇེ་གཾ་གེ །སམྦུདྡྷི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲྀཀྵཿ། །ན་དཱ

【汉语翻译】
也是表示声音的，即是 तृ (tr̥，无)。从词干之外的 गृ (gr̥，无)音的 ṛ (ṛ，无)字母变成 आर (ār，无)，即在 घुट (ghuṭa，无)之外。अर् (ar，阻止)。कर्ता रौ (kartārau，作者们)。कर्ता रः (kartāraḥ，作者们)。वक्ता रौ (vaktārau，演说者们)。वक्ता रः (vaktāraḥ，演说者们)。डु कृ ञ (ḍu kr̥ ñ，无)是做。वच (vaca，说)是说。वुण् तृ च (vuṇ tr̥ ca，无)等，所以是 तृ च (tr̥ ca，无)。是功德。是 च (ca，和)组的 कि (ki，无)。说“从词干之外”是什么意思呢？अता रौ (atārau，无)。यती (yatī，努力)是努力。因为“从 यति (yati，努力)增长”，所以是 डन् (ḍan，无)的后缀，即 अ (a，无)字母的增长是 आ (ā，无)字母。这可以变成 तृ (tr̥，无)音，但不是从词干之外。说“तृ (tr̥，无)音”是什么意思呢？न रौः (narauḥ，无)。नरः (naraḥ，人)。णीञ (ṇīñ，无)获得。因为“从 न यति (na yati，不努力)也是 डि (ḍi，无)”，所以是 डिन (ḍina，无)。因为说“那是 टि (ṭi，无)”，所以 ड (ḍa，无)是后续的。因此，对于 ड (ḍa，无)后续的，去除结尾的元音等。说“声音”是为了表示各种各样的意义。स्वसृ (svasṛ，姐妹)等也是。स्वसृ (svasṛ，姐妹)等在 घुट (ghuṭa，无)之后变成 वार् (vār，无)。स्व सारौः (sva sārauḥ，无)。नप्तारौ (naptārau，孙子们)。नप्तारः (naptāraḥ，孙子们)。स्वसृ निप्तृ नेष्टृ (svasṛ niptṛ neṣṭṛ，姐妹、清洁者、祭司)和 त्वष्टृ क्षत्तृ (tvaṣṭṛ kṣattṛ，工匠、侍者)。同样地，होतृ पोतृ प्रशस्ति (hotṛ potṛ praśasti，祭司、清洁者、赞美)。八个是 स्वसृ (svasṛ，姐妹)等所说。那么 नप्तृ (naptṛ，孙子)等是 तृ (tr̥，无)的后缀结尾的，所以那些的转变由之前的完成，因此说“स्वस्री (svasrī，姐妹)啊”等，说简要的是什么意思呢？确实，对于已经完成的进行创作，是为了确定的意义，因此 नप्तृ (naptṛ，孙子)等是为了确定的意义而接近采取的。उण (uṇa，无)等的后缀结尾的，在什么时候之前变成 आर (ār，无)的时候，那么 नप्तृ (naptṛ，孙子)等只有七个，其他的不是。因此，这里不会改变，पिता रौः (pitā rauḥ，无)。在 संबुद्धि (saṃbuddhi，呼格)中也不是 आ (ā，无)。ऋ (ṛ，无)结尾的 संबुद्धि (saṃbuddhi，呼格)之后，变成 अर् (ar，无)和 आ (ā，无)本身也不会改变，因为是剩余的，对于 घुट (ghuṭa，无)也是，所以变成 अर् (ar，无)本身。हे कर्त्तः हे पितः (he karttaḥ he pitaḥ，无)短的 नदी (nadī，河) श्रद्धा (śraddhā，信仰)等中去除 सि (si，无)。跟随说“在 संबुद्धि (saṃbuddhi，呼格)中”是由于意义的力量，出现在第一个结尾。从短的结尾和 ना (nā，无) ई (ī，无)名称的和 श्रद्धा (śraddhā，信仰)的名称的标志中，获得去除 संबुद्धि (saṃbuddhi，呼格)的 सि (si，无)字母。हे बृष (he br̥ṣa，无)。हे नदी (he nadī，无)。हे वधू (he vadhū，无)。जे गम् गे (je gam ge，无)。说“在 संबुद्धि (saṃbuddhi，呼格)中”是什么意思呢？वृषः (vr̥ṣaḥ，无)。नदी (nadī，河)

【英语翻译】
Also, it is a sound, which is the sound of tr̥. From the stem, the ṛ letter of the gr̥ sound becomes ār, that is, outside of ghuṭa. Ar is to prevent. Kartārau. Kartāraḥ. Vaktārau. Vaktāraḥ. Ḍu kr̥ ñ is to do. Vaca is to speak. Vuṇ tr̥ ca, etc., so it is tr̥ ca. It is merit. It is ki of the ca group. What does it mean to say "from the stem"? Atārau. Yatī is to strive. Because it grows from yati, it is the suffix of ḍan, that is, the growth of the a letter is the ā letter. This can become the tr̥ sound, but it is not from outside the stem. What does it mean to say "tr̥ sound"? Narauḥ. Naraḥ. Ṇīñ obtains. Because "from na yati also is ḍi," so it is ḍina. Because it is said "that is ṭi," so ḍa is subsequent. Therefore, for ḍa subsequent, remove the ending vowel, etc. Saying "sound" is to indicate various meanings. Svasṛ, etc., also. Svasṛ, etc., after ghuṭa, become vār. Sva sārauḥ. Naptārau. Naptāraḥ. Svasṛ niptṛ neṣṭṛ, and tvaṣṭṛ kṣattṛ. Similarly, hotṛ potṛ praśasti. The eight are said to be svasṛ, etc. Then naptṛ, etc., are those ending with the suffix of tr̥, so the transformation of those is completed by the previous one, therefore, what does it mean to say "svasrī," etc., to say briefly? Indeed, to create for what has been completed is for a definite meaning, therefore, naptṛ, etc., are approached and taken for a definite meaning. Those ending with the suffix of uṇa, etc., when the previous one becomes ār, then naptṛ, etc., are only seven, the others are not. Therefore, it does not change here, pitā rauḥ. In saṃbuddhi also, it is not ā. After the saṃbuddhi ending in ṛ, becoming ar and ā itself will not change, because it is the remainder, and also for ghuṭa, so it becomes ar itself. He karttaḥ he pitaḥ, from short nadī śraddhā, etc., remove si. Following the saying "in saṃbuddhi" is due to the power of meaning, appearing at the first ending. From the short ending and the nā ī name and the sign of the śraddhā name, it is obtained to remove the si letter of saṃbuddhi. He bṛṣa. He nadī. He vadhū. Je gam ge. What does it mean to say "in saṃbuddhi"? Vṛṣaḥ. Nadī.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྨོས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་སྟེ། ཧེ་ན་དཱི་ཞེས་བ་ལ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐུང་ངུར་བྱས་པ་ན་ཐུང་ངུ་སྨོས་པ་ཁོ་ན་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་ལྷུང་བའི་ཡོངས་སུ་བཤད་པས་ཐུང་ངུ་ཇི་ལྟན་ཡིན་ཏེ་སམྦུདྡྷིའི་ཉམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། ཡི་གེ་སྨོས་པ་ན་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཧེ་ཤྲདྡྷེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དབྱངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨེ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ནའང་ཤྲདྡྷཱ་སྨོས་པའི་ཤུགས་ལས་དབྱི་བའོ། །ཕྱི་མའི་དོན་དུ་ཤྲདྡྷཱ་སྨོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དགོས་པ་མེད་ན་ཕྱི་མའི་དོན་ཉིད་མི་རིགས་སོ། །སམྦུདྡྷི་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ན་སེ་སྨོས་པ་ནི་སྔོན་བྱུང་བ་ཅན་གྱི་ཨི་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་དག་ལས་སི་དབྱི་བ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྟེ། དེས་ན་ཧེ་ཨགྣེ། ཧེ་བཱ་ཡོ། །ཨཱམ྄ ལའང་ནུའོ། །ཐུང་ངུ་ན་དའི་ཤྲདྡྷཱ་རྣམས་ལས་ཕྱི་མ་ཨཱམ྄ ལ་ནུ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །བྲྀཀྵཱ་ཎཱཾ། པ་ཊཱུ་ཎཱཾ། བ་དྷཱུ་ནཱཾ། མཱ་ལཱ་ནཱཾ། ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཤྲདྡྷཱ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ག་བཱམ྄། མཚན་ཉིད་དང་སོ་སོར་བརྗོད་པ་དག་གི་སོ་སོར་བརྗོད་པ་དག་གི་སོ་སོར་བརྗོད་པ་ཁོ་ན་འཛིན་ནོ་ཞེས་པས་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཨཱམ྄ གྱི་མི་འགྱུར་རོ། །ན་དྱཱམ྄། ཝཱ་ཡྭཱ་མཱ། ཏྲིའི་ཏྲ་ཡའང་ངོ༌། །ཨཱམ྄ ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཏྲིའི་སྒྲའི་ཨཱམ྄ ཕ་རོལ་ལ་ཏྲ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾ། པ་རཾ་ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾ། འདི་ནི་ལས་འཛིན་པའོ། །ཨཱམ྄ ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྲི་བྷིཿ། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཏྲི་སྒྲའི་མི་འགྱུར་ཏེ། གཙོ་བོ་ལ་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །དེས་ན་གང་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་གསུམ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་དགའ་བ་གསུམ་ཅན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །པྲི་ཡཱ་ཏྲི་ཎཱམ྄། གྲངས་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་དོན་དང་བཅས་པའི་ཏྲི་སྒྲ་འཛིན་པ་སྟེ་དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །རཱ་ཏྲཱི་ཎཱཾ། ཙ་ཏྭཱར་ལས་སོ། །ཙ་ཏྭཱར྄ གྱི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་ཨཱམ྄ ལ་ནུ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །ཙ་ཏུ་རཱ་ཎཱམ། ཨཱམ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཅ་ཏུརྦྷིཿ། གྲངས་
ལས་ཥ་ཎའི་མཐའ་ལའོ། །ཥ་དང་ན་ནི་ཥ་ན་སྟེ་གྲངས་གང་གི་མཐའ་ཥ་ན་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཥ་ནའི་མཐའོ། །ཥ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་དང་ན་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་གྲངས་ལས་ཕ་རོལ་ཨཱམ྄ ལ་ནུ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །ཥཎྞཱཾ། པཉྩཱ་ནའཾ། ད་ཤཱ་ནཾ། ཨཱམ྄ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཥཌྦྷིཿ་པཉྩབྷཾཿ་པཉྩ་བྷིཿ་གྲངས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་སྲུ་ཥཱཾ། ཡ་ཛྭ་ནཱམ྄། ཀ་ཏི་

【汉语翻译】
所谓后者的意义在于，像“嘿那地”等在缩短时，因为仅仅由缩短的说法构成。如果说通过明确的堕落的完全阐述，短音如何损害了三菩提呢？如果说字母，那么会从“原因”这个词中产生作用。对于像“嘿希ra德”等，因为仅仅是转换为元音，即使做成“诶”也因为希ra达的说法而省略了。如果说为了后者的意义而说希ra达，那不是的，因为如果没有必要，后者的意义本身是不合理的。如果说三菩提的说法之后跟随，那么说“色”是为了从先前出现的伊和乌字母中去除“斯”而成立的。因此，嘿阿格涅，嘿瓦呦。阿姆也一样。短音时，从德的希ra达等中，后面的阿姆会变成努阿伽玛。布里萨纳姆，巴度纳姆，瓦度纳姆，玛拉纳姆。短音时，从德的希ra达等中是什么意思呢？嘎瓦姆。因为“仅仅执持特征和各自的陈述的各自的陈述”，所以具有特征的阿姆不会改变。纳迪亚姆，瓦亚瓦玛。德里的扎亚也是。仅仅是阿姆。德里的声音的阿姆在彼岸会转换为扎亚。扎亚纳姆，巴让扎亚纳姆。这是业的执持。如果说阿姆是什么意思呢？德里比。非主要的德里的声音不会改变，因为对于主要的事物，行为是正确理解的，这是从“是”这个词中来的。因此，那些拥有三种喜悦的人是具有三种喜悦的人，他们的。普里亚德里纳姆。执持表达数字的具有意义的德里声音，因此在这里不会改变。ra德里纳姆。从匝德瓦尔开始。从匝德瓦尔的声音开始，彼岸的阿姆会变成努阿伽玛。匝度拉纳姆。如果说阿姆是什么意思呢？匝度尔比。数字
从沙纳的结尾开始。沙和纳是沙纳，即任何数字的结尾是沙纳，那就是沙纳的结尾。以沙字母结尾和以纳字母结尾的数字，从彼岸的阿姆会变成努阿伽玛。沙纳姆，班匝纳姆，达夏纳姆。如果说阿姆是什么意思呢？沙德比，班匝比，班匝比。如果说从数字开始是什么意思呢？比斯鲁沙姆，亚扎瓦纳姆，嘎地

【英语翻译】
The so-called latter meaning is that, like "Hey Nadi," etc., when shortened, it is because it is composed only of the shortened statement. If it is said that through the clear exposition of falling, how does the short sound damage the Sambodhi? If it is said that the letter, then it will arise from the word "reason." For things like "Hey Shradde," etc., because it is only converted to a vowel, even if it is made "Eh," it is omitted because of the statement of Shraddha. If it is said that Shraddha is said for the latter meaning, that is not the case, because if there is no need, the latter meaning itself is unreasonable. If it is said that the statement of Sambodhi is followed, then saying "Se" is to establish the removal of "Si" from the previously occurring I and U letters. Therefore, Hey Agne, Hey Vayo. Am is the same. In short sounds, from De's Shraddha etc., the latter Am will become Nu Agama. Brishanam, Patunam, Vadhanam, Malanam. In short sounds, what does it mean from De's Shraddha etc.? Gavam. Because "only holding the characteristics and the respective statements of the respective statements," the characteristic Am will not change. Nadhyam, Vayavama. Tri's Jaya is also. Only Am. The Am of Tri's sound will be converted to Jaya on the other shore. Trayanam, Param Trayanam. This is the holding of karma. If you say what does Am mean? Tribhi. The non-principal Tri sound will not change, because for the principal thing, the action is correctly understood, this comes from the word "is." Therefore, those who have three joys are those who have three joys, their. Priyatrinam. Holding the meaningful Tri sound that expresses numbers, so it will not change here. Ratrinam. Starting from Tsatvar. Starting from the sound of Tsatvar, the Am on the other shore will become Nu Agama. Tsataranam. If you say what does Am mean? Tsaturbhi. Number
Starting from the end of Shana. Sha and Na are Shana, that is, the end of any number is Shana, that is the end of Shana. Numbers ending in the letter Sha and ending in the letter Na, from the Am on the other shore will become Nu Agama. Shannam, Panchanam, Dashanam. If you say what does Am mean? Shadbhi, Panchabhi, Panchabhi. If you say what does it mean to start from a number? Bisrusham, Yajvanam, Kati

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ཀྱང་ཛས་ཤས྄ དག་གི་འཇིག་གོ །ཥ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་དང༌། ན་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་གྱི་གྲངས་ལས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀ་ཏིའི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་མའི་ཛས྄ ཤས྄ དག་འཇིག་པར་འགྱོར་རོ། །ཥཊྚིཥྛཱནྟི། ཥ་ཊཔ་ཤྱ། པཉྩ་ཏིཥྠནྟི། པིཉྩ་པ་ཤྱ་ཀ་ཏི་ཏིཥྠནྟི། ཀ་ཏི་པ་ཤྱ། ནཱི་ལས་ངི་ཨཱམ྄འོ། །ཎཱིཉ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ཀྭི་པའི་མཐཱ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངི་ཨཱམ་དུ་འགྱུར་རོ། །སེ་ནཱ་ནྱཾ། གྲཱ་མ་ཏྱཱཾ། ན་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ན་ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་འགྱུར་པ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལེས་ཨཱམ྄ དུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་མིང་གི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།སྙོམས་ཆུང་ལོཙྪ་བ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་ཆེར་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ས་ཁི་ཊཱ་སོགས་ལ་ཨགྣི་མ་ཡིན་ནོ། རྣམ་དབྱེའི་ཚོགས་ཀྱི་ཊཱ་དང་པོ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ས་ཁིའི་སྒྲ་རྣམ་དབྱེ་ཊཱ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཕ་རོལ་ལ་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ས་ཁྱཱ། །ས་ཀྱེ། ནཱ་རུ་འགྱུར་བ་དང་ཨེ་ཉིད་དུའང་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཊཱ་སོགས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་ཁཱི་ནཱ། མདོ་ཕྱི་མའི་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨོས་པ་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་རིགས་པས་འདིར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏེ། དེས་ན་བསྡུ་བ་ལ་དགག་བ་མིའི་འགྱུར་རོ། །སུ་ས་ཁི་ནཱ། སུ་ས་ཁ་ཡེ། པ་ཏི་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །པ་ཏིའི་སྒྲ་རྣམ་དབྱེ་ཊཱ་སོགས་ཕ་རོལ་ལ་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བསྡུ་བ་མ་ཡིན་ན་སྟེ་བསྡུ་བའི་ཡུལ་འདོར་བ་ཉིད་ནའོ། །པཏྱཱ། །པཏྱེ། བསྡུ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ན་ར་པ་ཏི་ནཱ། ན་ར་
པ་ཏ་ཡེ། ཊཱ་སོགས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཏཱི་ནཱ། སྟྲཱི་ན་དཱི་འདྲའོ། །སྟྲཱིའི་སྒྲ་ནི་ན་དཱི་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །སྟྲཱི་ཎཱཾ། སྟྲཱི་ཡཻཿ། སྟྲིའི་ཡཱཿ། སྟྲཱི་ཡཱཿ། སྟྲི་ཡཱཾ། ན་དཱིའི་མིང་གིས་གྲུབ་ཀྱང་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་བརྟག་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། བུད་མེད་དུ་བརྗོད་པ་ཨིཡ྄ ཨུཝ་དག་ཨམ྄ ལ་ཡང་ནའོ། ན་དཱི་འདྲའོ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །བུད་མེད་བརྗོད་པ་སྟེ་བུད་མེད་འཆད་པའི་ཨིཡ྄ ཨུཝ་ཞེས་པ་འདི་དག་བསྒྱུར་བ་མཐོང་བ་དེ་དག་གི་ཨཱམ་ཕ་རོལ་ལ་ན་དཱི་དང་འདྲ་བར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ།

【汉语翻译】
而且，ཛས་ཤས྄等将会消失。以ཥ为结尾的以及以ན་为结尾的数字，同样地，从ཀ་ཏིའི་的声音中，后面的ཛས྄ ཤས྄等也会消失。ཥཊྚིཥྛཱནྟི། ཥ་ཊཔ་ཤྱ། པཉྩ་ཏིཥྠནྟི། པིཉྩ་པ་ཤྱ་ཀ་ཏི་ཏིཥྠནྟི། ཀ་ཏི་པ་ཤྱ། 从ནཱི་中产生ངི་ཨཱམ྄。获得ཎཱིཉ་者，这个被称为ཀྭི་པའི་的结尾，会变成ངི་ཨཱམ྄。སེ་ནཱ་ནྱཾ། གྲཱ་མ་ཏྱཱཾ། 当做ན་本身时，一个方向的变化就像不是其他一样，这句话将变成ཨཱམ྄。觉沃·扎炯所著的注释，为了利益学生，名称的分别论的第一部分结束。由སྙོམས་ཆུང་ལོཙྪ་བ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་翻译的文字是伟大的持藏者，被称为智慧之王。愿对教法和众生带来巨大的利益！向所有值得礼敬者致敬！ས་ཁི་ཊཱ་等不是ཨགྣི་。将“是 విభక్తి 集合的第一个ཊཱ”这句话进行解释。ས་ཁིའི་声音，在 విభక్తి ཊཱ 等集合之后，不会变成名为ཨགྣིའི་。ས་ཁྱཱ། ས་ཀྱེ། 不会变成ནཱ་，也不会变成ཨེ་本身。如果问“ཊཱ 等”是什么意思？ས་ཁཱི་ནཱ། 提到不是后面 सूत्र 的集合，通过狮子视线般的推理，在这里相关联。因此，对于集合，否定不会改变。སུ་ས་ཁི་ནཱ། སུ་ས་ཁ་ཡེ། 对于不是集合的པ་ཏི་。པ་ཏིའི་声音，在 విభక్తి ཊཱ 等之后，不会变成名为ཨགྣིའི་，如果不是集合，也就是说，在舍弃集合的境地中。པཏྱཱ། པཏྱེ། 如果问“不是集合”是什么意思？ན་ར་པ་ཏི་ནཱ། ན་ར་
པ་ཏ་ཡེ། 如果问“ཊཱ 等”是什么意思？པ་ཏཱི་ནཱ། 像སྟྲཱི་ན་དཱི་一样。སྟྲཱིའི་声音变得像ན་དཱི་一样。སྟྲཱི་ཎཱཾ། སྟྲཱི་ཡཻཿ། སྟྲིའི་ཡཱཿ། སྟྲཱི་ཡཱཿ། སྟྲི་ཡཱཾ། 即使以ན་དཱིའི་的名字完成，创作组合是为了不让后面的两个组合受到检查。被称为女性的ཨིཡ྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨུཝ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等，对于ཨམ྄也是如此。只有“像ན་དཱི་一样”这句话。被称为女性，也就是说，解释女性的ཨིཡ྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨུཝ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），这些被翻译所见，在那些的ཨཱམ་之后，也会变得像ན་དཱི་一样。

【英语翻译】
Moreover, ཛས་ཤས྄ etc. will disappear. Numbers ending in ཥ and numbers ending in ན་, similarly, from the sound of ཀ་ཏིའི་, the subsequent ཛས྄ ཤས྄ etc. will also disappear. ཥཊྚིཥྛཱནྟི། ཥ་ཊཔ་ཤྱ། པཉྩ་ཏིཥྠནྟི། པིཉྩ་པ་ཤྱ་ཀ་ཏི་ཏིཥྠནྟི། ཀ་ཏི་པ་ཤྱ། ངི་ཨཱམ྄ arises from ནཱི་. The one who obtains ཎཱིཉ་, this, called the ending of ཀྭི་པའི་, will become ངི་ཨཱམ྄. སེ་ནཱ་ནྱཾ། གྲཱ་མ་ཏྱཱཾ། When it is done as ན་ itself, the change in one direction is like not being other, this sentence will become ཨཱམ྄. The commentary written by Jowo Drakjor, for the benefit of students, the first part of the discussion on names is completed. The text translated by Nyomchung Lotsawa Paldan Lodro Tendar is the great holder of the treasury, called the King of Wisdom. May it bring great benefit to the Dharma and sentient beings! Homage to all who deserve reverence! ས་ཁི་ཊཱ་ etc. are not ཨགྣི་. The phrase "is the first ཊཱ of the విభక్తి collection" is explained. The sound of ས་ཁིའི་, after the collection of విభక్తి ཊཱ etc., will not become named ཨགྣིའི་. ས་ཁྱཱ། ས་ཀྱེ། It will not become ནཱ་, nor will it become ཨེ་ itself. If you ask, "What does ཊཱ etc. mean?" ས་ཁཱི་ནཱ། Mentioning that it is not a collection of later सूत्रs, it is related here by reasoning like the lion's gaze. Therefore, for the collection, the negation will not change. སུ་ས་ཁི་ནཱ། སུ་ས་ཁ་ཡེ། For པ་ཏི་ that is not a collection. The sound of པ་ཏིའི་, after విభక్తి ཊཱ etc., will not become named ཨགྣིའི་, if it is not a collection, that is, in the state of abandoning the collection. པཏྱཱ། པཏྱེ། If you ask, "What does 'not a collection' mean?" ན་ར་པ་ཏི་ནཱ། ན་ར་
པ་ཏ་ཡེ། If you ask, "What does ཊཱ etc. mean?" པ་ཏཱི་ནཱ། Like སྟྲཱི་ན་དཱི་. The sound of སྟྲཱིའི་ becomes like ན་དཱི་. སྟྲཱི་ཎཱཾ། སྟྲཱི་ཡཻཿ། སྟྲིའི་ཡཱཿ། སྟྲཱི་ཡཱཿ། སྟྲི་ཡཱཾ། Even if completed with the name of ན་དཱིའི་, creating combinations is so that the subsequent two combinations are not subject to inspection. ཨིཡ྄ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) ཨུཝ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) etc., which are called feminine, are also the same for ཨམ྄. Only the phrase "like ན་དཱི་". Called feminine, that is, ཨིཡ྄ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) ཨུཝ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) which explain feminine, those seen by these translations, after those ཨཱམ་, will also become like ན་དཱི་.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
 །ཤྲཱི་ཎཱཾ། ཤྲི་ཡཱཾ། བྷྲཱུཾ་ཎཱཾ། བྷྲུ་ཝའཾ། ན་དཱི་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ནུ་ཨཱ་ག་མའོ། །བུད་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྗོད་པ་སྨོས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པ་ནི་ན་དཱི་དང་འད་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡ་ཝ་ཀྲི་ཡའཾ་སྟྲཱི་ཎཾ། ཀ་ཊ་སྲུ་ཝའཾ་སྟྲཱི་ཎཱ། ཨིཡ྄ ཨུཝ་དག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤསྟྲཱི་ཎཱཾ་ཛམྦུ་ཎཱཾ། ཐུང་ངུའི་འང་ང་ལྡན་ལའོ། །འདིར་རུས་སྦལ་འབར་བའི་རིགས་པས་ཨགྣི་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །བུད་མེད་བརྗོད་པ་སྟེ་བུད་མེད་འཆད་པའི་ཨིཡ྄ ཨུཝ་དག་དང༌། བུད་མེད་ལ་འཇུག་པའི་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་ཐུང་ངུའི་མཐའ་ཅན་གྱི་འང་ང་ལྡན་གྱི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་ན་དཱི་དང་འདྲ་བར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཤྲཱི་ཡཻ། ཤྲི་ཡཱཿ། ཤྲི་ཡཱཿ། ཤྲི་ཡཱམ། ཤྲི་ཡེ། ཤྲི་ཡཿ། ཤྲི་ཡཿ། ཤྲི་ཡི། བྷྲུ་ཝཻཿ། བྷྲུ་ཝཱཿ། བྷྲུ་ཝཱ། བྷྲུ་ཝཱམ྄། བྷྲུ་ཝི། བྷྲུ་ཝཿ། བྷྲུ་ཝཿ། བྷྲུ་ཝི། བུདྡྷྱཻ། བུདྡྷྱཱཿ་བུདྡྷྱཱཿ་བུདྡྷྱཱམ྄། བུདྡྷ་ཡེ། བུདྡྷེ།། བུདྡྷེཿ། བུདྡྷཽ། དྷེ་ནྭཻ། དྷེ་ནྭཱཿ། དྷེ་ནྭཱ་མ྄། དྷེ་ན་ཝེ། དྷེ་ནོཿ། དྷེ་ནཽ། བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨགྣ་ཡེ། ཨགྣིའི་མིང་ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་ཏྲེ། མ་ནིང་ལས་སི་ཨམ་དག་གི་དབྱི་སྟེ་དེ་ལ་བརྗོད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མ་བརྗོད་པའོ། །མ་ནིང་གི་རྟགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཨམ྄ དག་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་དེ་དག་ཕ་རོལ་དག་གི་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་དེའང་མི་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་ཕྱིས་པ་ལ་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་ངག་ལས་འཐོབ་པ་ལའོ། །སུ་ས་ཀི་ཀུ་ལཾ་ཏིཥྛ་ཏི། སུ་ས་ཁི་ཀུ་ལཾ་པ་ཤྱ། རིགས་གང་གི་གྲོགས་པོ་བཟང་པོ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འདིར་ས་ཁིའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨན་དུ་
བསྒྱུར་བ་འཐོབ་པ་ལའོ། སུ་དྱུ་ཨ་ཧ་སྟིཥྛ་ཏི། སུ་དྱུ་ཨ་ཧཿ། པ་ཤྱ་ཉིན་མོ་གང་ལ་ཉི་མ་བཟང་པོ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་དག་གི་ཞེས་པས་དེ་པཱའི་ཨུ་ཉིད་དོ། །འདིར་སི་ལ་ཨཽའོ། །ཨམ྄ ལ་ཡང་ན་ཨཱའོ་ཞེས་པས་ཨཽ་ཉིད་དང་ཨཱ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལའོ། འོ་ན་དྱུ་དང་ས་ཁིའི་དག་གི་གཙོ་བོ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་སྡུད་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་གྱི་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། གཙོ་བོ་ལ་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ཡོད་ན་པྲི་ཡ་ད་དྷི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་དུ་བསྒྱུར་བར་མི་འགྱུར་རོ།། མ་ནིང་ལས་ཞེས་པ་ཞེ་ན། ཀརྟཱ། །ཀརྟཱ་རཾ། སི་ཨམ྄ དག་ཅེས་པ་

【汉语翻译】
 श्रीणाम् (śrīṇām，吉祥女的)，श्रीयाम् (śrīyām，吉祥女的)，भ्रूंणाम् (bhrūṃṇām，眉毛的)，भ्रुवम् (bhruvam，眉毛的)。 ན་དཱི་（nadī， नदी， नदी，河流）དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ནུ་ཨཱ་ག་མའོ།། བུད་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྗོད་པ་སྨོས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པ་ནི་ན་དཱི་（nadī， नदी， नदी，河流）དང་འད་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ།། དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡ་ཝ་ཀྲི་ཡའཾ་སྟྲཱི་ཎཾ། ཀ་ཊ་སྲུ་ཝའཾ་སྟྲཱི་ཎཱ། ཨིཡ྄ ཨུཝ་དག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤསྟྲཱི་ཎཱཾ་ཛམྦུ་ཎཱཾ། ཐུང་ངུའི་འང་ང་ལྡན་ལའོ།། འདིར་རུས་སྦལ་འབར་བའི་རིགས་པས་ཨགྣི་（agni， अग्नि， अग्नि，火）སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། བུད་མེད་བརྗོད་པ་སྟེ་བུད་མེད་འཆད་པའི་ཨིཡ྄ ཨུཝ་དག་དང༌། བུད་མེད་ལ་འཇུག་པའི་ཨགྣིའི་（agni， अग्नि， अग्नि，火）མིང་ཅན་ཐུང་ངུའི་མཐའ་ཅན་གྱི་འང་ང་ལྡན་གྱི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་ན་དཱི་（nadī， नदी， नदी，河流）དང་འདྲ་བར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ།། श्रीयै (śrīyai，吉祥女的)，श्रियाः (śriyāḥ，吉祥女的)，श्रियाः (śriyāḥ，吉祥女的)，श्रियाम् (śriyām，吉祥女的)，श्रियॆ (śriye，吉祥女的)，श्रियः (śriyaḥ，吉祥女的)，श्रियः (śriyaḥ，吉祥女的)，श्रियि (śriyi，吉祥女的)。 भ्रुवै (bhruvai，眉毛的)，भ्रुवाः (bhruvāḥ，眉毛的)，भ्रुवा (bhruvā，眉毛的)，भ्रुवाम् (bhruvām，眉毛的)，भ्रुवि (bhruvi，眉毛的)，भ्रुवः (bhruvaḥ，眉毛的)，भ्रुवः (bhruvaḥ，眉毛的)，भ्रुवि (bhruvi，眉毛的)。 बुद्धयै (buddhyai，智慧的)，बुद्धयाः (buddhyāḥ，智慧的)，बुद्धयाः (buddhyāḥ，智慧的)，बुद्धयाम् (buddhyām，智慧的)，बुद्धये (buddhaye，智慧的)，बुद्धे (buddhe，智慧的)，बुद्धेः (buddheḥ，智慧的)，बुद्धौ (buddhau，智慧的)。 धेन्वॆ (dhenvai，母牛的)，धेन्वाः (dhenvāḥ，母牛的)，धेन्वाम् (dhenvām，母牛的)，धेनवे (dhenave，母牛的)，धेनोः (dhenoḥ，母牛的)，धेनौ (dhenau，母牛的)。 བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨགྣ་ཡེ། ཨགྣིའི་（agni， अग्नि， अग्नि，火）མིང་ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་ཏྲེ། མ་ནིང་ལས་སི་ཨམ་དག་གི་དབྱི་སྟེ་དེ་ལ་བརྗོད་པའང་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་དག་མ་བརྗོད་པའོ།། མ་ནིང་གི་རྟགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཨམ྄ དག་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་དེ་དག་ཕ་རོལ་དག་གི་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་དེའང་མི་འགྱུར་རོ།། རྐྱེན་ཕྱིས་པ་ལ་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་ངག་ལས་འཐོབ་པ་ལའོ།། སུ་ས་ཀི་ཀུ་ལཾ་ཏིཥྛ་ཏི། སུ་ས་ཁི་ཀུ་ལཾ་པ་ཤྱ། རིགས་གང་གི་གྲོགས་པོ་བཟང་པོ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ།། འདིར་ས་ཁིའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་པ་ལའོ། སུ་དྱུ་ཨ་ཧ་སྟིཥྛ་ཏི། སུ་དྱུ་ཨ་ཧཿ། པ་ཤྱ་ཉིན་མོ་གང་ལ་ཉི་མ་བཟང་པོ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ།། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་དག་གི་ཞེས་པས་དེ་པཱའི་ཨུ་ཉིད་དོ།། འདིར་སི་ལ་ཨཽའོ།། ཨམ྄ ལ་ཡང་ན་ཨཱའོ་ཞེས་པས་ཨཽ་ཉིད་དང་ཨཱ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལའོ། འོ་ན་དྱུ་དང་ས་ཁིའི་དག་གི་གཙོ་བོ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་སྡུད་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་གྱི་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། གཙོ་བོ་ལ་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ།། རྟག་ཏུ་ཡོད་ན་པྲི་ཡ་ད་དྷི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་དུ་བསྒྱུར་བར་མི་འགྱུར་རོ།། མ་ནིང་ལས་ཞེས་པ་ཞེ་ན། ཀརྟཱ།། ཀརྟཱ་རཾ། སི་ཨམ྄ དག་ཅེས་པ་

【英语翻译】
श्रीणाम् (śrīṇām, of the auspicious woman), श्रीयाम् (śrīyām, of the auspicious woman), भ्रूंणाम् (bhrūṃṇām, of the eyebrow), भ्रुवम् (bhruvam, of the eyebrow). It is like nadi, and in the direction of becoming, it is nu āgama. Saying 'to the woman' implies that it is always in the realm of women, which means it becomes like nadi. Therefore, it does not change here. yavakrīyaṃ strīṇāṃ, kaṭasrūvaṃ strīṇā. What are iya and uva? śastrīṇāṃ jambūṇāṃ. It has a short aṅga. Here, mentioning agni follows the logic of the burning tortoise. Mentioning women, that is, iya and uva explaining women, and the word with a short ending with a name of agni that applies to women, either becomes like nadi or changes to the other side. श्रीयै (śrīyai, to the auspicious woman), श्रियाः (śriyāḥ, of the auspicious woman), श्रियाः (śriyāḥ, of the auspicious woman), श्रियाम् (śriyām, of the auspicious woman), श्रियॆ (śriye, to the auspicious woman), श्रियः (śriyaḥ, of the auspicious woman), श्रियः (śriyaḥ, of the auspicious woman), श्रियि (śriyi, in the auspicious woman). भ्रुवै (bhruvai, to the eyebrow), भ्रुवाः (bhruvāḥ, of the eyebrow), भ्रुवा (bhruvā, of the eyebrow), भ्रुवाम् (bhruvām, of the eyebrow), भ्रुवि (bhruvi, in the eyebrow), भ्रुवः (bhruvaḥ, of the eyebrow), भ्रुवः (bhruvaḥ, of the eyebrow), भ्रुवि (bhruvi, in the eyebrow). बुद्धयै (buddhyai, to wisdom), बुद्धयाः (buddhyāḥ, of wisdom), बुद्धयाः (buddhyāḥ, of wisdom), बुद्धयाम् (buddhyām, of wisdom), बुद्धये (buddhaye, to wisdom), बुद्धे (buddhe, to wisdom), बुद्धेः (buddheḥ, of wisdom), बुद्धौ (buddhau, in wisdom). धेन्वॆ (dhenvai, to the cow), धेन्वाः (dhenvāḥ, of the cow), धेन्वाम् (dhenvām, of the cow), धेनवे (dhenave, to the cow), धेनोः (dhenoḥ, of the cow), धेनौ (dhenau, in the cow). What does 'applying to women' mean? agnaye. What does 'having the name of agni' mean? mātre. From the neuter, si am, it is not even mentioned there. These are not mentioned. From the neuter gender, the si am of the other side changes, and whatever action of mentioning those others does not change either. It is obtained from speech that the characteristic of the cause is in the removed cause. su saki kulaṃ tiṣṭhati. su sakhi kulaṃ paśya. The words are arranged as 'which family is a good friend'. Here, it is obtained that sakhi's aṅga is transformed into an. su dyu aha tiṣṭhati. su dyu ahaḥ. paśya, the words are arranged as 'which day is a good sun'. Because of the completeness and the first clarifier, it is the u of depā. Here, au for si. By saying am or ā, au and ā are obtained. Then, since dyu and sakhi are not the main ones, why doesn't it change to an action dependent on compound words? It is true. The statement that the action should be properly accomplished for the main one is not always true. If it is always there, priya dadhi and so on will not be transformed into yan. What does 'from the neuter' mean? kartā. kartāraṃ. si am, etc.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ཅི་ཞེ་ན། པ་ཡ་སཱ། མ་ནིང་ལས་སི་ཨམ྄ དག་གི་འཇིག་གོ་ཞེས་མ་བྱས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་སྡུད་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་གྱི་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འཇིག་གོ་ཡིད་དབྱི་བ་ལ་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་སོ། །ཨ་ཡིག་ལས་སཾབུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་མུ་འང་ངོ༌། །ཨ་ཡིག་ལས་ཞེས་པ་དྲུག་པའི་གནས་ལ་ལྔ་པ་སྟེ། དེས་ན་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་གྱི་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཀྱི་ནི་སི་ཨམ་དག་ཕ་རོལ་ལ་མུ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་ཏེ། སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་སྟེ་སཾ་བུདྡྷིའི་ཡུལ་དོར་བ་ཉིད་ནའོ། །ཨུ་ཡིག་ནི་ཨཱ་ག་མ་ཨུད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ཕྱི་མར་ཡང་ངོ༌། །ཀུཎྜམ྄། ཝ་ནམ྄། སམྦུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧེ་ཀུཎྜ། ཨ་ནྱ་སོགས་ལས་ནི་ཏུའོ། །སམྦུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ །ཨ་ནྱ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཅན་གྱི་སི་ཨམ྄ དག་ཕ་རོལ་ལ་ནི་ཏུ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །ཨནྱཏྟིཥྛ་ཏི། ཨ་ནྱཏྤ་ཤྱ། ཧེ་ཨ་ནྱཏ྄། ཨ་ནྱ། ཨ་ནྱ་ཏ་ར། ཨི་ཏ་ར། ཌ་ཏ་ར། ཌ་ཏ་མ། ཨཽ་ཨཱིའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་བསལ་ནི་དཀྱུས་མ་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་མ་ནིང་ལས་ཞེས་པ་འཇུག་གི །བར་མ་ཆད་ཀྱི་ཨ་ནྱ་སོགས་ནི་མི་བཟུང་སྟེ། མ་ནིང་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཽ་ཡིག་ཨཱི་ཡིག་ཏུ་འཐོབ་པའོ། །ཀུཎྜེ། པ་ཡ་སཱི། ཛས྄ ཤས྄ ད་གི་ཤིའོ། །མ་ནིང་གི་རྟགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཛས྄ ཤས྄ དག་གི་ཤི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུཎྜཱ་ནི་ཏིཥྛཾ་ཏི། ཀུཎྜཱ་ནི་པ་ཤྱ། ད་དྷཱི་ནི། པ་ཡའཾ་སི། གོ་མནྟི། ཛས྄
ཤས྄ དག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གོ་མ་ཏ་ཛས྄ དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཤས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ཏཾ་ཤ་ཏཾ་ད་དཱ་ཏི། ཤ་ཏ་ཤོ་ད་དཱ་ཏི། དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལས་གྷུཊ་ལ་ནུའོ། །གྷུཊ་དང་དབྱངས་ནི་གྷུཊ་དབྱངས་སོ། །དྲུག་པའི་གནས་ལ་ལྔ་པ་སྟེ། དེས་ན་དྷུ་ཊའི་མཐའ་ཅན་དང་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་གྱིའང་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཀྱི་ནི་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་ནུ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག །དྷུཊའི་མཐའ་ཅན་གྱི། ས་ཀྲྀནྟི། པ་ཡཱཾ་སཾ། དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་གྱི། །ཀུཎྜི་ནི། །ཝ་ནཱ་ནི། །དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཧཱ་ནི། །ཙ་ཏྭ་རི། གྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཡ་སཱི། ནཱ་མཱི་ལས་དབྱངས་ལའོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་གྱི་མ་ནིང་གི་རྟགས་ལས་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ནུ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །དདྷི་ནཱི། པ་ཊུ་ནཱི། ཛ་ཊུ་ནི། ནཱ་མི་ཞེ་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀུཎྜེ། དབྱངས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཝ་རི་བྷིཿ། ཨསྠི་ད་དྷི

【汉语翻译】
什么呢？巴雅萨，中性词之后的斯安等的“吉果”没有做，是因为多种多样的缘故。不变成依靠词组的作业，因为“吉果”不是动摇的缘由的作业的否决的缘故。从阿字来说，对于非桑布迪来说，也是“木”。“从阿字来说”是第六个位置的第五个，因此，阿字结尾的中性词的标志的尼斯安等，对于彼方来说，变成木阿嘎玛，对于非桑布迪来说，也就是舍弃桑布迪的处所的时候。“乌”字是阿嘎玛乌追随的意思。同样，在后面的经文中也是如此。昆达姆，瓦南。说“对于非桑布迪来说”是什么呢？嘿昆达，阿尼亚等来说是“度”。说“对于非桑布迪来说”是返回。阿尼亚等的集合的中性词的标志的斯安等，对于彼方来说，变成度阿嘎玛。阿尼亚底斯塔底，阿尼亚巴夏，嘿阿尼亚特，阿尼亚，阿尼亚达拉，伊达拉，达达拉，达达玛，奥伊哦。特殊的区分不是阻止通常，因此“从中性词来说”是进入。没有间隔的阿尼亚等是不抓住，从中性词来说，彼方的奥字得到伊字。昆德，巴雅斯，扎斯，夏斯，达吉西哦。从中性词的标志来说，彼方的扎斯，夏斯等变成西而转变。昆达尼底斯唐底，昆达尼巴夏，达迪尼，巴央斯，郭曼底。扎斯夏斯等说的是什么呢？郭玛达扎斯和一起使用的夏斯，因为执持的缘故，在这里不转变，沙当沙当达达底，沙达秀达达底。度特和元音之后，对于古特来说是“努”。古特和元音是古特元音。第六个位置的第五个，因此，度特的结尾和元音的结尾的中性词的标志，对于古特来说，变成努阿嘎玛。稍微，度特的结尾的，萨克林底，巴央桑。元音的结尾的，昆迪尼，瓦纳尼。说“度特和元音之后”是什么呢？阿哈尼，杂瓦日。说“对于古特来说”是什么呢？巴雅斯。从纳米来说，对于元音来说。纳米的结尾的中性词的标志，从元音彼方来说，变成努阿嘎玛。达迪尼，巴度尼，杂度尼。说“纳米”是什么呢？昆德。说“元音”是什么呢？瓦日比，阿斯提达迪。

【英语翻译】
What is it? Pāyasā. The "Jig go" of Si-am etc. after the neuter is not done because of the variety. It does not become an action that relies on phrases, because it is a negation of the action of the cause of shaking the mind. From the letter A, for the non-Sambuddhi, it is also "Mu". "From the letter A" is the fifth in the sixth position. Therefore, the Ni-si-am etc. of the neuter gender with the ending of the letter A, for the other side, becomes Mu Āgama, for the non-Sambuddhi, that is, when the place of Sambuddhi is abandoned. The letter "U" means following Āgama Ud. Similarly, it is also in the later scriptures. Kuṇḍam, vanam. What does it mean to say "for non-Sambuddhi"? He Kuṇḍa, for Anya etc. it is "Du". Saying "for non-Sambuddhi" is returning. The Si-am etc. of the neuter gender of the collection of Anya etc., for the other side, becomes Du Āgama. Anyattiṣṭhati, Anyatpaśya, He Anyat, Anya, Anyatara, Itara, Ḍatara, Ḍatama, Au Īo. The special distinction is not to prevent the ordinary, so "from the neuter" is entering. Anya etc. without interruption are not grasped. From the neuter, the Au letter of the other side gets the Ī letter. Kuṇḍe, Pāyasī. Jas Śas Dagi Śi'o. From the neuter gender, the Jas, Śas etc. of the other side become Śi and transform. Kuṇḍāni tiṣṭhanti, Kuṇḍāni paśya, Dadhīni, Payaṃsi, Gomanti. What does it mean to say Jas Śas etc.? Śas used together with Gomatajas, because of holding, it does not transform here. Śataṃ śataṃ dadāti, Śataśo dadāti. After Ḍhuṭ and vowels, for Ghuṭ it is "Nu". Ghuṭ and vowels are Ghuṭ vowels. The fifth in the sixth position, therefore, the neuter gender of the ending of Ḍhuṭ and the ending of vowels, for Ghuṭ, becomes Nu Āgama. A little, of the ending of Ḍhuṭ, Sākṛnti, Payāṃsaṃ. Of the ending of vowels, Kuṇḍīni, Vanāni. What does it mean to say "after Ḍhuṭ and vowels"? Ahāni, Catvāri. What does it mean to say "for Ghuṭ"? Pāyasī. From Nāmī, for vowels. The neuter gender of the ending of Nāmī, from the other side of the vowel, becomes Nu Āgama. Dadhīni, Paṭūni, Jaṭūni. What does it mean to say "Nāmī"? Kuṇḍe. What does it mean to say "vowel"? Vāribhiḥ, Asthi dadhi.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་ཤཀྠི་ཨཀྵི་རྣམས་ཀྱི་ཊཱ་སོགས་ལ་མཐའ་ཨན྄འོ། ཨསྠི་དང་དདྷཱི་དང་ཤཀྠི་དང་ཨཀྵི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཊཱ་སོགས་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་མཐའ་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་བོ། །སྔ་མས་ནུ་ཨཱ་ག་མ་འཐོབ་པ་འགེགས་སོ། །ཨསྠཱ། ཨསྠེ། དདྷྣཱ་དདྷྣེ། ཤཀྠཱ། ཤཀྠེ། ཨཀྵྞ། ཨཀྵྞཱེ། ཊཱ་སོགས་ཞེས་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཨསྠཱི་ནི། ད་དྷི་ནི། །ཤཀྠཱི་ཎི། ཨཀྵཱི་ཎི། དབྱངས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨསྠཱི་བྷྱཱམ྄། སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཅན་ནི་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཡང་ནའོ། །གང་གིས་སྐྱེས་པར་བཤད་པ་དེ། སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཅན་ནོ། །བསྡུ་བའི་མཐར་གྱུར་པ་ཞེ་པས་བསྡུ་བའི་མཐའ་ལས་ཀ་ཡིག་གོ །ནཱ་མིན་ལས་ཊཱ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཞེས་པའང་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ནཱ་མིནའི་མཐའ་ཅན་སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཅན་གྱི་མ་ནང་གི་རྟགས་ནི་ཊཱ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་ལ་གང་བཤད་པའི་བྱ་བ་དེ་སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཅན་གྱི་ནཱ་མའི་མཐའ་ཅན་མ་ནིང་གི་རྟགས་ལས་ཡང་ན་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེས་བ་བརྗོད་པ་ཁ་ཅིག་ལ་མ་ནིང་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང༌། ནཱ་མིན་ལས་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའང་ངོ༌། །གྲཱ་མ་ཎཱི། བྲཱཧྨ་ཎཱཿ་གྲཱ་མ་ཎི་ཀུ་ལཾ། གྲཱ་མཎྱཱ་ཀུ་ལེ་ན།
གྲཱ་ཎི་ནཱ་ཀུ་ལེ་ན། གྲཱ་མ་ཎྱེ་ལཱ་ཡ། གྲཱ་མ་ཎི་ཀུ་ལཱ་ཡ། སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཐུང་ངུ་དང་ནུ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དག་མེད་དོ། །ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ནི་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །མྲྀ་དཱུ་བྲཧྨ་ཎཿ། མྲྀ་དུ་ཀུ་ལཾ། མྲྀ་དུ་ནེ་ཀུ་ལཱ་ཡ། མྲྀ་དྭེ་ཀུ་ལྔམ། སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་སུ་ཎེ། ནཱ་མའི་མཐའ་ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱ་བྲཱཧྨ་ཎཿ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པ་ཀུ་ལཾ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པེ་ན་ཀུ་ལེ་ན། གལ་ཏེ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ན་དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །མ་ནིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མྲྀ་དུ་སཱ་ཊཱ་ཀ །མྲྀ་དྭཱ་སྟྲཱི་མྲྀད྄ ཝི། སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་ན་ཨཻའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །ཊཱ་སོགས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མྲྀ་དུ་ནཱི་ཝ་སྟྲེ། དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ག་མ་ཎི་བྷྱཱཾ། །ཀུ་ལཱ་བྷྱཱཾ། དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །འདིར་ཡང་ནའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེས་ན། པཱི་ལཱུཿབྲྀཀྵཿ། པཱི་ལུ་ཕ་ལཾ། པཱི་ལུ་ནེ་ཕ་ལཱ་ཡ་ཞེས་སོགས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ྄ ལ་རིང་པོའོ། 

【汉语翻译】
ཤཀྠི་（藏文，शक्ति，śakti，力量）ཨཀྵི་ རྣམས་ཀྱི་ཊཱ་སོགས་ལ་མཐའ་ཨན྄འོ། ཨསྠི་དང་དདྷཱི་དང་ཤཀྠི་དང་ཨཀྵི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཊཱ་སོགས་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་མཐའ་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་བོ། །སྔ་མས་ནུ་ཨཱ་ག་མ་འཐོབ་པ་འགེགས་སོ། །ཨསྠཱ། ཨསྠེ། དདྷྣཱ་དདྷྣེ། ཤཀྠཱ། ཤཀྠེ། ཨཀྵྞ། ཨཀྵྞཱེ། ཊཱ་སོགས་ཞེས་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཨསྠཱི་ནི། ད་དྷི་ནི། །ཤཀྠཱི་ཎི། ཨཀྵཱི་ཎི། དབྱངས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨསྠཱི་བྷྱཱམ྄། སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཅན་ནི་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཡང་ནའོ། །གང་གིས་སྐྱེས་པར་བཤད་པ་དེ། སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཅན་ནོ། །བསྡུ་བའི་མཐར་གྱུར་པ་ཞེ་པས་བསྡུ་བའི་མཐའ་ལས་ཀ་ཡིག་གོ །ནཱ་མིན་ལས་ཊཱ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཞེས་པའང་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ནཱ་མིནའི་མཐའ་ཅན་སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཅན་གྱི་མ་ནང་གི་རྟགས་ནི་ཊཱ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་ལ་གང་བཤད་པའི་བྱ་བ་དེ་སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཅན་གྱི་ནཱ་མའི་མཐའ་ཅན་མ་ནིང་གི་རྟགས་ལས་ཡང་ན་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེས་བ་བརྗོད་པ་ཁ་ཅིག་ལ་མ་ནིང་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང༌། ནཱ་མིན་ལས་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའང་ངོ༌། །གྲཱ་མ་ཎཱི། བྲཱཧྨ་ཎཱཿ་གྲཱ་མ་ཎི་ཀུ་ལཾ། གྲཱ་མཎྱཱ་ཀུ་ལེ་ན།
གྲཱ་ཎི་ནཱ་ཀུ་ལེ་ན། གྲཱ་མ་ཎྱེ་ལཱ་ཡ། གྲཱ་མ་ཎི་ཀུ་ལཱ་ཡ། སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཐུང་ངུ་དང་ནུ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དག་མེད་དོ། །ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ནི་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །མྲྀ་དཱུ་བྲཧྨ་ཎཿ། མྲྀ་དུ་ཀུ་ལཾ། མྲྀ་དུ་ནེ་ཀུ་ལཱ་ཡ། མྲྀ་དྭེ་ཀུ་ལྔམ། སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་སུ་ཎེ། ནཱ་མའི་མཐའ་ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱ་བྲཱཧྨ་ཎཿ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པ་ཀུ་ལཾ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པེ་ན་ཀུ་ལེ་ན། གལ་ཏེ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ན་དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །མ་ནིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མྲྀ་དུ་སཱ་ཊཱ་ཀ །མྲྀ་དྭཱ་སྟྲཱི་མྲྀད྄ ཝི། སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་ན་ཨཻའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །ཊཱ་སོགས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མྲྀ་དུ་ནཱི་ཝ་སྟྲེ། དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ག་མ་ཎི་བྷྱཱཾ། །ཀུ་ལཱ་བྷྱཱཾ། དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །འདིར་ཡང་ནའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེས་ན། པཱི་ལཱུཿབྲྀཀྵཿ། པཱི་ལུ་ཕ་ལཾ། པཱི་ལུ་ནེ་ཕ་ལཱ་ཡ་ཞེས་སོགས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ྄ ལ་རིང་པོའོ། །

【英语翻译】
The ending of ཊཱ་ (ṭā) etc. of ཤཀྠི་ (Śakthi) and ཨཀྵི་ (Aṣi) is अन् (an). It is obtained to transform the ending into अन् (an) for ཨསྠི་ (Asthi), དདྷཱི་ (Dadhī), ཤཀྠི་ (Śakthi), and ཨཀྵི་ (Aṣi) when vowels are beyond ཊཱ་ (ṭā) etc. The former prevents obtaining nu āgama. ཨསྠཱ (Asthā). ཨསྠེ (Asthe). དདྷྣཱ་ (Dhadhnā) དདྷྣེ (Dhadhne). ཤཀྠཱ (Śakthā). ཤཀྠེ (Śakthe). ཨཀྵྞ (Aṣṇa). ཨཀྵྞཱེ (Aṣṇe). What does ཊཱ་ (ṭā) etc. mean? ཨསྠཱི་ནི (Asthīni). ད་དྷི་ནི (Dadhini). ཤཀྠཱི་ཎི (Śakthīṇi). ཨཀྵཱི་ཎི (Aṣīṇi). What does vowel mean? ཨསྠཱི་བྷྱཱམ྄ (Asthībhyām). That which is said to be masculine is like masculine, or not. That by which it is said to be masculine, that is said to be masculine. Since it is said to be at the end of the collection, it is the letter ka from the end of the collection. It also follows that from nāmin, from the vowel of ཊཱ་ (ṭā) etc. The characteristic of the neuter gender of that which is said to be masculine with the ending of nāmin, changes like masculine when vowels are beyond ཊཱ་ (ṭā) etc., or not. The meaning is that the action that is said to be masculine changes from the characteristic of the neuter gender with the ending of nāma of that which is said to be masculine, or not. For some expressions of masculine, there is no change to short because it is said that neuter gender has a short vowel. And since it is said that from nāmin to vowel, it is also the letter nu āgama. Grāmaṇī. Brāhmaṇāḥ grāmaṇi kulam. Grāmaṇyā kule na.
Grāṇinā kule na. Grāmaṇye lā ya. Grāmaṇi kulā ya. In the aspect similar to masculine, there is no short vowel and nu letter āgama. Since it is said that for those that are not one letter, from that which is not stacked, it is ya itself. Mṛdū brahmaṇaḥ. Mṛdu kulam. Mṛdu ne kulā ya. Mṛdve kulaṅma. What does it mean to be said to be masculine? Prasūṇe. What does it mean to have the ending of nāma? Kīlāla pā brahmaṇaḥ. Kīlāla pa kulam. Kīlāla pe na kule na. If it becomes similar to masculine, there is no change to short because it is said that the vowel is short. What does it mean for neuter gender? Mṛdu sāṭāka. Mṛdvā strī mṛdvi. If there is becoming similar to masculine, it does not become the object of ai. What does it mean for ཊཱ་ (ṭā) etc.? Mṛdu nī va stre. What does it mean for vowel? Gamaṇi bhyām. Kulā bhyām. It is short because it is said that the vowel is short. Here, the word "or" is an expression of distinction, explanation, and statement. Therefore, there is no change for Pīlūḥ bṛṣaḥ. Pīlu phalam. Pīlu ne phalā ya etc. Ām with nu is long.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
།གང་དུ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་ཨཱམ྄ དེ་ནི་ནུ་དང་བཅས་པ་དེའོ། རིང་པོའི་སྒྲ་ནི་ཐུང་ངུའི་གནས་ཅན་འཕེན་པ་སྟེ་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐུང་ངུའི་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ནི་ནུ་ཡིག་དང་བཅས་པའི་ཨཱཾ་ཕ་རོལ་རིང་པོར་འཐོབ་པོ། །དེ་ཝཱ་ནཱམ྄། ཨགྣི་ནཱཾ། ཝ་ཡཱུ་ནཱཾ། བྲྀཀྵཱ་ནཱཾ། ཨཱམ྄ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཝཱ་རི་བྷིཿ། ཝ་རི། ནུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཞེས་པའི་ཨཱམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱི་མའི་དོན་ནོ། །འདིར་ནི་ཨཱམ་གྱི་རྐྱེན་ནུ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ལ་མི་འཁྲུལ་ལོ། །ན་མཐའི་ཡང་ཨུ་པ་དྷཱའིའོ། །ན་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ཀྱི་ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་ཕ་རོལ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་འཐོབ་པོ། །པཉྩཱ་ནཱཾ། སཔྟཱ་ནཱཾ། ན་མཐའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙ་ཏུརྞྞཱམ྄། ཥཎྞཱམ྄། ནུ་དང་བཅས་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙརྨ་ཎཱམ྄། གྷུཊ་ལའང་སཾབུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ན་མཐའི་རྟགས་ནི་སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །རཱ་ཛཱ། རཱ་ཛཱ་ན། རཱ་ཛཱ་ནམ྄། རཱ་ཛཱ་ནམ྄། རཱ་ཛཱ་ནཽ། སཱ་མཱ་ནི། ན་མཐའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡོ་ཥི་ཏཱ། གྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཱ་ཛ་ནི།
སམྦུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧེ་རཱ་ཛཱན྄། ས་མཐའ་དང་མཧནྟ་དག་གི་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱའིའོ། །རྟགས་གང་གི་གི་མཐའ་ས་ཡིག་ཡིན་པ་ངེས་མཐའ་འོ། །ས་མཐའ་དང་མ་ཧནྟ་དེ་དག་ནི་ས་མཐའ་ཧནྟ་དག་གོ །ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ནི་ན་ཨུ་པ་དྷཱའོ། །གྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་སྨོས་པ་ནི་དི་ཝའི་གསལ་བྱེད་ལ་ཨུཏའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུ་རྗེས་སུ་འཇོག་གོ །ས་མཐའི་རྟགས་དང་མ་ཧཱནྟ་ཞེས་པ་འདིའི་སམྦུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཤྲེ་ཡཱན། །ཤྲ་ཡཱནྶཽ། ཤྲེ་ཡནྶི། མ་ཧཱན། མཧཱནྟཽ། མ་ཧཱནྟི། ས་མཐའ་དང་མཧནྟ་དག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གོ་མནྟི། ནའི་ཨུ་པ་དཧཱའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛ་ར་བཽ། གྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྲེ་ཡ་སོཿ། སམྦུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧེ་ཤེས་ཡན། ཧེ་མ་ཧན། ཨཔའི་འང་ངོ༌། །ཨཔ་ཞེས་པ་འདིའི་ཐུང་ངུ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། སམྦུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཨཱ་པཿསྭཱམྤི་ཏ་ཌཱ་གཱ་ནི། རྫིང་བུ་གང་ལ་ཆུ་བཟང་པོ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དྷུ་ཊ་དང་དབྱངས་ལས་གྷུཊ་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་མའོ། །གྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཔཿ་པ་ཤྱ། སམྦུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧེ་བ་ཧོ་སཱ། གང་ཆུ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཆུ་མང་པོ་ཅན

【汉语翻译】
凡是与（藏文：དང་）一同使用的ཨཱམ྄，那就是带有ནུ་的。长音是短音位置的延伸，因为它是关联的音。因此，以短音结尾的词性，在带有ནུ་字母的ཨཱཾ之后会变成长音。例如：དེ་ཝཱ་ནཱམ྄། ཨགྣི་ནཱཾ། ཝ་ཡཱུ་ནཱཾ། བྲྀཀྵཱ་ནཱཾ། 问：ཨཱམ྄是什么？答：ཝཱ་རི་བྷིཿ། ཝ་རི། 这是带有ནུ་的ཨཱམ་的特殊之处的后续意义。这里，ཨཱམ་的后缀不会与ནུ་字母的插入混淆。以ན་结尾的词，其倒数第二个音节也变长。以ན་字母结尾的词性，在带有ནུ་的ཨཱམ་之后，倒数第二个音节会变成长音。例如：པཉྩཱ་ནཱཾ། སཔྟཱ་ནཱཾ། 问：以ན་结尾是什么意思？答：ཙ་ཏུརྞྞཱམ྄། ཥཎྞཱམ྄། 问：带有ནུ་是什么意思？答：ཙརྨ་ཎཱམ྄། 在གྷུཊ་之后，且不是呼格的情况也是如此。以ན་结尾的词性，在不是呼格的གྷུཊ་之后，倒数第二个音节会变成长音。例如：རཱ་ཛཱ། རཱ་ཛཱ་ན། རཱ་ཛཱ་ནམ྄། རཱ་ཛཱ་ནམ྄། རཱ་ཛཱ་ནཽ། སཱ་མཱ་ནི། 问：以ན་结尾是什么意思？答：ཡོ་ཥི་ཏཱ། 问：在གྷུཊ་之后是什么意思？答：རཱ་ཛ་ནི།
问：不是呼格是什么意思？答：ཧེ་རཱ་ཛཱན྄། 以ས་结尾和以མཧནྟ་结尾的词，其ན་的倒数第二个音节也变长。任何词性的结尾字母是ས་，那就是ངེས་མཐའ་。以ས་结尾和以མ་ཧནྟ་结尾的词，就是以ས་结尾和以ཧནྟ་结尾的词。ན་的倒数第二个音节就是ན་的倒数第二个音节。གྷུཊ་之后就是指这个。提到不是呼格，是为了遵循之前在དི་ཝའི་的解释中提到的ཨུཏའོ་。以ས་结尾的词性和མ་ཧཱནྟ་，在不是呼格的གྷུཊ་之后，任何倒数第二个音节都会变成长音。例如：ཤྲེ་ཡཱན། །ཤྲ་ཡཱནྶཽ། ཤྲེ་ཡནྶི། མ་ཧཱན། མཧཱནྟཽ། མ་ཧཱནྟི། 问：以ས་结尾和以མཧནྟ་结尾是什么意思？答：གོ་མནྟི། 问：ན་的倒数第二个音节是什么意思？答：ཛ་ར་བཽ། 问：在གྷུཊ་之后是什么意思？答：ཤྲེ་ཡ་སོཿ། 问：不是呼格是什么意思？答：ཧེ་ཤེས་ཡན། ཧེ་མ་ཧན། ཨཔ་的也一样。ཨཔ་这个词的任何短音都会变成长音，在不是呼格的གྷུཊ་之后。例如：ཨཱ་པཿསྭཱམྤི་ཏ་ཌཱ་གཱ་ནི། 意思是说，哪个池塘的水是好的，这样来组合词语。通过དྷུ་ཊ་和元音，以及གྷུཊ་之后的ནུའོ་，ནུ་是插入的字母。问：在གྷུཊ་之后是什么意思？答：ཨཔཿ་པ་ཤྱ། 问：不是呼格是什么意思？答：ཧེ་བ་ཧོ་སཱ། 凡是有很多水的，就是有很多水的。

【英语翻译】
That which is used together with (Tibetan: དང་), the Ām, that is the one with Nu. The long sound is the extension of the short sound's position, because it is the sound of connection itself. Therefore, the sign ending with a short sound becomes long after the Āṃ with the letter Nu. For example: Devānām. Agninām. Vayūnām. Vṛṣānām. Question: What is Ām? Answer: Vāribhiḥ. Vari. This is the subsequent meaning of the distinction of Ām with Nu. Here, the suffix of Ām is not confused with the insertion of the letter Nu. Also, the penultimate syllable of words ending in Na becomes long. The penultimate syllable of a sign ending with the letter Na becomes long after the Ām with Nu. For example: Pañcānām. Saptānām. Question: What does ending in Na mean? Answer: Caturṇṇām. Ṣaṇṇām. Question: What does with Nu mean? Answer: Carmaṇām. It is also the case after Ghuṭ, and not in the vocative case. The penultimate syllable of a sign ending in Na becomes long after Ghuṭ that is not in the vocative case. For example: Rājā. Rājāna. Rājānam. Rājānam. Rājānau. Sāmāni. Question: What does ending in Na mean? Answer: Yoṣitā. Question: What does after Ghuṭ mean? Answer: Rājani.
Question: What does not in the vocative case mean? Answer: He Rājan. The penultimate syllable of Na in words ending in Sa and Mahanta also becomes long. Any sign whose ending letter is Sa, that is ṅes mtha'. Those ending in Sa and Mahanta are those ending in Sa and Hanta. The penultimate syllable of Na is the penultimate syllable of Na. After Ghuṭ means just that. Mentioning not in the vocative case is to follow the Utāo mentioned earlier in the explanation of Divāi. The penultimate syllable of whatever is after Ghuṭ that is not in the vocative case of a sign ending in Sa and Mahānta becomes long. For example: Śreyān. Śra Yān Sau. Śreyansi. Mahān. Mahāntau. Mahānti. Question: What does ending in Sa and Mahanta mean? Answer: Gomanti. Question: What does the penultimate syllable of Na mean? Answer: Jarā Bau. Question: What does after Ghuṭ mean? Answer: Śreya Soḥ. Question: What does not in the vocative case mean? Answer: He Śeṣa Yan. He Mahan. The same is true for Apa. Any short sound of this word Apa becomes long after Ghuṭ that is not in the vocative case. For example: Āpaḥ Svāmpita Ḍāgāni. It means to combine the words by saying which pond has good water. Through Dhuṭa and vowels, and Nuo after Ghuṭ, Nu is the inserted letter. Question: What does after Ghuṭ mean? Answer: Apaḥ Paśya. Question: What does not in the vocative case mean? Answer: He Ba Ho Sā. Whatever has a lot of water, that is what has a lot of water.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་དེའི་བོད་པ་འདིའོ། ཨནྟུ་དང་ཨས྄ མཐའིའང་བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་སི་ལའོ། །ཨནྟུ་དང་ཨས྄དེ་དག་ནི་ཨནྟུ་ཨས་དག་གོ །དེ་དག་སྒྲ་གང་ཞིག་གི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །བྱིངས་མ་ཡིན་ནི་བྱིངས་མིན་ནོ། །ཨནྟུའི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒྲ་དང༌། ཨས་མཐའི་བྱིངས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་དེའི་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། སཾབུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་སི་ཕ་རོལ་ལའོ། །བྷ་ཝཱན྄། གོ་མཱན྄། ཙནྡྲ་མཿ། ཨཔྶ་རཱཿ། གང་གི་གྲགས་པ་བཟང་པོ་ཡིན་པ་དེ་གྲགས་བཟང་པོ། །མཐའ་མེད་ན་མཐའ་དང་ཡུལ་མཚུངས་པའི་ཞེས་པ་དག་ལས་ཨནྟུ་དང་ཨས྄ དག་གི་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྷྱ་སྟེ། ཨུཏ྄ རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ལྡན་པའི་མཐའ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་མི་འགྱུར་ཏེ། པ་ཐ་ནཱ། ད་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟྲིངཱོ༌། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཨ་དང་
མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པོཎྜ་གྲཿ་གྲ་སུ་ཟ་བ་ལའོ། །ལྷག་མ་ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ྄འོ། །ཀྭིཔའི་མཐའ་ཅན་ནི་བྱིང་ཉིད་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྟགས་ཉིད་དུའང་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཀྭིཔ྄འི་མཐའ་ཅན་ནི་བྱིངས་ཉིད་དོ། །སི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གོ་མནྟཽ། སམྦུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧེ་གོ་མན྄། ཧེ་ཙནྡྲ་མཿ། ཨིན་ཧན྄ པཱུ་ཥན྄ཨརྻ་མན་རྣམས་ཀྱི་ཤི་སི་ལ་འང་ངོ༌། །ཨིན྄ དང་ཧན྄ དང༌། བཱུ་ཥན྄ དང་ཨརྻ་མན་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། སི་དང་ཤི་ཕ་རོལ་ལའང་ངོ། །གྲོང་ཁྱེར་གང་རྣམས་སུ་དཔྱ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི། བ་ཧུ་དཎྜཱི་ནི། དེ་བཞིན་དུ། བ་ཧུ་བྲྀ་ཏྲ་ཧཱ་ཎི། བ་ཧུ་པཱུ་ཥཱ་ཎི། བ་ཧུ་ཨརྻ་མཱ་ཎཱི། དཎྜི་བྲྀ་ཏྲ་ཧཱ། པཱུ་ཥཱ། ཨརྻ་མཱ། གྷུཊ་ལའང་སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོར་གྲུབ་མོད། སྦྱོར་བ་བརྩམ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུའོ། དེས་ན། ཨིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤི་སི་དག་ཁོ་ནའི་གྷུཊ་རིང་པོ་ལྟ་བུར་འགྱུར་གྱི། གྷུཊ་གཞན་ལ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དཎྜྀ་ནཿ། བྲྀ་ཏྲ་ཧ་ཎཿ་པཱུ་ཥ་ཎཿ། ཨརྻ་མ་ཎཽ། ཨརྻ་མ་ཎཿ། ཨུ་ཤ་ནས྄ པུ་རུ་དཾ་ཤས྄ ར་ཨ་ནེ་ཧས་རྣམས་ཀྱི་སི་ལ་ཨན་མཐའོ། །ཨུ་ཤ་ནས྄ དང༌། པུ་རུ་དཾ་ཤས་དང་ཨ་ནེ་ཧས་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཨན་དུ་བསྒྱུར་དུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་སྟེ། སམྦུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་སི་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཨུ་ཤ་ནཱ། པཱུ་རུ་དཾ་ཤཱ། ཨ་ནེ་ཧཱ། འདིས་ས་ཡིག་ནི་ཨན྄ དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །གྷུཊ་ལ་འང

【汉语翻译】
那是他们的藏文。安度(藏文：ཨནྟུ་，梵文天城体：अन्तु，梵文罗马拟音：antu，汉语字面意思：安度)和阿斯(藏文：ཨས྄，梵文天城体：अस्，梵文罗马拟音：as，汉语字面意思：阿斯)结尾的，也是非词干的斯。安度和阿斯，那些就是安度阿斯。那些是哪个词的结尾，这样来组合词语。非词干就是非词干。安度结尾的词，和阿斯结尾的非词干，也就是脱离词干的，会变长，在非呼格的斯之后。婆万(藏文：བྷ་ཝཱན྄，梵文天城体：भवन्，梵文罗马拟音：bhavan，汉语字面意思：存在)。郭曼(藏文：གོ་མཱན྄，梵文天城体：गोमान्，梵文罗马拟音：goman，汉语字面意思：有牛的)。旃陀罗玛(藏文：ཙནྡྲ་མཿ，梵文天城体：चन्द्रम，梵文罗马拟音：chandrama，汉语字面意思：月亮)。阿普萨拉斯(藏文：ཨཔྶ་རཱཿ，梵文天城体：अप्सराः，梵文罗马拟音：apsaras，汉语字面意思：天女)。谁的名声好，那就是名声好。如果没有结尾，和结尾的处所相同，从那些安度(藏文：ཨནྟུ་，梵文天城体：अन्तु，梵文罗马拟音：antu，汉语字面意思：安度)和阿斯(藏文：ཨས྄，梵文天城体：अस्，梵文罗马拟音：as，汉语字面意思：阿斯)的阿字要清楚地知道会变长，因为说了乌特(藏文：ཨུཏ྄，梵文天城体：उत्，梵文罗马拟音：ut，汉语字面意思：向上)是后续的结尾。因此，日字后续的不会变化，如帕塔纳。现在是瓦拉香特林郭。安毗迦拉纳。阿和连接的字母是伊。什么是非词干呢？蓬达格拉，格拉是吃的意思。吃剩下的，因此是奎普(藏文：ཀྭིཔ྄，梵文天城体：क्विप्，梵文罗马拟音：kvip，汉语字面意思：后缀)。奎普(藏文：ཀྭིཔ྄，梵文天城体：क्विप्，梵文罗马拟音：kvip，汉语字面意思：后缀)结尾的不是表示词干本身，也要理解为只是词尾，奎普(藏文：ཀྭིཔ྄，梵文天城体：क्विप्，梵文罗马拟音：kvip，汉语字面意思：后缀)结尾的就是词干本身。什么是斯呢？郭曼托。什么是非呼格呢？嘿，郭曼。嘿，旃陀罗玛。因(藏文：ཨིན་，梵文天城体：इन्，梵文罗马拟音：in，汉语字面意思：有者)，汉(藏文：ཧན྄，梵文天城体：हन्，梵文罗马拟音：han，汉语字面意思：杀者)，布善(藏文：པཱུ་ཥན྄，梵文天城体：पूषन्，梵文罗马拟音：pushan，汉语字面意思：补善)，阿里耶曼(藏文：ཨརྻ་མན་，梵文天城体：अर्यमन्，梵文罗马拟音：aryaman，汉语字面意思：阿里耶曼)等的希斯也是。因(藏文：ཨིན་，梵文天城体：इन्，梵文罗马拟音：in，汉语字面意思：有者)和汉(藏文：ཧན྄，梵文天城体：हन्，梵文罗马拟音：han，汉语字面意思：杀者)，以及布善(藏文：བཱུ་ཥན྄，梵文天城体：पूषन्，梵文罗马拟音：pushan，汉语字面意思：补善)和阿里耶曼(藏文：ཨརྻ་མན་，梵文天城体：अर्यमन्，梵文罗马拟音：aryaman，汉语字面意思：阿里耶曼)这些的乌帕达会变长，在斯和希之后也是。哪些城市有很多税收，那就是巴胡丹迪尼。同样地，巴胡布里特拉哈尼。巴胡普沙尼。巴胡阿里耶玛尼。丹迪，布里特拉哈。普沙。阿里耶玛。古特也是非呼格，因此会变长，但组合是确定的意思。因此，因(藏文：ཨིན་，梵文天城体：इन्，梵文罗马拟音：in，汉语字面意思：有者)等的希斯才像古特一样变长，其他的古特不会变长，如丹迪那。布里特拉哈那，普沙那。阿里耶玛尼。阿里耶玛纳。乌沙纳斯(藏文：ཨུ་ཤ་ནས྄，梵文天城体：उशनस्，梵文罗马拟音：ushanas，汉语字面意思：乌沙纳斯)，普鲁丹萨斯(藏文：པུ་རུ་དཾ་ཤས྄，梵文天城体：पुरुदंशस्，梵文罗马拟音：purudamshas，汉语字面意思：普鲁丹萨斯)，拉阿内哈斯等的斯是安结尾。乌沙纳斯(藏文：ཨུ་ཤ་ནས྄，梵文天城体：उशनस्，梵文罗马拟音：ushanas，汉语字面意思：乌沙纳斯)和普鲁丹萨斯(藏文：པུ་རུ་དཾ་ཤས྄，梵文天城体：पुरुदंशस्，梵文罗马拟音：purudamshas，汉语字面意思：普鲁丹萨斯)和阿内哈斯这些的结尾可以转换为安，在非呼格的斯之后。乌沙纳。普鲁丹沙。阿内哈。这把萨字转换为安时，阿字是伊。古特也是。

【英语翻译】
That is their Tibetan. Antu (Tibetan: ཨནྟུ་, Sanskrit Devanagari: अन्तु, Sanskrit Romanization: antu, Chinese literal meaning: Antu) and As (Tibetan: ཨས྄, Sanskrit Devanagari: अस्, Sanskrit Romanization: as, Chinese literal meaning: As) endings, also the non-stem si. Antu and As, those are Antu As. Those are the endings of which words, thus the words are combined. Non-stem is non-stem. The word ending in Antu, and the non-stem ending in As, that is, separated from the stem, will become long, after the non-vocative si. Bhavan (Tibetan: བྷ་ཝཱན྄, Sanskrit Devanagari: भवन्, Sanskrit Romanization: bhavan, Chinese literal meaning: Being). Goman (Tibetan: གོ་མཱན྄, Sanskrit Devanagari: गोमान्, Sanskrit Romanization: goman, Chinese literal meaning: Having cows). Chandrama (Tibetan: ཙནྡྲ་མཿ, Sanskrit Devanagari: चन्द्रम, Sanskrit Romanization: chandrama, Chinese literal meaning: Moon). Apsaras (Tibetan: ཨཔྶ་རཱཿ, Sanskrit Devanagari: अप्सराः, Sanskrit Romanization: apsaras, Chinese literal meaning: Celestial nymph). Whoever's fame is good, that is good fame. If there is no ending, the place is the same as the ending, from those Antu (Tibetan: ཨནྟུ་, Sanskrit Devanagari: अन्तु, Sanskrit Romanization: antu, Chinese literal meaning: Antu) and As (Tibetan: ཨས྄, Sanskrit Devanagari: अस्, Sanskrit Romanization: as, Chinese literal meaning: As), the letter A should be clearly known to become long, because it is said that Ut (Tibetan: ཨུཏ྄, Sanskrit Devanagari: उत्, Sanskrit Romanization: ut, Chinese literal meaning: Upward) is the subsequent ending. Therefore, the letter Ri followed by will not change, such as Pathana. Now it is Wala Shantringo. Anvikarana. The letter connecting A and is I. What is non-stem? Ponda Gra, Gra means to eat. Eating the leftovers, therefore it is Kvip (Tibetan: ཀྭིཔ྄, Sanskrit Devanagari: क्विप्, Sanskrit Romanization: kvip, Chinese literal meaning: suffix). The ending of Kvip (Tibetan: ཀྭིཔ྄, Sanskrit Devanagari: क्विप्, Sanskrit Romanization: kvip, Chinese literal meaning: suffix) does not indicate the stem itself, and it should also be understood as just the ending, the ending of Kvip (Tibetan: ཀྭིཔ྄, Sanskrit Devanagari: क्विप्, Sanskrit Romanization: kvip, Chinese literal meaning: suffix) is the stem itself. What is Si? Gomanto. What is non-vocative? Hey, Goman. Hey, Chandrama. In (Tibetan: ཨིན་, Sanskrit Devanagari: इन्, Sanskrit Romanization: in, Chinese literal meaning: possessor), Han (Tibetan: ཧན྄, Sanskrit Devanagari: हन्, Sanskrit Romanization: han, Chinese literal meaning: killer), Pushan (Tibetan: པཱུ་ཥན྄, Sanskrit Devanagari: पूषन्, Sanskrit Romanization: pushan, Chinese literal meaning: Pushan), Aryaman (Tibetan: ཨརྻ་མན་, Sanskrit Devanagari: अर्यमन्, Sanskrit Romanization: aryaman, Chinese literal meaning: Aryaman) etc.'s Shi Si are also. In (Tibetan: ཨིན་, Sanskrit Devanagari: इन्, Sanskrit Romanization: in, Chinese literal meaning: possessor) and Han (Tibetan: ཧན྄, Sanskrit Devanagari: हन्, Sanskrit Romanization: han, Chinese literal meaning: killer), and Pushan (Tibetan: བཱུ་ཥན྄, Sanskrit Devanagari: पूषन्, Sanskrit Romanization: pushan, Chinese literal meaning: Pushan) and Aryaman (Tibetan: ཨརྻ་མན་, Sanskrit Devanagari: अर्यमन्, Sanskrit Romanization: aryaman, Chinese literal meaning: Aryaman) these's Upadha will become long, after Si and Shi also. Which cities have a lot of taxes, that is Bahu Dandini. Similarly, Bahu Britrahani. Bahu Pushani. Bahu Aryamani. Dandi, Britraha. Pusha. Aryama. Ghuta is also non-vocative, so it becomes long, but the combination is a definite meaning. Therefore, In (Tibetan: ཨིན་, Sanskrit Devanagari: इन्, Sanskrit Romanization: in, Chinese literal meaning: possessor) etc.'s Shi Si only become long like Ghuta, other Ghuta will not become long, such as Dandina. Britrahana, Pushana. Aryamani. Aryamana. Ushanas (Tibetan: ཨུ་ཤ་ནས྄, Sanskrit Devanagari: उशनस्, Sanskrit Romanization: ushanas, Chinese literal meaning: Ushanas), Purudamshas (Tibetan: པུ་རུ་དཾ་ཤས྄, Sanskrit Devanagari: पुरुदंशस्, Sanskrit Romanization: purudamshas, Chinese literal meaning: Purudamshas), La Anehas etc.'s Si is An ending. Ushanas (Tibetan: ཨུ་ཤ་ནས྄, Sanskrit Devanagari: उशनस्, Sanskrit Romanization: ushanas, Chinese literal meaning: Ushanas) and Purudamshas (Tibetan: པུ་རུ་དཾ་ཤས྄, Sanskrit Devanagari: पुरुदंशस्, Sanskrit Romanization: purudamshas, Chinese literal meaning: Purudamshas) and Anehas these endings can be converted to An, after the non-vocative Si. Ushana. Purudamsha. Aneha. This converts the letter Sa to An, the letter A is I. Ghuta also.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་སམྦུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །སི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་ཤ་ན་སཽ། པུ་རུ་དཾ་ཤ་སཽ། ཨ་ནེ་ཧཿ་སཾབུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧེ་ཨུ་ཤ་ནཿ་ཧེ་པུ་རུ་དཾ་ཥཿ་ཧེ་ཨེ་ན་ཧ། སམྦུདྡྷིའི་ཡུལ་ལ་ཨུ་ཤ་ནས་གཟུགས་གསུམ་དུ་འདོད་དེ། ན་མཐའ་དང་ད་བཞིན་དུ་ས་མཐའ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཨ་མཐའ་ཡང་ངོ༌། །ཧེ་ཨུ་ཤ་ནན྄། ཧེ་ཨུ་ཤ་ནཿ་ཧེ་ཨུ་ཤ་ན། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨན་དུ་བསྒྱུར་རོ། །རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་དབྱིའོ། །ཕྱོགས་ཅན་ནི་ཡེ་གེའི་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཀྱང་མཐའ་གཟུང་བ་འཐོབ་པ་ལ་སླར་ཡང་མཐའ་སྨོས་པ་ནི། གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་གེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཤ་ནས་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་
ཅད་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །ས་ཁིའི་འང་ངོ༌། །ས་ཁིའི་སྒྲའི་མཐའ་སམྦུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་སི་ཕ་རོལ་ལ་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་བོ། །ས་ཁཱ། སི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་ཁི་བྷིཿ། །སམྦུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེས་ན། ཧེ་ས་ཁེ། གྷུཊ་ལ་ནི་ཨེའོ། །ས་ཁིའི་སྒྲའི་མཐའ་ཅན་ནི་སམྦུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ས་ཁཱ་ཡཽ། ས་ཁཱ་ཡཿ། ས་ཁ་ཡམ྄། ས་ཁཱ་ཡཽ། །གྷུཊ་ལ་ཞེ་སྤ་ཅི་ཞེ་ན། ས་ཁྱི་བྷྱཱཾ། སམྦུདྡྡྷི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧེ་ས་ཁྱེ། དི་བའི་གསལ་བྱེད་ལ་ཨུཏ྄འོ། །དིབ་ཅེས་པ་འདིའི་མཐའ་གསལ་བྱེད་ལ་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དྱུ་བྷྱཱཾཿ། དྱུ་བྷིཿ། དྱུ་ཥུ། ཏ་ཕ་ཕ་རོལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཏ་ཕ་རོལ་ཅན་ནི་དེའི་དུས་ཀྱིའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨུ་ཡིག་ཉིད་འཛིན་པའི་དོན་དུའོ། །དབྱངས་ནི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ཨུ་ཡིག་ཏུའང་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་བས་སོ། །གསལ་བྱེད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དི་ཝཽ། སུ་བྷ་དག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསལ་བྱེད་སྨོས་པ་ནི་ཐུན་མོང་བའི་གསལ་བྱེད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་དི་ཝའི་དངོས་པོ་ནི་དྱུ་ཏཱ། དྱུ་ཏྭམ྄། ཨམ྄ ལ་ཡང་ན་ཨཱོ་ཞེས་པའི་ཡང་ན་འབྲེལ་ཏེ། དེའང་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་དེ་ཕན་གྱི་ཡའི་རྐྱེན་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ། གསལ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི། །དི་བྱམ། ཨུཏ་དང་གོ་སོགས་ལས་ཡཏ྄འོ་ཞེས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ཡཏ྄འོ། །སི་ལ་ཨོའོ། །དི་བ་ཞེས་པའི་སི་ཕ་རོལ་ཨོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨུ་ཉིད་འགོག་པའོ། །དྱཽཿ། སི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དི་བི། སི་ལ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག་གཟུང་བར་བྱའི། །བདུན་པའི་མང་ཚིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སུབ་ལ་ཞེས་པའི་བྱེད་པ་མེད

【汉语翻译】
「并非是正等觉」之语甚长。「斯拉」是什么？乌沙纳索，布茹当夏索，阿涅哈。「并非是正等觉」是什么？嘿，乌沙纳哈，嘿，布茹当夏哈，嘿，阿埃纳哈。在正等觉的境地，乌沙纳被认为是三种形式，如同纳结尾和达结尾一样，萨结尾和阿结尾也是如此。嘿，乌沙南，嘿，乌沙纳哈，嘿，乌沙纳。在一种情况下，转换为安。「标志结尾的纳字是益」。具有方向性的是，从「字母」一词中也能获得结尾的含义，但再次提到结尾是因为，「非一的字母是所有」之语，因此，为了阻止将乌沙纳等全部转换为安。萨科的也是。萨科的词的结尾，在并非正等觉的斯之外，可以转换为安。萨卡。「斯拉」是什么？萨科比。「并非是正等觉」是什么？嘿，萨科。「古札」是埃。「萨科」的词的结尾，在并非正等觉的古札之外，会变成埃字。萨卡尧，萨卡亚，萨卡亚姆，萨卡尧。「古札」是什么？萨科比亚姆。「并非是正等觉」是什么？嘿，萨科耶。「地的显现」是乌特。名为「地」的这个词的结尾显现会变成乌本身。迪尤比亚姆，迪尤比，迪尤秀。「使成为达之外」是指「达之外者是那个时候的」，从这句话中是为了保持乌字本身。「元音是保持相似字母的」，因为这句话也会转换为乌字。什么是「显现」？迪沃。在「苏巴等」中提到显现是为了完全掌握共同的显现。因此，地的实体是迪尤达，迪尤达姆。在阿姆上，或者说是奥，或者说是关联，这也是从分别安立分别解释而来。因此，它不会改变那之前的亚的助词，显现的实体是：迪比亚姆。从乌特和郭等中，安立「是雅特」的结合，因此是雅特。「斯拉」是奥。名为「地」的斯之外，会变成奥本身。阻止乌本身。迪奥。「斯拉」是什么？迪比。「斯拉」是指要掌握第一个单数词，而不是第七个复数词，因为没有「苏巴」的行为。

【英语翻译】
The phrase "not being a Samyak-saṃbuddha" is long. What is "Sila"? Ushanā so, Purudaṃśa so, Aneha. What is "not being a Samyak-saṃbuddha"? Hey Ushanāḥ, hey Purudaṃśaḥ, hey Enaḥ. In the realm of Samyak-saṃbuddha, Ushanā is considered to be of three forms, just like the ending with 'na' and the ending with 'da', so are the ending with 'sa' and the ending with 'a'. Hey Ushanann, hey Ushanāḥ, hey Ushanā. In one case, it is transformed into 'an'. The 'na' letter at the end of the sign is 'yi'. The directional one is that the meaning of the end can also be obtained from the word "letter", but mentioning the end again is because of the phrase "the non-one letter is all", therefore, in order to prevent transforming all of Ushanā etc. into 'an'. Also of Sakhi. The end of the word Sakhi, outside of 'si' which is not Samyak-saṃbuddha, can be transformed into 'an'. Sakhā. What is "Sila"? Sakhibhiḥ. What is "not being a Samyak-saṃbuddha"? Hey Sakhe. "Ghuṭa" is 'e'. The end of the word "Sakhi", outside of "Ghuṭa" which is not Samyak-saṃbuddha, will become the letter 'e'. Sakhāyau, Sakhāyaḥ, Sakhāyam, Sakhāyau. What is "Ghuṭa"? Sakhyām. What is "not being a Samyak-saṃbuddha"? Hey Sakhye. "The manifestation of 'di'" is 'ut'. The ending manifestation of this word called "di" will become 'u' itself. Dyubhyām, Dyubhiḥ, Dyuṣu. "Making it beyond 'ta'" means "the one beyond 'ta' is of that time", from this sentence it is for holding the 'u' letter itself. "The vowel is for holding similar letters", because this sentence will also be transformed into the 'u' letter. What is "manifestation"? Divau. Mentioning manifestation in "Suba etc." is for completely grasping the common manifestation. Therefore, the entity of 'di' is Dyutā, Dyutvam. On 'am', or rather 'au', or rather association, this is also from separately establishing separate explanations. Therefore, it will not change the particle 'ya' before that, the entity of manifestation is: Dibyam. From 'ut' and 'go' etc., establishing the combination "is Yat", therefore it is Yat. "Sila" is 'au'. Outside of 'si' called "di", it will become 'au' itself. Preventing 'u' itself. Dyauḥ. What is "Sila"? Dibi. "Sila" means to grasp the first singular word, not the seventh plural word, because there is no action of "Suba".

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་པས་སོ། །ཨམ་ལ་ཡང་ན་ཨཱའོ། །དི་བི་སྒྲའི་ཨམ྄ ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་ཨ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དྱམ྄། དིཝམ྄། །ཡུ་ཛིའི་གྷུཊ་ལ་བསྡུ་བ་མ་ན་ནུའོ། །ཡུཛིར་སྦྱོར་བ་ལའོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔའི་མཐའ་ཅན་གྱི་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་ན་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་ནུ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །ཡུང༌། ཡུཾ་ཛཽ། །ཡུཾ་ཛཿ། སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པའོ། །སི་ལ་ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་གའོ། །ཆིག་སྡུད་མ་ཡིན་
ན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཤྭ་ཡུཀ་ཨ་ཤྭ་ཡུཛཽ། །རྟ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པྲའོ། །གྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། །ཡུ་ཛཱ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། དེའི་འང་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་ཡུ་ཛ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཡུ་ཛིའི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡུ་ཛཾ། པྲཔྟ་མུན་ཡཿ། །ཡུ་ཛཾ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཀྲི་ཏྱ་དང་ཡུ་ཊ་རྣམས་གཞན་དུའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡུཊའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་ལས་མ་ནིང་ལ་ཨནྟིའི་ན་ཡིག་ཡང་ན་མེད་དོ། །ཨནྟི་གང་ལ་ན་ཡིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །གྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཨནྟིའི་ཨ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་བྷྱསྟ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨནྟི་ཞེས་པའི་སྒ་འདི་མ་ནིང་གི་ཡུལ་ཡིན་པ་ན་ན་ཡིག་མེད་དེ། །ན་ཡིག་དྦྒྱི་བར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟཱི་དབྱིའོ་ཞེས་པས་རྟག་ཏུ་དབྱི་འཐོབ་པ་ལའོ། །ད་ད་ཏི་ཀུ་ལཱ་ནི། ད་དནྟི་ཀུ་ལཱ་ནི། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ད་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟྲྀང྄ ཞེ་པས་ཤནྟྲྀ་ངའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་འཇིག་གོ །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཛས྄ ཤས་དག་གི་ཤིའོ། །འདིས་ན་ཡང་ན་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། །ཛུ་ཧྭེ་ཏི། །ཇུ་ཧྭནྟི། །ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དག་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤནྟྲྀ་ངའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །སྔ་མ་ལྟར་འཇིག་གོ །ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཧའི་ཛའོ། །ཛུ་ཧོ་སྟིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཝ་ཉིད་དོ། །ཛཀྵ་ཏི། ཛཀྵནྟི། ཛཀྵ་ཟ་བ་དང་དགོད་པ་དང་ལའོ། །འདིར་ཡང་ཤནྟྲྀངའོ། །ཛཀྵ་སོགས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཛཀྵའང་ཨབྷྱསྟའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཨབྷྱསྟ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་ཧནྟི་ཀུ་ལཱ་ནི། ཨནྟིའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་དྷ་ན་ནི་ཀུ་ལཱ་ནི། །ཌུ་དྷཱཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཨཱ་ན་ཤའོ། །གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲའོ།

【汉语翻译】
པས་སོ། །ཨམ་ལ་ཡང་ན་ཨཱའོ། །དི་བི་སྒྲའི་ཨམ྄ ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་ཨ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དྱམ྄། དིཝམ྄། །ཡུ་ཛིའི་གྷུཊ་ལ་བསྡུ་བ་མ་ན་ནུའོ། །ཡུ་ཛིར་སྦྱོར་བ་ལའོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔའི་མཐའ་ཅན་གྱི་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་ན་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་ནུ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །ཡུང༌། ཡུཾ་ཛཽ། །ཡུཾ་ཛཿ། སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པའོ། །སི་ལ་ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་གའོ། །ཆིག་སྡུད་མ་ཡིན་
ན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཤྭ་ཡུཀ་ཨ་ཤྭ་ཡུཛཽ། །རྟ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པྲའོ། །གྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། །ཡུ་ཛཱ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། དེའི་འང་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་ཡུ་ཛ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཡུ་ཛིའི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡུ་ཛཾ། པྲཔྟ་མུན་ཡཿ། །ཡུ་ཛཾ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཀྲི་ཏྱ་དང་ཡུ་ཊ་རྣམས་གཞན་དུའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡུཊའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་ལས་མ་ནིང་ལ་ཨནྟིའི་ན་ཡིག་ཡང་ན་མེད་དོ། །ཨནྟི་གང་ལ་ན་ཡིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །གྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཨནྟིའི་ཨ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་བྷྱསྟ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨནྟི་ཞེས་པའི་སྒ་འདི་མ་ནིང་གི་ཡུལ་ཡིན་པ་ན་ན་ཡིག་མེད་དེ། །ན་ཡིག་དྦྒྱི་བར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟཱི་དབྱིའོ་ཞེས་པས་རྟག་ཏུ་དབྱི་འཐོབ་པ་ལའོ། །ད་ད་ཏི་ཀུ་ལཱ་ནི། ད་དནྟི་ཀུ་ལཱ་ནི། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ད་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟྲྀང྄ ཞེ་པས་ཤནྟྲྀ་ངའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་འཇིག་གོ །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཛས྄ ཤས་དག་གི་ཤིའོ། །འདིས་ན་ཡང་ན་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། །ཛུ་ཧྭེ་ཏི། །ཇུ་ཧྭནྟི། །ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དག་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤནྟྲྀ་ངའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །སྔ་མ་ལྟར་འཇིག་གོ །ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཧའི་ཛའོ། །ཛུ་ཧོ་སྟིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཝ་ཉིད་དོ། །ཛཀྵ་ཏི། ཛཀྵནྟི། ཛཀྵ་ཟ་བ་དང་དགོད་པ་དང་ལའོ། །འདིར་ཡང་ཤནྟྲྀངའོ། །ཛཀྵ་སོགས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཛཀྵའང་ཨབྷྱསྟའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཨབྷྱསྟ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་ཧནྟི་ཀུ་ལཱ་ནི། ཨནྟིའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་དྷ་ན་ནི་ཀུ་ལཱ་ནི། །ཌུ་དྷཱཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཨཱ་ན་ཤའོ། །གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲའོ།
凭借着。阿姆或者啊。提毗词的阿姆，在彼处或者变成啊。德扬，提瓦姆。瑜支的古特不集合。瑜支为结合，因此，如果不是基普结尾的集合，那么古特在他处变为努阿阿格玛。永，永卓，永扎。结合而行，因此是基帕。斯啦擦组和德瑞舍等也如此，因此是嘎。如果不是单数集合，那是什么呢？阿湿婆瑜克，阿湿婆瑜卓。结合马匹而行，因此是基普拉。古特是什么呢？瑜扎。或者说，这是适用的，它的分别也是从解释中来的。因此，瑜扎定额执持，这个瑜支不会改变。瑜章，普拉普达木恩亚。瑜章是定额执持的意思。结合而行，克里特亚和瑜塔等在其他地方也是如此，因此是瑜特。从阿比亚斯塔来说，中性词中安提的纳字或者没有。安提中没有纳字，这样组合词语。古特只是如此。安提的阿字是表达的意思。阿比亚斯塔在他处的安提，这个嘎如果是中性的情况，那么就没有纳字。纳字也可以变为德威，在古特他处。从阿比亚斯塔来说，安提德威，因此总是可以获得德威。达达迪库拉尼，达丹迪库拉尼。杜达娘给予。如同现在一样，是香特瑞昂，安比卡拉纳。从祖霍提等来说也是如此，因此会消失。祖霍提等的所有词根，因此重复两次。短的。阿比亚斯塔的所有阿字，因此阿字是德威。扎斯，这些的希。因此或者也是德威。就像那样。祖会提，祖幻提。呼给予和接受等。如同之前一样，是香特瑞昂，安比卡拉纳。如同之前一样消失。重复两次。海扎。祖霍斯提的所有词根，因此是瓦本身。扎夏提，扎香提。扎夏是吃和笑等。这里也是香特瑞昂。扎夏等也是如此，因此扎夏也是阿比亚斯塔的名字。阿比亚斯塔是什么呢？玛罕提库拉尼。安提是什么呢？达达纳尼库拉尼。杜达娘执持。如同之前一样。阿纳夏。其他和之前一样。

【英语翻译】
Pས་སོ། །Am la yang na Ā'o. །Di bi sgra'i Am pha rol la yang na A nyid du 'gyur ro. །Dyam. Diwam. །Yu ji'i ghuṭ la bsdud pa ma na nu'o. །Yu jir sbyor ba la'o zhes pas kwipi'i mtha' can gyi bsdud pa ma yin na ghuṭ pha rol la nu Ā ga mar 'gyur ro. །Yung. Yum jo. །Yum jaḥ. Sbyor bar byed do zhes pas kipa'o. །Si la tsa sde dang dṛisha sogs rnams kyi'ang ngo zhes pas ga'o. །Chig sdud ma yin
na zhes pa ci zhe na. །A shwa yuk a shwa yujo. །Rta la sbyor bar byed do zhes pas kipra'o. །Ghuṭ la zhes pa ci zhe na. །Yu jā. །Yang na zhes pa 'jug ste. De'i 'ang rnam par gzhag pa rnam par bshad pa las so. །Des na yu ja ting nge 'dzin la'o zhes pa 'di'i yu ji'i mi 'gyur te. Yu jam. Prapta mun yaḥ. །Yu jam ni ting nge 'dzin no zhes pa'i don no. །Sbyor bar byed do zhes pa kritya dang yu ṭa rnams gzhan du'ang ngo zhes pas yuṭ'o. །A byasta las ma ning la anti'i na yig yang na med do. །Anti gang la na yig yod pa ma yin na'o zhes tshig rnam par sbyar ro. །Ghuṭ la zhes pa kho na'o. །Anti'i a yig ni brjod pa'i don to. །A byasta pha rol gyi anti zhes pa'i sga 'di ma ning gi yul yin pa na na yig med de. །Na yig dbgyyi bar yang na 'gyur te. Ghuṭ pha rol la'o. །A byasta las antī dbgyi'o zhes pas rtag tu dbyi 'thob pa la'o. །Da da ti ku lā ni. Da danti ku lā ni. Ḍu dāña sbyin pa la'o. །Da ltar ba la shantṛing zhe pas shantṛi nga'o. །An bi ka raṇa'o. །Ju hoti sogs las kyang ngo zhes pas 'jig go. །Ju hoti sogs rnams kyi byings thams cad pa la'o zhes pas lan gnyis brjod do. །Thung ngu'o. །A byasta rnams kyi a yig go zhes pas a yig dbyi'o. །Jas shas dag gi shi'o. །'Dis na yang na dbyi'o. །De bzhin du. །Ju hwe ti. །Ju hwanti. །Hu sbyin pa dang len pa dag la'o. །Snga ma bzhin du shantṛi nga'o. །An bi ka raṇa'o. །Snga ma ltar 'jig go. །Lan gnyis brjod do. །Ha'i ja'o. །Ju hosti'i byings thams cad pa la'o zhes pas wa nyid do. །Jaśati. Jaśanti. Jaśa za ba dang dgod pa dang la'o. །'Dir yang shantṛing'o. །Jaśa sogs kyang ngo zhes pas jaśa'ang abyasta'i ming can no. །Abyasta la zhes pa ci zhe na. །Mahanti ku lā ni. Anti'i zhes pa ci zhe na. །Da dhana ni ku lā ni. །Ḍu dhāña 'dzin pa la'o. །Snga ma bzhin du. །Ā na sha'o. །Gzhan snga ma dang 'dra'o.
By means of. Am or Ah. The Am of the word Dvi, in that place or becomes A. Dyam, Divam. The ghuṭ of Yuji does not combine. Yuji is for combining, therefore, if it is not a combination ending in kip, then ghuṭ in that other place becomes Nu Ā Agama. Yung, Yumjo, Yumjaḥ. Acting by combining, therefore it is kip. Sila tsa group and Dṛisha etc. are also like that, therefore it is ga. If it is not a singular combination,
what is it then? Ashwa Yuk, Ashwa Yujo. Acting by combining horses, therefore it is kipra. What is ghuṭ? Yujā. Or rather, this is applicable, its distinctions also come from explanations. Therefore, Yuja holding the fixed amount, this Yuji will not change. Yujaṃ, Prapta Mun Yaḥ. Yujaṃ means holding the fixed amount. Acting by combining, Kṛitya and Yuṭa etc. are also like that in other places, therefore it is Yuṭ. From Abyasta, in the neuter gender, the na letter of anti may or may not be there. In anti where there is no na letter, thus combine the words. Ghuṭ is only like that. The a letter of anti is the meaning of expression. Abyasta in the other place of anti, this ga, if it is a neuter situation, then there is no na letter. The na letter can also become dvyi, in the other place of ghuṭ. From Abyasta, anti dvyi, therefore dvyi can always be obtained. Dada di kulāni, Dada nti kulāni. Ḍu dāña giving. Just like now, it is Shantṛi nga, An bi karaṇa. From Juhoti etc. it is also like that, therefore it will disappear. All the roots of Juhoti etc., therefore repeat twice. Short. All the a letters of Abyasta, therefore the a letter is dvyi. Jas, the shi of these. Therefore, it may also be dvyi. Just like that. Ju hwe ti, Ju hwanti. Hu giving and receiving etc. Just like before, it is Shantṛi nga, An bi karaṇa. Just like before, it disappears. Repeat twice. Hai ja. All the roots of Juhosti, therefore it is va itself. Jaśati, Jaśanti. Jaśa is eating and laughing etc. Here also it is Shantṛing. Jaśa etc. are also like that, therefore Jaśa is also the name of Abyasta. What is Abyasta? Mahanti kulāni. What is Anti? Dada nani kulāni. Ḍu dhāña holding. Just like before. Ā na sha. Others are just like before.

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
 །གྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་ད་ཏཱི་ཀུ་ལེ། ཨཽ་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ །མ་ནིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་ད་ཏཽ་ཡི་མཽ། ཤི་ལའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་མ་ནིང་སྨོས་པ་ནི་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཏུད་དང་
བྷོ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཱི་ཡིག་ལའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཏུད྄ ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཏུད྄ སོགས་རྣམས་སོ། །བྷཱ་ཞེས་པ་འདིས་འདི་འདྲ་བ་དེ་ནི་བྷ་སོགས་རྣམས་སོ། །ཏུད་སོགས་རྣམས་དང་བྷ་སོགས་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་སུ་ནི་ཏུ་ད་དང་བྷཱ་སོགས་རྣམས་སོ། །དང་པོ་དབྱི་ཞིང་ཐ་མ་དབྱི་བ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་སོགས་པའི་སྒྲ་དབྱིའོ། །ཏུད྄ སོགས་རྣམས་དང་བྷཱ་སོགས་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨནྟིའི་སྒྲ་ཨཱི་ཡིག་ཕ་རོལ་ལན་ཡིག་ཡང་ན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཨཱི་ཡིག་ནི་ཨཽ་ཨཱིའོ་ཞེས་པ་དང་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཡང་གཟུང་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཀྲུཉྩ་དང་ཨིཏ་མ་ཡིན་པའི་འོ་ཞེས་པས་རྟག་ཏུ་དབྱི་བ་འཐོབ་པ་ལའོ། །ཏུད་ཏཱི་ཀུ་ལེ། ཏུ་དནྟི་ཀུ་ལེ། ཏུད་ཏིསྟཱེ། ཏུ་དནྟི་སྟྲི། དེ་བཞིན་དུ་སྲཱ་ཏཱི། སྲཱནྟཱི། དེ་བཞིན་དུ། ནུད་ཏི། ནུ་དནྟཱི། ཏུད྄ གདུང་བ་ལའོ། །ནུད྄ བསྐུལ་བ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤནྟྲྀངའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ནའོ། །ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །གང་དུ་ཀུ་ལེའུ་སྒྲ་ཡིན་པ་དེ་ཨཽ་ཨཱིའོ། །གང་དུ་སྟིའི་སྒྲ་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་ཨཱིའོ། །བྷཱ་སོགས་རྣམས་ལས་ནི་བྷཱ་ཏཱ་ཀུ་ལེ། བྷཱནྟཱི་ཀུ་ལེ། བྷཱ་ཏཱི་སྟྲི། བྷཱནྟཱི་སྟྲཱི། དེ་བཞིན་དུ། སྣཱ་ཏཱི། སྣའནྟཱི། བྷ་གསལ་བ་ལའོ། །ཥྞ་དག་པ་ལའོ། །ཤནྟྲྀངཱོ༌། །ཨན྄ བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཨད྄ སོསྒ་ལས་འཇིག་གོ །གང་འདིའི་བྷཱ་སོགས་སྒྲའི་སོགས་པའི་སྒྲ་དེ་ནི་རྣམ་པའི་དོན་ལ་སྟེ། རྣམ་པའང་འདྲ་བའོ། །དེས་ན་བྷཱ་ཞེས་པ་འདིས་གང་འདྲ་བ་བྱིངས་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྷཱ་སོགས་སྨོས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཡཱཏཱི། ཡཱནྟཱི། ཡ་འཐོབ་པ་ལའོ། །ཏུད྄ དང་བྷ་སོགས་རྣམས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷ་ཝཱནྟཱི། དཱི་བྱནྟཱི། འོ་ན་ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཀྲུཉྩ་དང་ཨིཏ྄ མ་ཡིན་པའི་འོ་ཞེས་པ་འདིས་རྟག་ཏུ་དབྱི་བར་ཙའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་ན་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏེ། དེའང་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་བ་ལས་སོ། །དེས་ན་ཨན་དང་ཡིན་གྱི་བི་ཀ་ར་ན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨནྟིའི་ན་ནེ་ཨི་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྱའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨནྟིའི་ན་

【汉语翻译】
何谓གྷུཊ་？即：ད་ད་ཏཱི་ཀུ་ལེ། ཨཽ་ཨཱིའོ་，其中是ཨཱི་这个字母。何谓 नपुंसक (梵文，napuṃsaka，梵文罗马拟音， नपुंसक，非男非女)？即：ད་ད་ཏཽ་ཡི་མཽ། 所谓“ཤི་ལའོ་”，其中提到 नपुंसक (梵文，napuṃsaka，梵文罗马拟音， नपुंसक，非男非女)，意思是各种各样。ཏུད་和བྷོ་等词中是ཨཱི་这个字母。凡是以ཏུད྄ 开头的，就是ཏུད྄ 等词。所谓བྷཱ་，像这样的就是བྷ་等词。ཏུད་等词和བྷ་等词，其中有ཏུ་ད་和བྷཱ་等词。所谓“先舍弃而后舍弃”，意思是舍弃前面的“等”字。从ཏུད྄ 等词和བྷཱ་等词之后，后面的ཨནྟིའི་ 音变成ཨཱི་，或者后面的ལན་字消失，或者没有。ཨཱི་这个字母是ཨཽ་ཨཱིའོ་，以及变成女性的重音。所谓“अ नु षं ग आं कृ ञ् च (梵文天城体，anuṣaṃga āṃ kṛñca，梵文罗马拟音，anuṣaṃga āṃ kṛñca，随顺和做)和इत् (梵文天城体，it，梵文罗马拟音，it，去)”，意思是总是可以舍弃。ཏུད་ཏཱི་ཀུ་ལེ། ཏུ་དནྟི་ཀུ་ལེ། ཏུད་ཏིསྟཱེ། ཏུ་དནྟི་སྟྲི། 同样地，སྲཱ་ཏཱི། སྲཱནྟཱི། 同样地，ནུད་ཏི། ནུ་དནྟཱི། ཏུད྄ 是痛苦。ནུད྄ 是劝勉。像前面一样，是ཤནྟྲྀངའོ། །是ཨན་བི་ཀ་ར་ནའོ། །ཨ་和连接的字母是དབྱིའོ། །凡是ཀུ་ལེའུ་ 音的地方，就是ཨཽ་ཨཱིའོ། །凡是有སྟིའི་ 音的地方，因为和རྀ་这个字母相连，所以是ཨཱིའོ། །བྷཱ་等词中是བྷཱ་ཏཱ་ཀུ་ལེ། བྷཱནྟཱི་ཀུ་ལེ། བྷཱ་ཏཱི་སྟྲི། བྷཱནྟཱི་སྟྲཱི། 同样地，སྣཱ་ཏཱི། སྣའནྟཱི། བྷ་是显现。ཥྞ་是清净。是ཤནྟྲྀངཱོ༌། །是ཨན྄ བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཨད྄ 从སོསྒ་中消失。凡是བྷཱ་等词的“等”字，意思是种类，种类也相同。因此，所谓བྷཱ་，凡是词干以ཨ་字母结尾的，所有这些都应该用བྷཱ་等词来表示。因此，ཡཱཏཱི། ཡཱནྟཱི། ཡ་是获得。所谓ཏུད྄ 和བྷ་等词是什么意思？བྷ་ཝཱནྟཱི། དཱི་བྱནྟཱི། 那么，所谓“अ नु षं ग आं कृ ञ् च (梵文天城体，anuṣaṃga āṃ kṛñca，梵文罗马拟音，anuṣaṃga āṃ kṛñca，随顺和做)和इत् (梵文天城体，it，梵文罗马拟音，it，去)”，为什么总是舍弃？应该说，或者说是相连的，这也是应该分别解释的。因此，从ཨན་和ཡིན་的བི་ཀ་ར་ན་之后，后面的ཨནྟིའི་ ན་ནེ་ཨི་字母不会被舍弃。从སྱའི་ 音之后，后面的ཨནྟིའི་ ན་

【英语翻译】
What is གྷུཊ་? It is: ད་ད་ཏཱི་ཀུ་ལེ། ཨཽ་ཨཱིའོ་, in which is the letter ཨཱི་. What is नपुंसक (Sanskrit, napuṃsaka, Romanized Sanskrit, napuṃsaka, neuter gender)? It is: ད་ད་ཏཽ་ཡི་མཽ. The mention of नपुंसक (Sanskrit, napuṃsaka, Romanized Sanskrit, napuṃsaka, neuter gender) in "ཤི་ལའོ་" means various kinds. In words like ཏུད་ and བྷོ་, it is the letter ཨཱི་. All those that start with ཏུད྄ are the words like ཏུད྄. What is called བྷཱ་, those that are like this are the words like བྷ་. ཏུད་ and other words and བྷ་ and other words, among them are ཏུ་ད་ and བྷཱ་ and other words. The phrase "first discard and then discard" means discarding the "etc." of the former. From ཏུད྄ and other words and བྷཱ་ and other words, the sound of the following ཨནྟིའི་ changes to ཨཱི་, or the following ལན་ letter disappears, or there is none. The letter ཨཱི་ is ཨཽ་ཨཱིའོ་, and also the emphasis on becoming feminine. The saying "अ नु षं ग आं कृ ञ् च (Devanagari, anuṣaṃga āṃ kṛñca, Romanization, anuṣaṃga āṃ kṛñca, following and doing) and इत् (Devanagari, it, Romanization, it, go)" means that it can always be discarded. ཏུད་ཏཱི་ཀུ་ལེ། ཏུ་དནྟི་ཀུ་ལེ། ཏུད་ཏིསྟཱེ། ཏུ་དནྟི་སྟྲི། Similarly, སྲཱ་ཏཱི། སྲཱནྟཱི། Similarly, ནུད་ཏི། ནུ་དནྟཱི། ཏུད྄ is suffering. ནུད྄ is exhortation. Like before, it is ཤནྟྲྀངའོ། །It is ཨན་བི་ཀ་ར་ནའོ། །The letter connecting ཨ་ is དབྱིའོ། །Wherever there is the sound of ཀུ་ལེའུ་, it is ཨཽ་ཨཱིའོ། །Wherever there is the sound of སྟིའི་, because it is connected to the letter རྀ་, it is ཨཱིའོ། །Among the words like བྷཱ་, it is བྷཱ་ཏཱ་ཀུ་ལེ། བྷཱནྟཱི་ཀུ་ལེ། བྷཱ་ཏཱི་སྟྲི། བྷཱནྟཱི་སྟྲཱི། Similarly, སྣཱ་ཏཱི། སྣའནྟཱི། བྷ་ is manifestation. ཥྞ་ is purification. It is ཤནྟྲྀངཱོ༌། །It is ཨན྄ བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཨད྄ disappears from སོསྒ་. The "etc." in the words like བྷཱ་ means kinds, and the kinds are the same. Therefore, what is called བྷཱ་, all the stems ending with the letter ཨ་ should be represented by words like བྷཱ་. Therefore, ཡཱཏཱི། ཡཱནྟཱི། ཡ་ is obtaining. What does ཏུད྄ and བྷ་ and other words mean? བྷ་ཝཱནྟཱི། དཱི་བྱནྟཱི། Then, why is it that the saying "अ नु षं ग आं कृ ञ् च (Devanagari, anuṣaṃga āṃ kṛñca, Romanization, anuṣaṃga āṃ kṛñca, following and doing) and इत् (Devanagari, it, Romanization, it, go)" always discards? It should be said, or it is connected, and this should be explained separately. Therefore, after the བི་ཀ་ར་ན་ of ཨན་ and ཡིན་, the letters ན་ནེ་ཨི་ of the following ཨནྟིའི་ will not be discarded. After the sound of སྱའི་, the ན་ of the following ཨནྟིའི་

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཨི་གིག་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀ་རི་ཥྱ་ཏཱི། ཀ་རི་ཥྱནྟཱི། ཌུ་ཀྲྀ་ཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཤནྟྲྀང་
དང། །ཨ་ན་སྱ་ལྷན་ཅིག་པ་དག་གོ་ཞེས་པས་སྱ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཤནྟྲྀངའི་རྐྱེན་ནོ། །ཧན་དང་རྀཏ྄ མཐའ་ལས་ཀྱང་བྱ་ལའོ་ཞེས་པ་ཨིཊའོ། །ཧ་ནིའི་ཧིའི་གྷི་ཨུ་པ་དྷཱ་བྱིས་པ་ལའོ། །ཧ་ནི་ཧི་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ཀྭི་པའི་མཐ་ཅན་འདིའི་ཧ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱི་བ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་གྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནས་ཅན་དང་བསྒྱུར་བདག་གི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་དོ། །བྲྀ་ཏྲ་གྷྣ། བྲྀ་ཏྲ་བཅོམ་མོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ྄འོ། །ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲྀ་ཏྲ་ཧ་ནཽཿ། བྲྀ་ཏྲ་ཧ་ཎཿ། འོ་ན་ཨུ་པ་དྷཱ་བྱིས་པའི་འོ་ཞེས་པ་འདིས་གྷ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ་ཞེས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ཏེ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་བྱིངས་ཀྱི་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ནི་བྱིངས་ཀྱི་རྐྱེན་ཁོ་ན་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་གྷ་ཉིད་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱིངས་ཀྱི་བྱ་བའང་རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལའང་འགྱུར་ན་གི་རིའི་གི་རའོ་ཞེས་པ་འདིར་དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གོའི་གྷུཊ་ལ་ཨཽའོ། །གོའི་སྒྲ་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཽ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཽཿ། གཱ་ཝཽ། གཱ་ཝཿ། གྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གོ་བྷིཿ། བྱའོ་སྒྲ་ལས་ཀྱང་འདོད་དེ། དྱཽཿ། དྱ་ཝཽ། དྱ་ཝཿ། ཨམ྄ ཤས་དག་ལ་ཨཱའོ། །གོའི་སྒྲའི་ཨམ྄ ཤས྄ ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཱམ྄། གཱཿ། དྱོའི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་འདོད་དོ། །དྱཱམ྄། དྱཱཿ། པནྠི་མནྠི་རྀ་བྷུཀྵི་རྣམས་ཀྱི་སི་ལའོ། །པཾ་ཐི་དང༌། མནྠི་དང༌། རྀ་བྷཀྵི་དང་དེ་རྣམས་ནི་པནྠི་མནྠི་རྀ་བྷུཀྵི་རྣམས་སོ། །པནྠི་དང་མནྠི་དང་རྀ་བྷུཀྵི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སི་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །པནྠཿ། མནྠཱཿ། རྀ་བྷུཀཱཿ། སི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཐི་བྷིཿ། གསལ་བྱེད་ལའང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །གྷུཊ་ལ་ཨན྄ མཐའོ། །པནྠི་དང་མནྠི་དང་རྀ་བྷུཀྵྀ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་བྦོ། །བནྠའ། པནྠཱ་ནཽ། པནྠཱ་ནཿ། པནྠཱ་ནམ྄། པནྠཱ་ནཽ། དེ་བཞིན་དུ། མནྠཱ། མནྠཱ་ནཽ། མཾ་ཐཱ་ནཿ། མཾ་ཐཱ་ན་མཿ། མཾ་ཐཱ་ནཽ། རྀ་བྷུ་ཀྵཱ། རྀཀྵ་ཎཽ། རྀ་བྷུཀྵ་ནཿ། རྀ་བྷུ་ཀྵཱ་ནམ྄། རྀ་བྷུཀྵཱ་ཎཽ། གྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཐི་ཥུ། མ་
ཐ

【汉语翻译】
ནི་ཨི་གི་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀ་རི་ཥྱ་ཏཱི། (梵文天城体：करिष्यती，梵文罗马转写：kariṣyatī，汉语字面意思：将要做的（阴性单数第一格）)ཀ་རི་ཥྱནྟཱི། (梵文天城体：करिष्यन्ती，梵文罗马转写：kariṣyantī，汉语字面意思：将要做的（阴性复数第一格）) ཌུ་ཀྲྀ་ཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཤནྟྲྀང་དང་། །ཨ་ན་སྱ་ལྷན་ཅིག་པ་དག་གོ་ཞེས་པས་སྱ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཤནྟྲྀངའི་རྐྱེན་ནོ། །ཧན་དང་རྀཏ྄ མཐའ་ལས་ཀྱང་བྱ་ལའོ་ཞེས་པ་ཨིཊའོ། །ཧ་ནིའི་ཧིའི་གྷི་ཨུ་པ་དྷཱ་བྱིས་པ་ལའོ། །ཧ་ནི་ཧི་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ཀྭི་པའི་མཐ་ཅན་འདིའི་ཧ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱི་བ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་གྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནས་ཅན་དང་བསྒྱུར་བདག་གི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་དོ། །བྲྀ་ཏྲ་གྷྣ། (梵文天城体：वृत्रघ्न，梵文罗马转写：vṛtraghná，汉语字面意思：摧毁弗栗多者) བྲྀ་ཏྲ་བཅོམ་མོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ྄འོ། །ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲྀ་ཏྲ་ཧ་ནཽཿ། བྲྀ་ཏྲ་ཧ་ཎཿ། འོ་ན་ཨུ་པ་དྷཱ་བྱིས་པའི་འོ་ཞེས་པ་འདིས་གྷ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ་ཞེས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ཏེ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་བྱིངས་ཀྱི་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ནི་བྱིངས་ཀྱི་རྐྱེན་ཁོ་ན་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་གྷ་ཉིད་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱིངས་ཀྱི་བྱ་བའང་རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལའང་འགྱུར་ན་གི་རིའི་གི་རའོ་ཞེས་པ་འདིར་དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གོའི་གྷུཊ་ལ་ཨཽའོ། །གོའི་སྒྲ་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཽ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཽཿ། གཱ་ཝཽ། གཱ་ཝཿ། གྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གོ་བྷིཿ། བྱའོ་སྒྲ་ལས་ཀྱང་འདོད་དེ། དྱཽཿ། དྱ་ཝཽ། དྱ་ཝཿ། ཨམ྄ ཤས་དག་ལ་ཨཱའོ། །གོའི་སྒྲའི་ཨམ྄ ཤས྄ ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཱམ྄། གཱཿ། དྱོའི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་འདོད་དོ། །དྱཱམ྄། དྱཱཿ། པནྠི་མནྠི་རྀ་བྷུཀྵི་རྣམས་ཀྱི་སི་ལའོ། །པཾ་ཐི་དང༌། མནྠི་དང༌། རྀ་བྷཀྵི་དང་དེ་རྣམས་ནི་པནྠི་མནྠི་རྀ་བྷུཀྵི་རྣམས་སོ། །པནྠི་དང་མནྠི་དང་རྀ་བྷུཀྵི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སི་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །པནྠཿ། མནྠཱཿ། རྀ་བྷུཀཱཿ། སི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཐི་བྷིཿ། གསལ་བྱེད་ལའང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །གྷུཊ་ལ་ཨན྄ མཐའོ། །པནྠི་དང་མནྠི་དང་རྀ་བྷུཀྵྀ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་བྦོ། །བནྠའ། པནྠཱ་ནཽ། པནྠཱ་ནཿ། པནྠཱ་ནམ྄། པནྠཱ་ནཽ། དེ་བཞིན་དུ། མནྠཱ། མནྠཱ་ནཽ། མཾ་ཐཱ་ནཿ། མཾ་ཐཱ་ན་མཿ། མཾ་ཐཱ་ནཽ། རྀ་བྷུ་ཀྵཱ། རྀཀྵ་ཎཽ། རྀ་བྷུཀྵ་ནཿ། རྀ་བྷུ་ཀྵཱ་ནམ྄། རྀ་བྷུ་ཀྵཱ་ཎཽ། གྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཐི་ཥུ། མ་

【英语翻译】
It should be removed or said to be on the other side of Ni Igi. kariṣyatī. kariṣyantī. ḍukṛ ñā is for doing. śantṛṅ and. It is said that those who are together with Ana Sya are the cause of Śantṛṅ together with Sya. Han and Ṛt should also be done from the end, which is It. The Upaṝā of Hani's Hi's Ṃi is for children. Hani Hi is for harming and going, which means that when the Upaṝā of Ha, which is the end of Kwi, is removed, it becomes Ṃa. The meaning of saying the letter I of the possessor and the translator. vṛtraghná. Because Vṛtra was defeated, it is KwiP. Because it is not stacked from Va, the letter A is removed. What is the meaning of removing Upaṝā? vṛtra hanauḥ. vṛtra haṇaḥ. If so, why is the combination composed and meaningless because it is said that this is accomplished by Upaṝā's O? It should be said that the action of the root is only changed to the cause of the root, and the combination is composed because it is said that the Ṃa that exists in Si and others is not obtained from the words. If the action of the root also changes to the cause of the mark, then in this case of Gi Ri's Gi Ra, it will become La because of the vowel. Au to Go's Ṃuṭ. The sound of Go changes to Au on the other side of Ṃuṭ. gauḥ. gāvau. gāvaḥ. What is the meaning of Ṃuṭ? gobhiḥ. It is also desired from the sound of Bya'o. dyauḥ. dyavau. dyavaḥ. Ā to Am Śas. The sound of Go's Am Śas changes to Ā on the other side. gām. gāḥ. It is also desired from the sound of Dyo. dyām. dyāḥ. Si of Panthi Manthi Ṛbhuṣi. Paṃ Thi and. Manthi and. Ṛbhaṣi and those are Panthi Manthi Ṛbhuṣi. It is said that the Si of Panthi, Manthi, and Ṛbhuṣi changes to Ā on the other side. panthaḥ. manthāḥ. ṛbhukāḥ. What is the meaning of Si? pathibhiḥ. It is also clear that the Na of these changes to Na by saying Na'o. An to Ṃuṭ end. It is obtained by translating the end of Panthi, Manthi, and Ṛbhuṣi to An on the other side of Ṃuṭ. bantha. panthānau. panthānaḥ. panthānam. panthānau. Similarly. manthā. manthānau. maṃ thānaḥ. maṃ thānamḥ. maṃ thānau. ṛbhuṣā. ṛṣaṇau. ṛbhuṣa naḥ. ṛbhuṣānam. ṛbhuṣāṇau. What is the meaning of Ṃuṭ? pathiṣu. Ma

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཥུ། རྀ་བྷུཀྵི་ཥུ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ལ་དབྱིའོ། །གྷུཊ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་བདུན་པའི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ། །པནྠི་དང་མནྠི་དང་རྀ་བྷུཀྵི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལའོ། །པ་ཐཿ། པ་ཐཱ། པ་ཐེ། མ་ཐཿ། མ་ཐཱ། མ་ཐེ། རྀ་བྷུཀྵཱཿ། རྀ་བྷུཀྵཱ། རི་བྷུཀྵེ། དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཐི་ཥུ། མ་ཐི་ཥུ། གྷུཏ་མ་ཡིན་པ་སྨོས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ཁོ་ན་ལ་དབྱི་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གྷུཊ་ལ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བྱེད་ལའང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནའོ། །པནྠཱི་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་དང་གསལ་ལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལ་ན་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །གྷུཊ་མ་ཡིན་པ་སྨོས་པ་ནི་གཉིས་ཀ་དག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །ནི་ཡིག་ལ་ཨ་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །པ་ཐི་བྷྱཱཾ། པ་ཐི་བྷིཿ། པ་ཐི་བྷྱཱཾ། མ་ཐི་བྷྱཱཾ། མ་ཐི་བྷིཿ། མ་ཐི་བྷྱའཾ། པ་ཐཱ། པ་ཐེ། མ་ཐཱ། མ་ཐེ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པནྠཱ་ནཽ། པནྠཱ་ན། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྨོས་ལ་རྣམ་དབྱེ་མ་ཡིན་པ་ལའང་དབྱི་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས། ལམ་གྱི་དངོས་པོ་ནི། པ་ཐི་ཏཱ། པ་ཐི་ཏྭམ྄ པ་ཐ་ཡ་ཏི། མ་ཐ་ཡ་ཏི། ལམ་པས་སྨྲ་བ་བྱེད་དོ། །སྲུབ་པ་པོས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱིངས་དོན་ལ་ཨིན་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏའོ་ཞེས་པས་ཨིན྄འོ། །ཨིན་ལ་རྟགས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་དབྱི་ཞིང་འདིས་ན་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨ་ནུ་ཤཾ་གའང་ཀྲུཉྩ་དང་ཨིཏ་མ་ཡིན་པའིའོ། །གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཅེས་པ་ཐམས་ཅད། སི་ལ་ནུའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ནི་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀྲུཉྩི་མ་ཡིན་པ་ལ་སྟེ། ཀྲུཉྩ་འགྲོ་བ་དང་འཁྱོག་པོའི་དངོས་པོ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དོར་བ་ཉིད་ནའོ། །བི་དུ་ཥ། བི་དུ་ཥཱ། བི་དུ་ཥེ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོརླ་ཨི་ཏ་དང་བཅས་པའི་ཞེས་པས་ཝ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ། །མ་ཧ་ཏཿ། མ་ཧ་ཏཱམ྄། མ་ཧ་ཏི། བི་དྭདྦྷྱམ྄། བི་དྭདྦྷིཿ། ཡི་དྭདྨུ། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཨ་ན་དྭཱ་ཧ་ན་ཧི་ཞེས་པས་སའི་དའོ། །སྒྲ་མེད་ལ་དང་པོའོ། །མཧདྦྷིཿ་མཧདྦྷྱཿ། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ཏའི་དའོ། །ཀྲུཉྩ་
མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲུཉྩ། ཀྲུཉྩེ། ཀྲུཾ་བྷྱྰཾ། ཀྲུཾ་སུ། འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པ྄འོ། །འོ་ན་ནང་གི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་བས་ན་ཡིག

【汉语翻译】
ི་ཥུ། རྀ་བྷུཀྵི་ཥུ། གྷུཊ་非元音时则省略。གྷུཊ་非元音是指第七格词尾。པནྠི་、མནྠི་和རྀ་བྷུཀྵི་的词尾可以省略，当གྷུཊ་非元音在后面时。པ་ཐཿ。པ་ཐཱ། པ་ཐེ། མ་ཐཿ。མ་ཐཱ། མ་ཐེ། རྀ་བྷུཀྵཱཿ。རྀ་བྷུཀྵཱ། རི་བྷུཀྵེ། 什么是元音呢？པ་ཐི་ཥུ。མ་ཐི་ཥུ。说གྷུཏ་非元音是为了后面的意思。这里要清楚地知道，只有གྷུཊ་非元音才能省略，因为གྷུཊ་已经被转换成其他的了。辅音也是如此。པནྠཱི་等的元音和辅音在后面时，ན་字可以省略。说གྷུཊ་非元音是为了区分两者。ན་字的意思是说ཨ་字。པ་ཐི་བྷྱཱཾ。པ་ཐི་བྷིཿ。པ་ཐི་བྷྱཱཾ。མ་ཐི་བྷྱཱཾ། མ་ཐི་བྷིཿ。མ་ཐི་བྷྱའཾ། པ་ཐཱ། པ་ཐེ། མ་ཐཱ། མ་ཐེ། 什么是གྷུཊ་非元音呢？པནྠཱ་ནཽ། པནྠཱ་ན། 这些词语的省略也适用于非词尾的情况。然后，道路的实体是：པ་ཐི་ཏཱ། པ་ཐི་ཏྭམ྄ པ་ཐ་ཡ་ཏི། མ་ཐ་ཡ་ཏི། 道路在说话。搅拌者在说话，因此，基本意义上，因为ཨིན་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏའོ་，所以是ཨིན྄。因为ཨིན་有标记，所以省略ཨི་字，并且由此省略ན་字。ཨ་ནུ་ཤཾ་གའང་也是ཀྲུཉྩ་和非ཨིཏ་的。所有གྷུཊ་非元音和辅音，སི་ལ་ནུའོ་这个词在前面使用。ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་可以省略，当གྷུཊ་非元音和辅音在后面时，对于非ཀྲུཉྩི་的情况，ཀྲུཉྩ་是行走和弯曲的实体，因此省略了ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་。བི་དུ་ཥ། བི་དུ་ཥཱ། བི་དུ་ཥེ། གྷུཊ་非元音和第一个带有ཨི་ཏ་的词语，因此是ཝ་音的ཨུ་。མ་ཧ་ཏཿ。མ་ཧ་ཏཱམ྄། མ་ཧ་ཏི། བི་དྭདྦྷྱམ྄། བི་དྭདྦྷིཿ། ཡི་དྭདྨུ། 对于完成和第一个辅音，因为ཨ་ན་དྭཱ་ཧ་ན་ཧི་，所以ས་变成了ད། 第一个词没有声音。མཧདྦྷིཿ་མཧདྦྷྱཿ。དྷུཊ་的第三个词，因此ཏ་变成了ད། 什么是非ཀྲུཉྩ་呢？ཀྲུཉྩ། ཀྲུཉྩེ། ཀྲུཾ་བྷྱྰཾ། ཀྲུཾ་སུ། 因为在行走，所以是ཀྭི་པ྄。那么，因为不是内部的组成部分，所以对于类别来说，类别词尾是ན་字。

【英语翻译】
iṣu. ṛbhuṣiṣu. When it is not a ghuṭ vowel, it is omitted. "Not ghuṭ" means the seventh case ending. The endings of panthi, manthi, and ṛbhuṣi can be omitted when a non-ghuṭ vowel follows. paṭhaḥ. paṭhā. paṭhe. mathaḥ. mathā. mathe. ṛbhuṣāḥ. ṛbhuṣā. ribhuṣe. What is a vowel? pathiṣu. mathiṣu. Saying "ghuta not" is for the latter meaning. Here it should be clearly understood that only non-ghuṭ vowels can be omitted, because ghuṭ has been transformed into something else. This also applies to consonants. The na letter can be omitted when the vowels and consonants of panthī etc. are followed by something else. Saying "ghuṭ not" is to distinguish between the two. The meaning of the na letter is to say the a letter. pathibhyām. pathibhiḥ. pathibhyām. mathibhyām. mathibhiḥ. mathibhyaṁ. pathā. pathe. mathā. mathe. What is a non-ghuṭ? panthānau. panthāna. The omission of these words also applies to non-case endings. Then, the substance of the path is: pathitā. pathitvam. pathāyati. mathāyati. The path is speaking. The stirrer is speaking, therefore, in the basic sense, because of inte kārito, it is in. Because in has a mark, the i letter is omitted, and thereby the na letter is omitted. anuśaṁga is also kṛñca and non-ita. All non-ghuṭ vowels and consonants, the word sila nuo is used before this. anuṣaṁga can be omitted when non-ghuṭ vowels and consonants follow, for non-kṛñci cases, kṛñca is the entity of walking and bending, therefore anuṣaṁga is omitted. viduṣa. viduṣā. viduṣe. The non-ghuṭ vowel and the first word with ita, therefore it is the u of the va sound. mahataḥ. mahatām. mahati. vidvadbhyam. vidvadbhiḥ. yidvadmu. For completion and the first consonant, because of anadvāhānahi, sa becomes da. The first word has no sound. mahadbhiḥ mahadbhyah. The third word of dhuṭ, therefore ta becomes da. What is non-kṛñca? kṛñca. kṛñce. kruṁbhyāṁ. kruṁsu. Because it is walking, it is kvip. Then, because it is not an internal component, for the category, the category ending is the na letter.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་སྡེ་བའི་མཐར་བྱས་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་གའི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྲུཉྩ་ལས་ཀྱིས་བཀག་པས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། དགག་པ་ལས་ནུ་ཤེས་པར་བྱའི་སྡེ་པའི་མཐའ་ཞེས་པ་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། བྲ་ཤཾ་བྷྱཾ་ཞེས་པ་སོགས་ནི་སི་སོགས་ཀྱི་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་གྲུབ་པོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བའང་ཀྲུཉྩ་ལ་མེད་དོ། །གྷུཊ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་དྭཱན྄། མ་ཧཱན྄། བི་དྭཱནྶཽ། མ་ཧནྟཽ། མཚན་ཉིད་དང་སོ་སོར་བརྗོད་པ་དག་གི་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། སུ་ཀནྶཿ། སུ་ཀཾ་བྷྱམ྄། ཀ་སི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨི་ཡིག་ནི་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་དོན་ཏོ། །ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ལེགས་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ྄འོ། །གཞན་ལ་ཡང་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཆེན་པོའི་དངོས་པོ་ནི། མ་ཧ་ཏྛ། མ་ཏཏྟྭ་མ། བིདྭཏྟཱམ྄། འདི་མཁས་པ་ནི། བཻ་དུ་ཥཾ། དེའི་འདི་ཞེས་པས་ཨ་ནའོ། །པུ་མནསའི་ཨན྄འི་སྒྲར་དབྱིའོ། །ཨའང་འདི་ཡིན་ལ་སྒྲ་ཡང་འདི་ཡིན་པ་ནི་ཨ་སྒྲའོ། །ཨན྄ དབྱི་བ་ནི་ཨན྄འི་སྒྲ་དབྱི་བའོ། །བུ་མནས་ཞེས་པ་འདིའི་ཨན་སྒྲ་གངྱིན་པ་དེ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལའོ། །པུཾ་སཿ། པུཾ་སཿ། བུ་སི་སུ་བྷིཿ། པུཾ་སུ། གྷུཏ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུ་མཱན྄། པུ་མཱནྶཽ་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་གཞན་ལ་ཡང་དབྱི་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན། སུ་མནསའི་དངོས་པོ་ནི། བུཾ་སྟྭ། པུཾ་སྟྭམ྄། ཙ་ཏྭ་རའི་ཝཱ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ། །ཝ་སྒྲ་ཞེས་པ་ལས་འཛིན་པའོ། །ཙ་ཏྭཱར་ཞེས་པ་འདིའི་ཝའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གྷུཏ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཙ་ཏུ་རཿ། ཙ་ཏུརྣཱཾ། ཙ་ཏུ་རྦྷིཿ། ཙ་ཏུཪྵུ། ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་གཞན་ལ་ཡང་ཨུ་ཉིད་དེ། བཞི་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི། ཙ་ཏུརྻཾ྄། ཡཎ྄འང་སྟེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཡཎའོ། །ཙཱ་ཏུ་
རི་ཀཿ། སྒྲོལ་ལོ་སྤྱོད་དོའང་ཨི་ཀན་ཞེས་པས་ཨི་ཀནའོ། །གྷུཏ྄ མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲི་ཡཱ་ཙ་ཏྭཱ་རཿ། གང་གི་དགའ་བ་བཞི་རྣམས་ཡིན་པ་དེ་དགའ་བ་བཞི་རྣམས་སོ། །ཨ་ན་ཌྭ་ཧའི་འང་ངོ༌། །ཨན་ཌྭ་ཧ་ཞེས་པ་འདིའི་ཝ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དག་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཨ་ན་ཌུ་ཧཿ། ཨ་ན་ཌུ་ཧཱ། ཨན་ཌུདྦྷྱ

【汉语翻译】
如果有人问，因为俱然遮（梵文：kruñca）禁止了在词尾做阿努桑嘎（梵文：anuṣaṁga）没有意义，是这样吗？ 回答：是的。因为禁令说，努（梵文：nu）应该被理解为词尾，但并非总是如此。 因此，像“布拉香比亚姆（梵文：braśaṁbhyāṁ）”等在斯（梵文：si）等之后，度特（梵文：dhut）在彼岸成立。 因此，因为“对于那些不与伊特（梵文：it）相连的人来说，没有优点”，所以俱然遮（梵文：kruñca）也没有移除阿努桑嘎（梵文：anuṣaṁga）。 “不是古特（梵文：ghut）”是什么意思？ 如：比德万（梵文：vidvān），玛罕（梵文：mahān），比德万索（梵文：vidvānsau），玛罕陶（梵文：mahantau）。 因为“具有特征和分别陈述”的词语，所以在这里不会改变。 如：苏堪萨（梵文：sukansaḥ），苏康比亚姆（梵文：sukaṁbhyam）。 卡斯（梵文：kasi）是去的意思。 伊（梵文：i）字母是那（梵文：na）字母阿伽玛（梵文：āgama）的意思。 从“对于那些不与伊特（梵文：it）相连的人”的理解中，那（梵文：na）字母是阿伽玛（梵文：āgama）。 因为“做得很好”，所以是奎普（梵文：kvip）。 此外，还应解释为移除阿努桑嘎（梵文：anuṣaṁga）。 例如，伟大的事物是：玛哈塔（梵文：mahāṭṭa），玛塔特瓦玛（梵文：matattvama），比德瓦塔姆（梵文：vidvattām）。 这位智者是：拜度香（梵文：baiduṣaṁ）。 因为“他的这个”，所以是阿那（梵文：ana）。 在普玛纳斯（梵文：pumanas）的安（梵文：an）的声音中移除。 阿（梵文：a）也是这个，声音也是这个，所以是阿（梵文：a）的声音。 移除安（梵文：an）就是移除安（梵文：an）的声音。 这个“布玛纳斯（梵文：bumanas）”的安（梵文：an）声音，无论是什么，都将被移除。 对于不是古特（梵文：ghut）的元音和辅音来说。 普姆萨（梵文：puṁsaḥ），普姆萨（梵文：puṁsaḥ），布斯苏比（梵文：bussubhiḥ），普姆苏（梵文：puṁsu）。 “不是古特（梵文：ghuta）”是什么意思？ 如：普曼（梵文：pumān）。 普曼索（梵文：pumānsau）提到声音是为了移除其他东西。 因此，苏玛纳斯（梵文：sumanas）的事物是：布姆斯瓦（梵文：buṁstva），普姆斯瓦姆（梵文：puṁstvam）。 是恰特瓦拉（梵文：catvāra）的瓦（梵文：vā）声音的乌（梵文：u）本身。 “瓦（梵文：vā）声音”意味着持有。 这个“恰特瓦尔（梵文：catvār）”的瓦（梵文：vā）的声音，无论是什么，都将变成乌（梵文：u）本身。 对于不是古特（梵文：ghut）的元音和辅音来说。 恰图拉（梵文：caturaḥ），恰图尔南（梵文：caturṇāṁ），恰图拉比（梵文：caturabhiḥ），恰图尔秀（梵文：caturṣu）。 因为明确地显示了自己的原因，所以乌（梵文：u）本身也是其他的。 四个的事物是：恰图尔扬（梵文：caturyaṁ）。 亚恩（梵文：yaṇ）也是，因为非常出名，所以是亚恩（梵文：yaṇ）。 恰图
里卡（梵文：rīkaḥ）。 拯救和使用也是，因为伊坎（梵文：ikan），所以是伊坎（梵文：ikan）。 “不是古特（梵文：ghut）”是什么意思？ 如：普里亚恰特瓦拉（梵文：priyācatvāraḥ）。 那些快乐的四个，就是快乐的四个。 阿那瓦哈（梵文：anāḍvaha）的昂（梵文：aṁ）也是。 这个“安瓦哈（梵文：anḍvaha）”的瓦（梵文：vā）声音将变成乌（梵文：u）本身。 对于不是古特（梵文：ghut）的元音和辅音来说。 阿那杜哈（梵文：anāḍuhaḥ），阿那杜哈（梵文：anāḍuhā），安杜德比亚（梵文：anḍudbhya）。

【英语翻译】
If someone asks, is it because Kruñca prohibits doing Anuṣaṁga at the end of a word without meaning? Answer: Yes. Because the prohibition says that Nu should be understood as the end of a word, but it is not always the case. Therefore, like "Braśaṁbhyāṁ," etc., Dhut is established beyond Si, etc. Therefore, because "for those who are not connected with It, there is no merit," Kruñca also does not remove Anuṣaṁga. What does "not Ghut" mean? Such as: Vidvān, Mahān, Vidvānsau, Mahantau. Because of the words "having characteristics and separate statements," it will not change here. Such as: Sukansaḥ, Sukaṁbhyam. Kasi means to go. The letter I is the meaning of the letter Na Āgama. From the understanding of "for those who are not connected with It," the letter Na is Āgama. Because "it does well," it is Kvip. Furthermore, it should also be explained as removing Anuṣaṁga. For example, the great thing is: Mahāṭṭa, Matattvama, Vidvattām. This wise man is: Baiduṣaṁ. Because of "his this," it is Ana. In the sound of An of Pumanas, remove. A is also this, and the sound is also this, so it is the sound of A. Removing An is removing the sound of An. The sound of An of this "Bumanas," whatever it is, will be removed. For vowels and consonants that are not Ghut. Puṁsaḥ, Puṁsaḥ, Bussubhiḥ, Puṁsu. What does "not Ghuta" mean? Such as: Pumān. Pumānsau mentioning the sound is for removing other things. Therefore, the thing of Sumanas is: Buṁstva, Puṁstvam. It is U itself of the sound Va of Catvāra. "Va sound" means holding. The sound of Va of this "Catvār," whatever it is, will become U itself. For vowels and consonants that are not Ghut. Caturaḥ, Caturṇāṁ, Caturabhiḥ, Caturṣu. Because one's own cause is clearly shown, U itself is also other. The thing of the four is: Caturyaṁ. Yaṇ is also, because it is very famous, it is Yaṇ. Cātu
rīkaḥ. Saving and using is also, because Ikan, it is Ikan. What does "not Ghut" mean? Such as: Priyācatvāraḥ. Those happy four, are the happy four. Aṁ of Anāḍvaha is also. The sound of Va of this "Anḍvaha" will become U itself. For vowels and consonants that are not Ghut. Anāḍuhaḥ, Anāḍuhā, Anḍudbhya.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ཱཾ། ཨན་ཌཏྶུ། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཧའི་དའོ། །གྷུཊ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ན་དྭན྄། སི་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་མའོ། །བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ། །ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧཽ། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧཱཿ། ཨ་ན་ཌྭ་ཧའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཝཱ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ན་ཌུ་ཧཱི། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧཱི། གོ་ར་སོགས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨཱིའི་རྐྱེན་ནོ། །སི་ལ་ནུའོ། །ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧ་ཞེས་པ་འདིའི་སི་ཕ་རོལ་ལ་ནུ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ན་ཌྭཱ་ན། སི་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཞེ་ན། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧ྄:། སཾ་བུདྡྷི་ལ་གཉིས་དག་གི་ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་དག་གི་སྟེ། ཙ་ཏྭར་དང་ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧ་གཉིས་དག་གི་ནི་སམྦུདྡྷི་ཕ་རོལ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །ཧེ་པྲི་ཡ་ཙ་ཏྭར་ར། གང་གི་དགའ་བར་ནམས་བཞི་ཡིན་པ་དེ་དགའ་བ་བཞི་རྣམས་ཏེ་དེའི་བོད་པ་ལའོ། །ཧེ་ཨ་ན་དཱཧ྄། སམཱུདྡྷི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲི་ཡ་ཙ་ཏྭཱ་རཽ། ཨ་ད་སའི་ཚིག་ལ་མའོ། །ཨ་དས་ཞེས་པ་འདིའི་ཚིག་ལ་སྟེ། ཚིག་གི་བྱ་བ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་ད་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་མུཥྨཻ། ཨ་མུཥྨཱཏ྄། དྭཱི་མ་ཡིན་པའི་ད་མའོ་ཞེས་པས་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ནའང་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཚིག་འདིའོ། །དེས་ན་ཚིག་གི་བྱ་བ་བྱས་པ་ན་ཕྱིས་མ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་ནའང་དང་པོ་ཚིག་གི་བྱ་བ་སྨཻ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེས་ན་མ་ཉིད་དང་ཨུ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྟེ། ཨ་དས྄འི་མཐའི་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་སྨོས་པ་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་འང་ཝནྶའི་ཝ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ། །གྷུཊ་མ་ཡིན་པ་ནི་གྷུཊ་མིན་པའོ། །རྐྱེན་གང་གི་དང་པོ་དབྱངས་
ཡིན་པ་དེ་ནི་དབྱངས་དང་པོའོ། །དེ་ནས་ལས་འཛིན་པའོ། །ཨིཊ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཝ་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨིཊ་དང་བཅས་པའོ། །ཝནྶེ་དང་ཝནྶུ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ཝ་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ནི་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཅན་ཏེ། ཨིཊ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་དེའི་དང༌། ཡང་གི་སྒྲ་ལས་ཨིཊ་དང་བྲལ་བའི་ཡང་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གྷུ་ཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལའོ། །བེ་ཙུ་ཥཿ། པེ་ཙུ་ཥཱ། ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །ཀྭནྶུ་ཀྭན་དག་པ་རོ྅ཀྵ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྭནྶུའོ། །པ་རོ྅ཀྵཱ་བཞིན་འགྱུར་བས་པ་རོ྅ཀྵ་ཞེས་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་པའི་དབུས་སུ་དང་པ

【汉语翻译】
嗡。安达苏。完整和第一个辅音等被称为“嘿”。如果不是“古特”，那是什么？阿那德万。斯拉努奥被称为“努阿伽玛”。堆叠的结尾是“伊”。阿那德瓦霍。阿那德瓦哈。在阿那德瓦哈的女性领域，瓦音可以被描述为“乌”。阿那杜希。阿那德瓦希。像“果拉”等被称为“伊”的后缀。斯拉努奥。阿那德瓦哈的斯拉帕若拉会变成努阿伽玛。阿那德瓦纳。斯拉是什么？阿那德瓦哈。在桑布迪中，两者都是短音。两者的意思是：查特瓦尔和阿那德瓦哈两者的桑布迪帕若拉会变成短音。嘿，普里亚查特瓦尔拉。如果快乐中有四个“纳玛”，那么就是四个快乐，这是对它们的呼唤。嘿，阿那达哈。萨穆迪是什么？普里亚查特瓦若。阿达萨的词是“玛”。阿达萨这个词的意思是：当词的行为完成时，达会变成“玛”。阿穆什迈。阿穆什玛特。不是“德瓦”的“达玛”，即使已经变成了“玛”，这个词仍然具有确定的含义。因此，当词的行为完成时，后来会变成“玛”。如果因为帕若拉本身而获得“玛”，那么首先词的行为，如“斯迈”等，会完全应用。因此，是“玛”和“乌”。如果说阿达萨的结尾会变成“玛”，为什么不应该这样说呢？因为那样就无法实现，说出词语会变得有意义，因此会变得不必要。对于不是“古特”的第一个元音，以及带有“伊特”的“昂万萨”的瓦音，会变成“乌”。不是“古特”就是非“古特”。哪个后缀的第一个是元音，那就是第一个元音。然后是宾格。与“伊特”一起出现的瓦音就是带有“伊特”的。万塞和万苏的瓦音就是带有“伊特”的，也就是与“伊特”在一起的。并且，从“也”的声音中，与“伊特”分离的“也”会变成“乌”，在不是“古特”的第一个元音的帕若拉中。贝楚沙。贝楚沙。杜帕查沙是烹饪。昆苏，昆苏是纯净的，像帕若沙一样，因此是昆苏。像帕若沙一样变化，因此“帕若沙”说了两次。唯一的辅音在“帕”的中间是第一个

【英语翻译】
Om. Andatsu. The complete and the first consonants, etc., are called "Hey." What if it's not "Ghuta"? Anadvan. Slanuo is called "Nu Agama." The stacked ending is "I." Anadvaho. Anadvaha. In the feminine realm of Anadvaha, the Va sound can be described as "U." Anaduhī. Anadvahī. Like "Gora," etc., are called "I" suffixes. Slanuo. The Sla Parola of Anadvaha will become Nu Agama. Anadvana. What is Sla? Anadvaha. In Sambuddhi, both are short vowels. The meaning of both is: Chatvar and Anadvaha, both Sambuddhi Parola will become short vowels. Hey, Priya Chatvarra. If there are four "Nama" in happiness, then those are the four happinesses, and this is a call to them. Hey, Anadaha. What is Samuddi? Priya Chatvaro. The word for Adasa is "Ma." The meaning of the word Adasa is: When the action of the word is completed, Da will become "Ma." Amushmai. Amushmat. The "Dama" that is not "Deva," even if it has become "Ma," this word still has a definite meaning. Therefore, when the action of the word is completed, it will later become "Ma." If "Ma" is obtained because of Parola itself, then first the action of the word, such as "Smai," etc., will be fully applied. Therefore, it is "Ma" and "U." If it is said that the ending of Adasa will become "Ma," why shouldn't it be said? Because that cannot be achieved, saying the word will become meaningful, therefore it will become unnecessary. For the first vowel that is not "Ghuta," and the Va sound of "Ang Vansa" with "It," it will become "U." Not "Ghuta" is non-"Ghuta." Whichever suffix has a vowel as its first, that is the first vowel. Then comes the accusative case. The Va sound that appears with "It" is the one with "It." The Va sounds of Vanse and Vansu are the ones with "It," that is, the ones with "It." And, from the sound of "also," the "also" separated from "It" will become "U," in the Parola of the first vowel that is not "Ghuta." Bechusha. Bechusha. Dupachasha is cooking. Kunsu, Kunsu is pure, like Parosha, therefore it is Kunsu. Changing like Parosha, therefore "Parosha" is said twice. The only consonant in the middle of "Pa" is the first

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་དང་ཨ་བྷྱཱ་སའི་དབྱིའོ། །ཨརྟྲི་ཨཎ྄ གྷས་དབྱངས་གཅིག་པ་ཨཱཏ྄ ཅེས་པས་ཨིད྄འོ། །ཨིཊ་དང་བཅས་ཏེ་ཨི་ཡིག་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཝ་ཡིག་ཨུ་ཉིད་དོ། །བི་དུ་ཥཱ། བིད྄ ཤེས་པ་ལའོ། །བད་ཏི་ལས་ཤནྟྲྀང྄འི་ཝནྶུའོ་ཞེས་པས་ཤནྟྲྀང྄ རྐྱེན་ཝནྶུ་འགྱུར་རོ། །གྷུ་ཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བེ་ཙི་ཝཱནྶཽ། པོ་དྭནྶཽ། །བི་དྭདྦྷྱཱཾ། རྣམ་དབྱེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་འདོད་དེ། འདི་མཁས་པ། བཻ་བུཥམ྄། དེའི་འདི་ཞེས་པས་ཨནཱོ། །དེ་ཕན་གྱི་ཡ་ཡིག་ལ་ཡང་འདོད་དེ། མཁས་པའི་རང་བཞིན་ནི། བཻ་དུ་ཥྱམ྄། བཻ་ཙུ་ཥྱ་མ། ཡཎཱང་སྟེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཡནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མར་ཡང་ངོ༌། །ཤྭན་ཡུ་ཝན་མ་གྷ་ཝན་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ༌། །ཤྭན་དང་ཡུ་ཝན་དང་མ་གྷ་ཝན་འདི་རྣམས་ཀྱི་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལ་ཝ་སྒྲ་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཤུནཿ། ཤུནཱ། ཡཱུནཿ། ཡུ་ནཱ། མ་གྷོ་ནཿ། མ་གྷོ་ནཱ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྭཱ་ནཽ། ཤྭཱ་བྷྱཱམ྄། ཨུ་ཝཱ་ནཽ། ཨུ་ཝ་བྷྱའཾ། མ་གྷ་ནཱ་ནོ། །མ་གྷ་བ་བྷྱཱམ྄། འདི་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། །འདིའི་ཁྱི་ནི། ཤཽ་བ་ནམ྄། དེའི་འདི་ཞེས་པས་ཨནའོ། །ཡ་ཝ་ཚིག་དང་པོ་དག་གི་ཞེས་པས་ཨཽ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ། །དར་མའི་དངོས་པོ། ཨཽ་ཝ་ནམ྄། ཡཎའང་སྟེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྨོས་པ་ལས་ཨནའོ། །འདིའི་བརྒྱ་བྱིན་མ་གྷ་བ་ནམ྄ ཞེས་པ་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་
པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཕན་ཕ་རོལ་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་འདི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། ཨུ་པ་ཤུ་ནམ྄། ས་མི་པཾ་ཤུ་ནཾ་ཞེས་པའི་བསྡུ་བའི་མཐར་རྒྱུར་པ་ཞེས་པ་བསྡུ་བའི་མཐའ་ལ་ཨ་ཡིག་གོ །བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལའང་འདོད་དེ། ཤུ་ནཱི། མ་གྷོ་ནཱི། རྀ་དང་ནཱ་རྣམས་ལས་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་པའིའོ་རྐྱེན་ནོ། །འོ་ན་རྟགས་སྨོས་པ་ན་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་སྨོས་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡུ་བ་ཏཱིཿ། པ་ཤྱ། ཨུ་ཝན྄ གྱི་སྒྲ་བས་ལང་ཚོ་ཡོད་དོ་ཞེས་པས་ཏཱིའི་རྐྱེན་ནོ། །ཤས་སོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚིག་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁིའི་སྒྲའི་གྷུཊ་ལ་ཨཻའོ་ཞེས་པས་ཨཻ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་ཁྱཽ། ས་ཁྱཿ། བ་ཧིའི་བཱ་སྒྲའི་ཨཽ་ཉིད་དོ། །ཝཱ་ཧིའི་བ་ཧ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཝིན྄འི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཝའི་ས

【汉语翻译】
哦，因此是伊字和阿毗雅娑的义。阿特里阿恩，以同一元音阿特说，是伊特。与伊特一起，伊字和瓦字一起是乌。毗度沙。毗德，是知晓的意思。巴德迪中，以香特陵的瓦苏说，香特陵词尾变为瓦苏。咕达并非第一元音，这是什么意思呢？贝孜瓦索。波德瓦索。毗德瓦德亚姆。也想要非变格，这是智者。拜布什姆。它的这个，因此是阿诺。也想要它之前的雅字，是智者的自性。拜度什亚姆。拜孜楚什亚玛。亚囊，即从极度著名而来的，因此是亚纳。同样地，在后面也是。施万、玉万、玛嘎万的也是。施万、玉万、玛嘎万这些的咕达并非第一元音，在它之后瓦音变为乌。许纳哈。许纳。玉纳哈。玉纳。玛果纳哈。玛果纳。咕达并非第一元音，这是什么意思呢？施瓦诺。施瓦比亚姆。乌瓦诺。乌瓦比亚姆。玛嘎纳诺。玛嘎瓦比亚姆。这为什么不变呢？这的狗是：肖瓦纳姆。它的这个，因此是阿纳。雅瓦第一词的，因此是奥字阿嘎玛。同样地。达尔玛的事物。奥瓦纳姆。亚囊，即从极度著名而来的，因此从所说的极度著名而来的是阿纳。这的百施玛嘎瓦纳姆，为什么在这里不变呢？应当说，因为没有明显表达，所以它之后不变。对于有明显表达的，这个会变。乌帕许纳姆。萨米庞许纳姆，说的是集合的结尾，集合的结尾是阿字。也想要女性的地方，许尼。玛果尼。瑞和纳等之后是伊哦，因此是拜伊哦词尾。那么，如果说了记号，也说了记号的差别，从这句话来说，为什么在这里不变呢？玉瓦迪哈。帕夏。乌万的声音，因为有青春，所以是迪词尾。舍索，这是什么意思呢？应当说，这个词不是永恒的。因此，因为黑的声音咕达是埃哦，所以不会变成埃字。萨乔。萨恰哈。巴黑的巴音是奥。瓦黑的巴哈是获得，这个的温词尾结尾的瓦的斯

【英语翻译】
O, therefore it is the meaning of the letter I and Abhyasa. Artri An, saying with the same vowel At, is It. Together with It, the letter I and the letter Va together are U. Vidusha. Vid, means to know. In Baddati, saying Shantring's Vasu, the suffix Shantring becomes Vasu. What does it mean that Ghuta is not the first vowel? Bezi Vanso. Podvanso. Vidvadhyam. Also wants non-declension, this is the wise one. Baibusham. Its this, therefore it is Ano. Also wants the letter Ya before it, it is the nature of the wise. Baidushyam. Baizushyama. Yanang, that is, from the extremely famous, therefore it is Yana. Similarly, it is also at the back. Also of Shvan, Yuvan, Maghavan. Of these Shvan, Yuvan, Maghavan, Ghuta is not the first vowel, after it the sound Va becomes U. Shunah. Shuna. Yunah. Yuna. Maghonah. Maghona. What does it mean that Ghuta is not the first vowel? Shvano. Shvabhyam. Uvano. Uvabhyam. Maghanano. Maghavabhyam. Why doesn't this change? This dog is: Shovanam. Its this, therefore it is Ana. Of the first word Yava, therefore the letter Au is Agama. Similarly. Dharma's things. Auvanam. Yanang, that is, from the extremely famous, therefore from the said extremely famous comes Ana. Why doesn't this Indra Maghavanam change here? It should be said, because there is no explicit expression, so it does not change after it. For those who have explicit expression, this will change. Upashunam. Samipamshunam, it says that the end of the collection, the end of the collection is the letter A. Also wants the place of women, Shuni. Maghoni. After Ri and Na etc. is Io, therefore it is Baiio suffix. Then, if the mark is said, the difference of the mark is also said, from this sentence, why doesn't it change here? Yuvatiha. Pashya. The sound of Uvan, because there is youth, so it is the suffix Ti. Shaso, what does it mean? It should be said, this word is not eternal. Therefore, because the sound of Khi Ghuta is Aio, so it will not become the letter Ai. Sakhyo. Sakhya. The sound Ba of Bahi is Au. Baha of Vahi is obtained, this Va of the end of the suffix Vin

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨཽ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལའོ། །པྲཥྚཽ་ཧཿ། པྲཥྚཽ་ཧཱཿ། ཏུརྻཽ་ཧཱཿ། ཏུརྻཽ་ཧཱ། བྲེ་གང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གཞི་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་བཧ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཝི་ནའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ། །པྲཥྚཽ་ཧཱི། །ཏུརྻཽ་ཧཱི། ན་ད་སོགས་ཨཉྩ་ཝཧ་ཞས་པས་ཨཱིའི་རྐྱེན་ནོ། །བྲེ་གང་ཐོབ་པའི་དངོས་པོ་ནི། པྲཥྚཽ་ཧྱམ྄། ཏོརྻཽ་ཧྱཾ་མ྄། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲཥྚ་བཱ་ཧཱ། པྲཥྚ་ཝཱཌྦྷྱཱམ྄། ཏུརྻ་ཝཱ་ཧཽ། ཏུརྻ་ཝཱདྦྷྱཱམ྄། ཨཉྩའི་ཨ་དབྱི་བ་དང་སྔ་མའི་ཡང་རིང་པོའོ། །ཨའིའང་དུ་དབྱི་བ་ནི་ཨ་དབྱི་བའོ། །ཨཉྩུ་འགྲོ་བ་དང་མཆོད་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ཀྭི་པའི་མཐའ་ཅན་འདི་ནི་ཨ་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་བ་དང་སྔ་མའི་ཡང་ཐུང་དུ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལའོ། །པྲ་ཏཱི་ཙཿ། བྲི་ཏཱི་ཙཱ། པྲ་ཏཱི་ཙེ། མ་དྷཱུ་ཙཿ། མ་དྷཱུ་ཙཱ། མ་དྷཱུ་ཙེ། སོ་སོར་མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །སྤྲད་གིས་མཆོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པའོ། །ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། པྲ་ཏི་ཙཱི་དིཀ྄། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱིའི་རྐྱེན་ནོ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ཏྱཉྩཽ། པྲ་ཏྱ་ག་བྷྱཱམ྄། འདིར་གཅིག་ལ་ཨ་ནུ་ཥ་ག་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ། རྫཱི་
གྷྲ་ཏིའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཡང་ན་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའང་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་ཨིཉྩཱི་མཆོད་པའི་དོན་ལ་དགག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིརྻཉྩ་ནི་ཏི་རཤྩིའོ། །ཏི་རས྄ སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨཉྩ་ཏི་ལས་འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། ཞེས་པས་ཀྲི་པའོ། །ངེས་པར་བསྟན་པའི་ནུས་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མར་ཡང་ངོ༌། །ས་ཧ་སཾ་ཏི་རས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཏི་ར྄ས་ཀྱི་ཏི་རི་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཏིརྻཉྩ་ཞེས་པའི་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལ་ཏིརཤྩ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཏི་རཤྩ་ཏི་རཤྩེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱིའི་རྐྱེན་ནོ། །འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། ཏཤྩྱམ྄། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཞེ་ན། ཏིརྻཉྩཽ། ཏིརྻཾ་བྷྱའཾ། ཨུ་དཉྩའི་ཨུ་དཱི་ཙིའོ། །ཨུད྄ སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨཉྩ་ཏི་ལས་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔའོ། །ཨུ་དཉྩ་ཞེས་པ་འདི་ཨུ་དཱི་ཙ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུ

【汉语翻译】
凡是声音，都会变成奥。不是གྷུཊ་的第一个元音在彼方。པྲཥྚཽ་ཧཿ。（藏文，प्रष्ठोः，praṣṭhoḥ，询问者）。པྲཥྚཽ་ཧཱཿ。（藏文，प्रष्ठोः，praṣṭhoḥ，询问者）。ཏུརྻཽ་ཧཱཿ。（藏文，तुर्योः，turyoḥ，第四）。ཏུརྻཽ་ཧཱ། 获得一拃长。获得基础，如同从བཧ་那里获得ཝི་。ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་的意思是长音。像那样。པྲཥྚཽ་ཧཱི། ཏུརྻཽ་ཧཱི། ན་ད་等，如同ཨཉྩ་ཝཧ་，是ཨཱི的后缀。获得一拃长的东西是：པྲཥྚཽ་ཧྱམ྄。 ཏོརྻཽ་ཧྱཾ་མ྄。不是གྷུཊ་的第一个元音是什么呢？པྲཥྚ་བཱ་ཧཱ། པྲཥྚ་ཝཱཌྦྷྱཱམ྄。 ཏུརྻ་ཝཱ་ཧཽ། ཏུརྻ་ཝཱདྦྷྱཱམ྄。 ཨཉྩའི་的ཨ་要去掉，并且前面的也要变成长音。ཨའིའང་中的ཨ་也要去掉。ཨཉྩུ་是行走和供养的意思，这个以ཀྭི་པ་结尾的词，ཨ་这个字母会被去掉，并且前面的短音会变成长音。不是གྷུཊ་的第一个元音在彼方。པྲ་ཏཱི་ཙཿ。 བྲི་ཏཱི་ཙཱ། པྲ་ཏཱི་ཙེ། མ་དྷཱུ་ཙཿ。 མ་དྷཱུ་ཙཱ། མ་དྷཱུ་ཙེ། 分别进行供养。用སྤྲད་进行供养，所以是ཀྭི་པ། ཨིཏ་是不相关的，所以ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་要去掉。像那样。པྲ་ཏི་ཙཱི་དིཀ྄。 像前面一样，是ཨཱི的后缀。不是གྷུཊ་的第一个元音是什么呢？པྲ་ཏྱཉྩཽ། པྲ་ཏྱ་ག་བྷྱཱམ྄。 在这里，对于一个词，ཨ་ནུ་ཥ་ག་不会被去掉。因为，རྫཱི་
གྷྲ་ཏིའི་中的“也”是为了后续的跟随，那也是从分别安立和分别解释中来的。因此，ཨིཉྩཱི་是供养的意思，是对供养的否定，而不是对其他的否定。ཏིརྻཉྩ་就是ཏི་རཤྩིའོ。 ཏི་རས྄ 前面是ཨཉྩ་ཏི་，意思是弯曲地行走。因此是ཀྲི་པ། 对于明确指示的能力，没有ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་要去掉。像那样，对于后面的也是一样。ས་ཧ་སཾ་ཏི་རས་等，是将ཏི་ར྄ས་变成ཏི་རི་。ཏིརྻཉྩ་这个词，不是གྷུཊ་的第一个元音在彼方，所以会变成ཏིརཤྩ་。ཏི་རཤྩ་ཏི་རཤྩེ། 像前面一样，是ཨཱི的后缀。弯曲行走的东西是：ཏཤྩྱམ྄。 不是གྷུཊ་的第一个元音是什么呢？ཏིརྻཉྩཽ། ཏིརྻཾ་བྷྱའཾ། ཨུ་དཉྩའི་就是ཨུ་དཱི་ཙིའོ。 ཨུད྄ 前面是ཨཉྩ་ཏི་，意思是向前行走。因此是ཀྭིཔ། ཨུ་དཉྩ་这个词会变成ཨུ་དཱི་ཙ

【英语翻译】
Whatever sound there is, it will become Au. The first vowel that is not གྷུཊ is on the other side. Praṣṭhoḥ (藏文，प्रष्ठोः，praṣṭhoḥ，inquirer). Praṣṭhoḥ (藏文，प्रष्ठोः，praṣṭhoḥ，inquirer). Turyoḥ (藏文，तुर्योः，turyoḥ，fourth). Turyoḥ. To obtain a span. To obtain the base, like obtaining vi from Baha. Ai Upadhā means a long vowel. Like that. Praṣṭhoḥ. Turyoḥ. Nada etc., like Añcāvaha, is the suffix of ī. The thing that obtains a span is: Praṣṭhohyam. Toryohyam. What is the first vowel that is not གྷུཊ? Praṣṭa Bāhā. Praṣṭa Vāḍbhyām. Turya Vāho. Turya Vāḍbhyām. The A of Añcai is to be removed, and the previous one is also to be made long. The A in Aiaṃ is also to be removed. Añcu means to go and to offer, this word ending in Kvi, the letter A will be removed, and the previous short vowel will become long. The first vowel that is not གྷུཊ is on the other side. Pra Tīcaḥ. Brī Tīcā. Pra Tīce. Mā Dhūcaḥ. Mā Dhūcā. Mā Dhūce. To make offerings separately. To make offerings with Sprad, therefore it is Kvi. Ita is unrelated, so Anusaṃga is to be removed. Like that. Pra Tīcī Dik. Like before, it is the suffix of ī. What is the first vowel that is not གྷུཊ? Pratyañcau. Pratya Ga Bhyām. Here, for one word, Anusa is not to be removed. Because, the "also" in Rdzī
Ghrater is for subsequent following, and that is from separate establishment and separate explanation. Therefore, Iñcī means offering, it is a negation of offering, not a negation of others. Tiryañca is Ti Raści. Ti Ras. The front is Añca Ti, meaning to walk crookedly. Therefore it is Kri. For the ability to clearly indicate, there is no Anusaṃga to be removed. Like that, it is the same for the latter. Saha Saṃ Ti Ras etc., is to transform Ti Ras into Ti Ri. The word Tiryañca, the first vowel that is not གྷུཊ is on the other side, so it will become Tiraśca. Tiraśca Tiraśce. Like before, it is the suffix of ī. The thing that walks crookedly is: Taścyam. What is the first vowel that is not གྷུཊ? Tiryañcau. Tiryam Bhyām. Ud Añcai is Udīci. Ud. The front is Añca Ti, meaning to walk forward. Therefore it is Kvi. The word Udañca will become Udīca.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཏེ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཨུ་དཱི་ཙཿ། ཨུ་དཱི་ཙཱཿ། ཨུ་དཱི་ཙེ། ཨུ་དཱི་ཙིཿ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱིའི་སྐྱེན་ནོ། །ཨུ་དཱི་རྩཱིའི་དངོས་པོ་ནི། ཨུ་དཱི་ཙྱམ྄། ཨུ་ཏ་དང་གོ་སོགས་ལས་ཡཏའོ་ཞེས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་པར་གཞག་པར་ལས་ཡཏ྄འོ། །གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་དཉྩཽ། ཨུ་དཾ་བྷྱཱམ྄། པཱ་དའི་དད྄ བསྡུ་བའི་མཐའི་འོ། །པཱ་ད་ཞེས་པའོ། །པཱ་དའི་སྒྲའི་ཨ་ཡིག་དབྱི་བ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཉེ་འཇལ་བ་ལས་ཧ་ཏི་སོགས་བར་བ་ཉིད་ལས་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །པཱ་ད་ཞེས་པ་འདིའི་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལ་བསྡུ་པའི་མཐའ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་བསྡུ་བའི་མཐར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་པད་དུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་བོ། །བྱཱ་གྷྲ་པ་དཿ། བྱཱ་གྷྲ་པ་དཱ། བྱཱ་གྷྲ་པ་དེ། གང་གི་རྐང་པ་སྟག་གི་འདྲ་བ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །པཱ་དའི་མཐའ་དབྱིའོ། །ཤས་དང་ཊཱ་དང་ངེའོ། །འདིས་བད་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དྭི་པ་དཿ། དྭི་པ་དཱ། དྭི་པ་དེ། དྭི་པ་དཱི། རྐང་པ་གཉིས་དག་ཏུ་གྱུར་བ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འདིར་གྲངས་ངེས་པ་དང་སུ་སྒྲ་དག་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །པཱ་ད་ལས་ཡང་ནའོ་
ཞེས་པས་ཨིའི་རྐྱེན་ནོ། །སྟག་གི་རྐང་པའི་དངོས་པོ་ནི། བཻ་ཡཱ་གྷྲ་པ་དྱམ྄། ཡནའོ། །ཡ་ཝ་ཚིག་དང་པོ་དག་གི་ཞེས་པས་ཨཻ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱཱ་གྷྲ་པཱ་དཽ། ཧསྟི་པཱ་དཱན྄། གང་རྣམས་ཀྱི་རྐང་བ་གླང་པོའི་འདྲ་བ་དེ་རྣམས་ནི། ཧསྟི་པཱ་དཱཿ། དཱན྄ ཧསྟི་ལ་སོགས་པ་བོར་བ་ཉིད་ལ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་ཨ་ཡིག་དབྱི་བ་མེད་དོ། །ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨ་ནའི་ཨ་དབྱི་བ་དང་སྔ་མའི་ཆོ་ག་ལ་མ་ཕྱིས་པ་བྮིནཱང་ངོ༌། །ཝ་དང་མ་ནི་ཝ་མ་དག་གོ །ཝ་མ་དག་ལས་བརྩེགས་པ་ནི་ཝ་མ་བརྩེགས་པའོ། །ཝ་མ་དག་ལས་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པའོ། །ཨ་ནའི་ཨ་དབྱི་བ་ནི་ཨ་དབྱི་བའོ། །ཕྱིས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཕྱིས་པའོ། །སྔ་མའི་ཆོ་ག་ལ་མ་ཕྱིས་པ་དང་འདྲ་བ་ནི་མ་ཕྱིས་པ་བཞིན་ནོ། །ཨནའི་སྒྲ་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྟེ། བ་མ་བརྩེགས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །སྔ་མའི་ཆོ་ག་ལ་མ་ཕྱིས་པ་བཞིན་འང་སྟེ། སྔ་མའི་ཡི་གེའི་ཆོ་གའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་མ་ཕྱིས་པ་སྟེ་ཨ་ཡིག་ཕྱིས་པ་ནི་མ་ཕྱིས་པ་དང་འདྲ

【汉语翻译】
若，非ghuṭ的元音在前的彼岸。乌迪扎ḥ！乌迪扎ḥ！乌迪泽！乌迪兹ḥ！如前一样，是伊的变体。乌迪尔兹伊的实体是：乌迪扎姆。乌达和果等之后，放置“yatao”的连接，则为“yat”。若问：非ghuṭ的元音在前的彼岸是什么？乌丹佐！乌丹比亚姆！pada的dad，是集合的结尾。是pada。pada的词的阿字应当去除，从近处测量，从hati等中间，从“等”字等处去除阿字。pada，此词的非ghuṭ的元音在前的彼岸，是集合的结尾，当集合的结尾之时，则获得变为pad。 व्याघ्रपादः！ व्याघ्रपादा！ व्याघ्रपादे！ 其脚如同老虎，如此分别连接词语。pada的结尾去除。śas和ṭā和ṅe。由此变为bad。同样地，द्विपादः！ द्विपादा！ द्विपादे！ द्विपादि！ 脚成为两个，如此分别连接词语。在此，从确定的数字和su等词之后，从彼岸的词中去除阿字。从pada，又因“nao”，故为伊的变体。老虎的脚的实体是：वै व्याघ्रपाद्यम्。yanao。由“ya va”第一个词等，故为ai字的āgama。若问：非ghuṭ的元音在前的彼岸是什么？व्याघ्रपादौ！ हस्तिपादान्！ 那些脚如同象的，那些是：हस्तिपादाः！ 从“dan，象等被舍弃”的否定中，没有去除阿字。从非重叠的va ma中，去除ana的阿字，并且如先前的方法一样，没有擦除。va和ma是va ma。从va ma中重叠的是va ma重叠。从va ma中非重叠的是va ma非重叠。去除ana的阿字是阿字去除。未擦除的是未擦除。如先前的方法一样未擦除，与未擦除相同。ana的词，在非ghuṭ的元音在前的彼岸，阿字将会被去除。对于非重叠的va ma，va ma重叠的彼岸则不会改变。也如先前的方法一样未擦除，在进行先前字母的方法的行为时，未擦除，即阿字擦除与未擦除相同。

【英语翻译】
If, a vowel other than ghuṭ is before the other shore. Udīzaḥ! Udīzaḥ! Udīze! Udīziḥ! As before, it is a variant of ī. The entity of Udīrzī is: Udīzam. After uda and go etc., placing the connection of "yatao", it becomes "yat". If asked: What is the other shore with a vowel other than ghuṭ before it? Udañco! Udaṃbhyām! The dad of pada, is the end of the collection. It is pada. The a-letter of the word pada should be removed, measured from nearby, from hati etc. in the middle, from "etc." etc. remove the a-letter. pada, the other shore of this word with a vowel other than ghuṭ before it, is the end of the collection, when it is the end of the collection, then it is obtained to become pad. व्याघ्रपादः! व्याघ्रपादा! व्याघ्रपादे! Whose feet are like a tiger, thus separately connecting the words. The end of pada is removed. śas and ṭā and ṅe. By this it becomes bad. Similarly, द्विपादः! द्विपादा! द्विपादे! द्विपादि! The feet become two, thus separately connecting the words. Here, from the determined number and su etc. words, from the words of the other shore, remove the a-letter. From pada, and because of "nao", it is a variant of ī. The entity of the tiger's foot is: vai vyāghrapādyam. yanao. From "ya va" the first word etc., therefore it is the āgama of the ai-letter. If asked: What is the other shore with a vowel other than ghuṭ before it? व्याघ्रपादौ! हस्तिपादान्! Those whose feet are like elephants, those are: हस्तिपादाः! From the negation of "dan, elephants etc. are abandoned", there is no removal of the a-letter. From non-overlapping va ma, remove the a-letter of ana, and as in the previous method, do not erase. va and ma are va ma. Overlapping from va ma is va ma overlapping. Non-overlapping from va ma is va ma non-overlapping. Removing the a-letter of ana is the removal of the a-letter. What is not erased is not erased. As in the previous method, what is not erased is the same as not erased. The word of ana, on the other shore with a vowel other than ghuṭ before it, the a-letter will be removed. For non-overlapping va ma, the other shore of va ma overlapping will not change. Also, as in the previous method, what is not erased, when performing the action of the previous letter's method, not erased, that is, erasing the a-letter is the same as not erased.

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཡིག་དབྱི་བ་བྱས་པ་ལ་གང་སྔ་མའི་བྱ་བ་ཐོབ་པ་དེ་མ་ཕྱིས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དབྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རཱ་ཛྙཱ། རཛྙེ། འདིར་ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་གི་ན་ཡིག་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལ་ག་ཉིས་དུ་ཐོབ་པ་ལ་དེ་མ་ཕྱིས་པའི་དངོས་པོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་རོ། །ཨཀྵུ། ཨཀྞྞེ། ཨསྠི་ད་དྷི་ཤཀྠི་ཨཀྵི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨན་དུ་བསྒྱུར་རོ། །དཱིར་ཧ་ཤཥ་ཚ་ཞེས་པས་ཤ་ཡིག་གི་ཌ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་མ་ཕྱིས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་རོ། །དདྷྣ། དདྷྣེ། འདིར་ཡང་དྷ་ཡིག་གི་ན་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ཕ་རོལ་ལ་དྷུཊའི་གསུམ་པར་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡ་ཛྲ་ནཿ། ཀརྨ་ཎཿ། ཨན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་ར་དཱ། སྔ་མའི་ཆོ་ག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཱ་ཛྙཱ། འདིར་ཕ་རོལ་གྱི་ན་ཡིག་གི་ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པས་ཉ་ཡིག་ཏུ་བྱས་པ་ལ་ན་ཕྱིས་
པ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འགྱུར་ན་ན་ཡིག་ལ་ཛ་ཡིག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་དབྱངས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཅན་ནོ་ཞེས་པས་ཨ་ཀ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སྔ་མའི་ཆོ་ག་སོ་སོར་གནས་ཅན་དང་འདྲའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་དབྱི་བ་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཆོ་ག་ལ་མ་ཕིཡྶ་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པ་འིད་ནི་རྟག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན། བྷུཉྫནྟི། སི་ཙནྟི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པོ། །ཨི་དང་དི་དག་ལས་ཡང་ནའོ། །ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨནཱིཔའི་དང་ངེ་ཞེས་པ་དཱི་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་དབྱི་བར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །སྔ་མའི་ཆོ་ག་ལ་མ་ཕྱིས་བཞིས་འཐོབ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདིའོ། །སཱམྣཱི། སཱ་མ་ནཱི། །ཨཽ་པཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ །རཱཛྙི། རཱ་ཛ་ནི། ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡ་ཛྭ་ནཱི། ཀརྨ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཚིག་ལས་ངིའི་རྐྱེན་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོདྤའི་ཡི་ཡིག་འདི་ཨཽ་ཡིག་བསྒྱུར་བ་འཛིན་པའོ། །དེས་ན་འདིར་རྣམ་པར་བརྟག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ཡཾ་རཱཛྙཱི། རྀ་དང་ན་རྣམས་ལས་ནི་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ །བྱིངས་ཀྱི་ཨཱ་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ལའོ། །དབྱིའོ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ །བྱིངས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་ནི་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཀཱ་ལཱ་ལ་པཱ། ཀི་ལཱ་ལ་པེ། ཨ་ཞེས་པ

【汉语翻译】
会变成那样。
阿字被移除后，如果获得了先前的作用，那就像没有擦除一样，因此不会变成དབྱ། 这就是它的意思。
རཱ་ཛྙཱ། རཛྙེ། 在这里，“以ཙ་组和དྲྀ་ཤ་等为例”表示，因为ཛ་字的ན་字，在清晰的对境中获得了ག་ཉིས་，这就像没有擦除的事物一样，因此不会改变。
ཨཀྵུ། ཨཀྞྞེ། “以ཨསྠི་ད་དྷི་ཤཀྠི་ཨཀྵི་等为例”表示，会变成ཨན་。
“དཱིར་ཧ་ཤཥ་ཚ་”表示，因为ཤ་字获得了ཌ་性，这就像没有擦除一样，因此不会改变。
དདྷྣ། དདྷྣེ། 在这里，དྷ་字的ན་字，在有声的对境中获得了དྷུཊའི་第三个。
“从非重复的ཝ་开始”是什么意思呢？ ཡ་ཛྲ་ནཿ། ཀརྨ་ཎཿ། “ཨན་”是什么意思呢？ ས་ར་དཱ། “对于先前的仪式”是什么意思呢？ རཱ་ཛྙཱ། 在这里，“因为对境的ན་字与ཏ་组的ཙ་ཊ་组结合”表示，变成了ཉ་字，就像擦除了ན་字一样，不会变成那样的事物。
如果改变了，那么对于ན་字与ཛ་字的结合，变音就是对境，因此会变成没有ཨ་ཀ་，并且“先前的仪式就像各自存在一样”这句话表示，移除就像存在一样，会变成那样的事物，因此“对于先前的仪式，就像没有擦除一样”应该始终知道。
因此，བྷུཉྫནྟི། སི་ཙནྟི་等就成立了。
从ཨི་和དི་开始，也是如此。“对于非重复的ཝ་，ཨནཱིཔའི་和ངེ་”表示，对于དཱི་等对境，阿字也会被移除。
对于先前的仪式，在没有擦除的情况下获得，这就是分别的思考。
སཱམྣཱི། སཱ་མ་ནཱི། “ཨཽ་པཱིའོ་”表示，是ཨཱི་字。
རཱཛྙི། རཱ་ཛ་ནི། “从非重复的ཝ་开始”是什么意思呢？ ཡ་ཛྭ་ནཱི། ཀརྨ་ནི། 一起使用，就是一起使用，因为一起使用而正确理解的词语，从ངིའི་词尾和一起使用的ཡི་字开始，这就是持有ཨཽ་字变音。
因此，在这里不会进行分别的思考。ཨི་ཡཾ་རཱཛྙཱི། “从རྀ་和ན་等开始，就是ཨཱིའོ་”表示，是ཨཱི་字。
对于词根的非གྷུཊ་的元音。
“移除”只是这样。
“或者”是相反的。
词根的ཨཱ་字，对于第一个非གྷུཊ་的元音对境，会被移除。
ཀཱ་ལཱ་ལ་པཱ། ཀི་ལཱ་ལ་པེ། ཨ་字表示

【英语翻译】
It will become like that. After the letter A is removed, if the previous function is obtained, it is as if it has not been erased, so it will not become དབྱ. That is what it means.
རཱ་ཛྙཱ། རཛྙེ། Here, "taking ཙ་ group and དྲྀ་ཤ་ etc. as examples" means that because the letter ན་ of the letter ཛ་ obtains ག་ཉིས་ in a clear context, it is like something that has not been erased, so it will not change.
ཨཀྵུ། ཨཀྞྞེ། "Taking ཨསྠི་ད་དྷི་ཤཀྠི་ཨཀྵི་ etc. as examples" means that it will become ཨན་.
"དཱིར་ཧ་ཤཥ་ཚ་" means that because the letter ཤ་ obtains the nature of ཌ་, it is as if it has not been erased, so it will not change.
དདྷྣ། དདྷྣེ། Here, the letter ན་ of the letter དྷ་ obtains the third of དྷུཊའི་ in a voiced context.
What does "starting from non-repeating ཝ་" mean? ཡ་ཛྲ་ནཿ། ཀརྨ་ཎཿ། What does "ཨན་" mean? ས་ར་དཱ། What does "for the previous ritual" mean? རཱ་ཛྙཱ། Here, "because the letter ན་ of the context is combined with the ཙ་ཊ་ group of the ཏ་ group" means that it becomes the letter ཉ་, and it is like erasing the letter ན་, it will not become that kind of thing.
If it changes, then for the combination of the letter ན་ and the letter ཛ་, the vowel change is the context, so it will become without ཨ་ཀ་, and the sentence "the previous rituals are like existing separately" means that removal is like existing, it will become that kind of thing, so "for the previous ritual, it is like not erasing" should always be known.
Therefore, བྷུཉྫནྟི། སི་ཙནྟི་ etc. are established.
Starting from ཨི་ and དི་, it is also the same. "For non-repeating ཝ་, ཨནཱིཔའི་ and ངེ་" means that for contexts such as དཱི་, the letter A will also be removed.
For the previous ritual, obtaining without erasing, this is the separate thinking.
སཱམྣཱི། སཱ་མ་ནཱི། "ཨཽ་པཱིའོ་" means that it is the letter ཨཱི་.
རཱཛྙི། རཱ་ཛ་ནི། What does "starting from non-repeating ཝ་" mean? ཡ་ཛྭ་ནཱི། ཀརྨ་ནི། Using together is using together, because the words that are correctly understood by using together, starting from the suffix of ངིའི་ and the letter ཡི་ used together, this is holding the vowel change of the letter ཨཽ་.
Therefore, separate thinking will not be done here. ཨི་ཡཾ་རཱཛྙཱི། "Starting from རྀ་ and ན་ etc., it is ཨཱིའོ་" means that it is the letter ཨཱི་.
For the non-གྷུཊ་ vowel of the root.
"Removal" is just like that.
"Or" is the opposite.
The letter ཨཱ་ of the root will be removed for the first non-གྷུཊ་ vowel context.
ཀཱ་ལཱ་ལ་པཱ། ཀི་ལཱ་ལ་པེ། The letter ཨ་ means

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་ཅི་ཞེ་ན། སུ་པ་ཙཱ། སུ་པ་ཙེ། ལེགས་པར་འཚེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭཱིཔའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་ལཱཿ། པ་ཤྱ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀི་ལཱ་ལ་པཱཿ། ཛས྄སོ། །ཨཱིཏ྄ ཨུཏ་དག་གི་ཨི་ཡ་ཨུཝ྄ དག་དབྱངས་ལའོ། །བྱིངས་དག་གི་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨཱིཏ་ཨཱུ་ཏ་དག་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་གི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་ཨི་ཡ྄ ཨུ་ཝ་ཞེས་པ་དི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །ནི་ཡཽ། ནི་ཡཱ། ལུ་ཝཽ། ལུ་ཝཱ། བྱིངས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལཀྵྨྱཽ། ཨིཏ་ཨུཏ་དག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་པ་ཙཽ། ཏ་ཕ་རོལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དོན་དུའོ། །དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནཱི་
བྷྱཱཾ། ལཱུ་བྷྱྰཾ། སླར་ཡང་དབྱངས་སྨོས་པ་ནི་དབྱངས་མཐའ་དག་གཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །སུ་དྷཱིའི་འོ། །དྷྱཻ་སེམས་པ་ལའོ། །སུ་སྔ་མར་རོ། །བློ་བཟང་པོ་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཀྭིཔ྄འོ། །ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་ཨེ་ཡིག་དབྱི་བ་དང༌། སམྤྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དེ་མཐའ་རིང་པོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །འདི་དྲུག་པའི་གཅིག་གི་མཐའ་ཅན་འང་ངོ༌། །དང་པོ་དབྱི་ཞིང་དབྱི་བའང་ངེས་པས་ང྄འི་ང་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨི་ཡིག་ཅེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། ཨི་ཡ྄ རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །སུ་དྷཱིའི་སྒྲའི་ཨཱི་ཡིག་གང་ཡིན་པ་འདི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཨིཡ྄ རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིག་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ཞེས་པས་ཡ་ཉིད་འཐོབ་པ་ལའོ། །སུ་དྷི་ཡཽ། སུ་དྷི་ཡཱཿ། དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཅེ་ཞེ་ན། སུ་དྷཱི་བྷིཿ། བྷཱུའི་ཝཪྴཱ་བྷཱུ་པུ་ནར་བྷཱུ་མ་ཡིན་པའི་འོ། །འདི་ནི་དྲུག་པའི་གཅིག་གི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཨུ་ཡིག་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་ཨུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །བྷུའི་སྒྲའི་ཨཱུ་གང་ཡིན་པ་འདི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །བཪྵཱ་བྷཱུ་དང་པུ་ནར྄ བྷཱུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བཪྵཱ་བྷཱུ་དང་པུ་ནར་བྷཱུའི་སྒྲ་དག་གི་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ཞེས་པས་ཝ་ཉིད་འཐོབ་པ་ལའོ། །པྲ་ཏི་བྷཱུ་ཝཽ། པྲ་ཏི་བྷུ་ཝཿ། སོ་སོར་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ྄འོ། །བཪྵཱ་བྷཱུ་དང་པུ་ནར་བྷཱུ་དག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅེ་ཞེ་ན། བཪྵ་བྷྭཽ། ཝཪྵཱ་བྷྭཿ། པུ་ནརྦྷྭཽཿ། པུ་ནརྦྷྭཿ། དགག་པ་ལན་གཉིས་བྱེད་པ་ལས་འདིར་ཨཱུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་ར་བྷྭཽ། ཀྭ་རབྷཿ། ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་གནི་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡ་ཝ་དག་གོ །གཅིག་མ་ཡིན་པ་ནི་གཅིག་མིན་ནོ། །གང་དག་གི་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡི

【汉语翻译】
什么叫做苏帕擦？苏帕策。善于烹饪，因此是kvip。什么是“词干的”？玛拉，帕夏。什么叫做“非ghut的元音”？吉拉拉帕，扎斯索。伊特、乌特的伊亚、乌瓦是元音。什么是“词干的”？仅仅是。凡是词干的伊特、乌特，这些的元音在彼方，按照数量转变为伊亚、乌瓦。尼尧，尼亚。鲁沃，鲁瓦。什么是“词干的”？拉什妙。什么是“伊特、乌特的”？苏帕凑。彼方做ta，是为了没有疑惑的意义。什么是“元音”？尼比亚姆，鲁比亚姆。再次提到元音，是为了涵盖所有元音。苏提的哦。提是思考。苏在前。善于思考，因此是kvip。从明确指出的之中，去掉e字母，是samprasarana。因为“那是长音结尾”，所以是长音。这也是第六格单数结尾。首先去掉，去掉也是肯定的，因此ngai的nga字母去掉。所谓i字母，是随后添加，也是转变为iya。苏提词的aayi字母，凡是这个元音在彼方，将转变为iya。因为“不是一个字母的”，所以获得ya本身。苏提尧，苏提亚。什么是“元音”？苏提比。布的varsha布，punar布不是。这是第六格单数的词尾。u字母随后添加，也是转变为uva。布词的au，凡是这个元音在彼方，将转变为uva。varsha布和punar布不是，即varsha布和punar布的词不转变。因为“不是一个字母的”，所以获得va本身。prati布沃，prati布瓦。分别出现，因此是kvip。什么是“不是varsha布和punar布”？varsha布沃，varsha布瓦，punar布沃，punar布瓦。因为两次否定，所以这里不转变为uva。kara布沃，kvara布。不是一个字母的，不是重叠的，所以是ya va。不是一个，就不是一个。凡是字母不是一个的，那些就是字母不是一个的。

【英语翻译】
What is Supaca? Supace. Good at cooking, therefore it is kvip. What is "of the stem"? Mala, Pashya. What is "non-ghut vowel"? Kilalapa, Zasso. Ita, Uta's Iya, Uva are vowels. What is "of the stem"? Only. Whatever is the stem's Ita, Uta, these vowels on the other side, according to the number, transform into Iya, Uva. Niyao, Niya. Luvo, Luva. What is "of the stem"? Lashmyo. What is "of Ita, Uta"? Supaco. Doing ta on the other side is for the meaning of no doubt. What is "vowel"? Nibhyam, Lubhyam. Mentioning vowel again is to cover all vowels. Su-dhi's o. Dhi is thinking. Su in front. Good at thinking, therefore it is kvip. From the clearly indicated, remove the e letter, it is samprasarana. Because "that is a long ending", it is long. This is also the sixth case singular ending. First remove, removing is also certain, therefore ngai's nga letter is removed. The so-called i letter is added later, and it is also transformed into iya. Su-dhi's aayi letter, whenever this vowel is on the other side, it will be transformed into iya. Because "not a single letter", ya itself is obtained. Su-dhiyao, Su-dhiya. What is "vowel"? Su-dhibhi. Bhu's varsha bhu, punar bhu is not. This is the sixth case singular word ending. The u letter is added later, and it is also transformed into uva. Bhu's au, whenever this vowel is on the other side, it will be transformed into uva. varsha bhu and punar bhu are not, that is, the words varsha bhu and punar bhu do not transform. Because "not a single letter", va itself is obtained. prati-bhuvo, prati-bhuva. Appearing separately, therefore it is kvip. What is "not varsha bhu and punar bhu"? varsha bhvo, varsha bhva, punar bhvo, punar bhva. Because of double negation, it will not be transformed into uva here. kara bhvo, kvara bh. Not a single letter, not stacked, so it is ya va. Not one is not one. Whatever letters are not one, those are letters not one.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དག་གོ །བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བརྩེགས་པ་མིན་ནོ། །ཨཱིཏ྄ དང་ཨཱུཏ྄ དག་གི་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དབྱངས་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་གི་སྒྲའི་ཨཱིཏ྄ ཨཱུཏ྄ གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཕྱི་མ་དག་གི་ཡ་དང་ཝ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཨིཡ྄ ཨུཝ྄ འགོག་པའོ། །འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་
གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པས་ཡི་གེའི་སྒྲ་དབྱངས་འཛིན་པའོ། །པྲདྷྱཽ། པྲདྷྱཿ། པྲས་སྔར་མར་རོ། །དྷའི་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ྄འོ། །གྲཱ་མ་ཎྱཽ། གྲཱ་མ་ཎྱཿ། ཡ་ཝ་ལྭཽ། ཡ་ཝ་ལྭཿ། ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནི་ཡཽ། ལུ་ཝཽ། བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་ཕ་རོལ་ཞེས་པ་ཅེ་ཞེ་ན། ཡ་ཝ་ཀྲི་ཡཽ། ཀ་ཊ་སྲུ་ཝཽ། བྱིངས་ཀྱི་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་གང་བཤད་པ་ལས་བྱིངས་ཀྱི་བརྩེགས་པ་ཞེས་པའོ། །ཞེས་ན་འདིར་དགག་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨུནྣྱཽ། ཨུནྣྱཿ། ཨུཏ་སྔ་མར་རོ། །ཨནའི་ཞེས་པ་ཀྭིཔའོ། །དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲཱ་མ་ཎི་བྷྱཾ། ཡ་བ་ལཱུ་བྷྱཾ། ནིའི་སྒྲ་ནི་འདིར་ཁྱད་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ཨི་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་མི་ཟད་པའི་བྱེད་པ་གང་གི་ཚེ་སྔ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། ཡ་ཉིད་དང་ཝ་ཉིད་སོ་སོར་མི་འཇུག་གོ །དེས་ན་འདིར་མི་འཇུག་སྟེ། པ་ར་མ་ཎི་ཡཽ། པ་ར་མ་ཎི་ཡཿ། ཐོབ་པོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔའོ། །པ་ར་མའི་སྒྲ་ནི་ལས་འཛིན་པའོ། །བྷྲཱུ་བྱིངས་བཞིན་ནོ། །བྷྲཱུའི་སྒྲ་ནི་བྱིངས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དབྱངས་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་བྱིངས་ཀྱི་ཨཱུ་ཡིག་གི་མཐའ་ཨུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བར་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྷྲཱུའི་སྒྲའི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྷྲཱུ་ཝཽ་བྷྲུ་ཝཿ། དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཅེ་ཞེ་ན། བྷྲཱུ་བྷྱཱཾ། སྟྲི་ཡང་ངོ༌། །སྟྲཱིའི་སྒྲ་ནི་བྱིངས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་བྱིངས་ཨཱི་ཡིག་གི་མཐའི་ཨི་ཡ྄ རུ་འགྱུར་བར་བཤད་དེ་བཞིན་དུ། སྟྲཱིའི་སྒྲའང་གྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྟྲི་ཡཽ། སྟྲི་ཡཿ། དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟྲི་བྷིཿ། བྷྲཱུ་དང་སྟྲི་དག་བྱིངས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་སོ་སོར་བཞག་པ་ནི་མདོ་ཕྱི་མའི་དོན་ཏོ། །ཨམ྄ ཤས་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །སྟྲཱིའི་སྒྲ་ནི་བྱིངས་དང་འདྲ་བར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨམ྄ དང་ཤས་དག་ཕ་རོལ་ལོ། །སྟྲི་ཡམ྄། སྟྲཱི་མ། སྟྲི་ཡཿ། སྟྲིཿ། བྱིངས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །གཞན་ལ

【汉语翻译】
那些是。非重叠的就不是重叠。仅仅是说“伊त् (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 和乌त् (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 的”。不是一个字母，即不是一个元音的那些声音的伊त् (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 乌त् (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 无论哪个，这些都不是元音，在非重叠的彼者之后，那些后面的会被转变为“呀”和“哇”。伊य् (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 乌व् (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 是阻碍。没有改变并且没有动摇，因为没有随顺彼者，所以是执持字母的声音元音。प्रध्यौ。 प्रध्यः。 “प्र”在前面。“धा”通过理解，是क्विप् (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。ग्रामण्यो। ग्रामण्यः。 यवल्वौ। यवल्वः。 什么是“不是一个字母的那些”？नियौ。 लुवौ。 什么是“非重叠的彼者”？यवक्रियो। कटस्रुवो。 从所说的词干的非重叠的差别，就是词干的重叠。如果这样说，那么在这里否定不会改变，उन्न्यौ。 उन्न्यः。“उत्”在前面。“अना”是क्विप् (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 什么是“在元音上”？ग्रामणिभ्यं。 यवलुभ्यं。“नि”的声音在这里是清楚地显现差别，因此，当以“伊”字母和“乌”字母为结尾的词干的不尽的作者是前者的时候，呀本身和哇本身不会分别地加入。因此，在这里不加入，परमणि यौ。 परमणि यः。 因为获得，所以是क्विप् (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。“परम”的声音是业执持。像词干“བྷྲཱུ་”一样。“བྷྲཱུ”的声音会变得像词干一样，在彼元音上。就像说词干的“乌”字母的结尾转变为“乌哇”一样，བྷྲཱུ的声音也会转变，是这个意思。བྷྲཱུ་ཝཽ་བྷྲུ་ཝཿ。 什么是“在元音上”？བྷྲཱུ་བྷྱཱཾ。 还有“སྟྲི་”。“སྟྲཱི”的声音会变得像词干一样，在彼元音上。就像说词干“伊”字母的结尾变为“伊य्”一样，སྟྲཱི的声音也会转变，是这个意思。སྟྲི་ཡཽ། སྟྲི་ཡཿ。 什么是“在元音上”？སྟྲི་བྷིཿ。“བྷྲཱུ་”和“སྟྲི་”像词干一样，对于所说的，分别安立连接是后面经文的意思。在“ཨམ྄”和“ཤས་”等上也是。སྟྲཱི的声音也会变得像词干一样，在“ཨམ྄”和“ཤས་”等彼者上。སྟྲི་ཡམ྄。 སྟྲཱི་མ། སྟྲི་ཡཿ。 སྟྲིཿ。 在像词干一样的方面，“伊”会转变为“呀”。在其他上

【英语翻译】
Those are. Non-overlapping is not overlapping. It is only said of "It (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and Ut (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)". Those that are not a single letter, that is, not a single vowel, whatever It (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and Ut (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) are of those sounds, these are not vowels, after the non-overlapping other, those later ones will be transformed into "ya" and "va". Iy (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and Uv (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) are obstructions. Without changing and without wavering, because it does not follow the other, it holds the sound vowel of the letter. Pradhyau. Pradhyah. "Pra" is in front. "Dha" through understanding, is क्विप् (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Gramanyo. Gramanyah. Yavlavau. Yavlavah. What is "those that are not a single letter"? Niyau. Luvau. What is "the non-overlapping other"? Yavakriyo. Katasruvo. From the difference of the non-overlapping of the stem that has been said, it is the overlapping of the stem. If it is said like that, then here the negation will not change, Unnyau. Unnyah. "Ut" is in front. "Ana" is क्विप् (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). What is "on the vowel"? Gramanibhyam. Yavalubhyam. The sound of "Ni" here is to clearly show the difference, therefore, when the inexhaustible author of the stem ending in the letter "I" and the letter "U" is the former, ya itself and va itself will not be added separately. Therefore, it is not added here, Paramani yau. Paramani yah. Because of obtaining, it is क्विप् (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The sound of "Parama" is karma-dharaya. Like the stem "bhru". The sound of "bhru" will become like the stem, on the other vowel. Just as it is said that the ending of the stem's letter "U" is transformed into "Uva", the sound of bhru will also be transformed, that is the meaning. Bhruvau bhrvah. What is "on the vowel"? Bhrubhyam. And also "stri". The sound of "stri" will become like the stem, on the other vowel. Just as it is said that the ending of the stem's letter "I" becomes "Iy", the sound of stri will also be transformed, that is the meaning. Striyau. Striyah. What is "on the vowel"? Stribhih. "Bhru" and "stri" are like the stem, for what is said, establishing the connection separately is the meaning of the later sutra. Also on "am" and "shas" etc. The sound of stri will also become like the stem, on "am" and "shas" etc. that are the other. Striyam. Strim. Striyah. Strih. In the aspect of being like the stem, "I" will be transformed into "ya". On others

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་ཨམ་དང་ཤས་དག་གི་དང་པོ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །བྷ་ཝནྟའི་བ་ལ་སོགས་པའི་སམྦུདྡྷི་ལ་ཨུ་ཉིད་དོ། །ཆ་ཤས་གང་གི་དང་པོ་ཝ་ཡིག་ཡིན་པ་དེ་ཝ་ལ་སོགས་པའོ། །བྷ་ཝནྟ་ཞེས་པ་འདིའི་གང་ཝ་ལ་སོགས་
པའི་ཆ་ཤས་ཏེ་ཝནྟའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ནི་ཡང་ན་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སམྦུདྡྷི་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཧེ་བྷོཿ། ཧེ་བྷ་ཝན྄། སམྦུདྡྷི་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཞེ་ན། བྷ་ཝཱན། བྷ་ག་ཝནྟ་དང་ཨ་ག་ཝནྟ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ཡང་ཝ་ལ་སོགས་པའི་ཨུ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སམྦུདྡྷི་ཕ་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ལའོ། །ཧེ་བྷ་གོཿ། ཧེ་བྷ་ག་ཝན། ཧེ་ཨ་གོཿ། ཧེ་ཨ་ག་ཝན྄། རྟགས་བཟུང་བ་ན་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་བཟུང་བའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་བྷ་ཝ་ཏཱིའི་སྒྲའི་འང་ཨུ་ཉིད་དོ། །ཧེ་བྷོ་བྲ་ཧྨ་ཎི་བ་ཏའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཨུ་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཧེ་བྷ་ཝ་ཏཱི་བྲཱ་ཧྨ་ཎི། མི་ཟད་པ་དང་སརྦ་ནཱ་མིའི་དབྱངས་ལས་སྔ་མར་ཨཀ྄ དང་ཀའོ། །མི་ཟད་པ་དང་སརྦ་ནཱ་མི་ནི་མི་ཟད་པ་སརྦ་ནཱ་མིའི་འོ། །མི་ཟད་པ་རྣམས་ཀྱི་སརྦ་ནཱ་མ་རྣམས་ཀྱིའང་མཐའི་དབྱངས་ལས་སྔ་མར་ཨ་ཀའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །མི་ཤེས་སྨད་དང་ཉུང་ངུའམ་ཆུང༌། །དེ་བཞིན་ཐུང་ངུ་རྗེས་སུ་བརྩེ། །མིང་ལ་ཡང་ནི་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །ཨཀ྄འི་རྐྱེན་དག་རབ་ཏུ་གྲགས། །འདི་མཐོ་བ་ཅི་ཡིན་མི་ཤེས་པ་ནི། ཨུཙྩ་ཀཻཿ། ཨུཙྩཻཿ། དེ་བཞིན་དུ། ནིཙྩ་ཀཻཿ། ནིཙྩཿ། ཤན་ཀཻ །ཤ་ནཻཿ། དེ་བཞིན་དུ་མཐོན་པོ་སད་པ་ནི། ཨུཙྩ་ཀཻཿ། ཨུཙྩཻཿ། སརྦ་ནཱ་མའི་ངེས་པར་ཡང་སྟེ། ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་པ་ནི། སརྦ་ཀཿ། སརྦཿ། གང་སྨད་པ་ནི། ཡ་ཀཿ། ཡཿ། ས་ཀཿ། སཿ། ཨེ་ཥ་ཀཿ། ཁ་ཅིག་ཏུ་སརྦ་ནཱ་མའི་རྣམ་དབྱེའི་དབྱངས་ལས་སྔ་མར་ཨ་ཀའི་རྐྱེན་འདོད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་ནི། ཏྭ་ཡ་ཀཱ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཏྭ་ཡཱ། དེ་བཞིན་དུ། མ་ཡ་ཀཱ། མ་ཡཱ། ཨཱ་ཁྱ་ཏའི་རྣམ་དབྱེ་ལས་ཀྱང་སྟེ། འཚེད་པ་མི་ཤེས་པ་ནི། པ་ཙ་ཏ་ཀི། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་པ་ཙ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ། ཛ་ལྤ་ཏ་ཀི། །ཛ་ལྤ་ཏི། མི་ཟད་པ་དང་སརྦ་ནཱ་མའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲྀཀྵཿ། མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་རྟགས་ལས་ཀའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་འི་རྟ་ནི། ཨ་ཤྭ་ཀཿ། སྨད་པའི་རྟ་ནི་ཨ་ཤྭ་ཀཿ། ཏིལ་མར་ཉུང་ངུ་ནི། ཏཻ་ལ་ཀཾ། །ཐུང་ངུའི་ཤིང་ནི། བྲྀཀྵ་ཀཿ། རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་བུ་ནི། པུ་ཏྲ་ཀཿ། ལྷས་བྱིན་གྱི་མིང༌།
ནི། དེ་བ་ཏཏྟ་ཀཿ། ཀའི་རྐྱེན་ལ་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཡིག་སྔ་མ་

【汉语翻译】
ཨམ་和ཤས་等的第一个音节是དབྱིའོ་，所以字母ཨ是དབྱིའོ。བྷ་ཝནྟའི་的བ་等词的呼格是ཨུ་。哪个部分的第一个字母是ཝ་，就是ཝ་等。བྷ་ཝནྟ་这个词中，凡是ཝ་等的部分，也就是ཝནྟའི་的声音，那么就变成ཨུ་，在呼格之后。嘿，བྷོཿ！嘿，བྷ་ཝན྄！所谓呼格，就是说，བྷ་ཝཱན། བྷ་ག་ཝནྟ་和ཨ་ག་ཝནྟ་这些词，也可以说成是ཝ་等的ཨུ་，在呼格之后。嘿，བྷ་གོཿ！嘿，བྷ་ག་ཝན། 嘿，ཨ་གོཿ！嘿，ཨ་ག་ཝན྄！如果掌握了词性，也要掌握词性的区别，从这句话来看，བྷ་ཝ་ཏཱིའི་的声音也是ཨུ་。嘿，བྷོ་，婆罗门（བྲ་ཧྨ་ཎི，梵文：Brāhmaṇi，梵文罗马拟音：Brāhmaṇi，婆罗门）的བ་ཏའི་声音也是ཨུ་。另一方面，嘿，བྷ་ཝ་ཏཱི་，婆罗门（བྲཱ་ཧྨ་ཎི，梵文：Brāhmaṇi，梵文罗马拟音：Brāhmaṇi，婆罗门）。从不变词和所有代词的元音之前，是ཨཀ྄和ཀ。不变词和所有代词，就是不变词和所有代词。不变词和所有代词的词尾元音之前，也可以加上ཨ་ཀའི་词缀。字母ཨ是表达的意思。不知、贬低和少量或小。同样，短小和重复。对于名字，智者们也经常说ཨཀ྄的词缀。这个高的是什么，不知道，是：ཨུཙྩ་ཀཻཿ。ཨུཙྩཻཿ。同样地：ནིཙྩ་ཀཻཿ。ནིཙྩཿ。ཤན་ཀཻ。ཤ་ནཻཿ。同样，高高地醒来是：ཨུཙྩ་ཀཻཿ。ཨུཙྩཻཿ。所有代词也是确定的，一切都不知道是：སརྦ་ཀཿ。སརྦཿ。哪个被贬低是：ཡ་ཀཿ。ཡཿ。ས་ཀཿ。སཿ。ཨེ་ཥ་ཀཿ。在某些情况下，所有代词的格位元音之前，需要ཨ་ཀའི་词缀，你不知道是：ཏྭ་ཡ་ཀཱ།。另一方面：ཏྭ་ཡཱ།。同样地：མ་ཡ་ཀཱ། མ་ཡཱ།。从动词的格位来看也是，煮不知道是：པ་ཙ་ཏ་ཀི།。另一方面是པ་ཙ་ཏི།。同样地：ཛ་ལྤ་ཏ་ཀི།。ཛ་ལྤ་ཏི།。什么是不变词和所有代词呢？是བྲྀཀྵཿ。对于不知道等意思，要说明词性中的ཀའི་词缀，不知道的马是：ཨ་ཤྭ་ཀཿ。贬低的马是ཨ་ཤྭ་ཀཿ。少量的芝麻油是：ཏཻ་ལ་ཀཾ།。矮小的树是：བྲྀཀྵ་ཀཿ。重复的儿子是：པུ་ཏྲ་ཀཿ。天授的名字是：དེ་བ་ཏཏྟ་ཀཿ。在ཀའི་词缀变成女性之后，ཨཱ་之前是字母ཨ་。

【英语翻译】
The first syllable of am and shas, etc., is dbyi'o, so the letter A is dbyi'o. In bhavantai, the vocative of ba, etc., is u. Whichever part has va as the first letter is va, etc. In this word bhavanta, whichever part is va, etc., that is, the sound of vanta, then it becomes u, after the vocative. Hey bhoh! Hey bhavan! The so-called vocative means bhavan. bhagavanta and agavanta, these words can also be said to be u of va, etc., after the vocative. Hey bhagoh! Hey bhagavan! Hey agoh! Hey agavan! If you grasp the gender, you must also grasp the difference in gender. From this sentence, the sound of bhavati is also u. Hey bho, the sound of batai of Brahmin (བྲ་ཧྨ་ཎི, Sanskrit: Brāhmaṇi, Roman transliteration: Brāhmaṇi, Brahmin) is also u. On the other hand, hey bhavati, Brahmin (བྲཱ་ཧྨ་ཎི, Sanskrit: Brāhmaṇi, Roman transliteration: Brāhmaṇi, Brahmin). From the vowel of indeclinable words and all pronouns, before that is ak and ka. Indeclinable words and all pronouns are indeclinable words and all pronouns. Before the final vowel of indeclinable words and all pronouns, the suffix of aka can also be added. The letter A is the meaning to express. Unknown, degraded, and few or small. Similarly, short and repeated. For names, the wise often say the suffix of ak. What is this high thing, unknown, is: uccakaih. uccaih. Similarly: niccakaih. niccah. shankai. shanaih. Similarly, waking up high is: uccakaih. uccaih. All pronouns are also definite, everything is unknown is: sarvakah. sarvah. Which is degraded is: yakah. yah. sakah. sah. esakah. In some cases, before the case vowel of all pronouns, the suffix of aka is needed, you don't know is: tvayaka. On the other hand: tvaya. Similarly: mayaka. maya. From the case of the verb, cooking is unknown is: pacataki. On the other hand, it is pacati. Similarly: jalpataki. jalpati. What are indeclinable words and all pronouns? It is vrishah. For meanings such as unknown, the suffix of ka in the gender must be explained, the unknown horse is: ashvakah. The degraded horse is ashvakah. A small amount of sesame oil is: tailakam. The short tree is: vrishakah. The repeated son is: putrakah. The name of Devadatta is: devatattakah. After the suffix of ka becomes feminine, before a is the letter A.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ཨི་ཡིག་གོ །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་འོ། །བུད་མེད་དུ་བྱས་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཨཱ་ཡིག་ཀྱང་ཡིན་པ་ནི། བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཀ་གང་ལས་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཅན་ཏེ། ཀ་འདི་ནི་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཅན་ནོ། །ཀ་གང་ཡིན་པ་ལས་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཅན་དེ་ལ་ཀའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏེ། གང་ཀ་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་གནས་པ་ལ་སྔ་མའི་ཨ་ཡིག་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །སརྦི་ཀཱ། བི་ཤྭི་ཀཱ། མི་ཟད་པ་དང་སརྦ་ནཱ་མའི་ཞེས་པས་ཨཀྲའི་རྐྱེན་ནོ། །བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱཔ྄འོ། །འདིས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཀཱ་རི་ཀཱ། ཧཱ་རི་ཀཱ། ཌུཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པ་ལའོ། །ཝུཎ྄ ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཨུཎ྄འོ། །ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ན་ཨ་ཀ་ཨནྟ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཀ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནནད་ནཱ། ཌུ་ན་དི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཨ་ལས་ཨིན་མཐའ་ལས་ནནདའི་སོགས་ལས་ཡུའོ་ཞེས་པས་ཡུའོ། །ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཞེས་པ་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨཱའི་རྐྱེན་ནོ། །རྐྱེན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་ཀཱ། ས་ཀཱ་ས། པ་ཙ་ལ་སོགས་པར་བཀླགས་པའི་ཕྱིར་ཨཙའོ། །བུད་མེད་དུ་བྱས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱཱ། ཀཱ་མྱའང་ངོ་ཞེས་པས་ཀཱ་མྱའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨཱ་ཡིག་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནརྟ་ཀཱི། ནྲྀ་ཏཱི་ལུས་གཡོ་བ་ལའོ། །བཟོ་བོ་ལ་བུཥའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། དེའང་རྣམ་པར་གཞན་པ་རྣམ་པར་བཤད་པར་ལས་སོ། །དེས་ན། ཡཏ྄ ཏད྄ དག་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡ་ཀཱ། ས་ཀཱ། མདོ་སྔ་མས་ཀའི་རྐྱེན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། སུ་ཏི་ཀཱ། སུ་ཏ་ཀཱ། སུ་ཏྲི་ཀཱ། བྲྀནྡྲ་རི་ཀཱ། སྐར་མའི་དོན་ལ་ཡང་ན། ཏཱ་ར་ཀཱ། གཞན་ལ། ཏཱ་རི་ཀཱ། ཕའི་ཉིན་མོའི་དོན་ཁོ་ན་ལ། ཨཥྚ་ཀཱ། གཞན་ལ། ཨཥྚི་ཀཱ། ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་མིང་གི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྐང་བ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཚིག་ལས་ཡུཥྨད྄ ཨསྨད྄ དག་
གི་དྲུག་པ་བཞི་བ་གཉིས་པ་རྣམས་ལ་བས་ནས་དག་ཚིག་གོ །ཨམ་ཤས྄ དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཡང་ན་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཡང་ཚིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུཥྨད྄ ཨསྨད྄ དག་དང་འབྲེལ་པའི་དྲུག་པ་དང་བཞི་བ་དང་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་མང་ཚིག་གནས་པ་དེའི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བས་དང་ནས་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །རུ་དྲོ་བཿ། པྲ་བྷཱུཿ། རུ་དྲོ་ནཿ་པྲ་བྷུཿ། རུ་དྲོ་ཡུཥྨཱ་

【汉语翻译】
ཨི་ཡིག་གོ། 妇女们的事业就是成为妇女啊！ 成为妇女也是这个，也是ཨཱ་ཡིག་，就是：成为妇女的ཨཱ་ཡིག་啊！ 从哪个ཀ་字成为妇女的ཨ་ཡིག་的彼岸呢？ 这个ཀ་字就是成为妇女的ཨཱ་ཡིག་的彼岸啊！ 从哪个ཀ་字成为妇女的ཨ་ཡིག་的彼岸，那个ཀ་字的缘起是彼岸啊！ 凡是ཀ་字缘起安住于彼岸的，就变成前者的ཨ་ཡིག་了。 སརྦི་ཀཱ། བི་ཤྭི་ཀཱ། 以不尽和སརྦ་ནཱ་མའི་来说，是ཨཀྲའི་的缘起啊！ 对于妇女，从ཨ་变成ཨཱཔ྄啊！ 由此就是ཨི་本身啊！ ཀཱ་རི་ཀཱ། ཧཱ་རི་ཀཱ། ཌུཀྲྀཉ་是做啊！ ཧྲྀཉ་是抢夺啊！ 以“ཝུཎ྄ ཏྲྀ་ཙ་”等来说，是ཨུཎ྄啊！ 以“ཡུ་བུ་ཛྷ་”等来说，是ཨ་ན་ཨ་ཀ་ཨནྟ་等，所以变成ཨ་ཀ་啊！ 所谓ཀ་是什么呢？ ནནད་ནཱ། ཌུ་ན་དི་是完全结合啊！ 从ཨ་变成ཨིན་结尾，从ནནདའི་等变成ཡུའོ་，所以是ཡུའོ། 以“ཡུ་བུ་ཛྷ་”等来说，变成ཨ་ན་啊！ 是ཨཱའི་的缘起啊！ 所谓缘起是什么呢？ ས་ཀཱ། ས་ཀཱ་ས། 因为读作པ་ཙ་等，所以是ཨཙའོ། 所谓成为妇女是什么呢？ སུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱཱ། 因为也说ཀཱ་མྱའང་ངོ་，所以是ཀཱ་མྱའི་的缘起啊！ 说了ཨཱ་ཡིག་是什么呢？ ནརྟ་ཀཱི། ནྲྀ་ཏཱི་是身体摇动啊！ 对于工匠是བུཥའོ། 像前面一样变成ཨ་ཀ་啊！ 或者说，是加入，那也是对其他进行分别解说的事业啊！ 因此，ཡཏ྄ ཏད྄ 等不变，就是：ཡ་ཀཱ། ས་ཀཱ། 以之前的经文来说，是ཀའི་的缘起啊！ 在某些地方也会变化，就是：སུ་ཏི་ཀཱ། སུ་ཏ་ཀཱ། སུ་ཏྲི་ཀཱ། བྲྀནྡྲ་རི་ཀཱ། 对于星星的意义来说，也是：ཏཱ་ར་ཀཱ། 对于其他：ཏཱ་རི་ཀཱ། 仅仅对于父亲的白天这个意义来说：ཨཥྚ་ཀཱ། 对于其他：ཨཥྚི་ཀཱ། 乔沃·扎炯（ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར，约1059-1109）所作的，利益学生的，名称差别的章节第二部分结束。 词语中，ཡུཥྨད྄ ཨསྨད྄ 等的第六、第四、第二格等，用བས་ནས་等词。 对于ཨམ་ཤས྄等，也加入“ཡང་ནའོ་”。 还有，词语中与彼岸的ཡུཥྨད྄ ཨསྨད྄ 等相关的第六、第四、第二格等的复数存在，按照那个数量，变成བས་和ནས་等，也会变化。 རུ་དྲོ་བཿ། པྲ་བྷཱུཿ། རུ་དྲོ་ནཿ་པྲ་བྷུཿ། རུ་དྲོ་ཡུཥྨཱ་

【英语翻译】
The letter ཨི་. The activity of women is to become women! Becoming a woman is also this, and it is also the letter ཨཱ་, which is: the letter ཨཱ་ of becoming a woman! From which letter ཀ་ does the other side of the letter ཨ་ of becoming a woman come? This letter ཀ་ is the other side of the letter ཨཱ་ of becoming a woman! From which letter ཀ་ does the other side of the letter ཨ་ of becoming a woman come, that letter ཀ་'s cause is the other side! Whatever cause of the letter ཀ་ abides on the other side, it will be transformed into the former letter ཨ་. སརྦི་ཀཱ། བི་ཤྭི་ཀཱ། In terms of inexhaustible and སརྦ་ནཱ་མའི་, it is the cause of ཨཀྲའི་! For women, from ཨ་ to ཨཱཔ྄! By this, it is ཨི་ itself! ཀཱ་རི་ཀཱ། ཧཱ་རི་ཀཱ། ཌུཀྲྀཉ་ is doing! ཧྲྀཉ་ is robbing! In terms of "ཝུཎ྄ ཏྲྀ་ཙ་" etc., it is ཨུཎ྄! In terms of "ཡུ་བུ་ཛྷ་" etc., they are ཨ་ན་ཨ་ཀ་ཨནྟ་ etc., so it becomes ཨ་ཀ་! What is meant by ཀ་? ནནད་ནཱ། ཌུ་ན་དི་ is completely combining! From ཨ་ to the ending ཨིན་, from ནནདའི་ etc. to ཡུའོ་, so it is ཡུའོ. In terms of "ཡུ་བུ་ཛྷ་" etc., it becomes ཨ་ན་! It is the cause of ཨཱའི་! What is meant by cause? ས་ཀཱ། ས་ཀཱ་ས། Because it is read as པ་ཙ་ etc., so it is ཨཙའོ. What is meant by becoming a woman? སུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱཱ། Because it is also said ཀཱ་མྱའང་ངོ་, so it is the cause of ཀཱ་མྱའི་! What is meant by saying the letter ཨཱ་? ནརྟ་ཀཱི། ནྲྀ་ཏཱི་ is the body moving! For a craftsman, it is བུཥའོ. Like before, it becomes ཨ་ཀ་! Or, it is added, that is also the activity of explaining others separately! Therefore, ཡཏ྄ ཏད྄ etc. do not change, which are: ཡ་ཀཱ། ས་ཀཱ། In terms of the previous scripture, it is the cause of ཀའི་! In some places, it will also change, which are: སུ་ཏི་ཀཱ། སུ་ཏ་ཀཱ། སུ་ཏྲི་ཀཱ། བྲྀནྡྲ་རི་ཀཱ། For the meaning of stars, it is also: ཏཱ་ར་ཀཱ། For others: ཏཱ་རི་ཀཱ། Only for the meaning of the father's daytime: ཨཥྚ་ཀཱ། For others: ཨཥྚི་ཀཱ། The second part of the chapter on the differences of names, made by Jowo Drakjor (ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར, c. 1059-1109), which benefits students, is completed. In words, the sixth, fourth, and second cases of ཡུཥྨད྄ ཨསྨད྄ etc. use words such as བས་ནས་. For ཨམ་ཤས྄ etc., "ཡང་ནའོ་" is also added. Also, in words, the plural of the sixth, fourth, and second cases related to ཡུཥྨད྄ ཨསྨད྄ etc. on the other side exists, and according to that number, it changes to བས་ and ནས་ etc., and it will also change. རུ་དྲོ་བཿ། པྲ་བྷཱུཿ། རུ་དྲོ་ནཿ་པྲ་བྷུཿ། རུ་དྲོ་ཡུཥྨཱ་

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ཀཾ་པྲ་བྷུཿ། རུ་དྲོ་ཨསྨ་ཀཾ་པྲ་བྷུཿ། བཞི་པ་ལ། རུ་དྲོ་བོ་དཱ་སྱ་ཏི། རུ་དྲོ་ནོ་དཱ་སྱ་ཏེ། རུ་དྲོ་ཡུཥྨ་བྷྱཱཾ་དཱ་སྱ་ཏི། རུ་དྲོ་ཨསྨ་བྷྱཱཾ་དཱ་སྱ་ཏི། གཉིས་པ་ལ་ཤི་པོ་བོ་ར་ཀྵ་ཏི། ཤི་བོ་ནོ་རཀྵ་ཏི། ཤི་བོ་ཡུཥྨ་ཀྵ་ཏི། ཤི་བོ་ཨསྨཱཾ་རཀྵ་ཏི། ཡུཥྨཏ྄ དག་གི་ཞེས་པ་ཅེ་ཞེ་ན། ཤི་བ་སྟེ་ཥཱཾ་སྭ་མཱི། །ཚིག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུཥྨཱ་ཀཾ །ཨསྨ་ཀཾ །དྲུག་པ་བཞི་པ་གཉིས་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲྀ་ཧེ་ཡུ་ཡམ྄། ཝ་ནེ་ཝ་ཡམ྄། ཕྱི་མ་ལ་གཉིས་ཉིད་དང་གཅིག་ཉིད་འང་ངོ༌། །བསྒྱུར་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མང་པོ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ཝས་དང་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་ཉིད་ལ་བཱན་ནཽ་དག་གོ །མདོ་སྔ་མ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཝས྄ ནས྄ དག་གནི་ལྡོག་གོ །ཚིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་དང་འབྲེལ་བའི་དྲུག་པ་བཞི་པ་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་ཚིག་ཉིད་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཝན་དང་ནཽ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཤི་བོ་བཱཾ་སྭཱ་མཱི། །ཤི་བོ་ནཽ་སྭཱ་མཱི། ཤི་བོ་ཡུ་བ་ཡོཿ་སྭཱ་མི། ཤི་བ་ཨཱ་བ་ཡོཿ་སྭཱ་མི། བཞི་པ་ལ། ཤི་བོ་བཱནད་དཱ་ཏི། ཤི་བོ་ནཽ་ད་དཱ་ཏི། ཤི་བོ་ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ་ད་ད་ཏི། ཤི་བ་ཨཱ་བཱ་བྷྱཱཾ་ད་དཱ་ཏི། གཉིས་པ་ལ། ཤི་བོ་བཱན྄ རཀྵ་ཏི། ཤི་བོ་ནཽ་རཀྵ་ཏི། ཤི་བོ་ཡུ་པོ་རཀྵ་ཏི། ཤི་བ་ཨཱ་བཾ་རཀྵ་ཏི། ཨུཥྨད྄ཨསྨད྄ དག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤི་བསྟ་ཡོཿ་སྭཱ་མཱི་ཚིག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུ་བ་ཡོཿ། ཡུ་བ་ཡོཿ། ཨཱ་བ་ཡོཿ། དྲུག་པ་བཞི་པ་གཉིས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱི་དྲྀ་ཤཽ་ཡུ་བཱམ྄། སོ་བྷ་ནཽ་ཨཱ་བཱཾ། ཏྭད྄ མད྄ དག་གི་གཅིག་ཉིད་ལ་ཏེ་མེ་སྟེ་སྟྭཱ་མཱ་ནི་གཉིས་པ་ལའོ། །འདིར་མདོག་གཅིག་ལ་མདོ་གསུམ་སྟེ། ཏྭད་མད་
དག་གི་གཅིག་ཉིད་ལ་ཞེས་མདོ་གཅིག་གོ །འདིར་ཡུཥྨད྄ དག་གི་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཏྭད྄ མད྄ ཅེས་པ་དྲུག་པ་འདིའང་དང་པོའི་གཉིས་ཚིག་གི་གནས་སུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེས་ན་འདིའི་དོན་ནི་ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་གི་གཅིག་ཚིག་ལ་སྟེ། གཅིག་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་པར་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ན་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཏྭད྄ དང་མད྄ ཅེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཏྭཱམ྄། མཱམ྄། མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཨེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཏྭ་ཡི། མ་ཡི། ཏ་བཱ་ཡ་ཏྭ་དཱི་ཡཿ། མ་མཱ་ཡཾ་མ་དཱི་ཡཿ། མ་མཱ་ཡཾ་མ་དཱི་ཡཿ། ཨཱི་ཡ་ནི་ཕན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ནི་སྒྲ་ལ་ཨཱི་ཡའ

【汉语翻译】
康·扎布（ཀཾ་པྲ་བྷུཿ，梵文罗马拟音：Kamprabhuḥ）。 鲁扎（རུ་དྲོ་，梵文天城体：रुद्र，梵文罗马拟音：Rudra，义：暴怒）阿斯玛康·扎布（ཨསྨ་ཀཾ་པྲ་བྷུཿ）。 第四品中，鲁扎（རུ་དྲོ་，梵文天城体：रुद्र，梵文罗马拟音：Rudra，义：暴怒）沃（བོ་，梵文天城体：वो，梵文罗马拟音：vo，义：你们）达斯亚提（དཱ་སྱ་ཏི）。 鲁扎（རུ་དྲོ་，梵文天城体：रुद्र，梵文罗马拟音：Rudra，义：暴怒）诺（ནོ་，梵文天城体：नो，梵文罗马拟音：no，义：我们）达斯亚提（དཱ་སྱ་ཏེ）。 鲁扎（རུ་དྲོ་，梵文天城体：रुद्र，梵文罗马拟音：Rudra，义：暴怒）玉什玛·比亚姆（ཡུཥྨ་བྷྱཱཾ，梵文天城体：युष्माभ्यां，梵文罗马拟音：yuṣmābhyaṃ，义：你们）达斯亚提（དཱ་སྱ་ཏི）。 鲁扎（རུ་དྲོ་，梵文天城体：रुद्र，梵文罗马拟音：Rudra，义：暴怒）阿斯玛·比亚姆（ཨསྨ་བྷྱཱཾ，梵文天城体：अस्माभ्यां，梵文罗马拟音：asmābhyaṃ，义：我们）达斯亚提（དཱ་སྱ་ཏི）。 第二品中，希沃（ཤི་པོ་，梵文天城体：शिवो，梵文罗马拟音：śivo，义：吉祥）沃（བོ་，梵文天城体：वो，梵文罗马拟音：vo，义：你们）拉夏提（ར་ཀྵ་ཏི）。 希沃（ཤི་པོ་，梵文天城体：शिवो，梵文罗马拟音：śivo，义：吉祥）诺（ནོ་，梵文天城体：नो，梵文罗马拟音：no，义：我们）拉夏提（རཀྵ་ཏི）。 希沃（ཤི་པོ་，梵文天城体：शिवो，梵文罗马拟音：śivo，义：吉祥）玉什玛（ཡུཥྨ་，梵文天城体：युष्मा，梵文罗马拟音：yuṣmā，义：你们）夏提（ཀྵ་ཏི）。 希沃（ཤི་བོ་，梵文天城体：शिवो，梵文罗马拟音：śivo，义：吉祥）阿斯曼（ཨསྨཱཾ，梵文天城体：अस्मान्，梵文罗马拟音：asmān，义：我们）拉夏提（རཀྵ་ཏི）。 玉什玛特（ཡུཥྨཏ྄）等之意为何？ 希瓦（ཤི་བ་，梵文天城体：शिव，梵文罗马拟音：śiva，义：吉祥）德·夏姆（སྟེ་ཥཱཾ，梵文天城体：तेषां，梵文罗马拟音：teṣāṃ，义：他们）斯瓦米（སྭ་མཱི）。 词之意为何？ 玉什玛康（ཡུཥྨཱ་ཀཾ）。 阿斯玛康（ཨསྨ་ཀཾ）。 第六品、第四品、第二品等之意为何？ 格里黑·玉扬（གྲྀ་ཧེ་ཡུ་ཡམ྄）。 瓦内·瓦扬（ཝ་ནེ་ཝ་ཡམ྄）。 后面是双数和单数。 其他的翻译将会被解释，因此仅仅在多数情况下，瓦斯（ཝས་）和纳斯（ནས་）才会被区分。 双数是瓦诺（བཱན་ནཽ）。 前面的经文遵循。 瓦斯（ཝས྄），纳斯（ནས྄）等是相反的。 从词语上来说，与对方的玉什玛特（ཡུཥྨད་）阿斯玛特（ཨསྨད་）等相关的第六品、第四品、第二品等的双数形式存在的地方，其数量如同瓦恩（ཝན་）和诺（ནཽ་）一样，也会被翻译。 希沃（ཤི་བོ་，梵文天城体：शिवो，梵文罗马拟音：śivo，义：吉祥）旺（བཱཾ，梵文天城体：वां，梵文罗马拟音：vāṃ，义：你们）斯瓦米（སྭཱ་མཱི）。 希沃（ཤི་བོ་，梵文天城体：शिवो，梵文罗马拟音：śivo，义：吉祥）诺（ནཽ་，梵文天城体：नौ，梵文罗马拟音：nau，义：我们）斯瓦米（སྭཱ་མཱི）。 希沃（ཤི་བོ་，梵文天城体：शिवो，梵文罗马拟音：śivo，义：吉祥）玉瓦约（ཡུ་བ་ཡོཿ，梵文天城体：युवयोः，梵文罗马拟音：yuvayoḥ，义：你们）斯瓦米（སྭཱ་མི）。 希瓦（ཤི་བ་，梵文天城体：शिव，梵文罗马拟音：śiva，义：吉祥）阿瓦约（ཨཱ་བ་ཡོཿ，梵文天城体：आवयोः，梵文罗马拟音：āvayoḥ，义：我们）斯瓦米（སྭཱ་མི）。 第四品中，希沃（ཤི་བོ་，梵文天城体：शिवो，梵文罗马拟音：śivo，义：吉祥）万（བཱནད་，梵文天城体：वान्，梵文罗马拟音：vān，义：你们）达提（དཱ་ཏི）。 希沃（ཤི་བོ་，梵文天城体：शिवो，梵文罗马拟音：śivo，义：吉祥）诺（ནཽ་，梵文天城体：नौ，梵文罗马拟音：nau，义：我们）达达提（ད་དཱ་ཏི）。 希沃（ཤི་བོ་，梵文天城体：शिवो，梵文罗马拟音：śivo，义：吉祥）玉瓦·比亚姆（ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ，梵文天城体：युवाभ्यां，梵文罗马拟音：yuvābhyāṃ，义：你们）达达提（ད་ད་ཏི）。 希瓦（ཤི་བ་，梵文天城体：शिव，梵文罗马拟音：śiva，义：吉祥）阿瓦·比亚姆（ཨཱ་བཱ་བྷྱཱཾ，梵文天城体：आवाभ्यां，梵文罗马拟音：āvābhyāṃ，义：我们）达达提（ད་དཱ་ཏི）。 第二品中，希沃（ཤི་བོ་，梵文天城体：शिवो，梵文罗马拟音：śivo，义：吉祥）万（བཱན྄，梵文天城体：वान्，梵文罗马拟音：vān，义：你们）拉夏提（རཀྵ་ཏི）。 希沃（ཤི་བོ་，梵文天城体：शिवो，梵文罗马拟音：śivo，义：吉祥）诺（ནཽ་，梵文天城体：नौ，梵文罗马拟音：nau，义：我们）拉夏提（རཀྵ་ཏི）。 希沃（ཤི་བོ་，梵文天城体：शिवो，梵文罗马拟音：śivo，义：吉祥）玉沃（ཡུ་པོ་，梵文天城体：युवो，梵文罗马拟音：yuvo，义：你们）拉夏提（རཀྵ་ཏི）。 希瓦（ཤི་བ་，梵文天城体：शिव，梵文罗马拟音：śiva，义：吉祥）阿旺（ཨཱ་བཾ་，梵文天城体：आवं，梵文罗马拟音：āvaṃ，义：我们）拉夏提（རཀྵ་ཏི）。 乌什玛特（ཨུཥྨད྄）阿斯玛特（ཨསྨད྄）等之意为何？ 希瓦（ཤི་བ་，梵文天城体：शिव，梵文罗马拟音：śiva，义：吉祥）德·约（སྟ་ཡོཿ，梵文天城体：तयोः，梵文罗马拟音：tayoḥ，义：他们）斯瓦米（སྭཱ་མཱི་）。 词之意为何？ 玉瓦约（ཡུ་བ་ཡོཿ）。 玉瓦约（ཡུ་བ་ཡོཿ）。 阿瓦约（ཨཱ་བ་ཡོཿ）。 第六品、第四品、第二品等之意为何？ 凯德里绍·玉旺（ཀཱི་དྲྀ་ཤཽ་ཡུ་བཱམ྄）。 索瓦诺·阿旺（སོ་བྷ་ནཽ་ཨཱ་བཱཾ）。 特瓦特（ཏྭད྄）玛特（མད྄）等之单数形式，德（ཏེ་）梅（མེ་）即特瓦（སྟྭཱ）玛（མཱ）是第二品。 在这里，一个经文有三个含义：特瓦特（ཏྭད་）玛特（མད་）
等的单数形式，这是一个经文。 在这里，玉什玛特（ཡུཥྨད྄）等是遵循的，而不是其他的。 特瓦特（ཏྭད྄）玛特（མད྄）这个第六品也被称为最初的双数形式的位置。 因此，这里的含义是玉什玛特（ཡུཥྨད་）阿斯玛特（ཨསྨད་）等的单数形式，当单数的含义被明确表达时，其数量如同特瓦特（ཏྭད྄）和玛特（མད྄）一样，也会被翻译。 特瓦姆（ཏྭཱམ྄）。 玛姆（མཱམ྄）。 如果不翻译，那么“诶”本身就是“诶”本身。 同样地，塔伊（ཏྭ་ཡི）。 玛伊（མ་ཡི）。 塔瓦亚·特瓦迪亚（ཏ་བཱ་ཡ་ཏྭ་དཱི་ཡཿ）。 玛玛扬·玛迪亚（མ་མཱ་ཡཾ་མ་དཱི་ཡཿ）。 玛玛扬·玛迪亚（མ་མཱ་ཡཾ་མ་དཱི་ཡཿ）。 “伊亚”的意思是有益的，因此“尼”这个词就是“伊亚”。

【英语翻译】
Kamprabhuḥ. Rudro Asmakamprabhuḥ. In the fourth section, Rudro vo dāsyati. Rudro no dāsyate. Rudro yuṣmābhyaṃ dāsyati. Rudro asmābhyaṃ dāsyati. In the second section, Śivo vo rakṣati. Śivo no rakṣati. Śivo yuṣmāṃ rakṣati. Śivo asmāṃ rakṣati. What does "yuṣmat" mean? Śivaḥ teṣāṃ svāmī. What does "from the word" mean? Yuṣmākam. Asmakam. What do the sixth, fourth, and second sections mean? Gṛhe yuyam. Vane vayam. In the latter, there are both dual and singular forms. Other translations will be explained, so only in the plural should "vas" and "nas" be distinguished. In the dual, there are vānau. The previous sutra follows. Vas, nas, etc., are the opposite. From the words, the dual forms of the sixth, fourth, and second sections related to the opposing yuṣmad and asmad, etc., wherever they exist, their number is translated as "van" and "nau." Śivo vāṃ svāmī. Śivo nau svāmī. Śivo yuvayoḥ svāmi. Śiva āvayoḥ svāmi. In the fourth section, Śivo vān dāti. Śivo nau dādāti. Śivo yuvābhyāṃ dādāti. Śiva āvābhyāṃ dādāti. In the second section, Śivo vān rakṣati. Śivo nau rakṣati. Śivo yuvo rakṣati. Śiva āvaṃ rakṣati. What do "uṣmad" and "asmad" mean? Śivaḥ tayoḥ svāmī. What does "from the word" mean? Yuvayoḥ. Yuvayoḥ. Āvayoḥ. What do the sixth, fourth, and second sections mean? Kīdṛśo yuvām. Sobhano āvām. The singular forms of "tvad" and "mad" are te and me, i.e., tvā and mā in the second section. Here, one sutra has three meanings: "tvad" and "mad"
in the singular, which is one sutra. Here, "yuṣmad" etc., is followed and is not different. This sixth section, "tvad" and "mad," is also said to be in the place of the initial dual form. Therefore, the meaning here is the singular form of "yuṣmad" and "asmad," etc., when the meaning of the singular is clearly expressed, their number is translated as "tvad" and "mad." Tvām. Mām. If not translated, then "e" itself is "e" itself. Similarly, tava. Mama. Tavāya tvadīyaḥ. Mamāyaṃ madīyaḥ. Mamāyaṃ madīyaḥ. "Īya" means beneficial, so the word "ni" is "īya."

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཏ་བ་པུ་ཏྲཿ། ཏྭཏྤུ་ཏྲཿ། མ་མ་པུ་ཏྲཿ། ནཏྤུ་ཏྲཿ། གཅིག་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུཥྨ་ཀ་མ་ཡཾ། ཡུཥྨ་དཱི་ཡཿ། ཨསྨ་ཀ་མ་ཡཾ། ཨསྨ་དཱི་ཡཿ། ཏེ་མེ་ལ་ཞེས་པ་མདོ་གཉིས་པའོ། །འདིར་ཏྭད་མད་དག་གི་ཞེས་པ་ལྡོག་ཅིང་གཅིག་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ནི་འཇུག་གོ །དྲུག་པ་དང་བཞིན་པ་བཟུང་ཞིང་ཚིག་ལས་ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་གི་ཚིག་ལ་ཞེས་པ་འདི་དང་ཡང་ན་ཞེས་པའང་ངོ༌། །དེས་ན་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཚིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་དང་འབྲེལ་བའི་དྲུག་པ་བཞི་པ་དག་གི་གཅིག་ཚིག་ཉིད་གནས་པ་དེའི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཏེ་དང་མེ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །རུ་དྲ་སྟེ་སྭཱ་མི། རུ་དྲ་མེ་སྭཱ་མི། རུ་དྲ་སྟ་བས་སྭཱ་མཱི། །རུ་དྲོ་མ་མ་སྭཱ་མཱི། །བཞི་པ་ལ། རུ་དྲ་སྟེ་དཱ་སྱ་མི། རུ་དྲོ་མེ་དཱ་སྱ་ཏེ། རུ་དྲསྟུ་བྷྱཱཾ་དཱ་སྱ་ཏི། རུ་དྲོ་མ་ཧྱཾ་དཱ་སྱ་ཏི། ཡུཥྨཏ྄། ཨསྨཏ་དག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རུ་དྲ་སྱ་སྭཱ་མཱི། །ཚིག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏ་བ། མ་མ། ཏྭཱ་མ་ནི་གཉིས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་མདོ་གསུམ་པའོ། །འདིར་ཚིག་ལས་ཡུཥྨཏ྄ ཨསྨད་ཏ་དག་གི་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ལ་ཡང་ན་ཞེས་པའང་འབྲེལ་ལོ། །གང་ཚིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུཥྨད྄ དང་ཨསྨད་དག་དང་འབྲེལ་པ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་ཉིད་གནས་པ་དེའི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཏྭ་དང་མཱ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་མདོའི་དབྱེ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །རུ་དྲསྟྭ་རཀྵ་ཏི། རུ་དྲོ་མ་རཀྵ་ཏི། རུ་དྲ་ཏྭ་མ་རཀྵ་ཏི། རུ་
དྲོ་མ་རཀྵ་ཏི། རྐང་པའི་དང་པོ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །རྐང་པའི་དང་པོ་ནི་རྐང་པ་དང་པོའོ། །ཚིག་ལས་ཡུཥྨད྄ཨསྨད་དག་གི་རྐང་པའི་དང་པོ་སྟེ། ཤློ་ཀའི་དང་པོདག་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་ན་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྲ་དང་ནས་སོགས་སུ་བསྒྱུར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བྷཱུ་ཡཱ་ཏ་ཨུ་མ་པ་ཏི་ར་སོ། །ཡུཥྨ་ཀཾ་བ་ར་དཿ་ས་དཱ། ཝཱ་ལེནྡུ་སེ་ཁ་རཿ་ཤྲཱི་མཱ་ན་སྨཱ་ཀ་མ་རི་སཱུ་ད་ནཿ། པྲ་ཎ་མཱ་བི་བྷཱུ་ད་བཾ། ཡུ་བ་ཡོཿ་པ་པ་ན་ཤ་ནཾ། ཏཱི་བྲ་བྷཀྟི་པི་ར་སྲཱ་སྱ་མཱ་ཝ་ཡོ་ར་པི་ཀཱནྟི་དཾ། པི་ནཱ་ཀཾ་ཀ་ཀྲྀས་ཡུཀྟནྟ་བ་ཙེ་ཏཿ། ས་ད་ནྲི་ཥུ། ཨ་ཏོ་ནཱ་ཐ་བྷ་ཡཱརྟ་སྱ་མ་མཱ་ནུ་གྲ་ཧ་དོ་བྷ་བཿ། བྷཀྟྭ་ནཱཾ་ཤ་ར་ནཱ་ཐཾ་ཏྭ་ས་དཱ་བྷཱུ་ཝ་ཏེ་ཛ་ནཱཿ། བི་ལ་བནྟ་མ་ཏོ་དི་ནཱཾ་མཾ་སམྦུདྡྷར་བནྡྷཏ་དཏ། རྐང་བའི་དང་པོ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧ་ར་སྱ་བི་མ་ར་མཱ་བཱ་ཎཱ། བཱནྟུ་བོ་བི་ཏ་ཏ་ཏྭཱི་ཥཿ། ཡེ་བྷྱསྟྲི་སུ་རི་ཎ་པོ་ཥཱ་དྭི་བྷ

【汉语翻译】
达哇布扎，德布扎，玛玛布扎，纳布扎。唯一的是什么意思？玉玛嘎玛扬（梵文天城体：युष्मकमयम्，梵文罗马拟音：yuṣmākamayam，汉语字面意思：你们的），玉玛德雅（梵文天城体：युष्मदीय，梵文罗马拟音：yuṣmadīya，汉语字面意思：你们的），阿斯玛嘎玛扬（梵文天城体：अस्मकमयम्，梵文罗马拟音：asmākamayam，汉语字面意思：我们的），阿斯玛德雅（梵文天城体：अस्मदीय，梵文罗马拟音：asmadīya，汉语字面意思：我们的）。德美是指第二个。这里，“德”和“玛德”是相反的，而“唯一”是肯定的。掌握第六和第四格，并且在词语中，关于“玉玛德”和“阿斯玛德”的词语，这也是“或者”的意思。因此，意思是：在词语中，与对方的“玉玛德”和“阿斯玛德”相关的第六和第四格的单数形式存在的地方，按照其数量，可以或者将会被翻译成“德”和“美”。鲁扎德斯瓦米，鲁扎美斯瓦米，鲁扎达瓦斯瓦米，鲁扎玛玛斯瓦米。对于第四格：鲁扎德达斯亚米，鲁扎美达斯亚德，鲁扎度比亚达斯亚德，鲁扎玛哈亚达斯亚德。“玉玛德”，“阿斯玛德”等是什么意思？鲁扎斯亚斯瓦米。词语中是什么意思？达哇，玛玛，德玛是对于第二格的，这是第三个。在这里，在词语中，“玉玛德”和“阿斯玛德”等的单数形式也相关。在词语中，与对方的“玉玛德”和“阿斯玛德”相关的第二格的单数形式存在的地方，按照其数量，可以或者将会被翻译成“德”和“玛”。“尼”的声音是为了阐明经文的区别。鲁扎德ra卡德，鲁扎玛ra卡德，鲁扎德玛ra卡德，鲁扎玛ra卡德。不是在第一行。第一行是第一行。在词语中，“玉玛德”和“阿斯玛德”等的第一行，即在诗节的第一行存在时，不会按照其数量被翻译成“萨”和“纳”等。布亚达乌玛巴德ra索，玉玛嘎巴ra达萨达，瓦林度赛卡ra西玛纳斯玛嘎玛瑞苏达纳，扎纳玛毕布达旺，玉瓦玉巴巴纳夏南，德ra巴迪毕ra萨斯亚玛瓦玉ra毕刚迪当，毕纳刚嘎格瑞玉丹达瓦赛德，萨达瑞秀，阿多纳塔巴亚达斯亚玛玛阿努格ra哈多巴瓦，巴瓦南夏ra纳塔当德萨达布瓦德加纳，毕拉瓦达玛多迪南芒桑布达瓦达达。在第一行是什么意思？哈ra斯亚毕玛ra玛瓦瓦纳，瓦度沃毕达达德伊夏，耶比亚斯德瑞苏瑞纳波夏德毕

【英语翻译】
Tava Putra, Tvatputra, Mama Putra, Natputra. What does 'one and only' mean? Yuṣmākamayam (Sanskrit Devanagari: युष्मकमयम्, Sanskrit Romanization: yuṣmākamayam, Literal Chinese meaning: Yours), Yuṣmadīya (Sanskrit Devanagari: युष्मदीय, Sanskrit Romanization: yuṣmadīya, Literal Chinese meaning: Yours), Asmākamayam (Sanskrit Devanagari: अस्मकमयम्, Sanskrit Romanization: asmākamayam, Literal Chinese meaning: Ours), Asmadīya (Sanskrit Devanagari: अस्मदीय, Sanskrit Romanization: asmadīya, Literal Chinese meaning: Ours). 'Te' and 'Me' refer to the second. Here, 'Tvad' and 'Mad' are opposite, while 'one and only' is affirmative. Grasping the sixth and fourth cases, and in words, regarding the words 'Yuṣmad' and 'Asmad', this is also the meaning of 'or'. Therefore, the meaning is: In words, where the singular forms of the sixth and fourth cases related to the other party's 'Yuṣmad' and 'Asmad' exist, according to their number, they can or will be translated into 'Te' and 'Me'. Rudra te svāmi, Rudra me svāmi, Rudra tava svāmī, Rudra mama svāmī. For the fourth case: Rudra te dāsya mi, Rudra me dāsya te, Rudras tubhyāṃ dāsya ti, Rudra mahyaṃ dāsya ti. What do 'Yuṣmat', 'Asmat' etc. mean? Rudra sya svāmī. What does it mean in words? Tava, Mama, Tvāṃ are for the second case, this is the third. Here, in words, the singular forms of 'Yuṣmat' and 'Asmad' etc. are also related. In words, where the singular form of the second case related to the other party's 'Yuṣmad' and 'Asmad' exists, according to their number, they can or will be translated into 'Tva' and 'Mā'. The sound of 'Ni' is to clarify the distinction of the sutra. Rudras tva rakṣati, Rudro mā rakṣati, Rudra tvāṃ rakṣati, Rudro mā rakṣati. Not in the first line. The first line is the first line. In words, the first line of 'Yuṣmad' and 'Asmad' etc., that is, when it exists in the first line of the verse, it will not be translated into 'Sa' and 'Na' etc. according to its number. Bhūyāta umāpatiraso, Yuṣmākaṃ vara daḥ sadā, Vālendu sekharaḥ śrīmān asmākaṃ ari sūdanaḥ, Praṇamā bibhūda vaṃ, Yuva yoḥ papa nāśanaṃ, Tīvra bhakti pira srāsya mā vayaḥ rapi kānti daṃ, Pinākaṃ ka kṛs yuktaṃ tava cetaḥ, Sada nriṣu, Ato nātha bhayārtasya mamā anugraha do bhavaḥ, Bhaktvānāṃ śaraṇāthaṃ tva sadā bhūva te janāḥ, Vilāvanta mato dināṃ maṃ sambuddha ra vandhata data. What does it mean in the first line? Hara sya vimara mā vāṇā, Vāntu vo vita tata tvīṣaḥ, Ye bhyas tri suriṇa poṣā dvi bha

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་ཏྱ་པི་དཱ་ན་ཝ། ཚིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བོད་པའི་ཚིག་ལ་ཝས྄ དང་ནས་སོགས་མི་འདོད་དེ། དེ་བ་དཏྟ་ཡུཥྨཱ་ཀཾ་གྲ་མཿ། དེ་བ་དཏྟ་ཨསྨཱ་ཀཾ་གྲཱ་མཿ། ཙ་སོགས་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཙ་ཡིག་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཙ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་སྦྱོར་བ་ནི་ཙ་སོགས་སྦྱོར་བའོ། །ཚིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུཥྨད྄ ཨསྨད་དག་ནི་ཙ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་འབྲེལ་བར་གྱུར་པ་ན་ཚིག་ལ་ཝས྄ དང་ནས྄ སོགས་སུ་བསྒྱུར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གྲཱ་མོ་ཡུཥྨ་ཀམ་ཙ། གྲཱ་མོ་ཨསྨ་ཀཾ་ཙ། གྲཱ་མོ་ཡུཥྨ་བྷྱཱཾ་ཝ་དཱི་ཡ་ཏེ། གྲཱ་མོ་ཨསྨ་བྷྱ་ཝཱ་དཱི་ཡ་ཏེ། གྲཱ་མོ་ཨསྨ་བྷྱཱཾ་ཝཱ་དཱི་ཡ་ཏེ། ཤི་ཤོ་ཡུཥྨཾ་ཙ་རཀྵ་ཏི། ཤི་བོ་ཨསྨཉྩ་རཀྵ་ཏི། གྲཱ་མོ་ཡུ་ཝ་ཡོཤྩ་ཏི། གྲཱ་མོ་ཡུ་ཝ་ཡུཤྨ་སྭཾ། གྲཱ་མ་ཨ་ཝཱ་ཡོཤྩ་སྭཾ། གྲཱ་མོ་ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ་མ་ཙ་ད་ཡི་ཏེ། གྲཱ་མ་ཨཱ་ཝཱ་བྷྱཱཾ་ཙ་དཱི་ཡ་ཏེ། ཤི་ཝོ་ཡུ་ཝཱ་ཙ་རཀྵ་ཏི། ཤི་ཝ་ཨཱ་ཝཱཾ་ཙ་རཀྵ་ཏི། གྲཱ་མསྟ་ཝ་ཝ་སྭཾ། གྲཱ་མོ་མ་བ་སྭཾ། གྲཱ་མསྟུ་བྷྱཾ་ཝཱ་དཱི་ཡ་ཏེ། གྲཱ་མོ་མ་ཧྱཾ་བཱ་དི་ཡ་ཏེ། རུ་དྲསྟྭ་མེ་ཝ་རཀྵ་ཏི། རུ་དྲོ་མཱ་མེ་བརཀྵ་ཏི། ཙ་དང་ཝ་དང་ཧཱ་དང་ཨ་ཧི་དང་ཨེ་བ་ཞེས་པ་ཙ་སོགས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཁོ་ནས་སྦྱོར་བ་ལ་དགག་པ་འདི་བཤད་པར་བྱའི་གཞན་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བའི་དོན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ཝས྄ དང་ནས་སོགས་
སུ་མི་འདོད་དེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལའོ། །གྲཱ་མོ་ཡུཥྨ་ནཱི་ཀྵ་ཏེ། གྲཱ་མོ་ཨསྨཱ་ནཱི་ཀྵ་ཏེ། ཡང་དག་པར་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རུསྡྲ་སྟྭཾ་པ་ཤྱ་ནི། རུ་དྲོ་མཱཾ་པ་ཤྱ་ཏི་མིག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་མཐའ་དབྱིའོ། །ཡུཥྨད྄དང་ཨསྨད་དང་ཏྭད་དང་མད྄ འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུཥྨ་བྷྱཾ། ཨསྨ་བྷྱཾ། བྷྱས་ནི་ཨ་བྷྱཾའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཾ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡུཥྨཱ་སུ། ཨསྨཱ་སུ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ། ཨཱ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཏྭཏ། མཏ྄། གཉིས་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ལྔ་པ་ནི་ཨཏོ་ཞེས་པས་ཨཏོའོ། །རྣམ་དབྱེའི་སྐབས་སུ་རྣམ་དབྱེ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་དབྱེ་དངོས་ལ་དབྱི་བའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་རྣམ་དབྱེ་གང་ལ་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ནི། ཡུཥྨཏྤུ་ཏྲཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཨསྨཏྤུ་ཏྲཿ། ཡི་གེའི་མཐའི་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་མཐ

【汉语翻译】
ྱ་ཏྱ་པི་དཱ་ན་ཝ། 词的另一边的藏语词vas和nas等是不需要的。 提婆达多 你们的村庄。 提婆达多 我们的村庄。 也要加cā等。 凡是第一个字是cā的，那些就是cā等。 那些的加法就是cā等的加法。 词的另一边的你们和我们，当那些cā等的加法的关系变成词的时候，不会变成vas和nas等。 村庄 你们的cā。 村庄 我们的cā。 村庄 被给予你们。 村庄 被给予我们。 村庄 被给予我们。 孩子 保护你们cā。 孩子 保护我们cā。 村庄 你们的cā。 村庄 你们的。 村庄 我们的。 村庄 不给予你们。 村庄 给予我们。 孩子 保护你们cā。 孩子 保护我们cā。 村庄 你的vas。 村庄 我的vas。 村庄 给予你。 村庄 给予我。 鲁扎 保护你。 鲁扎 保护我。 cā和va和hā和ahi和eva叫做cā等。 只有这些的加法才要说这个否定，不是其他的。 观看的意思的词根的加法，vas和nas等
是不需要的。 对于不是眼识的意思。 村庄 看着你们。 村庄 看着我们。 如实地观看。 什么叫做不是眼识呢？ 鲁扎 看你。 鲁扎 看我，是说用眼识看见的意思。 这些的变格法要除去结尾。 你们和我们和你和我，这些的结尾要除去另一边的变格法。 你们。 我们。 bhyaḥ就是a bhyaṁ，所以变成a bhyaṁ。 你们。 我们。 清楚的第一个，a就是a。 你。 我。 不是二的第五个就是ataḥ，所以是ataḥ。 变格法的时候说变格法，是为了除去真正的变格法。 所以对于哪个变格法没有词尾的特征，那个就不会被除去。 你的儿子是。 你们的儿子。 同样的。 我们的儿子。 从“文字的结尾的成立”这句话的结尾

【英语翻译】
yya tya pi dānava. The Tibetan words vas and nas, etc., on the other side of the word are not needed. Deva Datta Your village. Deva Datta Our village. Also add cā, etc. Those whose first letter is cā are cā, etc. The addition of those is the addition of cā, etc. You and us on the other side of the word, when the relationship of those additions of cā, etc., becomes a word, it will not become vas and nas, etc. Village Your cā. Village Our cā. Village Given to you. Village Given to us. Village Given to us. Child Protect you cā. Child Protect us cā. Village Your cā. Village Yours. Village Ours. Village Do not give to you. Village Give to us. Child Protect you cā. Child Protect us cā. Village Your vas. Village My vas. Village Give to you. Village Give to me. Rudra Protect you. Rudra Protect me. cā, va, hā, ahi, and eva are called cā, etc. Only the addition of these should say this negation, not others. The addition of the roots of the meaning of watching, vas and nas, etc.
are not needed. For the meaning that is not eye consciousness. Village Looking at you. Village Looking at us. To watch truthfully. What is not eye consciousness? Rudra Look at you. Rudra Look at me, which means seeing with eye consciousness. The case endings of these should remove the endings. You and us, you and me, the endings of these should remove the case endings on the other side. You. We. bhyaḥ is a bhyaṁ, so it becomes a bhyaṁ. You. We. The first clear one, a is a. You. I. The fifth, which is not two, is ataḥ, so it is ataḥ. When saying case endings at the time of case endings, it is for removing the real case endings. Therefore, for which case ending does not have the characteristic of an ending, that will not be removed. Your son is. Your son. Similarly. Our son. From the end of the phrase "the establishment of the end of the letter"

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
འ་གཟུང་བ་ཐོབ་པ་ལ་སླར་ཡང་མཐའ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པར་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །ཡུཝ྄ཨཝཱ་དག་གཉིས་བརྗོད་པ་རྣམས་ལའོ། །གཉིས་དག་གི་དོན་རྣམས་བརྗོད་དོ་ཞེས་ངག་བྱས་པ་ལ་བུའི་ཝ་ཙིའི་ཞེས་པས་ཝ་ཙི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །གདོན་མི་ཟ་བ་དང་བུ་ལོན་ལེན་པ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་ནོ། །རྣམ་དབྱེ་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་ཅིང་ཡུཥྨད་དག་གི་ཞེས་པའང་ངོ༌། །ཡུཥྨད་དང་ཨསྨད་དག་ནི་གཉིས་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་ཏེ། གང་གཉིས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་སོ་སོར་རྣམས་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཡུ་ཝ་དང་ཨཱ་ཝ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཡུ་ཝཱཾ། ཨཱ་ཝྰཾ། ཡུ་ཝ་ཡོཿ། ཨཱ་ཝ་ཡོཿ། ཅི་སྟེ་གཉིས་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཀློག་པར་མི་བྱེད། དེ་ལྟར་ཡང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་དག་འདས་པ་ནི་ཡིན་པ་ནི། ཨ་ཏི་ཡུ་ཝཱ་བྷིཿ། ཨ་ཏི་ཨ་ཝཱ་བྷིཿ། འདིར་ཡུ་ཝ་དང་ཨཱ་ཝ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་སོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ་ཡུཥྨད྄ དང་ཨསྨད྄ དག་ནི་གཉིས་བརྗོད་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་དབྱེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུཥྨད྄ ཨསྨད྄ དག་གཉིས་བརྗོད་པ་
ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུ་ཝ་དང་ཨ་ཝ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཏྭམ྄ ཨ་ཧམ྄ དང༌། ཡུ་ཡཾ་དང་ཝ་ཡཾ་དང༌། ཏུ་བྷྱཾ་དང་མ་ཧྱ་མ་དང༌། ཏ་ཝ་དང་མ་མ་ཞེས་པའི་བསྒྱུར་བ་འདི་རྣམས་མ་གཏོགས་པའོ། །དེས་ན་ཁྱེད་དག་འདས་པ་ནི། ཨ་ཏི་ཏྭམ྄། ཨ་ཏྱ་ཧམ྄། ཁྱེད་དག་འདས་པ་ནི། ཨ་ཏི་ཡཱུ་ཡཾ། ཨ་ཏི་ཝ་ཡཾ། ངེད་དག་འདས་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི། ཨ་ཏི་ཏུ་བྷྱཾ། ཨ་ཏི་མ་ཧྱམ྄། ཁྱེད་དག་འདས་པའི་ནི། ཨ་ཏི་ཏ་ཝ། ཨ་ཏི་མ་མ། ཨམ྄ དང་ཨཽའང་ཨཱ་མ྄འོ། །ཡུཥྨད྄ དང་ཨསྨད྄ དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨམ་དང་ཨཽ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཨམ་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཏྭམ྄། མཱམ྄། ཡུ་ཝཾ། ཨཱ་ཝཱཾ། ཡུཥྨད྄ དང་ཨསྨད྄ འོ་ན་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དག་གི་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གཉིས་པའི་གཉིས་ཚིག་ཨཽ་ཡིག་ཁོ་ནའི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ཁྱབ་པའི་རིགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྱུར་རོ། །ཤ་སའི་ཨཱན྄འོ། །ཡུཥྨད྄ དང་ཨསྨད྄ དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཤས྄ ནི་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུཥྨཱནྦྲ་ཧྨ་ཎེ་ན། ཨསྨནྦྲ་ཧྨ་ཎེ་ན། ཤས྄ ལ་སྟེ་སའིའང་ནའོ་ཞེས་པ་འདིས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཨུཥྨཱ་ན་ཀུ་ལ་ནི་ཞེས་པ་འདིར་རྫས྄ ཤས྄ དག་གི་ཞེས་པ་ཤིའི་དངོས་པར་འགྱུར་བ་ལས་སོ། །སི་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་དག་གི་ཏྭམ྄ ཧཾའོ། །རྣམ་དབྱེ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་ཡུཥྨད་ཨསྨད྄ དག་ནི་རྣམ་དབྱ

【汉语翻译】
འ་，为了获得把握而再次提及结尾，是为了明确的意义。于瓦和阿瓦是用于二者表达的情况。说“表达二者的意义”时，用“布的瓦赤”来转变为瓦赤。通过“不吃鬼和收取债务等”表示尼尼的词尾。说是用于格，并且也是于什玛德等的。于什玛德和阿斯玛德是用于二者表达的情况，对于二者意义的各个词，按照数量，将转变为于瓦和阿瓦，这是对于其他格而言。于瓦木。阿瓦木。于瓦哟。阿瓦哟。如果说是用于二者表达的情况，为什么不读呢？即使那样也没有能力，你们超越的是，阿底于瓦比。阿底阿瓦比。这里不会变为于瓦和阿瓦，如果这样问，这里说的是于什玛德和阿斯玛德是二者表达本身，而不是格。因此，于什玛德、阿斯玛德变为二者表达本身的所有情况都会变为于瓦和阿瓦，除了特瓦木、阿哈木，以及于扬和瓦扬，以及图比亚木和玛哈亚玛，以及塔瓦和玛玛这些转变之外。因此，你们超越的是，阿底特瓦木。阿底亚哈木。你们超越的是，阿底于扬。阿底瓦扬。我们超越的目的是，阿底图比亚木。阿底玛哈亚木。你们超越的是，阿底塔瓦。阿底玛玛。阿木和奥也变成阿木。从于什玛德和阿斯玛德之后的阿木和奥，这些也会转变为阿木。特瓦木。玛木。于瓦木。阿瓦木。于什玛德和阿斯玛德，那么共同使用，是从共同使用者等的词语中，第二个双数词奥的字母的转变吗？是的，从普遍的道理来说，是所有格的转变。夏萨的安。从于什玛德和阿斯玛德之后的夏斯将转变为安。于什曼布拉哈玛内纳。阿斯曼布拉哈玛内纳。对于夏斯，不是通过“萨伊昂纳奥”来成立的吗？乌什玛纳库拉尼，这里瑞斯夏斯等的夏斯转变为西的实物。对于带有格的西，是特瓦木哈木。与格一同使用的于什玛德阿斯玛德是格

【英语翻译】
Ah, mentioning the end again to gain certainty is for the sake of clarity. Yuva and Ava are for cases expressing duality. When saying "expressing the meaning of two," it is transformed into Vachi by "Bu's Vachi." Through "not eating demons and collecting debts, etc.," it indicates the suffix of Nini. It is said to apply to cases, and also to Yushmad, etc. Yushmad and Asmad are for cases expressing duality, and for each word of the meaning of the two, according to the number, it will be transformed into Yuva and Ava, which is for other cases. Yuvaam. Aavaam. Yuvayoḥ. Aavayoh. If it is said to be for cases expressing duality, why is it not read? Even so, it is not possible, you have surpassed, Ati Yuvaabhiḥ. Ati Avaabhiḥ. Here it will not become Yuva and Ava, if asked why, it is said here that Yushmad and Asmad are duality itself, not cases. Therefore, all cases where Yushmad and Asmad become duality itself will become Yuva and Ava, except for Tvam, Aham, and Yuyaṃ and Vayaṃ, and Tubhyaṃ and Mahyam, and Tava and Mama these transformations. Therefore, you have surpassed, Ati Tvam. Atyaham. You have surpassed, Ati Yuyaṃ. Ati Vayaṃ. The purpose of us surpassing is, Ati Tubhyaṃ. Ati Mahyam. You have surpassed, Ati Tava. Ati Mama. Am and Au also become Am. From Yushmad and Asmad onwards, Am and Au, these will also be transformed into Am. Tvam. Maam. Yuvaam. Aavaam. Yushmad and Asmad, then using together, is it the transformation of only the letter Au, the dual number of the second from the words of co-users, etc.? Yes, from the universal principle, it is the transformation of all cases. Ān of Śas. From Yushmad and Asmad onwards, Śas will be transformed into An. Yuṣmānbrāhmaṇena. Asmānbrāhmaṇena. For Śas, is it not established by "Sa'i aṅ Nao"? Uṣmānakulani, here the Śas of R̥s, etc., Śas is transformed into the substance of Si. For Si with cases, it is Tvam Ham. Yushmad Asmad used together with cases is the case.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དང་བཅས་པའོ། །ཡུཥྨད྄ དང་ཨསྨད྄ དག་ནི་སི་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་ཏྭམ྄ དང་ཨ་ཧམ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཏྭམ྄ ཨ་ཧམ། རྫས྄ ལ་ཡཱུ་ཡམ་ཝ་ཡམ྄འོ། །རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །མདོ་ཕྱི་མ་དག་ལའང་ངོ༌། །ཡུཥྨད྄ དང་ཨསྨད྄ ནི་ཛས་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པྤ་ཡཱུ་ཡཾ་དང་ཝ་ཡཾ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུ་ཡཾ། ཝ་ཡཾ། ངེ་ལ་ཏུ་བྷྱཾ་མ་ཧྱམ྄འོ་ཡུཥྨད྄ དང་ཨསྨད་ནི་ངེའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་ཏུ་བྷྱཾ་དང་མ་ཧྱམ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཏུ་བྷྱཾ྄ མ། མཧྱ་མ྄། ངས྄ ལ་ཏ་ཝ་མ་མའོ། །ཡུཥྨད྄དང་ཨསྨད་དག་ནི་ངས྄འི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་དག་ཏ་ཝ་དང་མ་མ་ཞེས་པ་འདི་
དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཏ་ཝ། མ་མ། གཉིས་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ལྔ་པ་ནི་ཨཏ྄འོ། །ཡུཥྨད྄ དང་ཨསྨད྄ དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ལྔ་པ་ཨཏ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གཉིས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོར་ནས་སོ། །ཏྭཏ྄། མཏ྄། ཡུཥྨཏ྄། ཨསྨཏ྄། གཉིས་ཉིད་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུ་ཝཱ་བྷྱཾ། ཨཱ་ཝཱ་བྷྱཱཾ་ལྔ་པའོ། །བྷྱས྄ ནི་བྷྱཾའོ། །ཡུཥྨད྄ དང་ཨསྨད྄ དག་ལས་ཕྱི་མའི་བཞི་པའི་མང་ཚིག་བྷྱས་ནི་བྱམ་དུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་པ། །ཡུཥྨ་བྷྱཾ་དཱི་ཡ་ཏེ། ཨསྨ་བྷྱཾ་དཱི་ཡ་ཏེ། སཱམ྄འི་ཨཱ་ཀ་མའོ། །ས་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ྄ ནི་སམའོ། །དེར་གནས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་འདིར་དབྱི་བར་བྱ་ཞེས་འོས་པའི་རྐྱེན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་བཅས་པའི་སྒྲ་ཕྱིས་པའོ། །ཡུཥྨད་དང་ཨསྨད་དག་ལས་ཕྱི་མའི་སཱམ྄ ནི་ཨཱ་ཀམ་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུཥྨཱ་ཀཾ་མ། ཨསྨཱ་ཀམ྄། འོ་ན་ཨམ྄ དང་སཱམ྄ འབྲལ་མེད་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ས་ཡིག་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཉེ་བར་བླངས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ཀམ྄ དུ་བསྒྱུར་བར་བྱས་པ་ན་གང་ལ་སུ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཐོབ་པ་དེ་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཨེ་ཉིད་དོ། །གནས་པ་ནི་གནས་པའོ། །གང་ལ་བསྒྱུར་བའི་གནས་ཡོད་པ་དེ་ནི་གནས་ཅན་ནོ། །གང་བསྒྱུར་བ་ཡོད་པ་མིན་པ་ཅན་ཞེས་པ་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །ཡུཥྨད྄ དང་ཨསྨད྄ དག་གི་མཐའ་དེ་ནི་ཨེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་དུ་འགྱུར་ཏེ། མ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་བསྒྱུར་བའི་བྱ་བ་མེད་པའི་རྣམ་དབྱེའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཏྭ་ཡཱ། མ་ཡཱ། ཡུ་ཝ་ཡོཿ། ཨཱ་ཝ་ཡོཿ། ཏྭ་ཡི། མ་ཡི། མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྭཏྲ། མ་ཏ། ཡུཥྨཏ། ཨསྨཏ྄། གཉིས་ཉི

【汉语翻译】
དང་བཅས་པའོ། །ཡུཥྨད྄（藏文，梵文天城体，yuṣmad，你）དང་ཨསྨད྄（藏文，梵文天城体，asmad，我）དག་ནི་སི་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་ཏྭམ྄（藏文，梵文天城体，tvam，你）དང་ཨ་ཧམ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཏྭམ྄ ཨ་ཧམ། རྫས྄ ལ་ཡཱུ་ཡམ་ཝ་ཡམ྄འོ། །རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །མདོ་ཕྱི་མ་དག་ལའང་ངོ༌། །ཡུཥྨད྄ དང་ཨསྨད྄ ནི་ཛས་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པྤ་ཡཱུ་ཡཾ་དང་ཝ་ཡཾ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུ་ཡཾ། ཝ་ཡཾ། ངེ་ལ་ཏུ་བྷྱཾ་མ་ཧྱམ྄འོ་ཡུཥྨད྄ དང་ཨསྨད་ནི་ངེའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་ཏུ་བྷྱཾ་དང་མ་ཧྱམ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཏུ་བྷྱཾ྄ མ། མཧྱ་མ྄། ངས྄ ལ་ཏ་ཝ་མ་མའོ། །ཡུཥྨད྄དང་ཨསྨད་དག་ནི་ངས྄འི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་དག་ཏ་ཝ་དང་མ་མ་ཞེས་པ་འདི་
དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཏ་ཝ། མ་མ། གཉིས་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ལྔ་པ་ནི་ཨཏ྄འོ། །ཡུཥྨད྄ དང་ཨསྨད྄ དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ལྔ་པ་ཨཏ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གཉིས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོར་ནས་སོ། །ཏྭཏ྄། མཏ྄། ཡུཥྨཏ྄། ཨསྨཏ྄། གཉིས་ཉིད་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུ་ཝཱ་བྷྱཾ། ཨཱ་ཝཱ་བྷྱཱཾ་ལྔ་པའོ། །བྷྱས྄ ནི་བྷྱཾའོ། །ཡུཥྨད྄ དང་ཨསྨད྄ དག་ལས་ཕྱི་མའི་བཞི་པའི་མང་ཚིག་བྷྱས་ནི་བྱམ་དུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་པ། །ཡུཥྨ་བྷྱཾ་དཱི་ཡ་ཏེ། ཨསྨ་བྷྱཾ་དཱི་ཡ་ཏེ། སཱམ྄འི་ཨཱ་ཀ་མའོ། །ས་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ྄ ནི་སམའོ། །དེར་གནས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་འདིར་དབྱི་བར་བྱ་ཞེས་འོས་པའི་རྐྱེན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་བཅས་པའི་སྒྲ་ཕྱིས་པའོ། །ཡུཥྨད་དང་ཨསྨད་དག་ལས་ཕྱི་མའི་སཱམ྄ ནི་ཨཱ་ཀམ་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུཥྨཱ་ཀཾ་མ། ཨསྨཱ་ཀམ྄། འོ་ན་ཨམ྄ དང་སཱམ྄ འབྲལ་མེད་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ས་ཡིག་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཉེ་བར་བླངས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ཀམ྄ དུ་བསྒྱུར་བར་བྱས་པ་ན་གང་ལ་སུ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཐོབ་པ་དེ་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཨེ་ཉིད་དོ། །གནས་པ་ནི་གནས་པའོ། །གང་ལ་བསྒྱུར་བའི་གནས་ཡོད་པ་དེ་ནི་གནས་ཅན་ནོ། །གང་བསྒྱུར་བ་ཡོད་པ་མིན་པ་ཅན་ཞེས་པ་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །ཡུཥྨད྄ དང་ཨསྨད྄ དག་གི་མཐའ་དེ་ནི་ཨེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་དུ་འགྱུར་ཏེ། མ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་བསྒྱུར་བའི་བྱ་བ་མེད་པའི་རྣམ་དབྱེའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཏྭ་ཡཱ། མ་ཡཱ། ཡུ་ཝ་ཡོཿ། ཨཱ་ཝ་ཡོཿ། ཏྭ་ཡི། མ་ཡི། མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྭཏྲ། མ་ཏ། ཡུཥྨཏ། ཨསྨཏ྄། གཉིས་ཉི

【英语翻译】
and so on. yuṣmad (Tibetan, Devanagari, yuṣmad, you) and asmad (Tibetan, Devanagari, asmad, I) will be transformed into tvam (Tibetan, Devanagari, tvam, you) and aham when they are with case endings in another language. tvam, aham. For substance, yūyam vayam. The term "with case endings" follows. It also applies to later sutras. yuṣmad and asmad will be transformed into yūyaṃ and vayaṃ when they are with case endings in another language. yūyaṃ, vayaṃ. For "to me," tubhyaṃ mahyam. yuṣmad and asmad will be transformed into tubhyaṃ and mahyam when they are with case endings related to "to me" in another language. tubhyaṃ, mahyam. For "by me," tava mama. yuṣmad and asmad will be transformed into tava and mama when they are with case endings related to "by me" in another language.
tava, mama. The fifth case, which is not dual, is at. From yuṣmad and asmad, the fifth case in another language becomes ata, excluding what is in the dual, i.e., the realm of duality. tvat, mat, yuṣmat, asmat. What is meant by "dual"? yuvābhyāṃ, āvābhyāṃ are the fifth case. bhyas is bhyaṃ. From yuṣmad and asmad, the plural of the fourth case, bhyas, is obtained by transforming it into byam. yuṣmābhyaṃ dīyate, asmābhyaṃ dīyate. āgama of sām. ām with sa is sama. By "the case endings that are there should be removed," the word "with" is removed because the reason for removing them here is definitely shown. From yuṣmad and asmad, the later sām will be transformed into āgama. yuṣmākam, asmākam. If the syllable sa is taken because am and sām are used inseparably, then is taking the syllable sa unnecessarily? It should be said that when it is transformed into āgama, it is for the purpose of reversing what has obtained the āgama of the syllable su. If it is not transformed, it is just e. Existing is existing. That which has a place for transformation is that which has a place. That which does not have transformation is that which has many meanings. The end of yuṣmad and asmad will definitely become e, when it is not transformed, i.e., when there is a case ending word in another language without the action of transformation. tvayā, mayā, yuvayoḥ, āvayoḥ, tvayi, mayi. What is meant by "when it is not transformed"? tvat, mat, yuṣmat, asmat. Dual

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ད་མ་ཡིན་པའི་ལྔ་པ་ནི་ཨཏའོ་ཞེས་པའི་ང་སི་དང་བྷྱས་ངག་ཨཏ་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨཱ་ཉིད་དོ། །མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡུཥྨད་དང་ཨསྨད྄ དག་གི་མཐའ་ནི་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་གྱི་མ་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་དབྱེའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཨ་ཉིད་འགོག་པའོ། །ཡུ་ཝཱ་བྷྱམ྄། ཨཱ་ཝཱ་བྷྱཱམ། ཡུཥྨ་བྷིཿ། ཨསྨ་བྷིཿ། ཡུཥྨཱ་སུ། ཨསྨཱ་སུ། མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུཥྨཱ་བྷྱཱམ྄
ཨསྨཱ་བྷྱའམ། རཻའོ། །རཻའི་སྒྲ་ནི་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལའོ། །རཱཿ། རཱ་བྷྱཱམ྄། རཱ་བྷིཿ། རཱ་སུ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཱ་ཡཽ། །རཱ་ཡཿ། རྣམ་དབྱེ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནོར་གྱི་དངོས་པོ་ནི། རཻ་ཏྭམ྄། ཨཥྚ་ནའི་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཨཥྚ་ནའི་སྒྲའི་ནི་མང་པོའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨཱཥྚཱ་བྷིཿ། ཨཥྚཱ་བྷྱཿ། ཨཥྚ་ནཱཾ། ཨཥྚ་སུ། དེ་ལས་རྫས་ཤས་དག་གི་ཨཽའོ། །དེ་ལས་ཏེ་ཨཥྚནའི་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་བྱས་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཛས྄ཤས྄ དག་ཨཽ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཨཥྚཽ་ཏིཥྛནྟི། ཨཥྚཽ་པ་ཤྱ། དེ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཥྚཽ་ཏིཥྛནྟི། ཨཥྟ་པ་ཤྱ། དེ་ལས་སྨོས་པས་ཨཥྚན྄འི་སྒྲའི་ཨ་ཡིག་ཏུ་བྱས་པ་ཕ་རོལ་ཅན་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་དེ་ལས་སྨོས་པ་ཛས྄ ཤས྄ དག་ཕ་རོལ་ཅན་གྱི་ཨ་ཡིག་ཏུ་བྱས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཨཽ་རུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལས་སྨོས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་གང་ལས་ཨཥྚནའི་རྣམ་པར་བརྟག་པས་ཨ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན། ཨཥྚ་བྷིཿ། ཨཥྚ་བྷྱཿ། ཨཥྚ་སུ། ཨརྦནྟི་ནི་ནཉ་མེད་ཅིང་སེ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཨརྦན྄འི་སྒྲ་ནི་ཨརྦནྟི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ནཉ་མེད་པ་ལ་སྟེ་གང་གི་ཚེ་ནཉའི་ཕ་རོལ་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་མི་འགྱུར་ཞིང་སི་མིན་པ་ལ་སྟེ་སི་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །བསྒྱུར་བའི་ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཨརྦནྟཽ། ཨརྦནྟ་མ྄། ཨརྦ་ཏཱ། ཨརྦདྡྷྱཱཾ། ཨརྦདྡྷིཿ། ཨརྦཏྶུ། རྣམ་དབྱེ་མ་ཡིན་པ་ལའང་འདོད་དེ། འདིའི་རྟ་ནི། ཨརྦཏམ྄། དེའི་འདི་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །ཨརྦ་ཏཱི། རི་དང་ན་མཐའ་རྣམས་ལས་ཨཱིའོ། །ཨཱརྦ་ཏམ྄། ཡཎའང་སྟེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལས་ཞེས་པས་ཡནའོ། །སི་མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨརྦཏ། ནཉ་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨནརྦ་ཎཽ། མ་གྷ་ཝན། ནི་སི་ལའང་མ་གྷ་ཝནྟུ་ཡང་ནའོ། །མ་གྷ་ཝནའི་སྒྲ་ནི་རྐྱེན་གཞན་ཕ་རོལ་དང་སི་ལའང་སྟེ་ས་ཡིག་ཕ

【汉语翻译】
現在，第五個非（མ་ཡིན་པའི་ལྔ་པ་）是將“ཨཏའོ་”的ངསི་和བྷྱས轉變為ཨཏ་。第一個輔音是ཨཱ་。 “未轉變”僅指此處。ཡུཥྨད་和ཨསྨད྄的詞尾變為ཨཱ་，當它們後面跟隨著帶有第一個輔音的未轉變格詞時。這是為了防止ཨ་的出現。ཡུ་ཝཱ་བྷྱམ྄། ཨཱ་ཝཱ་བྷྱཱམ། ཡུཥྨ་བྷིཿ། ཨསྨ་བྷིཿ། ཡུཥྨཱ་སུ། ཨསྨཱ་སུ། “未轉變”是什麼意思？ཡུཥྨཱ་བྷྱཱམ྄ ཨསྨཱ་བྷྱའམ། རཻའོ། རཻ的詞變為ཨཱ་，當它後面跟隨著帶有第一個輔音的格時。རཱཿ། རཱ་བྷྱཱམ྄། རཱ་བྷིཿ། རཱ་སུ། “第一個輔音”是什麼意思？རཱ་ཡཽ། རཱ་ཡཿ། “格”是什麼意思？財物的實體是རཻ་ཏྭམ྄。 適用於所有的ཨཥྚ་ན། ཨཥྚ་ན的詞在多數格之後變為ཨཱ་。ཨཱཥྚཱ་བྷིཿ། ཨཥྚཱ་བྷྱཿ། ཨཥྚ་ནཱཾ། ཨཥྚ་སུ། 從那裡，ཛས྄和ཤས྄變為ཨཽ。從那裡，在將ཨཥྚན變為ཨཱ་之後，後面的ཛས྄和ཤས྄變為ཨཽ。ཨཥྚཽ་ཏིཥྛནྟི། ཨཥྚཽ་པ་ཤྱ། “從那裡”是什麼意思？ཨཥྚཽ་ཏིཥྛནྟི། ཨཥྟ་པ་ཤྱ། 提到“從那裡”是為了理解ཨཥྚན྄的詞變為ཨ་之後的情況。那麼，提到“從那裡”是否意味著只有在ཛས྄和ཤས྄變為ཨ་之後才會變為ཨཽ？ 應該這樣說，因為提到“從那裡”是為了理解從哪裡可以通過檢查ཨཥྚན的形式來變為ཨ་。因此，ཨཥྚ་བྷིཿ། ཨཥྚ་བྷྱཿ། ཨཥྚ་སུ། ཨརྦནྟི་用於沒有否定詞（ནཉ་）且不是སེ་的情況。ཨརྦན྄的詞變為ཨརྦནྟི་。 “沒有否定詞”意味著當它跟在否定詞之後時不會改變，“不是སི་”意味著在སི་之後不會改變。 轉變的ཨི་表示說話的意義。ཨརྦནྟཽ། ཨརྦནྟ་མ྄། ཨརྦ་ཏཱ། ཨརྦདྡྷྱཱཾ། ཨརྦདྡྷིཿ། ཨརྦཏྶུ། 也希望它不是格，例如，這匹馬是ཨརྦཏམ྄。 通過“這個”指的是ཨཎ。ཨརྦ་ཏཱི། 從以རི་和ན་結尾的詞中產生ཨཱི。ཨཱརྦ་ཏམ྄。 也有ཡཎ，即通過“非常著名”指的是ཡན。 “不是སི་”是什麼意思？ཨརྦཏ། “沒有否定詞”是什麼意思？ཨནརྦ་ཎཽ། མ་གྷ་ཝན། 尼也用於སི་，མ་གྷ་ཝནྟུ་也是。 མ་གྷ་ཝན的詞在其他後綴和སི་之後，即ས་ཡིག

【英语翻译】
Now, the fifth non- (མ་ཡིན་པའི་ལྔ་པ་) is to transform the ངསི་ and བྷྱས of "ཨཏའོ་" into ཨཏ་. The first consonant is ཨཱ་. "Untransformed" refers only to this instance. The endings of ཡུཥྨད་ and ཨསྨད྄ become ཨཱ་ when they are followed by an untransformed case word with the first consonant. This is to prevent the occurrence of ཨ་. ཡུ་ཝཱ་བྷྱམ྄། ཨཱ་ཝཱ་བྷྱཱམ། ཡུཥྨ་བྷིཿ། ཨསྨ་བྷིཿ། ཡུཥྨཱ་སུ། ཨསྨཱ་སུ། What does "untransformed" mean? ཡུཥྨཱ་བྷྱཱམ྄ ཨསྨཱ་བྷྱའམ། རཻའོ། The word རཻ becomes ཨཱ་ when it is followed by a case with the first consonant. རཱཿ། རཱ་བྷྱཱམ྄། རཱ་བྷིཿ། རཱ་སུ། What does "first consonant" mean? རཱ་ཡཽ། རཱ་ཡཿ། What does "case" mean? The entity of wealth is རཻ་ཏྭམ྄. It applies to all ཨཥྚ་ན. The word ཨཥྚ་ན becomes ཨཱ་ after the plural case. ཨཱཥྚཱ་བྷིཿ། ཨཥྚཱ་བྷྱཿ། ཨཥྚ་ནཱཾ། ཨཥྚ་སུ། From there, ཛས྄ and ཤས྄ become ཨཽ. From there, after transforming ཨཥྚན into ཨཱ་, the following ཛས྄ and ཤས྄ become ཨཽ. ཨཥྚཽ་ཏིཥྛནྟི། ཨཥྚཽ་པ་ཤྱ། What does "from there" mean? ཨཥྚཽ་ཏིཥྛནྟི། ཨཥྟ་པ་ཤྱ། Mentioning "from there" is to understand the case where the word ཨཥྚན྄ has become ཨ་. So, does mentioning "from there" mean that it only becomes ཨཽ after ཛས྄ and ཤས྄ have become ཨ་? It should be said that mentioning "from there" is to understand from where it can become ཨ་ by examining the form of ཨཥྚན. Therefore, ཨཥྚ་བྷིཿ། ཨཥྚ་བྷྱཿ། ཨཥྚ་སུ། ཨརྦནྟི་ is used for cases without a negative particle (ནཉ་) and not སེ་. The word ཨརྦན྄ becomes ཨརྦནྟི་. "Without a negative particle" means that it does not change when it follows a negative particle, and "not སི་" means that it does not change after སི་. The ཨི་ of transformation indicates the meaning of speaking. ཨརྦནྟཽ། ཨརྦནྟ་མ྄། ཨརྦ་ཏཱ། ཨརྦདྡྷྱཱཾ། ཨརྦདྡྷིཿ། ཨརྦཏྶུ། It is also desired that it is not a case, for example, this horse is ཨརྦཏམ྄. Through "this" it refers to ཨཎ. ཨརྦ་ཏཱི། From words ending in རི་ and ན་, ཨཱི is produced. ཨཱརྦ་ཏམ྄. There is also ཡཎ, which means ཡན through "very famous." What does "not སི་" mean? ཨརྦཏ། What does "without a negative particle" mean? ཨནརྦ་ཎཽ། མ་གྷ་ཝན། 尼 is also used for སི་, and མ་གྷ་ཝནྟུ་ is also. The word མ་གྷ་ཝན after other suffixes and སི་, that is, ས་ཡིག

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
་རོལ་ལའང་མ་གྷ་ཝནྟུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །མ་གྷ་ཝཱན྄། མ་གྷ་ཝནྟཽ། མ་གྷ་ཝནྟཿ། མ་གྷ་བདྷྱམ྄། མ་གྷ་ཝདྡྷིཿ། མགྷ་ཝཏྶུ།
བརྒྱ་བྱིན་འདི། མཱ་གྷ་ཝ་ཏཾ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དངོས་པོ་ནི། མཱ་གྷ་ཝ་ཏྱམ྄། ཕྱོགས་གཅིག་ལ། མ་གྷ་ཝཱ། མ་གྷ་ཝཱ་ནཽ། མ་གྷ་ཝནཿ། མ་གྷོ་ནཿ། མ་གྷོ་ནཿ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་འདི། མཱ་གྷ་ཝ་ནམ྄། ཛ་ར་དབྱངས་ལ་ཛ་རས་ཡང་ནའོ། །ཛ་རའི་སྒ་ནི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཛ་རས་སུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འཐོབ་པོ། །ཛ་ར་སཱ། ཛ་ར་ཡ། ཛ་རས། ཛ་རཱ་ཡེ། རྒ་བ་ལས་འདས་པའི་རིགས་རྣམས་ནི། ཨ་ཏི་ཛ་རཾ་སི། དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལས་གྷུ་ཊ་ལ་ནུའོ། །ས་མཐའ་དང་མཧནྟ་དག་གི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨ་ཏི་ཛ་རཱ་ནི། དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛ་རཱ་བྷྱཾ། ཛ་རཱ་བྷིཿ། ཏ྄ི ཙ་ཏྭཱ་ར་དག་གི་བུད་མེད་ལ་ཏི་སྲྀ་ཙ་ཏ་སྲྀ་དག་རྣམ་དབྱེ་ལའོ། །ཡང་ན་ཞེས་ལྡོག་ཅིང་ལ་ཅིང་པའང་ངོ༌། །ཏྲི་དང་ཙ་ཏྭཱར་ཞེས་པ་འདི་དག་བུད་མེད་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ན་རྣམས་དབྱེ་ཕ་རོལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཏི་སྲྀ་དང་ཙ་ཏ་སྲྀ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཏི་སྲཿ། ཙ་ཏ་སྲཿ། ཏི་སྲྀ་བྷིཿ། ཙ་ཏ་སྲྀ་བྷིཿ། ཏི་སྲྀ་ཥུ། བུད་མེད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏ྄ ཡཿ། ཙ་ཏྭཱ་རཿ། ཏྲི་ནི། ཙ་ཏྭཱ་རི། རྣམ་དབྱེ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གསུམ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ནི་ཏྲྀ་ཏཱི་ཡ། བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ནི། ཙ་ཏུརྠཱི། ར་ཥ་དག་གི་མཐའ་ལ་ཌ་ཐའོ་ཞེས་པས་ཙ་ཏུར྄ ལ་ཐ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ན་ད་སོགས་ཉིད་ལས་ཨཱི་ཡིག་གོ །དེ་དག་དབྱངས་ལ་རའོ། །དེ་དག་སྟེ་ཏི་སྲྀ་དང་ཙ་ཏ་སྲྀའི་སྒྲ་དག་གི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ར་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ངི་དང་གྷུཊ་དག་ལས་ཨར་དུ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་དང༌། ཤས་ལ་ཨགྣི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་དང༌། ང་སི་ངས྄ དག་གི་རིཏ྄མཐའ་ལས་སྔ་མ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པས་དེ་རྣམས་འགེགས་པའོ། །ཏི་པྲསྟིཥྛནྟི། ཙ་ཏ་སྲསྟིཥྛནྟི། ཏི་སྲཿ། པ་ཤྱ། ཙ་ཏ་སྲཿ། པ་ཤྱ། བྲམ་ཟེ་གང་དག་གི་དགའ་བ་གསུམ་ཡིན་པ་དེ་དག་དགའ་བ་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ལས་ནི། པྲི་ཡ་ཏི་པྲ་ཨཱ་ག་ཏཿ། དེ་བཞིན་དུ། བྲི་ཡ་ཙ་ཏ་པྲ་ཨཱ་ག་ཏཿ། པྲི་ཡ་ཏི་སྲཿ་སྭམ྄། པྲི་ཡ་ཙ་ཏ་སྲཿ་སྭམ྄། པྲི་ཡ་ཏི་སྲི། པྲི་ཡ་ཙ་ཏ་སྲི། དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏི་སྲྀ་བྷིཿ། ཙ་ཏ་སྲྀ་བྷིཿ། ནཱམ་ལ་རིང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ན་དང་ལྡན་པའི་
ཨཱམ྄ ནི་ནཱམ྄འོ། །ནཱམ྄ དེ་ལས་ཏེ་ཏི་སྲྀ་དང་ཙ་སྲྀའི་སྒྲ་དག་གི་ནི་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དང་ལྡན་པའི་ཨཱམ྄ ཕ་རོལ་ལ་རིང་པ

【汉语翻译】
于嬉戏也转变为摩伽婆，或者转变吧。摩伽梵，摩伽梵陀，摩伽梵多，摩伽瓦迪扬，摩伽瓦迪黑，摩伽瓦苏。
百施此，摩伽瓦当，百施之事物乃，摩伽瓦底扬。于一侧面，摩伽瓦，摩伽瓦诺，摩伽万，摩伽喔纳，摩伽喔纳，百施之此，摩伽瓦南。于阇罗元音处，亦为阇拉斯。阇罗之嘎于元音他处转变为阇拉斯，或者获得。阇罗萨，阇罗亚，阇拉斯，阇罗耶。超越衰老之族类乃，阿底阇朗色。从度扎和元音处，于古扎为努。以萨结尾和摩诃陀等之语，为长音。于一侧面，阿底阇罗尼。于元音处，此为何耶？阇罗比亚姆，阇罗比黑。底、察德瓦拉等之女性，于底色利、察达色利等之变格处。或者说，是遮止，也遮止。当底利和察德瓦尔此二者用于女性时，如变格他处之数词一般，将转变为底色利和察达色利。底色利，察达色利，底色利比黑，察达色利比黑，底色利秀。于女性处，此为何耶？底耶，察德瓦拉，底利尼，察德瓦里。于变格处，此为何耶？三者之圆满乃底利底亚，四者之圆满乃，察图尔提。于拉夏等之结尾处，以达塔喔之语，于察图尔处，有塔字阿伽玛。从纳达等处，为伊字。彼等于元音处为拉。彼等即底色利和察达色利之语，于元音他处将转变为拉。从尼和古扎等处，获得转变为阿之语，以及获得如阿格尼般转变之语，以及以昂斯昂斯等之利特结尾处，以与前者一起之语，获得转变为乌字之语，故彼等遮止之。底钵拉斯底师坦底，察达萨拉斯底师坦底，底色拉，巴夏，察达色拉，巴夏。婆罗门何者之喜悦为三，彼等乃喜悦三者，由此乃，钵利雅底钵拉阿伽达，如是，钵利雅察达钵拉阿伽达，钵利雅底色拉索姆，钵利雅察达色拉索姆，钵利雅底色利，钵利雅察达色利。于元音处，此为何耶？底色利比黑，察达色利比黑。于名称处，非长音。与纳相连之
阿姆乃纳姆。纳姆，由此即底色利和察色利之语，于具有纳字阿伽玛之阿姆他处为长音。

【英语翻译】
It also transforms into Maghavan in play, or it transforms. Maghavan, Maghavanto, Maghavantah, Maghavadhyam, Maghavaddhih, Maghavatsu.
This Indra, Maghavatam. The object of Indra is Maghavatyam. On one side, Maghava, Maghavano, Maghavanah, Maghono, Maghonah, this of Indra, Maghavanam. At the Jara vowel, also as Jaras. The ga of Jara is transformed into Jaras at the other vowel, or it is obtained. Jarasa, Jaraya, Jaras, Jaraye. The species that have passed beyond old age are Atijaramsi. From dhut and vowel, nu to ghuta. By saying "ending in sa" and "mahanta", it is long. On one side, Atijarani. What is it to say "at the vowel"? Jaraabhyam, Jarabhih. To the feminine of ti and catvara, to the case endings of tisri and catasri. Or it is said, it is a reversal and also a stopping. When tri and catvar are used for the feminine, then just as the number is in the other case, they will be transformed into tisri and catasri. Tisrah, catasrah, tisribhih, catasribhih, tisrisu. What is it to say "to the feminine"? Tyah, catvarah, trini, catvari. What is it to say "to the case ending"? The completion of the three is tritiiya. The completion of the four is caturthi. At the end of ra and sha, by saying datatho, to catur, the letter tha is agama. From nada and others, the letter i. These are ra at the vowel. These, that is, the sounds of tisri and catasri, will become ra at the other vowel. From ni and ghut, having obtained the transformation to ar, and having obtained the transformation like agni, and by saying that the rit ending of ngasi ngas etc. is together with the former, having obtained the transformation to the letter u, therefore they are obstructed. Ti prasthisthanti, catasras tisthanti, tisrah pasya, catasrah pasya. Those brahmins whose joy is three, they are the three joys, from that is priyati praagatah. Similarly, priya cata praagatah, priya tisrah svam, priya catasrah svam, priya tisri, priya catasri. What is it to say "at the vowel"? Tisribhih, catasribhih. It is not long at the name. 
Aam with na is naam. Naam, from that, that is, the sounds of tisri and casri, to aam with the agama of the letter na, it is long.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ོར་མི་འགྱུར་རོ། །ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ྄ ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཏི་སྲྀ་ནཱཾ། ཙ་ཏ་སྲི་ནཱམ྄། ནྲྀའི་ཡང་ནའོ། །ནྲྀའི་སྒྲ་ནི་ཨཱམ་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ནྲཱྀ་ནཱ། ཎི་ཎཱམ྄། ཏྱད་སྟོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཨའོ། །ཏྱད་དང་ཏད་དང་ཡང་དག་ཨེ་ཏད་དང་ཨ་དས་དང་ཨི་དམ་དང་དྭི་སྟེ་འདི་རྣམ་ཏད་སོགས་རྣམས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །སྱཿ། སཿ། ཡཿ། ཨེཥཿ། ཏྱད་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷ་ཝཱན྄། བྷ་ཝནྟཽ། བྷ་ཝནྟཿ། སླར་ཡང་རྣམ་དབྱེ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་དབྱེ་དངོས་ལས་ཏྱད་སོགས་ཀྱི་ཨ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུའོ། །དེ་ནས་རྣམ་དབྱེ་གང་ལ་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བུ་ནི། ཏཏྶུ་ཏྲཿ། ཏད་སོགས་རྣམས་ཀྱིའང་རྣམ་དབྱེ་དངོས་ལ་འདོད་དོ། །ཀིམ་ཀའོ། །ཀི་མའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་ཀ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀཿ། ཀཽཿ། ཀེ །ཀེན། ཀསྱཻ། དྭི་མ་ཡིན་པའི་ད་མའོ། །ཏྱད་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ད་ཡིག་ནི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དྭི་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དྭཱི་ད་ཡིག་ཉིད་མ་གཏོགས་སོ། །ཨི་མཽ། ཨི་མེ། ཨི་མཾ། ཨི་མཱན྄། དྭི་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པ་ཅེ་ཞེ་ན། དྭཽ། དྭཱ་བྷྱམ྄། སི་ལ་སའོ། །ཏྱད་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ད་ཡིག་ནི་སི་ཕ་རོལ་ལས་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་སཽ། ཏའིའང་ངོ༌། །ཏྱད་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཏ་ཡིག་ནི་སི་ཕ་རོལ་ལ་ས་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །སྱཿ། སཿ། ཨེཥཿ། ཡིད་དམ྄ ཨི་ཡམ྄ སྟེ་སྐྱེས་པ་ལ་ཨ་མ་ཡའོ། །སི་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཏྭི་ཙ་ཏྭར་དག་གི་བུད་མེད་ལ་ཞེས་པའི་མདོ་དེའི་བུད་མེད་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་གོ། ཨི་དམ་གྱི་སྒྲ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སི་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཡཾ་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཨི་དམ་གྱི་སྒྲ་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་ལ་ནི་སི་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡཾ་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཡྨཾ་གཽ་རཱིཿ། ཨ་ཡཾ་རུ་ཏྲཿ། མ་ནིང་ལ་ནི་བསྒྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཨི་དམ་ཞེས་པ་ཁོ་ན་ཏེ། ཨི་དམ྄
ཝ་ནམ྄། གསལ་བྱེད་ལས་ཨཀ་མེད་པའི་ཨཏ྄འོ། །ཨི་དམ་གསལ་བྱེད་ལ་ཨཀའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཨཀ་མེད་པའོ། །ཨི་དམ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཨཀ྄ མེད་པ་སྟེ་ཨཀ྄འི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ཨི་དཾ་ནི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཨསྨཻ། ཨཱ་བྷྱའཾ། ཨ་བྷིཿ། ཨེ་ཥུ། གསལ་བྱེད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨི་མཽ། རྣམ་དབྱེའི་གསལ་བྱེད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨི་

【汉语翻译】
不转变啊。具有鼻音的ཨཱམ྄，通过“长音”而获得。ཏི་སྲྀ་ནཱཾ། ཙ་ཏ་སྲི་ནཱམ྄。对于ནྲྀ也是一样。ནྲྀ这个词，对于ཨཱམ྄来说，有时会变成长音。ནྲཱྀ་ནཱ། ཎི་ཎཱམ྄。对于ཏྱད་等词的变格，变成ཨའོ。ཏྱད་和ཏད་以及完全的ཨེ་ཏད་和ཨ་དས་和ཨི་དམ་和དྭི་，这些都是ཏད་等词。这些词的词尾，在变格时会变成ཨ་这个字母。སྱཿ། སཿ། ཡཿ། ཨེཥཿ。说“ཏྱད་等词”是什么意思呢？བྷ་ཝཱན྄། བྷ་ཝནྟཽ། བྷ་ཝནྟཿ。再次提到变格，是为了从实际的变格中区分ཏྱད་等词的ཨ་。然后，对于具有词缀特征的变格，不会改变。例如：ཏཏྶུ་ཏྲཿ。对于ཏད་等词，也希望是实际的变格。ཀིམ་变成ཀའོ。ཀིམ་这个词，在变格时会变成ཀ་这个字母。ཀཿ། ཀཽཿ། ཀེ །ཀེན། ཀསྱཻ。不是द्वि的ད་མའོ。ཏྱད་等词的ད་这个字母，在变格时会变成ན་，除了द्वि，也就是དྭཱི་这个ད་字母本身。ཨི་མཽ། ཨི་མེ། ཨི་མཾ། ཨི་མཱན྄。说“不是द्वि”是什么意思呢？དྭཽ། དྭཱ་བྷྱམ྄。སི་变成སའོ。ཏྱད་等词的ད་这个字母，在སི་之后会变成ཡ。ཨ་སཽ。ཏའིའང་ངོ༌。ཏྱད་等词的ཏ་这个字母，在སི་之后会变成ས་。སྱཿ། སཿ། ཨེཥཿ。ཡིད་དམ྄ ཨི་ཡམ྄，也就是对于男性是ཨ་མ་ཡའོ。仅仅是སི་。 सूत्र“对于ཏྭི་ཙ་ཏྭར་等词的女性”中的“对于女性”适用。ཨི་དམ་这个词，在女性的情况下，在སི་之后会变成ཨི་ཡཾ་。ཨི་དམ་这个词，在男性的情况下，在སི་之后会变成ཨ་ཡཾ་。ཨ་ཡྨཾ་གཽ་རཱིཿ། ཨ་ཡཾ་རུ་ཏྲཿ。对于中性，因为没有变化，所以仅仅是ཨི་དམ་，也就是ཨི་དམ྄
ཝ་ནམ྄。在辅音中，没有ཨཀ的ཨཏ྄འོ。对于辅音的ཨི་དམ་，如果没有ཨཀ的词缀，那就是没有ཨཀ的。仅仅是ཨི་དམ་。没有ཨཀ，也就是没有ཨཀ词缀的ཨི་དཾ་，在变格辅音之后会变成ཨ་这个字母。ཨསྨཻ། ཨཱ་བྷྱའཾ། ཨ་བྷིཿ། ཨེ་ཥུ。说“在辅音中”是什么意思呢？ཨི་མཽ。说“在变格辅音中”是什么意思呢？ཨི་

【英语翻译】
It does not change. The ཨཱམ྄ with a nasal sound is obtained through "long sound". ti sṛi nāṃ. cha ta sṛi nāṃ. It's the same for nṛi. The word nṛi, for ཨཱམ྄, sometimes becomes a long sound. nṝ nā. ṇi ṇām. For the declension of tyad etc., it becomes a. tyad and tad and complete etad and adas and idam and dvi, these are all tad etc. The endings of these words, when declined, will become the letter a. syaḥ. saḥ. yaḥ. eṣaḥ. What does it mean to say "tyad etc."? bhavān. bhavantau. bhavantaḥ. Mentioning declension again is to distinguish the a of tyad etc. from the actual declension. Then, for declensions that have the characteristic of suffixes, it will not change. For example: tat sutraḥ. For tad etc., it is also desired to be an actual declension. kim becomes ka. The word kim, when declined, will become the letter ka. kaḥ. kau. ke. kena. kasyai. Not dvi's da ma. The letter da of tyad etc., when declined, will become na, except for dvi, that is, the letter da itself of dvī. imau. ime. imaṃ. imān. What does it mean to say "not dvi"? dvau. dvābhyām. si becomes sa. The letter da of tyad etc., after si, will become ya. asau. ta'i'aṅ ngo. The letter ta of tyad etc., after si, will become sa. syaḥ. saḥ. eṣaḥ. yid dam i yam, that is, for males it is a ma ya. Only si. The sutra "for women of tvi ca tvar etc." applies to "for women". The word idam, in the case of women, after si, will become iyaṃ. The word idam, in the case of men, after si, will become ayaṃ. ayaṃ gaurīḥ. ayaṃ rudraḥ. For neuter, because there is no change, it is only idam, that is, idam
vanam. In consonants, there is no aka's at. For the consonant idam, if there is no suffix of aka, then it is without aka. Only idam. Without aka, that is, idam without the suffix of aka, after a declensional consonant, will become the letter a. asmai. ābhyām. abhiḥ. eṣu. What does it mean to say "in consonants"? imau. What does it mean to say "in declensional consonants"? i

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
དཾ་ཝའྣ྄། ཨཀ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདི་རྣམས་ཀྱི་མི་ཤེས་པ་ནི། ཨི་མ་ཀཻཿ། དེའི་དབུས་སུ་ལྷུང་བ་ནི་དེ་སྨོས་པས་གཟུང་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨཀ་དང་བཅས་པའི་ཨི་དམ་པའི་འང་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཊཱ་ཨོས་དག་ལ་ཨ་ནའོ། །ཨཀ་མེད་པ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། སི་ལ་ཨཽ་ཏེ་སི་ཏེ་སི་དབྱི་བ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །ཨཀ྄འི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ཨི་དམ྄ ནི་ཊཱ་དང་ཨོས་ཞེས་པ་འདི་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ནེ་ན། ཨ་ན་ཡོཿ། ཨཀ྄ མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨི་མ་ཀེ་ན། ཨི་མ་ཀ་མོཿ། ཨེ་ཏད་འི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཨེ་ནའོ། །ཨི་དམ྄ དང་ཨེ་དང་ཨེ་ཏདའི་འང་གཉིས་པ་དང་ཊཱ་ཨོས་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ན་རུ་བསྒྱུར་བར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཡུལ་ལའོ། །གང་དུ་གཅིག་གི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བསྒྲུབ་ནས་སླར་ཡང་གཞན་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །སློབ་མ་འདི་ལ་རིག་བྱེད་ཀློག་ཏུ་འཇུག །ཨ་ཐོ་ཨེ་ནཾ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ་སྱ་དྱ་ས་ཡ། ཨེ་ནཾ་ཤི་ཥྱཾ་བ་དེ་མ་དྷྱ་ས་ཡ། ཨཐོ་ཨེ་ནཾ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎམ་སྱ་དྷྱཱ་ས་ཡ། སློབ་མ་འདིས་ཚིགས་བཅད་ཀློག །ཨ་ཐོ་ཨེ་ནེ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ་སྱ་དྷི་ཏམ྄། དེ་དག་གི་སློབ་མ་ངང་ཚུལ་བཟང་པོ་ནི། ཨ་ཐོ་ཨེ་ན་ཡོཿ། པྲ་བྷུ་ཏཾ་སྭཱཾ། དེ་ས་ཚིགས་བཅད་ཀློག །ཨ་ཐོ་ཨེ་ནེ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎམ་སྱ་དྷཱི་ཏམ྄། དེ་དག་གི་སློབ་མ་ངང་ཚུལ་བཟང་པོ་ནི། ཨ་ཐོ་ཨེ་ན་ཡོ་པྲ་བྷཱུ་ཏཾ་སྭཾ། དེ་ལས་བྷིས྄བྷིང྄འོ། །དེ་ལས་ཏེ་ཨཀ྄ མེད་པའི་ཨི་དམ྄ ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ནི་བྷིར་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཨེ་བྷིཿ། བྷི་སའི་བྷིར྄འི་ཚིག་ནི་ཨཻས་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །ཨཀ྄ མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདི་རྣམས་ཀྱི་མི་ཤེས་པ་
ནི། ཨི་མ་ཀཻཿ། དེ་ལས་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་དས྄ ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨཀ྄ མེད་པའི་ཨ་དས྄ ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྷིས་ནི་བྷིར་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་མཱི་བྷིཿ། ཨཀ྄ མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་མུ་ཀེཿ། སིལ་ཨཽ་སྟེ་སི་དབྱི་བའང་ངོ༌། །ཨཀ་མེད་པ་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ །ཨ་དསའི་མཐའ་ནི་སི་ཕ་རོལ་ལ་ཨཽ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་སིའང་དབྱའོ། །ཨ་སཽ། ཨ་ས་ཀོ། མ་ལས་ཨུ་ཉིད་དོ། །གང་ཨ་དས྄ དང་འབྲེལ་པའི་མ་ཡིག་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེ་ནི་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་མུ། ཨ་མཱུ་ནཱ། ཨ་མུཥྨཻ། ཨ་མུཥྨཱཏ྄། ཨ་མུ་ཥྱ། ཨ་མུཥྨིན྄། གང་མ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེ་དྭི་མ་ཡིན་པའི་མ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་གནས་ཀྱི་མཐའ་ལའ

【汉语翻译】
དཾ་ཝའྣ྄། 所谓的“无Ak”是什么意思呢？这些人不明白的是：ཨི་མ་ཀཻཿ（藏文，梵文天城体，ima kaiḥ，汉语字面意思：这些）。其中落入中间的，是指通过提及它来把握，因此与Ak相关的“伊丹”的“也”将被转换。对于ཊཱ་ཨོས་等，是ཨ་ནའོ。所谓的“无Ak”是随后加入的。对于“斯”变为“奥”，即“斯”变为“斯德”，“斯”变为“德义巴”，这比之前的更进一步。与Ak的条件分离的“伊丹”，即ཊཱ་和ཨོས་这些，将被转换为对面的ཨ་ན་。ཨ་ནེ་ན། ཨ་ན་ཡོཿ། 所谓的“无Ak”是什么意思呢？ཨི་མ་ཀེ་ན། ཨི་མ་ཀ་མོཿ། 在“埃塔德”之后显示的，对于第二个也是ཨེ་ནའོ。 “伊丹”和“埃”以及“埃塔德”的也是第二个，以及ཊཱ་ཨོས་这些，将被解释为转换为对面的ཨེ་ན་，这是在随后显示的领域中。在某个地方，稍微确立了一个事物，然后再次确立另一个事物，这就是随后显示。让这个学生阅读《吠陀》。ཨ་ཐོ་ཨེ་ནཾ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ་སྱ་དྱ་ས་ཡ།（藏文，梵文天城体，atho enaṃ vyākaraṇaṃ masya dyāsaya，汉语字面意思：然后让他学习语法）。ཨེ་ནཾ་ཤི་ཥྱཾ་བ་དེ་མ་དྷྱ་ས་ཡ།（藏文，梵文天城体，enaṃ śiṣyaṃ bāde madhyāsaya，汉语字面意思：让他记住这个学生）。ཨ་ཐོ་ཨེ་ནཾ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎམ་སྱ་དྷྱཱ་ས་ཡ།（藏文，梵文天城体，atho enaṃ vyākaraṇaṃ sya dhyāsaya，汉语字面意思：然后让他学习语法）。这个学生阅读诗句。ཨ་ཐོ་ཨེ་ནེ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ་སྱ་དྷི་ཏམ྄།（藏文，梵文天城体，atho enena vyākaraṇaṃ masya dhītam，汉语字面意思：然后他学习了语法）。那些学生的良好行为是：ཨ་ཐོ་ཨེ་ན་ཡོཿ།（藏文，梵文天城体，atho enayoḥ，汉语字面意思：然后他们两个）。པྲ་བྷུ་ཏཾ་སྭཱཾ།（藏文，梵文天城体，prabhutaṃ svāṃ，汉语字面意思：大量的财富）。那些人阅读诗句。ཨ་ཐོ་ཨེ་ནེ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎམ་སྱ་དྷཱི་ཏམ྄།（藏文，梵文天城体，atho enena vyākaraṇaṃ masya dhītam，汉语字面意思：然后他学习了语法）。那些学生的良好行为是：ཨ་ཐོ་ཨེ་ན་ཡོ་པྲ་བྷཱུ་ཏཾ་སྭཾ།（藏文，梵文天城体，atho enayoḥ prabhūtaṃ svaṃ，汉语字面意思：然后他们两个拥有大量的财富）。从那之中，是བྷིས྄བྷིང྄。从那之中，即从无Ak的“伊丹”开始，对面的将转换为བྷིར་。ཨེ་བྷིཿ། བྷི་སའི་བྷིར྄འི་词是不允许ཨཻས་的意思。所谓的“无Ak”是什么意思呢？这些人不明白的是：
ཨི་མ་ཀཻཿ། 从那之中提到的意思是各种各样的。从ཨ་དས྄ 也是如此。从无Ak的ཨ་དས྄ 开始，对面的བྷིས་将转换为བྷིར་。ཨ་མཱི་བྷིཿ། 所谓的“无Ak”是什么意思呢？ཨ་མུ་ཀེཿ། “斯”变为“奥”，“斯德”，“斯德义巴”也是如此。所谓的“无Ak”是相反的。ཨ་དསའི་的结尾是“斯”，对面的将变为“奥”本身，并且“斯”也将变为“德亚”。ཨ་སཽ། ཨ་ས་ཀོ། 从“玛”变为“乌”本身。凡是与ཨ་དས྄ 相关的“玛”字，从那个字开始，对面的字母将变为“乌”本身。ཨ་མུ། ཨ་མཱུ་ནཱ། ཨ་མུཥྨཻ། ཨ་མུཥྨཱཏ྄། ཨ་མུ་ཥྱ། ཨ་མུཥྨིན྄། 凡是从“玛”开始，对面的字母不是“德义玛”的“玛”，对于那个被转换的位置的结尾

【英语翻译】
Daṃ va'na. What does "without Ak" mean? What these people don't understand is: ima kaiḥ (藏文，梵文天城体，ima kaiḥ，literal meaning: these). Falling in the middle of it means grasping it by mentioning it, so the "also" of the Idam with Ak will be transformed. For Ṭāos and others, it is a nau. The so-called "without Ak" is followed by. For "Si" becoming "Au", that is, "Si" becoming "Side", "Si" becoming "Deyi Ba", this is a step further than before. The Idam separated from Ak's condition, that is, Ṭā and Os, will be transformed into the opposite Ana. A ne na. A na yoḥ. What does "without Ak" mean? Ima ke na. Ima ka moḥ. Following "Etad", for the second one, it is also e nau. The Idam and E and also the second one of Etad, and Ṭāos, these will be explained as transforming into the opposite Ena, which is in the field of subsequent display. Where one thing is slightly established, and then another thing is established again, that is the subsequent display. Let this student read the Vedas. Atho enaṃ vyākaraṇaṃ masya dyāsaya (藏文，梵文天城体，atho enaṃ vyākaraṇaṃ masya dyāsaya，literal meaning: then let him study grammar). Enaṃ śiṣyaṃ bāde madhyāsaya (藏文，梵文天城体，enaṃ śiṣyaṃ bāde madhyāsaya，literal meaning: let him memorize this student). Atho enaṃ vyākaraṇaṃ sya dhyāsaya (藏文，梵文天城体，atho enaṃ vyākaraṇaṃ sya dhyāsaya，literal meaning: then let him study grammar). This student reads verses. Atho enena vyākaraṇaṃ masya dhītam (藏文，梵文天城体，atho enena vyākaraṇaṃ masya dhītam，literal meaning: then he studied grammar). The good behavior of those students is: Atho enayoḥ (藏文，梵文天城体，atho enayoḥ，literal meaning: then the two of them). Prabhutaṃ svāṃ (藏文，梵文天城体，prabhutaṃ svāṃ，literal meaning: abundant wealth). Those people read verses. Atho enena vyākaraṇaṃ sya dhītam (藏文，梵文天城体，atho enena vyākaraṇaṃ sya dhītam，literal meaning: then he studied grammar). The good behavior of those students is: Atho enayoḥ prabhūtaṃ svaṃ (藏文，梵文天城体，atho enayoḥ prabhūtaṃ svaṃ，literal meaning: then the two of them have abundant wealth). From that, it is bhis bhiṅ. From that, that is, from the Idam without Ak, the opposite will be transformed into bhir. E bhiḥ. The word bhisā'i bhir is the meaning of not allowing ais. What does "without Ak" mean? What these people don't understand is:
Ima kaiḥ. The meaning mentioned from that is various. Also from Adas. From Adas without Ak, the opposite bhis will be transformed into bhir. Amī bhiḥ. What does "without Ak" mean? Amu keḥ. "Si" becoming "Au", "Side", "Sideyi Ba" is also the same. The so-called "without Ak" is the opposite. The end of Adas is "Si", the opposite will become "Au" itself, and "Si" will also become "Deya". Asau. Asako. From "Ma" becomes "U" itself. Whenever the letter "Ma" is related to Adas, from that letter, the opposite letter will become "U" itself. Amu. Amūnā. Amuṣmai. Amuṣmāt. Amuṣya. Amuṣmin. Whenever starting from "Ma", the opposite letter is not "Deyi Ma", for the end of the position where it is transformed

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །མ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་མུ་ཀཱ་བྷྱཱཾ། ཀ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་མི་འགྱུར་རོ། །མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེཏ྄ ཨཱི་ཉིད་དོ། །མ་ལས་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཨ་དས྄འི་མ་ཡིག་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཨེ་ཡིང་ཨཱི་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨུ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨ་མཱི། ཨ་མཱི་བྷྱཿ། ཨ་མཱི་ཥཱ་མཱ། མང་པོ་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་མུ། ཨ་དས྄། ཨཽའོ། །ཏྱད྄ ལ་སོགས་པའི་ཨ་ཉིད་དོ། །བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱཔའོ། །ཨཽ་ཨཱིའོ། །ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ། །མ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ན་མ་ལས་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཉིད་དོ། །ཨཔ྄འི་བྷ་ལ་དའོ། ཨཔ྄ ཞེས་པ་འདིའི་རྣམ་དབྱེའི་བྷ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ད་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨདྦྷིཿ། ཨདྦྷྱཿ། བྷ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཔྶུ། རྣམ་དབྱེ་སྨོས་པ་ནི་ཞེ་ན། ཆུ་རྣམས་ཀྱི་ཁུར་ནི། ཨབབྷཱརཿ། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཨ་ན་ཌྭ་ཧ་ན་ཧི་ཝནྶ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ༌། །གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་གསལ་བྱེད་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའང་ངོ༌། །ཨ་ན་ཌྭ་ཧ་དང་ན་ཧི་དང་ཝནྶི་ཞེས་པའང་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །ཨ་ན་ཌྭ་ཧའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨ་ན་ཌྭཧ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨུ་ཉིད་དོ། །འདིས་ཧའི་དའོ། །ཚིག་མཐའ་
ལ་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་དའི་ཏའོ། །དེ་ནས་ལྔ་པའོ། །ཨ་ན་ཌྭ་ཧ་དང་ནཧ྄ དང་ཝནྶ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ད་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གྲོང་ཁྱེར་གང་ན་གླང་བཟང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི། སྭ་ན་ཌུཏ྄། ཨ་ན་ཌུ་དྦྷྱཱམ྄། ཨ་ན་ཌུ་ཚུ། སྭ་ན་ཌུཏ྄ ཅེས་པ་འདིར་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཞེས་པས་ཨུ་ཉིད་དོ། །ཨུ་པཱ་ན་དྦྷྱཱཾ། ཨུ་པཱ་ནཚུ། གྲོང་ཁྱེར་གང་ན་མཁས་པ་དེ་ནི། སུ་བིདྭཏ྄། བི་དྭདྦྷིཿ། བི་དྭཏྶུ། ཨ་ན་ཌྭན྄ ཞེས་པ་འདིར་ན་ཡིག་གི་ད་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ནུ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྒྲུབ་པའི་ཤུགས་ལས་སོ། །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ན་ཌྭ་ཧོ། ཨུ་པཱ་ན་ཧོ། བི་དྭཱནྶཽ། སུ་བྷ་སྨོས་པར་བྱ་བ་ལ་གསལ་བྱེད་སྨོས་པ་ནི་མཚུངས་པའི་གསལ་བྱེད་གཞན་ཕ་རོལ་གཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན། ཨ་ན་ཌུཏྟ། བི་དྭཏྟཱ། དངོས་པོ་ལ་ཏ་ཏྭ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏའི་རྐྱེན་ནོ། །སྨད་པའི་བ་ལང་ནི། །ཨ་ན་ཌྭ་ཏྤཱ་ཤ །ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པའི་ལྷམ་ནི། ཨུ་པཱཏྐལྤ། སྨད་པའི་མཁས་པ་ནི། བིདྭཏྤཱ་ཤཿ། ཏ་མ་སོགས་ཉིད་ལས་ཀལྤ་དང་པཱ་ཤའི་རྐྱེན་དག་གོ ། ཡང་ན་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ་དེའང་རྣམ་པར་ག

【汉语翻译】
哦，从这个词开始。如果问“从母”是什么意思？乌姆卡比亚姆。从卡来说，不会变成其他的。对于多数来说，是埃特，是伊本身。仅仅是从母。从阿达斯的母字开始，会变成多数地方的埃、英、伊字。是为了获得乌本身。阿弥。阿弥比亚。阿弥沙玛。如果问“对于多数”是什么意思？阿穆。阿达斯。奥。特亚德等等的阿本身。对于女性，从阿变成阿帕。奥是伊。阿的字母对于伊的字母是埃。如果做成母本身，因为说“从母是乌本身”，所以是乌本身。阿普的巴变成达。阿普的意思是，这个词的变格的巴字会变成达本身。阿迪。阿迪亚。如果问“对于巴”是什么意思？阿普苏。如果说变格，那么水的负担是阿巴拉。对于完成和第一个辅音来说，也是阿纳达哈、纳希、万斯。那些第一个是辅音的，就是第一个辅音。然后也是用音节来区分。阿纳达哈和纳希和万斯也是用音节来区分。因为说“阿纳达哈的也是”，所以这是阿纳达哈的乌本身。用这个把哈变成达。词尾的度特等等的意思是用达变成塔。然后是第五个。阿纳达哈和纳哈和万斯这些的完成和第一个辅音会变成达本身。在哪个城市里有好的公牛，那就是斯瓦纳杜特。阿纳杜迪亚姆。阿纳杜楚。斯瓦纳杜特的意思是，因为说“对于完成和第一个辅音”，所以是乌本身。乌帕纳迪亚姆。乌帕纳楚。在哪个城市里有智者，那就是苏维德瓦特。维德瓦迪。维德瓦苏。阿纳德万的意思是，纳字不会变成达本身，因为努字有实现阿伽玛的力量。如果问“对于完成和第一个辅音”是什么意思？阿纳达霍。乌帕纳霍。维德万索。如果说苏巴应该说，说辅音是为了抓住相似的其他辅音。因此，阿纳杜塔。维德瓦塔。因为说事物有塔塔等等，所以是塔的词缀。被贬低的公牛是阿纳达特帕夏。稍微不完整的鞋子是乌帕特卡帕。被贬低的智者是维德瓦特帕夏。从塔玛等等本身来说，是卡帕和帕夏的词缀。或者说，是进入，那也是不同的。

【英语翻译】
Oh, it starts from that word. If asked, "What does 'from mother' mean?" Umu-kābhyām. From ka, it will not become other. For the majority, it is et, it is ī itself. It is only from mother. Starting from the mother letter of adas, it will become e, iṅ, ī letters in the place of the majority. It is to obtain u itself. Amī. Amī-bhyām. Amī-ṣām. If asked, "What does 'for the majority' mean?" Amu. Adas. Au. It is the a itself of tyad etc. For women, from a, it becomes āp. Au is ī. The letter a for the letter i is e. If made into mother itself, because it says "from mother is u itself," it is u itself. The bha of ap becomes da. The meaning of ap is that the vibhakti bha letter of this word will become da itself. Adhiḥ. Adhyaḥ. If asked, "What does 'for bha' mean?" Apsu. If vibhakti is mentioned, then the burden of waters is abbhāraḥ. For completion and the first consonant, it is also of anāḍaha, naha, vaṃs. Those whose first is a consonant, those are the first consonants. Then also distinguishing by syllables. Anāḍaha and naha and vaṃsi are also distinguishing by syllables. Because it says "also of anāḍaha," this is the u itself of anāḍaha. With this, ha becomes da. The meaning of dhut etc. at the end of the word is that da becomes ta. Then it is the fifth. The completion and the first consonant of these anāḍaha and naha and vaṃs will become da itself. In which city there is a good bull, that is svānaḍut. Anāḍu-dhyām. Anāḍu-tsu. The meaning of svānaḍut is that because it says "for completion and the first consonant," it is u itself. Upāna-dhyām. Upāna-tsu. In which city there is a wise person, that is suvidvat. Vidvadhiḥ. Vidvatsu. The meaning of anāḍvan is that the na letter will not become da itself, because the nu letter has the power to accomplish āgama. If asked, "What does 'for completion and the first consonant' mean?" Anāḍaho. Upānaho. Vidvāṃsau. If subha should be said, saying the consonant is to grasp other similar consonants. Therefore, anāḍutta. Vidvattā. Because it says that things have tāta etc., it is the suffix of ta. The despised bull is anāḍatpāśa. The slightly incomplete shoe is upātkalpa. The despised wise person is vidvatpāśaḥ. From tāma etc. themselves, they are the suffixes of kalpa and pāśa. Or, it enters, that is also different.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ། །དེས་ན། དེ་ཕན་གྱི་ཡ་ཡིག་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ན་ཌུ་ཧྱམ྄། ཨོ་པ་ན་ཧྱམ྄། བཻ་དུ་ཥྱམ྄ དང་ཡཎའི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མར་འང་ངོ༌། །སྲ་སི་དྷྭས་དག་གི་འང་ངོ༌། །རྫོགས་བ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། སམྦུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །སྲནས་དང་དྷྭནྶ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ཀྭིཔ྄ དང་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དག་ཕྱིས་པར་གྱུར་པ་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ད་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨུ་ཁཱ་སྲཏ། ཨུ་ཁཱ་སྲདྦྷྱཱཾ། ཨུ་ཁཱ་སྲཏྟཱ། པརྞ་དྷྭཏ྄། པརྞ་དྷྭདྦྷྱཱཾ། པརྞ་དྷྭཏྟཱ། རླུང་ཡབ་ཀྱི་བྱེད་དོ། །ལོ་མ་འཇིག་པའོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ྄འོ། །ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།
ཨུ་ཁཱ་སྲ་སཽ། པརྞ་དྷྭ་སཽ། ཧ་ཤ་ཥ་ཙ་མཐའ་དང་ཡ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཌའོ། །ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་འདི་རྣམས་ནི་ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་རྣམས་སོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཧ་དང་ཤ་དང་ཥ་དང་ཚ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཧ་ཥ་ཚ་མཐའ་འོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཡ་ཛ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཡཛ྄ སོགས་སོ། །ཨི་ཙ་ལ་སྭ་པི་ཝ་ཙི་ཞེས་པས་སམྤྲ་སཱ་ར་ན་བྱས་པ་ཞེས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཡ་ཛཱ་དག་གོ །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །མཐའི་སྒྲ་ནི་སོ་སོར་རེ་རེ་ལ་འབྲེལ་ཏེ་ཧ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང༌། ཤ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང༌། ཥ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང༌། ཚ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང༌། ཡ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱིའང་སྟེ། ཡ་ཛ་དང་སྲྀ་ཛ་དང་མྲྀ་ཛ་དང་རཱ་ཛ་དང་བྷྲ་ཛ་དང་བྲཤྩ་དང་པ་རི་པྲའཛ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་འང་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཌ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཧ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི། མ་དྷུ་ལིཊ྄། མ་དྷུ་ལིཌྦྷྱཱཾ། སྤྲང་ཟ་བའི་དངོས་པོ་ནི། མ་དྷུ་ལིཊ་ཏྭམ྄། སྤྲང་ཟ་བ་སྨད་པ་ནི། མ་དྷུ་ལི་ཊཱ་པ་ཤ །ལི་ཧ་ཟ་བ་ལའོ། །སྤྲང་ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ྄འོ། །ཤ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི། སུ་བི་ཊ། སུ་བིཌྦྷྱཱཾ། བི་ཤ་འཇུག་པ་ལའོ། །ལེགས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ྄འོ། །ཥ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི། སུ་ཏྭི་ཊ། སུ་ཏྭིཊ྄ བྷྱཿ། སུ་ཏྭིཊ྄ ཏྭམ། ཏྭཥ་འོད་ལའོ་འོད་མཛེས་སོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ྄འོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཥཊ྄། ཥཌྦྷྱཿ། དྲུག་གི་དངོས་པོ་ནི། ཥཊ་ཏྭམ྄། ཚ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི། ཤབད་པྲཱཏ྄། ཤཔྡ་པྲཱཌྦྷྱཱཾ། ཤབད་པྲཱཊ་ཏྭམ྄། པྲཙྪ་འདྲི་བ་ལའོ། །སྒྲ་འདྲི་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་དཔས་ཀྭིཔ྄འོ་།ཝཙ། པྲིཙྪ། ཤྲི་དྲུ་སྲ

【汉语翻译】
是关于词性分别的解释。因此，之前的“呀”字不会改变，如阿那杜雅姆，欧帕那雅姆，拜杜夏姆，以及雅那的变音。同样，在后面也是如此。斯拉司德瓦等也是如此。完成和第一个显化跟随，在“非圆满”之前。斯拉纳斯和德瓦纳斯这两个词的奎普和阿努桑嘎被移除后，对于完成和第一个显化，现在立即发生变化。乌卡斯拉特，乌卡斯拉德比亚姆，乌卡斯拉塔，帕尔纳德瓦特，帕尔纳德瓦德比亚姆，帕尔纳德瓦塔。风的力量。叶子毁灭，因此是奎普。伊塔不是后续连接，因此是德伊。完成和第一个显化是什么呢？
乌卡斯拉索，帕尔纳德瓦索。哈、夏、卡、擦结尾以及亚、扎等变为达。哈、夏、卡、擦这些是哈、夏、卡、擦结尾。哪些的结尾是哈、夏、卡、擦，那些就是哈夏擦结尾。哪些的开头是亚、扎，那些就是亚扎等。伊擦拉斯瓦皮瓦擦说，完成桑普拉萨拉纳的实体是亚扎等。然后是分类。结尾的词与每一个单独关联，即哈字母结尾的，夏字母结尾的，卡字母结尾的，擦字母结尾的，以及亚扎等。亚扎、斯里扎、姆里扎、拉扎、巴拉扎、布拉什擦、帕里普拉阿扎这些，对于完成和第一个显化，也都会变成达。哈字母结尾的，如玛度利特，玛度利德比亚姆。乞丐食物的实体是玛度利塔特瓦姆。轻蔑地吃乞丐食物是玛度利塔帕什。利哈是吃的意思。做成吃乞丐食物，因此是奎普。夏字母结尾的，如苏比塔，苏比德比亚姆。比夏是进入的意思。很好地进入，因此是奎普。卡字母结尾的，如苏提塔，苏提特比亚，苏提塔特瓦姆。特瓦夏是光的意思，光辉灿烂，因此是奎普。同样地，卡特，卡德比亚。六的实体是卡塔特瓦姆。擦字母结尾的，如夏巴德普拉特，夏巴德普拉德比亚姆，夏巴德普拉塔特瓦姆。普拉擦是询问的意思。询问声音，因此是奎普。瓦擦，普里擦，施里德鲁斯拉

【英语翻译】
This is an explanation of the distinctions of genders. Therefore, the preceding "ya" letter does not change, such as Anaḍuyam, Opanahyam, Baiduṣyam, and the modification of Yaṇa. Similarly, it is also the same later on. It is also the same for Srasdhvas, etc. Completion and the first manifestation follow, before "non-perfection". After the Kvip and Anusaṃga of Sranas and Dhvanas are removed, for completion and the first manifestation, the change occurs immediately now. Ukhāsrat, Ukhāsradbhyām, Ukhāsrattā, Parṇadhvat, Parṇadhvadbhyām, Parṇadhvattā. The power of the wind. The destruction of leaves, therefore it is Kvip. Ita is not a subsequent connection, therefore it is Dhyi. What is completion and the first manifestation?
Ukhāsrau, Parṇadhvāsau. Ha, Śa, Ṣa, Ca endings and Ya, Ja, etc. become Ḍa. Ha, Śa, Ṣa, Ca these are Ha, Śa, Ṣa, Ca endings. Those whose endings are Ha, Śa, Ṣa, Ca, those are the Haṣaca endings. Those whose beginning is Ya, Ja, those are Yaj, etc. It is said that Icalasvāpivāci, the entity that completes Saṃprasāraṇa is Yaja, etc. Then there is classification. The word "ending" is associated with each one separately, that is, those ending with the letter Ha, those ending with the letter Śa, those ending with the letter Ṣa, those ending with the letter Ca, and also Yaja, etc. Yaja, Sṛja, Mṛja, Rāja, Bhraja, Braśca, Paripraāja these, for completion and the first manifestation, will also become Ḍa. For those ending with the letter Ha, such as Mādhuḷiṭ, Mādhuḷiḍbhyām. The entity of beggar's food is Mādhuḷiṭatvam. Eating beggar's food with contempt is Mādhuḷiṭāpaśa. Liha means to eat. Making it eating beggar's food, therefore it is Kvip. For those ending with the letter Śa, such as Subiṭa, Subiḍbhyām. Biśa means to enter. Entering well, therefore it is Kvip. For those ending with the letter Ṣa, such as Sutviṭ, Sutviḍbhyaḥ, Sutviṭtvam. Tvaṣa means light, shining brightly, therefore it is Kvip. Similarly, Ṣaṭ, Ṣaḍbhyaḥ. The entity of six is Ṣaṭatvam. For those ending with the letter Ca, such as Śabda Prāt, Śabda Prāḍbhyām, Śabda Prāṭatvam. Pracchā means to ask. Asking for sound, therefore it is Kvip. Vaca, Priccha, Śrīdruśra

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཛུ་རྣམས་ཀྱི་རིང་པོ་དང་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མེད་པའང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ་སྟེ་རིང་པོ་འང་ངོ༌། །ཡ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ནི། དེ་ཝེ་ཊ། དེ་ཝེཌྦྷྱཱམ྄། དེ་ཝེཊ་ཏྭམ། ཡཛ་ལྷ་མཆོད་པ་ལའོ། །ལྷ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱེད་ཅེས་པས་ཀིཔ྄འོ། །སྭཔི་ཝཙི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ར་ཛ་ཛུ་སྲྀ་ཊ། ར་ཛ་ཛུ་སྲྀཌྦྷྱཱཾ། ར་ཛ་ཛུ་སྲྀཊ་ཏྭམ྄། སྲྀཛ་བསྒྱུར་བ་ལའོ། །ཐག་པ་སྒྱུར་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ྄འོ། །ཀཾ་ས་པ་རི་མྲྀཊ། ཀཾ་ས་པ་
རི་མྲྀཊ྄ ཏྭམ྄། མྲྀ་ཛུ་ཥ་དག་པ་ལའོ། །སྡེར་ཡང་དག་པར་འཁྲུད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔའོ། །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་དྷུ་ལི་ཧཽ། དེ་ཝེ་ཛོ། ཡང་ན་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། དེའང་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། སརྦིཿཥུཿ། དུ་ཥུ། ད་དང་པོའི་ཧའི་གའོ། །གང་གི་དང་པོ་ད་ཡིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་ད་དང་པོའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ད་དང་པོའི་ཧ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གོ་དྷུཀ །གོ་དྷུགྦྷྱཱཾ། གོ་དྷུཀྟྭམ྄། དུ་ཧ་འཇོ་བ་ལའོ། །འཇོ་བའོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ྄འོ། །ཧ་དང་བཞི་པ་མཐའ་ཅན་གྱི་ཞེས་པས་དའི་དྷོའོ། །ཧ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ན་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ཧའི་གའོ། །ད་དང་པོའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་དྷུ་ལིཊ། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཽ་དུ་ཧཽ། ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ༌། །ཙའི་སྡེ་པ་ནི་ཙ་སྡེའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དྲྀ་ཤ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་དྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་སོ། །གང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་གྱི་སུ་བྷ་དག་ལའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །ཙ་སྡེའི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒྲ་དང་དྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ཀྱིའང་སྟེ། དྲྀ་ཤ་དང་སྤྲྀ་ཤ་དང་རྀ་ཏྭི་ཛ་དང་ད་དྷྲྀ་ཥ་དང༌། པྲི་ཛ་དང་དི་ཤ་དང་ཨུཥྣི་ཧ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྲཀ྄། །ས་གྦྷྱཱམ། སྲཀྟྭམ྄། སུ་ཡུཀྲ་སུ་ཡུགྦྷྱཱམ྄། སུ་ཡུཀྟྭཾ། སུ་ཡུ་ཛིར་སྦྱོར་བ་ལའོ། །མཛས་པར་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ྄འོ། །དྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ནི། ཏྲྀཀ྄། ཏྲྀགྦྷྱཱཾ། དྲྀཀྟྭམ྄། ད་དྷྲིཀ྄། ད་དྷྲྀགྦྷྱཱམ྄། ད་དྷྲྀཀྟྭཾ། སྤྲྀཀ྄། སྤྲྀགྦྷིཿ། སྤྲྀཀྟྭཾ། ཨུཥྣིཀ྄། ཨུཥིགྦྷྱཱམ྄། ཨུཥྣི་ཀྟྭཾ། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲྀ་ཛོ། རྀ་ཏྭི་ཛཽ། མུ་ཧ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །མུ་ཧ་

【汉语翻译】
ུ་ཛུ་等词的长度和sampi-rasarana（ संप्रसारण，Samprasarana）都没有，因为有“क्विप् (kvip)”这个后缀，所以长度也没有。对于雅扎（yaj）等词来说：デーヴェट् (devet)，デーवेड्भ्याम् (devedbhyam)，デーवेट्त्वम् (devettvam)。雅扎（यज्，yaj）是供奉神的意思。因为“供奉诸神”所以是“क्विप् (kvip)”。因为“स्वपि वचि (svapi vaci)”所以是sampi-rasarana（ संप्रसारण，Samprasarana）。raja-ju-sri-ta，raja-ju-sri-dbhyam，raja-ju-sri-tvam。sri-ja是转变的意思。因为“转变绳索”所以是“क्विप् (kvip)”。kamsa-pari-mri-ta，kamsa-pari-mri-t-tvam。mri-ju-sha是清洁的意思。因为“用指甲彻底清洗”所以是“क्विप् (kvip)”。“完成和显明的第一”是什么意思呢？ma-dhu-li-hau，de-ve-jo。或者说，这是适用的，也就是从区分和解释中来的。因此，这里不会改变：sarvibhih，du-shu。这是“ད་ (da)”开头的“ཧ (ha)”。凡是以字母“ད་ (da)”开头的，就是“ད་ (da)”开头的。以词根的一部分“ད་ (da)”开头的“ཧ (ha)”结尾的完成和显明的第一，会变成“ག་ (ga)”。go-dhuk，go-dhug-bhyam，go-dhuk-tvam。du-ha是挤奶的意思。因为“挤奶”所以是“क्विप् (kvip)”。因为“以‘ཧ (ha)’和第四个字母结尾”所以是dai-dho。如果把“ཧ (ha)”变成“ག་ (ga)”，就和没做一样了。这是“ཧ (ha)”的“ག་ (ga)”。“ད་ (da)”开头的，是什么意思呢？ma-dhu-lit。“完成和显明的第一”是什么意思呢？gau-du-hau。cha组和dri-sha等词也是如此。cha组就是cha组。凡是以dri-sha开头的，就是dri-sha等词。凡是以显明结尾的，从“su-bha-dag-la-o”这个词中，就是“ག་ (ga)”本身。然后是分开。cha组结尾的词和dri-sha等词也是，dri-sha、spri-sha、ri-tvi-ja、da-dhri-sha、pri-ja、di-sha和ushni-ha这些词的结尾，在完成和显明的第一时，会变成“ག་ (ga)”。srak，sa-gbhyam，srak-tvam。su-yuk-tra，su-yug-bhyam，su-yuk-tvam。su-yu-jir是结合的意思。因为“完美地结合”所以是“क्विप् (kvip)”。对于dri-sha等词来说：trik，tri-gbhyam，drik-tvam。da-dhrik，da-dhri-gbhyam，da-dhrik-tvam。sprik，spri-gbhih，sprik-tvam。ushnik，ushi-gbhyam，ushni-ktvam。“从完成和显明的第一”是什么意思呢？pri-jo。ri-tvi-jo。mu-ha等词也是如此。mu-ha

【英语翻译】
The length and sampi-rasarana ( संप्रसारण, Samprasarana) of words like u-ju are also absent because of the suffix "क्विप् (kvip)", so the length is also absent. For words like yaj: devet, devedbhyam, devettvam. Yaj (यज्, yaj) means to worship the gods. Because "worshiping the gods" it is "क्विप् (kvip)". Because of "svapi vaci" it is sampi-rasarana ( संप्रसारण, Samprasarana). raja-ju-sri-ta, raja-ju-sri-dbhyam, raja-ju-sri-tvam. sri-ja means to transform. Because "transforming the rope" it is "क्विप् (kvip)". kamsa-pari-mri-ta, kamsa-pari-mri-t-tvam. mri-ju-sha means to clean. Because "thoroughly cleaning with nails" it is "क्विप् (kvip)". What does "the first of completion and manifestation" mean? ma-dhu-li-hau, de-ve-jo. Or rather, this is applicable, that is, it comes from distinguishing and explaining. Therefore, it will not change here: sarvibhih, du-shu. This is "ཧ (ha)" starting with "ད་ (da)". Whatever starts with the letter "ད་ (da)" is the one starting with "ད་ (da)". The completion and the first of manifestation ending with "ཧ (ha)" starting with the root part "ད་ (da)" will become "ག་ (ga)". go-dhuk, go-dhug-bhyam, go-dhuk-tvam. du-ha means to milk. Because "milking" it is "क्विप् (kvip)". Because "ending with 'ཧ (ha)' and the fourth letter" it is dai-dho. If you change "ཧ (ha)" to "ག་ (ga)", it will be the same as not doing it. This is the "ག་ (ga)" of "ཧ (ha)". What does "ད་ (da)" at the beginning mean? ma-dhu-lit. What does "the first of completion and manifestation" mean? gau-du-hau. The cha group and dri-sha etc. are also like that. The cha group is the cha group. Whatever starts with dri-sha is dri-sha etc. Whatever ends with manifestation, from the word "su-bha-dag-la-o", it is "ག་ (ga)" itself. Then it is separated. The words ending with the cha group and dri-sha etc. are also, the ends of dri-sha, spri-sha, ri-tvi-ja, da-dhri-sha, pri-ja, di-sha and ushni-ha, when completing and manifesting the first, will become "ག་ (ga)". srak, sa-gbhyam, srak-tvam. su-yuk-tra, su-yug-bhyam, su-yuk-tvam. su-yu-jir means to combine. Because "perfectly combining" it is "क्विप् (kvip)". For dri-sha etc.: trik, tri-gbhyam, drik-tvam. da-dhrik, da-dhri-gbhyam, da-dhrik-tvam. sprik, spri-gbhih, sprik-tvam. ushnik, ushi-gbhyam, ushni-ktvam. What does "from the first of completion and manifestation" mean? pri-jo. ri-tvi-jo. mu-ha etc. are also like that. mu-ha

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
དང་དྲུ་ཧ་དང་ཥྣི་ཧ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །དྲུ་ཧའི་ད་དང་པོའི་ཧའི་གའོ་ཞེས་པས་ག་ཉིད་རྟག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལའོ། །
གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཨུནྨུཀ྄། ཨུཾ་མུགྦྷྱཱཾ། ཨུནྨུཀྟྭམ྄། ཨུནྨུཊ། ཨུནྨུཌྦྷྱཾ། ཨུནྨུཊ་ཏྭཾ། མུན་རྨོངས་པ་ལའོ། །ཨུཏ྄ སྔ་མར་རོ། །ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ྄འོ། །ཤ་ཏྲུ་དྷྲུཀ྄། ཤ་ཏྲུ་དྷྲུགྦྷྱཱཾ། ཤ་ཏྲུ་དྷྲུཀྟྭཾ། ཤ་ཏྲུ་དྷྲུཊ྄། ཤ་ཏྲུ་དྷྲུཌྦྷྱཱཾ། ཤ་ཏྲུ་དྷྲུཊ་ཏྭཾ། དྲུ་ཧ་འཁུ་བ་ལའོ། །དགྲ་ལ་འཁུ་བར་བྱེད་དོ་ཟེས་པས་ཀྭིཔ྄འོ། །ཧ་དང་བཞི་པ་མཐའ་ཅན་གྱི་ཞེས་པས་ད་དྷའོ། །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་ན་མུ་ཧཽ། བྱིངས་ཧ་དང་བཞི་པ་མཐའ་ཅན་གསུམ་པ་དང་པོ་ཅན་གྱི་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དེ་མ་བྱས་པ་དང་འདྲའོ། །ཧ་དང་བཞི་པ་ནི་ཧ་བཞི་པ་དག་གོ །དེ་དག་གི་མཐའ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཧ་དང་བཞི་པ་མཐའ་ཅན་ནོ། །གང་གི་དང་པོ་ན་གསུམ་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གསུམ་པ་དང་པོ་ཅན་ནོ། །དང་པོ་བཞི་པ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །མ་བྱས་པ་ནི་མ་བྱས་པ་དང་འདྲ་བའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཧ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་དང་བཞི་པའི་མཐའ་ཅན་དག་གི་གསུམ་པ་དང་པོ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་སོ་སོའི་བཞི་པར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དུ་མ་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ད་དང་པོའི་ཧའི་གའོ་ཞེས་པས་ག་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ད་ལ་ཡང་བཞི་པ་ཉིད་འཇུག་གོ །གོ་དྷུཀ྄། གོ་དྷུགྦྷྱཱཾ། གོ་དྷུཀྟྭཾ། ཀཱཥྚ་དྷཀ྄། ཀཱཥྚ་དྷགྦྷྱཱཾ། ཀཱཥྚ་དྷཀྟྭམ྄། དཧ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །བུད་ཤིང་སྲེག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ྄འོ། །ནི་གྷུཊ྄། ནི་གྷུཌྦྷྱཱཾ། ནི་གྷུཊ྄ ཏྭཾ། གུ་ཧཱུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ། །ནི་སྔ་མར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ྄འོ། །ཨརྠ་བྷུཏ྄། ཨརྠ་བྷུདྦྷྱཱཾ། ཨརྠ་བྷུཏྟྭཾ། པུདྷ་རྟོགས་པ་ལའོ། །དོན་རྟོགས་པའོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ྄འོ། །བི་དྷཔ྄། བི་དྷགྦྷྱཱཾ། བི་དྷཔྟྭཾ། དནྦུ་ཚུལ་འཆོས་པ་ལའོ། །རྣམ་པར་འཆོས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ྄འོ། །ཨིཏ྄ རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ན་དབྱིའོ། །ཧ་དང་བཞི་པ་མཐའ་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་གཎ། སུ་གཾབྷྱཱཾ། གཎ་བགྲང་བ་ལའོ། །སུ་སྔ་མར་རོ། །ལེགས་པར་བགྲང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ྄འོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཆ་
ཤས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱ་མ་ལི་ཊ། ལི་ཧ་ར

【汉语翻译】
以及དྲུ་ཧ་和ཥྣི་ཧ་這些的完成和顯明的第一個，也會變成那樣。
དྲུ་ཧའི་的第一個ད་的ཧའི་說法，是因為總是獲得ག་的緣故。
其他的則不是獲得。ཨུནྨུཀ྄。（梵文天城體：उन्मुक्，梵文羅馬擬音：unmuk，漢語字面意思：解開）。ཨུཾ་མུགྦྷྱཱཾ。ཨུནྨུཀྟྭམ྄。ཨུནྨུཊ。（梵文天城體：उन्मुट्，梵文羅馬擬音：unmuṭ，漢語字面意思：解開）。ཨུནྨུཌྦྷྱཾ。ཨུནྨུཊ་ཏྭཾ。是關於愚癡。ཨུཏ྄ 在前面。因為說非常愚癡，所以是ཀྭིཔ྄。ཤ་ཏྲུ་དྷྲུཀ྄。（梵文天城體：शत्रुध्रुक्，梵文羅馬擬音：śatrudhruk，漢語字面意思：敵對者）。ཤ་ཏྲུ་དྷྲུགྦྷྱཱཾ。ཤ་ཏྲུ་དྷྲུཀྟྭཾ。ཤ་ཏྲུ་དྷྲུཊ྄。（梵文天城體：शत्रुध्रुष्，梵文羅馬擬音：śatrudhruṣ，漢語字面意思：敵對者）。ཤ་ཏྲུ་དྷྲུཌྦྷྱཱཾ。ཤ་ཏྲུ་དྷྲུཊ་ཏྭཾ。是關於དྲུ་ཧ་憎恨。因為說是憎恨敵人，所以是ཀྭིཔ྄。以ཧ་和第四個為結尾的，所以是ད་དྷའོ。所謂完成和顯明的第一個是什麼呢？ཨུ་ན་མུ་ཧཽ。本質上以ཧ་和第四個為結尾，具有第三個和第一個的，第一個第四個本身和未做的一樣。ཧ་和第四個是ཧ་的第四個。那些的結尾是什麼，那就是ཧ་和第四個的結尾。哪個的第一個有第三個，那就是具有第三個和第一個的。第一個第四個的實體就是第一個第四個本身。未做的是和未做的一樣。本質部分的ཧ་字的結尾和第四個的結尾的，哪個具有第三個和第一個，那就是會轉變成各自組別的第四個，對於完成和顯明的第一個。同樣地，會變得和未做第一個第四個本身一樣。因此，因為說ད་的第一個ཧའི་是གའོ་，所以做了ག་本身，ད་也會加入第四個本身。གོ་དྷུཀ྄。（梵文天城體：गोधुक्，梵文羅馬擬音：godhuk，漢語字面意思：擠牛奶的人）。གོ་དྷུགྦྷྱཱཾ。གོ་དྷུཀྟྭཾ。ཀཱཥྚ་དྷཀ྄。（梵文天城體：काष्ठधक्，梵文羅馬擬音：kāṣṭadhak，漢語字面意思：燃燒木柴的人）。ཀཱཥྚ་དྷགྦྷྱཱཾ། ཀཱཥྚ་དྷཀྟྭམ྄། 是關於དཧ་變成灰燼。因為說是燃燒木柴，所以是ཀྭིཔ྄。ནི་གྷུཊ྄。（梵文天城體：निघुष्，梵文羅馬擬音：nighuṣ，漢語字面意思：隱藏）。ནི་གྷུཌྦྷྱཱཾ། ནི་གྷུཊ྄ ཏྭཾ། 是關於གུ་ཧཱུ་靠近拿取。ནི་在前面。因為說是靠近拿取，所以是ཀྭིཔ྄。ཨརྠ་བྷུཏ྄。（梵文天城體：अर्थभुत्，梵文羅馬擬音：arthabhut，漢語字面意思：理解意義的人）。ཨརྠ་བྷུདྦྷྱཱཾ། ཨརྠ་བྷུཏྟྭཾ། 是關於པུདྷ་理解。因為說是理解意義，所以是ཀྭིཔ྄。བི་དྷཔ྄。（梵文天城體：विधप्，梵文羅馬擬音：vidhap，漢語字面意思：安排）。བི་དྷགྦྷྱཱཾ། བི་དྷཔྟྭཾ། 是關於དནྦུ་偽裝。因為說是偽裝，所以是ཀྭིཔ྄。ཨིཏ྄ 如果說不是隨後連接，那就是དབྱིའོ。所謂以ཧ་和第四個為結尾的是什麼呢？སུ་གཎ། སུ་གཾབྷྱཱཾ། 是關於གཎ་計算。སུ་在前面。因為說是好好計算，所以是ཀྭིཔ྄。本質部分的
部分是什麼呢？དཱ་མ་ལི་ཊ། ལི་ཧ་ར

【英语翻译】
And these of དྲུ་ཧ་ and ཥྣི་ཧ་, the completion and the first of the manifest, will also become like that.
The saying of the first ད་ of དྲུ་ཧའི་, is because of always obtaining ག་.
Others are not obtained. ཨུནྨུཀ྄ (Sanskrit Devanagari: उन्मुक्, Sanskrit Romanization: unmuk, Chinese literal meaning: to untie). ཨུཾ་མུགྦྷྱཱཾ. ཨུནྨུཀྟྭམ྄. ཨུནྨུཊ (Sanskrit Devanagari: उन्मुट्, Sanskrit Romanization: unmuṭ, Chinese literal meaning: to untie). ཨུནྨུཌྦྷྱཾ. ཨུནྨུཊ་ཏྭཾ. It is about ignorance. ཨུཏ྄ is in front. Because it says very ignorant, so it is ཀྭིཔ྄. ཤ་ཏྲུ་དྷྲུཀ྄ (Sanskrit Devanagari: शत्रुध्रुक्, Sanskrit Romanization: śatrudhruk, Chinese literal meaning: enemy). ཤ་ཏྲུ་དྷྲུགྦྷྱཱཾ. ཤ་ཏྲུ་དྷྲུཀྟྭཾ. ཤ་ཏྲུ་དྷྲུཊ྄ (Sanskrit Devanagari: शत्रुध्रुष्, Sanskrit Romanization: śatrudhruṣ, Chinese literal meaning: enemy). ཤ་ཏྲུ་དྷྲུཌྦྷྱཱཾ. ཤ་ཏྲུ་དྷྲུཊ་ཏྭཾ. It is about དྲུ་ཧ་ hating. Because it says hating the enemy, so it is ཀྭིཔ྄. With ཧ་ and the fourth as the ending, so it is ད་དྷའོ. What is the so-called completion and the first of the manifest? ཨུ་ན་མུ་ཧཽ. Essentially ending with ཧ་ and the fourth, having the third and the first, the first fourth itself is the same as not done. ཧ་ and the fourth are the fourth of ཧ་. What is the ending of those, that is the ending of ཧ་ and the fourth. Which first has the third, that is having the third and the first. The entity of the first fourth is the first fourth itself. Not done is the same as not done. The ending of the ཧ་ letter of the essential part and the ending of the fourth, which has the third and the first, that will be transformed into the fourth of each of its own groups, for the completion and the first of the manifest. Similarly, it will become the same as not doing the first fourth itself. Therefore, because it says the first ཧའི་ of ད་ is གའོ་, so ག་ itself is done, ད་ will also join the fourth itself. གོ་དྷུཀ྄ (Sanskrit Devanagari: गोधुक्, Sanskrit Romanization: godhuk, Chinese literal meaning: milkmaid). གོ་དྷུགྦྷྱཱཾ. གོ་དྷུཀྟྭཾ. ཀཱཥྚ་དྷཀ྄ (Sanskrit Devanagari: काष्ठधक्, Sanskrit Romanization: kāṣṭadhak, Chinese literal meaning: wood burner). ཀཱཥྚ་དྷགྦྷྱཱཾ. ཀཱཥྚ་དྷཀྟྭམ྄. It is about དཧ་ becoming ashes. Because it says burning firewood, so it is ཀྭིཔ྄. ནི་གྷུཊ྄ (Sanskrit Devanagari: निघुष्, Sanskrit Romanization: nighuṣ, Chinese literal meaning: hiding). ནི་གྷུཌྦྷྱཱཾ. ནི་གྷུཊ྄ ཏྭཾ. It is about གུ་ཧཱུ་ approaching and taking. ནི་ is in front. Because it says approaching and taking, so it is ཀྭིཔ྄. ཨརྠ་བྷུཏ྄ (Sanskrit Devanagari: अर्थभुत्, Sanskrit Romanization: arthabhut, Chinese literal meaning: one who understands the meaning). ཨརྠ་བྷུདྦྷྱཱཾ. ཨརྠ་བྷུཏྟྭཾ. It is about པུདྷ་ understanding. Because it says understanding the meaning, so it is ཀྭིཔ྄. བི་དྷཔ྄ (Sanskrit Devanagari: विधप्, Sanskrit Romanization: vidhap, Chinese literal meaning: arrange). བི་དྷགྦྷྱཱཾ. བི་དྷཔྟྭཾ. It is about དནྦུ་ disguising. Because it says disguising, so it is ཀྭིཔ྄. ཨིཏ྄ If it is said not to be connected afterwards, then it is དབྱིའོ. What is the so-called ending with ཧ་ and the fourth? སུ་གཎ. སུ་གཾབྷྱཱཾ. It is about གཎ་ calculating. སུ་ is in front. Because it says calculating well, so it is ཀྭིཔ྄. The essential
part of what? དཱ་མ་ལི་ཊ. ལི་ཧ་ར.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ོ་མྱང་བ་ལའོ། །ཀུན་ནས་མྱོང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ྄འོ། །གསུམ་པ་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་ཀྲུཏ྄། ཀྲུ་དྷ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །རྣམ་པར་ཁྲོ་བོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ྄འོ། །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གོ་དུ་ཧོ། འོ་ན་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པས་ན། ད་དང་པོའི་ཧའི་གའོ་ཞེས་པའི་མདོ་བརྩམས་པའི་ནུས་པ་ལས་ག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས། ཅིའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པས་དང་འདྲ་བ་སྨོས་ཤེ་ན། དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་བརྩམས་པའི་ནུས་པ་ཉིད་ལས་ད་དང་པོའི་བྱིངས་དག་གི་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བས་སོ། །ས་ཛུ་ཥ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཤ་དག་གི་རའོ། །ས་ཛུཥ་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་རེ་ཕར་འགྱུར་ཏེ། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལའོ། །ཧ་ཤཥ་ཚ་མཐའ་ཞེས་པས་ཌ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །ས་ཛཱུཿ། ས་ཛཱུ་རཱ་བྷྱཱཾ། ས་ཛུ་སྟྭཾ། ཨཱ་ཤཱིཿ། ཨཱ་ཤཱིརྦྷྱཱཾ། ཨཱ་ཤཱིསྟྭཾ། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་ཛུ་ཥཽ། ཨཱ་ཤཱི་ཥཽ། ཨཱ་ཤིར་སྒྲའི་ཨཱངའི་ཕ་རོལ་ནི་བ་ཏྱ་པ་བ་གཙོ་བོ་སྟེ། དེས་ན། མི་ཏྲ་ཤཱིཿ། ཨཱརྻ་ཤཱི། གྲོགས་པོ་སྟེན་པར་བྱེད་དོ། །འཕགས་པ་སྟེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ྄འོ། །ཨིར྄ ཨུར྄ དག་ནི་ཨཱིར་ཨཱུར་དག་གོ །བྱིངས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིར་དང་ཨུར་དག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཨཱིར་དང་ཨཱུར་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལའོ། །གཱིཿ། གཱིརྦྷྱཱཾ། གཱི་སྟྭཾ། དྷུཿ། དཧཱུརྦྷྱཱཾ། དྷཱུསྟྭཾ། གྲི་རམ་པར་གནོན་པ་ལའོ། །དྷུརྦཱི་འཚེ་བ་ལའོ། །གནོན་ནོ། །འཚེའོ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་ཏྱ་དང་ཡུཊ་རྣམས་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ྄འོ། །རཱྀཏ་མཐའི་ཨིརའོ། །ར་ལས་དབྱི་བར་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཝ་དབྱིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སརྤིརྦྷྱཱཾ། དྷ་ནུརྦྷྱཱཾ། ཨིས་ཨུས་དོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་རའོ། །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གི་རཿ། དྷུ་རཿ། ཨ་ཧནའི་སའོ། །ཨ་ཧན་ཞེས་པ་འདིའི་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཧཿ། མ་ནིང་ལ་
སེ་ཨམ྄ དག་གི་ཞེས་པས་སི་དབྱེའོ། །ཨ་ཧོ་བྷིཿ། ཨ་ཧོ་བྷྱཱཾ། ཨ་ཧསྟྭཾ། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཧཱ་ནཱི། །བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ། །བརྩེགས་པའི་མཐའ་ནི་བརྩེགས་མཐའ་འོ། །རྟགས་ཀྱི་བརྩེགས་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ

【汉语翻译】
于寂灭也。由“悉皆领受”之故，为 क्विप् 也。第三及第一者，谓何耶？वि तृत्。क्रुध क्रोध，于忿怒也。由“极忿怒者”之故，为 क्विप् 也。于圆满与明示及第一等，谓何耶？गो दु हो。若作第一第四者，则由造立“今第一之हे गाओ”之经之能力，而转为 ग 也。云何不作，而说与不作等同耶？彼非为正，由造经之能力之故，不转为今第一之诸分之第一第四也。स जुष 及 आ शीष 等之 र 也。स जुष 及 आ शीष 此等转为 रेफ，于圆满与明示及第一等也。ह श ष 擦音之 अंतः 由此获得 ड 也。स जूः。स जू राभ्यां。स जुस्त्वं。आ शीः।आ शी र्भ्यां।आ शी स्त्वं。于圆满与明示及第一等，谓何耶？स जुषौ。आ शीषौ。आ शी 语之 आं 之后者，为 वत्य प व 主要者。由此故，मित्र शीः。आर्य शी।亲友依止也。圣者依止也。由“亲友依止”之故，为 क्विप् 也。इर् उर् 者，为 ईर् ऊर् 也。唯于分位也。于分位之 इर् 及 उर् 任何者，如其计数，转为 ईर् 及 ऊर् 此等，于圆满与明示及第一等也。गीः。गी र्भ्यां।गी स्त्वं।धुः।ध हू र्भ्यां।धा स्त्वं。गृ निग्रहणे，于降伏也。धुर्बी हिंसायां，于损害也。降伏也。损害也。由“降伏”之故，为 कृत्या 及 युट् 等，于其他亦然，为 क्विप् 也。ऋत अंत 之 इर् 也。由 र 当分离者也，为 व द्यि 也。于分位，谓何耶？सर्पि र्भ्यां。धनु र्भ्यां。इस् उस् दोस् 等之 र 也。于圆满与明示及第一等，谓何耶？गि रः。धु रः。अ हन् 之 स् 也。अ हन् 此之圆满与明示及第一等，转为 स् 也。अ हः。于非男
से अम् 等之故，为 सि 分也。अ हो भिः。अ हो भ्यां।अ ह स्त्वं。于圆满与明示及第一等，谓何耶？अ हा नी。重叠之 अंतः 分也。重叠之 अंतः 即重叠 अंत 也。记号之重叠之 अंत 任何者，彼于圆满与明示及第一

【英语翻译】
Also in Nirvana. Because of "fully experiencing," it is क्विप्. What is meant by "third and first"? वि तृत्. क्रुध क्रोध, in anger. Because of "extremely angry," it is क्विप्. What is meant by "in completion, clarification, and the first, etc."? गो दु हो. If made the first fourth, then by the power of composing the Sutra of "now the first हे गाओ," it transforms into ग. Why is it not done, and it is said to be equal to not doing? That is not correct, because by the power of composing the Sutra, it does not transform into the first fourth of the divisions of now the first. The र of स जुष and आ शीष, etc. स जुष and आ शीष, these transform into रेफ, in completion, clarification, and the first, etc. The अंतः of ह श ष sibilants, by this, ड is obtained. स जूः. स जू राभ्यां. स जुस्त्वं. आ शीः. आ शी र्भ्यां. आ शी स्त्वं. What is meant by "in completion, clarification, and the first, etc."? स जुषौ. आ शीषौ. The one after आं of आ शी word, is वत्य प व the main one. Therefore, मित्र शीः. आर्य शी. Friends rely on. Saints rely on. Because of "friends rely on," it is क्विप्. इर् उर् are ईर् ऊर्. Only in the division. Whichever इर् and उर् in the division, as their count, transform into ईर् and ऊर्, etc., in completion, clarification, and the first, etc. गीः. गी र्भ्यां. गी स्त्वं. धुः. ध हू र्भ्यां. धा स्त्वं. गृ निग्रहणे, in subduing. धुर्बी हिंसायां, in harming. Subduing. Harming. Because of "subduing," कृत्या and युट्, etc., also in others, it is क्विप्. The इर् of ऋत अंत. Because र should be separated, it is व द्यि. In the division, what is it? सर्पि र्भ्यां. धनु र्भ्यां. The र of इस् उस् दोस्, etc. What is meant by "in completion, clarification, and the first, etc."? गि रः. धु रः. The स् of अ हन्. The completion, clarification, and the first, etc., of अ हन्, this transforms into स्. अ हः. In neuter
Because of से अम्, etc., it is सि division. अ हो भिः. अ हो भ्यां. अ ह स्त्वं. What is meant by "in completion, clarification, and the first, etc."? अ हा नी. The अंतः of reduplication is divided. The अंतः of reduplication is the reduplicated अंत. Whichever अंतः of the sign's reduplication, that in completion, clarification, and the first

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །པུ་མཱ་ན། །པུཾ་བྷིཿ། པུཾ་བུ། ཡང་ན་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་དེའང་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཱུརྐ྄། །ཨཱུརྒ྄ བྷྱཱཾ། ཨཱུརྫ་སྟོབས་ལའོ། །སྟོབས་ཞེས་པས་ཀྭིཔ྄འོ། །དེ་བཞིན་དུ། པུནསའི་ཤིཊ་བོར་བའི་སྒྲ་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་སྟེ། སྐྱེས་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཁུ་བྱུག་ཀྱང་འདི་ཡིན་པ་ནི། པུཾ་ས་ཀཽ་ཀི་ལཿ། དེ་བཞིན་དུ། པུཾཤྩ་ཀོ་རཿ། པུཾཥྚི་ཊྚིབྷཿ། སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། པུཾ་ས་ཕལ་ནམ྄ ཤིཊ་བོར་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྐྱེས་པའི་མཚོ་ནི། པུཾ་སརཿ། སྒྲ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲན་ཕོ་ནི། པུཾ་དཱ་སཿ། བརྩེགས་པའི་དང་པོ་དྷུཊའིའོ། །བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ནི་བརྩེགས་པ་དང་པོའོ། །བརྩེགས་པའི་དང་པོའི་དྷུཊ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་དག་ཕ་རོལ་ལའོ། །གོ་ར་ཊ། གོ་ར་ཌྦྷྱཾ། གོ་རཊ྄ ཏྭཾ། རཀྵ་བསྲུང་བ་ལའོ། །མཐོ་རིས་བསྲུངས་ཞེས་པས་ཀྭིཔ྄འོ། །འདིས་ཀ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་ཞེས་པས་ཌའོ། །ཡུ་པ་ཏཊ྄། ཡུ་པ་ཏཌྦྷྱཾ། ཡུ་པ་ཏཊ་ཏྭཾ། ཏཀྵུ། ཏྭཀྵུ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གོ་རཀྵཽ། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ །རྟགས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྟགས་མཐའ་འོ། །དེ་ནི་ལས་འཛིན་པའོ། །རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ནི་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །རཱ་ཛཱ། རཱ་ཛཱ་བྷྱའཾ། རཱ་ཛ་ཏྭཾ། རཱ་ཛི་གསལ་བ་ལའོ། །གསལ་བའོ་ཞེས་པ། ཡུ་ཁྲྀ་ཥི་ཏཀྵི་རཱ་ཛི་དྷ་ནྭི་པྲ་ཏི་དི་བ་ཞེས་པས་ཀ་ནི་ནའོ་ཞེས་པས་ཀ་ནིན྄འོ། །རྟགས་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཧན྄། ཧན་འཚེ་བ་ལའོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་དིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཨང་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །གསལ་བྱེད་ལས་འདི་སི་དག་གིའོ་ཞེས་པས་དི་དབྱིའོ། །རྟགས་ཀྱི་ཀྱི་སྐབས་སུ་སླར་ཡང་རྟགས་སྨོས་པ་ནི་ཕྱི་མར་བྱིངས་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བྱ་རྟོགས་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ནས་ལཛྫ་ཏི་བྷིཛྫ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པོ། །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཱ་ཛཱ་ནཽ། སམྦུདྡྷི་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་སམྦུདྡྷི་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཧེ་རཱ་
ཇན྄། ཧེ་ཏཀྵན། དགག་པ་བསྟན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཀྱི་ན་ཡིག་སམྦུདྡྷི་ལ་ཡང་ན་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཧེ་སཱ་མན྄། ཧེ་ས་མ། ཧེ་བརྨན྄། ཧེ་བརྨ། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ནི་སམྦུདྡྷི་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ

【汉语翻译】
དེ་དག་ལ་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །པུ་མཱ་ན། །པུཾ་བྷིཿ། པུཾ་བུ། ཡང་ན་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་དེའང་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཱུརྐ྄། །ཨཱུརྒ྄ བྷྱཱཾ། ཨཱུརྫ་སྟོབས་ལའོ། །སྟོབས་ཞེས་པས་ཀྭིཔ྄འོ། །དེ་བཞིན་དུ། པུནསའི་ཤིཊ་བོར་བའི་སྒྲ་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་སྟེ། སྐྱེས་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཁུ་བྱུག་ཀྱང་འདི་ཡིན་པ་ནི། པུཾ་ས་ཀཽ་ཀི་ལཿ། （梵文天城体：पुंस् कोकिल，梵文罗马转写：pums kokila，汉语字面意思：男性的布谷鸟）དེ་བཞིན་དུ། པུཾཤྩ་ཀོ་རཿ། པུཾཥྚི་ཊྚིབྷཿ། སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། པུཾ་ས་ཕལ་ནམ྄ ཤིཊ་བོར་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྐྱེས་པའི་མཚོ་ནི། པུཾ་སརཿ། སྒྲ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲན་ཕོ་ནི། པུཾ་དཱ་སཿ། བརྩེགས་པའི་དང་པོ་དྷུཊའིའོ། །བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ནི་བརྩེགས་པ་དང་པོའོ། །བརྩེགས་པའི་དང་པོའི་དྷུཊ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་དག་ཕ་རོལ་ལའོ། །གོ་ར་ཊ། གོ་ར་ཌྦྷྱཾ། གོ་རཊ྄ ཏྭཾ། རཀྵ་བསྲུང་བ་ལའོ། །མཐོ་རིས་བསྲུངས་ཞེས་པས་ཀྭིཔ྄འོ། །འདིས་ཀ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་ཞེས་པས་ཌའོ། །ཡུ་པ་ཏཊ྄། ཡུ་པ་ཏཌྦྷྱཾ། ཡུ་པ་ཏཊ་ཏྭཾ། ཏཀྵུ། ཏྭཀྵུ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གོ་རཀྵཽ། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ །རྟགས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྟགས་མཐའ་འོ། །དེ་ནི་ལས་འཛིན་པའོ། །རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ནི་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །རཱ་ཛཱ། རཱ་ཛཱ་བྷྱའཾ། རཱ་ཛ་ཏྭཾ། རཱ་ཛི་གསལ་བ་ལའོ། །གསལ་བའོ་ཞེས་པ། ཡུ་ཁྲྀ་ཥི་ཏཀྵི་རཱ་ཛི་དྷ་ནྭི་པྲ་ཏི་དི་བ་ཞེས་པས་ཀ་ནི་ནའོ་ཞེས་པས་ཀ་ནིན྄འོ། །རྟགས་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཧན྄། ཧན་འཚེ་བ་ལའོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་དིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཨང་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །གསལ་བྱེད་ལས་འདི་སི་དག་གིའོ་ཞེས་པས་དི་དབྱིའོ། །རྟགས་ཀྱི་ཀྱི་སྐབས་སུ་སླར་ཡང་རྟགས་སྨོས་པ་ནི་ཕྱི་མར་བྱིངས་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བྱ་རྟོགས་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ནས་ལཛྫ་ཏི་བྷིཛྫ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པོ། །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཱ་ཛཱ་ནཽ། སམྦུདྡྷི་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་སམྦུདྡྷི་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཧེ་རཱ་
ཇན྄། ཧེ་ཏཀྵན། དགག་པ་བསྟན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཀྱི་ན་ཡིག་སམྦུདྡྷི་ལ་ཡང་ན་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཧེ་སཱ་མན྄། ཧེ་ས་མ། ཧེ་བརྨན྄། ཧེ་བརྨ། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ནི་སམྦུདྡྷི་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ།

【英语翻译】
They will be removed. Pūmāna. Puṃ bhiḥ. Puṃ bu. Alternatively, it follows that it is also from the explanation of the arrangement. Therefore, it does not change here. Ūrk. Ūrg bhyāṃ. Ūrja is strength. Kvip because of strength. Similarly, even on the other side where the sound of Punas's śiṭ is abandoned. This is also a male, and this is also a cuckoo: Puṃsa Kaukilaḥ. Similarly, Puṃśca Koraḥ. Puṃṣṭi Ṭiṭṭibhaḥ. The fruit of a male is Puṃsa Phalam. What is meant by abandoning śiṭ? The lake of a male is Puṃsaraḥ. What is meant by without sound? A male slave is Puṃdāsaḥ. The first of the stacked ones is dhut. The first of the stacked ones is the first of the stacked ones. The dhut of the first of the stacked ones will be removed. The complete and the first clarifying ones are on the other side. Goraṭa. Goraḍhyaṃ. Goraṭ tvaṃ. Raṣa is for protection. Kvip because it protects the heavens. By this, the letter ka is removed. Because the end is ha śa ṣa tsha, it is ḍa. Yūpataṭ. Yūpataḍhyaṃ. Yūpataṭ tvaṃ. Taṣu. Tvaṣu is for making thin. What is meant by for the complete and the first clarifying ones? Goraṣau. The letter na at the end of the mark. The end of the mark is the end of the mark. That is the one who holds the work. The letter na at the end of the mark will be removed for the complete and the first clarifying ones. Rājā. Rājā bhyaāṃ. Rāja tvaṃ. Rāji is for clarity. Saying clarity. Because of yu khṛ ṣi taṣi rāji dhanvi prati divā, ka is na, therefore kanin. What is meant by mentioning the mark? Ahan. Han is for harming. Di of hyastanī. Aṭ at the beginning of the base. An bikaraṇa. Aṅ etc. are destroyed. Because this is si etc. from the clarifying one, di is removed. In the case of the mark, mentioning the mark again is for the purpose of understanding the abandonment of only the base in the latter. Then, lajjati bhijjāti etc. are accomplished. What is meant by for the complete and the first clarifying ones? Rājānau. It is not sambuddhi. The letter na at the end of the mark will not be removed on the other side of sambuddhi. He Rājan. He Taṣan. Showing negation is not always. Therefore, the letter na of the mark of the neuter gender will also be removed for sambuddhi. He Sāman. He Sāma. He Brahman. He Brahma. The letter na at the end of the mark is not for sambuddhi.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྦྱོར་བ་གཅིག་ཏུ་མ་བྱས་པ་ནི་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་དུའོ། །ན་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་དག་ཕྱིས་པ་ནི་མ་ཕྱིས་པ་བཞིན་ནོ། །བརྩེགས་པའི་མཐའ་ནི་བརྩེགས་མཐའ་འོ། །ན་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་དག་ནི་ན་དང་བརྩེགས་མཐའ་དག་གོ །དེ་དག་དབྱི་བ་ནི་ན་དང་བརྩེགས་མཐའ་དབྱི་བའོ། །ན་ཡིག་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་དག་ཕྱིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་ཕྱིས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱིས་པ་གང་ལ་བྱ་བ་ཐོབ་པ་དེ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རཱ་ཛ་བྷྱཱཾ། འདིར་ན་ཡིག་ཕྱིས་པ་ནི་མ་ཕྱིས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཨ་ཡིག་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །རཱ་ཛ་བྷིཿ། ཨཻས྄ སུ་མི་འགྱུར་རོ། །རཱ་ཛ་སུ། ཨེ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གོ་མཱན྄། སུ་མཱན྄། བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཕྱིས་པ་ནི་མ་ཕྱིས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་དབྱི་བ་མེད་དོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་བྱ་བ་ཥ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་ལ་མ་ཕྱིས་པ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོར་གཞན་དག་འདོད་དེ། སྭཱ་མཱི། ཨཱི་ཤྭར྄། ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཞེས་པ་དང་སཱ་དྷུ་ཀ་རི་རྣམས་ལ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །ཨིས྄ དང་ཨུས྄ དོས྄ རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ལྡན་ལ་རའོ། །ཨིས྄ དང་ཨུས྄ དང་དོས྄ ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ལྡན་ཕ་རོལ་ལ་རེ་ཕར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ཉིད་འགེགས་པའོ། །སརྦི་རྦྷྱཱཾ། དྷ་ནུརྦྷྱཱཾ། དོརྦྷྱཱཾ། སྒྲ་ལྡན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སརྦིཿ་ཥུ། དྷ་ནུཿ་ཥུ། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་སྲ་ལྡན་ཕ་རོལ་ལ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཨགྣི་མདྦྷྱའཾ། ཛྙཱ་ན་བྷུདྦྷྱཱཾ། མཛྫཏྀ། ཌུ་མ་མསྫོ་གསལ་བ་ལའོ། །ཝརྟ་མཱ་ནའི་ཏིའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ལྀ་ཏུ་ལས་རྣམས་ཀྱི་སའོ་ཞེས་པས་ཡི་གེ་གནས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སའི་གསུམ་པ་དའོ། །ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པས་དའི་ཛའོ། །སྒྲ་ལྡན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཇ་གཏྶུ། སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་ལ་ཕ་རོལ་ལ་དང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཨགྣི་མཏྶུ། ཛྙཱ་ན་བྷུཏྶུ། སྒྲ་མེད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛྙཱ་བུདྡྷཽ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ལ་སྟེ་མཐའ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ་དང་པོར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སྨྲོས་པརྗེས་སུ་འཇུག་པས་
ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གསུམ་པའོ། །ཛྙཱ་ན་བྷུཏ། ཛྙཱ་ན་བྷུད྄། ཨགྣི་མཏ྄། རེ་ཕ་དང་ས་དག་གི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རེ་ཕ་དང་ས་ཡིག་དག་རྣམ་པར་གཅད་བྱར་འགྱུར་རོ། །གཱིཿ། དྷུཿ། ཡ་ཡཿ། པ་ཡོ་བྷིཿ། ཡ་ཤོ་བྷིཿ། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་བརྗ

【汉语翻译】
土地的结合没有成为一体是为了各种各样的意义。那和重叠的结尾全部去除就像没有去除一样。重叠的结尾是重叠结尾。那和重叠的结尾全部是那和重叠结尾全部。那些去除是那和重叠结尾去除。那字母和重叠的结尾全部去除的，那个就变得像那去除一样。去除的对谁起作用，那个就不会改变，是这个意思。rā jā bhyāṁ（梵文天城体：राजाभ्यां，梵文罗马转写：rājabhyām，汉语字面意思：国王们，从……）。这里那字母去除就像没有去除一样，因为“阿”字母长音，所以不会变成长音。rā jā bhiḥ（梵文天城体：राजिभिः，梵文罗马转写：rājibhiḥ，汉语字面意思：国王们，通过……）。不会变成ais。rā ja su（梵文天城体：राजसु，梵文罗马转写：rājasu，汉语字面意思：国王们，在……）。不会变成e本身。go mān（梵文天城体：गोमान्，梵文罗马转写：gomān，汉语字面意思：有牛的）。su mān（梵文天城体：सुमान्，梵文罗马转写：sumān，汉语字面意思：好心的）。重叠的结尾去除就像没有去除一样，因为会变成那样，所以没有去除。连接的动作，对ṣa本身做动作，对于没有去除一样的物体，其他认为是这样。svā mī（梵文天城体：स्वामी，梵文罗马转写：svāmī，汉语字面意思：主人）。ī śva r（梵文天城体：ईश्वर，梵文罗马转写：īśvara，汉语字面意思：自在）。a dhi pa ti（梵文天城体：अधिपति，梵文罗马转写：adhipati，汉语字面意思：统治者）和sā dhu ka ri（梵文天城体：साधुकारि，梵文罗马转写：sādhukāri，汉语字面意思：行善者）们，从知道这些开始。is（梵文天城体：इस्，梵文罗马转写：is，汉语字面意思：是）和us（梵文天城体：उस्，梵文罗马转写：us，汉语字面意思：乌斯）dos（梵文天城体：दोस्，梵文罗马转写：dos，汉语字面意思：手臂）等的有声的变成ra。is（梵文天城体：इस्，梵文罗马转写：is，汉语字面意思：是）和us（梵文天城体：उस्，梵文罗马转写：us，汉语字面意思：乌斯）和dos（梵文天城体：दोस्，梵文罗马转写：dos，汉语字面意思：手臂）等，这些的有声的在另一边会变成re。遮止sha本身。sarbi rbyāṁ（梵文天城体：सर्विर्भ्यां，梵文罗马转写：sarvirbhyāṁ，汉语字面意思：所有的，从……）。dha nu rbyāṁ（梵文天城体：धनुर्भ्यां，梵文罗马转写：dhanurbhyāṁ，汉语字面意思：弓，从……）。dor bhyāṁ（梵文天城体：दोर्भ्यां，梵文罗马转写：dorbhyāṁ，汉语字面意思：手臂，从……）。有声的是什么意思呢？sarbiḥ ṣu（梵文天城体：सर्विःषु，梵文罗马转写：sarviḥṣu，汉语字面意思：所有的，在……）。dha nuḥ ṣu（梵文天城体：धनुःषु，梵文罗马转写：dhanuḥṣu，汉语字面意思：弓，在……）。dhut（梵文天城体：धुट्，梵文罗马转写：dhuṭ，汉语字面意思：覆盖）等的第三个。dhut（梵文天城体：धुट्，梵文罗马转写：dhuṭ，汉语字面意思：覆盖）等的硬音在另一边会变成第三个。agni madbhyaṁ（梵文天城体：अग्निमध्यं，梵文罗马转写：agnimadhyaṁ，汉语字面意思：火的中间）。jñā na bhudbhyāṁ（梵文天城体：ज्ञानभुद्भ्यां，梵文罗马转写：jñānabhudbhyāṁ，汉语字面意思：知识的来源，从……）。maddza tṛ（梵文天城体：मज्जतृ，梵文罗马转写：maddzatṛ，汉语字面意思：浸入）。ḍu ma masdzo（梵文天城体：डुममस्जो，梵文罗马转写：ḍumamasdzo，汉语字面意思：浸入）是为了清晰。vartamānā（梵文天城体：वर्तमान，梵文罗马转写：vartamānā，汉语字面意思：现在）的ti。an bi ka raṇa（梵文天城体：अन्विकरण，梵文罗马转写：anvikaraṇa，汉语字面意思：后缀）。lṛ tu（梵文天城体：लृतु，梵文罗马转写：lṛtu，汉语字面意思：lṛtu）等的saḥ（梵文天城体：सः，梵文罗马转写：saḥ，汉语字面意思：他），因为字母位置相同，所以saḥ（梵文天城体：सः，梵文罗马转写：saḥ，汉语字面意思：他）的第三个是daḥ（梵文天城体：दः，梵文罗马转写：daḥ，汉语字面意思：给）。ta组的ca ṭa组，所以daḥ（梵文天城体：दः，梵文罗马转写：daḥ，汉语字面意思：给）的是jaḥ（梵文天城体：जः，梵文罗马转写：jaḥ，汉语字面意思：出生）。有声的是什么意思呢？ja gatsu（梵文天城体：जगत्सु，梵文罗马转写：jagatsu，汉语字面意思：世界，在……）。无声的是第一个。dhut（梵文天城体：धुट्，梵文罗马转写：dhuṭ，汉语字面意思：覆盖）等就是这个意思。dhut（梵文天城体：धुट्，梵文罗马转写：dhuṭ，汉语字面意思：覆盖）等的无声的在另一边会变成第一个。agni matsu（梵文天城体：अग्निमत्सु，梵文罗马转写：agnimatsu，汉语字面意思：有火的，在……）。jñā na bhutsu（梵文天城体：ज्ञानभुत्सु，梵文罗马转写：jñānabhutsu，汉语字面意思：知识的来源，在……）。无声的是什么意思呢？jñā buddhau（梵文天城体：ज्ञाबुद्धौ，梵文罗马转写：jñābuddhau，汉语字面意思：知识的智慧）。对于完成也是这样。dhut（梵文天城体：धुट्，梵文罗马转写：dhuṭ，汉语字面意思：覆盖）等的完成，也就是像结尾一样，第一个也是这样变化。说了第三个，因为随后进入
一个方向是第三个。jñā na bhut（梵文天城体：ज्ञानभुत्，梵文罗马转写：jñānabhut，汉语字面意思：知识的来源）。jñā na bhud（梵文天城体：ज्ञानभुद्，梵文罗马转写：jñānabhud，汉语字面意思：知识的来源）。agni mat（梵文天城体：अग्निमत्，梵文罗马转写：agnimat，汉语字面意思：有火的）。re pha（梵文天城体：रेफ，梵文罗马转写：repha，汉语字面意思：r）和sa（梵文天城体：स，梵文罗马转写：sa，汉语字面意思：他）等要区分。如所说的那样，re pha（梵文天城体：रेफ，梵文罗马转写：repha，汉语字面意思：r）和sa（梵文天城体：स，梵文罗马转写：sa，汉语字面意思：他）字母要变成区分的。gīḥ（梵文天城体：गीः，梵文罗马转写：gīḥ，汉语字面意思：赞歌）。dhuḥ（梵文天城体：धुः，梵文罗马转写：dhuḥ，汉语字面意思：烟）。ya yaḥ（梵文天城体：ययः，梵文罗马转写：yayaḥ，汉语字面意思：谁）。pa yo bhiḥ（梵文天城体：पयोभिः，梵文罗马转写：payobhiḥ，汉语字面意思：水，通过……）。ya śo bhiḥ（梵文天城体：यशोभिः，梵文罗马转写：yaśobhiḥ，汉语字面意思：荣耀，通过……）。完成和显明以及第一个要说

【英语翻译】
The combination of land not becoming one is for the sake of various meanings. Removing all the ends of 'na' and stacking is like not removing. The end of stacking is the stacked end. All the ends of 'na' and stacking are all the ends of 'na' and stacking. Removing those is removing the ends of 'na' and stacking. Whatever is removed of the letter 'na' and all the ends of stacking, that becomes like removing 'na'. The meaning is that whatever action is obtained by the removed, that will not change. rā jā bhyāṁ (Sanskrit Devanagari: राजाभ्यां, Sanskrit Roman transliteration: rājabhyām, literal Chinese meaning: kings, from...). Here, removing the letter 'na' is like not removing, because the long 'a' vowel, it will not become long. rā jā bhiḥ (Sanskrit Devanagari: राजिभिः, Sanskrit Roman transliteration: rājibhiḥ, literal Chinese meaning: kings, through...). It will not become ais. rā ja su (Sanskrit Devanagari: राजसु, Sanskrit Roman transliteration: rājasu, literal Chinese meaning: kings, in...). It will not become e itself. go mān (Sanskrit Devanagari: गोमान्, Sanskrit Roman transliteration: gomān, literal Chinese meaning: having cows). su mān (Sanskrit Devanagari: सुमान्, Sanskrit Roman transliteration: sumān, literal Chinese meaning: kind-hearted). Removing the end of stacking is like it will become like not removing, so there is no removal of 'na'. The action of connecting, doing action to ṣa itself, others consider it as an object like not removing. svā mī (Sanskrit Devanagari: स्वामी, Sanskrit Roman transliteration: svāmī, literal Chinese meaning: master). ī śva r (Sanskrit Devanagari: ईश्वर, Sanskrit Roman transliteration: īśvara, literal Chinese meaning: free). a dhi pa ti (Sanskrit Devanagari: अधिपति, Sanskrit Roman transliteration: adhipati, literal Chinese meaning: ruler) and sā dhu ka ri (Sanskrit Devanagari: साधुकारि, Sanskrit Roman transliteration: sādhukāri, literal Chinese meaning: virtuous doer) etc., from knowing these. is (Sanskrit Devanagari: इस्, Sanskrit Roman transliteration: is, literal Chinese meaning: is) and us (Sanskrit Devanagari: उस्, Sanskrit Roman transliteration: us, literal Chinese meaning: us) dos (Sanskrit Devanagari: दोस्, Sanskrit Roman transliteration: dos, literal Chinese meaning: arm) etc., the voiced ones become ra. is (Sanskrit Devanagari: इस्, Sanskrit Roman transliteration: is, literal Chinese meaning: is) and us (Sanskrit Devanagari: उस्, Sanskrit Roman transliteration: us, literal Chinese meaning: us) and dos (Sanskrit Devanagari: दोस्, Sanskrit Roman transliteration: dos, literal Chinese meaning: arm) etc., these voiced ones on the other side will become re. Preventing sha itself. sarbi rbyāṁ (Sanskrit Devanagari: सर्विर्भ्यां, Sanskrit Roman transliteration: sarvirbhyāṁ, literal Chinese meaning: all, from...). dha nu rbyāṁ (Sanskrit Devanagari: धनुर्भ्यां, Sanskrit Roman transliteration: dhanurbhyāṁ, literal Chinese meaning: bow, from...). dor bhyāṁ (Sanskrit Devanagari: दोर्भ्यां, Sanskrit Roman transliteration: dorbhyāṁ, literal Chinese meaning: arm, from...). What does it mean by voiced? sarbiḥ ṣu (Sanskrit Devanagari: सर्विःषु, Sanskrit Roman transliteration: sarviḥṣu, literal Chinese meaning: all, in...). dha nuḥ ṣu (Sanskrit Devanagari: धनुःषु, Sanskrit Roman transliteration: dhanuḥṣu, literal Chinese meaning: bow, in...). The third of dhut (Sanskrit Devanagari: धुट्, Sanskrit Roman transliteration: dhuṭ, literal Chinese meaning: cover) etc. The hard sound of dhut (Sanskrit Devanagari: धुट्, Sanskrit Roman transliteration: dhuṭ, literal Chinese meaning: cover) etc. on the other side will become the third. agni madbhyaṁ (Sanskrit Devanagari: अग्निमध्यं, Sanskrit Roman transliteration: agnimadhyaṁ, literal Chinese meaning: middle of fire). jñā na bhudbhyāṁ (Sanskrit Devanagari: ज्ञानभुद्भ्यां, Sanskrit Roman transliteration: jñānabhudbhyāṁ, literal Chinese meaning: source of knowledge, from...). maddza tṛ (Sanskrit Devanagari: मज्जतृ, Sanskrit Roman transliteration: maddzatṛ, literal Chinese meaning: immersing). ḍu ma masdzo (Sanskrit Devanagari: डुममस्जो, Sanskrit Roman transliteration: ḍumamasdzo, literal Chinese meaning: immersing) is for clarity. ti of vartamānā (Sanskrit Devanagari: वर्तमान, Sanskrit Roman transliteration: vartamānā, literal Chinese meaning: present). an bi ka raṇa (Sanskrit Devanagari: अन्विकरण, Sanskrit Roman transliteration: anvikaraṇa, literal Chinese meaning: suffix). saḥ (Sanskrit Devanagari: सः, Sanskrit Roman transliteration: saḥ, literal Chinese meaning: he) of lṛ tu (Sanskrit Devanagari: लृतु, Sanskrit Roman transliteration: lṛtu, literal Chinese meaning: lṛtu) etc., because the letter positions are the same, so the third of saḥ (Sanskrit Devanagari: सः, Sanskrit Roman transliteration: saḥ, literal Chinese meaning: he) is daḥ (Sanskrit Devanagari: दः, Sanskrit Roman transliteration: daḥ, literal Chinese meaning: give). The ca ṭa group of the ta group, so the jaḥ (Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Roman transliteration: jaḥ, literal Chinese meaning: born) of daḥ (Sanskrit Devanagari: दः, Sanskrit Roman transliteration: daḥ, literal Chinese meaning: give). What does it mean by voiced? ja gatsu (Sanskrit Devanagari: जगत्सु, Sanskrit Roman transliteration: jagatsu, literal Chinese meaning: world, in...). The first is voiceless. dhut (Sanskrit Devanagari: धुट्, Sanskrit Roman transliteration: dhuṭ, literal Chinese meaning: cover) etc. is just this meaning. The voiceless of dhut (Sanskrit Devanagari: धुट्, Sanskrit Roman transliteration: dhuṭ, literal Chinese meaning: cover) etc. on the other side will become the first. agni matsu (Sanskrit Devanagari: अग्निमत्सु, Sanskrit Roman transliteration: agnimatsu, literal Chinese meaning: having fire, in...). jñā na bhutsu (Sanskrit Devanagari: ज्ञानभुत्सु, Sanskrit Roman transliteration: jñānabhutsu, literal Chinese meaning: source of knowledge, in...). What does it mean by voiceless? jñā buddhau (Sanskrit Devanagari: ज्ञाबुद्धौ, Sanskrit Roman transliteration: jñābuddhau, literal Chinese meaning: wisdom of knowledge). It is also like this for completion. The first also changes like the end for the completion of dhut (Sanskrit Devanagari: धुट्, Sanskrit Roman transliteration: dhuṭ, literal Chinese meaning: cover) etc. Because the third is said, following after
One direction is the third. jñā na bhut (Sanskrit Devanagari: ज्ञानभुत्, Sanskrit Roman transliteration: jñānabhut, literal Chinese meaning: source of knowledge). jñā na bhud (Sanskrit Devanagari: ज्ञानभुद्, Sanskrit Roman transliteration: jñānabhud, literal Chinese meaning: source of knowledge). agni mat (Sanskrit Devanagari: अग्निमत्, Sanskrit Roman transliteration: agnimat, literal Chinese meaning: having fire). re pha (Sanskrit Devanagari: रेफ, Sanskrit Roman transliteration: repha, literal Chinese meaning: r) and sa (Sanskrit Devanagari: स, Sanskrit Roman transliteration: sa, literal Chinese meaning: he) etc. should be distinguished. As it is said, the letters re pha (Sanskrit Devanagari: रेफ, Sanskrit Roman transliteration: repha, literal Chinese meaning: r) and sa (Sanskrit Devanagari: स, Sanskrit Roman transliteration: sa, literal Chinese meaning: he) should become distinguished. gīḥ (Sanskrit Devanagari: गीः, Sanskrit Roman transliteration: gīḥ, literal Chinese meaning: hymn). dhuḥ (Sanskrit Devanagari: धुः, Sanskrit Roman transliteration: dhuḥ, literal Chinese meaning: smoke). ya yaḥ (Sanskrit Devanagari: ययः, Sanskrit Roman transliteration: yayaḥ, literal Chinese meaning: who). pa yo bhiḥ (Sanskrit Devanagari: पयोभिः, Sanskrit Roman transliteration: payobhiḥ, literal Chinese meaning: water, through...). ya śo bhiḥ (Sanskrit Devanagari: यशोभिः, Sanskrit Roman transliteration: yaśobhiḥ, literal Chinese meaning: glory, through...). Completion and manifestation and the first should be said

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་ནི་མ་ནིང་ལས་སི་ཨམ་དག་ཕྱིས་པ་ལའང་ངོ༌། །གང་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་དག་ལ་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་དེ་མ་ནིང་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཨམ་དག་ཕྱིས་པ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ལ་འགྱུར་རོ། །མ་ནིང་གི་ཉིད་དེ། ཉིན་མོ་གང་ལ་ཉི་མ་བཟང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི། སུ་དྱུ། རུདྦུ། འདིར། དི་ཝ྄འི་ཨུ་ཉིད་དོ། །གྲོང་ཁྱེར་གང་ལ་ལམ་བཟང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི། སུ་པ་ཐི། འདིར་ཡང་པ་ནྠའི་སྒྲའི་ན་དབྱིའོ། །སུ་སྨོས་པར་བྱ་བ་ལ་གསལ་བྱེད་སྨོས་པ་ནི་གསལ་བྱེད་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱས་པའི་བྱ་བ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན། ཏད྄། ཡད྄ ཅེས་པ་འདིར་ཏད྄ སོགས་ཀྱི་ཨ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན། གལ་ཏེ་ཨི་དཾ་ཀུ་ལཾ་ཞེས་པ་འདིར་གསལ་བྱེད་ལ་ཨཀ་མེད་པའི་ཨ་ཏ྄འོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་བོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་ཡང་གི་སྒྲ་འདིར་བཀླག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་མི་འགྱུར་རོ། །ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་མིད་གི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ནི་མཁས་པའི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུགས་གི་ནོར་བུ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ལུང་དང་རིག་པའི་ཆུལ་ལ་བློའི་སྣང་བ་ཆེར་རྒྱས་ཤིང༌། བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་གི་ཚུལ་རིག་པ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དཔོན་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ་པའི་གསུང་གི་བསྐུལ་བ་དང་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་བཞུགས་གནས་ལྷ་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། མཆལ་གང་ཐང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞེས་ཏེ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
ཨོཾ་སྭསྟི། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་ཟད་པར་གྱུར་པ་ལས་ཨ་ཡིག་མཐའ་ལས་ལྔ་པ་མིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱི་ཨཾའོ། །མི་ཟད་པར་གྱུར་བ་ལས་ཨ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་གནས་པའི་རམ་དབྱེ་རྣམས་ནི་ཨཾ་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ་ལྔ་པ་མིང་པ་སྟེ་ལྔ་པའི་རྣམ་དབྱེ་དོར་བ་ཉིད་ནའོ། །ཉེ་བའི་བུམ་པའི་ཨུ་པ་ཀུཾ་བྷ་ཨཽ་ཨུ་པ་ཀུམྦྷ་ཏིཥྛཏི། ཨུ་པ་ཀུ་བྷཾ་པ་ཤྱ། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་དོ་ཧེ། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་སྭམ྄། མི་ཟད་པར་གྱུར་པ་ལས་ཞེས་བཅི་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ནི། རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཿ། ཨ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཉེ་བའི་བུ་མོ་ནི། ཨུ་པ་བ་དྷུ།

【汉语翻译】
阉割是指从男性身上切除阴茎。对于那些完整和首先要阐明的事物，会变成从男性身上切除阴茎的行为。关于男性本身，哪一天阳光明媚，那就是苏迪尤，鲁布，这里是迪瓦的乌。哪个城市道路良好，那就是苏帕提，这里也是帕塔的词的纳。为了阐明所要说明的事物，阐明是为了理解通过阐明词所表达的各个事物。因此，塔德，亚德，这里塔德等的阿不会改变。那么，如果说在伊丹库拉姆这里，由于阐明中没有阿卡的阿特，所以可以获得转换为阿字母，这是真的，但应该在这里阅读扬的词。因此不会改变。乔沃·扎乔尔所著的注释，为了利益学生，弥德的彻底修行第三部分结束。
这是所有智者的顶饰之宝，双语者之王，法王吉祥智慧坚定者的足下恩德，依靠经文和理智的河流，智慧之光得以大大扩展，精通语法之道的双语者释迦比丘菩提顶峰，依靠吉祥上师的加持，以及伟人昆嘎多吉的言语鼓励和顺缘的成就，在中心地区的中心，乔沃仁波切的住所拉萨楚囊寺和麦尔冈塘寺翻译并完善。
嗡 斯瓦斯提。（藏文：ཨོཾ་སྭསྟི།，梵文天城体：ॐ स्वस्ति，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：嗡，吉祥！）。向语自在顶礼。从不灭的事物中，阿字母结尾的非第五格的变格都是阿姆。从不灭的事物中，位于阿字母结尾之外的变格都会变为阿姆，第五格除外，即省略第五格本身。附近的瓶子，乌帕昆巴 欧 乌帕昆巴 迪斯塔提。（藏文：ཨུ་པ་ཀུཾ་བྷ་ཨཽ་ཨུ་པ་ཀུམྦྷ་ཏིཥྛཏི།，梵文天城体：उपकुम्भ औ उपकुम्भ तिष्ठति，梵文罗马拟音：upakumbha au upakumbha tiṣṭhati，汉语字面意思：附近的瓶子，乌帕昆巴，在，乌帕昆巴，站立。）。乌帕昆邦 巴夏。（藏文：ཨུ་པ་ཀུ་བྷཾ་པ་ཤྱ།，梵文天城体：उपकुम्भ पश्य，梵文罗马拟音：upakumbha paśya，汉语字面意思：附近的瓶子，看。）。乌帕昆邦 多嘿。（藏文：ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་དོ་ཧེ།，梵文天城体：उपकुम्भं दोहे，梵文罗马拟音：upakumbhaṃ dohe，汉语字面意思：附近的瓶子，挤奶。）。乌帕昆邦 斯瓦姆。（藏文：ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་སྭམ྄།，梵文天城体：उपकुम्भं स्वम्，梵文罗马拟音：upakumbhaṃ svam，汉语字面意思：附近的瓶子，自己的。）。如果不灭的事物是什么意思呢？国王的儿子是拉扎普鲁沙。（藏文：རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཿ།，梵文天城体：राजपुरुषः，梵文罗马拟音：rājapuruṣaḥ，汉语字面意思：国王的，人。）。如果阿字母结尾是什么意思呢？附近的女儿是乌帕瓦杜。

【英语翻译】
Castration also refers to the removal of the penis from a male. That which is complete and first to be clarified will become the act of removing the penis from a male. Regarding the male itself, the day on which the sun is good is Sudyu, Rubu, here is the U of Diva. The city in which the road is good is Supathi, here also is the Na of the word Patha. In order to clarify what is to be explained, clarification is for the purpose of understanding the various things expressed by the clarifying word. Therefore, Tad, Yad, here the A of Tad etc. will not change. Then, if it is said that in Idam Kulam here, since there is no Aka of At in the clarification, it is possible to obtain the conversion to the letter A, it is true, but the word Yang should be read here. Therefore, it will not change. The commentary written by Jowo Drakjor, for the benefit of students, the third part of the thorough practice of Mid ends.
This is the jewel of the crown of all the wise, the king of bilinguals, the kindness of the feet of the Dharma Lord, the auspicious steadfast wisdom, relying on the rivers of scripture and reason, the light of wisdom is greatly expanded, the bilingual Shakya monk Bodhichitta, who is proficient in the ways of grammar, relying on the blessings of the auspicious and venerable lamas, and the encouragement of the words and the accomplishment of favorable conditions of the great man Kun Ga Dorje, in the heart of the central region, the residence of Jowo Rinpoche, Lhasa Trulnang Temple and Mergangtang Temple, translated and perfected.
Om Svasti. (Tibetan: ཨོཾ་སྭསྟི།, Sanskrit Devanagari: ॐ स्वस्ति, Sanskrit Romanization: oṃ svasti, Chinese literal meaning: Om, auspicious!). Homage to the Lord of Speech. From the imperishable, the inflections of non-fifth cases ending in the letter A are Am. From the imperishable, the inflections located beyond the letter A ending will change to Am, except for the fifth case, that is, the omission of the fifth case itself. Near the pot, Upakumbha Au Upakumbha Tisthati. (Tibetan: ཨུ་པ་ཀུཾ་བྷ་ཨཽ་ཨུ་པ་ཀུམྦྷ་ཏིཥྛཏི།, Sanskrit Devanagari: उपकुम्भ औ उपकुम्भ तिष्ठति, Sanskrit Romanization: upakumbha au upakumbha tiṣṭhati, Chinese literal meaning: near the pot, Upakumbha, in, Upakumbha, standing.). Upakumbham Pashya. (Tibetan: ཨུ་པ་ཀུ་བྷཾ་པ་ཤྱ།, Sanskrit Devanagari: उपकुम्भ पश्य, Sanskrit Romanization: upakumbha paśya, Chinese literal meaning: near the pot, see.). Upakumbham Dohe. (Tibetan: ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་དོ་ཧེ།, Sanskrit Devanagari: उपकुम्भं दोहे, Sanskrit Romanization: upakumbhaṃ dohe, Chinese literal meaning: near the pot, milking.). Upakumbham Svam. (Tibetan: ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་སྭམ྄།, Sanskrit Devanagari: उपकुम्भं स्वम्, Sanskrit Romanization: upakumbhaṃ svam, Chinese literal meaning: near the pot, own.). What does it mean if it is imperishable? The king's son is Rajapurusha. (Tibetan: རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཿ།, Sanskrit Devanagari: राजपुरुषः, Sanskrit Romanization: rājapuruṣaḥ, Chinese literal meaning: king's, man.). What does it mean if the letter A ends? The nearby daughter is Upavadhu.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
 དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་ཐུང་ངུའོ། །གཞན་ལས་འཇིག་གོ་ཞེས་པས་དེའི་འཇིག་གོ །རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཉེ་བའི་བུམ་པའི་དངོས་པོ་ནི། ཨུ་པ་ཀུམྦྷ་ཏཱ། ལྔ་པ་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པ་ཀུམྦྷ་ཏཱ། གསུམ་པ་བདུན་པ་དང་གི་ཡང་ངའོ། །མི་ཟད་པར་གྱུར་པ་ལས་ཨ་ཡིག་མཐའི་ལས་ཕྱི་མའི་གསུམ་པ་དང་བདུན་པ་དག་ཡང་ན་ཨཾ་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་བརྟག་པས་འཐོབ་པོ། །ཨུ་པ་ཀུཾ་བྷཾ་ཀྲྀ་ཏཾ། ཨུ་བ་ཀུཾ་བྷཾ་སྠ་པ་ཡ། ཨུ་པ་ཀུཾ་བྷེ་སྠ་པ་ཡ། བཞན་ལས་འཇིག་གོ །མི་ཟད་པར་གྱུར་པ་ལས་ཨེ་ཡིག་མཐའ་ལས་གཞན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམས་དབྱེ་རྣམས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བའི་བུ་མོ་ནི། ཨུ་པ་བ་དྷུ། ཨུ་པ་བ་དྷུ་ཀྲྀ་ཏཾ། ཨུ་པ་བདྷུ་སྭཾ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི། ཡུ་ཀར་ཏྲྀ། སུ་ཀ་རྟི་ཏྲཾ་ཏཾ། སུ་ཀརྟི་སྭཾ། བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་སྟེ། ཨ་དྷི་སྟི། གཞན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པ་ཀུ་བྷེ་ན། ཨུ་པ་ཀུཾ་བྷེ། མི་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱི་མའི་རྣམས་དབྱེ་རྣམས་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཙ། ཝཱ། ཧཱ། གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་འཇིག་པར་བྱ་ན་དེ་རྣམས་སྐྱེས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚིག་ནི་མིང་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཝ་སྲ་ནས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་འགྱུར་བ་ཡོད་ན། གྲཱ་མཤྩ་ཏེ་སྭཾ། ན་ག་རཉྩ་མེ་སྭཾ། གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མང་པོ་ཉིད་ལ་བུད་མེད་མིན་པའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱིའོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་རྐྱེན་ནི་བུ་རྒྱུད་རྐྱེན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་གང་རྣམས་ཡུལ་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །གྲགས་པ་
རྣམས་དང་འབྲེལ་པའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། བུད་མེད་མིན་པའི་སྟེ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དོར་བ་ཉིད་ནའོ། །ཨཾ་གི་བུ་རྒྱུད་མང་པོ་རྣམས་ནི། ཨཾ་གཱཿ། བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཎ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །དེ་འཇུག་གོ །འཇིག་གོ་འིས་ཕྱིས་པ་ལ་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཝད་གཱཿ། གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུ་རུའི་བུ་རྒྱུད་མང་པོ་རྣམས་ནི་སཽ་ར་ཝཿཨཎའོ། །ཨུའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་ཨོ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད་དོ། །མང་པོ་ཉིད་ལ་ཞེས་པས་ཅི་ཞེ་ན། ཨཾ་གའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨཱཾ་གཿ། ཝཱཾ་གཿ་བུད་མེད་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཾ་གའི་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ནི། ཨཱཾ་གྱཿཝཱཾགྱཿ། ཨཾ་ག་དང་ཝཱཾ་ག་དག་ལ་ཨཎའོ། །ཨ་ཎ་དང་ཨེ་ཡ་ཎ་དང་ཨི་ཀ་ཎ

【汉语翻译】
དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་ཐུང་ངུའོ། །（短音） 短音之谓短音也。གཞན་ལས་འཇིག་གོ་ཞེས་པས་དེའི་འཇིག་གོ །所谓“从他处毁灭”，即因此而毁灭。རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། 所谓“格”，是什么呢？ཉེ་བའི་བུམ་པའི་དངོས་པོ་ནི། ཨུ་པ་ཀུམྦྷ་ཏཱ། （梵文天城体：उपकुम्भता，梵文罗马拟音：upakumbhatā，汉语字面意思：近瓶性）。ལྔ་པ་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པ་ཀུམྦྷ་ཏཱ། （梵文天城体：उपकुम्भता，梵文罗马拟音：upakumbhatā，汉语字面意思：近瓶性）。གསུམ་པ་བདུན་པ་དང་གི་ཡང་ངའོ། །第三、第七格也是如此。མི་ཟད་པར་གྱུར་པ་ལས་ཨ་ཡིག་མཐའི་ལས་ཕྱི་མའི་གསུམ་པ་དང་བདུན་པ་དག་ཡང་ན་ཨཾ་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་བརྟག་པས་འཐོབ་པོ། །从不尽者，以阿字结尾的词，后面的第三、第七格可以转变为ཨཾ་（梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿母），通过分析可以得到。ཨུ་པ་ཀུཾ་བྷཾ་ཀྲྀ་ཏཾ། （梵文天城体：उपकुंभकृतं，梵文罗马拟音：upakumbhakṛtaṃ，汉语字面意思：近瓶已作）。ཨུ་བ་ཀུཾ་བྷཾ་སྠ་པ་ཡ། （梵文天城体：उपकुंभस्थपाय，梵文罗马拟音：upakumbhasthapāya，汉语字面意思：近瓶安置）。ཨུ་པ་ཀུཾ་བྷེ་སྠ་པ་ཡ། （梵文天城体：उपकुंभेस्थपाय，梵文罗马拟音：upakumbhesthapāya，汉语字面意思：近瓶安置）。བཞན་ལས་འཇིག་གོ །从他处毁灭。མི་ཟད་པར་གྱུར་པ་ལས་ཨེ་ཡིག་མཐའ་ལས་གཞན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམས་དབྱེ་རྣམས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །从不尽者，以诶字结尾的词，从他处，其他的格都会毁灭。ཉེ་བའི་བུ་མོ་ནི། ཨུ་པ་བ་དྷུ། （梵文天城体：उपवधू，梵文罗马拟音：upavadhu，汉语字面意思：近新妇）。ཨུ་པ་བ་དྷུ་ཀྲྀ་ཏཾ། （梵文天城体：उपवधुकृतं，梵文罗马拟音：upavadhukṛtaṃ，汉语字面意思：近新妇已作）。ཨུ་པ་བདྷུ་སྭཾ། （梵文天城体：उपवधुस्वं，梵文罗马拟音：upavadhu svaṃ，汉语字面意思：近新妇自己的）。ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི། ཡུ་ཀར་ཏྲྀ། （梵文天城体：यु कर्तृ，梵文罗马拟音：yu kartṛ，汉语字面意思：与作者）。སུ་ཀ་རྟི་ཏྲཾ་ཏཾ། （梵文天城体：सुकर्तित्रंतं，梵文罗马拟音：sukartitraṃtaṃ，汉语字面意思：善作者）。སུ་ཀརྟི་སྭཾ། （梵文天城体：सुकर्तिस्वं，梵文罗马拟音：sukarti svaṃ，汉语字面意思：善作者自己的）。བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་སྟེ། ཨ་དྷི་སྟི། （梵文天城体：अधिस्ति，梵文罗马拟音：adhisti，汉语字面意思：在女性）。གཞན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པ་ཀུ་བྷེ་ན། （梵文天城体：उपकुभेन，梵文罗马拟音：upakubhena，汉语字面意思：近瓶）。ཨུ་པ་ཀུཾ་བྷེ། （梵文天城体：उपकुंभे，梵文罗马拟音：upakumbhe，汉语字面意思：近瓶）。མི་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །从不尽者也是如此。མི་ཟད་པ་ལས་ཕྱི་མའི་རྣམས་དབྱེ་རྣམས་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །从不尽者，后面的格都会毁灭。ཙ། ཝཱ། ཧཱ། ཙ（藏文，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：也），ཝཱ（藏文，梵文天城体：वा，梵文罗马拟音：vā，汉语字面意思：或者），ཧཱ（藏文，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）。གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་འཇིག་པར་བྱ་ན་དེ་རྣམས་སྐྱེས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་འགྱུར་ཞེ་ན། 如果要毁灭它们，那么它们为什么会产生呢？བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚིག་ནི་མིང་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །应该说，词语是为了像名字一样而产生的。ཝ་སྲ་ནས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་འགྱུར་བ་ཡོད་ན། 如果在瓦斯拉等词语中有变化，གྲཱ་མཤྩ་ཏེ་སྭཾ། （梵文天城体：ग्रामश्चतेस्वं，梵文罗马拟音：grāmaścate svaṃ，汉语字面意思：村庄也是你的）。ན་ག་རཉྩ་མེ་སྭཾ། （梵文天城体：नगरंचमेस्वं，梵文罗马拟音：nagaraṃcame svaṃ，汉语字面意思：城市也是我的）。གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མང་པོ་ཉིད་ལ་བུད་མེད་མིན་པའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱིའོ། །对于著名的词语，在多数情况下，指非女性的后代。བུ་རྒྱུད་ལ་རྐྱེན་ནི་བུ་རྒྱུད་རྐྱེན་ནོ། །后代的缘起就是后代的缘起。རྒྱལ་པོ་གང་རྣམས་ཡུལ་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །那些用国家的名字来称呼的国王们，都是著名的。གྲགས་པ་
རྣམས་དང་འབྲེལ་པའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། བུད་མེད་མིན་པའི་སྟེ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དོར་བ་ཉིད་ནའོ། །与著名词语相关的后代缘起，在多数情况下产生，会毁灭，指非女性，即舍弃女性的领地。ཨཾ་གི་བུ་རྒྱུད་མང་པོ་རྣམས་ནི། ཨཾ་གཱཿ། （梵文天城体：अंगाः，梵文罗马拟音：aṃgāḥ，汉语字面意思：肢体们）。བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཎ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །据说对于后代也可以用ཨཎ་（梵文天城体：अण्，梵文罗马拟音：aṇ，汉语字面意思：小）。དེ་འཇུག་གོ །它适用。འཇིག་གོ་འིས་ཕྱིས་པ་ལ་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་མེད་དོ། །据说因为毁灭而消除，所以没有缘起的作用，因此没有增长。དེ་བཞིན་དུ། ཝད་གཱཿ། （梵文天城体：वद्गाः，梵文罗马拟音：vadgāḥ，汉语字面意思：瓦德加）。གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། 所谓“著名的”，是什么呢？པུ་རུའི་བུ་རྒྱུད་མང་པོ་རྣམས་ནི་སཽ་ར་ཝཿཨཎའོ། །普茹的众多后代是སཽ་ར་ཝཿཨཎ（梵文天城体：सौरवःअण्，梵文罗马拟音：sauravaḥ aṇ，汉语字面意思：苏拉瓦，小）。ཨུའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་ཨོ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད་དོ། །据说乌的字母会变成奥，所以就是奥。མང་པོ་ཉིད་ལ་ཞེས་པས་ཅི་ཞེ་ན། 所谓“多数情况下”，是什么呢？ཨཾ་གའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨཱཾ་གཿ། （梵文天城体：आंगः，梵文罗马拟音：āṃgaḥ，汉语字面意思：昂伽）。ཝཱཾ་གཿ་བུད་མེད་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། 所谓“瓦伽，非女性”，是什么呢？ཨཾ་གའི་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ནི། ཨཱཾ་གྱཿཝཱཾགྱཿ། （梵文天城体：आंग्यःवांग्यः，梵文罗马拟音：āṃgyaḥ vāṃgyaḥ，汉语字面意思：昂伽的女性后代，瓦伽的女性后代）。ཨཾ་ག་དང་ཝཱཾ་ག་དག་ལ་ཨཎའོ། །昂伽和瓦伽可以用ཨཎ་（梵文天城体：अण्，梵文罗马拟音：aṇ，汉语字面意思：小）。ཨ་ཎ་དང་ཨེ་ཡ་ཎ་དང་ཨི་ཀ་ཎ

【英语翻译】
dbyangs thung ngu'o zhes pa thung ngu'o. "Short vowel" means short. gzhan las 'jig go zhes pas de'i 'jig go. "Destruction from another" means destruction from that. rnam dbye rnams kyi zhes pa ci zhe na. What does "of the cases" mean? nye ba'i bum pa'i dngos po ni. upakumbhatā (Sanskrit Devanagari: उपकुम्भता, Sanskrit Romanization: upakumbhatā, Literal meaning: near-pot-ness). lnga pa min pa'i zhes pa ci zhe na. upakumbhatā (Sanskrit Devanagari: उपकुम्भता, Sanskrit Romanization: upakumbhatā, Literal meaning: near-pot-ness). gsum pa bdun pa dang gi yang nga'o. The third and seventh cases are also like that. mi zad par gyur pa las a yig mtha'i las phyi ma'i gsum pa dang bdun pa dag yang na aṃ du bsgyur bar 'gyur te. rnam par brtag pas thob bo. From the inexhaustible, the third and seventh cases of words ending in the letter a can be transformed into aṃ (Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal meaning: aṃ), which can be obtained through analysis. upakuṃ bhaṃ kṛ taṃ. (Sanskrit Devanagari: उपकुंभकृतं, Sanskrit Romanization: upakumbhakṛtaṃ, Literal meaning: near-pot-made). u ba kuṃ bhaṃ stha pa ya. (Sanskrit Devanagari: उपकुंभस्थपाय, Sanskrit Romanization: upakumbhasthapāya, Literal meaning: near-pot-placed). u pa kuṃ bhe stha pa ya. (Sanskrit Devanagari: उपकुंभेस्थपाय, Sanskrit Romanization: upakumbhesthapāya, Literal meaning: near-pot-placed). bzhan las 'jig go. Destruction from another. mi zad par gyur pa las e yig mtha' las gzhan las pha rol gyi rnams dbye rnams 'jig par 'gyur ro. From the inexhaustible, the cases other than those ending in the letter e will be destroyed. nye ba'i bu mo ni. upa ba dhu. (Sanskrit Devanagari: उपवधू, Sanskrit Romanization: upavadhu, Literal meaning: near-bride). upa ba dhu kṛ taṃ. (Sanskrit Devanagari: उपवधुकृतं, Sanskrit Romanization: upavadhukṛtaṃ, Literal meaning: near-bride-made). upa b dhu svaṃ. (Sanskrit Devanagari: उपवधुस्वं, Sanskrit Romanization: upavadhu svaṃ, Literal meaning: near-bride-own). phun sum tshogs par byed pa po rnams kyi. yu kar tṛ. (Sanskrit Devanagari: यु कर्तृ, Sanskrit Romanization: yu kartṛ, Literal meaning: with the doer). su ka rti traṃ taṃ. (Sanskrit Devanagari: सुकर्तित्रंतं, Sanskrit Romanization: sukartitraṃtaṃ, Literal meaning: good doer). su karti svaṃ. (Sanskrit Devanagari: सुकर्तिस्वं, Sanskrit Romanization: sukarti svaṃ, Literal meaning: good doer own). bud med rnams la ji ltar 'jug ste. a dhi sti. (Sanskrit Devanagari: अधिस्ति, Sanskrit Romanization: adhisti, Literal meaning: in women). gzhan las zhes pa ci zhe na. u pa ku bhe na. (Sanskrit Devanagari: उपकुभेन, Sanskrit Romanization: upakubhena, Literal meaning: near-pot). u pa kuṃ bhe. (Sanskrit Devanagari: उपकुंभे, Sanskrit Romanization: upakumbhe, Literal meaning: near-pot). mi zad pa las kyang ngo. It is also like that from the inexhaustible. mi zad pa las phyi ma'i rnams dbye rnams ni 'jig par 'gyur ro. From the inexhaustible, the later cases will be destroyed. tsa. wā. hā. ca (Tibetan, Sanskrit Devanagari: च, Sanskrit Romanization: ca, Literal meaning: also), vā (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वा, Sanskrit Romanization: vā, Literal meaning: or), hā (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हा, Sanskrit Romanization: hā, Literal meaning: ha). gal te de rnams 'jig par bya na de rnams skyes pas ci'i phyir 'gyur zhe na. If they are to be destroyed, why do they arise? brjod par bya ste. tshig ni ming ji lta bar 'gyur ba'i phyir ro. It should be said that words arise in order to be like names. wa sra nas la sogs pa dag la 'gyur ba yod na. If there are changes in words like vasra, grā ma śca te svaṃ. (Sanskrit Devanagari: ग्रामश्चतेस्वं, Sanskrit Romanization: grāmaścate svaṃ, Literal meaning: the village is also yours). na ga ra ñca me svaṃ. (Sanskrit Devanagari: नगरंचमेस्वं, Sanskrit Romanization: nagaraṃcame svaṃ, Literal meaning: the city is also mine). grags pa rnams kyi mang po nyid la bud med min pa'i bu rgyud kyi'o. For famous words, in most cases, it refers to non-female descendants. bu rgyud la rkyen ni bu rgyud rkyen no. The cause of descendants is the cause of descendants. rgyal po gang rnams yul gyi sgras brjod pa de rnams ni grags pa rnams so. Those kings who are referred to by the name of the country are famous. grags pa
rnams dang 'brel pa'i bu rgyud kyi rkyen mang po nyid du skyes pa 'jig par 'gyur te. bud med min pa'i ste bud med kyi yul dor ba nyid na'o. The cause of descendants related to famous words, arising in most cases, will be destroyed, referring to non-female, that is, abandoning the female territory. aṃ gi bu rgyud mang po rnams ni. aṃ gāḥ. (Sanskrit Devanagari: अंगाः, Sanskrit Romanization: aṃgāḥ, Literal meaning: limbs). bu rgyud la aṇa yang na'o zhes pas aṇa'o. It is said that aṇa (Sanskrit Devanagari: अण्, Sanskrit Romanization: aṇ, Literal meaning: small) can also be used for descendants. de 'jug go. It applies. 'jig go 'is phyis pa la rkyen gyi bya ba med do zhes pas 'phel ba med do. It is said that because it is eliminated by destruction, there is no function of cause, therefore there is no increase. de bzhin du. wad gāḥ. (Sanskrit Devanagari: वद्गाः, Sanskrit Romanization: vadgāḥ, Literal meaning: Vadga). grags pa rnams kyi zhes pa ci zhe na. What does "of the famous" mean? pu ru'i bu rgyud mang po rnams ni sau ra vaḥ aṇa'o. The many descendants of Puru are sauravaḥ aṇa (Sanskrit Devanagari: सौरवःअण्, Sanskrit Romanization: sauravaḥ aṇ, Literal meaning: Surava, small). u'i yi ge rnams ni o nyid du thob po zhes pas o nyid do. It is said that the letter u becomes o, so it is o. mang po nyid la zhes pas ci zhe na. What does "in most cases" mean? aṃ ga'i bu rgyud ni. āṃ gaḥ. (Sanskrit Devanagari: आंगः, Sanskrit Romanization: āṃgaḥ, Literal meaning: Anga). wāṃ gaḥ bud med ma yin pa'i zhes pa ci zhe na. What does "Vanga, non-female" mean? aṃ ga'i bud med kyi bu rgyud rnams ni. āṃ gyaḥ vāṃ gyaḥ. (Sanskrit Devanagari: आंग्यःवांग्यः, Sanskrit Romanization: āṃgyaḥ vāṃgyaḥ, Literal meaning: female descendants of Anga, female descendants of Vanga). aṃ ga dang wāṃ ga dag la aṇa'o. Aṇa (Sanskrit Devanagari: अण्, Sanskrit Romanization: aṇ, Literal meaning: small) can be used for Anga and Vanga. a ṇa dang e ya ṇa dang i ka ṇa

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ །བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱི་ཡིག་ལས་ཨ་དབྱི་བར་བྱའོ། །ཛས྄ ཁོ། །ཡ་ཉིད་དོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཉྩ་ལ་པའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ནི། པཱཉྩ་ལཱཿ། དེའི་འདི་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །གརྒ་ཡ་སྐ་བི་ད་སོགས་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ༌། །ཟླས་དབྱེ་ཁོང་ན་ཡོད་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །གརྒ་སོགས་རྣམས་དང༌། ཡསྐ་སྒོས་རྣམས་དང༌། བིད་སོགས་རྣམས་དང༌། འབྲེལ་བའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ་བུད་མེད་མ་ཡིན་པའི་འོ། །གྲགས་པ་མིན་པའི་དོན་བརྗོད་པའོ། །གརྒའི་བུ་རྒྱུད་མང་པོ་རྣམས་ནི། གརྒཿ། ཝ་སྶཱཿ། བཛ྄ཱ:། ཨརྒ་སོགས་ལས་ཎྱའོ་ཞེས་པས་ཎྱོའོ། །དེ་འྗིགྒོ། །ཛས་སོ། །ཡསྐའི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ནི། ཡསྐཿ། ལཛྫཿདྲུ་ཧྱཱཿ། ཨ་ཎ་སྟེ་འཇིག་གོ །བི་དའི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ནི། བི་དཱཿ་ཨུར་ཝཿ། བྷ་རཱ་དྷྭ་ཛཱཿ་ཨཎ་འཇིག་གོ །མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གརྒའི་བུ་རྒྱུད་ན། གཱརྒྱཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཡཱསྐཿ། བཻ་དཿ། བུད་མེད་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གརྒའི་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ནི། གཱརྒྱཿ། གཱརྒའི་སྲ་ལས་ཎྱའོ། །ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་དབྱིའོ། །ཎྱ་ལས་ཞེས་བ་ཨཱི་ཡིག་གོ །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡའི་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །ཛས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཡཱ་སྐྱཿ། བཻ་རྻཿ། ཡསྐ་དང་བིད་དག་ལས་ཨཎའོ། །ཨཎ་དང་ཨེ་ཡ་དང་ཨི་ཀ་
ལས་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ །ཛས་སོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གརྒའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ནི། གཱརྒཱཿ། ཡཱསྐཱཿ། བཻ་དཱཿ། དེའི་འདི་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །གརྒ་དང༌། ཝནྶ་དང༌། བཛྲ་དང༌། སཾ་ཀྲྀ་ཏི་དང༌། པྲཱ་མཱ་ཏ་དང༌། བྱ་གྷྲ་པཱ་ཏ་དང༌། ཨ་ཛ་དང་བེད་དང་བྷུ་མ་ཞེས་སོགས་རྣམས་ནི་གརྒ་སོགས་རྣམས་སོ། ཡསྐ་དང༌། ལཛྫ་དང༌། དྲུ་ཧ་དང༌། ཨ་ཡ་སྠཱུ་ཎ་དང༌། བྷ་ལན་དྷ་ར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡསྐ་སོགས་རྣམས་སོ། །བི་ད་དང༌། ཨུརྦ་དང༌། བྷ་ར་དྷྭཱ་ཛ་དང༌། ཀུརྦ་ཙཱ་ར་དང༌། ཨུ་པ་མ་ནྱུ་ཀ་ཤྱ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བི་ད་སོགས་སོ། །བྷྲྀ་གུ། ཨ་ཏི། ཨཾ་གི་རས། ཀུཏྶ་བ་ཤིཥྛ། གོ་ཏ་མ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །བྷྲྀ་གུ་དང༌། ཨ་ཊི་དང༌། ཨཾ་གི་རས་དང༌། ཀུཏྶ་དང༌། བ་ཤིཥྛ་དང༌། གོ་ཏམ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བུད་མེད་མིན་པའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །བྷྲྀ་གུའི་བུ་རྒྱུད་མང་པོ་རྣམས་ནི། བྷྲྀ་ག་ཝཿ། ཨ་ཏྲ་ཡཿ། ཨཾ་གི་རས། ཀུཏྭཱཿ། བ་ཤིཥྛ

【汉语翻译】
ལས་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ །བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱི་ཡིག་ལས་ཨ་དབྱི་བར་བྱའོ། །ཛས྄ ཁོ། །ཡ་ཉིད་དོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཉྩ་ལ་པའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ནི། པཱཉྩ་ལཱཿ། དེའི་འདི་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །གརྒ་ཡ་སྐ་བི་ད་སོགས་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ༌། །ཟླས་དབྱེ་ཁོང་ན་ཡོད་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །གརྒ་སོགས་རྣམས་དང༌། ཡསྐ་སྒོས་རྣམས་དང༌། བིད་སོགས་རྣམས་དང༌། འབྲེལ་བའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ་བུད་མེད་མ་ཡིན་པའི་འོ། །གྲགས་པ་མིན་པའི་དོན་བརྗོད་པའོ། །གརྒའི་བུ་རྒྱུད་མང་པོ་རྣམས་ནི། གརྒཿ། ཝ་སྶཱཿ། བཛ྄ཱ:། ཨརྒ་སོགས་ལས་ཎྱའོ་ཞེས་པས་ཎྱོའོ། །དེ་འྗིགྒོ། །ཛས་སོ། །ཡསྐའི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ནི། ཡསྐཿ། ལཛྫཿདྲུ་ཧྱཱཿ། ཨ་ཎ་སྟེ་འཇིག་གོ །བི་དའི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ནི། བི་དཱཿ་ཨུར་ཝཿ། བྷ་རཱ་དྷྭ་ཛཱཿ་ཨ་ཎ་འཇིག་གོ །མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གརྒའི་བུ་རྒྱུད་ན། གཱརྒྱཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཡཱསྐཿ། བཻ་དཿ། བུད་མེད་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གརྒའི་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ནི། གཱརྒྱཿ། གཱརྒའི་སྲ་ལས་ཎྱའོ། །ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་དབྱིའོ། །ཎྱ་ལས་ཞེས་བ་ཨཱི་ཡིག་གོ །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡའི་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །ཛས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཡཱ་སྐྱཿ། བཻ་རྻཿ། ཡསྐ་དང་བིད་དག་ལས་ཨཎའོ། །ཨཎ་དང་ཨེ་ཡ་དང་ཨི་ཀ་
ལས་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ །ཛས་སོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གརྒའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ནི། གཱརྒཱཿ། ཡཱསྐཱཿ། བཻ་དཱཿ། དེའི་འདི་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །གརྒ་དང༌། ཝནྶ་དང༌། བཛྲ་དང༌། སཾ་ཀྲྀ་ཏི་དང༌། པྲཱ་མཱ་ཏ་དང༌། བྱ་གྷྲ་པཱ་ཏ་དང༌། ཨ་ཛ་དང་བེད་དང་བྷུ་མ་ཞེས་སོགས་རྣམས་ནི་གརྒ་སོགས་རྣམས་སོ། ཡསྐ་དང༌། ལཛྫ་དང༌། དྲུ་ཧ་དང༌། ཨ་ཡ་སྠཱུ་ཎ་དང༌། བྷ་ལན་དྷ་ར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡསྐ་སོགས་རྣམས་སོ། །བི་ད་དང༌། ཨུརྦ་དང༌། བྷ་ར་དྷྭཱ་ཛ་དང༌། ཀུརྦ་ཙཱ་ར་དང༌། ཨུ་པ་མ་ནྱུ་ཀ་ཤྱ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བི་ད་སོགས་སོ། །བྷྲྀ་གུ། ཨ་ཏི། ཨཾ་གི་རས། ཀུཏྶ་བ་ཤིཥྛ། གོ་ཏ་མ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །བྷྲྀ་གུ་དང༌། ཨ་ཊི་དང༌། ཨཾ་གི་རས་དང༌། ཀུཏྶ་དང༌། བ་ཤིཥྛ་དང༌། གོ་ཏམ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བུད་མེད་མིན་པའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །བྷྲྀ་གུའི་བུ་རྒྱུད་མང་པོ་རྣམས་ནི། བྷྲྀ་ག་ཝཿ། ཨ་ཏྲ་ཡཿ། ཨཾ་གི་རས། ཀུཏྭཱཿ། བ་ཤིཥྛ
以“ལས་”表示阴性词尾“ཨཱི་”。从表示女性的“ཨཱི་”中，应去除“ཨ་”。“ཛས྄”表示“ཁོ”，即“ཡ་ཉིད་དོ”。“བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།”是什么意思呢？比如，“པཉྩ་ལ་པའི་”的这些学生是“པཱཉྩ་ལཱཿ”。以“དེའི་འདི་”表示“ཨཎ”。“གརྒ་ཡ་སྐ་བི་ད་”等等也是如此。表示包含许多种子的类别。“གརྒ་”等等，“ཡསྐ་”等等，“བིད་”等等，与这些相关的后代因缘，如果生出许多，也会消逝，成为非女性的。“གྲགས་པ་མིན་པའི་དོན་བརྗོད་པའོ”表示非著名的含义。“གརྒའི་”的众多后代是“གརྒཿ། ཝ་སྶཱཿ། བཛ྄ཱ:”。从“ཨརྒ་”等等中，以“ཎྱའོ་ཞེས་པས་”表示“ཎྱོའོ”。“དེ་འྗིགྒོ”表示“ཛས་སོ”。“ཡསྐའི་”的后代是“ཡསྐཿ། ལཛྫཿདྲུ་ཧྱཱཿ”，以“ཨ་ཎ་”表示消逝。“བི་དའི་”的后代是“བི་དཱཿ་ཨུར་ཝཿ། བྷ་རཱ་དྷྭ་ཛཱཿ”，以“ཨ་ཎ་”表示消逝。“མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།”是什么意思呢？比如，“གརྒའི་”的后代中，“གཱརྒྱཿ”。同样地，“ཡཱསྐཿ། བཻ་དཿ”。“བུད་མེད་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།”是什么意思呢？比如，“གརྒའི་”的女性后代是“གཱརྒྱཿ”。从“གཱརྒའི་སྲ་”中以“ཎྱའོ”表示。“ཨིའི་”和“ཨའི་”这两个字母是不同的。“ཎྱ་ལས་ཞེས་བ་”表示“ཨཱི་ཡིག་གོ”。“བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡའི་ཞེས་པས་”表示“ཡ་དབྱིའོ”。“ཛས་སོ”。同样地，“ཡཱ་སྐྱཿ། བཻ་རྻཿ”。从“ཡསྐ་”和“བིད་”中以“ཨཎའོ”表示。“ཨཎ་དང་ཨེ་ཡ་དང་ཨི་ཀ་
ལས་ཞེས་པས་”表示“ཨཱི་ཡིག་གོ”。“ཛས་སོ”。“བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།”是什么意思呢？比如，“གརྒའི་”的这些学生是“གཱརྒཱཿ། ཡཱསྐཱཿ། བཻ་དཱཿ”。以“དེའི་འདི་”表示“ཨཎའོ”。“གརྒ་”和“ཝནྶ་”和“བཛྲ་”和“སཾ་ཀྲྀ་ཏི་”和“པྲཱ་མཱ་ཏ་”和“བྱ་གྷྲ་པཱ་ཏ་”和“ཨ་ཛ་དང་བེད་དང་བྷུ་མ་”等等是“གརྒ་”等等。“ཡསྐ་”和“ལཛྫ་”和“དྲུ་ཧ་”和“ཨ་ཡ་སྠཱུ་ཎ་”和“བྷ་ལན་དྷ་ར་”等等是“ཡསྐ་”等等。“བི་ད་”和“ཨུརྦ་”和“བྷ་ར་དྷྭཱ་ཛ་”和“ཀུརྦ་ཙཱ་ར་”和“ཨུ་པ་མ་ནྱུ་ཀ་ཤྱ་པ་”等等是“བི་ད་”等等。“བྷྲྀ་གུ། ཨ་ཏི། ཨཾ་གི་རས། ཀུཏྶ་བ་ཤིཥྛ། གོ་ཏ་མ་”等等也是如此。“བྷྲྀ་གུ་”和“ཨ་ཊི་”和“ཨཾ་གི་རས་”和“ཀུཏྶ་”和“བ་ཤིཥྛ་”和“གོ་ཏམ་”这些，如果从他们那里生出许多非其他女性的后代因缘，将会消逝。“བྷྲྀ་གུའི་”的众多后代是“བྷྲྀ་ག་ཝཿ། ཨ་ཏྲ་ཡཿ། ཨཾ་གི་རས། ཀུཏྭཱཿ། བ་ཤིཥྛ

【英语翻译】
"ལས་" indicates the feminine suffix "ཨཱི་". From the "ཨཱི་" that denotes femininity, "ཨ་" should be removed. "ཛས྄" signifies "ཁོ", which means "ཡ་ཉིད་དོ". What does "བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།" mean? For example, these students of "པཉྩ་ལ་པའི་" are "པཱཉྩ་ལཱཿ". "དེའི་འདི་" indicates "ཨཎ". The same applies to "གརྒ་ཡ་སྐ་བི་ད་" and so on. It denotes a category containing many seeds. "གརྒ་" and so on, "ཡསྐ་" and so on, "བིད་" and so on, related to these descendants, if many are born, they will also perish, becoming non-feminine. "གྲགས་པ་མིན་པའི་དོན་བརྗོད་པའོ" expresses a non-famous meaning. The many descendants of "གརྒའི་" are "གརྒཿ། ཝ་སྶཱཿ། བཛ྄ཱ:". From "ཨརྒ་" and so on, "ཎྱའོ་ཞེས་པས་" indicates "ཎྱོའོ". "དེ་འྗིགྒོ" indicates "ཛས་སོ". The descendants of "ཡསྐའི་" are "ཡསྐཿ། ལཛྫཿདྲུ་ཧྱཱཿ", with "ཨ་ཎ་" indicating perishing. The descendants of "བི་དའི་" are "བི་དཱཿ་ཨུར་ཝཿ། བྷ་རཱ་དྷྭ་ཛཱཿ", with "ཨ་ཎ་" indicating perishing. What does "མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།" mean? For example, in the descendants of "གརྒའི་", "གཱརྒྱཿ". Similarly, "ཡཱསྐཿ། བཻ་དཿ". What does "བུད་མེད་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།" mean? For example, the female descendants of "གརྒའི་" are "གཱརྒྱཿ". From "གཱརྒའི་སྲ་", "ཎྱའོ" is used. The letters "ཨིའི་" and "ཨའི་" are different. "ཎྱ་ལས་ཞེས་བ་" indicates "ཨཱི་ཡིག་གོ". "བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡའི་ཞེས་པས་" indicates "ཡ་དབྱིའོ". "ཛས་སོ". Similarly, "ཡཱ་སྐྱཿ། བཻ་རྻཿ". From "ཡསྐ་" and "བིད་", "ཨཎའོ" is used. "ཨཎ་དང་ཨེ་ཡ་དང་ཨི་ཀ་
ལས་ཞེས་པས་" indicates "ཨཱི་ཡིག་གོ". "ཛས་སོ". What does "བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།" mean? For example, these students of "གརྒའི་" are "གཱརྒཱཿ། ཡཱསྐཱཿ། བཻ་དཱཿ". "དེའི་འདི་" indicates "ཨཎའོ". "གརྒ་" and "ཝནྶ་" and "བཛྲ་" and "སཾ་ཀྲྀ་ཏི་" and "པྲཱ་མཱ་ཏ་" and "བྱ་གྷྲ་པཱ་ཏ་" and "ཨ་ཛ་དང་བེད་དང་བྷུ་མ་" etc. are "གརྒ་" etc. "ཡསྐ་" and "ལཛྫ་" and "དྲུ་ཧ་" and "ཨ་ཡ་སྠཱུ་ཎ་" and "བྷ་ལན་དྷ་ར་" etc. are "ཡསྐ་" etc. "བི་ད་" and "ཨུརྦ་" and "བྷ་ར་དྷྭཱ་ཛ་" and "ཀུརྦ་ཙཱ་ར་" and "ཨུ་པ་མ་ནྱུ་ཀ་ཤྱ་པ་" etc. are "བི་ད་" etc. "བྷྲྀ་གུ། ཨ་ཏི། ཨཾ་གི་རས། ཀུཏྶ་བ་ཤིཥྛ། གོ་ཏ་མ་" etc. are also included. These, "བྷྲྀ་གུ་" and "ཨ་ཊི་" and "ཨཾ་གི་རས་" and "ཀུཏྶ་" and "བ་ཤིཥྛ་" and "གོ་ཏམ་", if many non-other female descendants are born from them, they will perish. The many descendants of "བྷྲྀ་གུའི་" are "བྷྲྀ་ག་ཝཿ། ཨ་ཏྲ་ཡཿ། ཨཾ་གི་རས། ཀུཏྭཱཿ། བ་ཤིཥྛ

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ཿ། གོཏ་མཱཿ། ཨ་ཏྲིའི་སྒྲ་ལས་བུད་མེད་དང་ཨ་ཏྲི་སོགས་ལས་སོ་ཨེ་ཡཎའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཡཎའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཎ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །དེ་དག་འཇིག་གོ །མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷྲྀ་གུའི་བུ་རྒྱུད་ནི། བྷཱརྒ་ཝཿ། ཨཱ་ཏྲེ་ཡཿ། ཨཾ་གིར་སཿ། ཀཽཏྶཿ། ཝཱཤིཥྛཿ། གཽ་ཏ་མཿ། བུད་མེད་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷྲྀ་གུའི་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ནི། བྷརྒ་བྱཿ། ཨཱ་ཏྲ་ཡྻཿ། ཨའང་གི་ར་སྱཿ། ཀཽ་ཏ་སྱཿ། ཝཱ་ཤིཥྛྱཿ། གཽ་ཏམྱཿ། ཨེ་ཡཎ་དང་ཨཎ་བྱས་པ་ལ་ཨཎ་དང་ཨེ་ཡ་དང་ཨི་ཀ་ལས་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ །ཛས་སོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷྲྀ་གུའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ནི། བྷརྒ་ཝཱཿ། སྔ་མ་ལྟར་ཨཎའོ། །གང་ལས་འབྲལ་བའམ་འཇིགས་པའམ་ལེན་པ་དེ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའོ། །འབྲལ་བ་ཞེས་པ་ཚིག་གཉིས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལེན་པ་ཞེས་པའང་ངོ༌། །གང་ལས་འབྲལ་བ་སྟེ། གང་ལས་ཕྲལ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། གང་ལས་འཇིགས་པ་དང་གང་ལས་ལན་ཅིང་འཛིན་པ་དེ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གྲཱ་མཱ་དཱ་གཙྪ་ཏི། གྲཱ་མཱ་དཱ་ག་མིཥྱ་ཏི། ཨདྷརྨཱནྣི་ཝརྟྟ་ཏེ། ཨ་ཤྭཏ་པ་ཏི་ཏཿ།
ཙཽ་རེ་བྷྱོ་བི་བྷེ་ཏི། ཨུ་པཱ་དྷྱ་ཡཱདྦི་དྱཱ་མཱ་དརྟེ། ཀོཥྛ་གཱ་རཱ་དྡྷ་ནྱ་གྲྀཧྱ་ཏེ། འོ་ན། གྲཱ་མཱནྣཱ་གཙྪ་ཏི། ཞེས་པ་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་ཕྲལ་བ་དགག་པར་བྱ་བའོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཕྲལ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་དེ་སྲིད་དུ་ནི་སུ་ཞིག་དགག་པ་ཡོད། དེས་ན་ཕྲལ་བར་གྱུར་པ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་ཅན་ཡོད་པ་དེ་ལ་དགག་པ་འབྲེལ་པ་མེད་དོ། །གང་ལས་འབྲེལ་པ་ཞེས་པ་འདིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ལས་ལེན་པ། སྨོས་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇུགས་ཞེས་སྨོས་པའང་སྟེ། དེ་ལྟར་ནི། རྩཽ་བོ་རེ་བྷྱོ་བི་བྷེ་སྟི། ཞེས་པ་འདིར་གང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཆོམ་རྐུན་པ་སྟེ་དེ་ལས་ཕྲལ་བར་བྱ་བའོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་གི་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ལྷག་མ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཞེས་པ་འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མིང་གིས་དེ་ཉིད་དུ་དགོས་སོ། །བསྲུང་བའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའང་ངོ༌། །གང་རྣམས་ཀྱི་བསྲུང་བའི་དོན་གྱི་བྱིངས་དེ་རྣམས་ནི་བསྲུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོས་ཤིང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བརྟགས་པས་མདོའི་དོན་ཡོངས་སུ་བརྟག་གོ་ཞེས་པའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲ་བདུན་པའི་མཐའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ། །གང་འདོད་ཅིང་མངོན་པར་

【汉语翻译】
། གཽ་ཏ་མཿ། ཨ་ཏྲིའི་སྒྲ་ལས་བུད་མེད་དང་ཨ་ཏྲི་སོགས་ལས་སོ་ཨེ་ཡཎའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཡཎའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཎ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །དེ་དག་འཇིག་གོ །མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷྲྀ་གུའི་བུ་རྒྱུད་ནི། བྷཱརྒ་ཝཿ། ཨཱ་ཏྲེ་ཡཿ། ཨཾ་གིར་སཿ། ཀཽཏྶཿ། ཝཱཤིཥྛཿ། གཽ་ཏ་མཿ། བུད་མེད་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷྲྀ་གུའི་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ནི། བྷརྒ་བྱཿ། ཨཱ་ཏྲ་ཡྻཿ། ཨའང་གི་ར་སྱཿ། ཀཽ་ཏ་སྱཿ། ཝཱ་ཤིཥྛྱཿ། གཽ་ཏམྱཿ། ཨེ་ཡཎ་དང་ཨཎ་བྱས་པ་ལ་ཨཎ་དང་ཨེ་ཡ་དང་ཨི་ཀ་ལས་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ །ཛས་སོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷྲྀ་གུའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ནི། བྷརྒ་ཝཱཿ། སྔ་མ་ལྟར་ཨཎའོ། །གང་ལས་འབྲལ་བའམ་འཇིགས་པའམ་ལེན་པ་དེ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའོ། །འབྲལ་བ་ཞེས་པ་ཚིག་གཉིས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལེན་པ་ཞེས་པའང་ངོ༌། །གང་ལས་འབྲལ་བ་སྟེ། གང་ལས་ཕྲལ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། གང་ལས་འཇིགས་པ་དང་གང་ལས་ལན་ཅིང་འཛིན་པ་དེ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གྲཱ་མཱ་དཱ་གཙྪ་ཏི། ग्रामदागच्छति（梵文天城體，grāmādāgacchati，从村庄来），གྲཱ་མཱ་དཱ་ག་མིཥྱ་ཏི། ग्रामदागमिष्यति（梵文天城體，grāmādāgamiṣyati，将从村庄来），ཨདྷརྨཱནྣི་ཝརྟྟ་ཏེ། अधर्मान्निवर्तते（梵文天城體，adharmānnivartate，从非法中返回），ཨ་ཤྭཏ་པ་ཏི་ཏཿ། अश्वत्पतितः（梵文天城體，aśvatpatitaḥ，从无花果树落下）。
ཙཽ་རེ་བྷྱོ་བི་བྷེ་ཏི། चौरेभ्यो बिभेति（梵文天城體，caurebhyo bibheti，害怕小偷），ཨུ་པཱ་དྷྱ་ཡཱདྦི་དྱཱ་མཱ་དརྟེ། उपाध्यायाद्विद्यामादर्ते（梵文天城體，upādhyāyādvidyāmādarte，从老师那里获得知识），ཀོཥྛ་གཱ་རཱ་དྡྷ་ནྱ་གྲྀཧྱ་ཏེ། कोष्ठगाराद्धन्यगृह्यते（梵文天城體，koṣṭhāgārāddhanyagṛhyate，从粮仓里取出谷物）。 འོ་ན། གྲཱ་མཱནྣཱ་གཙྪ་ཏི། ཞེས་པ་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་ཕྲལ་བ་དགག་པར་བྱ་བའོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཕྲལ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་དེ་སྲིད་དུ་ནི་སུ་ཞིག་དགག་པ་ཡོད། དེས་ན་ཕྲལ་བར་གྱུར་པ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་ཅན་ཡོད་པ་དེ་ལ་དགག་པ་འབྲེལ་པ་མེད་དོ། །གང་ལས་འབྲེལ་པ་ཞེས་པ་འདིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ལས་ལེན་པ། སྨོས་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇུགས་ཞེས་སྨོས་པའང་སྟེ། དེ་ལྟར་ནི། རྩཽ་བོ་རེ་བྷྱོ་བི་བྷེ་སྟི། ཞེས་པ་འདིར་གང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཆོམ་རྐུན་པ་སྟེ་དེ་ལས་ཕྲལ་བར་བྱ་བའོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་གི་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ལྷག་མ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཞེས་པ་འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མིང་གིས་དེ་ཉིད་དུ་དགོས་སོ། །བསྲུང་བའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའང་ངོ༌། །གང་རྣམས་ཀྱི་བསྲུང་བའི་དོན་གྱི་བྱིངས་དེ་རྣམས་ནི་བསྲུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོས་ཤིང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བརྟགས་པས་མདོའི་དོན་ཡོངས་སུ་བརྟག་གོ་ཞེས་པའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲ་བདུན་པའི་མཐའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ། །གང་འདོད་ཅིང་མངོན་པར་

【英语翻译】
། Gotama. From the word Atri, "women and Atri, etc., are Eyaṇa," so it is Eyaṇa. From the remaining ones, "Aṇa also for descendants," so it is Aṇa. These are destroyed. What does "of many" mean? The descendants of Bhṛgu are: Bhārgava, Ātreya, Aṃgiras, Kautsa, Vāśiṣṭha, Gautama. What does "not women" mean? The descendants of Bhṛgu's women are: Bhargabya, Ātrayya, Āṃgirasya, Kautasya, Vāśiṣṭhya, Gautamya. After Eyaṇa and Aṇa are done, "from Aṇa and Eya and Ika," so it is the letter Ī. Jas. What does "of the cause of descendants" mean? These are the disciples of Bhṛgu: Bhārgava. Like before, it is Aṇa. From whatever is separated, feared, or taken, that is definitely the all-giver. "Separation" is two words, and similarly, "taking" also. From whatever is separated, that is, from whatever is separated and obtained, and from whatever is feared, and from whatever is answered and held, that definitely becomes the name of the all-giver. Grāmādā gacchati (梵文天城體，grāmādāgacchati，from the village he goes), Grāmādā gamiṣyati (梵文天城體，grāmādāgamiṣyati，from the village he will go), Adharmān nivartate (梵文天城體，adharmānnivartate，from unrighteousness he turns back), Aśvat patitaḥ (梵文天城體，aśvatpatitaḥ，from the peepal tree he fell).
Caurebhyo bibheti (梵文天城體，caurebhyo bibheti，from thieves he fears), Upādhyāyād vidyām ādarte (梵文天城體，upādhyāyādvidyāmādarte，from the teacher he respects knowledge), Koṣṭhāgārād dhanya gṛhyate (梵文天城體，koṣṭhāgārāddhanyagṛhyate，from the granary grain is taken). Then, why is "Grāmān nā gacchati" definitely the name of the all-giver here? Because here, separation is to be negated. It is true, but as long as separation is not shown, who can negate it? Therefore, negation is not related to that which has become separation and has the name of the all-giver. By "related to whatever," taking is accomplished from the very establishment. Mentioning is the meaning of elaboration. Similarly, "enters" is also mentioned. Like that, in "Caurebhyo bibhesti," whatever is feared, the thief, is to be separated from that. Where is the name of the all-giver needed? In the remaining ones, "doing, completely giving," that is needed in that very name which will be explained here. It is also desired by the meanings of protection. Those roots of the meaning of protection of whatever are the meanings of protection. Having heard and inferred, having examined, the meaning of the sutra is completely examined, and it should be made into the term at the end of the seventh case of application. Whatever is desired and manifest

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
འདོད་པའི་བསྲུང་བའི་དོན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་དེ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འང་གི་སྒྲ་ལས་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡང་ངོ༌། །ཡ་བེ་ཌྷྱོ་གཱཾ་རཀྵ་ཏི། ཏི་ལེ་བྷྱཿཀཱ་ཀཱ་ནྭཱ་ར་ཡ་ཏི། ཨ་ཧི་བྷྱཿསུ་ཏྲཾ་རྐྵ་ཏི། ཀཱུ་པཱནྡནྡྷཾ་ཝ་ར་ཡ་ཏི། སྤྲོས་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ་གང་ལས་འབྲལ་བ་ཞེས་པ་འདིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ལས་སོ། །ནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བ་ལང་ལ་སོགས་ལ་ཕྲལ་བར་བྱ་བ་ཡོད་པས་སོ། །གང་གི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་འདོད་པའམ་སྲེད་པར་བྱེད་པའམ་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའོ། །གང་གི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་འདོད་ཅིང་ལེན་པར་འདོད་པ་དང༌། གང་གི་ཆེད་དུ་སྲེད་པར་བྱེད་པ་དང་གང་གི་ཆེད་དུ་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བི་པྲཱ་ཡ་བྷི་ཀྵཾ་ད་དཱ་ཏི། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཱ་ཡ་གཱཾ་ད་དཱ་ཏི། དེ་ཝ་དཏྟཱ་ཡ་རོ་ཙ་ཏི་མོ་ད་ཀཱཿ། ཡཛྙ་དཏྟཱ་ཡ་ཤ་ཏཾ་དྷཱ་ར་ཡ་ཏེ། སྦྱིན་པར་འདོད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ར་ཛྙོ་དནྜཾ་ད་དཱ་ཏི། དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ལ་
མིང་འདི་འདོད་དོ། །དེས་ན་གཞན་གྱི་རྗེ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གང་ལ་སྦྱིན་པ་དེ་ལ་མིང་འདིའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། རཱ་ཛ་ཀ་སྱ་བསྟྲམ་ད་དཱ་ཏི། གང་ཀུན་ནས་འཛིན་པ་དེ་གནས་གཞིའོ། །གང་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཀུན་འཛིན་པའོ། །ཨ་དྷི་ཨཱ་ཡ་ནྱ་ཡོ་དྱོ་ཞེས་པས་ཚིག་ཕྲད་ལ་གྷཉའོ། །གང་ཀུན་ནས་འཛིན་པ་དེ་གནས་གཞིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ད་དྷྣི་གྷྲྀ་ཏཾ། པྲ་ཡངྒེ་ཤེ་ཏེ། ཛ་ལེ་མཱཏྶྱཱཿ། གང་ཡང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་འབྲེལ་པ་འཆད་པར་འདོད་པ་དེར་ཡང་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨངྒུ་ལྱ་གྲེ་ཧསྟི་ཡུ་ཐ་ཤ་ཏ་མསྟི། གང་གིས་བྱ་བ་དེ་བྱེད་པའོ། །གང་གང་གིས་བྱ་བ་དེ་བྱེད་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དཱ་ཏྲེ་ཎ་ལུ་ནཱ་ཏི། པ་ར་ཤུ་ནཱཙྪི་ནི་ཏི། གང་གི་ཚེ་སྤྱོད་པ་སོགས་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཱ་ཏྲཾ་ལུ་ནཱ་ཏི། གང་བྱ་བ་དེ་ལས་སོ། །གང་བྱ་བ་དེ་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི། ཨོ་ད་ནཾ་པ་ཙ་ཏི། ཨཱ་དི་ཏྱཾ་པ་ཤྱ་ཏི། ཨ་དྷི་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་དང་སྠ་དང་ཨཱསྟི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཀུན་འཛིན་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གྲཱ་མ་མ་དྷི་ཤེ་ཏེ། གྲཱ་མ་མ་དྷི་ཏིཥྛ་ཏི། གྲཱ་མ་མ་བྷྱ་ཏེ། དུས་དང་དངོས་པོ་དང་ལ་དང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ལས་

【汉语翻译】
那些与希望守护之义的词根相结合的，必定成为普施之名。而“འང་”字表示非希望之义。ཡ་བེ་ཌྷྱོ་གཱཾ་རཀྵ་ཏི། (yabeḍhyo gāṃ rakṣati，梵文天城体：यवेढ्यो गां रक्षति，梵文罗马拟音：yaveḍhyo gāṃ rakṣati，字面意思：保护大麦)。ཏི་ལེ་བྷྱཿཀཱ་ཀཱ་ནྭཱ་ར་ཡ་ཏི། (tilebhyaḥ kākān vārayati，梵文天城体：तिलेभ्यः काकान् वारयति，梵文罗马拟音：tilebhyaḥ kākān vārayati，字面意思：防止乌鸦吃芝麻)。ཨ་ཧི་བྷྱཿསུ་ཏྲཾ་རྐྵ་ཏི། (ahibhyaḥ sūtraṃ raṃati，梵文天城体：अहिभ्यः सूत्रं रम्रति，梵文罗马拟音：ahibhyaḥ sūtraṃ raṃati，字面意思：保护蛇的线)。ཀཱུ་པཱནྡནྡྷཾ་ཝ་ར་ཡ་ཏི། (kūpāndandhaṃ vārayati，梵文天城体：कूपान्धन्धं वारयति，梵文罗马拟音：kūpāndandhaṃ vārayati，字面意思：防止井口封闭)。

接触之义的结合，即由此“分离”之义而成立。因为存在从青稞等物中分离牛等物的行为。为了谁而希望布施、贪爱或使其执持，那就是完全的布施。为了谁而希望布施并希望接受，以及为了谁而贪爱和为了谁而使其执持，那将成为完全布施之名。བི་པྲཱ་ཡ་བྷི་ཀྵཾ་ད་དཱ་ཏི། (viprāya bhiṣaṃ dadāti，梵文天城体：विप्राय भिक्षं ददाति，梵文罗马拟音：viprāya bhiṣaṃ dadāti，字面意思：给婆罗门食物)。ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཱ་ཡ་གཱཾ་ད་དཱ་ཏི། (upādhyāyāya gāṃ dadāti，梵文天城体：उपाध्यायया गां ददाति，梵文罗马拟音：upādhyāyāya gāṃ dadāti，字面意思：给导师牛)。དེ་ཝ་དཏྟཱ་ཡ་རོ་ཙ་ཏི་མོ་ད་ཀཱཿ། (devadattāya rocati modakāḥ，梵文天城体：देवदत्ताय रोचति मोदकाः，梵文罗马拟音：devadattāya rocati modakāḥ，字面意思：提婆达多喜欢糖果)。ཡཛྙ་དཏྟཱ་ཡ་ཤ་ཏཾ་དྷཱ་ར་ཡ་ཏེ། (yajñadattāya śataṃ dhārayate，梵文天城体：यज्ञदत्ताय शतं धारयते，梵文罗马拟音：yajñadattāya śataṃ dhārayate，字面意思：耶若达多持有百)。

所谓希望布施是什么呢？ར་ཛྙོ་དནྜཾ་ད་དཱ་ཏི། (rajño daṇḍaṃ dadāti，梵文天城体：राज्ञो दण्डं ददाति，梵文罗马拟音：rajño daṇḍaṃ dadāti，字面意思：给国王惩罚)。对于被统治的区域，想要这个名称。因此，对于成为他人之主的人所给予的，就是这个名称。因此，这里不会改变：རཱ་ཛ་ཀ་སྱ་བསྟྲམ་ད་དཱ་ཏི། (rāja kasya vastram dadāti，梵文天城体：राज कस्य वस्त्रम् ददाति，梵文罗马拟音：rāja kasya vastram dadāti，字面意思：国王给谁衣服)。

凡是完全执持的，就是处所。凡是安住并执持的，就是完全执持。ཨ་དྷི་ཨཱ་ཡ་ནྱ་ཡོ་དྱོ་（adhi āya nya yo dyo）等，因为是前缀，所以是གྷཉའོ། 。凡是完全执持的，就成为处所之名。ད་དྷྣི་གྷྲྀ་ཏཾ། (dadhni ghṛtaṃ，梵文天城体：दध्नि घृतम्，梵文罗马拟音：dadhni ghṛtaṃ，字面意思：酸奶中的酥油)。པྲ་ཡངྒེ་ཤེ་ཏེ། (prayaṅge śete，梵文天城体：प्रयङ्गे शेते，梵文罗马拟音：prayaṅge śete，字面意思：睡在床上)。ཛ་ལེ་མཱཏྶྱཱཿ། (jale mātsyāḥ，梵文天城体：जले मात्स्याः，梵文罗马拟音：jale mātsyāḥ，字面意思：水中的鱼)。

凡是想要阐述所依和能依之事物关系的，在那里也成为名称：ཨངྒུ་ལྱ་གྲེ་ཧསྟི་ཡུ་ཐ་ཤ་ཏ་མསྟི། (aṅgulyagre hasti yūtha śata masti，梵文天城体：अङ्गुल्यग्रे हस्ति यूथ शत मस्ति，梵文罗马拟音：aṅgulyagre hasti yūtha śata masti，字面意思：指尖上有百头象群)。

以何而作，即是作者。凡是以何而作，就成为作者之名。དཱ་ཏྲེ་ཎ་ལུ་ནཱ་ཏི། (dātreṇa lunāti，梵文天城体：दात्रेण लुनाति，梵文罗马拟音：dātreṇa lunāti，字面意思：用镰刀收割)。པ་ར་ཤུ་ནཱཙྪི་ནི་ཏི། (paraśunācchinitti，梵文天城体：परशुनाच्छिनित्ति，梵文罗马拟音：paraśunācchinitti，字面意思：用斧头砍伐)。

当行为等不依赖于人的行为时，那时就不会成为作者：དཱ་ཏྲཾ་ལུ་ནཱ་ཏི། (dātraṃ lunāti，梵文天城体：दात्रं लुनाति，梵文罗马拟音：dātraṃ lunāti，字面意思：镰刀收割)。

从何而作，即是业。凡是从何而作，就成为业之名。ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི། (kaṭaṃ karoti，梵文天城体：कटं करोति，梵文罗马拟音：kaṭaṃ karoti，字面意思：做垫子)。ཨོ་ད་ནཾ་པ་ཙ་ཏི། (odanaṃ pacati，梵文天城体：ओदनं पचति，梵文罗马拟音：odanaṃ pacati，字面意思：煮饭)。ཨཱ་དི་ཏྱཾ་པ་ཤྱ་ཏི། (ādityaṃ paśyati，梵文天城体：आदित्यं पश्यति，梵文罗马拟音：ādityaṃ paśyati，字面意思：看太阳)。

ཨ་དྷི་（adhi）与之前的树、སྠ་（stha）、ཨཱསྟི་（āsti）等结合时，应解释为完全执持的业之名：གྲཱ་མ་མ་དྷི་ཤེ་ཏེ། (grāma madhi śete，梵文天城体：ग्राम मधिशेते，梵文罗马拟音：grāma madhi śete，字面意思：住在村庄里)。གྲཱ་མ་མ་དྷི་ཏིཥྛ་ཏི། (grāma madhi tiṣṭhati，梵文天城体：ग्राम मधितिष्ठति，梵文罗马拟音：grāma madhi tiṣṭhati，字面意思：住在村庄里)。གྲཱ་མ་མ་བྷྱ་ཏེ། (grāma mabhya te，梵文天城体：ग्राम मभ्या ते，梵文罗马拟音：grāma mabhya te，字面意思：去村庄)。时间、事物、处所和地点等之业。

【英语翻译】
Those that are combined with the roots of the meaning of desiring protection will definitely become names of universal giving. The word "འང་" (ang) indicates non-desire. yabeḍhyo gāṃ rakṣati (藏文，梵文天城体：यवेढ्यो गां रक्षति，梵文罗马拟音：yaveḍhyo gāṃ rakṣati，literal meaning: protects the barley). tilebhyaḥ kākān vārayati (藏文，梵文天城体：तिलेभ्यः काकान् वारयति，梵文罗马拟音：tilebhyaḥ kākān vārayati，literal meaning: prevents crows from eating sesame). ahibhyaḥ sūtraṃ raṃati (藏文，梵文天城体：अहिभ्यः सूत्रं रम्रति，梵文罗马拟音：ahibhyaḥ sūtraṃ raṃati，literal meaning: protects the thread of snakes). kūpāndandhaṃ vārayati (藏文，梵文天城体：कूपान्धन्धं वारयति，梵文罗马拟音：kūpāndandhaṃ vārayati，literal meaning: prevents the well from being closed).

The combination of the meaning of contact, that is, it is established by the meaning of "separation". Because there is an act of separating cows, etc. from barley, etc. That which is desired to be given, or craved, or caused to be held, is truly a complete giving. That which is desired to be given and desired to be received, and that which is craved and that which is caused to be held, will become the name of complete giving. viprāya bhiṣaṃ dadāti (藏文，梵文天城体：विप्राय भिक्षं ददाति，梵文罗马拟音：viprāya bhiṣaṃ dadāti，literal meaning: gives food to the Brahmin). upādhyāyāya gāṃ dadāti (藏文，梵文天城体：उपाध्यायया गां ददाति，梵文罗马拟音：upādhyāyāya gāṃ dadāti，literal meaning: gives a cow to the teacher). devadattāya rocati modakāḥ (藏文，梵文天城体：देवदत्ताय रोचति मोदकाः，梵文罗马拟音：devadattāya rocati modakāḥ，literal meaning: Devadatta likes sweets). yajñadattāya śataṃ dhārayate (藏文，梵文天城体：यज्ञदत्ताय शतं धारयते，梵文罗马拟音：yajñadattāya śataṃ dhārayate，literal meaning: Yajñadatta holds a hundred).

What is meant by desiring to give? rajño daṇḍaṃ dadāti (藏文，梵文天城体：राज्ञो दण्डं ददाति，梵文罗马拟音：rajño daṇḍaṃ dadāti，literal meaning: gives punishment to the king). This name is desired for the area under control. Therefore, that which is given to someone who has become the master of another is this name. Therefore, it does not change here: rāja kasya vastram dadāti (藏文，梵文天城体：राज कस्य वस्त्रम् ददाति，梵文罗马拟音：rāja kasya vastram dadāti，literal meaning: the king gives clothes to whom).

That which completely holds is the place. That which abides and holds is the complete holder. adhi āya nya yo dyo, etc., because it is a prefix, it is ghanya. That which completely holds becomes the name of the place. dadhni ghṛtaṃ (藏文，梵文天城体：दध्नि घृतम्，梵文罗马拟音：dadhni ghṛtaṃ，literal meaning: ghee in yogurt). prayaṅge śete (藏文，梵文天城体：प्रयङ्गे शेते，梵文罗马拟音：prayaṅge śete，literal meaning: sleeps on the bed). jale mātsyāḥ (藏文，梵文天城体：जले मात्स्याः，梵文罗马拟音：jale mātsyāḥ，literal meaning: fish in the water).

Wherever it is desired to explain the relationship between the dependent and the supporting object, it also becomes a name: aṅgulyagre hasti yūtha śata masti (藏文，梵文天城体：अङ्गुल्यग्रे हस्ति यूथ शत मस्ति，梵文罗马拟音：aṅgulyagre hasti yūtha śata masti，literal meaning: there are a hundred elephants on the fingertip).

That by which it is done is the agent. That by which it is done becomes the name of the agent. dātreṇa lunāti (藏文，梵文天城体：दात्रेण लुनाति，梵文罗马拟音：dātreṇa lunāti，literal meaning: reaps with a sickle). paraśunācchinitti (藏文，梵文天城体：परशुनाच्छिनित्ति，梵文罗马拟音：paraśunācchinitti，literal meaning: cuts with an axe).

When the action, etc. does not depend on the action of a person, then it does not become the agent: dātraṃ lunāti (藏文，梵文天城体：दात्रं लुनाति，梵文罗马拟音：dātraṃ lunāti，literal meaning: the sickle reaps).

That from which it is done is the object. That from which it is done becomes the name of the object. kaṭaṃ karoti (藏文，梵文天城体：कटं करोति，梵文罗马拟音：kaṭaṃ karoti，literal meaning: makes a mat). odanaṃ pacati (藏文，梵文天城体：ओदनं पचति，梵文罗马拟音：odanaṃ pacati，literal meaning: cooks rice). ādityaṃ paśyati (藏文，梵文天城体：आदित्यं पश्यति，梵文罗马拟音：ādityaṃ paśyati，literal meaning: sees the sun).

When adhi is combined with the previous tree, stha, āsti, etc., it should be explained as the name of the completely holding object: grāma madhi śete (藏文，梵文天城体：ग्राम मधिशेते，梵文罗马拟音：grāma madhi śete，literal meaning: lives in the village). grāma madhi tiṣṭhati (藏文，梵文天城体：ग्राम मधितिष्ठति，梵文罗马拟音：grāma madhi tiṣṭhati，literal meaning: lives in the village). grāma mabhya te (藏文，梵文天城体：ग्राम मभ्या ते，梵文罗马拟音：grāma mabhya te，literal meaning: goes to the village). The object of time, things, place, and location.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པའི་བྱིངས་དག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དུས་ཀྱི་ནི། མཱ་ས་མ་སྟི། དངོས་པོའི་ནི། གོ་དོ་ཧ་མ་སྟི། ལམ་གྱི་ནི། ཀྲོ་ཤ་མ་སྟི། ཡུལ་གྱི་ནི། ཀུ་ཏུན་སྭ་པི་ཏི། བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་འང་སྟེ། སོ་བྷ་ནཾ་པ་ཙ་ཏི། གང་བྱེད་མཁན་དེ་བྱེད་པ་པོའོ། །གང་བྱེད་མཁན་དེ་བྱེད་པ་པོའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རུ་དྲེ་ན་ཀྲི་ཏཾ། བིཥྞུནཱ་ཀྲྀ་ཏམ། བྱེད་པ་པོའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། བྱེད་བ་བོ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །གང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་རྒྱུ་འང་ངོ༌། །བྱེད་པ་པོ་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱ་སྟེ། གང་བྱེད་པ་པོ་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་རྒྱུའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འང་གི་སྒྲ་ལས་བྱད་པ་པོའི་མིང་ཅན་ཡང་པོ། ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། པཱ་ཋ་ཡ་ཏི། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །བཋ་ཀློག་པ་ལའོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དང་བྱིངས་ཀྱིའང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་
ཨིནའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་དང་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཡོད་ཏན་ནོ། །རྒྱུའི་མིང་ཡོད་པ་དེ་ལ་རྒྱུའི་དོན་ལ་ཨིནའོ། །བྱེད་པ་པོའི་མིང་མེད་པ་ན་ཨིན་དང་ཉ་དང་ཡྸ་ཛ་སོགས་ལས་གཉི་གའོ་ཞེས་པས་པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་གོ ། རྒྱུའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་འདིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་ཐོབ་པ་ལ་ཕ་རོལ་ལོ། །གཉིས་ཀ་དག་གི་ཐོབ་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ཐོབ་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང༌། ཨུ་བྷ་ཡའི་སྒྲ་ཚིག་སྡུད་ལ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཨུ་བྷའི་སྒྲས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གཉིས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཨུ་བྷ་ཡའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་མི་སྲིད་པས་སོ། །ཨུ་བྷ་ཡའི་སྒྲ་ནི་གཅིག་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཨུ་བྷའི་སྒྲའི་གཉིས་ཉིད་ལའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཉིས་ཀ་དག་གི་སྟེ་བྱེད་པ་ཅན་གཉིས་དག་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པའི་བྱེད་པ་ཅན་དེ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །བྲྀ་ཀྵཾ་ཏྱ་ཛ་ཏི་ཁ་གཿ་འདིར་ཤིང་ལས་བྱ་ཕྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྲྀཀྵ་ལ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་ཅན་ཐོབ་པ་ལ་ཤིང་དང་འབྲེལ་བཞིན་པ་ཉིད་ལས། ལས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཡང་འགྱུར་བ་ལས་ཕ་རོལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཏྱ་ཛ་ཏི་དཎྜཾ་དཎྜཱི་འདིར་དབྱུག་པ་ཅན་ལས་དབྱུག་པ་ཕྲལ་བར་བྱའོ

【汉语翻译】
对于不存在的词干的组合，应被称为宾格。时间方面，如玛萨玛斯提。事物方面，如郭多哈玛斯提。道路方面，如卓夏玛斯提。地点方面，如库屯斯瓦皮提。以及行为的各种特征，如索巴南巴匝提。谁做，谁就是作者。谁做，谁就变成作者的名字。如茹扎热纳格热当，毗湿奴纳格热当。作者的名字在哪里需要呢？在“对于作者也是”等等之中。谁使之做，那就是原因。应提到作者，以便随后联系。谁是作者并随后跟随，他就变成原因的名字。并且，从“也”这个词来看，也是作者的名字。卡拉亚提，巴塔亚提。杜格热娘是为了做。巴塔是为了读。使之做，就进行组合。使之读，就进行组合。以及，从词干来说，也是原因，因此是因。从“阿依乌帕达”来说，会增长和变长。安毕嘎热纳。有丹诺。拥有原因的名字的那个，对于原因的意义来说，是因。当没有作者的名字时，从因、娘、亚、匝等之中，两者都是，因此是巴拉斯麦的词。原因的名字在哪里需要呢？从“从词干来说也是原因”来说，就在这里。对于那些获得两者的情况，是彼岸。两者都获得的情况，就是两者都获得。如果，乌巴亚的声音在词的组合中获得，即使那样，也应用乌巴的声音来区分词，因为在两者本身的地方，不可能组合乌巴亚的声音。乌巴亚的声音应该与单一本身和众多本身很好地组合。对于乌巴的声音的两者本身。对于那些，也就是说，在确定地给予一切等等的作者之中，两者都，也就是说，两个作者在同一个地方获得的情况，在彼岸存在的作者，就只会变成那个。布热香嘉匝提卡嘎哈，这里说的是从树上分离鸟。因为在布热香中，获得了确定地给予一切的名字，所以与树木保持联系的同时，从“变成宾格”来说，宾格的名字也会改变，但由于是彼岸，所以只会变成宾格的名字。嘉匝提丹当丹迪，这里说的是从拥有木杖的人那里分离木杖。

【英语翻译】
For the combination of non-existent stems, it should be called the accusative case. In terms of time, like māsa-masti. In terms of things, like go-do-hā-masti. In terms of path, like krośa-masti. In terms of place, like kutun-svāpiti. And also for the various characteristics of actions, like sobhanam pacati. Whoever does, that is the agent. Whoever does, that becomes the name of the agent. Like rudreṇa kṛtam, viṣṇunā kṛtam. Where is the name of the agent needed? In "for the agent also" and so on. Whoever causes to do, that is also the cause. The agent should be mentioned so that it can be subsequently connected. Whoever is the agent and subsequently follows, that becomes the name of the cause. And, from the word "also," it is also the name of the agent. kārayati, pāṭhayati. ḍukṛñ is for doing. baṭha is for reading. To cause to do, one combines. To cause to read, one combines. And, from the stem, it is also the cause, therefore it is in. From "āi upadhā," it will increase and become long. an-vikaraṇa. yod-tanna. That which possesses the name of the cause, for the meaning of the cause, is in. When there is no name of the agent, from in, ña, ya, ja, etc., both are, therefore it is the word of parasmai. Where is the name of the cause needed? From "from the stem also is the cause," it is here. For those who obtain both, it is the other shore. The situation of obtaining both is the obtaining of both. If, the sound of ubhaya is obtained in the combination of words, even then, the word should be distinguished by the sound of ubha, because in the place of both themselves, it is impossible to combine the sound of ubhaya. The sound of ubhaya should be well combined with the single itself and the many themselves. For the two themselves of the sound of ubha. For those, that is, among the agents of certainly giving everything, etc., both, that is, the situation where two agents obtain in the same place, the agent existing on the other shore will only become that. bṛṣaṃ tyajati khagaḥ, here it is said to separate the bird from the tree. Because in bṛṣa, the name of certainly giving everything is obtained, so while remaining connected to the tree, from "becoming the accusative case," the name of the accusative case will also change, but since it is the other shore, it will only become the name of the accusative case. tyajati daṇḍaṃ daṇḍī, here it is said to separate the staff from the one possessing the staff.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་དཎྜི་ལ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་ཅན་ཐོབ་པ་ལའོ། །དབྱུག་པ་ཅན་ལས་དབྱུག་པ་འབྲེལ་པ་ན་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱེད་པ་པོའི་མིང་ཅན་འང་འགྱུར་མོད་ཕ་རོལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །སྔར་བཤད་པ་དང་ཕྱིས་བརྗོད་པས་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སྤྲོས་པའི་དོན་ཏོ། །རྟགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའོ། །རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི་རྟགས་དོན་ནོ། །དེའི་ཚིག་ནི་རྟགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་གོ །རྟགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་མངོན་པར་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ལ་རྟགས་རྣམ་དབྱེ་དང་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་ཞེས་པ་འདིས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ཉིད་ལས་འོན་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་འདི་ཏླ་བུའི་དོན་གྱི་ཚིག་ཅན་གྱི་དོན་ལ་
བརྩམ་པར་བྱའོ། བྲྀ་ཀྵཿ། ཀུ་མཱ་རཱི། ཀུཎྜཾ། དྲོཎཿ། ཨཱཊ་ཀཾ། རྟགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚིག་སྨོས་པམ་ནི་གང་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཡང་དང་པོ་འཇུག་བའི་དོན་ཏོ། ཨེཀཿ། དྭཽ། བ་ཧ་ཝ། འདིར་ཨེ་ཀའི་སྒྲས་གཅིག་ཉིད་བརྗོད་ཅིང་དྭིའི་སྒྲས་གཉིས་དང་བ་ཧུའི་སྒྲས་མང་པོ་ཉིད་དོ། རྣམ་དབྱེ་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལྟར་དགོས་པ་ལྡན་པའོ་ཞེས་གསུང་ངོ༌། བོད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བོད་པའི་དོན་ལ་རྟགས་ལས་རྣམ་དབྱེ་དང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཧེ་ཤཾ་ཀ་ར། ཧེ་ཀྲྀཥྞ། ཧེ་བྲྀཀྵ། འོ་ན་སྔ་མས་གྲུབ་ཡོད་དོ་ཞེས་པས་ཅི་ལྟར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ཤེ་ན། དེ་ནི་ཡང་ངག་མ་ཡིན་ཏེ་འདིར་བོད་ལ་ལྷག་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་དོན་དུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་པས་རྟགས་ཀྱི་དོན་དགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མདོ་བྱས་པ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་རྗེ་བོ་ལ་སོགས་པ་གཞི་རྣམས་ལའོ། །སྒྲ་གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་རྗེ་བོ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྗེ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །རྗེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་སྦྱོར་བ་སྨོས་པ་ནི་དཀྱུས་མ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ནི་ལས་བྱེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དང་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་དང་རྗེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་གཞི་རྣམས་ལས་འགྱུར་རོ། །ལས་ལ་གཉིས་པ་སྟེ། ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི། ལས་བརྗོད་པ་ལ་མའི་འགྱུར་ཏེ་བརྗོད་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིགས་ལས་སོ། །ཀྲྀ་ཡ་ཏེ་ཀ་ཊཿ། འདིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གིས་ལ

【汉语翻译】
ཞེས་དཎྜི་ལ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་ཅན་ཐོབ་པ་ལའོ། །དབྱུག་པ་ཅན་ལས་དབྱུག་པ་འབྲེལ་པ་ན་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱེད་པ་པོའི་མིང་ཅན་འང་འགྱུར་མོད་ཕ་རོལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །སྔར་བཤད་པ་དང་ཕྱིས་བརྗོད་པས་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སྤྲོས་པའི་དོན་ཏོ། །རྟགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའོ། །རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི་རྟགས་དོན་ནོ། །དེའི་ཚིག་ནི་རྟགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་གོ །རྟགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་མངོན་པར་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ལ་རྟགས་རྣམ་དབྱེ་དང་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་ཞེས་པ་འདིས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ཉིད་ལས་འོན་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་འདི་ཏླ་བུའི་དོན་གྱི་ཚིག་ཅན་གྱི་དོན་ལ་
བརྩམ་པར་བྱའོ། བྲྀ་ཀྵཿ། （藏文） ཀུ་མཱ་རཱི།（藏文） ཀུཎྜཾ།（藏文） དྲོཎཿ།（藏文） ཨཱཊ་ཀཾ།（藏文） རྟགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚིག་སྨོས་པམ་ནི་གང་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཡང་དང་པོ་འཇུག་བའི་དོན་ཏོ། ཨེཀཿ།（藏文，梵文天城体：एक，梵文罗马拟音：ekaḥ，汉语字面意思：一） དྭཽ།（藏文，梵文天城体：द्वौ，梵文罗马拟音：dvau，汉语字面意思：二） བ་ཧ་ཝ།（藏文） འདིར་ཨེ་ཀའི་སྒྲས་གཅིག་ཉིད་བརྗོད་ཅིང་དྭིའི་སྒྲས་གཉིས་དང་བ་ཧུའི་སྒྲས་མང་པོ་ཉིད་དོ། རྣམ་དབྱེ་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལྟར་དགོས་པ་ལྡན་པའོ་ཞེས་གསུང་ངོ༌། བོད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བོད་པའི་དོན་ལ་རྟགས་ལས་རྣམ་དབྱེ་དང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཧེ་ཤཾ་ཀ་ར།（藏文） ཧེ་ཀྲྀཥྞ།（藏文） ཧེ་བྲྀཀྵ།（藏文） འོ་ན་སྔ་མས་གྲུབ་ཡོད་དོ་ཞེས་པས་ཅི་ལྟར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ཤེ་ན། དེ་ནི་ཡང་ངག་མ་ཡིན་ཏེ་འདིར་བོད་ལ་ལྷག་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་དོན་དུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་པས་རྟགས་ཀྱི་དོན་དགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མདོ་བྱས་པ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་རྗེ་བོ་ལ་སོགས་པ་གཞི་རྣམས་ལའོ། །སྒྲ་གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་རྗེ་བོ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྗེ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །རྗེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་སྦྱོར་བ་སྨོས་པ་ནི་དཀྱུས་མ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ནི་ལས་བྱེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དང་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་དང་རྗེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་གཞི་རྣམས་ལས་འགྱུར་རོ། །ལས་ལ་གཉིས་པ་སྟེ། ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི།（藏文） ལས་བརྗོད་པ་ལ་མའི་འགྱུར་ཏེ་བརྗོད་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིགས་ལས་སོ། །ཀྲྀ་ཡ་ཏེ་ཀ་ཊཿ།（藏文） འདིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གིས་ལ

【英语翻译】
That is how Daṇḍi obtained the name Ngespar Künjin. Even when a stick is connected to a person with a stick, it still exists as the agent, so it also becomes the name of the agent, but because of the other side, it only becomes the name of the object. This kind of composition is based on what has already been said and what will be said later, and is accomplished by the complete explanation itself, and is therefore an elaboration. The first case is for the word that is the meaning of the sign. The meaning of the sign is the meaning of the sign. Its word is the word of the meaning of the sign. When the word of the meaning of the sign becomes manifest, it becomes the first case of the sign. From that, the word 'the other side' means that even though 'si' and so on are already established, this explanation should still be composed for the meaning of the word 'this'. Bṛṣaḥ. Kumārī. Kuṇḍaṁ. Droṇaḥ. Āṭakaṁ. The word 'for the meaning of the sign' means that the nature of the meanings of things like 'one itself' is also the meaning of the first case. Ekaḥ. Dvau. Bahava. Here, the word 'eka' expresses 'one itself', the word 'dvi' expresses 'two', and the word 'bahu' expresses 'many itself'. The mention of the case is because it is necessary, it is said. Also for the vocative. For the meaning of the vocative, the first case changes from the sign. He Śaṁkara. He Kṛṣṇa. He Bṛṣa. If it is already established by the previous one, how is the composition composed? That is not just words, because here, the addition to the vocative is understood as the meaning of the sign, so because there is no negation of the meaning of the sign, the sutra is not meaningless. From the remaining ones, the agent is the one who gives perfectly, the one who definitely gives completely, the lord, and so on, to all the bases. Those sounds whose first is 'lord' are the 'lord' and so on. Then, it is divided by 'and'. The mention of the composition by the word 'lord' and so on is to avoid the ordinary. The remaining second and other cases change from the agent, the one who gives perfectly, the one who definitely gives completely, the composition of the lord and so on, and the bases. The second case is for the object: Kaṭaṁ karoti. The change of 'ma' is for expressing the object, from the verse that says it is not for the composition of the meanings of the things expressed. Kriyate kaṭaḥ. Here, with the word Ātmane,

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྲྀ་ཏཿ། ཀ་ཊཿ། འདིར་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་བརྗོད་པས་སོ། །བྱེད་པ་ལ་གསུམ་པ་སྟེ། པ་ར་ཤུ་ནཱཙྪི་ན་ཏི། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་བཞི་པ་སྟེ། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཱ་ཡ་གཱཾ་ད་དཱ་ཏི། ཞེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་ལྔ་པ་སྟེ། གྲཱ་མཱ་དཱ་ག་ཏཿ། རྗེ་བོ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་པ་སྟེ། དེ་ཝ་དཏྟ་སྱ་སྭཱ་མཱི། ཡཛྙཱ་དཏྟ་སྱ་སྭཱ་མཱི། ཙྪ་ཏྲཱ་ཎཱཾ་མུ་ཧཱཿ། བཞི་ལ་བདུན་པ་སྟེ། ཀ་ཊེ་ཨཱ་ཏེ། ཨུ་བྷ་ཡ་དང་སརྦ་ཞེས་པའི་འདི་དག་ལ་ཏས་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨུ་བྷ་ཡ་ཏེ་གྲཱ་མཾ་བ་ས་ཏི། སརྦ་ཏོ་ན་ག་ར་བ་ས་ཏི། གཉིས་ཀ་
ལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་ཨཱ་དི་སོགས་ལས་ཏས་སོ་ཞེས་པས་ཏས་སོ། །ཧ་དང་དྷི་ཀའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ལའང་ངོ༌། །ཧཱ་དེ་ཝ་དཏྟི། ཧྲིགྡེཝདཏྟཾ། ཧའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ལ་དང་པོ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཧཱ་དེ་ཝ་དཏྟཿ། ཨ་བྷི་ཏས་དང་ས་རི་ཏས་དང་ས་མ་ཡཱ་དང་ནི་ཀ་སཱ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཨ་བྷི་ཏོ་གྲཱ་མཾ་ཝ་ས་ཏི། གྲོང་གཉིས་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པ་རི་ཏོ་ན་ག་རཾ་བ་ས་ཏི། གྲོང་ཁྱེར་ཀུན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་བྷི་དང་པ་རི་དག་ལས་གཉིས་ཀྱི་དོན་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་ཏས་སོ། །ས་མ་ཡཱ་གྲཱ་མཾ། ས་མ་ཡ་དང་ནི་ཀཱ་སིའི་སྒྲ་དག་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་གོ །ཨནྟ་ར་དང་ཨནྟ་རེ་ཎ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། ཨནྟ་ར་ཏྭཾ་ཙ་མཱཉྩ་གྷ་ཊ་ཨནྟ་ར་ནི་ནང་ར་ནི་ནང་མ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨནྟ་རེ་ཎ་པུ་རུ་ཥ་ཀཱཾ་རཾ་ཀིཉྩིད་པྲ་སྱ་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་མེད་པར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པྲ་ཀྲྀ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གསུམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། པྲ་ཀྲྀ་ཏྱདཪྵ་ནཱི་ཡཿ། པྲཱ་ཡེཎ་ཡཱ་ཛྙ་ཀཿ། གོ་ཏྲེ་ཎ་གཱརྒྱཿ། གང་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། བྱེད་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་ལ་གསུམ་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །པྲྀ་ཐ་ཀ་དང་བི་ནཱ་དང༌། ནཱི་ནཱ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། པྲྀ་ཐགྡེ་བ་དཏྟཾ། པྲྀ་ཐགྡེ་བ་དཏྟེ་ན། པྲྀ་ཐགྡེ་བ་དཏྟཱད། དེ་བཞིན་དུ་བི་ནཱ་དང་ནཱ་ནའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བཞི་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ངག་གིས་ལུས་ཀྱི་དལ་བུའི་དོན་ལའོ། །དེ་བ་དཏྟཱ་ཡ་ཤ་པ་ཏེ། སྤྲི་ཧའི་སྦྱོར་བ་ལ་འདོད་པའི་དོན་ལའོ། །རུ་དྲཱ་ཡ་སྤྲི་ཧ་ཡ་ཏི། ཏད་རྠེ་ཡཱུ་པཱ་ཡ་དཱ་རུ། །ཧི་ཏ་སྦྱོར་བ་ལ་ཏེ། དེ་བཱ་ཡ་ཧི་ཏཾ། ཡ་སའི་སྒྲའི་མཐའ་ཕྱིས་པ་ན་མས་དང་བཞི་དག་ལ་ལ

【汉语翻译】
是为了说明处所。讫栗怛（梵文天城体：कृत्，梵文罗马转写：kṛt，汉语字面意思：已做）。迦吒（梵文天城体：कट，梵文罗马转写：kaṭa，汉语字面意思：席子）。这里也是因为词尾的缘故而说明。在作格方面是第三格，如：波罗戍那切那底。对于完全彻底的布施是第四格，如：邬波驮耶耶岗达达底。其中对于全部布施是第五格，如：格拉玛达嘎达。与领主等连用是第六格，如：提婆达多斯耶娑弥。耶支那达多斯耶娑弥。切扎罗囊木哈。对于四是第七格，如：迦吒阿得。邬婆耶和萨婆，这些词与德斯连用时，应说明第二格，如：邬婆耶德格拉芒瓦萨底。萨婆多那嘎拉瓦萨底。对于两者，对于一切，像阿底等词一样，因为德斯索，所以是德斯。哈和提格的声音连用时也是如此。哈提婆达底。喝利格提婆达当。在连用哈的声音时，首先也应观察，如：哈提婆达多。阿毗德斯和萨利德斯和萨玛耶和尼迦萨，这些词的连用也是如此。阿毗多格拉芒瓦萨底。是村庄两者的意思。波利多那嘎朗瓦萨底。是城市全部的意思。从阿毗和波利等词中，对于两者的意思和一切的意思，德斯索。萨玛耶格拉芒。萨玛耶和尼迦西的声音是接近的词。安达拉和安达勒那，这些词的连用也是如此。安达拉德旺匝玛匝嘎吒，安达拉是里面，拉尼是内部的意思。安达勒那布如喀刚让金吉德扎斯耶德。是没有男人的作为的意思。从自性等词中，应说明第三格，如：自性雅达舍尼耶。扎耶那雅支尼迦。郭德勒那嘎尔格耶。凡是自性等声音，对于那些词的作者和作为以外的，应观察第三格。伯栗塔嘎和毗那和尼那等的连用时，应说明第二格和第三格和第五格，如：伯栗塔格提婆达当。伯栗塔格提婆达德那。伯栗塔格提婆达达德。同样，毗那和那那的声音连用时，应举例说明。对于尸体的词根的连用，应说明第四格，对于用语言使身体衰弱的意思。提婆达多耶夏巴德。对于斯普热哈的连用，对于想要的意思。鲁扎拉耶斯普热哈耶底。达德热铁尤巴耶达如。对于黑德的连用，如：提瓦耶黑当。雅萨的声音的结尾消失时，对于玛斯和四等词

【英语翻译】
It is for explaining the place. Kṛt. Kaṭa. Here also, it is explained by the suffix. The third case is for the agent, like paraśunācchinati. The fourth case is for complete and thorough giving, like upādhyāyāya gāṃ dadāti. Among them, the fifth case is for giving everything, like grāmādāgataḥ. The sixth case is for combining with lords, etc., like devadattasya svāmī. Yajñadattasya svāmī. Chatrāṇāṃ muhāḥ. The seventh case is for four, like kaṭe āte. When these words, ubhaya and sarva, are combined with tas, the second case should be explained, like ubhayate grāmaṃ vasati. Sarvato nagara vasati. For both, for all, like ādi, etc., because of tas so, it is tas. It is also the same when combining the sounds of ha and dhika. Hā devadatti. Hṛgdevadattaṃ. When combining the sound of ha, it should also be observed first, like hā devadattaḥ. It is also the same for the combination of abhitas, saritas, samayā, and nikasā. Abhito grāmaṃ vasati. It means both villages. Parito nagaraṃ vasati. It means all cities. From abhi and pari, etc., for the meaning of both and the meaning of all, tas so. Samayā grāmaṃ. The sounds of samaya and nikāsi are words of proximity. It is also the same for the combination of antara and antareṇa. Antara tvaṃ ca māṃ ca ghaṭa, antara means inside, rani means internal. Antareṇa puruṣa kāṃ raṃ kiñcid prasyate. It means without the action of a man. From prakṛti, etc., the third case should be explained, like prakṛtyadarśanīyaḥ. Prāyeṇa yājñakaḥ. Gotreṇa gārgyaḥ. Whatever the sounds of prakṛti, etc., the third case should be observed for those words other than the agent and the action. When combining pṛthaka, vinā, and nīnā, the second, third, and fifth cases should be explained, like pṛthagdevadattaṃ. Pṛthagdevadattena. Pṛthagdevadattād. Similarly, when combining the sounds of vinā and nānā, examples should be given. For the combination of the root of the body, the fourth case should be explained, for the meaning of weakening the body with speech. Devadattāya śapate. For the combination of spṛhā, for the meaning of wanting. Rudrāya spṛhayati. Tadarthe yūpāya dāru. For the combination of hita, like devāya hitaṃ. When the end of the sound of yasa disappears, for mas and four, etc.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ྔ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། པྲཱ་སཱ་དཱ་ཡཱ་རུ་ཧྱ་པྲེཀྵ་ཏེ། པྲཱ་སཱ་དཱཏྤྲེཀྵཏེ། ཨཱ་ས་ནེ་ཨུ་པ་བི་ཤྱ་བི་ཀྵ་ཏེ། ཨཱ་ས་ནཱ་ཏ་བིཀྴ་ཏེ། རུ་ཧ་ས་བོན་ལའོ། །ཨཱང་ལྔ་མའོ། །བི་ཤ་འཇུག་པ་ལའོ། །ཨུཔ་ལྔ་མར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གོ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །བསྡུ་བ་མ་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་པས་དེའི་ཡས྄ ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་འོས་པའི་རྐྱེན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་ཨ་རུ་ཧྱ་དང་ཨུ་པ་བི་ཤྱ་དག་གི་དབྱིའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ལས་
ལ་སྦྱོར་བལ་ལ་བདུན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཙརྨ་ཎི་དྭི་པི་ནཾ་ཧནྟི། པགས་པའི་རྒྱུན་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། །དནྟ་ཡཏྟནྟི་ཀུཉྫྭ་རཾ། ཀེ་ཤེཥུ་ཙ་མ་རཱི་ཧནྟི། སཱི་མྣི་པུཥྤ་ལ་ཀོ་ཧ་ཏཿ། ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་གྱི་རྒྱུན་མཚན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་འདོད་དེ། ཀིནྣི་མིཏྟཾ་བ་བ་ཏི། ཀེན་ནི་མིཏྟེ་ན། ཀསྨཻ་ནི་མིཏྟཱ་ཡ། ཀསྨཱནྣི་མི་ཏཱ་ཏ། ཀ་སྱ་ནི་མིཏྟ་སྱ། ཀསྨཱི་ནྣི་མིཏྟེ། རྒྱུ་མཚན་ཞེས་པ་འདིར་དོན་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ན། ཀིཾ་ཀཱ་ར་ཎ་ཝ་ས་ཏི། ཀོ་ཧེ་ཏུ་ར་ཝ་ས་ཏི། ཀེཾ་པྲ་ཡོ་ཛ་ནཾ་ཝ་ས་ཏི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་འང་གནས་སོ། །པ་རི་ཨ་པ་ཨཱང་སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་པའོ། །པ་རི་དང་ཨ་པ་དང་ཨཱང་དང་ཨཱང་སྟེ་དེ་རྣམས་ནི་པ་རི་ཨཔ་ཨཱང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་པ་རི་ཨ་པ་ཨཱང་སྦྱོར་བའོ། །པ་རི་དང་ཨ་པ་དང་ཨཱང་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྟགས་ལས་ལྔ་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་པོ་ཞེས་པས་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །པ་རི་ཤྲུ་གྷྣཱདྡེ་ཝོ་བྲྀཥྚཿ། ཨ་པ་ཀ་ནྱ། ཀུབྫཱདྡེ་བོ་བྲྀཥྚཿ། ཨཱ་ཀུ་རུ་ཀྵེ་དེ་ཝོ་བྲྀཥྚཿ། བ་རི་ཨབ་ཨཱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་སྨོས་པ་ནི་ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེར་བསྒྱུར་རྣམས་ཀྱི་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། པ་རི་བྷྲ་མ་ཎཾ། ཨ་པ་ས་ར་ཎཾ། ཨཱ་ནཱ་ཡ་ནཾ། ཀྲྀ་ཡའི་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ལ་པ་རི་སོགས་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ཉེར་བསྒྱུར་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །འདིར། འོ་ན། བྲྀཀྵཾ་པ་རི་བི་དྱོ་ཏ་ཏེ་པི་དྱུ་ཏ། ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་པའི་སྒྲའི་བོར་བའི་དོན་ལ་ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བཤད་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བོར་བའི་དོན་ཅན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་པ་རིའི་སྒྲ་བོར་བའི་དོན་ཅན་གཟུང་ངོ༌། པ་རི་ཞེས་པ་འདིར་སྤང་པ་རིའི་སྒྲ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་དེ། ལྗོན་ཤིང་གི་ནི་གློག་མཚོན་ནོ། །ཕྱོགས་ཨི

【汉语翻译】
第五，应当解说：prāsādāya āruhya preṣate，prāsādāt preṣate。āsane upaviśya viṣate，āsanātavikṣate。ruha是种子。āṅ是第五格。viśa是进入。upa是第五格。作者是一个，因此用kta。不出现集合，因此将其变为yas。应当去除，因此从必须显示的适当条件中去除āruhya和upaviśya的dbyi。从原因到业
应当解说与连接的第七格，如：carmaṇi dvipinaṃ hanti。意思是“在皮肤的连续上”。同样地，dantā yattanti kuñjvaraṃ。keśeṣu ca marī hanti。sīmni puṣpalako hataḥ。对于具有所有名称的连续原因的连接，需要所有格，如：kinnimittaṃ babavati。kena nimitte na。kasmai nimittāya。kasmān nimittāta。kasya nimittasya。kasmin nimitte。在此，“原因”一词应理解为意义，因此：kiṃ kāraṇa vasati。ko hetu ra vasati。keṃ prayojanaṃ vasati。等等也是存在的。pari apa āṅ连接时是第五格。pari、apa、āṅ和āṅ，这些是pari apa āṅ。它们的连接是pari apa āṅ连接。pari、apa和āṅ这些的连接从标记变为第五格。通过彻底表达的业，也通过“po”获得第二格。pari śrughnād devo bṛṣṭaḥ。apa kanya。kubjād devo bṛṣṭaḥ。ā kuruṣe devo bṛṣṭaḥ。在称为bari ab āṅ的连接中提到连接是彻底表达的业的含义。对于附近的转换不会改变。因此，这里不会改变：pari bhramaṇaṃ。apa saraṇaṃ。ā nāyanaṃ。据说，在变为行为连接时，pari等本身就是附近的转换。这里，那么，bṛṣaṃ pari vidyotate pidyuta。为什么不改变呢？应当说，apa的声音在失去的意义上被解释为彻底表达的业，因此，为了与具有失去意义的那个一起使用，pari的声音被理解为具有失去的意义。pari在这里清楚地表明了抛弃pari的声音作为特征的意义，树木象征着闪电。方向，

【英语翻译】
Fifth, it should be explained: prāsādāya āruhya preṣate, prāsādāt preṣate. āsane upaviśya viṣate, āsanātavikṣate. ruha is seed. āṅ is the fifth case. viśa is entering. upa is the fifth case. The author is one, therefore kta is used. Collection does not appear, therefore it is changed to yas. It should be removed, therefore āruhya and upaviśya's dbyi are removed from the appropriate condition that must be shown. From cause to action
The seventh case of connection should be explained, such as: carmaṇi dvipinaṃ hanti. It means "on the continuity of the skin." Similarly, dantā yattanti kuñjvaraṃ. keśeṣu ca marī hanti. sīmni puṣpalako hataḥ. For the connection of the continuous cause with all names, all cases are required, such as: kinnimittaṃ babavati. kena nimitte na. kasmai nimittāya. kasmān nimittāta. kasya nimittasya. kasmin nimitte. Here, the word "cause" should be understood as meaning, therefore: kiṃ kāraṇa vasati. ko hetu ra vasati. keṃ prayojanaṃ vasati. And so on are also present. When pari apa āṅ are connected, it is the fifth case. pari, apa, āṅ, and āṅ, these are pari apa āṅ. Their connection is the pari apa āṅ connection. The connection of these pari, apa, and āṅ changes from the mark to the fifth case. Through thoroughly expressed actions, the second case is also obtained through "po". pari śrughnād devo bṛṣṭaḥ. apa kanya. kubjād devo bṛṣṭaḥ. ā kuruṣe devo bṛṣṭaḥ. Mentioning the connection in the connection called bari ab āṅ is the meaning of thoroughly expressed actions. For nearby transformations, it will not change. Therefore, it will not change here: pari bhramaṇaṃ. apa saraṇaṃ. ā nāyanaṃ. It is said that when it becomes a connection of action, pari and others themselves are nearby transformations. Here, then, bṛṣaṃ pari vidyotate pidyuta. Why doesn't it change? It should be said that the sound of apa is explained as a thoroughly expressed action in the sense of losing, therefore, in order to use it together with the one with the meaning of losing, the sound of pari is understood as having the meaning of losing. pari here clearly shows the meaning of abandoning the sound of pari as a characteristic, trees symbolize lightning. Direction,

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་ཏ་ར། རྀ་ཏ། གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ངོ༌། །ཕྱོགས་ཀྱིས་སྒྲས་སྦྱོར་བ་དང༌། ཨི་ཏ་ར་དང༌། རྀ་ཏེ་དང༌། གཞན་པ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་འང་རྟགས་ལས་ལྔ་པར་འགྱུར་རོ། །པཱུརྦོ་གྲཱ་མཱཏ྄། དཀྵི་ཎི་ན་ག་རཱཏ྄། ཨི་ཏ་རོ་དེ་ཝ་དཏྟཱཏ། པཎྜིཏཿརྀ་ཏེ་ཤམྦྷོཿ། ཀུཏོ་མོཀྵཱཏ། ཨནྱོ་དེ་ཝ་དཏྟཱཏ། གཞན་ཞེས་པ་འདིར་དོན་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ན། བི་ལཀྵ་ནོ་དེ་ཝ་དཏྟཱ་ཏ། ཨརྠཱནྟ་རཾ་ཡ་ཛྙ་དཏྟཱ་ཏ།
ཨེ་ན་ཡིས་གཉིས་པའོ། །ཨེ་ནའི་རྐྱེན་མཐའི་སྒྲས་སྦྱོར་བ་ལ་རྟགས་ལས་གཉིས་པར་འགྱུར་རོ། །དཀྵི་ཎེ་ན་གྲཱ་མཾ་ཝ་ས་ཏི། ཨུཏྟ་རེ་ཎ་ན་ག་རཾ་ཝ་ས་ཏི། ལྷོའི་ཕྱོགས་ན་བྱང་གི་ཕྱོགས་ན་ཞེས་པའོ། །པུ་ར་སྟཱཏ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཨེ་ནའི་རྐྱེན་ཏེ་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨཱི་ཡི་གེ་དག་དབྱིའོ། །དྲུག་པཡང་འདོད་དེ། དཀྵི་ཎེ་ན་གྲཱ་མ་སྱ་ཝ་ས་ཏི། ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལས་ཨ་ནུ་ལ་སོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱར་བ་ལ་རྟགས་ལས་གཉིས་པར་འགྱུར་རོ། །བྲྀཀྵ་མ་ནུ་བི་དྱོ་ཏ་ཏེ་བི་དྱུད། འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ལས་ལ་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་དག་སྟེ་གཡོ་བ་ལའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱིངས་དེ་རྣམས་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལས་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ལས་སོ། །འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱིངས་ཀྱི་ལས་དེ་ལ་ལས་ལ་ལམ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ལམ་མ་གཏོགས་པ་ལ་གཉིས་པ་དང་བཞི་བ་དག་འགྱུར་ཏེ། གཡོ་བ་ནི་འགྲོ་བཞིན་པ་སྟེ་ལུས་གཡོ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྒྱུག་བའོ། །ཏཱིརྠཾ་གཙྪ་ཏི། ཏཱིརྠཱ་ཡ་གཙྪ་ཏི། ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲཾ་བྲ་ཛ་ཏི། །ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། འགྲོ་བའི་དོན་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨོ་ད་ནཾ་པ་ཙ་ཏི། ལས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཤྭེ་ན་བྲ་ཛ་ཏི། གཡོ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་ན་སཱ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་གཙྪ་ཏི། ལམ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་དྷྭ་ནཾ་བྲ་ཛ་ཏི། ལམ་ཞེས་པ་འདིར་དོན་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ན། པནྠ་གཙྪ་ཏི། མཱརྒཾ་བྲ་ཛ་ཏི། གང་གི་ཚེ་ལམ་པོ་ཆེའི་མ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ཨ་དྷྭ་ནེ་གཙྪ་ཏི་ཞེས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ལ་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཉིས་པ་སྨོས་པ་ནི་དགག་པར་བྱ་བ་ལ་ཏེ་དྲུག་པའི་ཡུལ་ལའང་གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་གང་དུ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྲྀཏ་ལ་ཞེས་པས་དྲུག་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་དེ་འགེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་ཉིད་འགྱུར་རོ། །གྲཱ་མཱཾ་གནྟཱ། གྲཱ་མཱ་ཡ་གནྟཱ། ག་མིའི་བྱིངས་ལ། ཝུཎ྄ ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེ

【汉语翻译】
ཏ་ར། རྀ་ཏ། 其他的也一样。方位的词与སྒྲས་（声音）结合，ཨི་ཏ་ར་和རྀ་ཏེ་以及其他的这些，也从词尾变为第五格。པཱུརྦོ་གྲཱ་མཱཏ྄། དཀྵི་ཎི་ན་ག་རཱཏ྄། ཨི་ཏ་རོ་དེ་ཝ་དཏྟཱཏ། 班智达 རྀ་ཏེ་ཤམྦྷོཿ། 从何处解脱？ ཨནྱོ་དེ་ཝ་དཏྟཱཏ། 这里的“其他”应理解为意义，因此，བི་ལཀྵ་ནོ་དེ་ཝ་དཏྟཱ་ཏ། ཨརྠཱནྟ་རཾ་ཡ་ཛྙ་དཏྟཱཏ།
ཨེ་ན་变为第二格。以ཨེ་ན་为结尾的词与སྒྲས་（声音）结合，从词尾变为第二格。དཀྵི་ཎེ་ན་གྲཱ་མཾ་ཝ་ས་ཏི། ཨུཏྟ་རེ་ཎ་ན་ག་རཾ་ཝ་ས་ཏི། 在南方的方向，在北方的方向。པུ་ར་སྟཱཏ་等也一样，词缀变为ཨེ་ནའི་，即ཨིའི་字母和ཨཱི་字母变为དབྱིའོ།。也希望是第六格，དཀྵི་ཎེ་ན་གྲཱ་མ་སྱ་ཝ་ས་ཏི། 动词也一样。从动词中，ཨ་ནུ་等那些与动词结合，从词尾变为第二格。བྲྀཀྵ་མ་ནུ་བི་དྱོ་ཏ་ཏེ་བི་དྱུད། 对于表示行进意义的动词，在非道路的情况下，使用第二格和第四格，即表示移动。哪些词干表示行进的意义，那些就是行进的意义。它的宾语就是行进意义的宾语。对于行进意义的词干的宾语，在非道路的情况下，即除了道路之外，会变为第二格和第四格，即移动，就是正在行进，身体移动并完全奔跑。ཏཱིརྠཾ་གཙྪ་ཏི། ཏཱིརྠཱ་ཡ་གཙྪ་ཏི། ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲཾ་བྲ་ཛ་ཏི། ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། 说了行进的意义是什么呢？ ཨོ་ད་ནཾ་པ་ཙ་ཏི། 宾语是什么呢？ ཨ་ཤྭེ་ན་བྲ་ཛ་ཏི། 移动是什么呢？ མཱ་ན་སཱ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་གཙྪ་ཏི། 非道路是什么呢？ ཨ་དྷྭ་ནཾ་བྲ་ཛ་ཏི། 这里的“道路”应理解为意义，因此，པནྠ་གཙྪ་ཏི། མཱརྒཾ་བྲ་ཛ་ཏི། 当想要获得大路时，那时也会变为ཨ་དྷྭ་ནེ་གཙྪ་ཏི་。在第四格中，说“也”是为了否定，即在第六格的范围也使用第二格和第四格。因此，在施事和宾语中，通过ཀྲྀཏ་获得第六格时，通过否定它，就会变为第二格和第四格。གྲཱ་མཱཾ་གནྟཱ། གྲཱ་མཱ་ཡ་གནྟཱ། ག་མིའི་词干。 ཝུཎ྄ ཏྲྀ་ཙ་等。

【英语翻译】
ta ra. ṛi ta. The others are also the same. When a word of direction combines with སྒྲས་ (sound), ཨི་ཏ་ར་, རྀ་ཏེ་, and others also change from the ending to the fifth case. pūrvo grāmāt. dashiṇi na garāt. itaro deva dattāt. Paṇḍita ṛite shambhoḥ. From where liberation? Anyo deva dattāt. Here, "other" should be understood as meaning, therefore, bilaṣaṇo deva dattāt. Arthāntaraṃ yajña dattāt.
ena becomes the second case. When a word ending in ena combines with སྒྲས་ (sound), it changes from the ending to the second case. dashiṇe na grāmaṃ vasati. uttare ṇa nagaraṃ vasati. In the southern direction, in the northern direction. pura stāt etc. are also the same, the suffix becomes enai, i.e., the letters ཨིའི་ and ཨཱི་ become dbyi'o. It is also desired to be the sixth case, dashiṇe na grāmasya vasati. Verbs are also the same. From verbs, anu etc., those combined with verbs, change from the ending to the second case. bṛisha manu bi dyotate bi dyud. For verbs expressing the meaning of going, in the case of non-road, the second and fourth cases are used, i.e., expressing movement. Which stems express the meaning of going, those are the meaning of going. Its object is the object of the meaning of going. For the object of the stem of the meaning of going, in the case of non-road, i.e., other than the road, it will become the second and fourth cases, i.e., moving, is going, the body is moving and completely running. tīrthaṃ gachati. tīrthāya gachati. kuru kṣetraṃ brajati. kuru kṣetraya brajati. What is said to be the meaning of going? odanaṃ pachati. What is the object? ashve na brajati. What is moving? mānasa vārāṇasī gachati. What is non-road? adhva naṃ brajati. Here, "road" should be understood as meaning, therefore, pantha gachati. mārgaṃ brajati. When wanting to obtain the great road, then it will also become adhva ne gachati. In the fourth case, saying "also" is to negate, i.e., in the scope of the sixth case, the second and fourth cases are also used. Therefore, in the agent and object, when obtaining the sixth case through kṛita, by negating it, it will become the second and fourth cases. grāmāṃ gantā. grāmāya gantā. gami's stem. vuṇ tṛica etc.

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ས་པས་ཏྲྀ་ཙའོ། །མ་ནྱའི་ལས་ལ་སྲོགས་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ལའང་སྟེ་མ་གུས་པ་ལའོ། །མ་ནྱ་ཏི་ཞེས་པ་འདིའི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ནྱའི་སྒྲ་གཟུང་བའོ། །མ་ནྱ་ཏིའི་ལས་ནི་མ་ནྱའི་ལས་སོ། །མན་ཤེ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ལས་གང་དེ་ལ་སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་དོར་
བ་ན་ལས་ལ་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་དག་འགྱུར་ཏེ། མ་གུས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལའོ། །མ་གུས་པ་ནི་ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ། །ཏྲྀ་ཎ་མ་སིཏྭཱཾ་ན་མནྱེ། འང་གི་སྒྲ་འདིར་བཀླགས་པ་དེའང་ཁྱད་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེས་ན། ཡུཥྨཏ་ལ་བཞི་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་ནྱ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྲྀ་ནཾ་ཏྭཱཾ་ཙནྟྲ་ཡཱ་མི། མནྱ་ཞེས་ཡ྄ཎའི་ས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་མ་ནུ་རྟོགས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་མ་ནུཏི་ལྡོག་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན། ཏྲྀ་ཎཾ་ཏྭ་མ་ནུ་ཏེ། མ་གུས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་བ་རྞྞཾ་ཏྭཱ་མ་ནྱེ། སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྭ་ནཾ་ཏྭཱཾ་མ་ནྱ། ཀྣ་མཿ་སྭསྟི་སྭཱ་ཧཱ་སྭ་དྷཱ་ནུས་པ་བ་ཥཊ྄ སྦྱོར་བ་ལ་བཞི་པའོ། །ནམས་དང་སྭསྟི་དང་སྭཱ་ཧཱ་དང་སྭ་དྷཱ་ནུས་པ་དང་བ་ཥཊ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལ་རྟགས་ལས་བཞི་པར་འགྱུར་རོ། །ན་མོ་རུ་དྲཱ་ཡ། སྭེ་སྟི་པྲ་ཛཱ་བྷྱཱཿ། ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། པི་ཏྲྀ་བྷྱཿ་སྭ་དྷཱ། ཨ་ལཾ་མལློ་མལླཱ་ཡ། བ་ཥ་ཌིནྡྲི་ཡ། ནུས་པ་ཞེས་པ་འདིར་དོན་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ནས་མརྠོ་མལློ་མལླཱ་ཡ། ཤཀྟོ་མལློ་མལླཱ་ཡ། ན་མཿསྭསྟི་སྭཱ་ཧཱ་སྭ་དྷཱ་ནུས་པ་བ་ཥཊ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་སྨོས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཨ་ལཾ་གཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་བཟློག་པའི་དོན་གྱི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ལཾ་རོ་ད་ནེ་ན། ཉེ་བའི་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་བས་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ནཱ་རཱ་ཡཎཾ་ན་མ་སྐྲྀ་ཏྱ། ཞེས་པའི་ནམཿའི་སྒྲ་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་ལའོ། །ལས་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་ཅན་གང་ཡིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་དེ་ནི་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་དབྱེའོ། །ཏུ་མའི་དོན་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཏུཾའི་མཚུངས་པའི་དོན་ཏུཾའི་དོན་ཏོ། །དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་འོས་པའི་རྐྱེན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས། ས་མཱ་ནའི་སྒྲ་དབྱིའོ། དངོས་པོ་བརྗོད་པའོ་ཞེས་པས་དངོས་པོ་འཆད་པའོ། །ཝ་ཙ་བརྗོད་པ་ལའོ། །མིང་ལ་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པས་ཎི་ནིའོ། །ཏུ་མའི་མཚུངས་པའི་དོན་ཏེ་མཉམ་པའི་དོན་གང་ཡིན་པའི་རྐྱེན་དངོས་པོ་བརྗོད་སྟེ་དངོས་པོ་བརྗོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ལ་ཞེས་པའི་འ

【汉语翻译】
萨帕色底擦哦。玛尼的业上，于非有情亦然，即于不敬也。玛尼底，此之部分，乃取玛尼之声。玛尼底之业，即玛尼之业也。曼谢巴拉哦，此之业，于彼非有情，即舍弃有情时，业上第二和第四变，为令了知不敬故。不敬者，即轻蔑也。底日那玛色德旺那曼涅。嗡之声在此诵读，亦为显明差别故。是故，于汝等不作第四。玛尼者何耶？底日囊汤赞札亚弥。曼涅，以耶那之处决定显示，即玛努了知也，此之玛努底，乃遣除之义。是故，底日囊汤玛努得。不敬者何耶？苏瓦尔囊汤玛涅。非有情者何耶？夏囊汤玛涅。那玛斯瓦斯底斯瓦哈斯瓦达努色巴瓦夏特，于连结为第四。那玛和斯瓦斯底和斯瓦哈和斯瓦达努色巴和瓦夏特，此等连结时，从标相变为第四。那摩如札亚。斯卫斯底札比亚。阿格纳耶斯瓦哈。贝札比亚斯瓦达。阿拉木玛洛玛拉亚。瓦夏底因札亚。努色巴，此处应取其义，是故玛托玛洛玛拉亚。夏托玛洛玛拉亚。那玛斯瓦斯底斯瓦哈斯瓦达努色巴瓦夏特等，于称作之连结中所说，乃为取尽所有义之阿拉木之义故。是故，于遣除之义不转，阿拉木若达内那。近之词的语态，以作者的语态，具知力者之词，于此不转，那拉亚囊那玛色底亚。如是那玛之声，乃近之词的语态也。业等作者为何之语态，彼乃作者之语态也。从“度玛”之义，亦于事物陈述也。“度姆”之相似义，乃“度姆”之义也。应舍弃也，如是于应理之缘起决定显示故。萨玛纳之声，乃舍也。事物陈述也，如是事物阐述也。瓦擦，于陈述也。于名非种姓者，如是乃尼尼也。“度玛”之相似义，即平等之义为何之缘起，事物陈述，即于事物陈述也，于之

【英语翻译】
Sapasatri Tsao. On the action of Manye, also on non-sentient beings, that is, on disrespect. Manyati, one aspect of this, is to take the sound of Manye. The action of Manyati is the action of Manye. Manshe Palao, this action, on that non-sentient being, that is, when sentient beings are abandoned, the second and fourth change in action, in order to realize disrespect. Disrespect is contempt. Trina Masitvam Na Manye. The sound of Om is recited here, also to clarify the difference. Therefore, the fourth is not made to you. What is Manye? Trinam Tvam Tsantraya Mi. Manye, the place of Yana is definitely shown, that is, Manu is realized, this Manuti is the meaning of rejection. Therefore, Trinam Tvam Anute. What is disrespect? Suvarnam Tvam Manye. What is non-sentient? Shvanam Tvam Manye. Knamah Svasti Svaha Svadha Nusapa Vashat, the fourth is in connection. Namah and Svasti and Svaha and Svadha Nusapa and Vashat, when these are connected, they change to the fourth from the mark. Namo Rudraya. Svesti Prajabhyah. Agnaye Svaha. Pitribhyah Svadha. Alam Mallo Mallaya. Vashadindriya. Nusapa, the meaning should be taken here, therefore Martho Mallo Mallaya. Shakto Mallo Mallaya. Namah Svasti Svaha Svadha Nusapa Vashat etc., what is said in the connection of being called, is for the meaning of taking Alam with the meaning of complete possession. Therefore, it does not turn to the meaning of rejection, Alam Rodanena. The inflection of the near word, with the inflection of the agent, the word of the knower, does not turn here, Narayanang Nama Skritya. Thus the sound of Namah is the inflection of the near word. What is the inflection of the agent of action etc., that is the inflection of the agent. From the meaning of "Tuma", also in the statement of things. The similar meaning of "Tum", is the meaning of "Tum". It should be abandoned, thus the cause of appropriateness is definitely shown. The sound of Samana is abandonment. The statement of things, thus the explanation of things. Vatsa, in the statement. For names that are not of the lineage, thus it is Nini. The similar meaning of "Tuma", that is, the cause of what is the meaning of equality, the statement of things, that is, in the statement of things, to the

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
དིས་སྒྲབ་པ་དེའི་མཐའ་ལས་རྟགས་ལས་བཞི་པར་འགྱུར་རོ། །པཱ་ཀཱ་ཡ་པྲ་ཛ་ཏི། པཀྟུཾ་བྲ་ཛ་ཏི། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀ་ར་ཎཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། ཀཏྟུཾ་པྲ་ཛ་ཏེ། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པཾ་སྠི་ཏ་ཡེ་བྲ་
ཛཏི། སཾ་སྠཱ་ཏུཾ་བྲ་ཛཏི། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ཤྲ་ཡཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། ཨཱ་ཤྲ་ཡི་ཏུཾ་བྲ་ཛ་ཏི། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ཏུམྨ྄འི་དོན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཙ་ནཾ་པཱ་ཀཿ། ཏྱ་ཛ་ནཾ་ཏྱ་གཿ། །དངོས་པོ་བརྗོད་པ་ཅི་ཞེས་ན། ཀཱ་ར་ཀོ་བྲ་ཛ་ཏི། བྱ་བ་ལ་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཝུཎ་ཏུམ྄ ཎམ྄ དག་གོ་ཞེས་པས་ཝུཎའོ། །ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་པའོ། །ལྷན་ཅིག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བའོ། །ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྟགས་ལས་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །པུ་ཏྲེ་ཎ་ས་ཧ་ཨཱ་ག་ཏཿ། པི་ཏཱ་པུ་ཏྲེཎ་ས་ཧ་སྠུལཿ། པུ་ཏྲེ་ཎ་ས་ཧ་གོ་མཱན། འདིར་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ལས་གསུམ་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་པི་ཏྲྀ་སྒྲ་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་འདིར་དོན་འཛིན་པ་སྟེ། དེས་ན། པུ་ཏྲེཎ་པ་ཀཾ་པ་ཋ་ཏི། པུ་ཏྲེ་ཎ་སཱ་མཾ་ཏྲཱ་ཡ་ཏི། པུ་ཏྲེ་ཎ་སཱ་དྷྭཾ་པཱུ་ཛ་ཡ་ཏི། །ཏུ་ལྱའི་དོན་གྱི་སྒྲའི་རྟགས་ལས་དྲུག་པ་དང་གསུམ་པ་དག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་འཇལ་བའི་མཉམ་པའོ་ཞེས་པའི་ཏུ་ལྱའི་དོན་དོར་བ་ཉིད་ལའོ། །ཏུ་ལྱོ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། ཏུ་ལྱོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ས་དྲྀ་ཤོ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། ས་དྲྀ་ཤོ་དེ་བ་དཏྟེན། ཉེ་བར་འཇལ་བའི་ཏུ་མྱ་འོས་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་པའང་ངོ༌། །ཏུ་ལཱ་ཏུ་ཏ་སྱ་ནཱ་ཏི་ཨུ་བ་མཱ་ཀྲྀཥྞ་སྱ་ན་བི་དྱ་ཏེ། རྒྱུའི་དོན་ལའོ། །རྒྱུའང་འདི་ཡིན་ལ་དོན་ཡང་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གསུམ་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། མདོ་ཕྱི་མ་གསུམ་རྣམས་ལའང་ངོ༌། འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ནི་རྒྱུའིའོ། །རྒྱུ་ལས་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །བི་དྱ་ཡཱ་ཡ་ཤཿ། ཀ་ནྱ་ཡཱ་ཤོ་ཀཿ། །རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་མ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །སྨད་པ་ལ་ཡན་ལག་ལའོ། ཡན་ལག་ལ་སྨད་ཅིང་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཨཀྵྞཱ་ཀཱ་ཎཿ། ཤི་ར་སཱ་ཁལླིཊ། ནཱ་ས་ཡཱ་ཙི་པ་ཊཿ། སྨད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མུ་ཁེ་གཽ་རཿ། འདིར་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ལས་གསུམ་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཀྵི་ཀཱ་ཎ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། འདིར་ནི་ཨཀྵི་གཙོ་བོའོ། །ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ལའོ། །གང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཛ་ཊཱ་བྷི་སྟཱ་པ་ས་དྲྀཥྚཿ། ཁཌྒ

【汉语翻译】
以彼等成就之边际，从标志之业转为第四。།པཱ་ཀཱ་ཡ་པྲ་ཛ་ཏི། པཀྟུཾ་བྲ་ཛ་ཏི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之义是也。།ཀ་ར་ཎཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། ཀཏྟུཾ་པྲ་ཛ་ཏེ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之义是也。།པཾ་སྠི་ཏ་ཡེ་བྲ་ཛཏི། སཾ་སྠཱ་ཏུཾ་བྲ་ཛ་ཏི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之义是也。།ཨ་ཤྲ་ཡཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། ཨཱ་ཤྲ་ཡི་ཏུཾ་བྲ་ཛ་ཏི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之义是也。从ཏུམྨ྄之义而言，何谓也？པ་ཙ་ནཾ་པཱ་ཀཿ། ཏྱ་ཛ་ནཾ་ཏྱ་གཿ།事物之陈述为何？ཀཱ་ར་ཀོ་བྲ་ཛ་ཏི།于行为，于行为之义，以ཝུཎ་ཏུམ྄ ཎམ྄等，是故为ཝུཎའོ。共同结合为第三。共同之结合即共同结合也。于共同之义之结合，从标志之业转为第三。པུ་ཏྲེ་ཎ་ས་ཧ་ཨཱ་ག་ཏཿ། པི་ཏཱ་པུ་ཏྲེཎ་ས་ཧ་སྠུལཿ། པུ་ཏྲེ་ཎ་ས་ཧ་གོ་མཱན།此处当说从非主要者为第三。是故不从པི་ཏྲྀ་语而转变。共同者，此处是执持意义，是故，པུ་ཏྲེཎ་པ་ཀཾ་པ་ཋ་ཏི། པུ་ཏྲེ་ཎ་སཱ་མཾ་ཏྲཱ་ཡ་ཏི། པུ་ཏྲེ་ཎ་སཱ་དྷྭཾ་པཱུ་ཛ་ཡ་ཏི།于相似之义之语的标志，当说第六和第三，于近似衡量之平等也，于舍弃相似之义本身也。ཏུ་ལྱོ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། ཏུ་ལྱོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ས་དྲྀ་ཤོ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། ས་དྲྀ་ཤོ་དེ་བ་དཏྟེན།于近似衡量之ཏུ་མྱ་之应结合，亦为第六。ཏུ་ལཱ་ཏུ་ཏ་སྱ་ནཱ་ཏི་ཨུ་བ་མཱ་ཀྲྀཥྞ་སྱ་ན་བི་དྱ་ཏེ།于原因之义也。原因亦为此，意义亦为此，是原因之义也。此处第三随顺，于后三经等亦然。具有成果成就之事物是原因之物。从原因转为第三。བི་དྱ་ཡཱ་ཡ་ཤཿ། ཀ་ནྱ་ཡཱ་ཤོ་ཀཿ།未作于原因也，是种种形态之义也。于责骂，于肢分也。于肢分责骂且詈骂，转为第三。ཨཀྵྞཱ་ཀཱ་ཎཿ། ཤི་ར་སཱ་ཁལླིཊ། ནཱ་ས་ཡཱ་ཙི་པ་ཊཿ།何谓于责骂也？མུ་ཁེ་གཽ་རཿ།此处当说从非主要者为第三。是故此处不转变，ཨཀྵི་ཀཱ་ཎ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ།此处乃ཨཀྵི་为主要。于区别也。以何区别，彼即区别也。于区别转为第三。ཛ་ཊཱ་བྷི་སྟཱ་པ་ས་དྲྀཥྚཿ། ཁཌྒ

【英语翻译】
From the edge of that which is accomplished by these, it transforms from the sign's action into the fourth. །པཱ་ཀཱ་ཡ་པྲ་ཛ་ཏི། པཀྟུཾ་བྲ་ཛ་ཏི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Meaning is that. །ཀ་ར་ཎཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། ཀཏྟུཾ་པྲ་ཛ་ཏེ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Meaning is that. །པཾ་སྠི་ཏ་ཡེ་བྲ་ཛཏི། སཾ་སྠཱ་ཏུཾ་བྲ་ཛ་ཏི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Meaning is that. །ཨ་ཤྲ་ཡཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། ཨཱ་ཤྲ་ཡི་ཏུཾ་བྲ་ཛ་ཏི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Meaning is that. From the meaning of tumm, what is it? པ་ཙ་ནཾ་པཱ་ཀཿ། ཏྱ་ཛ་ནཾ་ཏྱ་གཿ། What is the statement of things? ཀཱ་ར་ཀོ་བྲ་ཛ་ཏི། In action, in the meaning of action, with vuṇa tum ṇam etc., therefore it is vuṇa. Combining together is the third. The combination of together is the combination of together. In the combination of the meaning of together, from the sign's action it transforms into the third. པུ་ཏྲེ་ཎ་ས་ཧ་ཨཱ་ག་ཏཿ། པི་ཏཱ་པུ་ཏྲེཎ་ས་ཧ་སྠུལཿ། པུ་ཏྲེ་ཎ་ས་ཧ་གོ་མཱན། Here, the third should be explained from what is not the main thing. Therefore, it does not transform from the word pitṛ. "Together" here is holding the meaning, therefore, པུ་ཏྲེཎ་པ་ཀཾ་པ་ཋ་ཏི། པུ་ཏྲེ་ཎ་སཱ་མཾ་ཏྲཱ་ཡ་ཏི། པུ་ཏྲེ་ཎ་སཱ་དྷྭཾ་པཱུ་ཛ་ཡ་ཏི། From the sign of the word of similar meaning, the sixth and third should be explained, in the equality of approximate measurement, in the very abandonment of the meaning of similarity. ཏུ་ལྱོ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། ཏུ་ལྱོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ས་དྲྀ་ཤོ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། ས་དྲྀ་ཤོ་དེ་བ་དཏྟེན། In the combination of tumya suitable for approximate measurement, it is also the sixth. ཏུ་ལཱ་ཏུ་ཏ་སྱ་ནཱ་ཏི་ཨུ་བ་མཱ་ཀྲྀཥྞ་སྱ་ན་བི་དྱ་ཏེ། In the meaning of cause. Cause is also this, and meaning is also this, it is the meaning of cause. Here the third follows, also in the latter three sutras etc. The thing that possesses the accomplishment of fruit is the thing of cause. From cause it transforms into the third. བི་དྱ་ཡཱ་ཡ་ཤཿ། ཀ་ནྱ་ཡཱ་ཤོ་ཀཿ། Not done in cause, it is the meaning of various forms. In blame, in limbs. Blaming and scolding in limbs, it transforms into the third. ཨཀྵྞཱ་ཀཱ་ཎཿ། ཤི་ར་སཱ་ཁལླིཊ། ནཱ་ས་ཡཱ་ཙི་པ་ཊཿ། What is it to be in blame? མུ་ཁེ་གཽ་རཿ། Here, the third should be explained from what is not the main thing. Therefore, it does not transform here, ཨཀྵི་ཀཱ་ཎ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། Here, aṣi is the main thing. In distinction. That by which one distinguishes, that is the distinction. In distinction it transforms into the third. ཛ་ཊཱ་བྷི་སྟཱ་པ་ས་དྲྀཥྚཿ། ཁཌྒ

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ན་བྷ་ཊོ་དྲྀཥྚཿ། བྱེད་པ་པོ་ལའང་ངོ༌། །བྱེད་པ་པོ་ལ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །རུ་དྲེ་ཎ་དགྡྷཾ་དྲྀ་པུ་རཾ། བིཥྞུ་བདྡྷོ་
བེ་ལིཿ། དུས་དང་དངོས་པོ་དག་ལ་བདུན་པའོ། །དུས་དངོས་པོ་དག་ལ་བདུན་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་དུས་ལ། ཤ་ར་དི་པུཥྤནྟི་བ་པྟཙྪ་དཿ། བཪྵ་སུ་པུཥྤ་པནྟི་ཀུཌྫཱ་ནི། དངོས་པོ་ལ་སྟེ་དངོས་པོ་ནི་ཡོད་པའོ། །དེ་ཝ་དཏྟེ་ག་ཏེ། ཡཛྙ་དཏྟེ་བྷཱུཾ་ཀྟེ། ཨགྣེ་ཧོ་ཏྲེ་ཧྲི་ཡཱ་མཱ་ནེ་གཏཿ། དུས་དང་དངོས་པོ་དག་ལས་གང་གི་ཚེ་གཞན་དུ་ཟད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བདུན་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤ་རཏྟཿ། སཱ་དྷུ་དང་ཨ་སཱ་དྷཱུའི་སྒྲ་དག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་བདུན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དྲུག་པ་འགེགས་པའོ། །ས་དྷུ་རིམཱ་ཏ་རི། ཨ་སཱ་དྷུཿཔི་ཏ་རི་དཱ་ཏ་རི། སྭཱ་མི། ཨཱི་ཤྭ་ར། ཨ་དྷི་པ་ཏི། དཱ་ཡ་ད། སཱཀྵི། པྲ་ཏི་བྷུ། །པྲ་སཱུ་ཏ་རྣམས་ཀྱི་དྲུག་པའང་ངོ༌། སྭཱ་མི་དང༌། ཨཱི་ཤྭར་དང༌། ཨ་དྷི་པ་ཏི་དང༌། དཱ་ཡཱ་ད་དང༌། སཀྵི་དང༌། པྲཏི་བྷུ་དང༌། བྲ་སཱུ་ཏ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བདུན་པར་འགྱུར་ཏེ་དྲུག་པའང་ངོ༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལའོ། །རྟགས་ཏུ་དྲུག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །དྷ་ནེ་སྭཱ་མཱི། །དྷ་ན་སྱ་སྭཱ་མཱི། །དྷ་ནེ་ཨཱི་ཤྭ་རཿ། དྷ་ན་སྱ་ཨཱི་ཤྭ་རཿ། དེ་ཤེ་ཨ་དྷི་པ་ཏི། དེ་ཤ་སྱ་ཨཱ་དྷི་པ་ཏི། །དྷ་ནེ་དཱ་ཡཱ་དཿ། དྷ་ན་སྱ་དཱ་ཡ་དཿ། དྷ་ནེ་སཱཀྵི། དྷ་ན་སྱ་སཱཀྵི། དྷ་ནེ་པྲ་ཏི་བྷུཿ། དྷ་ན་སྱ་པྲ་ཏི་བྷཱུཿ། ག་ཝཱཾ་པྲ་སཱུ་ཏཿ། གོ་ཥུ་པྲ་སཱུ་ཏཿ། འོ་ན། སྭཱ་མི་དང༌། ཨཱི་ཤྭ་ར་དང༌། ཨ་དྷི་པ་ཏིའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལའང་ཡོད་པས་སྭཱ་མི་ཁོ་ན་གཟུང་བར་བྱས་པས་དེ་བཞིན་དུ་དེས་ཨཱི་ཤྭ་ར་དང་ཨ་དྷི་པ་ཏིའི་སྒྲ་དག་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ཅིའི་དོན་དུ་ཨཱི་ཤྭ་ར་དང་ཨ་དྷི་པ་ཏི་དག་སྨོས་ཤེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཨཱི་ཤྭ་ར་དང་ཨ་དྷི་པ་ཏིའི་སྒྲ་དག་བཟུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་པྲ་བྷུ་དང༌། ཨེ་ཤ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་བཀར་བ་ལའང་ངོ༌། །དྷྲྀང་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །ནིར་སྔ་མར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་རང་གི་དོན་ལ་ཨིནའོ། །འཕེལ་བའོ། །ངེས་པར་དགར་བར་བྱ་ཞིང་ཐ་དད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་ཀྲྀ་ཏྱ་ཡུཊ་རྣམས་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡུཊའོ། །ཨན་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ། །ངེས་པར་བཀར་བ་ལ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དག་འགྱུར་རོ། །རིགས་དང་ཡོན་ཏན

【汉语翻译】
ེ་ན་བྷ་ཊོ་དྲྀཥྚཿ。（梵文）
作者也。（意为：在作者方面也适用。）
作者方面有第三变格。
རུ་དྲེ་ཎ་དགྡྷཾ་དྲྀ་པུ་རཾ།（梵文）
བིཥྞུ་བདྡྷོ་བེ་ལིཿ。（梵文）
时间和事物方面有第七变格。
时间和事物方面有第七变格。
略举时间方面为例：
ཤ་ར་དི་པུཥྤནྟི་བ་པྟཙྪ་དཿ。（梵文）
བཪྵ་སུ་པུཥྤ་པནྟི་ཀུཌྫཱ་ནི།（梵文）
事物方面，事物是存在。
དེ་ཝ་དཏྟེ་ག་ཏེ།（梵文）
ཡཛྙ་དཏྟེ་བྷཱུཾ་ཀྟེ།（梵文）
ཨགྣེ་ཧོ་ཏྲེ་ཧྲི་ཡཱ་མཱ་ནེ་གཏཿ。（梵文）
时间和事物方面，当某物耗尽或显示在其他事物中时，应说明此时为第七变格。
因此，在此处不会改变：
ཤ་རཏྟཿ。（梵文）
在साधु（贤善）和असाधु（不贤善）的声音的结合中，应说明第七变格，以阻止第六变格。
ས་དྷུ་རིམཱ་ཏ་རི།（梵文）
ཨ་སཱ་དྷུཿཔི་ཏ་རི་དཱ་ཏ་རི།（梵文）
स्वामि（所有者），ईश्वर（自在者），अधिपति（统治者），दायद（继承人），साक्षि（见证人），प्रतिभु（保证人），प्रसू（生产者）的第六变格也适用。
स्वामि（所有者），ईश्वर（自在者），अधिपति（统治者），दायद（继承人），साक्षि（见证人），प्रतिभु（保证人），प्रसू（生产者）这些词的结合中，第七变格也适用，第六变格也适用。
在后续关系中。
在获得第六变格的标志时。
དྷ་ནེ་སྭཱ་མཱི།（梵文）
དྷ་ན་སྱ་སྭཱ་མཱི།（梵文）
དྷ་ནེ་ཨཱི་ཤྭ་རཿ།（梵文）
དྷ་ན་སྱ་ཨཱི་ཤྭ་རཿ།（梵文）
དེ་ཤེ་ཨ་དྷི་པ་ཏི།（梵文）
དེ་ཤ་སྱ་ཨཱ་དྷི་པ་ཏི།（梵文）
དྷ་ནེ་དཱ་ཡཱ་དཿ།（梵文）
དྷ་ན་སྱ་དཱ་ཡ་དཿ།（梵文）
དྷ་ནེ་སཱཀྵི།（梵文）
དྷ་ན་སྱ་སཱཀྵི།（梵文）
དྷ་ནེ་པྲ་ཏི་བྷུཿ།（梵文）
དྷ་ན་སྱ་པྲ་ཏི་བྷཱུཿ།（梵文）
ག་ཝཱཾ་པྲ་སཱུ་ཏཿ།（梵文）
གོ་ཥུ་པྲ་སཱུ་ཏཿ།（梵文）
那么，स्वामि（所有者），ईश्वर（自在者），अधिपति（统治者）这些词的其中一个存在，其他也存在，因此只取स्वामि（所有者），同样地，通过它，ईश्वर（自在者）和अधिपति（统治者）这些词也会被取到，那么为何要说ईश्वर（自在者）和अधिपति（统治者）呢？
应该说，正如ईश्वर（自在者）和अधिपति（统治者）这些词被取到一样，प्रभु（主人）和ईश（主）等等也会改变。
在确定区分时也适用。
धृ（持）在确定存在时。
नि（尼）在前面。
因此，在确定显示时，从自己的意义上来说是इन्（因）。
增长。
在确定区分和不同时，通过“कृत्त्ययुट्（行动者）等对其他也适用”来使用युट्（玉特）。
अन्（安）被改变。
कारित（卡日塔）的意义。
第六变格和第七变格是后续相关的。
在确定区分时，第六变格和第七变格会改变。
种类和品质。

【英语翻译】
ེ་ན་བྷ་ཊོ་དྲྀཥྚཿ (Sanskrit)
Also to the author. (Meaning: It also applies to the author.)
There is a third case ending for the author.
རུ་དྲེ་ཎ་དགྡྷཾ་དྲྀ་པུ་རཾ། (Sanskrit)
བིཥྞུ་བདྡྷོ་བེ་ལིཿ (Sanskrit)
There is a seventh case ending for time and objects.
There is a seventh case ending for time and objects.
For example, in terms of time:
ཤ་ར་དི་པུཥྤནྟི་བ་པྟཙྪ་དཿ (Sanskrit)
བཪྵ་སུ་པུཥྤ་པནྟི་ཀུཌྫཱ་ནི། (Sanskrit)
In terms of objects, an object is existence.
དེ་ཝ་དཏྟེ་ག་ཏེ། (Sanskrit)
ཡཛྙ་དཏྟེ་བྷཱུཾ་ཀྟེ། (Sanskrit)
ཨགྣེ་ཧོ་ཏྲེ་ཧྲི་ཡཱ་མཱ་ནེ་གཏཿ (Sanskrit)
In terms of time and objects, when something is exhausted or shown in other things, it should be stated that this is the seventh case ending.
Therefore, it will not change here:
ཤ་རཏྟཿ (Sanskrit)
In the combination of the sounds of साधु (virtuous) and असाधु (non-virtuous), the seventh case ending should be stated to prevent the sixth case ending.
ས་དྷུ་རིམཱ་ཏ་རི། (Sanskrit)
ཨ་སཱ་དྷུཿཔི་ཏ་རི་དཱ་ཏ་རི། (Sanskrit)
The sixth case ending of स्वामि (owner), ईश्वर (lord), अधिपति (ruler), दायद (heir), साक्षि (witness), प्रतिभु (guarantor), प्रसू (producer) also applies.
In the combination of स्वामि (owner), ईश्वर (lord), अधिपति (ruler), दायद (heir), साक्षि (witness), प्रतिभु (guarantor), प्रसू (producer), the seventh case ending also applies, and the sixth case ending also applies.
In subsequent relationships.
When obtaining the sign of the sixth case ending.
དྷ་ནེ་སྭཱ་མཱི། (Sanskrit)
དྷ་ན་སྱ་སྭཱ་མཱི། (Sanskrit)
དྷ་ནེ་ཨཱི་ཤྭ་རཿ (Sanskrit)
དྷ་ན་སྱ་ཨཱི་ཤྭ་རཿ (Sanskrit)
དེ་ཤེ་ཨ་དྷི་པ་ཏི། (Sanskrit)
དེ་ཤ་སྱ་ཨཱ་དྷི་པ་ཏི། (Sanskrit)
དྷ་ནེ་དཱ་ཡཱ་དཿ (Sanskrit)
དྷ་ན་སྱ་དཱ་ཡ་དཿ (Sanskrit)
དྷ་ནེ་སཱཀྵི། (Sanskrit)
དྷ་ན་སྱ་སཱཀྵི། (Sanskrit)
དྷ་ནེ་པྲ་ཏི་བྷུཿ (Sanskrit)
དྷ་ན་སྱ་པྲ་ཏི་བྷཱུཿ (Sanskrit)
ག་ཝཱཾ་པྲ་སཱུ་ཏཿ (Sanskrit)
གོ་ཥུ་པྲ་སཱུ་ཏཿ (Sanskrit)
Then, if one of the words स्वामि (owner), ईश्वर (lord), अधिपति (ruler) exists, the others also exist, so only स्वामि (owner) is taken. Similarly, through it, the words ईश्वर (lord) and अधिपति (ruler) will also be taken. Then why say ईश्वर (lord) and अधिपति (ruler)?
It should be said that just as the words ईश्वर (lord) and अधिपति (ruler) are taken, प्रभु (master) and ईश (lord) etc. will also change.
It also applies when determining distinction.
धृ (hold) when determining existence.
नि (ni) in front.
Therefore, when determining display, इन् (in) is from its own meaning.
Growth.
When determining distinction and difference, युट् (yut) is used through "कृत्त्ययुट् (actor) etc. also applies to others".
अन् (an) is changed.
The meaning of कारित (karita).
The sixth and seventh case endings are subsequently related.
When determining distinction, the sixth and seventh case endings will change.
Kind and quality.

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་དང་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་པ་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཐ་དད་ཏུ་བྱེད་པ་
ནི་ངེས་པར་བཀར་བ་སྟེ་པུ་རུ་ཥཱ་ཎཱཾ་ཀྵ་ཏི་ཡཿཤུ་རཿ། ཡང་ན། བུ་རུ་ཥེ་ཥུ། ཤྱ་མཱ་ནཱ་རཱི་ཎཱཾ་ད་ཪྵ་ནཱི་ཡ། ཡང་ན། །ནཱ་རཱི་ཥུ། དྷ་ཝནྟོ་དྷྭ་གཱ་ནཱཾ་ཤྲཱི་གྷྲ་གཱཿ། ཡང་ན། ཨདྷྭ་གེ་ཥུ། ཧེ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་པའོ། །ཧེ་ཏུའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཧེ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །ཧེ་ཏུའི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་གྱུར་བ་ལ་རྟགས་ལས་དྲུག་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུའི་དོན་ལའོ་ཞེས་པས་གསུམ་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བིདྱཱ་ཡཱ་ཧེ་ཏོརྦ་ས་ཏི། ཨནྣ་སྱ་ཧེ་ཏོརྦ་ས་ཏི། དྲན་པའི་དོན་གྱི་ལས་ལའོ། །བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དྲན་པ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་དྲན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་དྲན་པའི་དོན་གྱི་ལས་སོ། །དྲན་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ལས་དྲུག་པར་འགྱུར་རོ། །བི་ཏུཿ་སྨ་ར་ཏི། མཱ་ཏུ་ར་དྷྱ་ཡ་ཏི། ཡང་ན་ཞེས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་གཉིས་པ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། པི་ཏ་རཾ་སྨ་ར་ཏི། དྲན་པའི་དོན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨོ་ད་ནཾ་པ་ཙ་ཏི། ཀ་རོ་ཏིའི་འབད་པ་ལའོ། །ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་བར་མ་ཆད་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་འབད་པའོ། །ཀ་རོ་ཏིའི་ལས་གང་ཡིན་པའི་ལས་དེ་ལ་དྲུག་པར་འགྱུར་ཏེ་འབད་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ལའོ། །ཨེ་དྷོ་ད་ཀ་སྱོ་བ་སཾ་སྐུ་རུ་ཏེ། ཨ་ཤི་པ་དྲ་སྱོ་བ་སྐུ་རུ་ཏེ། ཡང་ན་ཞེས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ངེས་ན། ཨེ་དྷོ་ད་ཀ་མུ་པ་ཀུ་རུ་སྟེ། འཚེ་བའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས་ཛྭ་ར་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །འཚེ་བའི་དོན་ནི་སྲོག་ཆགས་ཉེ་བར་འཇོམས་པའོ། འཚེ་བའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དྲུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཛྭ་ར་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཛྭ་ར་ནད་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་གྦང་ཡིན་པ་དེ་དེར་བ་ཉིད་ནའོ། །ཙཽ་ར་སྱ་རུ་ཛ་ཏི་རོ་གཿ། ཙཽ་ར་སྱ་ལ་ཡ་ཏི་ཏོ་དཿ། ཕྱི་མར་རྟག་ཏུ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་འདིར་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །དེས་ན། ཙཽ་རཾ་རུ་ཛ་ཏི། འཚེ་བའི་དོན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་ཏི་ཛཱི་བནྟཿ། མཱ་ནནྡཿ། ཛྭ་ར་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙཽ་རཾ་ཛྭ་ར་ཡ་ཏི་ཛྭ་རཿ། སཾ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཏ་པ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨིནའི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ལ་དྲུག་པ་མི་འདོད་དེ། ཙཽ་རཾ་སཾ་ཏཱ་པ་ཡ་ཏི་ཏཱ་པཿ། གང་གི་ཚེ་འཚེ་བའི་དོན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་བོ་ལ་ཨ་དྱ་དང་པོའི་རྐྱེན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དྲུག་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཝཱ་ཡུཿ་པུ་རུ་ཥཾ་ཧི་ན་ཏི། འདིར་འཚ

【汉语翻译】
和行为等集合中，将一方区分开来，这一定是区分，即 पुंरूषाणां क्षतियः शूरः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：pum̐rūṣāṇāṃ kṣatiyaḥ śūraḥ，英雄的刹帝利男子)。或者，पुरुषेषु (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：puruṣeṣu，在男子中)。 श्यामा नारीणां दर्शनीय (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，śyāmā nārīṇāṃ darśanīya，值得观看的黑发女子)。或者，नारीषु (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，nārīṣu，在女子中)。 धवन्तो ध्वगानां श्रीघ्रगाः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，dhavanto dhvagānāṃ śrīghragāḥ，快速移动的白马)。或者，अध्वगेषु (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，adhvageṣu，在旅行者中)。因明结合用第六品。因明的结合就是因明结合。因明词的结合被说出时，从标志中会变成第六品。因为原因的意义，所以用“的原因”能得到第三品。विद्याया हेतोर्बसति (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，vidyāyā hetorbasati，因为知识的原因而居住)。अन्नस्य हेतोर्बसति (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，annasya hetorbasati，因为食物的原因而居住)。对于忆念的意义的事业。总体的意义是忆念，那些就是忆念的意义。那些的事业就是忆念的意义的事业。忆念的意义的事业是什么，对于那个事业会变成第六品。पितुः स्मरति (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，pituḥ smarati，忆念父亲)。मातुराध्यायति (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，māturādhyāyati，思考母亲)。或者说是要说，因此也会变成第二品。पितरं स्मरति (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，pitaraṃ smarati，忆念父亲)。忆念的意义的那些是什么呢？ओदनं पचति (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，odanaṃ pacati，煮饭)。对于“做”的努力。存在的功德不间断地出现，那就是努力。“做”的事业是什么，对于那个事业会变成第六品，即对于正在努力的事业。एधोदकस्यो पसंकुरुते (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，edhodakasyo pasaṃkurute，准备柴火和水)。अशिपात्रस्यो पस्कुरुते (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，aśipātrasyo paskurute，准备刀和容器)。或者说是要说，一定是，एधोदकमुप कुरुस्ते (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，edhodakamupa kuruste，准备柴火和水)。对于损害的意义的那些，不是热病。损害的意义是众生被摧毁。损害的意义的那些的事业是什么，对于那个会变成第六品，即不是热病。热病疾病，这个和它相关的行为是什么，就在那里。चौरस्य रुजति रोगः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，caurasya rujati rogaḥ，疾病折磨小偷)。चौरस्य लयति तोदः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，caurasya layati todaḥ，痛苦折磨小偷)。因为在后面总是提到，所以这里要进行辨别。因此，चौरं रुजति (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，cauraṃ rujati，折磨小偷)。损害的意义的那些是什么呢？एति जीबन्तः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，eti jībantaḥ，他们活着)。मानन्दः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，mānandaḥ，不要高兴)。不是热病是什么呢？चौरं ज्वरयति ज्वरः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，cauraṃ jvarayati jvaraḥ，热病使小偷发烧)。“完全燃烧”这个词前面有“完全”这个词，对于这个词的以“因”结尾的结合，不希望有第六品。चौरं संतापयति तापः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，cauraṃ saṃtāpayati tāpaḥ，热使小偷完全燃烧)。什么时候，损害的意义的那些，对于事物，如果说出“阿底亚”第一个词缀，变成作者，那个时候就要说第六品。因此，这里不会变。वायुः पुरुषं हिनति (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，vāyuḥ puruṣaṃ hinati，风伤害人)。这里是损害

【英语翻译】
And in the collection of actions, distinguishing one side from the others is definitely distinguishing, i.e., पुंरूषाणां क्षतियः शूरः (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: pum̐rūṣāṇāṃ kṣatiyaḥ śūraḥ, the Kshatriya man who is a hero). Or, पुरुषेषु (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: puruṣeṣu, among men). श्यामा नारीणां दर्शनीय (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, śyāmā nārīṇāṃ darśanīya, a black-haired woman worth seeing). Or, नारीषु (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, nārīṣu, among women). धवन्तो ध्वगानां श्रीघ्रगाः (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, dhavanto dhvagānāṃ śrīghragāḥ, a fast-moving white horse). Or, अध्वगेषु (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, adhvageṣu, among travelers). The sixth case is used in the combination of Hetu. The combination of Hetu is the combination of Hetu. When the combination of the word Hetu is spoken, it becomes the sixth case from the sign. Because of the meaning of the cause, the third case can be obtained by "because of the cause." विद्याया हेतोर्बसति (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, vidyāyā hetorbasati, resides because of the cause of knowledge). अन्नस्य हेतोर्बसति (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, annasya hetorbasati, resides because of the cause of food). For the action of the meaning of remembrance. The meaning of the whole is remembrance, those are the meanings of remembrance. The action of those is the action of the meaning of remembrance. What is the action of the meaning of remembrance, the sixth case will be for that action. पितुः स्मरति (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, pituḥ smarati, remembers the father). मातुराध्यायति (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, māturādhyāyati, contemplates the mother). Or it is to be said, therefore it will also become the second case. पितरं स्मरति (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, pitaraṃ smarati, remembers the father). What are those with the meaning of remembrance? ओदनं पचति (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, odanaṃ pacati, cooks rice). For the effort of "doing." The existing merit appears uninterruptedly, that is the effort. What is the action of "doing," the sixth case will be for that action, that is, for the action that is being made. एधोदकस्यो पसंकुरुते (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, edhodakasyo pasaṃkurute, prepares firewood and water). अशिपात्रस्यो पस्कुरुते (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, aśipātrasyo paskurute, prepares knife and container). Or it is to be said, certainly, एधोदकमुप कुरुस्ते (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, edhodakamupa kuruste, prepares firewood and water). For those with the meaning of harm, not fever. The meaning of harm is that beings are destroyed. What is the action of those with the meaning of harm, the sixth case will be for that, that is, not fever. The fever disease, what is the action related to this, is there. चौरस्य रुजति रोगः (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, caurasya rujati rogaḥ, disease torments the thief). चौरस्य लयति तोदः (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, caurasya layati todaḥ, pain torments the thief). Because it is always mentioned later, so here it is necessary to distinguish. Therefore, चौरं रुजति (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, cauraṃ rujati, torments the thief). What are those with the meaning of harm? एति जीबन्तः (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, eti jībantaḥ, they are alive). मानन्दः (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, mānandaḥ, do not rejoice). What is not fever? चौरं ज्वरयति ज्वरः (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, cauraṃ jvarayati jvaraḥ, fever makes the thief feverish). The word "completely burning" has the word "completely" in front of it, for the combination of this word ending in "in," the sixth case is not desired. चौरं संतापयति तापः (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, cauraṃ saṃtāpayati tāpaḥ, heat completely burns the thief). When, for those with the meaning of harm, for things, if the first suffix "Aditya" is spoken, becoming the author, at that time the sixth case should be said. Therefore, it will not change here. वायुः पुरुषं हिनति (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, vāyuḥ puruṣaṃ hinati, the wind harms people). Here is harm.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བའི་དོན་གྱི་ཝཱ་
ཡུ་བྱེད་པ་པོའོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྲྀཏ་ལ་རྟག་ཏུའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལས་སོ། །གཉིས་པའི་མཐའི་མ་ནིང་འང་དེའོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ལ་འང་རྟག་ཏུ་དྲུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀྲྀཏ་ལ་སྟེ་ཀྲྀ་ཏའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའི་སྒྲ་སྦྱོར་བཞིན་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །རེ་ཞིག་བྱེད་པ་པོ་ལ། བྷ་ཝ་ཏ་ཨ་སཱི་ཀཱ། བྷ་ཝ་ཏོ་གྲཱ་གཱ་མི་ཀཱ། ཨས་སྡོད་པ། གམླྀ་འགྲོ་བ། ཨ་གྲ་སྔ་མར་འོ། །བརྒྱུད་རིམ་འོས་པ་བུ་ལོན་ཞེས་པས་བུ་ཉའོ། །ཡུ་ཝུ་ཛྷའི་ཞེས་པས་ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བུད་མེད་ལས་ཨ་ལས་ཨཱ་པའོ། །ཀའི་རྐྱེན་ལ་ཞེས་པས་ཨ་ཉིད་དོ། །ལས་ལ། བཛྲ་སྱ་བྷརྟྟཱ། བྷུ་ཝ་ན་སྱ་རཀྵི་ཏཱ། ཌུ་བྷྲྀཉ་འཛིན། རཀྵ་བསྲུང་བ། ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏྲྀ་ཙཱོ། །ཨིཊའོ། །ཡ་ཝཱ་ནཱཾ་ལ་བ་ཀཿ། སཀྟཱུ་ནཱཾ་པ་ཡ་ཀཿ། ལཱུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །པཱ་འཐུང་བ་ལའོ། །ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཝུཎའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །ཨཱ་ཏེ་མཐའི་ཨི་ཙ་ལ་ཨཱ་ཡིའོ་ཞེས་བས་ཨཱ་ཡིའོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཤྭེ་ན་གནྟཱ། ག་མི་ལས་ཏྲྀ་ཙའོ། །ཀྲྀ་ཏྱའི་རྐྱེན་མཐའི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཡང་དྲུག་པ་མང་ན་བཤད་པར་བྱེ་སྟེ། བྷ་མ་ཏཿ། ཀཊཿ། ཀརཏྟ་བྱཿ། བྷ་བ་ཏོ་གྲཱ་མོ་ག་མྱཿ། བྷ་བ་ཏཱ་གྲཱ་མོ་ག་མྱཿགམྱཿ། གཉིས་ཀ་ཐོབ་པ་ལ་ལས་ཁོ་ནའི་བྱས་པ་ནི་མདོ་སྡེའི་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་སརྦ་ཝརྨ་ངག་གི་འདོད་པ་འཇོ་བ་ངག་སྐྱོང་བས་མཛད་པའོ། །ནིཥྛ་སོགས་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ནིཥྛ་དང༌། ཀྭནྶུ་དང༌། ཀཱན་དང༌། ཤནྟྲིང་དང༌། ཨཱ་ན་ཤ་དང༌། ཀི་དང༌། ཨུ་དང༌། ཨུ་ཀཉ་དང༌། ཨིཥྞུ་དང༌། ཀྟྭ་དང༌། ཁལ་དང༌། ཡུ་དང༌། ཤཱ་ནང་དང༌། ཏྲིན་དང༌། ཝུཎ་དང༌། ཎིན་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནིཥྛ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་དྲུག་པ་མི་འགྱུར་རོ། །མདོ་སྔ་མས་ཐོབ་པ་ལའོ། །ནིཥྛའི། །དེ་ཝ་དཏྟེ་ན་བྷུཀྟཿ། ཡོ་ད་ནཾ་བྷུཀྟི་ཝཱན། བྷུཛ་སྐྱོང་བ། ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །ཀྭནྶུའི། ཨོ་ད་ནཾ་པེ་ཙི་ཝཱན། ཌུ་པ་ཙཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །ཀྭནྶུ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཀྭནྶུའོ། །པ་རོཀྵ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཉིས་བརྗོད་དོ། །གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་བའི་དབུས་ན་
ཡོད་པའི་མ་བསྒྱུར་བའི་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱིའོ། །ཨརྟི་ཨིཎ་གྷས་དབྱངས་གཅིག་བ། ཨཱཏ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ཨོ་ད་ནཾ་པེ་ཙཱ་ནཿ། ཀྭནྶུ་ཀཱན་དག་ག

【汉语翻译】
ེ་བའི་的意义的ཝཱ་
ཡུ་是作者。作者和业等，对于कृत（kṛta）来说是恒常的。恒常是指行为的差别本身。第二种情况的非阳性也是如此。对于作者和业来说，也总是变成第六种情况，即对于कृत（kṛta）来说，也就是对于कृत（kṛta）的后缀的词的组合来说。稍微说一下作者的情况。བྷ་ཝ་ཏ་ཨ་སཱི་ཀཱ། བྷ་ཝ་ཏོ་གྲཱ་གཱ་མི་ཀཱ། ཨས་（as，存在）是居住。གམླྀ་（gamḷ，去）是行走。ཨ་གྲ་（agra）是前面的。通过“顺序适合债务”这句话，是儿子。通过“ཡུ་ཝུ་ཛྷའི་”这句话，变成了ཨ་ཀ་རུ་（akaru）。从女性词干，通过ཨ་（a）变成了ཨཱ་པ（āp）。在ཀའི་（kai）的后缀中，就是ཨ་（a）本身。在业的情况中。བཛྲ་སྱ་བྷརྟྟཱ། བྷུ་ཝ་ན་སྱ་རཀྵི་ཏཱ། ཌུ་བྷྲྀཉ་（ḍubhṛñ，持有）是抓住。རཀྵ་（rakṣa）是守护。通过“ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་（vuṇa tṛca）等”，是ཏྲྀ་ཙཱོ（tṛco）。ཨིཊའོ（iṭo）。ཡ་ཝཱ་ནཱཾ་ལ་བ་ཀཿ། སཀྟཱུ་ནཱཾ་པ་ཡ་ཀཿ། ལཱུཉ་（lūña）是切割。པཱ་（pā）是饮用。通过“ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་（vuṇa tṛca）等”，是ཝུཎའོ（vuṇo）。通过“ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་（āi upadhā）”这句话，是增长。通过“ཨཱ་ཏེ་མཐའི་ཨི་ཙ་ལ་ཨཱ་ཡིའོ་（āte mthāi ica la āyio）”这句话，是ཨཱ་ཡིའོ（āyio）。如果说“对于作者和业等”，那是什么呢？ཨ་ཤྭེ་ན་གནྟཱ། 从ག་མི་（gami）是ཏྲྀ་ཙའོ（tṛco）。在कृत्य（kṛtya）的后缀的词的组合中，如果作者也是第六种情况，那么就应该详细说明。བྷ་མ་ཏཿ། ཀཊཿ། ཀརཏྟ་བྱཿ། བྷ་བ་ཏོ་གྲཱ་མོ་ག་མྱཿ། བྷ་བ་ཏཱ་གྲཱ་མོ་ག་མྱཿགམྱཿ། 在两者都获得的情况下，只有业的行为是经部的各种形式，是老师萨尔瓦瓦尔曼（Sarvavarman）用语言的意愿来滋养语言守护者所创作的。对于निष्ठा（niṣṭha）等来说，不是这样。निष्ठा（niṣṭha）和，ཀྭནྶུ་（kvansu）和，ཀཱན་（kān）和，ཤནྟྲིང་（śantriṃ）和，ཨཱ་ན་ཤ་（ānaśa）和，ཀི་（ki）和，ཨུ་（u）和，ཨུ་ཀཉ་（ukaña）和，ཨིཥྞུ་（iṣṇu）和，ཀྟྭ་（ktvā）和，ཁལ་（khal）和，ཡུ་（yu）和，ཤཱ་ནང་（śānaṃ）和，ཏྲིན་（trin）和，ཝུཎ་（vuṇa）和，ཎིན་（ṇin），这些通过निष्ठा（niṣṭha）等组合存在的情况下，对于作者和业等来说，第六种情况不会发生。对于通过之前的经文获得的情况来说。निष्ठा（niṣṭha）的。དེ་ཝ་དཏྟེ་ན་བྷུཀྟཿ། ཡོ་ད་ནཾ་བྷུཀྟི་ཝཱན། བྷུཛ་（bhuja）是守护。通过“निष्ठा（niṣṭha）”这句话，是ཀྟ་（kta）和ཀྟ་ཝནྟུའོ（ktavantuo）。ཙ་（ca）组的ཀིའོ（kio）。ཀྭནྶུའི（kvansui）。ཨོ་ད་ནཾ་པེ་ཙི་ཝཱན། ཌུ་པ་ཙཥ་（ḍupācaṣa）是烹饪。通过“ཀྭནྶུ་（kvansu）等”，是ཀྭནྶུའོ（kvansuo）。因为变得像परुष（paruṣa）一样，所以说了两次。在唯一的清晰的辅音中间
通过“存在的不改变的”这句话，是ཨ་བྷྱ་ས་དབྱིའོ（a-bhyāsa-dyio）。通过“ཨརྟི་ཨིཎ་གྷས་（arti iṇa ghasa）一个元音”这句话，是ཨིཊའོ（iṭo）。ཨོ་ད་ནཾ་པེ་ཙཱ་ནཿ། ཀྭནྶུ་ཀཱན་（kvansu kān）等

【英语翻译】
The meaning of ེ་བའི་ is vā
yu is the agent. For the agent and object, kṛta is constant. Constant means the distinction of the action itself. The neuter of the second case is also the same. For the agent and object, it always becomes the sixth case, that is, for kṛta, that is, for the combination of words with the suffix of kṛta. For the agent, for example: bhava-ta asīkā. bhava-to grā gāmikā. as (as, to be) is to dwell. gamḷ (gamḷ, to go) is to walk. agra (agra) is the first. By the phrase "sequence suitable debt," it is son. By the phrase "yu-vu-ñāi," it is transformed into akaru. From the feminine stem, by a, it becomes āp. In the suffix of kai, it is a itself. In the case of the object: vajra-sya bharttā. bhuva-na sya rakṣitā. ḍubhṛñ (ḍubhṛñ, to hold) is to seize. rakṣa (rakṣa) is to protect. By "vuṇa tṛca etc.," it is tṛco. iṭo. yavānāṃ lava-kaḥ. saktūnāṃ paya-kaḥ. lūña (lūña) is to cut. pā (pā) is to drink. By "vuṇa tṛca etc.," it is vuṇo. By "āi upadhā," it is growth. By "āte mthāi ica la āyio," it is āyio. If it is said "for the agent and object etc.," what is it? aśve-na gantā. From gami, it is tṛco. In the combination of words with the suffix of kṛtya, if the agent is also the sixth case, then it should be explained in detail. bha-mataḥ. kaṭaḥ. karatta-byaḥ. bhava-to grāmo gamyaḥ. bhava-tā grāmo gamyaḥ gamyaḥ. When both are obtained, the action of only the object is the various forms of the sutra, created by the teacher Sarvavarman, nourishing the language guardian with the desire of language. For niṣṭha etc., it is not so. niṣṭha and, kvansu and, kān and, śantriṃ and, ānaśa and, ki and, u and, ukaña and, iṣṇu and, ktvā and, khal and, yu and, śānaṃ and, trin and, vuṇa and, ṇin, when these combinations exist through niṣṭha etc., the sixth case does not occur for the agent and object etc. For the case obtained through the previous sutra. Of niṣṭha. deva-datte-na bhuktaḥ. yo-da-naṃ bhukti-vān. bhuja (bhuja) is to protect. By the phrase "niṣṭha," it is kta and ktavantuo. Of the ca group, kio. Of kvansui. o-da-naṃ peci-vān. ḍupācaṣa is to cook. By "kvansu etc.," it is kvansuo. Because it becomes like paruṣa, it is said twice. In the middle of the only clear consonant
By the phrase "existing unchanged," it is a-bhyāsa-dyio. By the phrase "arti iṇa ghasa one vowel," it is iṭo. o-da-naṃ pecā-naḥ. kvansu kān etc.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ཅེས་པས་ཀཱནའོ། །གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །ཤནྟྲྀངའི། ཨོ་ད་ནཾ་བ་ཙ་ན། ད་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟྲྀང་ཞེས་པས་ཤནྟྲྀངའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ས་དབྱིའོ། །ཨ་དྷཱི་ཡན་པཱ་རཱ་ཡ་ཎཾ། ཨ་དྷི་སྔ་མར་འོ། །ཨིང་དྷཱ་རི་དག་ལས་ཤནྟྲྀང་ཞེས་པས་ཤནྟྲྀངའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཨད་སློགས་ལས་འཇིག་གོ །དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨིའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨི་ཡའོ། །ཨཱ་ན་ཤྲའི། ཨོ་ད་ནཾ་ཙ་མཱ་ནཿ། བརྟ་མཱ་ན་ལ་ཤནྟྲྀང་ཞེས་པས་ཨཱ་ན་ཤའོ། ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཨ་ལས་ཨཱ་ན་ལ་མ་མཐའ་འོ་ཞེས་པས་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཀའི། །ད་དི་གཱཿ། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན། ཨཱཏ་ཨིའི་ཡི་གེ་ཨུ་པ་དྷ་ཞེས་པས་ཀིའོ། །གཉིས་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །གཱ་ཞེས་པ་འདིར་གོ་སྒྲའི་ཨམ་ཤས་དག་ལ་ཨཱའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཨུའི། །ཨོ་ད་ནཾ་བུ་བྷུ་ཀྵུཿ། བྷུ་ཛ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ལས་ལ་ཡང་ན་ཞེས་པས་ས་ནའོ། །ཙཎ་པ་རོ་ཀྵ་ཞེས་པས་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་བྷའི་བའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །ཉ་ཤ་ཉིད་དོ། །སན་མཐའ་དང་ཨཱ་ཤཾ་སི་ཞེས་པས་ཨུའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨའི་ང་དབྱིའོ། །ཨུ་ཀཉའོ། ཨཱ་གཱ་མུ་ཀོ་གྲཱ་མཾ་དེ་ཝ་དཏྟཿ། གམླི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཤྲཱི་ཀམ་གམ་ཧན་ཞེས་པས་ཨུ་ཀཉའོ།། ཨའི་ཨུ་བདྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། ཨིཥྞུའི། ཀ་ནྱཱ་མ་ལཾ་ཀ་རིཥྞུཿ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ། ཨ་ལཾ་སྔ་མར་འོ། །ཨ་ལཾ་ནི་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང༌། ཟློག་པ་དང༌། རྒྱན་རྣམས་ལའོ། །བྷྲ་ཛི་ཨ་ལཾ་ཀྲྀཉ་ཞེས་པས་ཨིཥྞུའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཀྟྭའི། །ཀ་ཊཾ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་ཞེས་པས་ཀྟྭཱོ། །ཁལའི། །ཨཱིཥ་དྱ་ཌྷྱ་བྷ་བཾ་བྷ་བ་ཏཱ། བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །ཨཱི་ཥཏ་སྔ་མར་འོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལ་དག་ལའང་བྷཱུ་ཀྲྀཉ་དག་གིའོ་ཞེས་པས་ཁལའོ། །ཡུའི། །ཨཱི་ཥ་ཏསྠ་ནཾ་བྷ་ཝ་ཏཱ། ཥྛ་འགྲོ་བ་ལྡོག་པ་ལའོ། །ཨཱཏ་རྣམས་ལས་དརྤི་དྲ་ཏི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡུའོ་ཞེས་པས་ཡུའོ། །ཡུ་ཝུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་
ཞེས་པས་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཤ་ནངའི། སོ་མཾ་བ་བ་མཱ་ནཿ། པཱུང་དག་པར་བྱེད་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །པུང་ཡ་ཛ་དག་གི་ཤཱ་ནངའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་ལས་ཨཱན་ལས་མ་མཐའ་འོ་ཞེས་པས་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཏྲྀཎའི། ཀརྟྟཱ་ཀ་ཊཾ། ཏྲྀ་ནའོ་ཞེས་པས་ཏྲྀནའོ། །ཝུཎའི། ཀ་ཊཾ་ཀཱ་ར་ཀོ་བྲ་ཛཏི། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ། བྱ་བ་ལ་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཝུཎ་ཏུམ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཝུཎའོ། །ཎིནའི། ཤ་

【汉语翻译】
因此是ཀཱནའོ། 其他与之前相同。ཤནྟྲྀངའི། ཨོ་ད་ནཾ་བ་ཙ་ན། 现在因为说是བ་ལ་ཤནྟྲྀང་，所以是ཤནྟྲྀངའོ。ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ。ཨ་和连接的字母是ས་དབྱིའོ。ཨ་དྷཱི་ཡན་པཱ་རཱ་ཡ་ཎཾ。ཨ་དྷི་在前面。从ཨིང་དྷཱ་རི་等说是ཤནྟྲྀང་，所以是ཤནྟྲྀངའོ。ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ。ཨད་从སློགས་中消失。在第一个元音中有字母ཨི་，所以是ཨི་ཡའོ。ཨཱ་ན་ཤྲའི། ཨོ་ད་ནཾ་ཙ་མཱ་ནཿ。在བརྟ་མཱ་ན་中说是ཤནྟྲྀང་，所以是ཨཱ་ན་ཤའོ。ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ。因为从ཨ་到ཨཱ་ན་是མ་结尾，所以是字母མ་的ཨཱ་ག་མའོ。ཀའི། ད་དི་གཱཿ། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན། 因为ཨཱཏ་的字母ཨི་是ཨུ་པ་དྷ་，所以是ཀིའོ。从“两个也是”这句话中说了两次。是短的。对于不是所有词干的情况，因为是ཨ་དབྱིའོ་，所以是ཨ་དབྱིའོ。这里说的གཱ་，因为对于声音的ཨམ་ཤས་等是ཨཱའོ་，所以就是ཨཱ་。ཨུའི། ཨོ་ད་ནཾ་བུ་བྷུ་ཀྵུཿ。བྷུ་ཛ་是守护的意思。对于词干的工作，或者说是ས་ནའོ。因为说是ཙཎ་པ་རོ་ཀྵ་，所以说了两次。因为是第二和第四个，所以是བྷའི་བའོ。是ཙ་组的ཀིའོ。ཉ་就是ཤ་。因为是སན་结尾和ཨཱ་ཤཾ་སི་，所以是ཨུའི་的后缀。是ཨའི་ང་དབྱིའོ。是ཨུ་ཀཉའོ。ཨཱ་གཱ་མུ་ཀོ་གྲཱ་མཾ་དེ་ཝ་དཏྟཿ。གམླི་是去的意思。因为说是ཤྲཱི་ཀམ་གམ་ཧན་，所以是ཨུ་ཀཉའོ。因为ཨའི་ཨུ་བདྷཱ་，所以是长的。ཨིཥྞུའི། ཀ་ནྱཱ་མ་ལཾ་ཀ་རིཥྞུཿ。ཌུ་ཀྲྀཉ་是做的意思。ཨ་ལཾ་在前面。ཨ་ལཾ་是完全获得、阻止和装饰等的意思。因为是བྷྲ་ཛི་ཨ་ལཾ་ཀྲྀཉ་，所以是ཨིཥྞུའོ。是性质。ཀྟྭའི། ཀ་ཊཾ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། 因为是做者一个，所以是ཀྟྭཱོ。ཁལའི། ཨཱིཥ་དྱ་ཌྷྱ་བྷ་བཾ་བྷ་བ་ཏཱ། བྷཱུ་是存在的意思。ཨཱི་ཥཏ་在前面。因为对于做者和等也是བྷཱུ་ཀྲྀཉ་等，所以是ཁལའོ。ཡུའི། ཨཱི་ཥ་ཏསྠ་ནཾ་བྷ་ཝ་ཏཱ། ཥྛ་是去和返回的意思。因为从ཨཱཏ་等不是དརྤི་和དྲ་ཏི་，所以是ཡུའོ་。因为是ཡུ་ཝུ་ཛྷ་等，所以变成了ཨ་ན་。ཤ་ནངའི། སོ་མཾ་བ་བ་མཱ་ནཿ。པཱུང་是使纯净的意思。པུང་是ཡ་ཛ་等的ཤཱ་ནངའོ。ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ。是性质。因为从ཨ་到ཨཱན་是མ་结尾，所以是字母མ་的ཨཱ་ག་མའོ。ཏྲྀཎའི། ཀརྟྟཱ་ཀ་ཊཾ། 因为是ཏྲྀ་ནའོ་，所以是ཏྲྀནའོ。ཝུཎའི། ཀ་ཊཾ་ཀཱ་ར་ཀོ་བྲ་ཛཏི། ཌུ་ཀྲྀཉ་是做的意思。因为对于行为，对于行为的意义是ཝུཎ་和ཏུམ་等，所以是ཝུཎའོ。ཎིནའི། ཤ་

【英语翻译】
Therefore it is Kānau. The other is the same as before. Śantṛṅai. Odaṁ vacana. Now, because it is said to be vala Śantṛṅ, it is Śantṛṅau. Anvikaraṇau. The letter connecting A is sa dvyi'o. A dhīyan pārāyaṇaṁ. Adhi comes first. From Iṅghāri etc., because it is said to be Śantṛṅ, it is Śantṛṅau. Anvikaraṇau. Ad disappears from Sloks. Because the letter I is in the first vowel, it is I yau. Ānaśrai. Odaṁ camānaḥ. Because it is said to be Śantṛṅ in Vartamāna, it is Ānaśau. Anvikaraṇau. Because from A to Āna is Ma ending, it is the letter Ma Āgamau. Kai. Da di gāḥ. Ḍu dāñ syin. Because the letter I of Āta is Upadha, it is Kio. From the sentence "both are also," it is said twice. It is short. Because it is not all stems, because it is A dvyio, it is A dvyio. The Gā said here, because for the Amśas etc. of sound it is Āo, so it is Ā itself. Ui. Odaṁ bu bhuṣuḥ. Bhuja means to protect. For the work of the stem, or it is Sanau. Because it is said to be Caṇa paroṣa, it is said twice. Because it is the second and fourth, it is Bhai Vau. It is Ki of the Ca group. Ña is Śa itself. Because it is San ending and Āśaṁsi, it is the suffix of U. It is Āi ṅa dvyio. It is U kañau. Āgāmu ko grāmaṁ devadattaḥ. Gamli means to go. Because it is said to be Śrī kam gam han, it is U kañau. Because Āi U badhā, it is long. Iṣṇui. Kanyā malaṁ kariṣṇuḥ. Ḍu kṛñ means to do. Alaṁ comes first. Alaṁ means to fully obtain, prevent, and decorate etc. Because it is Bhraji alaṁ kṛñ, it is Iṣṇu'o. It is a quality. Ktvai. Kaṭaṁ kṛtvā. Because it is one doer, it is Ktvau. Khalai. Īṣad dya ḍhya bhavaṁ bhavatā. Bhū means to exist. Īṣata comes first. Because for the doer and etc. also Bhū kṛñ etc., it is Khalau. Yui. Īṣat sthanaṁ bhavatā. Ṣṭha means to go and return. Because from Āta etc. it is not Darpi and Drati, it is Yu'o. Because it is Yu vu ḍha etc., it is changed to Ana. Śa naṅai. Somaṁ bava mānaḥ. Pāuṅ means to purify. Pāuṅ is Śānaṅau of Yaja etc. Anvikaraṇau. It is a quality. Because from A to Ān is Ma ending, it is the letter Ma Āgamau. Tṛṇai. Karttā kaṭaṁ. Because it is Tṛṇau, it is Tṛṇau. Vuṇai. Kaṭaṁ kārako brajati. Ḍu kṛñ means to do. Because for the action, for the meaning of action it is Vuṇa and Tum etc., it is Vuṇau. Ṇinai. Śa

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ཏཾ་དཱ་ཡཱི། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན། གདོན་མི་ཟ་བ་དང་བུ་ལོན་ལེན་པ་དག་ལ་ཎིནའོ་ཞེས་པས་ཎིནའོ། །ཨིཙ་ལ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ད་ལྟར་བའི་དུས་ལ་ཀྟཱི་རྐེན་གྱིས་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དགག་པ་མི་འདོད་ཏེ། རཱ་ཛྙཱཾ་ཛྙཱ་ཏཿ། ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཞེས་པས་ད་ལྟར་བ་ལ་ཀྟའོ། །ལས་ལ། ཨུཀཉའི་རྐྱེན་གྱིས་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དཱ་སྱཿཀཱ་མུ་ཀཿ། ཝུཎའི་རྐྱེན་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་བྱས་པའི་ཝུཎ་ཏུམ་དག་ཅེས་པས་འདིས་བྱས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། དེས་ན་འདིར་དགག་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡ་བཱ་ནཱཾ་ལཱ་བ་ཀཿ། སཀྟཱུ་ནཱཾ་པ་ཝ་ཀཿ། ཥ་ཌའི་ན་ལ་ཎའོ། །ཥ་ཌ་ཞེས་པའི་མཐའི་ཎ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ན་ཡིག་ཕ་རོལ་འང་ངོ༌། ཥཎྞཱམ྄། དྲུག་གིས་ལྷག་པའི་དགུ་བཅུ་ནི། །ཥཎྞ་ཝ་ཏི། གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ནི། ཥཎྞ་ག་རཱི། ན་ཡིག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེས་ན། ཥཌྦྷིཿ། མ་ན་དག་གི་དྷུཊ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །མ་ཡིག་དང་ན་ཡིག་དག་ནི་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོ་རུ་འགྱུར་རོ། །མ་ཡིག་ཚིག་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གཟུང་སྟེ། ཚིག་མཐའ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡིག་གི་འང་ཚིག་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གཟུང་ངོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མར་ཡང་ངོ༌། །ཨཱ་ཀྲྀ་སྱ་ཏི། རཾ་སྱ་ཏེ། ཀྲ་མུ་རྐང་པ། ར་མ་རྩེ་བ། སྱ་ཏེའོ། །འདིས་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །སརྦཱི་ཥི། དྷ་ནུཾ་ཥི། ཡ་ཤཱཾ་སི། དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གམྱ་ཏེ། སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ། །མ་ཡིག་དང་ན་ཡིག་དག་ནི་སྡེ་བ་ཕ་རོལ་ལ་སྡེ་པའི་མཐར་འགྱུར་རོ། སྔ་མས་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཤཱནྟཿ། ཤཱནྟ་ཝཱན། ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་ཝནྟུའོ། །པཉྩ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཤཱནྟཿཤཱནྟ་ཝའྣ། ཤིངྐི་ཏཱ། ཝངྐི་ཏཱ། ཤ་ཀི་དོགས་པ་
ལའོ། །ཝ་ཀི་འཁྱོག་པ། ཨི་ཡིག་ནི་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་དོན་ཏོ། །ཨི་ཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཏཱའོ། །ཨིཊའོ། །ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་དག་གོ །ཏའི་སྡེ་པ་ནི་ཏ་སྡེའོ། །ཙ་དང་ཊ་ནི་ཙ་ཊའོ།། ཙ་དང་ཊ་དག་གི་སྡེ་པ་ནི་ཙ་ཊའི་སྡེའོ། །དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་ཙ་ཊའི་སྦྱོར་བའོ། །ཏ་སྡེའི་ནི་ཙ་སྡེ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཊ་སྡེའི་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ལ་ཙ་སྡེ་དང་ཊ་སྡེར་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་སྟེ། ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །རཱ་ཛྙ

【汉语翻译】
贪欲，给予。杜丹给予。鬼不食者和取债者等，以“尼诺”故为“尼诺”。以“伊察拉阿伊”故转为“阿伊”。现在时的时态，以“克提”词尾连接的，对此不欲遮止，如“国王已知”。“在‘雅’之后连接”之故，现在时为“克达”。在业中，以“乌卡尼”词尾连接的，对此亦然。达斯雅，卡木卡。“乌努”词尾在未来时所作的“乌努图姆”等，以此所作应取。因此于此遮止不转，如“雅瓦南拉瓦卡”，“萨克图南帕瓦卡”。“夏达”之“纳”转为“纳”。“夏达”之末尾的“纳”转为“尼”，若“纳”字在他处亦然。夏努。以六所增之九十为，夏努瓦提。城市六者之，夏努嘎日。“‘纳’字于何”若问，夏德比。“玛纳”等的“杜特”之后为鼻音。“玛”字和“纳”字等，于“杜特”他处转为鼻音。“玛”字非词尾之义应取，以词尾未成之故。与其一同使用之故，“纳”字亦取非词尾之义。如是于后亦然。阿克里夏提。让夏提。克拉木足。让玛顶端。夏提。“以此之后为鼻音”。萨尔维希。达努希。雅尚西。“‘杜特’于何”若问，嘎米亚提。组的末尾为组的末尾。玛字和纳字等，于组的他处转为组的末尾。于前者获得鼻音者亦然。香达。香达瓦那。夏木近于寂静者。于去来之义和业非业者，以“克达”。“尼西塔”故为“克达万图”。“班恰米乌帕达”故为长音。香达香达瓦纳。辛吉达。旺吉达。夏吉疑惑。瓦吉弯曲。伊字是纳字阿嘎玛之义。以“伊达非后接”之知者，纳字为阿嘎玛。达。“伊特”。达组的察达组连接，察达组等。“达”组是达组。“察”和“达”是察达。“察”和“达”等的组是察达组。彼等的连接是察达的连接。达组的察组连接和，转为达组的连接者，获得转为察组和达组，于达组的察达组连接者。国王。

【英语翻译】
Greed, giving. Duda gives. Those who do not eat ghosts and those who take debts, etc., are "Nino" because of "Nino." Because of "Ichala Ai," it is transformed into "Ai." In the present tense, those connected with the suffix "Kti," do not want to prevent this, such as "The king knows." Because of "connecting after 'Ya'," the present tense is "Kta." In karma, those connected with the suffix "Ukani," this is also the case. Dasya, Kamuka. The "Unu" suffix is made in the future tense, such as "Unutum," etc., what is made by this should be taken. Therefore, the prohibition does not change here, such as "Yavanam Lavaka," "Saktunam Pavaka." "Shaḍa's" "Na" is transformed into "Na." The "Na" at the end of "Shaḍa" is transformed into "Ni," and if the word "Na" is elsewhere as well. Shaṇu. Ninety increased by six is, Shaṇuvati. Of the six cities, Shaṇugari. "What is the word 'Na'?" If asked, Shaḍbhi. After the "Dhut" of "Mana" etc. is a nasal sound. The words "Ma" and "Na" etc., are transformed into a nasal sound elsewhere in "Dhut." The meaning of "Ma" not being the end of a word should be taken, because the end of the word is not formed. Because it is used together with it, the word "Na" also takes the meaning of not being the end of a word. It is the same in the latter as well. Akrishyati. Ramshyati. Krama foot. Rama top. Syati. "After this is a nasal sound." Sarvishi. Dhanushi. Yashamsi. "What is 'Dhut' for?" If asked, Gamyati. The end of the group is the end of the group. The words Ma and Na etc., are transformed into the end of the group elsewhere in the group. It is also the same for those who obtained the nasal sound in the former. Shanta. Shantavana. Shamu is close to being peaceful. In the meaning of going and coming and karma non-karma, with "Kta." "Nishta" is therefore "Ktavantu." "Panchami Upadha" is therefore a long sound. Shanta Shantavana. Shinkita. Vankita. Shaki doubts. Vaki is crooked. The word I is the meaning of the word Na Agama. With the knower of "Ida not following," the word Na is Agama. Da. "It." The Da group's Chada group connects, the Chada groups etc. The "Da" group is the Da group. "Cha" and "Da" are Chada. The groups of "Cha" and "Da" etc. are the Chada group. Their connection is the Chada connection. The Da group's Cha group connects and, those who are transformed into the Da group's connection, obtain transformation into the Cha group and the Da group, in the Da group's Chada group connection. King.

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ཿ། བྷྲྀཛྫ་ཏི། བྷྲསྫ་སྨིན་པ་ལའོ། །ཏི་ཨན་ནི་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཝ་ཡི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་སའི་དའོ། །འདིས་དའི་ཛའོ། །ཡཱ་ཙཉཱ། ཊུ་ཡཱ་ཙ་རི་སློང་བ་ལའོ། །ཡཱ་ཙཾ་བིཙྪ་པྲཙྪ་ཞེས་པས་ནའི་འོ། །ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཨཱིཊྚེ། ཨཱིཌ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ཏེའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ ། སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོ་ཞེས་པས་ཌའི་ཊའོ། །ཨཊ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཏི་དང་ཏའོ། །ཨཊྚི། ཨཊྚཱ། ཨཊྚ་ཨ་བྷིཿཥཎྞ། ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྗི་བའི་མདོའི་བྱེད་པ་ལས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མདྷུ་ལིཊྟྲ། མདྷུ་ལིཊྟ་རཿ། མ་དྷུ་ལིཊྟ་མཿ། ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཕ་རོལ་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་གམ་ལ་གནས་པའི་སའི་ཥ་སྟེ་ནུ་དང་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་དང་ཥ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་ངོ༌། །ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ནི་ནཱ་མི་ཀ་རའོ། །ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཕ་རོལ་ནི་ནཱ་མི་ཀ་ར་ཕ་རོལ་ལོ། །རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་མ་དང་དེ་རྣམས་ནི་རྐྱེན་རྣམ་འགྱུར་ཨཱ་ག་མའོ། །དེ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་ཞེས་པ་ནི་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའོ། །མིང་ལ་སྠ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཏིཥྛ་ཏི་ལས་ཀའི་རྐྱེན་ནོ། །ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཕ་རོལ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་གམ་ལ་གནས་པ་འདི་ཡིན་པ་ཞེས་ལས་འཛིན་པའོ། །ནུ་དང་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་དང་ཥ་དང་དེ་རྣམས་ནི་ནུ་དང་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་དང་ཥ་སྟེ་གང་གི་པར་ན་དེ་རྣམས་ཡོད་པ་ཞེས་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་གནས་པ་དང་རྣམ་འགྱུར་ལ་གནས་པ་དང་ཨཱ་ག་མ་གནས་པའི་ས་ཡིག་ནི་ཥ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ནུ་དང་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་དང་ཥ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་སྟེ། ནུ་དང་རྣམ་
པར་གཅད་བྱ་དང་ཥ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་པར་བ་ཡོད་ལའང་ངོ༌། །སི་ཡིག་ལས་ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །རེ་ཞིག་ནཱ་མི་ལས། ཨགྣི་ཥུ། ཝཱ་ཡུ་ཥུ། ཀ་ལས། ཝཱཀྵུ། ཏྭཀྵུ། ར་ལས། གཱིཪྵུ། དྒཱུཪྵུ། འདི་རྣམས་རྐྱེན་ལ་གནས་པའི་ས་ཡིག་གོ །རྣམ་འགྱུར་གྱིས་ཡིག་ནཾ། ཨེ་ཥཿ། ཨཱ་ག་མའི་ས་ཡིག་ནི། ཨེ་ཥཱཾ། ནུ་དང་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་དང་ཥ་བར་ན་ཡོད་པ་ནི། སརྤཱི་ཥི། དྷ་ནཱུཾ་ཥི་སརྤིཿ་ཥུ། དྷ་ནུཿ་ཥུ། ད་སརྤིཥྵུ། དྷ་ནུཥྵུ། འོ་ན་ཕ་རོལ་གྱིས་ཡིག་ཥ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ན་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་རྟག་པར་གྱུར་པའི། སརྤིཿཥུ། སརྤིཥྵུ། ཞེས་པའི་གཟུགས་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་གཟུང་

【汉语翻译】
། བྷྲྀཛྫ་ཏི། བྷྲསྫ་成熟之义。ཏི་ཨན་是变格。གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཝ་ཡི་意为使之伸展。དྷུཊ་等三者意为ས་变为ད。由此ད变为ཛ。ཡཱ་ཙཉཱ。ཊུ་ཡཱ་ཙ་རི་意为乞求。ཡཱ་ཙཾ་བིཙྪ་པྲཙྪ་意为ན。ཏ་组的ཙ་ཊ་组连接。ཨཱིཊྚེ། ཨཱིཌ་意为赞颂。ཏེའོ。ཨན་是变格。ཨད་等消失。无声者为首意为ཌ变为ཊ。ཨཊ་意为行走。ཏི་和ཏའོ。ཨཊྚི། ཨཊྚཱ། ཨཊྚ་ཨ་བྷིཿཥཎྞ。ཏ་组的ཙ་ཊ་组连接本身，称为ལྗི་བའི་的释义，但在某些情况下不会改变，如：མདྷུ་ལིཊྟྲ。མདྷུ་ལིཊྟ་རཿ。མ་དྷུ་ལིཊྟ་མཿ。ནཱ་མི་和ཀ་和ར་之后，外来的后缀和变格以及आगम（梵文天城体：आगम，梵文罗马音：āgama，汉语字面意思：加入）所处的ས་变为ཥ，即使在ནུ་和需要区分的以及ཥ之间也一样。ནཱ་མི་和ཀ་和ནི་是ནཱ་མི་ཀ་ར。ནཱ་མི་和ཀ་和ར་之后是ནཱ་མི་ཀ་ར་之后。后缀和变格以及आगम（梵文天城体：आगम，梵文罗马音：āgama，汉语字面意思：加入），这些是后缀变格आगम（梵文天城体：आगम，梵文罗马音：āgama，汉语字面意思：加入）。处于这些之中意为处于后缀和变格以及आगम（梵文天城体：आगम，梵文罗马音：āgama，汉语字面意思：加入）之中。在名称上，从སྠ་等，因此ཏིཥྛ་ཏི་是ཀའི་的后缀。ནཱ་མི་和ཀ་和ར་之后也是这样，处于后缀和变格以及आगम（梵文天城体：आगम，梵文罗马音：āgama，汉语字面意思：加入）之中也是这样，这是 কর্মধারয়。ནུ་和需要区分的和ཥ以及这些是ནུ་和需要区分的和ཥ，无论在何处，这些都是多的意思。ནཱ་མི་和ཀ་和ར་之后，处于外来的后缀之中，处于变格之中，以及आगम（梵文天城体：आगम，梵文罗马音：āgama，汉语字面意思：加入）所处的ས་字变为ཥ本身，即使在ནུ་和需要区分的和ཥ之间也是如此，ནུ་和需要区分的和ཥ这些都在那里。སི་字中的ཨི་字是表达的意思。例如，从ནཱ་མི་中：ཨགྣི་ཥུ。ཝཱ་ཡུ་ཥུ。从ཀ་中：ཝཱཀྵུ。ཏྭཀྵུ。从ར་中：གཱིཪྵུ。དྒཱུཪྵུ。这些是处于后缀中的ས་字。变格的ཡིག་ནཾ。ཨེ་ཥཿ。आगम（梵文天城体：आगम，梵文罗马音：āgama，汉语字面意思：加入）的ས་字是：ཨེ་ཥཱཾ。在ནུ་和需要区分的和ཥ之间有：སརྤཱི་ཥི。དྷ་ནཱུཾ་ཥི་སརྤིཿ་ཥུ。དྷ་ནུཿ་ཥུ。ད་སརྤིཥྵུ。དྷ་ནུཥྵུ。那么，如果外来的字变为ཥ本身，那么在外来的形式中就会变得非常稳定。སརྤིཿཥུ。སརྤིཥྵུ。这两个形式是需要区分的。

【英语翻译】
ḥ। bhṛjjati. bhṛsja means to ripen. ti an is a vikaraṇa. grahi jyāva yi means to expand. dhuk means the third of them, sa becomes da. By this, da becomes ja. yācanā. ṭu yāca ri means to beg. yācaṃ biccha praccha means na. ta group's ca ṭa group connects. īṭṭe. īḍ means to praise. te'o. an is a vikaraṇa. ad etc. disappear. The first of the voiceless means ḍa becomes ṭa. aṭ means to go. ti and ta'o. aṭṭi. aṭṭā. aṭṭa abhiḥṣaṇṇa. ta group's ca ṭa group connects itself, called the explanation of ljiba'i, but in some cases it does not change, such as: madhulittra. madhulitta raḥ. ma dhulitta maḥ. After nāmi and ka and ra, the suffix and inflection from outside and āgama (Sanskrit Devanagari: आगम, Sanskrit Romanization: āgama, Chinese literal meaning: addition) where sa is located becomes ṣa, even between nu and what needs to be distinguished and ṣa. nāmi and ka and ni are nāmi kara. After nāmi and ka and ra is nāmi kara after. Suffix and inflection and āgama (Sanskrit Devanagari: आगम, Sanskrit Romanization: āgama, Chinese literal meaning: addition), these are suffix inflection āgama (Sanskrit Devanagari: आगम, Sanskrit Romanization: āgama, Chinese literal meaning: addition). Being in these means being in suffix and inflection and āgama (Sanskrit Devanagari: आगम, Sanskrit Romanization: āgama, Chinese literal meaning: addition). In the name, from stha etc., therefore tiṣṭhati is the suffix of ka'i. After nāmi and ka and ra is also like this, being in suffix and inflection and āgama (Sanskrit Devanagari: आगम, Sanskrit Romanization: āgama, Chinese literal meaning: addition) is also like this, this is karmadhāraya. nu and what needs to be distinguished and ṣa and these are nu and what needs to be distinguished and ṣa, no matter where, these are many meanings. After nāmi and ka and ra, the sa letter located in the external suffix, in the inflection, and in the āgama (Sanskrit Devanagari: आगम, Sanskrit Romanization: āgama, Chinese literal meaning: addition) becomes ṣa itself, even between nu and what needs to be distinguished and ṣa, nu and what needs to be distinguished and ṣa are all there. The letter i in the letter si is the meaning of expression. For example, from nāmi: agniṣu. vāyuṣu. From ka: vāṣu. tvaṣu. From ra: gīrṣu. dgūrṣu. These are the sa letters in the suffix. The inflection's yiga naṃ. eṣaḥ. The āgama (Sanskrit Devanagari: आगम, Sanskrit Romanization: āgama, Chinese literal meaning: addition)'s sa letter is: eṣāṃ. Between nu and what needs to be distinguished and ṣa are: sarpīṣi. dhanūṃ ṣi sarpiḥ ṣu. dhanuḥ ṣu. da sarpiṣṣu. dhanuṣṣu. Then, if the external letter becomes ṣa itself, then it will become very stable in the external form. sarpiḥ ṣu. sarpiṣṣu. These two forms need to be distinguished.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
བ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་འོ་ཞེས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་ཥ་སྨོས་ཤེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་བཀག་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། གཱིཪྵུ། ས་ཛུཪྵུ། ཞེས་སོགས་དང་འདྲ་བར་སརྦི་སུ་ཀྱི་ཡང་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ལ་སའི་ཥ་ཉིད་དུ་བྱས་མོད། དེ་བཀག་པར་གྱུར་པ་ན་ཕ་རོལ་གྱི་ས་ཡིག་ནི་ཥ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་སྨོས་སོ། །ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཕ་རོལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ། ཨ་སཽ། རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུ་སི་སཽ། པི་སྲྀ། པི་སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །མཛེས་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭཱི་པའོ། །སཱཏའི་རྐྱེན་གྱི་ཥ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དེ། ཨགྣི་སཱཏ། ད་དྷི་སཱ་ཏ། ལྕགས་ཐམས་ཅད་ལས་མེ་འབྱུང་ངོ༌། །འོ་མ་ཐམས་ཅད་ཞོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ཏ་མ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་སོགས་པས་ཏའི་རྐྱེན་ནོ། །རཥ་རིའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་མཐའ་ཡིན་པའི་ནའི་ཎ་སྟེ་དབྱངས་དང་ཧ་དང་མ་དང་ཝ་དང་ཀ་སྡེ་དང་པ་སྡེ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་ངོ༌། །ར་དང་ཥ་དང་རིའི་ཡི་གེ་ཞེས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །མཐའི་དངོས་པོ་ནི་མཐའ་འོ། །མཐའ་མ་ཡིན་པ་ནི་མཐའ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀའི་སྡེ་པ་ནི་ཀ་སྡེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པ་སྡེའི་འང་ངོ༌། །དབྱངས་དང་ཧ་ཡ་ཝ་དང་ཀ་སྡེ་བར་ན་ཡོད་པ་ཅན་ཞེས་ཟླས་དབྱེ་བའི་ཁོང་ན་ཡོད་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །རེ་ཕ་དང་ཥ་ཡིག་དང་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་མཐའ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཚིག་གི་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ན་ཡིག་ནི་ཎ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དབྱངས་དང་ཧ་དང་ཝ་དང་ཀ་སྡེ་དང་པ་སྡེ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་པར་ན་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །རེ་ཞིག་ར་ལས། ཙ་ཏུརྞྞཱཾ། ཥ་ལས།
ཥཱུ་ཎཱཾ། རྀའི་ཡི་གེ་ལས། ཏྲི་སྲྀ་ཎཱཾ། བི་ཏྲྀ་ཎཱཾ། དབྱངས་དང་ཧ་དང་ཡ་དང་ཝ་དང་ཀ་སྡེ་དང་པ་སྡེ་བར་ན་ཡོད་པ་ལས་ནི། བུ་རུ་ཥེ་ཎ། ཨརྡྷེ་ཎ། ཨརྷེ་ཎ། ཨརྻེ་ཎ། སརྦེ་ཎ། ཨརྐེ་ཎ། མཱུརྑེ་ཎ། བརྒེ་ཎ། ཨརྒེ་ཎ། དརྤེ་ཎ། རེ་ཕེ་ཎ། དརྦྷེ་ཎ། དྷརྨེ་ཎ། ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་ནམ྄། མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲྀཀྵཱ་ན། པི་ཏྲྀན། གི་རཱི་ན། ར་ཥ་རིའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ན་ཡིག་འང་གང་གི་ཚེ་ཚིག་ཕྲད་དུ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ཎ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དེ། དེས་ན། ཨགྣི་ར་ན་བྷ་ཝ་ཏི། རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ལྕེ་རྩ་ཅན་དང་མཆུ་དང་ཉེ་བ་ཅན་གྱི་གནས་ལ་ཡང་ན་མི་འདོད་དོ། ཨུ་རཿཀེ་ན། ཨུརཿཔེ་ན། ཨུ་རཿཀེཎཿ། ཨུ་རཿཔེ་ཎ། ཀཻགཻ་སྒྲ་ལའོ། །པཱ་འཐུང་བ་ལའོ། །ཨུ་རས་སྔ་མར་རོ། །བྲང་གིས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ།

【汉语翻译】
既然已经由“བ་”完成了，为什么还要提到“ཥ”呢？这是为了说明，应该排除和禁止那些需要附加的情况，比如“གཱིཪྵུ།”、“ས་ཛུཪྵུ།”等。同样，在“སརྦི་སུ་”中，对于需要附加的情况，已经将“ས་”变成了“ཥ”。如果禁止这种情况，那么后面的“ས་”字就不能变成“ཥ”了，所以才特意提到“ཥ”。“ནཱ་”不和“ཀ་”、“ར་”连用是什么意思呢？比如“ཨ་སཽ།”。“རྐྱེན་”、“རྣམ་འགྱུར་”、“ཨཱ་ག་མ་”位于什么位置呢？比如“པུ་སི་སཽ།”、“པི་སྲྀ།”，“པི་སྲྀ་”是行走的意思，意思是“使之美好地行走”，所以是“ཀྭཱི་པའོ།”。不希望“སཱཏ་”的词尾变成“ཥ”，比如“ཨགྣི་སཱཏ།”、“ད་དྷི་སཱ་ཏ།”，意思是“一切铁中生火”，“一切奶变成酪”。从“ཏ་མ་ལ་”等词可以知道，“ཏ་”是词尾。“རཥ་རིའི་”这些字母结尾的“ན་”变成“ཎ”，即使它位于元音、ཧ་、མ་、ཝ་、ཀ་组和པ་组之间也是如此。用“ར་”、“ཥ་”、“རིའི་”这些字母来区分。“མཐའི་དངོས་པོ་”是结尾的意思，“མཐའ་མ་ཡིན་པ་”不是结尾的意思。“ཀའི་སྡེ་པ་”是ཀ་组，同样，པ་组也是如此。用“元音、ཧ་、ཡ་、ཝ་和ཀ་组之间存在的情况”来区分，其中包含了很多字母。“རེ་ཕ་”、“ཥ་”字母和“རྀའི་”字母后面的非结尾的“ན་”字母会变成“ཎ་”字母，即使它位于元音、ཧ་、ཝ་、ཀ་组和པ་组之间也是如此。例如，从“ར་”来看：“ཙ་ཏུརྞྞཱཾ།”；从“ཥ་”来看：“ཥཱུ་ཎཱཾ།”；从“རྀའི་”字母来看：“ཏྲི་སྲྀ་ཎཱཾ།”、“བི་ཏྲྀ་ཎཱཾ།”。从位于元音、ཧ་、ཡ་、ཝ་、ཀ་组和པ་组之间的字母来看：“བུ་རུ་ཥེ་ཎ།”、“ཨརྡྷེ་ཎ།”、“ཨརྷེ་ཎ།”、“ཨརྻེ་ཎ།”、“སརྦེ་ཎ།”、“ཨརྐེ་ཎ།”、“མཱུརྑེ་ཎ།”、“བརྒེ་ཎ།”、“ཨརྒེ་ཎ།”、“དརྤེ་ཎ།”、“རེ་ཕེ་ཎ།”、“དརྦྷེ་ཎ།”、“དྷརྨེ་ཎ།”。为什么说“ར་”、“ཥ་”、“རྀའི་”这些字母呢？比如“བ་ནམ྄།”。为什么说“非结尾的”呢？比如“པྲྀཀྵཱ་ན།”、“པི་ཏྲྀན།”、“གི་རཱི་ན།”。“ར་”、“ཥ་”、“རིའི་”这些字母后面的“ན་”字母，如果它作为词缀存在，则不希望变成“ཎ”，因此，“ཨགྣི་ར་ན་བྷ་ཝ་ཏི།”。在需要区分的舌根音和唇音的位置上，也不希望变成“ཎ”。“ཨུ་རཿཀེ་ན།”、“ཨུརཿཔེ་ན།”、“ཨུ་རཿཀེཎཿ།”、“ཨུ་རཿཔེ་ཎ།”，“ཀཻགཻ་”是声音的意思，“པཱ་”是饮用的意思，“ཨུ་རས་”是前面的意思，意思是“用胸膛来宣告”。

【英语翻译】
Since it is already accomplished by "བ་", why mention "ཥ"? This is to explain that those cases that need to be added should be excluded and prohibited, such as "གཱིཪྵུ།", "ས་ཛུཪྵུ།", etc. Similarly, in "སརྦི་སུ་", for the cases that need to be added, "ས་" has already been changed to "ཥ". If this situation is prohibited, then the following "ས་" cannot be changed to "ཥ", so "ཥ" is specifically mentioned. What does it mean that "ནཱ་" is not used with "ཀ་" and "ར་"? For example, "ཨ་སཽ།". Where are "རྐྱེན་", "རྣམ་འགྱུར་", and "ཨཱ་ག་མ་" located? For example, "པུ་སི་སཽ།", "པི་སྲྀ།", "པི་སྲྀ་" means to walk, meaning "to make it walk beautifully", so it is "ཀྭཱི་པའོ།". It is not desirable for the suffix of "སཱཏ་" to become "ཥ", such as "ཨགྣི་སཱཏ།", "ད་དྷི་སཱ་ཏ།", meaning "fire comes from all iron", "all milk turns into cheese". From words like "ཏ་མ་ལ་", it can be known that "ཏ་" is a suffix. The "ན་" at the end of the letters "རཥ་རིའི་" becomes "ཎ", even if it is located between vowels, ཧ་, མ་, ཝ་, ཀ་ group, and པ་ group. Use the letters "ར་", "ཥ་", and "རིའི་" to distinguish. "མཐའི་དངོས་པོ་" means the end, and "མཐའ་མ་ཡིན་པ་" means not the end. "ཀའི་སྡེ་པ་" is the ཀ་ group, and similarly, the པ་ group is also the same. Use "the situation where vowels, ཧ་, ཡ་, ཝ་, and the ཀ་ group exist between" to distinguish, which contains many letters. The non-final "ན་" letter after the letters "རེ་ཕ་", "ཥ་", and "རྀའི་" will become the "ཎ་" letter, even if it is located between vowels, ཧ་, ཝ་, ཀ་ group, and པ་ group. For example, from "ར་": "ཙ་ཏུརྞྞཱཾ།"; from "ཥ་": "ཥཱུ་ཎཱཾ།"; from the letter "རྀའི་": "ཏྲི་སྲྀ་ཎཱཾ།", "བི་ཏྲྀ་ཎཱཾ།". From the letters located between vowels, ཧ་, ཡ་, ཝ་, ཀ་ group, and པ་ group: "བུ་རུ་ཥེ་ཎ།", "ཨརྡྷེ་ཎ།", "ཨརྷེ་ཎ།", "ཨརྻེ་ཎ།", "སརྦེ་ཎ།", "ཨརྐེ་ཎ།", "མཱུརྑེ་ཎ།", "བརྒེ་ཎ།", "ཨརྒེ་ཎ།", "དརྤེ་ཎ།", "རེ་ཕེ་ཎ།", "དརྦྷེ་ཎ།", "དྷརྨེ་ཎ།". Why say the letters "ར་", "ཥ་", and "རྀའི་"? For example, "བ་ནམ྄།". Why say "non-final"? For example, "པྲྀཀྵཱ་ན།", "པི་ཏྲྀན།", "གི་རཱི་ན།". The letter "ན་" after the letters "ར་", "ཥ་", and "རིའི་", if it exists as a suffix, it is not desirable to become "ཎ", therefore, "ཨགྣི་ར་ན་བྷ་ཝ་ཏི།". In the position of the lingual root sound and labial sound that need to be distinguished, it is also not desirable to become "ཎ". "ཨུ་རཿཀེ་ན།", "ཨུརཿཔེ་ན།", "ཨུ་རཿཀེཎཿ།", "ཨུ་རཿཔེ་ཎ།", "ཀཻགཻ་" means sound, "པཱ་" means to drink, "ཨུ་རས་" means the front, meaning "to proclaim with the chest".

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
 །བྲང་གིས་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨཱཏ་ལས་ཀའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཎ་ཉིད་དུ་བལྟ་སྟེ། ཀྵི་ར་པེ་ནམ྄། གི་རིན་དཱི། ཝ་ད་རཱི་བ་ནམ། ཝ་ད་རཱི་བ་ཎམ྄། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེ་བ་དཱ་རུ་བ་ནཾ། བྷ་དྲ་དཱ་རུ་བ་ནཾ། ཉེར་བསྒྱུར་ལ་གནས་པའི་ར་ཥ་རའི་ཡི་གེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཎ་ཡིག་གང༌། ན་ཡིག་ཡིན་པ་དེ་ཎ་ཡིག་ཏུ་འདོད་དེ། པྲ་ཎ་ཡ་ཏི། པྲ་ཎ་མ་ཏི། ཎཱིཉ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཎམ྄ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལའོ། །དང་པོའི་ཎ་ཡིག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ནནད་ཏི། ཊུ་ན་དི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ལའོ། །བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱཔ྄འོ། །ཨ་ལ་སྟེ་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་བུད་མེད་ལ་འཇུག་བཞིན་པར་གྱུར་པ་ལས་ཨཱཔ྄འི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །པ་ཡིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཝ་དཏྟཱ། ཡཱ། སཱ་ཌཱ་ཀཱ། བུད་མེད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ཝ་དཏྟཿ། ཨ་ལས་ཞེས་པ་ཅེ་ཞེ་ན། མ་ཏི། ནད་སོགས་དང༌། ཨཉྩ། བ་ཧ། ཨུ། ཨཱི། ཨནྶི། ཨནྟ་རཾ། ས་ཁི། ན་མཐའ་རྣམས་ལས་ཨཱིའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ན་དའི་སྒྲ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ན་ངཱ་སོགས་རྣམས་སོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ན་ཡིག་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ན་མཐའ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །བུད་མེད་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ནད་སོགས་རྣམས་དང༌། ཨཉྩ་དང༌། ཝཱ་ཧ་དང༌། ཨུ་དང༌། ཨནྶི་དང༌། ཨནྟ་དང༌། རྀ་དང༌།
ལ་ཁི་དང༌། ན་མཐའ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་བུད་མེད་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་གྱུར་པ་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་ན་ད་སོགས་རྣམས་ལས། ན་དཱི། མ་ཧཱི། ཀི་སོ་རཱི། ཨནྩུ་ལས། པྲཱ་ཙཱི། པྲ་ཏཱི་ཙི། ཨཉྩུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀྭཱིཔ྄འོ། །ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཨཉྩིའི་ཨ་དབྱི་བ་དང་སྔ་མའི་མའི་འང་རིང་པོའོ། །བཱ་ཧ་ལས། པྲཥྚཽ་ཧཱི། བ་ཧ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བ་ཧའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིཎའོ། །ཨུ་པ་དྷའི་ཨ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བཱ་ཧཱིའི་བཱ་སྒྲའི་ཨཽ་ཉིད་དོ། །ཨུའི། པ་ཊྭཱི། མྲྀ་དྭཱི། ཨནྶིའི། བི་དུ་ཥཱི། བི་དྭནས་དང༌། པི་ཙི་ཝནྶའི་ནི། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཞེས་པས་ཨུ་ཉིད་དོ། །ཨནྟ་ལས། གོ་མ་ཏཱི། དྷ་ན་ཝ་ཏཱི། ས་ཀ་ར་ཏྲཱི། ས་ཁིའི། ས་ཁཱི། ན་མཐའ་ལས། དཎྜི་ནཱི། པདྨི་ནཱི། གལ་ཏེ་ཡང་ཨཉྩུ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་ན་ད་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་རྣམ་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་ད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་གྲུབ་པས་ཉེ་བར་བླངས་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། སྤྲོ

【汉语翻译】
“用胸部饮用”是指没有转化的阿特。有些人认为应该把“ṇ”看作是“ṇa”，如：śira penaṃ，giri ndī，vadārī vanaṃ，vadārī vaṇaṃ。有些人则不这么认为，如：deva dāru vanaṃ，bhadra dāru vanaṃ。如果转化位于“ra ṣa ra”字母之后，并且在词根的第一个字母是“ṇa”的情况下，如果字母是“na”，则被认为是“ṇa”，如：praṇayati，praṇamati。获得ṇīñ的情况就是如此。ṇam 是指彻底地做。什么是“第一个字母是ṇa”呢？如：pra nanadti。ṭu nadi 是指正确地理解。对于女性，从“a”到“āp”。从“a”开始，即以字母“a”结尾的标记，当它被用于女性时，就变成了“āp”的词尾。字母“pa”是多种多样的意思。如：deva dattā，yā，sāḍākā。什么是“对于女性”呢？如：deva dattaḥ。什么是“从a”呢？如：mati。疾病等等，añca，baha，u，ī，ansi，antaraṃ，sakhi，以及以“na”结尾的词，都使用“ī”。那些第一个声音是“nada”的词，如：nadā等等。那些以字母“na”结尾的词，就是以“na”结尾的词。这些是对它们的分类。仅仅是“对于女性”。疾病等等，añca，vāha，u，ansi，anta，ṛ，lakhi，以及以“na”结尾的词，当它们被用于女性时，就变成了“ī”的词尾。例如，从nada等等：nadī，mahī，kisorī。从añcu：prācī，pratīci。añcu 是指行走。kvīp。因为“ita”不是后续的，所以是nadayi。añci 的“a”被省略，并且前一个“ma”也变长。从bāha：pṛṣṭhauhī。获得baha的情况。因为baha 的“aṃ”是“ṅa”，所以是iṇ。因为upa dhā 的“a”变长。bāhī 的bā 音节本身就是au。u 的：paṭvī，mṛdvī。ansi 的：viduṣī。从vidvan 和pici vansai 的ni。因为不是ghuṭa 的第一个元音带有iṭ，所以就是u。从anta：gomatī，dhana vatī，sakara trī。sakhi 的：sakhī。从以na 结尾的词：daṇḍinī，padminī。如果añcu 等等是nada 等等的章节的分类，那么从nada 等等本身就可以完成ī 的词尾，那么为什么要特意提及呢？这是真的，但……

【英语翻译】
"Drinking with the chest" refers to Āt without transformation. Some consider that 'ṇ' should be regarded as 'ṇa', such as: śira penaṃ, giri ndī, vadārī vanaṃ, vadārī vaṇaṃ. Some do not think so, such as: deva dāru vanaṃ, bhadra dāru vanaṃ. If the transformation is located after the letters 'ra ṣa ra', and in the case where the first letter of the root is 'ṇa', if the letter is 'na', it is considered to be 'ṇa', such as: praṇayati, praṇamati. This is the case when obtaining ṇīñ. ṇam means to do thoroughly. What is 'the first letter is ṇa'? Such as: pra nanadti. ṭu nadi means to understand correctly. For women, from 'a' to 'āp'. Starting from 'a', that is, a marker ending with the letter 'a', when it is used for women, it becomes the suffix 'āp'. The letter 'pa' means various kinds. Such as: deva dattā, yā, sāḍākā. What is 'for women'? Such as: deva dattaḥ. What is 'from a'? Such as: mati. Diseases etc., añca, baha, u, ī, ansi, antaraṃ, sakhi, and words ending in 'na', all use 'ī'. Those whose first sound is 'nada', such as: nadā etc. Those whose end is the letter 'na' are the words ending in 'na'. These are the classifications of them. Only 'for women'. Diseases etc., añca, vāha, u, ansi, anta, ṛ, lakhi, and words ending in 'na', when they are used for women, they become the suffix 'ī'. For example, from nada etc.: nadī, mahī, kisorī. From añcu: prācī, pratīci. añcu means to walk. kvīp. Because 'ita' is not subsequent, it is nadayi. The 'a' of añci is omitted, and the previous 'ma' also becomes long. From bāha: pṛṣṭhauhī. The case of obtaining baha. Because the 'aṃ' of baha is 'ṅa', it is iṇ. Because the 'a' of upa dhā becomes long. The bā syllable of bāhī is au itself. Of u: paṭvī, mṛdvī. Of ansi: viduṣī. From vidvan and pici vansai's ni. Because the first vowel that is not ghuṭa has iṭ, it is u. From anta: gomatī, dhana vatī, sakara trī. Of sakhi: sakhī. From words ending in na: daṇḍinī, padminī. If añcu etc. are the classifications of the chapters of nada etc., then the suffix of ī can be accomplished from nada etc. themselves, so why mention it specifically? This is true, but...

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་དོན་ཏོ། །བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱི་ཡིག་ལས་ཨ་དབྱི་བར་བྱའོ། །བུད་མེད་ལ་བྱས་པ་ནི་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའོ། །དབྱི་བ་ཐོབ་པ་ནི་དབྱི་བར་བྱའོ། །ཨའང་འདི་ཡིན་ལ་དབྱི་བར་བྱ་བའང་ཡིན་པ་ནི་ཨ་དབྱི་བར་བྱ་བའོ། །བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱི་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་དབྱི་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཝཱི། ན་དཱི། ཨཱི་ཡིག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུ་བ་ཏིཿ། ན་ཚོད་ལྡན་པ་མོ་ལ་ཡུ་བ་ལས་ཏིའོ་ཞེས་པས་ཏིའི་རྐྱེན་ནོ། །བུད་མེད་དུ་བྱས་པ་ཞེས་པ་ཅེ་ཞེ་ན། ཀུཎྜེ། ཨཽ་ཨཱིའོ། །མ་ནིང་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུའོ། །གང་མ་ནིང་གི་ཡུལ་ལ་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་དེ་ནི་ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །སེ་ནཱ་ནི་ཀུ་ལཾ། ཡ་བ་ལུ་ཀུ་ལཾ། སྡེ་ལས་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །ནས་ལས་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭཱི་པའོ། །འདིས་ཐུང་ངུའོ། །ཨ་ཏི་རི་ཀུ་ལཾམ྄། ཨ་ཏི་ནུ་ཛ་ལཾ། རིམ་པ་འདས་པའི་ནོར་ལ། རིམ་པ་འདས་པའི་གྲུལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ཐུང་ངུ་སྟེ་ཨཻ་ཡིག་གི་ཨི་དང༌། ཨཽ་ཡིག་གི་ཨུའོ། །མ་ནིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཽཿ་སྦྱོར་བ་འདི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་སྦྱོར་བ་གཅིག་གོ །དེས་ན་མ་ཡིན་པ་ལའང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཐུང་ངུའོ། །ཁྲི་ལྔས་ཉོས་པ་ནི། ཀྲཱི་ཏཿ་པཉྩ་ཁ་ཊྭཿ།
མའི་མཛོད་འདས་པ་ནི། ནིསྐོ་ཥཱམྦིཿ། གང་གི་བ་ལང་ཁྲ་བོ་ཡིན་པ་དེ། ཙི་ཏྲ་གུཿ། དབྱངས་སྨོས་པ་ནི་མཐའི་ཐུང་ངུའི་དོན་ཏོ། །འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། སུ་ཝཱ་ཀ་ཀུ་ལཾ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡི་གེའི་མཐའི་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ནི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་མིང་གི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྐང་བ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།མིང་རྣམས་སྦྱོར་བའི་དོན་བསྡུ་བའོ། །མིང་ནི་མིང་སྟེ་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་རྟགས་དང་རྣམ་དབྱེའི་མཐའ་ཅན་ལ་བྱས་བའོ། །སྦྱོར་བའང་འདི་ཡིན་ལ་དོན་ཡང་ཡིན་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་དོན་ཏོ། །གང་མིང་རྣམས་སྦྱོར་བའི་དོན་དེ་ནི་བསྡུ་བའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ངོ་བོའམ་ཚུལ་གཅིག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་དོན་དེ་སྦྱོར་བའི་དོན་དེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ནཱི་ལོཏྤ་ལཾ། རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཿ། སྦྱོར་བའི་དོན་སྨོས་པ་ཅེ་ཞེ་ན། བསྟྲཾ་ནཱི་ལཾ། ཨུདྦ་ལཾ། ཝཪྵ་སུ་པུ་ཥྱ་ཏི། བྷཱ་རྻཱ་རཱ་ཛྙཿ། པུ་རུ་ཥོ་དེ་ཝ་དཏྟསྱ། བསྡུ་བའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། བསྡུ་བའི་མཐར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་

【汉语翻译】
是地的意思。
从变成女性的“ཨཱི་”字中，要去除“ཨ་”。变成女性就是变成女性。
获得去除就是去除。
“ཨ་”也是这个，也要去除，就是去除“ཨ་”。
变成女性的“ཨཱི་”字，在另一方面，“ཨ་”字要被去除。
དེ་ཝཱི། ན་དཱི། 所谓“ཨཱི་”字是什么呢？ཡུ་བ་ཏིཿ。（梵文天城体：युवतिः，梵文罗马拟音：yuvatiḥ，汉语字面意思：少女）。对于年轻的女子，从“ཡུ་བ་”加上“ཏིའོ་”，所以是“ཏི”的词尾。
所谓变成女性是什么呢？ཀུཎྜེ། ཨཽ་ཨཱིའོ。
对于中性词，元音要短。
凡是中性词的处所，词尾的元音就会变短。
སེ་ནཱ་ནི་ཀུ་ལཾ། ཡ་བ་ལུ་ཀུ་ལཾ། 从军队中引导。从大麦中切断，所以是“ཀྭཱི་པ”。
由此变短。
ཨ་ཏི་རི་ཀུ་ལཾམ྄། ཨ་ཏི་ནུ་ཛ་ལཾ། 对于超越次第的财物。是超越次第的灰尘的意思。
由此变短，即“ཨཻ་”字的“ཨི་”和“ཨཽ་”字的“ཨུ”。
所谓对于中性词是什么呢？གཽཿ 这个组合要分别开来。因为“元音短”所以是一个组合。
因此，对于不是中性词的，有些也变短。
用五千（金币）买来的：ཀྲཱི་ཏཿ་པཉྩ་ཁ་ཊྭཿ。（梵文天城体：क्रीत: पञ्च खट्वाः，梵文罗马拟音：krītaḥ pañca khaṭvāḥ，汉语字面意思：已购买的五张床）。
母亲的宝藏已逝：ནིསྐོ་ཥཱམྦིཿ。
谁的牛是杂色的：ཙི་ཏྲ་གུཿ。（梵文天城体：चित्रगुः，梵文罗马拟音：citraguḥ，汉语字面意思：杂色牛）。
提到元音是结尾变短的意思。
这里不变化，是“སུ་ཝཱ་ཀ་ཀུ་ལཾ་”这样的。
如果完全阐述字母的结尾，就是结尾本身的变化，这是什么意思呢？如果是这样，就是为了清晰地表达意思。
觉沃·扎炯（ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར）所著的，利益学生的，名称的分别论第四品结束。
词语组合的意义的总结。
名称就是名称，是以前的论师们对于具有词性和变格词尾的词语所做的。
组合也是这个，意义也是这个，就是组合的意义。
凡是词语组合的意义，就变成了具有总结名称的。
本质或方式成为一体的意义，要用组合的意义来表达。
ནཱི་ལོཏྤ་ལཾ། རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཿ། 提到组合的意义是什么呢？བསྟྲཾ་ནཱི་ལཾ། ཨུདྦ་ལཾ། ཝཪྵ་སུ་པུ་ཥྱ་ཏི། བྷཱ་རྻཱ་རཱ་ཛྙཿ། པུ་རུ་ཥོ་དེ་ཝ་དཏྟསྱ། 在哪里需要总结的名称呢？在总结的结尾处等等。

【英语翻译】
It is the meaning of the ground.
From the "ཨཱི་" letter made feminine, the "ཨ་" should be removed. Making feminine is making feminine.
Obtaining removal is removing.
"ཨ་" is also this, and what is to be removed is also what is to be removed as "ཨ་".
The "ཨཱི་" letter made feminine, on the other hand, the "ཨ་" letter will be removed.
དེ་ཝཱི། ན་དཱི། What is meant by "ཨཱི་" letter? ཡུ་བ་ཏིཿ (Devanagari: युवतिः, Roman transliteration: yuvatiḥ, literal meaning: young woman). For a young woman, from "ཡུ་བ་" plus "ཏིའོ་", so it is the suffix "ཏི".
What is meant by making feminine? ཀུཎྜེ། ཨཽ་ཨཱིའོ.
For neuter words, the vowel should be short.
Wherever there is a neuter word, the vowel at the end of the word will become short.
སེ་ནཱ་ནི་ཀུ་ལཾ། ཡ་བ་ལུ་ཀུ་ལཾ། Leading from the army. Cutting from barley, so it is "ཀྭཱི་པ".
From this it becomes short.
ཨ་ཏི་རི་ཀུ་ལཾམ྄། ཨ་ཏི་ནུ་ཛ་ལཾ། For wealth that has exceeded the order. It means dust that has exceeded the order.
From this it becomes short, that is, the "ཨི་" of the "ཨཻ་" letter and the "ཨུ" of the "ཨཽ་" letter.
What is meant by for neuter words? གཽཿ This combination should be separated. Because "the vowel is short" it is one combination.
Therefore, for those that are not neuter, some also become short.
Bought with five thousand (gold coins): ཀྲཱི་ཏཿ་པཉྩ་ཁ་ཊྭཿ (Devanagari: क्रीत: पञ्च खट्वाः, Roman transliteration: krītaḥ pañca khaṭvāḥ, literal meaning: five beds bought).
The mother's treasure has passed away: ནིསྐོ་ཥཱམྦིཿ.
Whose cow is mottled: ཙི་ཏྲ་གུཿ (Devanagari: चित्रगुः, Roman transliteration: citraguḥ, literal meaning: mottled cow).
Mentioning the vowel means the end becomes short.
Here it does not change, it is like "སུ་ཝཱ་ཀ་ཀུ་ལཾ་".
If the end of the letter is fully explained, it is the change of the end itself, what does this mean? If so, it is to clearly express the meaning.
The fourth chapter of the treatise on names by Jowo Drakjor (ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར), which benefits students, is completed.
A summary of the meaning of combining words.
A name is a name, which is what the previous teachers did for words with gender and case endings.
A combination is also this, and the meaning is also this, it is the meaning of the combination.
Whatever is the meaning of combining words, it becomes something with the name of summary.
The meaning of essence or manner becoming one, should be expressed by the meaning of the combination.
ནཱི་ལོཏྤ་ལཾ། རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཿ། What is meant by mentioning the meaning of the combination? བསྟྲཾ་ནཱི་ལཾ། ཨུདྦ་ལཾ། ཝཪྵ་སུ་པུ་ཥྱ་ཏི། བྷཱ་རྻཱ་རཱ་ཛྙཿ། པུ་རུ་ཥོ་དེ་ཝ་དཏྟསྱ། Where is the name of the summary needed? At the end of the summary, and so on.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
སུའོ། །དེར་གནས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་དེར་གནས་པ་སྟེ་མིང་ལས་ཀྱང་སྠ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཀའོ། །དབྱི་བར་འོས་པ་ཞེས་པས་དབྱི་བར་བྱ་བའོ། །དེར་ལེགས་པ་ལའང་ཡའོ་ཞེས་པའི་འང་གི་སྒྲ་ལས་དབྱི་བར་འོས་པའི་དོན་ལ་ཡའོ། །དེར་སྨོས་པས་ཚིག་སྡུད་ལ་སྙེག་གོ །ཚིག་སྡུད་ཀྱི་དོན་གྱི་ངག་ཀྱང་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དབང་པོའི་དོན་གནས་པར་དབང་པོའི་སྒྲས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ཚིག་བསྡུད་ཀྱི་དོན་གྱི་ངག་ལ་གནས་པའི་རྣམ་དབྱེ་དེ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རཱ་ཛྙཱ་པུ་རུ་ཥཿ། རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཿ། སཾ་ཀུ་ལཱ་ཡ་ཁཎྜཿ། སཾ་ཀུ་ལ་ཁཎྜཿ། དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་འོས་བའི་རྐྱེན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་སྦྱོར་བའི་དབང་གིས་གཞན་གྱི་འང་དབྱི་བར་འོས་པར་རྣམས་དབྱི་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཞལ་ཏའི་ཞལ་དང་འདྲ་བ་དེ་ནི། དེ་ཝ་མུ་ཁཿ། མར་གྱིས་གང་བའི་རྫ་མ་ནི། གྷྲྀ་ཏ་གྷཊཿ། གང་ལ་སྡིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཨ་པཱ་པཾ། ཨི་བ་དང༌། པཱུརྞ་དང༌། བིདྱ་མཱ་ན་རྣམས་ཀྱིས་དབྱིའོ། །གསུམ་པ་དང་བདུན་པ་དག་ལཡང་ནའོ་ཞེས་པས་འདིའི་ཡང་ན་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ།
དེའང་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་ཁ་ཅིག་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་མགྲིན་པ་ལ་ནག་པོ་ཡོད་པ་དེ། ཀཎྛ་ཀཱ་ལཿ། གང་གི་བྲང་ལ་སྤུ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཨུ་ར་སི་ལོ་མཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཨཱཏྨ་ནའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་གསུམ་པ་ནི། རྫོགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨདྨ་ནཱ་པཉྩ་མཿ། གསུམ་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛཱ་ནཱརད་ན་སྟྭཱཏྨ་ཙ་ཏུརྠ། ཞེས་པ་འདིར་གང་གི་བདག་ཉིད་བཞི་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱོར་རོ། །དབྱངས་མཐའ་རང་བཞིན་འང་ངོ༌། །རྣམ་དབྱེ་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་འོས་པའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་དང་དབྱི་བ་སྨོས་པའང་ངོ༌། །དེའི་དོན་གྱི་དབང་ལས་བདུན་པའི་མཐའི་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དབྱངས་མཐའི་སྒྲའི་ཚིག་སྡུད་བྱས་པ་ལ་ནི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱིས་པར་གྱུར་པ་ལ་རང་བཞིན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་ལ་འགེགས་པའོ། །མཱ་ཏ་རི་ཎི་སུ་ཎཿ། མ་ཏྲྀ་ནི་པུ་ཎཿ། པི་ཏ་རི་སཱ་དྷུཿ། པྀ་ཏྲྀ་སཱ་དྷུཿ། ངི་ལ་ཨརའོ་ཞེས་པས་ཨར་དུ་བསྒྱུར་བ་མེད་དོ། །སཱ་ཁཱ་ཡཾ་པྲཱཔྟཿ། སཱ་ཁི་པྲཱཔྟཿ། གྷུཊ་ལ་ནི་ཨཻའོ་ཞེས་པས་ཨཻ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་དབྱེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བྱ་བའི་རང་

【汉语翻译】
苏哦！在那里，应该去除格。其中，“存在”指的是存在于那里，就像从名词中，通过“斯塔拉昂哦”而成为“嘎哦”。“应该去除”指的是应该去除的。在那里，对于“好”也用“雅哦”，从“昂”的声音中，对于应该去除的意义用“雅哦”。在那里提到，指向复合词。复合词的意义的语言也应该用复合词的声音来表达，就像权力意义存在时用权力的声音一样。因此，凡是存在于复合词意义的语言中的格，都应该被去除。国王的人，rājñā puruṣaḥ（梵文天城体：राज्ञा पुरुषः，梵文罗马拟音：rājñā puruṣaḥ，国王的人）。国王的人，rāja puruṣaḥ（梵文天城体：राज पुरुषः，梵文罗马拟音：rāja puruṣaḥ，国王的人）。有障碍的容器，saṃkulāya khaṇḍaḥ（梵文天城体：संकुलाय खण्डः，梵文罗马拟音：saṃkulāya khaṇḍaḥ，有障碍的部分）。有障碍的容器，saṃkula khaṇḍaḥ（梵文天城体：संकुल खण्डः，梵文罗马拟音：saṃkula khaṇḍaḥ，有障碍的部分）。“应该去除”表示通过确定应该的条件，由于结合的力量，其他的也应该被去除。凡是脸像嘴巴的，那是，天神之面，deva mukhaḥ（梵文天城体：देव मुखः，梵文罗马拟音：deva mukhaḥ，天神之面）。装满酥油的罐子是，酥油罐，ghṛta ghaṭaḥ（梵文天城体：घृत घटः，梵文罗马拟音：ghṛta ghaṭaḥ，酥油罐）。凡是没有罪恶的，那是，无罪，apāpaṃ（梵文天城体：अपापं，梵文罗马拟音：apāpaṃ，无罪）。通过“伊哇”，“普尔纳”，“维迪亚玛纳”来去除。第三和第七格中，通过“雅哦瑙”，这里的“雅哦瑙”就适用了。

那也是从安置和详细解释中来的。因此，在某些情况下，格不会被去除，凡是脖子上有黑色的，那是，颈黑，kaṇṭha kālaḥ（梵文天城体：कण्ठ कालः，梵文罗马拟音：kaṇṭha kālaḥ，颈黑）。凡是胸部有毛发的，那是，胸毛，urasi lomā（梵文天城体：उरसि लोमा，梵文罗马拟音：urasi lomā，胸毛）。同样，从“阿特玛纳”的声音中，对面的第三格，具有完整条件的结尾的词，对面的不会被去除，阿特玛纳潘查玛，ātmānā pañcamaḥ（梵文天城体：आत्माना पञ्चमः，梵文罗马拟音：ātmānā pañcamaḥ，第五个自我）。从第三格来说，那是什么呢？“贾纳拉达纳斯瓦特玛查图尔塔”，jānāradana stvātma caturtha（梵文天城体：जानारदन स्त्वात्म चतुर्थ，梵文罗马拟音：jānāradana stvātma caturtha，贾纳拉达纳是你的第四个自我），这里将词语解释为“凡是其自性是第四个”。元音结尾也是自然的。提到格是跟随，并且与适当的条件分离，并且也提到了去除。通过其意义的力量，应该知道第七格的结尾。对于元音结尾的声音的复合词，在格被去除之后，会变成自然，也就是像其自身本质一样变化。阻止获得条件的特征的行为。玛塔里尼苏纳，mātarīṇi suṇaḥ（梵文天城体：मातरीणि सुणः，梵文罗马拟音：mātarīṇi suṇaḥ，母亲的儿子）。玛特里尼普纳，mātṛni puṇaḥ（梵文天城体：मातृनि पुणः，梵文罗马拟音：mātṛni puṇaḥ，母亲的纯洁）。皮塔里萨度，pitarī sādhuḥ（梵文天城体：पितरी साधुः，梵文罗马拟音：pitarī sādhuḥ，父亲的圣人）。皮特里萨度，pītṛ sādhuḥ（梵文天城体：पृतृ साधुः，梵文罗马拟音：pṛtṛ sādhuḥ，父亲的圣人）。对于“尼”来说，没有通过“阿绕”而变成“阿”。萨卡亚姆普拉普塔，sākhā yaṃ prāptaḥ（梵文天城体：साखा यं प्राप्तः，梵文罗马拟音：sākhā yaṃ prāptaḥ，到达树枝）。萨奇普拉普塔，sākhi prāptaḥ（梵文天城体：साखि प्राप्तः，梵文罗马拟音：sākhi prāptaḥ，到达朋友）。对于“古塔”来说，没有通过“埃哦”而变成“埃”本身。格的理由的行为的自

【英语翻译】
Su'o! There, the cases should be removed. Among them, "existence" refers to existing there, just like from nouns, through "stha la ang ngo" it becomes "ga'o." "Should be removed" refers to what should be removed. There, for "good" also uses "ya'o," from the sound of "ang," for the meaning of what should be removed, it uses "ya'o." There it is mentioned, pointing to compound words. The language of the meaning of compound words should also be expressed by the sound of compound words, just like when the meaning of power exists, it is expressed by the sound of power. Therefore, all the cases that exist in the language of the meaning of compound words should be removed. The king's man, rājñā puruṣaḥ (Sanskrit Devanagari: राज्ञा पुरुषः, Sanskrit Romanization: rājñā puruṣaḥ, king's man). The king's man, rāja puruṣaḥ (Sanskrit Devanagari: राज पुरुषः, Sanskrit Romanization: rāja puruṣaḥ, king's man). A container with obstacles, saṃkulāya khaṇḍaḥ (Sanskrit Devanagari: संकुलाय खण्डः, Sanskrit Romanization: saṃkulāya khaṇḍaḥ, part with obstacles). A container with obstacles, saṃkula khaṇḍaḥ (Sanskrit Devanagari: संकुल खण्डः, Sanskrit Romanization: saṃkula khaṇḍaḥ, part with obstacles). "Should be removed" indicates that by determining the condition of "should," due to the power of combination, others should also be removed. Whatever face is like a mouth, that is, deva mukhaḥ (Sanskrit Devanagari: देव मुखः, Sanskrit Romanization: deva mukhaḥ, face of a god). A jar filled with ghee is, ghṛta ghaṭaḥ (Sanskrit Devanagari: घृत घटः, Sanskrit Romanization: ghṛta ghaṭaḥ, ghee jar). Whoever is without sin, that is, apāpaṃ (Sanskrit Devanagari: अपापं, Sanskrit Romanization: apāpaṃ, without sin). Remove by "iva," "pūrṇa," and "vidyamāna." In the third and seventh cases, through "ya'o nau," here "ya'o nau" applies.

That also comes from placement and detailed explanation. Therefore, in some cases, the case will not be removed, whoever has black on the neck, that is, kaṇṭha kālaḥ (Sanskrit Devanagari: कण्ठ कालः, Sanskrit Romanization: kaṇṭha kālaḥ, black neck). Whoever has hair on the chest, that is, urasi lomā (Sanskrit Devanagari: उरसि लोमा, Sanskrit Romanization: urasi lomā, chest hair). Similarly, from the sound of "ātmana," the opposite third case, the word with the ending of a complete condition, the opposite will not be removed, ātmānā pañcamaḥ (Sanskrit Devanagari: आत्माना पञ्चमः, Sanskrit Romanization: ātmānā pañcamaḥ, the fifth self). What is it that is said from the third case? "Jānāradana stvātma caturtha" (Sanskrit Devanagari: जानारदन स्त्वात्म चतुर्थ, Sanskrit Romanization: jānāradana stvātma caturtha, Janardana is your fourth self), here the words are explained as "whoever's nature is the fourth." Vowel endings are also natural. Mentioning the case is following, and separated from the appropriate condition, and also mentioning removal. Through the power of its meaning, the end of the seventh case should be known. For compound words of vowel-ending sounds, after the case is removed, it becomes natural, that is, it changes like its own essence. Preventing the act of obtaining the characteristics of a condition. Mātarīṇi suṇaḥ (Sanskrit Devanagari: मातरीणि सुणः, Sanskrit Romanization: mātarīṇi suṇaḥ, mother's son). Mātṛni puṇaḥ (Sanskrit Devanagari: मातृनि पुणः, Sanskrit Romanization: mātṛni puṇaḥ, mother's pure). Pitarī sādhuḥ (Sanskrit Devanagari: पितरी साधुः, Sanskrit Romanization: pitarī sādhuḥ, father's saint). Pītṛ sādhuḥ (Sanskrit Devanagari: पृतृ साधुः, Sanskrit Romanization: pṛtṛ sādhuḥ, father's saint). For "ni," it does not become "ar" through "ara'o." Sākhā yaṃ prāptaḥ (Sanskrit Devanagari: साखा यं प्राप्तः, Sanskrit Romanization: sākhā yaṃ prāptaḥ, reached the branch). Sākhi prāptaḥ (Sanskrit Devanagari: साखि प्राप्तः, Sanskrit Romanization: sākhi prāptaḥ, reached the friend). For "ghuṭa," it does not become "ai" itself through "ai'o." The self of the act of the reason for the case.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེས་གཞན་བཟློག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྭ་རཱནྟ་སྱ་ཞེས་པའི་མཚུངས་པའི་རིང་པོར་མཛད་པས་སོ། དེ་ན། ཡ་བཱ་ནཱ་མཱ་ཊཱ་ཀཾ། ཡ་ཝཱ་ཊ་ཀཾ། ཞེས་པ་འདིར་མཚུངས་པའི་རིང་པོར་གྲུབ་པོ། །གསལ་བྱེད་མཐའི་གང་སུ་བྷ་དག་ལའོ། །རྣམ་བྱེ་དབྱི་བ་སྨོས་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །གང་སུ་ཡིག་དང་བྷ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་གང་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་དེ་ནི་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ལ་ཚིག་སྡུད་བྱས་ཤིང་རྣམ་དབྱེ་ཕྱིས་པར་གྱུར་པ་ལའང་འགྱུར་རོ། །མཁས་པའི་དོན་ནི། བི་དྭ་དརྠཿ། ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་དང་ཉིད་དུའང་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་དོན་ནི། རཱ་ཛཱརྠཿ། འདིར་ཡང་ན་དབྱིའོ། །དེ་བཾ་གྟཿ། དྱུ་ག་ཏཿ། དི་ཝཱི་ཨུ་ཉིད་དོ། །ཥཎྞཱ་མཱ་ཤྲ་ཡཿ། ཥ་ཌཱ་ཤྲ་ཡཿ། ཌ་ཉིད་དོ། །སུ་བྷ་དག་ཅིག་ཅར་བརྗོད་པ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། བྷ་ཡིག་འབའ་ཞིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། ཨ་སཱམ྄ བྷཱ་རཿ། ཨ་བ་བྷཱ་རཿ། ཞེས་པ་འདིར་ཨབ྄ རྣམས་ཀྱི་བྷ་ལ་དའོ་ཞེས་བྷ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ད་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཏེ།
སྦྷྲ་དག་ལའོ་ཞེས་མ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་སོ། །གཞི་མཐུན་པའི་ཚིག་དག་ནི། ལས་འཛིན་བྱེད་པར་རྣམ་ཤེས་བྱ། །ཚིག་དང་པོ་ནི་དང་པོའི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ། །གང་དག་གི་གཞི་མཐུན་པའི་ཚིག་དེ་དག་ནི་གཞི་མཐུན་ནོ། །ཚིག་སྡུད་ཅེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་གང་སྨོས་པའང་ངོ༌། །དེའང་དོན་གཉིས་ཀྱི་དབང་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཚིག་སྡུད་གང་དུ་ཚིག་གཉིས་གཞི་མཐུན་པ་སྟེ། མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྫས་གཅིག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཚིག་སྡུད་དེ་ནི། ལས་འཛིན་པའི་མིང་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེའང་འདི་ཡིན་ལ་དཱ་རི་ཀའང་ཡིན་པ་ནི། བྲཱཧྨ་ཎ་དཱ་རི་ཀཱ། ལས་འཛིན་པའི་མིང་ལས་ནི་ཞེས་པས་ཚིག་གི་སྔ་མ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་པོའང་འདི་ཡིན་ལ། ཨུཏྤ་ལའང་འདི་ཡིན་པ་ནི། ནཱི་ལོཏྤ་ལམ། དེ་བཞིན་དུ་སྣཱ་ཏཱ་ནུ་ལིཔྟཿ། གཞི་མཐུན་པ་ཞེས་པ་ཅེ་ཞེ་ན། དགེ་མའི་བུ་མོ་ནི། ཀ་ལྱ་ཎཱི་དུ་ཧི་ཏཱ། ར་མི་ཛཱ་མ་དགྣྱཿ། བྱཱ་སཿ་སཱ་རཱ་སརྠཿ། ཨརྫུ་ནཿརརྟྟ་བཱིརྻ། ཞེས་པ་འདིར་ཚིག་སྡུད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པ་ལས་ཏེ་སྒྲ་མེད་པ་ལས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལས་འཛིན་པའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ལས་འཛིན་པ་ཡི་མིང་ལ་ནི། །ཞེས་པ་འདིར་རོ། །གྲངས་སྔ་མ་ཅན་པ་གཉིས་ཞེས། ཤེས་པར་བྱའོ། །གྲངས་སྔ་མའི་བསྡུ་བ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ

【汉语翻译】
像这样变化并不能排除其他的可能性，因为“斯瓦兰塔斯亚”使得它们相似且长。那么，“亚瓦纳玛塔康”、“亚瓦塔康”，在这里就形成了相似的长音。对于以辅音结尾的“刚”、“苏”、“帕”等，省略变格词尾后可以跟随。当“刚”、“苏”字母和“帕”字母出现在其他字母之后，所表达的行为也适用于那些通过词语复合和省略变格词尾而形成的以辅音结尾的词语。例如，“智者”的意思是：毗达瓦达尔塔（梵文天城体：विद्वदर्थः，梵文罗马拟音：vidvadarthaḥ，汉语字面意思：智者的意义）。省略“阿努桑嘎”也同样适用。“国王”的意思是：拉匝尔塔（梵文天城体：राजार्थः，梵文罗马拟音：rājārthaḥ，汉语字面意思：国王的意义）。这里也省略了。德班嘎达（梵文天城体：देवंगतः，梵文罗马拟音：devam்gataḥ，汉语字面意思：天上的去处），迪宇嘎达（梵文天城体：द्युगतः，梵文罗马拟音：dyugataḥ，汉语字面意思：天空的去处），迪瓦伊乌尼多（梵文天城体：दिवीउनिदः，梵文罗马拟音：divīunidaḥ，汉语字面意思：在白天）。沙纳玛阿什拉亚（梵文天城体：षण्णामाश्रयः，梵文罗马拟音：ṣaṇṇāmāśrayaḥ，汉语字面意思：六个名字的住所），沙达什拉亚（梵文天城体：षडाश्रयः，梵文罗马拟音：ṣaḍāśrayaḥ，汉语字面意思：六个住所），达尼多（梵文天城体：डनिदः，梵文罗马拟音：ḍanidaḥ，汉语字面意思：达尼多）。“苏”、“帕”等应该一起表达才能实现，但仅仅是“帕”字母的情况则不然。因此，“阿萨姆帕拉（梵文天城体：असाम्भारः，梵文罗马拟音：asāmbhāraḥ，汉语字面意思：不承担）”、“阿瓦帕拉（梵文天城体：अवाभारः，梵文罗马拟音：avābhāraḥ，汉语字面意思：下降的负担）”，在这里，对于“阿瓦”等的“帕”字母，不能说“帕”字母之后是“达”，
没有说“萨特拉”等，是因为形式多样。同格词是指：应理解为业持释。第一个词是第一个词的结尾。哪些是同格词，那些就是同格的。复合词应该跟随，即所说的那些。那也应该从两个意思的角度来理解第七格词尾。因此，在复合词中，如果两个词是同格的，即依赖于相同事物的单一对象的复合词，应知晓并理解它被称为业持释。婆罗门也是，达里卡也是，即婆罗门达里卡（梵文天城体：ब्राह्मणदारिका，梵文罗马拟音：brāhmaṇadārikā，汉语字面意思：婆罗门女孩）。从业持释的名称来看，前面的词语会变得像阳性一样。青色也是，乌 উৎপަލ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也是，即尼洛 উৎপަލ（梵文天城体：नीलोत्पलम्，梵文罗马拟音：nīlotpalam，汉语字面意思：蓝色莲花）。同样地，斯纳塔努利普塔（梵文天城体：स्नातानु लिप्तः，梵文罗马拟音：snātānuliptaḥ，汉语字面意思：沐浴后涂油）。如果问什么是同格，那么，善良的女孩是：卡拉亚尼杜希塔（梵文天城体：कल्याणी दुहिता，梵文罗马拟音：kalyāṇī duhitā，汉语字面意思：美丽的女儿）。拉米匝玛达格尼亚（梵文天城体：रमिजामदग्न्यः，梵文罗马拟音：ramijāmadagnyaḥ，汉语字面意思：拉米匝玛达格尼亚），比亚萨萨拉斯尔塔（梵文天城体：व्यासःसारार्थाः，梵文罗马拟音：vyāsaḥsārārthāḥ，汉语字面意思：维亚萨的意义），阿朱纳拉塔维尔亚（梵文天城体：अर्जुनःररत्तवीर्य，梵文罗马拟音：arjunaḥrattavīrya，汉语字面意思：阿朱纳的红色力量），这些不能成为复合词，因为没有明确的表达，即没有声音的意思。如果问业持释的名称在哪里需要，那么，就在业持释的名称中。应该知道，有两个数字在前面。数字在前的组合，就是这样组合词语的。

【英语翻译】
Such a change does not preclude other possibilities, because "Svarantasya" makes them similar and long. Then, "Yavanamatakaṁ," "Yavatakam," here, the similar long sound is formed. For "ga," "su," "pha," etc., which end in consonants, it can follow after omitting the case endings. When the letters "ga," "su," and "pha" appear after other letters, the action expressed also applies to those words ending in consonants that are formed by compounding words and omitting case endings. For example, the meaning of "wise" is: Vidvadarthaḥ (Sanskrit Devanagari: विद्वदर्थः, Sanskrit Romanization: vidvadarthaḥ, literal meaning: the meaning of the wise). Omitting "Anusaṁga" also applies. The meaning of "king" is: Rājārthaḥ (Sanskrit Devanagari: राजार्थः, Sanskrit Romanization: rājārthaḥ, literal meaning: the meaning of the king). Here also it is omitted. Devamgataḥ (Sanskrit Devanagari: देवंगतः, Sanskrit Romanization: devam்gataḥ, literal meaning: gone to the heavens), Dyugataḥ (Sanskrit Devanagari: द्युगतः, Sanskrit Romanization: dyugataḥ, literal meaning: gone to the sky), Divīunidaḥ (Sanskrit Devanagari: दिवीउनिदः, Sanskrit Romanization: divīunidaḥ, literal meaning: in the daytime). Ṣaṇṇāmāśrayaḥ (Sanskrit Devanagari: षण्णामाश्रयः, Sanskrit Romanization: ṣaṇṇāmāśrayaḥ, literal meaning: abode of six names), Ṣaḍāśrayaḥ (Sanskrit Devanagari: षडाश्रयः, Sanskrit Romanization: ṣaḍāśrayaḥ, literal meaning: six abodes), Ḍanidaḥ (Sanskrit Devanagari: डनिदः, Sanskrit Romanization: ḍanidaḥ, literal meaning: Ḍanidaḥ). "Su," "pha," etc., should be expressed together to achieve, but it is not so in the case of just the letter "pha." Therefore, "Asāmbhāraḥ (Sanskrit Devanagari: असाम्भारः, Sanskrit Romanization: asāmbhāraḥ, literal meaning: not bearing)," "Avābhāraḥ (Sanskrit Devanagari: अवाभारः, Sanskrit Romanization: avābhāraḥ, literal meaning: descending burden)," here, for the letter "pha" of "Ava," etc., it cannot be said that "da" is after the letter "pha,"
It was not said "Satra," etc., because of the variety of forms. Appositional words are: It should be understood as Karmadhāraya. The first word is the end of the first word. Those that are appositional words are appositional. Compound words should follow, that is, those that are said. That should also be understood from the perspective of two meanings, the seventh case ending. Therefore, in a compound word, if two words are appositional, that is, a compound word that relies on the same thing in a single object, it should be known and understood that it is called Karmadhāraya. A Brahmin is also this, and Darika is also this, that is, Brāhmaṇadārikā (Sanskrit Devanagari: ब्राह्मणदारिका, Sanskrit Romanization: brāhmaṇadārikā, literal meaning: Brahmin girl). From the name of Karmadhāraya, the preceding word becomes like the masculine gender. Blue is also this, and Utpala (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal meaning) is also this, that is, Nīlotpalam (Sanskrit Devanagari: नीलोत्पलम्, Sanskrit Romanization: nīlotpalam, literal meaning: blue lotus). Similarly, Snātānuliptaḥ (Sanskrit Devanagari: स्नातानु लिप्तः, Sanskrit Romanization: snātānuliptaḥ, literal meaning: bathed and anointed). If asked what is appositional, then, a virtuous girl is: Kalyāṇī duhitā (Sanskrit Devanagari: कल्याणी दुहिता, Sanskrit Romanization: kalyāṇī duhitā, literal meaning: beautiful daughter). Ramijāmadagnyaḥ (Sanskrit Devanagari: रमिजामदग्न्यः, Sanskrit Romanization: ramijāmadagnyaḥ, literal meaning: Ramijāmadagnya), Vyāsaḥsārārthāḥ (Sanskrit Devanagari: व्यासःसारार्थाः, Sanskrit Romanization: vyāsaḥsārārthāḥ, literal meaning: the meaning of Vyasa), Arjunaḥrattavīrya (Sanskrit Devanagari: अर्जुनःररत्तवीर्य, Sanskrit Romanization: arjunaḥrattavīrya, literal meaning: Arjuna's red power), these cannot become compound words, because there is no explicit expression, that is, the meaning of no sound. If asked where the name of Karmadhāraya is needed, then, it is in the name of Karmadhāraya. It should be known that there are two numbers in front. The combination with numbers in front is how words are combined.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
། །གྲངས་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཚིག་སྡུད་ནི་བ་གཉིས་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཕན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དེ་རྣམས་ལ་བ་གཉིས་པ་བཤད་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་པའི་དོན་ལའོ། །ཚིག་ཕྱི་མ་ལའང་ངོ༌། །རེ་ཞིག་དེ་ཕན་གྱི་དོན་ལ། ཐོད་པ་ལྔ་རྣམས་ལེགས་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི། པཉྩ་ཀ་པཱ་ལཿ། ལེགས་པར་འདུས་བྱས་པའི་དོན་ལ། འདི་ལྟ་སོགས་ཀྱི་ཨ་ཎར་འདོད་ཅེས་པས་ཨཎའོ། །དེ་བ་གཉིས་པ་ལ་འཇིག་སྟེ། བུ་རྒྱུད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་འཇིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཐོད་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་འདི། པཉྩ་ཀ་པཱ་ལཾ། དེའི་འདི་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །སྔ་མ་ལྟར་འཇིག་གོ །ཚོགས་པ་ལ། ཆུ་བོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི། །པཉྩ་ནཱ་དམ྄། བ་ལང་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི། པཉྩ་བཾ། བསྡུ་བའི་མཐར་གྱུར་པ་
ཞེས་པ་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཨ་ཡིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ། པཉྩ་བྲཱཧྨ་ཎཱི། ད་ཤ་གྲཱ་མི། བ་གཉིས་པ་ཞེས་པས་ཚིག་ཕྱི་མ་ལ་ཨཱི་ཡིག་གོ །གང་གི་ནོར་བ་ལང་ལྔ་ཡིན་པ་དེ། པཉྩ་ག་བ་དྷ་ནཿ། དྷ་ནའི་སྒྲ་ཚིག་གི་ཕྱི་མ་ལ་ཏེ། པཉྩ་ག་བ་ཞེས་པ་འདི་བ་གཉིས་པའོ། །ཏིཥྛ་དྷུ། འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །གོ་སྒྲའི་བསྡུ་བའི་མཐའ་ལ་ཨ་ཡིག་གོ །བ་གཉིས་པའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། བ་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །དེའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས། གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་ལས་འཛིན་པ་དང་བ་གཉིས་པ་དེ་ནི་དེའི་སྐྱེས་བུའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྨད་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་རྟ་ཡང་ཡིན་པ་ནི། ཀ་ད་ཤྭཿཀ་དུཥྚྭཿ། འདིར་ལས་འཛིན་པ་ལ་དེའི་སྐྱེས་བུ་ལས་ཀུའི་གཏའོ་ཞེས་པས་ཀུའི་སྒྲ་ཀཏ་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི། པཉྩ་རཱ་ཛཱི། དེ་བཞིན་དུ་པཉྩ་ག་བཾ། འདིར་བ་གཉིས་པ་དེའི་སྐྱེས་པུ་ཉིད་ལས་བསྡུ་བའི་མཐའ་ལ་ཨ་ཡིག་གོ །ས་ཁི་དང་རཱ་ཛཱ་དང་གོ་སྒྲ་རྣམས་ལས་དེའི་སྐྱེས་བུར་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས། །མིང་དང་ཕ་རོལ་ཚིག་གིས་ནི། །སྡུད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་དེའི། །སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བར་ཤེས་པར་བྱ། སོགས་འབྱུང་བ་ནི་སོགས་པ་སྟེ་རྣམ་དབྱེ་གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྡུ་བ་གང་དུ་རྣམས་དབྱེ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེའི་སྒྲའི་སྒྲ་ནི་མིང་དང་ཚིགས་ཕ་རོལ་དང་བཅས་པས་སྡུད་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚིག་སྡུད་དེ་ནི་དེའི་སྐྱེས་བུའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉ

【汉语翻译】
具有前置数字的复合词变成具有“va”二合字母的名称。正如对那些有益的事物解释“va”二合字母一样，对集合的意义也是如此。对于后面的词也是一样。暂时对于那些有益的事物，五个头盖骨被很好地组合起来是：班杂嘎巴拉哈（藏文，梵文天城体，pañca kapālaḥ，五头盖骨）。对于很好地组合起来的意义，因为“像这样等等的阿纳被期望”所以是阿纳。它破坏了“va”二合字母，从“不是后代”这样的世俗行为中破坏。同样，这五个头盖骨的这个：班杂嘎巴朗（藏文，梵文天城体，pañca kapālaṃ，五头盖骨）。因为“它的这个”所以是阿纳。像之前一样破坏。对于集合，五条河流的集合是：班杂纳达姆（藏文，梵文天城体，pañca nādam，五河）。五头牛的集合是：班杂邦（藏文，梵文天城体，pañca vaṃ，五牛）。“成为收集的结尾”这句话的意思是，在复合词的结尾是阿字。同样地：班杂布拉玛尼（藏文，梵文天城体，pañca brāhmaṇī，五婆罗门）。达夏格拉米（藏文，梵文天城体，daśa grāmī，十村）。因为“va”二合字母，所以在后面的词中是阿伊字。谁的财产是五头牛，那个：班杂嘎瓦达纳哈（藏文，梵文天城体，pañca gava dhanaḥ，五牛财）。达纳的声音在词的后面，班杂嘎瓦这个词是“va”二合字母。迪什塔杜（藏文，梵文天城体，tiṣṭa dhu，站住）。很多谷物。在go声音的收集结尾是阿字。如果问在哪里需要“va”二合字母的名字，那么就在“va”二合字母等等之中。它的两个后代。二合字母的意义是，业执持者和“va”二合字母变成它的后代的名称。诽谤也是这个，马也是：嘎达西瓦哈嘎杜什特瓦哈（藏文，梵文天城体，kadaśvaḥ kaduṣṭvaḥ，劣马劣者）。在这里，对于业执持者，因为“从它的后代中夺取ku”，所以ku的声音变成嘎达。五个国王的集合是：班杂拉吉（藏文，梵文天城体，pañca rājī，五王）。同样地，班杂嘎邦（藏文，梵文天城体，pañca gavaṃ，五牛）。在这里，“va”二合字母本身从它的后代中在收集的结尾是阿字。从萨奇、拉吉和go声音中，以前的老师们解释了它的后代。第二等等变格。通过名称和对面的词。收集要做的那也是它的。要知道是后代的收集。等等出现是因为等等，也就是哪些变格的第一第二是，那就是第二等等。在何处收集，变格第二等等，也就是第二等等的变格的声音，通过名称和对面的词来收集，并且变成一个本质的复合词，那就是变成它的后代的名称。第二

【英语翻译】
Compound words with a preceding number become names with the "va" digraph. Just as the "va" digraph is explained for those beneficial things, so it is for the meaning of collection. The same is true for the later word. For the moment, for those beneficial things, the five skulls that are well assembled are: pañca kapālaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pañca kapālaḥ, five skulls). For the meaning of being well assembled, because "aṇa like this etc. is desired," it is aṇa. It destroys the "va" digraph, destroying from mundane actions such as "not being a descendant." Similarly, this of the five skulls: pañca kapālaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pañca kapālaṃ, five skulls). Because "this of it," it is aṇa. It destroys as before. For collection, the collection of five rivers is: pañca nādam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pañca nādam, five rivers). The collection of five cows is: pañca vaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pañca vaṃ, five cows). The phrase "becoming the end of collection" means that at the end of the compound word is the letter a. Similarly: pañca brāhmaṇī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pañca brāhmaṇī, five Brahmins). daśa grāmī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, daśa grāmī, ten villages). Because of the "va" digraph, the letter ā is in the later word. Whoever's property is five cows, that: pañca gava dhanaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pañca gava dhanaḥ, five cow wealth). The sound of dhana is at the end of the word, and the word pañca gava is the "va" digraph. tiṣṭa dhu (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tiṣṭa dhu, stand still). Many grains. At the end of the collection of go sounds is the letter a. If asked where the name of the "va" digraph is needed, it is in the "va" digraph and so on. Its two descendants. The meaning of the digraph is that the karma holder and the "va" digraph become the name of its descendants. Slander is also this, and the horse is also: kadaśvaḥ kaduṣṭvaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kadaśvaḥ kaduṣṭvaḥ, inferior horse, inferior person). Here, for the karma holder, because "ku is taken from its descendants," the sound of ku becomes kada. The collection of five kings is: pañca rājī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pañca rājī, five kings). Similarly, pañca gavaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pañca gavaṃ, five cows). Here, the "va" digraph itself, from its descendants, at the end of the collection is the letter a. From sakhi, rājā, and go sounds, the former teachers explained its descendants. Second and so on inflections. Through names and opposite words. The collection that is to be done is also its. Know that it is the collection of descendants. Et cetera appears because et cetera, that is, whichever inflections are first and second, that is second and so on. Where to collect, inflections second and so on, that is, the sound of the second and so on inflections, through names and opposite words, and becoming a compound word of one essence, that becomes the name of its descendants. Second

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ིས་པ་ནི། དྷརྨཾ་ཤྲི་ཏཿ། དྷརྨ་ཤྲི་ཏཿ། ཡུཀྐིངྒ་ཏཿ། ཡུཀྐི་ག་ཏཿ། གསུམ་པའི། ཥཊ་ཀུ་མ་ཡཱ་ཁཎྜཿ། ཥཊ྄ ཀུ་ལཱ་ཁཎྜཿ། དཎྜེ་ན་ཧ་ཏཿ། དཎྜ་ཧ་ཏཿ། བཞི་པ་ལ། ཡཱུ་པཱ་ཡ་ངཱ་ཏུཿ། ཡཱུ་པཱ་དཱ་ཏུ། བཻ་ཤྲ་པ་ཎཱ་ཡ་བ་ལིཿ། བཻ་ཤྲ་བ་ཎ་པ་ལིཿ། ལྔ་པ་ནི། བྲྀ་ཀེ་བྷྱོ་བྷ་ཡཾ། བྲྀ་ཀ་བྷ་ཡཾ། གྲཱ་མཱནྣིརྒ་ཏཿ། གྲཱ་མ་ནིརྒ་ཏཿ། དྲུག་པ་ནི། རཱ་ཛྙཱ་པུ་རུ་ཥཿ། རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥ། བྲཱཧྨ་ཎཱ་ནཱཾ་ཡཱ་ཙ་ཀཿ། བྲཱཧྨ་ཎ་ཡཱ་ཙ་ཀཿ། བདུན་པ་ནི། ཨཀྵེ་ཥུ་སཽཎྜཿ། ཨཀྵ་སཽཎྜཿ་ཏཱིརྠེ་ཀཱ་ཀཿ། ཏིརྠ་ཀཱ་ཀཿ། ཕ་རོལ་ཚིག་གིས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ག་ཏོ་གྲཱ་མཾ། ཁ་ཅིག་
ཏུ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ནི་སྔ་མའི་ཚིག་དང་བཅས་པས་སྡུད་པར་བྱེད་དེ། པྲཱཔྟོ་ཛཱི་བི་ཀཱམ྄། པྲཔྟ་ཛཱི་བི་ཀཿ་དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ཏི་ཀྲནྟཿཁ་ཊྭཱམ྄:། ཨ་ཏི་ཁ་ཊྭཱཿ། གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་བསྡུ་བ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་མེད་པར་བལྟ་སྟེ། རང་གི་བྱིངས་ལའོ། །སཱ་མི་བྷཀྟཾ། སྭ་མི་བྷཀྟཾ། ཕྱེད་ཟའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་སྐྱེས་བུའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། དེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ནའི་དབྱའོ་ཞེས་པས་འདིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚིག་གཉིས་དག་གྱུར་ཏམ། གལ་ཏེ་མང་པོར་གྱུར་པའང་རུང༌། དེ་རྣམས་ཚིག་གཞན་དོན་ལ་ནི་འབྲུ་མང་སྟེ། ཚིག་སྡུད་གང་དུ་ཚིག་གཉིས་ཚིག་གཞན་གྱི་དོན་འཇུག་བཞིན་པར་སྡུད་པར་བྱེད་ཅིང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའམ། ཚིག་མང་པོ་རྣམ་ཚིག་གཞན་དོན་ལ་འཇུག་བཞིན་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྡུད་ནི་འབྲུ་མང་པོ་པའི་མིང་ཅན་འགྱུར་རོ། །གང་དབྱུག་པ་དང་དབྱུག་པས་འཁྲུག་པ་དེ། དཎྜཱ་དཎྜི། བསྡུ་བའི་མཐར་གྱུར་པ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་གི་རྐྱེན་ནོ། །མ་ཧ་ཏའི་ཨཱི་ཡིག་གེར་ཞེས་པ་འདིར་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །འདི་མི་ཟད་པའང་ངོ༌། །གང་བུ་དང་བཅས་པས་འཇུག་པ་ནི། ས་པུ་ཏྲཿ། ས་བྷཱིརྻཿ། གང་གིས་མཆོད་པར་བྱས་པ་དེ། བི་ཧི་ཏ་པཱུ་ཛཿ། གང་གི་བ་ལང་ཁྲ་བོ་ཅན་ནི། ཙི་ཏྲ་གུཿ། དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །གང་གི་ཉེ་བ་བཅུ་རྣམས་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི། ཨུ་པ་ད་ཤཱཿ། བསྡུ་བའི་མཐའ་ལས་ཨ་ཡིག་གོ །ངག་ནི་དོན་ལ་འང་འབྲུ་མང་པོ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཏྲ་ཡོ་ཝཱ་ཙ་ཏྭཱ་རཿ། ཏྲི་ཙ་ཏུ་རཱཿ། དེ་བཞིན་དུ། དྭཱི་ཏྲཱཿ། བསྡུ་བའི་མཐའ་ལ་ཨ་ཡིག་གོ །འདིར་སརྦ་དང་ཤཾ་པ་དག་གི་ངག་གི་དོན་ལ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །ཚིག་མང་པོ་རྣམས་ལ་ནི། གང་ལ་གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ནགས་དེ། མཱཏྟ་བ

【汉语翻译】
其次是，དྷརྨཾ་ཤྲི་ཏཿ（藏文，धर्मं श्रितः，dharmaṃ śritaḥ，皈依正法）。དྷརྨ་ཤྲི་ཏཿ（藏文，धर्म श्रितः，dharma śritaḥ，皈依正法）。ཡུཀྐིངྒ་ཏཿ（藏文，意义不明）。ཡུཀྐི་ག་ཏཿ（藏文，意义不明）。第三个，ཥཊ་ཀུ་མ་ཡཱ་ཁཎྜཿ（藏文，षट् कुमाया खण्डः，ṣaṭ kumāyā khaṇḍaḥ，六童女洲）。ཥཊ྄ ཀུ་ལཱ་ཁཎྜཿ（藏文，षट् कुला खण्डः，ṣaṭ kulā khaṇḍaḥ，六家族洲）。དཎྜེ་ན་ཧ་ཏཿ（藏文，दण्डेन हतः，daṇḍena hataḥ，以杖击打）。དཎྜ་ཧ་ཏཿ（藏文，दण्ड हतः，daṇḍa hataḥ，杖击）。第四个，ཡཱུ་པཱ་ཡ་ངཱ་ཏུཿ（藏文，意义不明）。ཡཱུ་པཱ་དཱ་ཏུ（藏文，यूपा दातु，yūpā dātu，柱施）。བཻ་ཤྲ་པ་ཎཱ་ཡ་བ་ལིཿ（藏文，वैश्रपणाय बलिः，vaiśrapaṇāya baliḥ，毗沙门供品）。བཻ་ཤྲ་བ་ཎ་པ་ལིཿ（藏文，वैश्रवण बलिः，vaiśravaṇa baliḥ，毗沙门供品）。第五个，བྲྀ་ཀེ་བྷྱོ་བྷ་ཡཾ（藏文，वृकेभ्यो भयं，vṛkebhyo bhayaṃ，畏惧狼群）。བྲྀ་ཀ་བྷ་ཡཾ（藏文，वृक भयं，vṛka bhayaṃ，狼的恐惧）。གྲཱ་མཱནྣིརྒ་ཏཿ（藏文，ग्रामात्निर्गतः，grāmātnirgataḥ，出村）。གྲཱ་མ་ནིརྒ་ཏཿ（藏文，ग्राम निर्गतः，grāma nirgataḥ，出村）。第六个，རཱ་ཛྙཱ་པུ་རུ་ཥཿ（藏文，राज्ञः पुरुषः，rājñaḥ puruṣaḥ，国王的人）。རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥ（藏文，राज पुरुष，rāja puruṣa，国王的人）。བྲཱཧྨ་ཎཱ་ནཱཾ་ཡཱ་ཙ་ཀཿ（藏文，ब्राह्मणानां याचकः，brāhmaṇānāṃ yācakaḥ，婆罗门的乞丐）。བྲཱཧྨ་ཎ་ཡཱ་ཙ་ཀཿ（藏文，ब्राह्मण याचकः，brāhmaṇa yācakaḥ，婆罗门乞丐）。第七个，ཨཀྵེ་ཥུ་སཽཎྜཿ（藏文，意义不明）。ཨཀྵ་སཽཎྜཿ་ཏཱིརྠེ་ཀཱ་ཀཿ（藏文，意义不明）。ཏིརྠ་ཀཱ་ཀཿ（藏文，तीर्थ काकः，tīrtha kākaḥ，圣地的乌鸦）。

所谓的“对面的词”是什么意思呢？比如“到达村庄”。有些情况下，第二个词等后面的词与前面的词组合在一起。比如“获得生计”。因为有“短音”的说法，所以是短音。同样地，“超越床”。“超越床”。有些情况下，第二个词等后面的组合词也不存在，而是保持其原始形式。比如“侍奉主人”，意思是“一半吃掉”。那么，在什么情况下需要使用其阳性形式呢？因为有“在其阳性形式中使用‘那’的音”的说法，所以这里使用。如果只有两个词，或者有很多词也可以，这些词在其他词义上有很多含义。复合词是指两个词以其他词的意义组合在一起并成为一个词，或者许多词以其他词义组合在一起的复合词，被称为具有许多含义的词。比如，用棍子互相击打，དཎྜཱ་དཎྜི（藏文，意义不明）。因为有“组合的结尾”的说法，所以是“ཨི་”这个字母的原因。因为有“在‘མ་ཧ་ཏའི་’中使用‘ཨཱི་’这个字母”的说法，所以这里只是陈述行为，实际上是“ཨཱ་”。这个也是无穷无尽的。比如，与儿子一起出现，ས་པུ་ཏྲཿ（藏文，意义不明）。ས་བྷཱིརྻཿ（藏文，意义不明）。比如，被供养，བི་ཧི་ཏ་པཱུ་ཛཿ（藏文，意义不明）。比如，拥有花斑牛，ཙི་ཏྲ་གུཿ（藏文，意义不明）。因为有“短音”的说法，所以是短音。比如，拥有十个近处，ཨུ་པ་ད་ཤཱཿ（藏文，意义不明）。从组合的结尾来看，是“ཨ་”这个字母。语言在意义上也有很多含义，需要解释，比如“三或四”，ཏྲ་ཡོ་ཝཱ་ཙ་ཏྭཱ་རཿ（藏文，意义不明）。ཏྲི་ཙ་ཏུ་རཱཿ（藏文，意义不明）。同样地，“二三”，དྭཱི་ཏྲཱཿ（藏文，意义不明）。在组合的结尾是“ཨ་”这个字母。在这里，对于“སརྦ་”和“ཤཾ་པ་”等词的意义需要进行区分。对于许多词来说，比如“拥有许多醉象的森林”，མཱཏྟ་བ

【英语翻译】
Secondly, དྷརྨཾ་ཤྲི་ཏཿ (Tibetan, धर्मं श्रितः, dharmaṃ śritaḥ, taking refuge in the Dharma). དྷརྨ་ཤྲི་ཏཿ (Tibetan, धर्म श्रितः, dharma śritaḥ, taking refuge in the Dharma). ཡུཀྐིངྒ་ཏཿ (Tibetan, meaning unclear). ཡུཀྐི་ག་ཏཿ (Tibetan, meaning unclear). Thirdly, ཥཊ་ཀུ་མ་ཡཱ་ཁཎྜཿ (Tibetan, षट् कुमाया खण्डः, ṣaṭ kumāyā khaṇḍaḥ, six maiden continents). ཥཊ྄ ཀུ་ལཱ་ཁཎྜཿ (Tibetan, षट् कुला खण्डः, ṣaṭ kulā khaṇḍaḥ, six family continents). དཎྜེ་ན་ཧ་ཏཿ (Tibetan, दण्डेन हतः, daṇḍena hataḥ, struck with a stick). དཎྜ་ཧ་ཏཿ (Tibetan, दण्ड हतः, daṇḍa hataḥ, stick-struck). Fourthly, ཡཱུ་པཱ་ཡ་ངཱ་ཏུཿ (Tibetan, meaning unclear). ཡཱུ་པཱ་དཱ་ཏུ (Tibetan, यूपा दातु, yūpā dātu, pillar offering). བཻ་ཤྲ་པ་ཎཱ་ཡ་བ་ལིཿ (Tibetan, वैश्रपणाय बलिः, vaiśrapaṇāya baliḥ, offering to Vaishravana). བཻ་ཤྲ་བ་ཎ་པ་ལིཿ (Tibetan, वैश्रवण बलिः, vaiśravaṇa baliḥ, Vaishravana offering). Fifthly, བྲྀ་ཀེ་བྷྱོ་བྷ་ཡཾ (Tibetan, वृकेभ्यो भयं, vṛkebhyo bhayaṃ, fear of wolves). བྲྀ་ཀ་བྷ་ཡཾ (Tibetan, वृक भयं, vṛka bhayaṃ, wolf fear). གྲཱ་མཱནྣིརྒ་ཏཿ (Tibetan, ग्रामात्निर्गतः, grāmātnirgataḥ, gone out of the village). གྲཱ་མ་ནིརྒ་ཏཿ (Tibetan, ग्राम निर्गतः, grāma nirgataḥ, gone out of the village). Sixthly, རཱ་ཛྙཱ་པུ་རུ་ཥཿ (Tibetan, राज्ञः पुरुषः, rājñaḥ puruṣaḥ, the king's man). རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥ (Tibetan, राज पुरुष, rāja puruṣa, king's man). བྲཱཧྨ་ཎཱ་ནཱཾ་ཡཱ་ཙ་ཀཿ (Tibetan, ब्राह्मणानां याचकः, brāhmaṇānāṃ yācakaḥ, beggar of the Brahmins). བྲཱཧྨ་ཎ་ཡཱ་ཙ་ཀཿ (Tibetan, ब्राह्मण याचकः, brāhmaṇa yācakaḥ, Brahmin beggar). Seventhly, ཨཀྵེ་ཥུ་སཽཎྜཿ (Tibetan, meaning unclear). ཨཀྵ་སཽཎྜཿ་ཏཱིརྠེ་ཀཱ་ཀཿ (Tibetan, meaning unclear). ཏིརྠ་ཀཱ་ཀཿ (Tibetan, तीर्थ काकः, tīrtha kākaḥ, sacred place crow).

What does "the opposite word" mean? For example, "arriving at the village." In some cases, the second word and so on are combined with the previous word. For example, "obtaining livelihood." Because there is the saying "short vowel," it is a short vowel. Similarly, "transcending the bed." "Transcending the bed." In some cases, the combination of the second word and so on does not exist, but remains in its original form. For example, "serving the master," meaning "half eaten." So, in what cases is it necessary to use its masculine form? Because there is the saying "use the sound 'na' in its masculine form," it is used here. If there are only two words, or even if there are many words, these words have many meanings in other word meanings. A compound word is when two words are combined together in the meaning of other words and become one word, or a compound word in which many words are combined while applying to other word meanings is called a word with many meanings. For example, hitting each other with sticks, དཎྜཱ་དཎྜི (Tibetan, meaning unclear). Because there is the saying "the end of the combination," it is due to the letter "ཨི་". Because there is the saying "use the letter 'ཨཱི་' in 'མ་ཧ་ཏའི་'," here it is only stating the action, but it is actually "ཨཱ་". This is also endless. For example, appearing with a son, ས་པུ་ཏྲཿ (Tibetan, meaning unclear). ས་བྷཱིརྻཿ (Tibetan, meaning unclear). For example, being offered, བི་ཧི་ཏ་པཱུ་ཛཿ (Tibetan, meaning unclear). For example, having a spotted cow, ཙི་ཏྲ་གུཿ (Tibetan, meaning unclear). Because there is the saying "short vowel," it is a short vowel. For example, having ten nearby places, ཨུ་པ་ད་ཤཱཿ (Tibetan, meaning unclear). From the end of the combination, it is the letter "ཨ་". Language also has many meanings in meaning, which need to be explained, such as "three or four," ཏྲ་ཡོ་ཝཱ་ཙ་ཏྭཱ་རཿ (Tibetan, meaning unclear). ཏྲི་ཙ་ཏུ་རཱཿ (Tibetan, meaning unclear). Similarly, "two or three," དྭཱི་ཏྲཱཿ (Tibetan, meaning unclear). At the end of the combination is the letter "ཨ་". Here, it is necessary to distinguish the meanings of words such as "སརྦ་" and "ཤཾ་པ་". For many words, such as "the forest with many intoxicated elephants," མཱཏྟ་བ

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་ཧུ་མཱ་ཏཾ་གམ྄། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཡོངས་སུ་འཕྲོས་པས་རྒྱས་པའི་པདྨ་རྣམས་རྫིང་བུའི་ཆུ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ། ར་ཝི་ཀི་ར་ཎ་པ་རི་ཀ་ར་བི་ཀ་སི་ཏ་ན་ལི་ནཱི་ཝ་ནཾ། འོ་ནའང་གང་ལའོ་མ་ཡོད་པ་དེ། ཨསྟི་ཀྵཱི་ར། ཞེས་པ་འདིར་ཅི་ལྟར་བསྡུ་བའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མིང་རྣམས་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ཨསྟིའི་སྒྲ་འདི་བཤད་པའི་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཚིག་ཕྲད་དང་
འདྲ་བའོ། །འབྲུ་མང་པོ་པའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། འབྲུ་མང་པོ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་འདིར་དགོས་སོ། །ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་དེ་བཞིན། ཕྱོགས་བྲལ་ཞེས་པ་བདུན་པའི་གཅིག་གི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ། །ཕྱོགས་བྲལ་ཏེ་བར་མཚམས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་བརྗོད་པའི་ཚིག་སྡུད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲུ་མང་པོ་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷོ་དང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱོགས་བྲལ་ཏེ། དཀྴི་ཎ་པཱུརྦཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱུ་རྦོཏྟ་རཱ། སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཅན་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཞེས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་པཱུརྦའི་ཚིག་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་དང་ལུས་ངན་གྱི་ཕྱོགས་དག་གི་ཕྱོགས་བྲལ་ཞེས་པ་འདིར་ཚིག་སྡུད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པ་ལས་སོ། །འོ་ན་སྔ་མས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་སྦྱོར་བ་བརྩམ་སྟེ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་འདིར་བྱས་པའི་མདོ་དེ་འབྲུ་མང་པོ་པར་གཟུང་བ་ལྟར་མདོ་སྔ་མ་བྱས་པས་མི་འགྱུར་པས་སོ། །ཅི་སྟེ་འགྱུར་ན་ཤར་དང་བྱང་ཉིད་ཀྱི་མཚམས་གང་ཡིན་པ་དེ། པཱུརྦོཏྟ་རཱ། དེའི་ཆེད་དུ། པཱུརྦོཏྟ་རཱ་ཡཻ། ཞེས་པ་འདིར་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་འགྱུར་བ་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བྲལ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའི་འབྲུ་མང་པོ་དེ་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་འདིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར་དུ་གཞན་གྱི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་སྦྱོར་བ་བརྩམ་སོ། །མིང་དག་གི་འམ་མང་པོའི་ཡང༌། །གང་ཞིག་བསྡུས་པ་ཟླས་དབྱེར་འགྱུར། །ཚིག་སྡུད་གང་གང་ལ་མིང་གཉིས་དག་གིས་འམ་མིང་མང་པོ་འདི་དང་ཞེས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྡུད་དེ་ཟླས་དབྱེ་བའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའང་དོན་གཉིས་དག་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཅིག་ཤོས་དང་ཅིག་ཤོས་སྦྱོར་བ་དང་ཀུན་སྡུད་པ་ལའོ། །གང་དུ་ཡང་ལག་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དེ་ཅིག་ཤོས་དང་ཅིག་ཤོས་སྦྱོར་བའོ། །གང་དུ་ཚོགས་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དེ་ཀུན་སྡུད་པའོ། །ཅིག་ཤོས་དང་ཅིག་

【汉语翻译】
ཧུ་མཱ་ཏཾ་གམ྄། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཡོངས་སུ་འཕྲོས་པས་རྒྱས་པའི་པདྨ་རྣམས་རྫིང་བུའི་ཆུ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ། ར་ཝི་ཀི་ར་ཎ་པ་རི་ཀ་ར་བི་ཀ་སི་ཏ་ན་ལི་ནཱི་ཝ་ནཾ། འོ་ནའང་གང་ལའོ་མ་ཡོད་པ་དེ། ཨསྟི་ཀྵཱི་ར། ཞེས་པ་འདིར་ཅི་ལྟར་བསྡུ་བའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མིང་རྣམས་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ཨསྟིའི་སྒྲ་འདི་བཤད་པའི་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཚིག་ཕྲད་དང་
འདྲ་བའོ། །འབྲུ་མང་པོ་པའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། འབྲུ་མང་པོ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་འདིར་དགོས་སོ། །ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་དེ་བཞིན། ཕྱོགས་བྲལ་ཞེས་པ་བདུན་པའི་གཅིག་གི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ། །ཕྱོགས་བྲལ་ཏེ་བར་མཚམས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་བརྗོད་པའི་ཚིག་སྡུད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲུ་མང་པོ་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷོ་དང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱོགས་བྲལ་ཏེ། དཀྴི་ཎ་པཱུརྦཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱུ་རྦོཏྟ་རཱ། སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཅན་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཞེས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་པཱུརྦའི་ཚིག་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་དང་ལུས་ངན་གྱི་ཕྱོགས་དག་གི་ཕྱོགས་བྲལ་ཞེས་པ་འདིར་ཚིག་སྡུད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པ་ལས་སོ། །འོ་ན་སྔ་མས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་སྦྱོར་བ་བརྩམ་སྟེ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་འདིར་བྱས་པའི་མདོ་དེ་འབྲུ་མང་པོ་པར་གཟུང་བ་ལྟར་མདོ་སྔ་མ་བྱས་པས་མི་འགྱུར་པས་སོ། །ཅི་སྟེ་འགྱུར་ན་ཤར་དང་བྱང་ཉིད་ཀྱི་མཚམས་གང་ཡིན་པ་དེ། པཱུརྦོཏྟ་རཱ། དེའི་ཆེད་དུ། པཱུརྦོཏྟ་རཱ་ཡཻ། ཞེས་པ་འདིར་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་འགྱུར་བ་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བྲལ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའི་འབྲུ་མང་པོ་དེ་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་འདིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར་དུ་གཞན་གྱི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་སྦྱོར་བ་བརྩམ་སོ། །མིང་དག་གི་འམ་མང་པོའི་ཡང༌། །གང་ཞིག་བསྡུས་པ་ཟླས་དབྱེར་འགྱུར། །ཚིག་སྡུད་གང་གང་ལ་མིང་གཉིས་དག་གིས་འམ་མིང་མང་པོ་འདི་དང་ཞེས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྡུད་དེ་ཟླས་དབྱེ་བའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའང་དོན་གཉིས་དག་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཅིག་ཤོས་དང་ཅིག་ཤོས་སྦྱོར་བ་དང་ཀུན་སྡུད་པ་ལའོ། །གང་དུ་ཡང་ལག་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དེ་ཅིག་ཤོས་དང་ཅིག་ཤོས་སྦྱོར་བའོ། །གང་དུ་ཚོགས་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དེ་ཀུན་སྡུད་པའོ། །ཅིག་ཤོས་དང་ཅིག་

ཧུ་མཱ་ཏཾ་གམ྄། 阳光的光芒完全照耀而盛开的莲花，在池塘的哪个水里存在呢？拉维·基拉纳·帕里卡拉·比卡西塔·纳里尼瓦南。哦，那么哪个没有劳马呢？阿斯提·克希拉。这里如何变成集合的词呢？因为名字们随后跟随。确实如此。阿斯提的声音不是讲述的词。那么是什么呢？类似于连词。如果需要用许多谷物的名字来称呼什么呢？也需要用许多谷物来称呼这里。同样地，没有方向的那些。没有方向，这是第七个的第一个词被删除。没有方向，也就是为了表达间隔，哪个表达方向的词组是，它就变成具有许多谷物的名字。南方和东方的方向之间是什么，那就是没有方向，即达克希纳·普尔瓦。同样地，普尔沃塔拉。具有被说成是男性的，从像男性一样的连接中，普尔瓦的词变得像男性一样。感官和恶劣身体的方向的没有方向，这里没有明显表达词组。那么，因为先前已经成立，为什么还要开始连接，岂不是没有意义吗？应该说，方向们的或者，这里所做的经文，就像被认为是许多谷物一样，因为做了先前的经文也不会改变。如果改变的话，东方和北方之间的界限是什么，那就是普尔沃塔拉。为了那个，普尔沃塔拉耶。这里，所有名字的行动都会变成分别考察。因此，无论表达没有方向的许多谷物是什么，就像方向们的或者，这里会被完全接受一样，因为不会变成其他，所以开始了连接。名字们的或者许多的也。无论什么被集合，都会变成区分。无论哪个词组，用两个名字或者许多名字，像这样以什么方式集合的词组，都会变成区分的名字。那也应该在两个意义上讲述，即一个和另一个的连接，以及全部集合。无论在哪里，手被作为主要，那就是一个和另一个的连接。无论在哪里，集合被作为主要，那就是全部集合。一个和另一个。

【英语翻译】
Hūmātaṃgam. The lotuses that bloom because the sunlight shines completely, in which water of the pond do they exist? Ravi-kiraṇa-parikara-vikasita-nalinī-vanam. Oh, then which one does not have laumā? Asti-kṣīra. How does this become a collective word here? Because the names follow. That is true. The sound of asti is not a word of speaking. Then what is it? It is similar to a conjunction. If it is necessary to call something by the name of many grains, then it is also necessary to call this here by many grains. Similarly, those without direction. Without direction means that the first word of the seventh is deleted. Without direction, that is, to express the interval, whichever word group expresses direction, it becomes a name with many grains. What is between the south and east directions, that is without direction, i.e., Dakṣiṇa-pūrvā. Similarly, Pūrvottarā. Having been spoken of as male, from the connection like a male, the word pūrva becomes like a male. The absence of direction of the senses and the direction of the bad body, here there is no obvious expression of the word group. Then, since it has already been established previously, why start connecting, wouldn't it be meaningless? It should be said that the directions' or, the scripture done here, just as it is considered many grains, because doing the previous scripture will not change. If it changes, what is the boundary between east and north, that is Pūrvottarā. For that, Pūrvottarāyai. Here, the actions of all names will become separate examinations. Therefore, whatever the many grains that express no direction are, just like the directions' or, it will be completely accepted here, because it will not become other, so the connection begins. The names' or many's also. Whatever is collected will become distinguished. Whichever word group, with two names or many names, the word group that collects in what way like this, will become a distinguishing name. That should also be told in two meanings, that is, the connection of one and the other, and the complete collection. Wherever the hand is taken as the main, that is the connection of one and the other. Wherever the collection is taken as the main, that is the complete collection. One and the other.

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ཤོས་སྦྱོར་བ་ལ་ནི། ན་ར་ནཱ་རཱ་ཡ་ཎཽ། ཤ་ཀྲ་བྲྀ་ཧསྤ་ཏཱི། བྷི་མཱ་རྫུ་ན་བཱ་སུ་དེ་ཝཱཿ་ཀུན་སྡུད་པ་ལ། སྲོག་ཆགས་དང༌། རོལ་མོ་དང༌། དཔུང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་ཟླས་ནི་ཀུན་སྡུད་པ་ཁོ་ནར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། པཱ་ཎི་པཱ་དཱཾ། མཱརྡཾ་གི་ཀ་པ་ཎ་བི་ཀཾ། ར་ཐི་ཀཱ་ཤྭ་རོ་ཧམ྄། རིགས་
བརྗོད་པའི་སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ༌། །བ་ད་རཱ་མ་ལ་ཀཾ། སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲཧྨ་ཎ་ཀྵ་ཏྲི་ཡཽ། །སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ༌། །ཡུ་ཀཱ་ལིཀྵ། དཾ་ཤ་མ་ཤ་ཀཾ། གང་རྣམས་ཀྱི་རྟག་པ་ཅན་འགོག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ༌། །ཨ་ཧི་ན་ཀུ་ལཾ། ལྗོན་པ་དང་རི་དགས་དང་རྩ་དང་འབྲུ་དང་བྱ་ན་དང༌། ཕྱུགས་དང་བྱ་རྣམས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཀུན་སྡུད་པ་སྟེ་གཞན་དང་གཞན་སྦྱོར་བའང་ངོ༌། །བླ་ཀྵ་ནྱ་གྲོ་དྷམ྄། པླཀྵ་ནྱ་གྲོ་དྷཽ། ཧ་རི་ཎ་བ་རཱ་ཧཾ། ཧ་རི་ཎ་བ་རཱ་ཧ། ཧ་རི་ཎ་བ་རཱ་ཧཱཿ། ཀུ་ཤ་ཀཱ་ཤཾ། ཀུ་ཤ་ཀ་ཤཱཿ། ཡ་བ་མཱ་ཤཾ། ཡ་བ་མ་ཤཱཿ། །ད་དྷི་གྷྲྀ་ཏམ྄། །ད་དྷི་གྷྲྀ་ཏེ། གོ་མ་ཧི་ཤམ྄། གོ་མ་ཧི་ཥཽ། །ཧཾ་ས་ཙཀྲ་ཝཱ་ཀཾ། ཧཾ་ས་ཙཀྲ་ཝ་ཀཱཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཟླས་དབྱེ་ལ་ཀུན་སུད་པ་དང་ཅིག་ཤོས་དང་ཅིག་ཤོས་སྦྱོར་བ་ལའང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེར་དབྱངས་རབ་ཉུང་སྡ་མར་ཏེ། རྟགས་གང་གི་དབྱངས་ཉུང་ངུ་དེ་དབྱངས་ཉུང་བའོ། །གང་འདི་དང་འདི་དག་གི་དབྱངས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཟླས་དབྱེ་བའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། །ཟླས་དབྱེ་གནས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་འདིར་རོ། །དབྱངས་རབ་ཏུ་ཉུང་བའོ། །ཟླས་དབྱེ་བ་དེ་ལ་དབྱངས་རབ་ཏུ་ཉུང་པར་གྱུར་བ་དེ་སྔ་མ་ཁོ་ནར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡ་བ་ཁ་དི་རཾ། པླཀྵ་གྲོ་དྷཾ། ཀཎྜི་ལཀྵིཎྛེ། ཨུ་ཏྲྀ་ཁ་ལ་མུ་ས་ལེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བག་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེར་སྨོས་པས་སྔ་མའི་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་ནི་ཚིག་ཏུ་འདོད་དེ། ཀུ་ཤ་ཀཱ་ཤཾ། གཉིས་ཀྱི་གང་གི་མཆོད་པ་ཡང༌། །ཟླས་དབྱེའི་ཚིག་སྡུད་ལ་མིང་གཉིས་དག་གི་ནང་ནས་གང་མཆོད་ཅིང་མཆོད་པར་བྱ་བའི་མིང་དེ་སྔ་མ་ཁོ་ནར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མཱ་ཏཱ་པི་ཏ་རཽ། །མ་ཧ་ཏའི། ཨའི་ཡི་གེར་བྱ་བའོ་ཞེས་པའི་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ་མཱ་ཏྲྀ་ཨཱ་ཡ་ཉིད་དོ། །བཱ་སུ་དེ་ཝཱརྫུ་ནཽ། །བྲཱཧྨ་ཎ་ཀྵ་ཏྲྀ་ཡཽ། །གཉིས་དག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷི་མཱརྫུ་ན་བཱ་སུ་དེ་ཝཿ། ཛ་ནའི་གྲངས་དག་ཟླས་དབྱེ་བ་ལ་སྔ་མ་ནི་པཱ་ཏར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ནབ་ཏི་ཤ་ཏཾ། ཨགྣིའི་མིང་ཅན་གྱིའ

【汉语翻译】
又，组合方面：那啰（藏文，梵文天城体：नर，梵文罗马拟音：nara，汉语字面意思：人）、那罗衍拏（藏文，梵文天城体：नारायण，梵文罗马拟音：nārāyaṇa，汉语字面意思：那罗衍拏）。释迦（藏文，梵文天城体：शक्र，梵文罗马拟音：śakra，汉语字面意思：能天主）、布里哈斯帕蒂（藏文，梵文天城体：बृहस्पति，梵文罗马拟音：bṛhaspati，汉语字面意思：祭主）。毗摩（藏文，梵文天城体：भीम，梵文罗马拟音：bhīma，汉语字面意思：怖畏）、阿周那（藏文，梵文天城体：अर्जुन，梵文罗马拟音：arjuna，汉语字面意思：阿周那）、瓦苏提婆（藏文，梵文天城体：वासुदेव，梵文罗马拟音：vāsudeva，汉语字面意思：瓦苏提婆）。总集方面：
生物和乐器以及军队的组成部分，都应被解释为总集。例如：手足（pāṇipādaṁ）、鼓声（mārdaṁgikāpaṇavikam）、战车骑兵（rathikāśvaroham）。
对于非种姓生物也是如此。例如：巴达拉马拉卡（badarāmalakam）。如果有人问，什么是非生物？答：婆罗门（藏文，梵文天城体：ब्रह्म，梵文罗马拟音：brahma，汉语字面意思：梵）和刹帝利（藏文，梵文天城体：क्षत्रिय，梵文罗马拟音：kṣatriya，汉语字面意思：王种）。对于微小生物也是如此。例如：虱子（yūkāliṣā）、蚊虻（daṁśamaśakam）。对于那些能阻止永恒的事物也是如此。例如：蛇和獴（ahinakulam）。对于表达树木、野兽、草、谷物、鸟类、家畜和禽类的词语，也应视为总集，以及其他组合。
榕树（藏文，梵文天城体：न्यग्रोध，梵文罗马拟音：nyagrodha，汉语字面意思：榕树）和毕钵罗树（藏文，梵文天城体：प्लक्ष，梵文罗马拟音：plakṣa，汉语字面意思：毕钵罗树）。鹿和野猪（hariṇavarāhaṁ）。鹿和野猪（hariṇavarāha）。鹿和野猪（hariṇavarāhāḥ）。吉祥草和卡奢草（kuśakāśaṁ）。吉祥草和卡奢草（kuśakaśāḥ）。大麦和绿豆（yavamāṣaṁ）。大麦和绿豆（yavamāṣāḥ）。酸奶和酥油（dadhighṛtam）。酸奶和酥油（dadhighṛte）。牛和水牛（gomahiṣam）。牛和水牛（gomahiṣau）。天鹅和鸳鸯（haṁsacakravākaṁ）。天鹅和鸳鸯（haṁsacakravākāḥ）。同样，在区分和总集以及一个接一个的组合中，也应遵循特征进行理解。
在那里，元音最少的是“sada marti”，即哪个标志的元音最少，那就是元音最少的。如果有人问，哪些词的元音非常少，需要用区分词来表达？答：从区分词的位置来看，这里就是元音最少的。对于区分词来说，元音最少的那个应该只与前面的词组合。例如：大麦和卡迪拉树（yavakhadiraṁ）、毕钵罗树和榕树（plakṣagrodaṁ）、坎迪拉和拉斯提（kaṇḍilaṣṭhe）、乌特里卡拉和穆萨利（utrīkhalamusale）等等，这些都是因粗心大意而产生的组合。
那里提到，前面的字母少的是词。例如：吉祥草和卡奢草（kuśakāśaṁ）。两者中哪个是祭品？在区分词的复合中，两个词中哪个是供奉和被供奉的名称，那个名称应该只与前面的词组合。例如：父母（mātāpitarau）。“maha tai”的“a”字母应该被视为“mātṛ āya”。瓦苏提婆和阿周那（vāsudevārjunau）。婆罗门和刹帝利（brāhmaṇaśatriyau）。如果有人问，这两个是什么？答：毗摩、阿周那、瓦苏提婆（bhīmārjunavāsudevaḥ）。在区分“jana”的数量时，前面的应该被解释为“pātara”。例如：九十（nabatiśataṁ）。以火神为名的

【英语翻译】
Furthermore, regarding combinations: Nara (नर, nara, man), Narayana (नारायण, nārāyaṇa, Narayana). Shakra (शक्र, śakra, Indra), Brihaspati (बृहस्पति, bṛhaspati, Brihaspati). Bhima (भीम, bhīma, Bhima), Arjuna (अर्जुन, arjuna, Arjuna), Vasudeva (वासुदेव, vāsudeva, Vasudeva). Regarding aggregations:
Living beings, musical instruments, and parts of an army should all be explained as aggregations. For example: hands and feet (pāṇipādaṁ), the sound of drums (mārdaṁgikāpaṇavikam), chariots and cavalry (rathikāśvaroham).
This also applies to non-caste living beings. For example: badarāmalakam. If someone asks, what are non-living beings? The answer is: Brahmin (ब्रह्म, brahma, Brahmin) and Kshatriya (क्षत्रिय, kṣatriya, Kshatriya). This also applies to tiny living beings. For example: lice (yūkāliṣā), mosquitoes and gnats (daṁśamaśakam). This also applies to those that prevent permanence. For example: snakes and mongooses (ahinakulam). For words expressing trees, wild animals, grasses, grains, birds, livestock, and fowl, these should be considered aggregations, as well as other combinations.
Banyan tree (न्यग्रोध, nyagrodha, Banyan) and Plaksha tree (प्लक्ष, plakṣa, Plaksha). Deer and boar (hariṇavarāhaṁ). Deer and boar (hariṇavarāha). Deer and boar (hariṇavarāhāḥ). Kusha grass and Kasha grass (kuśakāśaṁ). Kusha grass and Kasha grass (kuśakaśāḥ). Barley and mung beans (yavamāṣaṁ). Barley and mung beans (yavamāṣāḥ). Yogurt and ghee (dadhighṛtam). Yogurt and ghee (dadhighṛte). Cow and buffalo (gomahiṣam). Cow and buffalo (gomahiṣau). Swan and ruddy shelduck (haṁsacakravākaṁ). Swan and ruddy shelduck (haṁsacakravākāḥ). Similarly, in distinguishing and aggregating, and in combining one after another, understanding should follow the characteristics.
There, the one with the fewest vowels is "sada marti," meaning whichever sign has the fewest vowels, that is the one with the fewest vowels. If someone asks, which words have very few vowels and need to be expressed with a distinguishing word? The answer is: from the position of the distinguishing word, here is the one with the fewest vowels. For a distinguishing word, the one with the fewest vowels should only be combined with the preceding word. For example: barley and khadira tree (yavakhadiraṁ), plaksha tree and banyan tree (plakṣagrodaṁ), kandila and lasthi (kaṇḍilaṣṭhe), utrīkhala and musali (utrīkhalamusale), and so on, these are combinations arising from carelessness.
There it is mentioned that the one with fewer preceding letters is the word. For example: kusha grass and kasha grass (kuśakāśaṁ). Which of the two is an offering? In the compound of distinguishing words, whichever of the two words is the name of what is offered and what is to be offered, that name should only be combined with the preceding word. For example: parents (mātāpitarau). The letter "a" of "maha tai" should be regarded as "mātṛ āya." Vasudeva and Arjuna (vāsudevārjunau). Brahmin and Kshatriya (brāhmaṇaśatriyau). If someone asks, what are these two? The answer is: Bhima, Arjuna, Vasudeva (bhīmārjunavāsudevaḥ). When distinguishing the number of "jana," the preceding one should be explained as "pātara." For example: ninety (nabatiśataṁ). Named after Agni

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །པ་ཊུ་གུཔྟཽ། །དབྱངས་དང་པོའི་ཨ་ཡིག་གི་མཐའི་འོ། །ཨུཥྚྲ་ཁ་རམ྄། ཐམས་ཅད་པའི་མེད་ཅན་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་བདུན་པའི་མཐའ་
ཅན་གྱི་འང་འབྲུ་མང་པོ་པ་ལའོ། །སརྦ་ཤྭེ་ཏཿ། དྭི་ཤུ་ཀླ། ཙི་ཏྲ་གུཿ། ཀཎྛེ་ཀཱ་ལཿ། པྲྀ་ཡའི་ཡང་ན་འབྲུ་མང་པོ་པ་ལའོ། །པྲི་ཡ་རུ་བྲཿ། །ཀཱ་ཀ་མ་ཡཱུ་རཽ། །ཤ་ཤི་བྷསྐ་རཽ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བག་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱོར་བའོ། །གང་གི་སྔ་མ་བརྗོད་བྱར་འགྱུར། །དེ་ནི་མི་ཟད་གྱུར་པར་འདོད། །ཚིག་སྡུད་གང་གི་སྔ་མའི་སྒྲའི་ངོ་བོ་བརྗོད་བྱའི་བོར་གྱུར་པའི་ཚིག་སྡུད་མི་ཟད་པར་གྱུར་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བའི་བུམ་པ་ནི། ཨུ་པ་ཀུམྦྷམ྄། འདིར་ཉེ་བའི་དོན་གཙོ་བོའོ། །མ་ག་དྷཱ་རྣམས་ཕུན་སུམ་མཚོགས་པ་ནི། །སུ་མ་ག་དྷཾ། སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱི་མེད་པ་ནི། །ཨ་པཱ་བཱཾ། གྲང་བ་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་ནི། ཨ་ཏི་ཤཱི་ཏམ྄། ཤིང་རྟའི་རྗེས་སུ། ཨ་ནུ་ར་ཐམ། ནུས་པ་མ་འདས་པ་ནི། །ཡ་ཐཱ་ཤཀྟི། ཡཱ་བདའི་སྒྲའི་ངེས་པར་འཛིན་པའི་དོན་ལ་ཚིག་སྡུད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡཱ་ཝནྣཱ་མནྟཱ་ཎི་།ཡཱ་ཝ་ད་མནྟྲམ྄། བྲཧྨ་ཎ་བྷྱོ་ཛྱནྟཾ། པ་རི་དང་ཨ་པ་དང་བ་ཧིས་དང་ཨཉྩུ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལྔ་པའི་མཐའི་མིང་དང་ལྷན་ཅིག་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །ཨ་པ་སཱ་གི་ཏཱཏ། ཨ་པ་སཱ་གེ་ཏཾ། པ་རི་ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲཱ་ཏ། པ་རི་ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲམ྄། བ་ཧིར་གྲཱ་མཱཏ། བ་ཧིར་གྲཱ་མཾ། སྲག་གྲཱ་མཱཏ། སྲག་གྲཱ་མཾ། དེ་བྷྯིན་དུ། པྲ་ཏྱག་གྲཱ་མཱཏ། པྲ་ཏྱག་གྲཱ་མཾ། ཁྱབ་པ་དང་ལུགས་དག་གི་དོན་གྱི། །ཨཱ་པ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲཱཏ། ཨཱ་པཱཊ་ལི་པུ་ཏྲམ྄། པཱ་རེ་དང་མ་དྷྱེའི་སྒར་དག་གིའང་དྲུག་པའི་མཐའི་མིང་གིས་སྡུད་དེ། པཱ་རེ་ཡ་མུ་ན་ཡཱཿ། །པཱ་རེ་ཡ་མུ་ནཾ། དབྱངས་ཐུང་ངོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །ཚུག་སྔ་མའི་པྲ་ཏིའི་སྒྲས་ཆུང་བའི་དོན་ལ་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །མི་ཟད་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་བསྡུ་བ་ཡང་ཡིན་པ་དེའོ། །མཱུ་པ་སྱ་སྟོ་ཀཾ་པཱུ་པ་པྲ་ཏི། །འདིར་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་མི་ཟད་པར་གྱུར་པ་འདོད་དོ། །མི་ཟད་པར་གྱུར་པའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། མི་ཟད་པར་གྱུར་པ་ལས་ཨ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་འདིར་རོ། །དེ་ནི་མ་ནིང་རྟགས་སུ་འགྱུར། །གང་གི་རྟགས་མ་ནིང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ནིང་གི་རྟགས་སོ། །དེ་ནི་སྟེ་མི་ཟད་པར་གྱུར་པའི་ཚིག་སྡུད་དེ་ནི་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དཔེར་བརྗོད་རྣམས་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་ཟད་པར་གྱུར་པ་ནི་མི་ཟད་པའི་ཚིག་སྔ་མ་སྟེ་དེའང་གཙོ་བོའོ། །དེ་ཅུ

【汉语翻译】
哦！巴度古布多。第一个元音的阿字的结尾是哦。乌什扎卡然姆。（梵文：Uṣṭrakharam，梵文天城体：उष्ट्रखरम्，梵文罗马转写：Uṣṭrakharam，字面意思：骆驼的粗糙）。所有的没有的数字的差别变成了第七个结尾的昂，很多个巴拉哦。萨尔瓦舍达。（梵文：Sarvaśvetaḥ，梵文天城体：सर्वश्वेतः，梵文罗马转写：Sarvaśvetaḥ，字面意思：一切白色）。德维舒克拉。（梵文：Dviśukla，梵文天城体：द्विशुक्ल，梵文罗马转写：Dviśukla，字面意思：双重白色）。兹扎拉古。（梵文：Citraguḥ，梵文天城体：चित्रगुः，梵文罗马转写：Citraguḥ，字面意思：花斑牛）。坎特卡拉。（梵文：Kaṇṭhekālaḥ，梵文天城体：कण्ठेकालः，梵文罗马转写：Kaṇṭhekālaḥ，字面意思：颈部黑色）。布日亚的也，或者很多个巴拉哦。普日亚如布拉。（梵文：Priyarubraḥ，梵文天城体：प्रियरुब्रः，梵文罗马转写：Priyarubraḥ，字面意思：可爱的红色）。嘎嘎玛雅若。（梵文：Kākamayūrau，梵文天城体：काकमयूरौ，梵文罗马转写：Kākamayūrau，字面意思：乌鸦和孔雀）。夏希巴斯嘎若。（梵文：Śaśibhāskarau，梵文天城体：शशिभास्करौ，梵文罗马转写：Śaśibhāskarau，字面意思：月亮和太阳）。这些等等都是不谨慎产生的组合。哪个的前面变成被表达的，那个就被认为是不可穷尽的。词组哪个的前面的声音的自性变成被表达的，词组就变成不可穷尽的名字。靠近的瓶子是：乌帕昆姆罕。（梵文：Upakumbham，梵文天城体：उपकुम्भम्，梵文罗马转写：Upakumbham，字面意思：靠近瓶子）。这里靠近的意思是主要的。玛嘎达们圆满具足是：苏玛嘎丹。（梵文：Sumagadham，梵文天城体：सुमगधं，梵文罗马转写：Sumagadham，字面意思：美好的玛嘎达）。罪恶们的没有是：阿巴邦。（梵文：Apāpām，梵文天城体：अपापां，梵文罗马转写：Apāpām，字面意思：没有罪恶）。寒冷们的过去是：阿迪夏丹。（梵文：Atiśītam，梵文天城体：अतिशीतम्，梵文罗马转写：Atiśītam，字面意思：非常寒冷）。在车之后：阿奴拉坦。（梵文：Anuratham，梵文天城体：अनुरथम्，梵文罗马转写：Anuratham，字面意思：随车）。能力没有过去是：亚塔夏克迪。（梵文：Yathāśakti，梵文天城体：यथाशक्ति，梵文罗马转写：Yathāśakti，字面意思：随力）。亚瓦达的声音的确定执持的意义上变成词组，亚瓦纳曼达尼。（梵文：Yāvannāmāntāṇi，梵文天城体：यावन्नामान्ताणि，梵文罗马转写：Yāvannāmāntāṇi，字面意思：直到名字的结尾）。亚瓦达曼扎然。（梵文：Yāvadmantram，梵文天城体：यावदमन्त्रम्，梵文罗马转写：Yāvadmantram，字面意思：直到咒语）。布拉玛纳布尤扎丹。（梵文：Brahmaṇabhyojyantam，梵文天城体：ब्राह्मणभ्योज्यन्तं，梵文罗马转写：Brahmaṇabhyojyantam，字面意思：供养婆罗门）。帕日和阿帕和瓦黑斯和安朱，这些和第五个结尾的名字一起组合。阿帕萨给达。（梵文：Apasāgitāt，梵文天城体：अपसागितात्，梵文罗马转写：Apasāgitāt，字面意思：离开游戏）。阿帕萨给丹。（梵文：Apasāgetam，梵文天城体：अपसागेतम्，梵文罗马转写：Apasāgetam，字面意思：离开游戏）。帕日库如谢扎达。（梵文：Parikuruśetrāt，梵文天城体：परिकुरुक्षेत्रात्，梵文罗马转写：Parikuruśetrāt，字面意思：围绕库鲁谢特拉）。帕日库如谢扎然。（梵文：Parikuruśetram，梵文天城体：परिकुरुक्षेत्रम्，梵文罗马转写：Parikuruśetram，字面意思：围绕库鲁谢特拉）。瓦黑日抓玛达。（梵文：Bahirgrāmāt，梵文天城体：बहिर्ग्रामात्，梵文罗马转写：Bahirgrāmāt，字面意思：村庄外面）。瓦黑日抓芒。（梵文：Bahirgrāmam，梵文天城体：बहिर्ग्रामम्，梵文罗马转写：Bahirgrāmam，字面意思：村庄外面）。斯拉抓玛达。（梵文：Sraggrāmāt，梵文天城体：स्रग्ग्रामात्，梵文罗马转写：Sraggrāmāt，字面意思：花环村）。斯拉抓芒。（梵文：Sraggrāmam，梵文天城体：स्रग्ग्रामम्，梵文罗马转写：Sraggrāmam，字面意思：花环村）。德巴辛度。（梵文：Debhsinu，梵文天城体：देभ्सिनु，梵文罗马转写：Debhsinu，字面意思：德布西努）。普拉德亚抓玛达。（梵文：Pratyaggrāmāt，梵文天城体：प्रत्यग्ग्रामात्，梵文罗马转写：Pratyaggrāmāt，字面意思：每个村庄）。普拉德亚抓芒。（梵文：Pratyaggrāmam，梵文天城体：प्रत्यग्ग्रामम्，梵文罗马转写：Pratyaggrāmam，字面意思：每个村庄）。遍布和方式等的意义的。阿帕扎里布扎达。（梵文：Āpaṭaliputrāt，梵文天城体：आपटलिपुत्रात्，梵文罗马转写：Āpaṭaliputrāt，字面意思：从巴特那）。阿帕扎里布扎然。（梵文：Āpāṭaliputram，梵文天城体：आपाटलिपुत्रम्，梵文罗马转写：Āpāṭaliputram，字面意思：到巴特那）。帕热和玛德耶的营地等的第六个结尾的名字也组合，帕热亚亚穆纳亚。（梵文：Pāreyamunayāḥ，梵文天城体：पारेयमुनायाः，梵文罗马转写：Pāreyamunayāḥ，字面意思：亚穆纳河的另一边）。帕热亚穆南。（梵文：Pāreyamunam，梵文天城体：पारेयमुनम्，梵文罗马转写：Pāreyamunam，字面意思：亚穆纳河的另一边）。元音短促，所以是短的。词组前面的普拉迪的声音以小的意义组合。不可穷尽的也是，组合也是，就是那个。玛帕斯亚斯多康帕帕普拉迪。（梵文：Mūpasyastokam pāpapratī，梵文天城体：मूपस्यस्तोकं पाप्रती，梵文罗马转写：Mūpasyastokam pāpapratī，字面意思：一点点的粪便）。这里不是获得的，不可穷尽的被意指。不可穷尽的名字在哪里需要呢？从不可穷尽的阿字结尾，这里是。那个变成中性。哪个的标志是中性，那个就是中性的标志。那个，也就是不可穷尽的词组，那个变成中性的标志。例子们在上面已经说过了。不可穷尽的是不可穷尽的词的前面，那个也是主要的。那个什么

【英语翻译】
Oṃ! Paṭuguptau. The end of the first vowel's "a" is o. Uṣṭrakharam. (Sanskrit: Uṣṭrakharam, Devanagari: उष्ट्रखरम्, Roman transliteration: Uṣṭrakharam, literal meaning: camel's rough). All the non-existent numerical differences become the seventh ending "aṃ," many "pala" o. Sarvaśvetaḥ. (Sanskrit: Sarvaśvetaḥ, Devanagari: सर्वश्वेतः, Roman transliteration: Sarvaśvetaḥ, literal meaning: all white). Dviśukla. (Sanskrit: Dviśukla, Devanagari: द्विशुक्ल, Roman transliteration: Dviśukla, literal meaning: double white). Citraguḥ. (Sanskrit: Citraguḥ, Devanagari: चित्रगुः, Roman transliteration: Citraguḥ, literal meaning: spotted cow). Kaṇṭhekālaḥ. (Sanskrit: Kaṇṭhekālaḥ, Devanagari: कण्ठेकालः, Roman transliteration: Kaṇṭhekālaḥ, literal meaning: black neck). Pṛ's also, or many "pala" o. Priyarubraḥ. (Sanskrit: Priyarubraḥ, Devanagari: प्रियरुब्रः, Roman transliteration: Priyarubraḥ, literal meaning: lovely red). Kākamayūrau. (Sanskrit: Kākamayūrau, Devanagari: काकमयूरौ, Roman transliteration: Kākamayūrau, literal meaning: crow and peacock). Śaśibhāskarau. (Sanskrit: Śaśibhāskarau, Devanagari: शशिभास्करौ, Roman transliteration: Śaśibhāskarau, literal meaning: moon and sun). These and so on are combinations arising from carelessness. Whatever comes before becomes the subject, that is considered inexhaustible. A compound word in which the nature of the sound of the preceding word becomes the subject is called an inexhaustible name. A nearby vase is: Upakumbham. (Sanskrit: Upakumbham, Devanagari: उपकुम्भम्, Roman transliteration: Upakumbham, literal meaning: near the vase). Here, the meaning of "near" is primary. The perfection of Magadha is: Sumagadham. (Sanskrit: Sumagadham, Devanagari: सुमगधं, Roman transliteration: Sumagadham, literal meaning: beautiful Magadha). The absence of sins is: Apāpām. (Sanskrit: Apāpām, Devanagari: अपापां, Roman transliteration: Apāpām, literal meaning: without sin). The passing of cold is: Atiśītam. (Sanskrit: Atiśītam, Devanagari: अतिशीतम्, Roman transliteration: Atiśītam, literal meaning: very cold). After the chariot: Anuratham. (Sanskrit: Anuratham, Devanagari: अनरथम्, Roman transliteration: Anuratham, literal meaning: following the chariot). The power that has not passed is: Yathāśakti. (Sanskrit: Yathāśakti, Devanagari: यथाशक्ति, Roman transliteration: Yathāśakti, literal meaning: according to power). In the sense of definitely holding the sound of "yāvat," it becomes a compound word: Yāvannāmāntāṇi. (Sanskrit: Yāvannāmāntāṇi, Devanagari: यावन्नामान्ताणि, Roman transliteration: Yāvannāmāntāṇi, literal meaning: until the end of the names). Yāvadmantram. (Sanskrit: Yāvadmantram, Devanagari: यावदमन्त्रम्, Roman transliteration: Yāvadmantram, literal meaning: until the mantra). Brahmaṇabhyojyantam. (Sanskrit: Brahmaṇabhyojyantam, Devanagari: ब्राह्मणभ्योज्यन्तं, Roman transliteration: Brahmaṇabhyojyantam, literal meaning: offering to Brahmins). "Pari," "apa," "bahis," and "añcu" are combined with nouns ending in the fifth case. Apasāgitāt. (Sanskrit: Apasāgitāt, Devanagari: अपसागितात्, Roman transliteration: Apasāgitāt, literal meaning: away from the game). Apasāgetam. (Sanskrit: Apasāgetam, Devanagari: अपसागेतम्, Roman transliteration: Apasāgetam, literal meaning: away from the game). Parikuruśetrāt. (Sanskrit: Parikuruśetrāt, Devanagari: परिकुरुक्षेत्रात्, Roman transliteration: Parikuruśetrāt, literal meaning: around Kurukshetra). Parikuruśetram. (Sanskrit: Parikuruśetram, Devanagari: परिकुरुक्षेत्रम्, Roman transliteration: Parikuruśetram, literal meaning: around Kurukshetra). Bahirgrāmāt. (Sanskrit: Bahirgrāmāt, Devanagari: बहिर्ग्रामात्, Roman transliteration: Bahirgrāmāt, literal meaning: outside the village). Bahirgrāmam. (Sanskrit: Bahirgrāmam, Devanagari: बहिर्ग्रामम्, Roman transliteration: Bahirgrāmam, literal meaning: outside the village). Sraggrāmāt. (Sanskrit: Sraggrāmāt, Devanagari: स्रग्ग्रामात्, Roman transliteration: Sraggrāmāt, literal meaning: garland village). Sraggrāmam. (Sanskrit: Sraggrāmam, Devanagari: स्रग्ग्रामम्, Roman transliteration: Sraggrāmam, literal meaning: garland village). Debhsinu. (Sanskrit: Debhsinu, Devanagari: देभ्सिनु, Roman transliteration: Debhsinu, literal meaning: Debhsinu). Pratyaggrāmāt. (Sanskrit: Pratyaggrāmāt, Devanagari: प्रत्यग्ग्रामात्, Roman transliteration: Pratyaggrāmāt, literal meaning: each village). Pratyaggrāmam. (Sanskrit: Pratyaggrāmam, Devanagari: प्रत्यग्ग्रामम्, Roman transliteration: Pratyaggrāmam, literal meaning: each village). In the sense of encompassing and methods, etc. Āpaṭaliputrāt. (Sanskrit: Āpaṭaliputrāt, Devanagari: आपटलिपुत्रात्, Roman transliteration: Āpaṭaliputrāt, literal meaning: from Pataliputra). Āpāṭaliputram. (Sanskrit: Āpāṭaliputram, Devanagari: आपाटलिपुत्रम्, Roman transliteration: Āpāṭaliputram, literal meaning: to Pataliputra). The sixth case endings of "pāre" and "madhye" are also combined: Pāreyamunayāḥ. (Sanskrit: Pāreyamunayāḥ, Devanagari: पारेयमुनायाः, Roman transliteration: Pāreyamunayāḥ, literal meaning: the other side of the Yamuna). Pāreyamunam. (Sanskrit: Pāreyamunam, Devanagari: पारेयमुनम्, Roman transliteration: Pāreyamunam, literal meaning: the other side of the Yamuna). The vowel is short, so it is short. The sound of "prati" at the beginning of the compound is combined with a small meaning. That which is inexhaustible is also a compound, that is it. Mūpasyastokam pāpapratī. (Sanskrit: Mūpasyastokam pāpapratī, Devanagari: मूपस्यस्तोकं पाप्रती, Roman transliteration: Mūpasyastokam pāpapratī, literal meaning: a little bit of feces). Here, the unobtained, the inexhaustible, is meant. Where is the inexhaustible name needed? From the inexhaustible "a" ending, it is here. That becomes neuter. Whatever sign is neuter, that is the neuter sign. That is, the inexhaustible compound becomes the neuter sign. The examples have already been given above. The inexhaustible is the first word of the inexhaustible, and that is the main thing. That what?

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཟད་ཀྱང་རྟགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་
རྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལྟར་མི་ཟད་པར་གྱུར་པ་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཟླས་དབྱེ་དང་དེའི་སྐྱེས་བུའི་གང་ཕ་རོལ་གྱི་རྟགས་དེའི་མི་འདོད་དེ། ཀུཀྐུ་ཊ་མ་ཡཱརྻཱ་ཝི་མེ། མ་ཡཱུ་རཱི་ཀུཀྐུ་ཊ་བི་མཽ། །དེའི་སྐྱེས་བུའི་པི་པི་ལིང་ཕྱེད་ལས། ཨརྡྷ་བི་བྱ་ལི་ཨི་ཡཾ། འདིར་ཡང༌། ཕྱེད་ཀྱི་སྒྲ་གཙོ་བོའོ་ཞེས་པས་འདིའི་བསྡུ་བ་འདི་མ་ནིང་དུ་འཐོབ་བོ། །ཟླས་དབྱེ་ལའང་ཚིག་སྔ་མ་དང་ཚིག་ཕྱི་མ་དག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དེ་དག་གི་འབྲེལ་པ་ལས་རྟགས་འཐོབ་པའོ། །སེ་ནཱ་དང༌། སུ་རཱ་དང༌། ཚཱ་ཡཱ་དང༌། སཱ་ལཱ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་དེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྲཧྨ་ཎ་སེ་ནཾ། བྲཧྨ་ཎ་སེ་ནཱ། ཡ་ཝ་སུ་རཾ། ཡ་ཝ་སུ་རཱ། བྲིཀྵཙྪཱ་ཡཾ། བྲྀཀྵཙྪཱ་ཡཱ། །གོ་སཱ་ལཾ། གོ་སཱ་ལ། ཚཱ་ཡའི་མཐའ་དེ་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ་རྟག་ཏུ་སྟེ། ས་ལ་བྷཙྪཱ་ཡཾ། ས་བྷཱི་མཐའ་དེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་མང་པོ་ལ་སྟེ། ཨཱེ་ཤྭ་ར་ས་བྷཾ། །ཨི་ན་ས་བྷམ྄། རཀྵཿ་ས་བྷཾ། པི་ཤཱ་ས་བྷཾ། བྲཧྨ་ཎ་ས་བྷམ྄། སྟྭཱི་ས་བྷ་མ། མང་པོ་ལ་སྨོས་པ་ལས་ལ་ལར་མི་འགྱུར་ཏེ། རཱ་ཛ་ས་བྷཱ། དེ་ཝ་དཏྟ་ས་བྷཱ། ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་འཇུག་ཅིང་ཁ་ཅིག་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པས་དོན་གྱི་ཚུལ་དེ་ལྟར་མང་པོ་སྨོས་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་མ་ནིང་དུ་འདོད་དེ། མྲྀ་དུ་བ་ཙ་ཏི། མ་ནིང་ལ་སི་ཨཾ་དག་གི་དབྱའོ་ཞེས་པས་ཨཾ་དབྱིའོ། །ཟླས་དབྱེ་གཅིག །གང་ཟླས་དབྱེ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་སྡུད་པ་དེ་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ། །པཱ་ཎི་པཱ་དམ྄། ར་ཐི་ཀཱ་ཤྭཱ་རོ་ཧམ྄། དེ་བཞིན་བ་གཉིས་ཞེས་པ། བ་གཉིས་པའི་ཚིག་སྡུད་ནི་མ་ནིང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ནའི་སྐབས་ཀྱི་མདོ་སྔ་མས་ཀུན་སྡུད་པ་མ་ནིང་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པཉྩ་ག་ཝམ྄། ད་ཤ་ག་ཝམ། པཉྩ་ན་དཾ། གང་བ་གཉིས་པ་གཞན་ལ་ནི་དེ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐོད་པ་ལྔ་རྣམས་ལ་འདུས་བྱས་པ་ནི། །པཉྩ་ཀཱ་པ་ལཿ། བ་གཉིས་པ་ཨ་ཡིག་གི་མཐཱ་ཅན་གྱི་ཚིག་ཕྱི་མ་བུད་མེད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། པ་ཏྲ་སོགས་པའི་མཐའ་བོར་བ་ཉིད་ནའོ། །པཉྩ་བྲཱཧྨ་ནི། །ད་ཤ་པུཥྤཱི། །འདིར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ།
ལྷུང་བཟེད་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། །པཉྩ་པཱ་ཏྲཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཏྲི་བྷུ་བ་ནཾ། པཱ་ཏྲ་སོགས་སུ་བྱས་པའི་ཚོགས་སོ། །སྐྱེས་པ་ཅན་བཤད་པ་ཨ

【汉语翻译】
“我”字即使穷尽也不是标志，因此，就像标志空无一样，对于变得不穷尽来说，会变成那样，因此应当确立其为非男非女的标志。并列词和它的词性，不希望成为对方的标志，如：ཀུཀྐུ་ཊ་མ་ཡཱརྻཱ་ཝི་མེ། （kukkuta mayāryā vime）母鸡和孔雀，མ་ཡཱུ་རཱི་ཀུཀྐུ་ཊ་བི་མཽ། （mayūrī kukkuta vimau）母孔雀和公鸡。它的词性的པི་པི་ལིང་ཕྱེད་ལས། ཨརྡྷ་བི་བྱ་ལི་ཨི་ཡཾ། （ardha vibyāli iyam）一半的蚂蚁。这里也是，因为“一半”这个词是主要的，所以这里的集合可以得到非男非女的词性。在并列词中，也是由于前面的词和后面的词是主要的，从各种各样的那些词的关系中可以得到词性。སེ་ནཱ་དང༌། （senā）军队，སུ་རཱ་དང༌། （surā）酒，ཚཱ་ཡཱ་དང༌། （chāyā）阴影，སཱ་ལཱ་（sālā）说，这些词的结尾，对于它的词性来说，也可以说是非男非女的词性，如：བྲཧྨ་ཎ་སེ་ནཾ། （brahmaṇa senaṃ）婆罗门军队，བྲཧྨ་ཎ་སེ་ནཱ། （brahmaṇa senā）婆罗门军队，ཡ་ཝ་སུ་རཾ། （yava suraṃ）大麦酒，ཡ་ཝ་སུ་རཱ། （yava surā）大麦酒，བྲིཀྵཙྪཱ་ཡཾ། （bṛṣacchāyaṃ）大阴影，བྲྀཀྵཙྪཱ་ཡཱ། （bṛṣacchāyā）大阴影，གོ་སཱ་ལཾ། （go sālaṃ）牛说，གོ་སཱ་ལ། （go sāla）牛说。ཚཱ་ཡ་（chāyā）的结尾，对于很多词性来说，持续不断地，如：ས་ལ་བྷཙྪཱ་ཡཾ། （sala bhacchāyaṃ）树的阴影。ས་བྷཱི་（sabhī）结尾的词性，对于很多词性来说，如：ཨཱེ་ཤྭ་ར་ས་བྷཾ། （āīśvara sabhaṃ）自在天说，ཨི་ན་ས་བྷམ྄། （ina sabham）太阳说，རཀྵཿ་ས་བྷཾ། （rakṣa sabhaṃ）罗刹说，པི་ཤཱ་ས་བྷཾ། （piśāsa sabhaṃ）食肉鬼说，བྲཧྨ་ཎ་ས་བྷམ྄། （brahmaṇa sabham）婆罗门说，སྟྭཱི་ས་བྷ་མ། （stvī sabha ma）女人说。说了很多，但有些不会改变，如：རཱ་ཛ་ས་བྷཱ། （rāja sabhā）国王说，དེ་ཝ་དཏྟ་ས་བྷཱ། （deva datta sabhā）天授说。有些不适用，有些适用，因此，应当通过像这样说很多意义的方式来理解。对于行为的差别，认为是中性，如：མྲྀ་དུ་བ་ཙ་ཏི། （mṛdu va ca ti）柔软地说。对于中性词，通过སི་ཨཾ་（si aṃ）等来区分，因此用ཨཾ་（aṃ）来区分。并列词一个。凡是通过一个并列词来总括一切的，那会变成中性的词性。པཱ་ཎི་པཱ་དམ྄། （pāṇi pādam）手和脚，ར་ཐི་ཀཱ་ཤྭཱ་རོ་ཧམ྄། （rathi kāśvā roham）车夫和骑马者。同样，所谓“两个བ”（ba），两个བ（ba）的复合词会变成中性。同样，就像在那件事的场合，通过之前的经文来总括一切，会变成中性一样，在这里也是同样的意思。པཉྩ་ག་ཝམ྄། （pañca gavam）五头牛，ད་ཤ་ག་ཝམ། （daśa gavam）十头牛，པཉྩ་ན་དཾ། （pañca nadam）五条河。凡是两个བ（ba）的，对于其他来说，那不会改变，如：对于五个头盖骨所聚集的：པཉྩ་ཀཱ་པ་ལཿ། （pañca kāpālaḥ）五个头盖骨。两个བ（ba）的，具有ཨ་（a）字母结尾的后面的词，应当说是女性，如：在舍弃了པ་ཏྲ་（patra）等结尾的情况下。པཉྩ་བྲཱཧྨ་ནི། （pañca brāhmaṇi）五个婆罗门女人，ད་ཤ་པུཥྤཱི། （daśa puṣpī）十朵花。在这里不会改变，如：
对于五个钵的集合：པཉྩ་པཱ་ཏྲཾ། （pañca pātraṃ）五个钵。同样，ཏྲི་བྷུ་བ་ནཾ། （tri bhuvanaṃ）三有。是做了钵等的集合。说了具有男性

【英语翻译】
"I" even if exhausted is not a sign, therefore, just as the sign is empty, for becoming inexhaustible, it will become like that, therefore it should be established as the sign of neither male nor female. Coordinate words and their gender, not wanting to be the sign of the other, such as: kukkuta mayāryā vime (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) hen and peacock, mayūrī kukkuta vimau (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) peahen and rooster. Its gender is pipiling phyed las, ardha vibyāli iyam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) half of the ant. Here also, because the word "half" is the main one, the collection here can obtain the gender of neither male nor female. In coordinate words, also because the previous word and the following word are the main ones, the gender can be obtained from the relationship of those various words. senā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) army, surā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) wine, chāyā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) shadow, sālā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) say, the endings of these words, for its gender, can also be said to be the gender of neither male nor female, such as: brahmaṇa senaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Brahmin army, brahmaṇa senā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Brahmin army, yava suraṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) barley wine, yava surā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) barley wine, bṛṣacchāyaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) big shadow, bṛṣacchāyā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) big shadow, go sālaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) cow says, go sāla (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) cow says. The ending of chāyā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), for many genders, is continuous, such as: sala bhacchāyaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) tree shadow. The gender of the sabhī (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ending, for many genders, such as: āīśvara sabhaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Ishvara says, ina sabham (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) sun says, rakṣa sabhaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Rakshasa says, piśāsa sabhaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) flesh-eating ghost says, brahmaṇa sabham (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Brahmin says, stvī sabha ma (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) woman says. Many are said, but some will not change, such as: rāja sabhā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) king says, deva datta sabhā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Deva Datta says. Some do not apply, some apply, therefore, it should be understood by saying many meanings in this way. For the differences in actions, it is considered neutral, such as: mṛdu va ca ti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) softly says. For neuter words, distinguish by si aṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) etc., therefore distinguish by aṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Coordinate word one. Whatever is summarized by one coordinate word, that will become a neuter gender. pāṇi pādam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) hand and foot, rathi kāśvā roham (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) charioteer and horse rider. Similarly, the so-called "two ba (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)", the compound word of two ba (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) will become neuter. Similarly, just as in that case, summarizing everything through the previous sutra will become neuter, the meaning is the same here as well. pañca gavam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) five cows, daśa gavam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ten cows, pañca nadam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) five rivers. Whatever is two ba (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), for others, that will not change, such as: for the collection of five skulls: pañca kāpālaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) five skulls. The latter word of two ba (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) with the a (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) letter ending, should be said to be feminine, such as: in the case of abandoning the endings of patra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) etc. pañca brāhmaṇi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) five Brahmin women, daśa puṣpī (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ten flowers. It will not change here, such as:
For the collection of five bowls: pañca pātraṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) five bowls. Similarly, tri bhuvanaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) three existences. It is a collection made of bowls etc. Said to have masculinity

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ཱུང་མ་ཡིན་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་གཞི་མཐུན་པའི་ཚིག་ལ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། སྐྱེས་པ་རྣམས་འདྲ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་ཁོ་ནར་བཤད་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ཅན་བཤད་པའོ། །གང་ལས་ཨཱུང་གི་རྒྱེན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཨཱུང་མེད་པའོ། །དེ་ནི་ལས་འཛིན་པའོ། །སྒྲ་གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་རྫོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཉའི་བསྡུ་བའོ། །གཞི་མཐུན་པ་ཅན་ཞེས་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །གང་སྐྱེས་པ་ཅན་བཞད་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ངོ་བོ་གང་གིས་སྔར་སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ད་ལྟ་བུད་མེ་དལ་འཇུག་པ་ཨཱུད་མེད་པ་སྟེ་ཨཱུང་གི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་དེ་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བོར་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཅན་ལ་གཞི་མཐུན་པ་སྟེ། རྫས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལའོ། །གང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་རྫོགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ཏེ་རྫོགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །དཪྴ་ནཱི་ཡ་བྷཱ་རྻཱཿ། །འདིར་བྷརྻ་དང་དཪྴ་ནི་ཡའི་སྒྲ་དག་ནི་གཞི་མཐུན་པ་ལ་ཚིག་ཕྱི་མ་ནི་དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སུ་རཱུ་པ་བྷཱརྻཿ་ཀལྱཱ་ན་བྷརྻཿ། སྐྱེས་པ་ཅན་བཤད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་ལཱ་ཀཱ་བྷཱརྻཿ། །ཨཱུང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲཧྨ་བནྡྷུ་བྷརྻཿ། ཨུཏ་ལས་ཨཱུངའོ་ཞེས་པས་བྲཧྨ་བནྡྷུའི་སྒྲ་ལས་ཨཱུངའོ། །ང་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གང་རྣམས་དགེ་མ་ལྔ་རྣམས་ཡིན་པ་དེ། ཀ་ལྱཱ་ཎཱི་པཉྩ་མཱཿ། །བསྡུ་བའི་མཐར་ཨ་ཡིག་གོ །ལྔ་རྣམས་ནི་རྫོགས་པ་ནི། །པཉྩ་མཱིཿ། །ལས་རྫོགས་པ་ལ་ཞེས་པས་མའི་རྐྱེན་ནོ། །ནད་སོགས་ལས་ཨཱི་ཡིག་གོ །སོགས་པ་སྨོས་པ་ལས་པྲི་ཡཱ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་དགེ་མའི་དགའ་བ་དེ། ཀ་ལྱཱ་ཎཱི་པྲི་ཡཿ། པྲི་ཡཱ་དང༌། མ་ནོ་ཛྙ་དང༌། ཀལྱཱ་ཎཱི་དང༌། སུ་བྷ་གཱ་དང༌། དུརྦྷ་གཱ་དང་ས་མཱི་དང་ཙ་པ་ལཱ་དང་སྭཱོ་དང་ས་ཙི་ཝཱ་དང་ཀཱནྟ་དང་བྷཀྟི་ཞེས་པ་རྣམས་པྲི་ཡཱ་སོགས་སོ། །བུད་མེད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གང་རྣམ་སྐྱི་དགེ་མའི་ཚད་མ་དེ་རྣམས་ནི། །ཀ་ལྱཱ་ཎཱ་པྲ་མཱ་ཎཿ། །གཞི་
མཐུན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དགེ་མའི་བུ་མོ་ནི། ཀ་ལྱཱ་ཎཱ་དུ་ཧི་ཏཱ། སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་སྦྱོར་བ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་གཞན་ཡང་སྐྱེས་པ་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། ཏ་སྱཱམ྄། ཏ་ཏྲ། ཏ་སྱཿ། ཏ་ཏཿ། ཏྱད་སོགས་ཉིད་ལས་ཨའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར

【汉语翻译】
非“乌昂”是指对于女性，与基础相符的词语，对于非圆满等，如同男性一样。与男性相同，如同男性一样。仅仅说男性，是指具有男性特征的说法。从中没有“乌昂”的缘起，那就是没有“乌昂”。那是执持业。哪些词语的开头是圆满，那些就是圆满等等。然后是“尼”的集合。具有基础相符性，是指有很多含义。哪种具有男性特征的说法，以何种方式先前说为男性，现在女性缓慢进入，没有“乌德”，也就是脱离了“乌昂”的缘起，那就像男性一样转变。对于舍弃了圆满等等的具有女性特征者，是基础相符，也就是将事物合一的词语，对于另一方而言。哪种女性的特征，具有圆满缘起的结尾，也就是用圆满的词语来表达。དཪྴ་ནཱི་ཡ་བྷཱ་རྻཱཿ (藏文，दर्शनियाभार्या，darśanīyabhāryā，值得观看的妻子)。这里，“巴雅”和“达舍尼雅”的词语是基础相符的，后面的词语因为是短元音，所以是短的。同样地，सु रूपा भार्या (藏文，सुरूपा भार्या，surūpā bhāryā，美貌的妻子)，कल्याणा भार्या (藏文，कल्याणा भार्या，kalyāṇā bhāryā，贤善的妻子)。具有男性特征的说法是什么呢？बालाका भार्या (藏文，बालाका भार्या，bālāka bhāryā，年轻的妻子)。非“乌昂”是什么呢？ब्रह्मबन्धु भार्या (藏文，ब्रह्मबन्धु भार्या，brahmabandhu bhāryā，婆罗门亲属的妻子)。因为“乌特”是“乌昂”，所以从“婆罗门亲属”的词语中产生“乌昂”。“昂”字是表达的意思。对于非圆满等等是什么呢？哪些是五位吉祥女，कल्याणी पञ्चमाः (藏文，कल्याणी पञ्चमाः，kalyāṇī pañcamāḥ，吉祥的第五位)。在集合的结尾是“阿”字。五位是圆满，पञ्चमीः (藏文，पञ्चमी，pañcamī，第五)。因为从圆满开始，所以是“玛”的缘起。从疾病等开始是“伊”字。因为提到了“等等”，所以“普里亚”等等不会改变。哪种吉祥女的喜悦，कल्याणी प्रियः (藏文，कल्याणी प्रियः，kalyāṇī priyaḥ，吉祥的爱人)。प्रिया (藏文，प्रिया，priyā，爱人)和मनोज्ञ (藏文，मनोज्ञ，manojña，悦意)和कल्याणी (藏文，कल्याणी，kalyāṇī，吉祥)和सुभगा (藏文，सुभगा，subhagā，幸运)和दुर्भगा (藏文，दुर्भगा，durbhagā，不幸)和समी (藏文，समी，samī，平静)和चपला (藏文，चपला，capalā，轻浮)和स्वा (藏文，स्वा，svā，自己)和सचिव (藏文，सचिव，saciva，大臣)和कान्ता (藏文，कान्ता，kāntā，可爱)和भक्ति (藏文，भक्ति，bhakti，虔诚)这些是“普里亚”等等。对于女性是什么呢？哪些是吉祥女的量，कल्याणा प्रमाणाः (藏文，कल्याणा प्रमाणाः，kalyāṇā pramāṇāḥ，吉祥的量)。对于基础相符是什么呢？吉祥女的女儿，कल्याणा दुहिता (藏文，कल्याणा दुहिता，kalyāṇā duhitā，吉祥的女儿)。如同男性一样，是指像做成一个结合一样。因此，就像所显示的那样，其他也像男性一样转变，तस्याम् (藏文，तस्याम्，tasyām，在其中)，तत्र (藏文，तत्र，tatra，在那里)，तस्याः (藏文，तस्याः，tasyāḥ，她的)，ततः (藏文，ततः，tataḥ，从那里)。从“德”等等本身变为“阿”的缘起。

【英语翻译】
Non-“Ung” refers to words that are congruent with the feminine, and are not complete, etc., like the masculine. Similar to the masculine is like the masculine. Only speaking of the masculine is speaking of having masculine characteristics. That from which there is no origin of “Ung” is without “Ung.” That is holding onto karma. Those words whose beginning is complete are complete, etc. Then there is the collection of “Ni.” Having a congruent basis means having many meanings. Which statement with masculine characteristics, in what way was previously said to be masculine, now the feminine slowly enters, without “Ud,” that is, separated from the origin of “Ung,” that transforms like the masculine. For those with feminine characteristics who have abandoned completeness, etc., it is a congruent basis, that is, words that make things one, for the other party. Which feminine characteristic has the end of the complete origin, that is, expressed with the word complete. darśanīyabhāryā (藏文，दर्शनियाभार्या，darśanīyabhāryā，A wife worth seeing). Here, the words “bhāryā” and “darśanīya” are congruent, and the latter word is short because it is a short vowel. Similarly, surūpā bhāryā (藏文，सुरूपा भार्या，surūpā bhāryā，A beautiful wife), kalyāṇā bhāryā (藏文，कल्याणा भार्या，kalyāṇā bhāryā，A virtuous wife). What is the statement with masculine characteristics? bālāka bhāryā (藏文，बालाका भार्या，bālāka bhāryā，A young wife). What is non-“Ung”? brahmabandhu bhāryā (藏文，ब्रह्मबन्धु भार्या，brahmabandhu bhāryā，A wife of a Brahmin relative). Because “Ut” is “Ung,” “Ung” arises from the word “Brahmin relative.” The letter “Ang” is the meaning of expression. What is it for non-completeness, etc.? Those that are the five auspicious women, kalyāṇī pañcamāḥ (藏文，कल्याणी पञ्चमाः，kalyāṇī pañcamāḥ，The auspicious fifth). At the end of the collection is the letter “A.” The five are complete, pañcamī (藏文，पञ्चमी，pañcamī，The fifth). Because it starts from completeness, it is the origin of “Mā.” From illness, etc., is the letter “Ī.” Because “etc.” is mentioned, “Priyā,” etc., will not change. Which auspicious woman's joy, kalyāṇī priyaḥ (藏文，कल्याणी प्रियः，kalyāṇī priyaḥ，The auspicious lover). priyā (藏文，प्रिया，priyā，Lover) and manojña (藏文，मनोज्ञ，manojña，Pleasing) and kalyāṇī (藏文，कल्याणी，kalyāṇī，Auspicious) and subhagā (藏文，सुभगा，subhagā，Lucky) and durbhagā (藏文，दुर्भगा，durbhagā，Unfortunate) and samī (藏文，समी，samī，Calm) and capalā (藏文，चपला，capalā，Fickle) and svā (藏文，स्वा，svā，Self) and saciva (藏文，सचिव，saciva，Minister) and kāntā (藏文，कान्ता，kāntā，Lovely) and bhakti (藏文，भक्ति，bhakti，Devotion) these are “Priyā,” etc. What is it for women? Those that are the measure of the auspicious woman, kalyāṇā pramāṇāḥ (藏文，कल्याणा प्रमाणाः，kalyāṇā pramāṇāḥ，The auspicious measure). What is it for a congruent basis? The daughter of the auspicious woman, kalyāṇā duhitā (藏文，कल्याणा दुहिता，kalyāṇā duhitā，The auspicious daughter). Like the masculine, it means like making a single combination. Therefore, just as it is shown, others also transform like the masculine, tasyām (藏文，तस्याम्，tasyām，In her), tatra (藏文，तत्र，tatra，There), tasyāḥ (藏文，तस्याः，tasyāḥ，Her), tataḥ (藏文，ततः，tataḥ，From there). From “De,” etc., itself becomes the origin of “A.”

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལའང༌། སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །མཆོག་ཏུ་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ནི། །དཪྴ་ནཱི་ཡ་ཏ་རཱ། དེ་བཞིན་དུ། །དཪྴ་ནཱི་ཡ་ཏ་མཱ། ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ལ་ནི། དཪྴ་ནཱི་ཡ་ཀལྤཱ། སྨད་པའི་མཁས་མ་ནི། །པ་ཊུ་པཱ་ཤཱ། །ཏ་སྱཱཾ་བེ་ལཱ་ཏཾ། རང་མཆོག་ཏུ་མཁས་མ་དེ། པ་ཊུ་རཱུ་པཱ། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལ་ཏ་དང་ཏྭ་དག་ཕ་རོལ་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། མཁས་པའི་དངོས་པོ་ནི། །པ་ཊུ་ཏཱ། པ་ཏུ་ཏ། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཞེ་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀ་ཐཱི་ཏམ། ཀ་ཐཱི་ཏྭཾ། མང་པོ་དང་ཉུང་ངུའི་སྒྲའི་དོན་གྱི་ཤས་ཕ་རོལ་ལའོ། །མང་པོ་རྣམས་ལ་སློང་བ་ནི། བ་ཧུ་ཤོ་དེ་ཧི། །ཕྱུག་པོ་རྣམས་ལས་སློང་བ་ནི། པྲ་བྷུ་ཏ་ཤོ་དེ་ཧི། །དེ་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། མཁས་པའི་དངོས་པོ་ནི། པ་ཊུ་ཏྭ། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཞེ་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀ་ཐཱི་ཏཾ། ཀ་ཐཱི་ཏྭཾ། མང་པོ་དང་ཉུང་ངུའི་སྒྲའི་དོན་གྱི་ཤས་ཕ་རོལ་ལའོ། །མང་པོ་རྣམས་ལ་སློང་བ་ནི། །བ་ཧུ་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་གང་གི་ཀའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀ་ཨུ་པ་དྷཱའོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། བུད་མེད་ཀྱི་མིང་དང་རྫོགས་པ་དང་ཀ་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་ནི་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྔ་མས་ཐོབ་པ་ལའོ། །གང་གི་ཆུང་མའི་མིང་དཏྟ་ཡིན་པ་དེ། དཏྟ་བྷཱརྻཿ། དེ་བཞིན་དུ། པཉྩ་མཱི་བྷཱརྻཿ། པཱ་ཙི་ཀཱ་བྷཱརྻཿ། ན་ག་རི་ཀཱ་བྷཱརྻཿ། ན་ག་རེ་བྷ་བཱ་ནཱ་གཱ་རི་ཀཱ། བཤད་བྱ་ལས་དེ་ཕན་གྱི་ཨི་ཀ་ཎའི་རྐྱེན་དང༌། ཝུན་གྱི་རྐྱེན་བསྒྱུར་བའི་ཀ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡང་འདིར་གཟུང་ངོ༌། །དེས་ན་འདིར་དགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཆུང་མ་འཚེ་བྱེད་མ་དེ། པཱ་ཀ་བྷཱརྻཿ། གང་གི་ཆུང་མ་བྷེ་ཀཱི་དེ། བྷེ་ཀ་བྷཱརྻཿ། པཱ་ཀ་དང་བྷེ་ཀའི་སྒྲ་དག་ལ་ཨུཎ་སོགས་ལས་ཀ་དག་གོ །པཱ་ཀའི་ནི་དང་པོའི་གཉིས་ཚིག་ལའོ། །བྷེ་ཀའི་སྒྲའི་དོན་ནི་བྷེ་ཏིའི་སྟེ་ཀའི་རྐྱེན་ནོ། །གཅིག་ལས་ཨ་ཛ་སོགས་ཉིད་ལས་ཨཱ་པའོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་ཨཏ་མཐའ་ཉིད་ལས་སོ། །
རིགས་ཀྱི་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དེ། བྲཧྨ་ཎཱི་བྷཱརྻཿ། །ལས་འཛིན་བྱེད་པའི་མིང་ལ་ནི། །སྐྱེས་པ་དང་འདྲའི་དངོས་གྲུབ་བྱ། ཚིག་སྡུད་གང་གི་མིང་ལས་འཛིན་བྱེད་པ་ཞེས་པ་དེ་ནི་ལས་འཛིན་བྱེད་པའི་མིང་ངོ༌། །སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོའོ། །མིང་དང་རྫོགས་པ་དང་ཀ་ཨུ་པདྷཱ་ཞེས་པ་འཇུག་གོ །མིང་དང་རྫོགས་པ་དང་ཀ་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལས་འཛིན་པའི་ཚིག་སྡུད་དུ

【汉语翻译】
也如男性一样变化。最殊胜的显示是：达舍尼耶达Ra（ दर्शनियतरा，darśanīyatarā，更值得看）。同样地，达舍尼耶达玛（ दर्शनियतम，darśanīyatama，最值得看）。稍微不完整地显示是：达舍尼耶嘎尔帕（ दर्शनियकल्प，darśanīyakalpa，类似于值得看）。被贬低的智者是：帕图帕夏（ पटुपाशा，paṭupāśā，聪明的陷阱）。达西亚姆贝拉当（ तस्यां बेलातं，tasyāṃ belātaṃ，在那时）。自己最殊胜的智者是：帕图茹帕（ पटुरुपा，paṭurūpā，聪明的形式）。在表达功德时，ta 和 tva 就像在对方那里变成男性一样。智者的事物是：帕图达（ पटुता，paṭutā，聪明）和帕图达（ पतुत，patuta，聪明）。表达功德是什么呢？嘎提当（ कथितम्，kathitam，被说）和嘎提当（ कथित्वं，kathitvaṃ，说了）。多和少的词语的意义部分在对方那里。向很多人乞讨是：巴户秀德嘿（ बहुशो देहि，bahuśo dehi，多次给予）。向富人们乞讨是：扎布达秀德嘿（ प्रभु तशो देहि，prabhutaśo dehi，大量给予）。也这样变化。智者的事物是：帕图达（ पटुत्व，paṭutva，聪明）。表达功德是什么呢？嘎提当（ कथितम्，kathitam，被说）和嘎提当（ कथित्वं，kathitvaṃ，说了）。多和少的词语的意义部分在对方那里。向很多人乞讨是：巴户（ बहु，bahu，多）。乌帕达不是。哪个女人的ka是乌帕达，那就是ka乌帕达。然后是分开。女人的名字和完成以及ka乌帕达不会像男性的事物一样变化。对于先前获得的。哪个妻子的名字是达达，那就是达达巴雅（ दत्तभार्यः，dattabhāryaḥ，达达的妻子）。同样地，班匝米巴雅（ पञ्चमीभार्यः，pañcamībhāryaḥ，班匝米的妻子），巴匝嘎巴雅（ पाचिकाभार्यः，pācikābhāryaḥ，厨师的妻子），纳嘎日嘎巴雅（ नागरिकभार्यः，nāgarikābhāryaḥ，市民的妻子）。纳嘎热巴瓦纳嘎日嘎（ नगरे भवनागारिका，nagare bhavanāgārikā，城市里的房子）。从可说的之中，那个益卡的后缀和温的后缀转变的ka，也在这里被采用。因此，在这里不会被否定。哪个妻子是伤害者，那就是巴嘎巴雅（ पाकभार्यः，pākabhāryaḥ，烹饪的妻子）。哪个妻子是贝嘎，那就是贝嘎巴雅（ भेकभार्यः，bhekabhāryaḥ，青蛙的妻子）。巴嘎和贝嘎的词语都是从乌纳等来的ka。巴嘎的是第一个的两个词。贝嘎的词语的意义是贝迪的，是ka的后缀。从一个开始是阿匝等，从自身开始是阿。从其他开始也是阿达结尾的自身。
种姓的男性的事物本身是不希望的。布拉玛尼巴雅（ ब्रह्मणभार्यः，brahmaṇabhāryaḥ，婆罗门的妻子）。对于持有业的名称来说：获得像男性一样的成就。哪个复合词的名字是持有业，那就是持有业的名称。像男性一样就是像男性一样。这是像男性的事物。名字和完成以及ka乌帕达这样应用。名字和完成以及ka乌帕达等于是持有业的复合词中。

【英语翻译】
also changes like a male. The most excellent demonstration is: Darśanīya Tara (दर्शनियतरा，darśanīyatarā, more worthy of seeing). Similarly, Darśanīya Tama (दर्शनियतम，darśanīyatama, most worthy of seeing). Showing slightly incomplete is: Darśanīya Kalpa (दर्शनियकल्प，darśanīyakalpa, similar to worthy of seeing). The disgraced wise woman is: Paṭupāśā (पटुपाशा，paṭupāśā, clever trap). Tasyāṃ Belātaṃ (तस्यां बेलातं，tasyāṃ belātaṃ, at that time). The self-most excellent wise woman is: Paṭurūpā (पटुरुपा，paṭurūpā, clever form). In expressing merit, ta and tva change like becoming male on the other side. The thing of the wise is: Paṭutā (पटुता，paṭutā, cleverness) and Patuta (पतुत，patuta, cleverness). What is the expression of merit? Kathitam (कथितम्，kathitam, said) and Kathitvaṃ (कथित्वं，kathitvaṃ, having said). The meaning part of the words many and few is on the other side. Begging from many is: Bahuśo Dehi (बहुशो देहि，bahuśo dehi, give many times). Begging from the rich is: Prabhutaśo Dehi (प्रभु तशो देहि，prabhutaśo dehi, give abundantly). It also changes like that. The thing of the wise is: Paṭutva (पटुत्व，paṭutva, cleverness). What is the expression of merit? Kathitam (कथितम्，kathitam, said) and Kathitvaṃ (कथित्वं，kathitvaṃ, having said). The meaning part of the words many and few is on the other side. Begging from many is: Bahu (बहु, bahu, many). Upadhā is not. Whichever woman's ka is Upadhā, that is ka Upadhā. Then it is divided. Women's names and completion and ka Upadhā do not change like male things. For the previously obtained. Whichever wife's name is Datta, that is Datta Bhāryaḥ (दत्तभार्यः，dattabhāryaḥ, Datta's wife). Similarly, Pañcamī Bhāryaḥ (पञ्चमीभार्यः，pañcamībhāryaḥ, Pañcamī's wife), Pācikā Bhāryaḥ (पाचिकाभार्यः，pācikābhāryaḥ, cook's wife), Nāgarikā Bhāryaḥ (नागरिकभार्यः，nāgarikābhāryaḥ, citizen's wife). Nagare Bhavanāgārikā (नगरे भवनागारिका, nagare bhavanāgārikā, house in the city). From what is to be said, the ka that is transformed by the suffix of ika and the suffix of vun is also taken here. Therefore, it will not be negated here. Whichever wife is a harmer, that is Pāka Bhāryaḥ (पाकभार्यः，pākabhāryaḥ, cooking wife). Whichever wife is Bheka, that is Bheka Bhāryaḥ (भेकभार्यः，bhekabhāryaḥ, frog's wife). The words Pāka and Bheka are all ka from Uṇa etc. Pāka's is the first two words. The meaning of the word Bheka is Bheti's, which is the suffix of ka. From one is Aja etc., from itself is Ā. From others also, it is itself ending in Ada.
It is not desired that the male thing of the lineage itself. Brahmaṇi Bhāryaḥ (ब्रह्मणभार्यः，brahmaṇabhāryaḥ, Brahmin's wife). For the name of holding karma: Achieve like a male. Whichever compound word's name is holding karma, that is the name of holding karma. Like a male is like a male. This is a thing like a male. The name and completion and ka Upadhā are applied like this. The name and completion and ka Upadhā etc. are in the compound word of holding karma.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
་གྱུར་པ་ལ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མས་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །དེ་ནི་འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཡུལ་ལའོ། །དཏྟ་ཡང་མིང་ལ་བྲྀནྡྷཱ་རི་ཀ་ཡང་ཡིན་པ་ནི། །དཏྟ་བྲྀནྡྡཱ་རི་ཀཱ། །དེ་བཞིན་དུ། པཉྩ་མ་བྲྀནྡྷཱ་རི་ཀཱ། པཱ་ཙི་ཀ་བྲྀནྡྷཱ་རི་ཀ །གཞི་མཐུན་ཚིག་ལ་མ་ཧ་ཏའི་ཨཱའི་ཡི་གེར་བྱ་བའོ། །གཞི་མཐུན་པའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་མ་ཧ་ཏ་ཅེས་པ་འདིའི་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆེན་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ལྷ་ཡང་ཡིན་པ་ནི། །མ་ཧཱ་དེ་བཿ། གང་གི་ལུས་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དེ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡཿ། ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཕྱིས་པར་བྱས་པ་ལ་ཨཱ་ཉིད་དོ། །གཞི་མཐུན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བུ་ཆེན་པོ་ལས། མ་ཧ་ཏ་པུ་ཏྲཿ། །བྱ་བ་སྨོས་པ་ལས་གཞན་གྱི་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་ཨཱ་ཉིད་དོ། དབྱུག་པ་དང་དབྱུག་པས་འཁྱུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དཎྜཱ་དཎྜི། གཅིག་དང་བཅུ་ནི་ཨེ་ཀཱ་ད་ཤ །དེ་བཞིན་དུ། །དྭཱ་ད་ཤ་ཨཥྚ་ད་ཤ །དྭཱ་བིཾ་ཤ་ཏི། དྭཱཾ་ཏྲིཾ་ཤཏ། མཱ་ཏཱ་པེ་ཏ་རཽ། །ཞེས་པའོ། །དེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ནའི་དབྱིའོ། །ཚིག་སྨོས་པ་འདིར་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། དོན་གྱི་དབང་ལས་དྲུག་པའི་མཐའ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་སྐྱེས་བུར་གྱུར་པ་ལ་ནའི་ཚིག་གི་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ན་ཡིག་གི་དང་པོའི་ཡི་གེ་དབྱི་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ད་རི་ཏྲཱ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་ནི། །ཨ་བྲཧྨ་ཎཿ། དམངས་རིགས་མ་ཡིན་པ་ནི། །ཨ་བྲིཥ་ལཿ། །ཚིག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཝཱ་མ་ན་སྱ་སུ་ཏྲཿ། ཝ་མ་ན་སུ་ཏྲཿ། ན་ཡིག་གི་ཚིག་མ་ཡིན་པའི་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྐྱེས་བུ་སྨོས་པ་ནི་ཏིག་སྡུད་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་དེས་ན་འདིར་ཡང་དབྱིའོ། །ཨ་བྷ་བོ་མ་ཤ་ཀ་ནཾ། ཨ་མ་ཤ་ཀཾ། གང་གི་སྡིག་པ་ཡོག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ། ཨ་པཱ་པཿ། དབྱངས་ལས་ཡི་གེ་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་དང་ཡི་
གེའང་ཡི་གེ་ལ་ཡི་གེ་དག་བཟློག་པ་ནི་ཡི་གེ་བཟློག་པའོ། །གང་ནའི་ཚིག་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཡི་གེ་སྟེན་ཡིག་དང་ཨ་ཡིག་གཉིས་པོ་དེ་དག་བཟློག་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ན་ཨ་ཤྭཿ། ཨ་ན་ཤྭཿ། གང་གི་རྟ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་དེ་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་པ་ནི་རྟ་མེད་པའོ། །དབྱངས་ལ་ཨ་ནའོ་ཞེས་མ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །ཀུའི་ཀཏ྄འོ། །ཀུའི་སྒྲ་དེའི་སྐྱེས་བུར་གྱུར་པའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཀཏ྄ དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །སྨད་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་རྟ་ཡང་ཡིན་པ་ནི། ཀ་ཤྭཿ། ཀ་དནྣཾ་དེའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུལ་གང་ན་རྔ་མོ་ངན་ཅན་དེ། ཀུཥྚ།། །ད

【汉语翻译】
变成和出生相似的事物。在前一个被否定之处。那是谷物众多的地方。达塔也是名字，也是布林达里卡。达塔布林达里卡。同样地，班扎玛布林达里卡。帕吉卡布林达里卡。对于基础相同的词，要将玛哈塔的阿作为字母。对于基础相同的词，在另一个词中，这个被称为玛哈塔的词会变成阿。这也是伟大的，也是神。玛哈德瓦。谁的身体是伟大的，那是玛哈卡亚。在阿努桑嘎被移除后，就是阿。如果问什么是基础相同，从伟大的儿子开始。玛哈塔普特拉。就像从动词的陈述中显示的其他情况一样，也是阿。棍子和用棍子挥舞的是丹达丹迪。一和十是埃卡达夏。同样地。德瓦达夏，阿什塔达夏。德瓦温夏提。德瓦特林夏特。玛塔佩塔劳。这就是了。对于他的男人，是奈的德伊。这个词的陈述在这里适用，从意义的力量中，应该知道第六个结尾。对于变成他的男人，奈的词会被移除。应该移除纳字母的第一个字母。从达里特拉迪的词根不是全部的地方，通过知道这一点。不是婆罗门。阿布拉玛纳。不是贱民。阿布里什拉。如果问什么是词，瓦玛纳西亚苏特拉。瓦玛纳苏特拉。纳字母的词不会改变。陈述他的男人，是指提克杜的接近，因此这里也会移除。阿巴沃玛夏卡南。阿玛夏康。谁的罪恶不是存在的，那是阿帕帕。从元音中，应该反转字母。字母和字母，在字母中反转字母，就是字母的反转。任何纳的词，在元音的另一边，字母斯德亚字母和阿字母这两个都会被反转。纳阿什瓦。阿纳什瓦。谁的马也是这个，而且它也不存在，那就是没有马。没有做成元音阿瑙，是各种各样的。库的卡特。库的声音，变成他的男人，在元音的另一边，会变成卡特。这也是诽谤，也是马。卡什瓦。卡丹南，如果问什么是他的男人。哪个地方有坏母马。库什塔。

【英语翻译】
It becomes something similar to being born. In the place where the former is negated. That is the place of many grains. Datta is also a name, and also Vrindārika. Datta Vrindārikā. Similarly. Pañcama Vrindārikā. Pācika Vrindārika. For words with the same base, the Ā of Mahata should be made into a letter. For words with the same base, in another word, this word called Mahata will become Ā. This is also great, and also a god. Mahādevaḥ. Whose body is great, that is Mahākāyaḥ. After Anuṣaṃga is removed, it is Ā. If you ask what is the same base, starting from the great son. Mahata Putraḥ. Just as other situations are shown from the statement of the verb, it is also Ā. The stick and the one who waves with the stick is Daṇḍā Daṇḍi. One and ten is Ekādaśa. Similarly. Dvādaśa Aṣṭādaśa. Dvāviṃśati. Dvāṃtriṃśat. Mātā Petarau. That's it. For his man, it is Nai's Dvyi. The statement of this word applies here, and from the power of meaning, the sixth ending should be known. For becoming his man, Nai's word will be removed. The first letter of the Na letter should be removed. From the root of Daritrādi, not all places, through knowing this. Not a Brahmin. Abrahmāṇaḥ. Not an outcaste. Abriṣalaḥ. If you ask what is a word, Vāmanasya Sutraḥ. Vāmana Sutraḥ. The word of the Na letter will not change. Stating his man refers to the proximity of Tikdu, so here too it will be removed. Abhavo Maśaka Naṃ. Amaśakaṃ. Whose sin is not present, that is Apāpaḥ. From the vowel, the letter should be reversed. Letters and letters, reversing letters in letters is the reversal of letters. Any Na's word, on the other side of the vowel, the letters Steya and A, both of these will be reversed. Na Aśvaḥ. Anaśvaḥ. Whose horse is also this, and it is also not present, that is, without a horse. Not making the vowel Anau is various. Ku's Kat. The sound of Ku, becoming his man, on the other side of the vowel, will become Kat. This is also slander, and also a horse. Kaśvaḥ. Kadannaṃ, if you ask what is his man. Which place has a bad mare. Kuṣṭa.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
བྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲོང་ངན་པ་ནི། །ཀུ་གྲཱ་མཿ། ཏྲི་དང་ར་ཐ་དང་ཝད་ཞེ་པ་འདི་རྣམ་སྥ་རོལ་ལ་ཀུའི་ཀཏ྄ ཏུ་བསྒྱུར་བར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྨད་པ་གསུམ་རྣམས་ནི། ཀཏྟཱ་ཡཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཀ་ཏྲ་ཐཿ། ངན་པ་སྨྲ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས། ཀ་དྭདཿ། པ་ཙ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨ་ཙའང་ངོ་ཞེས་པས་ཝ་དི་ལ་ཨ་ཙའོ། ཆུང་བའི་དོན་དང་ཨཀྴ་ལ་ནི་ཀཱའོ། །ཀུ་དང་དེའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ་དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ །ཀུའི་སྒྲ་དེའི་སྐྱེས་བུར་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱི་དོན་དང་ཉུང་བ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་དང་ཨཀྴིའི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ལའང་ཀཱ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཆུང་བའི་དོན་དང་ཨཀྴའི་དོན་མ་ཡིན་པ་གཟུང་བ་ལའོ། །ཅུང་ཟད་དངར་བ་ནི། །ཀཱ་མ་དྷུ་རམ྄། དེ་བཞིན་དུ། །ཀཱ་ལ་ཝ་ཎཾ། ཨམླ་ཆུང་བ་ནི། །ཀཱམླ། མིག་ངན་པ་ནི། ཀ་ཀྵཿ། པུ་རུ་ཥ་ལ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀུའི་སྒྲ་དེའི་སྐྱེས་བུར་གྱུར་བ་དཔུ་རུ་ཥཱི་སྒ་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་བརྟག་པས་ཀ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ངན་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་སྐྱེས་བུ་ཡང་ཡིན་པ་ནི། །ཀཱ་པུ་རུ་ཥཿ། །ཀུ་པུ་རུ་ཥཿ། ཨུཥྣཱི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ལ་ཀུ་ནི་ཀཏ྄ དང་ཀ་ཝ་དང་ཀ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བར་བཤད་པར་བྱ་བའོ། །ཅུང་ཟད་དྲོ་བ་ནི། ཀ་དུཥྞཾ། ཀ་ཝོཥྞཾ། ཀོཥྞཾ། ཨིའི་དང་ཨཱ་ཡིག་བུད་མེད་དུ་བྱས་པ་དག་ལ་ལར་ཐུང་ངུའོ། །ཨཱི་དང་ཨཱ་ཡིག་ནི་ཨཱི་ཨཱ་ཡིག་གོ །བུད་མེད་བྱས་པ་དག་ནི་བུད་མེད་དུ་བྱས་པ་དག་གོ །ཚིག་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཨཱི་དང་ཨཱ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་བུད་མེད་དུ་བྱས་པ་ནི་ལ་ལར་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་
པའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལའོ། །གང་གི་གཤེས་གཉེན་རེ་ཝ་ཏཱི་ཡིན་པ་དེ་ནི། །རེ་ཝ་ཏི་མིཏྲ། རོ་ཧི་ཎི་དཏྟཿ། རོ་ཧི་ཎི་དཏྟཿ། ཨཥྚ་ཀཱ་བྷིཤྩིཏྟཾ། ཨིཥྚ་ཀ་ཙིཏྟཾ། ཨིཥ་ཀཱ་ཡཱཿ། ཏུ་ལཾ། ཨི་ཥ་ཀ་ཏུ་ལཾ། འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཱརྒཱ་སུ་ཏྲཿ། མཱ་ལཱ་ཧསྟཿ། ཐུང་ངུའི་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ལ་ལར་ཐུང་ངུའི་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་རྣ་བ་དག་ཉིས་འགྱུར་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྭི་གུ་ཎཱ་ཀརྞཿ། དྦྱངྒུ་ལཱི་ཀརྞ། འདིར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤོ་བྷ་ན་ཀརྣཿ། །ཙྪི་ཏྲ་ཀརྞཿ། །མི་ཟད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་གཅད་པ་ནི་ཀ་པའི་སྡེ་བ་དག་ལས་ཡིག་གོ །མི་ཟད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཟད་པ་མ་ཡིན་པའོ།། དེ་ནས་དྲུག་པའི་དེའི་སྐྱེས་བུའོ། །ཀ་དང་པ་ནི་ཀ་པ་དག་གོ །ཀ་དང་པ་དག་གི་སྡེ་པ་དག་ནི་ཀ་བའི་སྡེ་པ་དག་གོ །མི་ཟད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་

【汉语翻译】
བྱངས་ལ་ཞེས་པ་是什么呢？ 坏村庄是：ཀུ་གྲཱ་མཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀུ་གྲཱ་མཿ，ཏྲི་和ར་ཐ་和ཝད་ཞེ་པ་这些在སྥ་རོལ་中说要变成ཀུའི་ཀཏ྄。 三个坏的是：ཀཏྟཱ་ཡཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀཏྟཱ་ཡཿ。 同样地，ཀ་ཏྲ་ཐཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀ་ཏྲ་ཐཿ。 说坏话，所以是：ཀ་དྭདཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀ་དྭདཿ。 从པ་ཙ་等词中，因为有ཨ་ཙའང་，所以ཝ་དི་有ཨ་ཙའོ。 小的意思和ཨཀྴ་是ཀཱའོ。 ཀུ་和“他的后代”的意思相连，所以“བྱངས་ལ་”就相反了。 ཀུའི་的语音，变成他的后代，有一点点的意思和少的意思，ཨཀྴིའི་的语音在另一方面也会变成ཀཱ་。 小的意思和不是ཨཀྴའི་的意思被接受。 有点甜的是：ཀཱ་མ་དྷུ་རམ྄。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀཱ་མ་དྷུ་རམ྄。 同样地：ཀཱ་ལ་ཝ་ཎཾ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀཱ་ལ་ཝ་ཎཾ。 小的酸味是：ཀཱམླ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀཱམླ。 坏眼睛是：ཀ་ཀྵཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀ་ཀྵཿ。 对于པུ་རུ་ཥ་要详细解释。 ཀུའི་的语音，变成他的后代，པུ་རུ་ཥཱི་的语音在另一方面要详细解释，通过详细分析会变成ཀ་。 坏的也是这个，人也是这个：ཀཱ་པུ་རུ་ཥཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀཱ་པུ་རུ་ཥཿ。 ཀུ་པུ་རུ་ཥཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀུ་པུ་རུ་ཥཿ。 对于ཨུཥྣཱི་的语音，据说ཀུ་要变成ཀཏ྄和ཀ་ཝ་和ཀ་这些。 有点热的是：ཀ་དུཥྞཾ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀ་དུཥྞཾ。 ཀ་ཝོཥྞཾ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀ་ཝོཥྞཾ。 ཀོཥྞཾ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀོཥྞཾ。 ཨིའི་和ཨཱ་的字母变成女性时，有时会变短。 ཨཱི་和ཨཱ་的字母是ཨཱི་ཨཱ་的字母。 变成女性的是变成女性的。 只是对于词语。 ཨཱི་和ཨཱ་的字母，这些变成女性时，有时会变短，对于不是所有的词语。 谁的朋友是རེ་ཝ་ཏཱི་，那就是：རེ་ཝ་ཏི་མིཏྲ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རེ་ཝ་ཏི་མིཏྲ。 རོ་ཧི་ཎི་དཏྟཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རོ་ཧི་ཎི་དཏྟཿ。 རོ་ཧི་ཎི་དཏྟཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རོ་ཧི་ཎི་དཏྟཿ。 ཨཥྚ་ཀཱ་བྷིཤྩིཏྟཾ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཥྚ་ཀཱ་བྷིཤྩིཏྟཾ。 ཨིཥྚ་ཀ་ཙིཏྟཾ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨིཥྚ་ཀ་ཙིཏྟཾ。 ཨིཥ་ཀཱ་ཡཱཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨིཥ་ཀཱ་ཡཱཿ。 ཏུ་ལཾ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཏུ་ལཾ。 ཨི་ཥ་ཀ་ཏུ་ལཾ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨི་ཥ་ཀ་ཏུ་ལཾ。 在这里不会改变：གཱརྒཱ་སུ་ཏྲཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གཱརྒཱ་སུ་ཏྲཿ。 མཱ་ལཱ་ཧསྟཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མཱ་ལཱ་ཧསྟཿ。 短的就是长的。 有时短的会变长。 谁的耳朵是双倍的，那就是：དྭི་གུ་ཎཱ་ཀརྞཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དྭི་གུ་ཎཱ་ཀརྞཿ。 དྦྱངྒུ་ལཱི་ཀརྞ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དྦྱངྒུ་ལཱི་ཀརྞ。 在这里不会改变：ཤོ་བྷ་ན་ཀརྣཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཤོ་བྷ་ན་ཀརྣཿ。 ཙྪི་ཏྲ་ཀརྞཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཙྪི་ཏྲ་ཀརྞཿ。 不可耗尽的分割是来自ཀ་པའི་的类别中的字母。 不可耗尽的不是可耗尽的。 然后是第六个的他的后代。 ཀ་和པ་是ཀ་པ་。 ཀ་和པ་的类别是ཀ་བའི་的类别。 不可耗尽的分割

【英语翻译】
What is 'byangs la'? A bad village is: Ku-grāmaḥ. It is said that tri, ratha, and vad-zhepa are transformed into Ku'i-kat in Spha-rol. The three bad ones are: Kattāyaḥ. Similarly, Ka-tra-thaḥ. Saying bad things, so it is: Ka-dwadaḥ. From Paca etc., because there is Aca'ang, so Vadi has Aca'o. The meaning of small and Aksha is Ka'o. Ku and the meaning of 'his descendants' are connected, so 'byangs la' is reversed. The sound of Ku, becoming his descendants, has a little meaning and a small meaning, and the sound of Akshi will also be transformed into Ka on the other hand. The meaning of small and the meaning that is not Aksha are accepted. A little sweet is: Kāma-dhūram. Similarly: Kāla-vaṇam. Small sourness is: Kāmla. Bad eye is: Ka-shaḥ. For Purusha, a detailed explanation is needed. The sound of Ku, becoming his descendants, the sound of Purushi needs to be explained in detail on the other hand, and it will be transformed into Ka through detailed analysis. The bad one is also this, and the person is also this: Kā-puruṣaḥ. Ku-puruṣaḥ. For the sound of Ushni, it is said that Ku should be transformed into Kat, Ka-va, and Ka. A little warm is: Ka-duṣṇam. Ka-voṣṇam. Koṣṇam. When the letters I and A become feminine, they sometimes become shorter. The letters I and A are the letters I and A. Those who become feminine are those who become feminine. It's only for words. The letters I and A, when these become feminine, sometimes become shorter, for words that are not all. Whose friend is Revati, that is: Revati-mitra. Rohini-dattaḥ. Rohini-dattaḥ. Aṣṭa-kā-bhiś-cittam. Iṣṭa-ka-cittam. Iṣa-kā-yāḥ. Tulaṃ. Iṣa-ka-tulaṃ. Here it will not change: Gārga-sūtraḥ. Mālā-hastaḥ. Short is long. Sometimes short becomes long. Whose ears are double, that is: Dvi-guṇā-karṇaḥ. Dvyangulī-karṇa. Here it will not change: Śobhana-karṇaḥ. Cchitra-karṇaḥ. Inexhaustible division is a letter from the category of Ka-pa. Inexhaustible is not exhaustible. Then the sixth of his descendants. Ka and Pa are Ka-pa. The category of Ka and Pa is the category of Ka-va. Inexhaustible division

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ནི། ཀ་སྡེ་དང་པ་སྡེ་ཕ་རོལ་ལས་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཚིག་སྔ་མའི་གནས་ལས་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྲྀ་དང་ཀ་མི་དང་ཀཾ་ས་དང་ཀུཾ་བྷ་དང་སཱ་ཏྲ་དང་ཀུ་པཱ་དང་ཀརྞ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཨ་ཡ་སྐཱམ྄། ཨ་ཡསྐཾ་སཿ། ཨ་ཡསྐུམྦྷཿ། ཨ་ཡསྤཱཏྲཾ། ཨ་ཡསྐུ་པཱ། ཨ་ཡསྐརྞཿ། ཚིག་ཕྱི་མའི་གནས་ལ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། པ་ར་མ་ས་ཡཿ་པ་ཏྲཾ། ཨ་ཡིག་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་ལ་ལར་ས་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྷ་སྐརཿ། ཨིཿདང་ཨུཿཞེས་པ་འདི་དག་གི་རྣམ་པར་གཅིད་པའང་ངོ༌། །སརྦི་སྐོ་ར་ཏི། །སརྦི་ཡི་བ་ཏི། །དྷ་ནུ་སྐོ་ར་ཏི། དྷ་ནུ་ཡི་བ་ཏི། །ཤི་རས྄འི་བད་ལའང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་གཞན་ལའང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མི་ཟད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་གཅད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུནཿ། ཀ་རོ་ཏི་པུ་ནཿ། པིབ་ཏི། ནིའི་སྒྲ་ལས་འདིར་ལ་ལར་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པར་གཅད་པའང་སྟེ། ན་མསྐོར་ཏི། པུ་ནསྐོར་ཏི། ནིསྐྲྀཏམ྄། དུསྐྲྀཏམ྄། དུཥྤཏིཿ། དུཥྤུཏྲཿ། མི་ཟད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་གཅད་པ་ཡང་ལ་ལར་མི་འགྱུར་ཏེ། པ་ཡཿ་པིཝ་ཏི། ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་མིང་གི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྐང་པ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཎ་ཡང་ནའོ། །རྟགས་ལས་བུ་རྒྱུད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཨཎའི་
རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །དྲང་སྲོང་དང༌། ཨནྡྷ་ཀ་དང༌། བྲྀཥྞི་དང༌། ཀུ་རུ་རྣམས་བརྗོད་པ་ལས་རྐྱེན་འདི་བཤད་པར་བྱའོ། །གནས་མཆོག་གི་བུ་རྒྱུད་ནི། །བཱ་ཤིཥྛཿ། བཻ་ཤྭཱ་མི་ཏྲཿ། ཨངྒི་ར་སཿ། བ་སུ་དེ་བཿ། ནཱ་ཀུ་ལཿ། བིད་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །བཻ་དཿ། ཨཽརྦཿ། བྷ་ར་དྷཱ་ཛ། དེ་བཞིན་དུ། །ཡཱ་མུ་ནཿ། ཙེནྟི་ཏཿ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གྲངས་དང་སཾ་དང་བྷ་དྭ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་དང་པོ་ལས་མཱ་ཏྲཾ་ཕ་རོལ་གྱི་མཐའ་ཨུར་དུ་བསྒྱུར་བར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཏྲྀའི་བུ་རྒྱུད་གཉིས་དག་གི །དྭཻ་མཱ་ཏུ་རཿ། བྷཱ་ཏྲ་མཱ་ཏུ་རཿ། ཀནྱའི་སྒྲ་ནི་ཨ་ནི་ཕ་རོལ་ལ་ཀ་ནཱི་ན་རུ་བསྒྱུར་བར་འདོད་དེ། ཀ་ནྱའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཀཱ་ནཱི་ན། གརྒ་སོགས་ལས་ཎྱའོ། །ཡང་ན་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། བསྡུ་བའི་མཐར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །ཨརྒ་ལ་སོགས་བའི་ཚོགས་ལ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་ཎའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །གཱརྒྱཿ། ཝཱ་ཏ་སྱཿ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གརྒའི་བུ་རྒྱུད་དོ་ཞེས་པ་ལ་

【汉语翻译】
即，从ka组和pa组之后，会变成文字。从a字之后，为了区分，应该在前面的词的位置上说明。克日（梵文天城体：कृ，梵文罗马拟音：kṛ，汉语字面意思：做）和卡米（梵文天城体：कमि，梵文罗马拟音：kami，汉语字面意思：欲望）和康萨（梵文天城体：कंस，梵文罗马拟音：kaṃsa，汉语字面意思：康萨）和昆巴（梵文天城体：कुंभ，梵文罗马拟音：kuṃbha，汉语字面意思：水罐）和萨特拉（梵文天城体：सात्र，梵文罗马拟音：sātra，汉语字面意思：萨特拉）和库帕（梵文天城体：कुपा，梵文罗马拟音：kupā，汉语字面意思：坏的）和卡尔纳（梵文天城体：कर्ण，梵文罗马拟音：karṇa，汉语字面意思：耳朵）等都在后面。阿雅斯甘（梵文天城体：अयस्कम्，梵文罗马拟音：ayaskām，汉语字面意思：铁）！阿雅斯冈萨（梵文天城体：अयस्कंस，梵文罗马拟音：ayaskaṃsa，汉语字面意思：铁）！阿雅斯昆巴（梵文天城体：अयस्कुंभ，梵文罗马拟音：ayaskuṃbha，汉语字面意思：铁）！阿雅斯帕特拉（梵文天城体：अयस्पात्रं，梵文罗马拟音：ayaspātraṃ，汉语字面意思：铁器）！阿雅斯库帕（梵文天城体：अयस्कुपा，梵文罗马拟音：ayaskupā，汉语字面意思：铁）！阿雅斯卡尔纳（梵文天城体：अयस्कर्ण，梵文罗马拟音：ayaskarṇa，汉语字面意思：铁）！在后面的词的位置上不会改变。帕拉玛萨雅赫·帕特朗。从a字之后，在某些情况下，也应该说明是sa。巴斯卡尔（梵文天城体：भास्कर，梵文罗马拟音：bhāskara，汉语字面意思：光芒）。也应该区分iḥ和uḥ。萨尔维斯科拉蒂。萨尔维伊瓦蒂。达努斯科拉蒂。达努伊瓦蒂。在希拉斯的后面也是如此。同样，在其他位置也应该遵循特征，理解为sa。什么是不尽的区分呢？普纳（梵文天城体：पुनः，梵文罗马拟音：punaḥ，汉语字面意思：再次）。卡罗蒂普纳（梵文天城体：करोतिपुनः，梵文罗马拟音：karotipunaḥ，汉语字面意思：再次做）。皮巴蒂。从ni的声音来看，这里在某些情况下也是不尽的区分。纳玛斯科尔蒂。普纳斯科尔蒂。尼斯克日塔姆（梵文天城体：निस्कृतम्，梵文罗马拟音：niskṛtam，汉语字面意思：去除）。杜斯克日塔姆（梵文天城体：दुष्कृतम्，梵文罗马拟音：duṣkṛtam，汉语字面意思：恶行）。杜什帕蒂（梵文天城体：दुष्पतिः，梵文罗马拟音：duṣpatiḥ，汉语字面意思：坏丈夫）。杜什普特拉（梵文天城体：दुष्पुत्रः，梵文罗马拟音：duṣputraḥ，汉语字面意思：坏儿子）。不尽的区分在某些情况下也不会改变。帕雅赫·皮瓦蒂。觉沃·扎炯所著的《利益学生的解释》中，关于名称的详细解释的第五部分到此结束。关于后代，也可以是aṇa。从标志上来说，在明显表达后代时，aṇa的词尾也会改变。直诵和安达卡和布里希尼和库鲁等表达之后，应该说明这个词尾。高贵种姓的后代是：瓦希什塔。维什瓦米特拉。昂吉拉斯。瓦苏德瓦。纳库拉。从维德等也是如此。维达。奥尔巴。巴拉德瓦。同样地。亚穆纳。岑蒂塔。同样，也应该遵循其他接近的指示来理解。数字和桑和巴德瓦等这些词，从第一个词开始，应该说明将玛特朗后面的结尾转换为乌尔。阿特里的两个后代。德瓦伊·玛图拉赫。巴特拉·玛图拉赫。卡尼亚的声音是指，希望将a转换为卡尼纳。卡尼亚的后代是：卡尼纳。从嘎嘎等是尼亚。或者遵循所说的。从集合的结尾来说，这是在前面。对于阿尔嘎拉等集合，为了后代的意义，ṇa的词尾也会改变。嘎尔雅。瓦塔斯雅。一方面，嘎嘎的后代是

【英语翻译】
That is, after the ka group and pa group, it will become a letter. After the letter a, in order to distinguish, it should be explained in the position of the preceding word. Kṛ (Sanskrit Devanagari: कृ, Sanskrit Romanization: kṛ, Chinese literal meaning: do) and Kami (Sanskrit Devanagari: कमि, Sanskrit Romanization: kami, Chinese literal meaning: desire) and Kamsa (Sanskrit Devanagari: कंस, Sanskrit Romanization: kaṃsa, Chinese literal meaning: Kamsa) and Kumbha (Sanskrit Devanagari: कुंभ, Sanskrit Romanization: kuṃbha, Chinese literal meaning: water pot) and Sātra (Sanskrit Devanagari: सात्र, Sanskrit Romanization: sātra, Chinese literal meaning: Sātra) and Kupā (Sanskrit Devanagari: कुपा, Sanskrit Romanization: kupā, Chinese literal meaning: bad) and Karṇa (Sanskrit Devanagari: कर्ण, Sanskrit Romanization: karṇa, Chinese literal meaning: ear) etc. are all behind. Ayaskām (Sanskrit Devanagari: अयस्कम्, Sanskrit Romanization: ayaskām, Chinese literal meaning: iron)! Ayaskaṃsa (Sanskrit Devanagari: अयस्कंस, Sanskrit Romanization: ayaskaṃsa, Chinese literal meaning: iron)! Ayaskuṃbha (Sanskrit Devanagari: अयस्कुंभ, Sanskrit Romanization: ayaskuṃbha, Chinese literal meaning: iron)! Ayaspātraṃ (Sanskrit Devanagari: अयस्पात्रं, Sanskrit Romanization: ayaspātraṃ, Chinese literal meaning: iron vessel)! Ayaskupā (Sanskrit Devanagari: अयस्कुपा, Sanskrit Romanization: ayaskupā, Chinese literal meaning: iron)! Ayaskarṇa (Sanskrit Devanagari: अयस्कर्ण, Sanskrit Romanization: ayaskarṇa, Chinese literal meaning: iron)! It does not change in the position of the following word. Paramasāyahaḥ pātraṃ. After the letter a, in some cases, it should also be explained as sa. Bhāskara (Sanskrit Devanagari: भास्कर, Sanskrit Romanization: bhāskara, Chinese literal meaning: light). It is also necessary to distinguish between iḥ and uḥ. Sarviskorati. Sarviyivati. Dhanuskorati. Dhanuyivati. It is also the same after Śiras. Similarly, in other positions, one should follow the characteristics and understand it as sa. What is the non-exhaustive distinction? Punaḥ (Sanskrit Devanagari: पुनः, Sanskrit Romanization: punaḥ, Chinese literal meaning: again). Karotipunaḥ (Sanskrit Devanagari: करोतिपुनः, Sanskrit Romanization: karotipunaḥ, Chinese literal meaning: do again). Pibati. From the sound of ni, here in some cases it is also a non-exhaustive distinction. Namaskorti. Punaskorti. Niskṛtam (Sanskrit Devanagari: निस्कृतम्, Sanskrit Romanization: niskṛtam, Chinese literal meaning: removed). Duṣkṛtam (Sanskrit Devanagari: दुष्कृतम्, Sanskrit Romanization: duṣkṛtam, Chinese literal meaning: evil deed). Duṣpatiḥ (Sanskrit Devanagari: दुष्पतिः, Sanskrit Romanization: duṣpatiḥ, Chinese literal meaning: bad husband). Duṣputraḥ (Sanskrit Devanagari: दुष्पुत्रः, Sanskrit Romanization: duṣputraḥ, Chinese literal meaning: bad son). The non-exhaustive distinction also does not change in some cases. Pāyahaḥ pivati. The fifth part of the detailed explanation of names in "Explanation for the Benefit of Students" by Jowo Drakjor ends here. Regarding descendants, it can also be aṇa. From the sign, when clearly expressing descendants, the suffix of aṇa will also change. After expressing Ḍraṃsroṅ and Andhaka and Vṛṣṇi and Kuru etc., this suffix should be explained. The descendants of noble lineages are: Vāśiṣṭha. Viśvāmitra. Aṅgirasa. Vasudeva. Nakula. It is also the same from Vid etc. Vida. Aurba. Bharadvāja. Similarly. Yāmuna. Centita. Similarly, one should also follow other close indications to understand. The numbers and Saṃ and Bhadva etc., from the first word, it should be explained that the end of Mātraṃ is converted to Ur. The two descendants of Atri. Dvaimāturaḥ. Bhātra Māturaḥ. The sound of Kanyā refers to the desire to convert a to Kānīna. The descendants of Kanyā are: Kānīna. From Garga etc. is Ṇya. Or follow what is said. From the end of the collection, this is in front. For the collection of Argalā etc., for the meaning of descendants, the suffix of ṇa will also change. Gārgya. Vātasya. On one hand, the descendants of Garga are

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པའི་དག་ལ་འགྱུར་རོ། །གང་བུའི་བུ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་དབུ་རྒྱུད་ལ་རྐྱེན་འདི་བཤད་པར་བྱའོ། །བར་མ་ཆད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་ནི་མིན་ནོ། །ཛམ་དགྣི་དང༌། པ་ར་ས་རའི་སྒྲ་དག་ལས་ནི་བར་མ་ཆད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ཁོ་ནའོ། །རཱ་མོ་ཛཱ་མ་དགྣྱཿ། བྱ་སཱཿ། པཱ་རཱ་སརྻཿ། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །གང་གརྒ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དེ་རྣམས་ལས་རྐྱེན་འདི་འདོད་དོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ཅིག་མིན་གརྒ་ཡིན་བའི་བུ་རྒྱུད་ལ། གའྲྒེཿ། ཁྱད་པར་འདི་བཱ་ཧུ་སོགས་ཇི་སྙེད་པ་ལ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དིཏི་དང་ཨ་དི་ཏིའི་སྒྲ་དག་ལས་དང༌། པ་ཏིའི་སྒྲའི་མཐའ་ལ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་ཎྱའི་རྐྱེན་འདོད་དེ། དི་ཏིའི་བུ་རྒྱུད་ནི། །དཻ་ཏྱཿ། །ཨཱ་དི་ཏྱཿ། པྲཱ་ཛ་པ་ཏྱཿ། ཝཱརྟ་པཏྱཿ། །འོ་ན་གང་གརྒའི་བུ་རྒྱུད་ནི། གཱརྒྱཿ། །གཱརྒྱཱའི་བུ་རྒྱུང་བ་ནི། གཱརྒྱཱ་ཡ་ཎ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གཱརྒྱཱ་ཡ་ཎའི་བུ་རྒྱུད་ནི། །གཱརྒྱཱ་ཡ་ཎཱ་ཡི་ནིཿ། དེའི་བུ་རྒྱུད་ནི། གཱརྒྱཱ་ཡཱ་ནཱ་ཡ་ནཿ། སླར་ཡང་དེའི་བུ་རྒྱུད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངག་རྒྱུད་མ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཕྲེང་བ་འཇུག་པའི། གརྒྱ་ཡ་ཎཱ་ཡ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་
སོགས་པའི་འང་ཐོབ་བ་དེ་ལ་ཅི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་བུའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་བུ་རྒྱུད་དེ་ལ། ཅིག་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས་སོ། ཉའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་ཨཱ་ཡ་ནཎ་འགྱུར་བ་ཉིད་དེས་གཱརྒྱ་ཡ་ནའི་བུ་རྒྱུད་ཅེས་པ་སོགས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་བྱས་པ་ལས་གརྒའི་སྒྲ་ལས་གང་བྱས་པའི་རྐྱེན་དེ་ཉིད་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ངོ༌། འོ་ན་གང་གརྒྱཱ་ཡ་ཎའི་བུ་རྒྱུད་ཅེས་ཅི་ལྟར་གརྒའི་བུ་རྒྱུད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྐྱོད་པ་པོའི་བུ་རྒྱུད་དེས་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་འཇུག་པ་པོ་ཡང་ངོ༌། །གང་གིས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བ་མིན་བའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་ཕན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀུཉྫ་སོགས་ལས་ཨཱ་ཡ་ན་ཎ་བཤད་དོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་ཀུཉྫ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཨཱ་ཡ་ནཎ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། བཤད་པ་སྨོས་པ་ནི་ཨཱ་ཡ་ན་ཎེའི་མཐའ་ལ་ཎྱའི་རྐྱེན་འཇུག་པའི་དོན་ཏེ། དེའང་རང་གི་དོན་ལ་བཤད་དོ། །འདི་བུད་མེ་དཀྱི་ཡུལ་དང་མང་པོ་ཉིད་ལ་མི་འདོད་དོ། །ན་ཌ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཨཱ་ཡ་ནཎའོ། །ཀཽཉྫཱ་ཡ་ནྱཿ། ཀཽཉྫཱ་

【汉语翻译】
等等的变作。凡儿子的子嗣等等的头绪，就此要讲述这个缘起。不是没有间断的子嗣。从阇摩达祗和波罗舍罗的词语等来说，仅仅是没有间断的子嗣。རཱ་མོ་ཛཱ་མ་དགྣྱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），བྱ་སཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），པཱ་རཱ་སརྻཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。很好地进入子嗣的延续。凡是伽伽等等，那些在世间上非常著名的，从那些中想要这个缘起。因此这里不变，某些不是，是伽伽的子嗣。གའྲྒེཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。这个差别要理解为巴户等等有多少。从底提和阿底提的词语等，以及波底的词语的结尾，对于子嗣的意义想要尼的缘起。底提的子嗣是：དཻ་ཏྱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཨཱ་དི་ཏྱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。པྲཱ་ཛ་པ་ཏྱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཝཱརྟ་པཏྱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。那么凡是伽伽的子嗣是：གཱརྒྱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。伽伽的儿子是，伽伽亚纳，如果这样变，那么伽伽亚纳的子嗣是：གཱརྒྱཱ་ཡ་ཎཱ་ཡི་ནིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。他的子嗣是：གཱརྒྱཱ་ཡཱ་ནཱ་ཡ་ནཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。再次他的子嗣等等，没有语言传承的缘起的连环进入的，གརྒྱ་ཡ་ཎཱ་ཡ་ནིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。等等的也获得，那要如何分别安立呢？要说的是，凡是儿子的儿子等等的子嗣，唯一的一个缘起变作等等的自性。尼的缘起的结尾，阿亚纳变作，因此伽伽亚纳的子嗣等等，词语分别结合之后，从伽伽的词语所作的缘起，那个本身就变作。同样，对于后面的也是。那么凡是伽伽亚纳的子嗣，怎么会变成伽伽的子嗣呢？要说的是，就像行动者的子嗣那样要结合，同样，子嗣的延续的进入者也是。凡是以此不会堕入地狱的子嗣，在那之前要说。从贡扎等等说阿亚纳。对于子嗣的意义，从贡扎等等的集合，阿亚纳也会变作。说已说的是，阿亚纳的结尾进入尼的缘起之义，那也是为了自己的意义而说。这个不想要在妇女的领域和众多本身。从纳达等等的结尾也是阿亚纳。ཀཽཉྫཱ་ཡ་ནྱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཀཽཉྫཱ་

【英语翻译】
It transforms into things like that. This cause should be explained for the lineage of sons, etc. It is not for an uninterrupted lineage. From the words Jamadagni and Parashara, it is only for an uninterrupted lineage. rāmo jāmadagnyaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), bhya sāḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), pārā saryaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). It thoroughly enters the continuation of the lineage. Whatever Garga and others are, those that are very famous in the world, from those, this cause is desired. Therefore, it does not change here. Some are not, it is the lineage of Garga. gaṅgeḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). This distinction should be understood for as many as Bahu and others. From the words Diti and Aditi, and at the end of the word Pati, the cause of ṇya is desired for the meaning of lineage. The lineage of Diti is: daityaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). ādityaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). prājāpatyaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). vārtāpatyaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Then what is the lineage of Garga? gāgyaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The son of Garga is Gāgyāyaṇa. If it changes like this, then the lineage of Gāgyāyaṇa is: gāgyā yaṇāyiniḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). His lineage is: gāgyā yā nāyanaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Again, his lineage, etc., the chain of causes without a verbal tradition entering, gagya yaṇāyaniḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). How should one distinguish and establish what is obtained from etc.? It should be said that whatever is the lineage of the son of a son, etc., it is the nature of transforming into a single cause, etc. At the end of the cause of ṇya, Āyana transforms. Therefore, the lineage of Gāgyāyaṇa, etc., after combining the words separately, the cause that was made from the word Garga, that itself transforms. Likewise, it is also for the latter. Then how does the lineage of Gāgyāyaṇa become the lineage of Garga? It should be said that just as the lineage of the mover should be combined, so is the enterer of the continuation of the lineage. Whatever lineage does not fall into hell, that should be said before. From Kuñja, etc., Āyana is explained. For the meaning of lineage, from the collection of Kuñja, etc., Āyana will also transform. Saying what has been said is for the meaning of entering the cause of ṇya at the end of Āyana, and that is also said for its own meaning. This is not desired in the realm of women and in multitude itself. From the end of Naḍa, etc., it is also Āyana. kauñjāyanyaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). kauñjā

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ཡནྱཽ། །བྲཱདྷྣཱ་ཡ་ནྱཿ། བྲཱདྷྣཱ་ཡ་ནྱཽ། ཀཽཉྫཱ་ཡ་ནཱི། ཀཽཉྫཱ་མཱ། ནཱ་ཌཱ་ཡ་ནཱ་:། །ཙཱ་ར་ཡཎཿ། བུའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་བུ་རྒྱུད་ལ་རྐྱེན་འདི་འདོད་དོ། །བར་མ་ཆད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལ། ཀཽཉྫཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཎའི་རྐྱེན་མཐའ་ཀུཉྫའི་དབུས་མ་བཀླག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཱརྒྱའི་བུ་རྒྱུད་ལ་གཱརྒྱ་ཡནཿ། ཀུཉྫ་དང་བྲདྷྣ་དང་ག་ཎ་དང་ན་ཌ་དང་ཙ་ར་དང་ལི་གུ་དང་ལོ་ཧི་ཏ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ས་ནི་ཀུཉྫ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བུད་མེད་དང་ཨ་ཏྲི་སོགས་ལ་ཨེ་ཡཎའོ། །བུད་མེད་དང་ཨ་ཏྲི་སོགས་ཀྱི་ཞེས་འབྲུ་མང་པོ་པ་ཁོང་ན་ཡོད་པའི་ཀུན་སྡུད་པའི་ཟླས་དབྱེའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་རྣམས་དང་ཨ་ཏྲི་སོགས་རྣམས་ལ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་ན་ཨེ་ཡཎ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སུ་པྲརྞྱའི་བུ་རྒྱུད་ལ། སཽ་པརྞེ་ཡཿ། བཻ་ན་ཏེ་ཡཿ། ནདྱའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ནཱ་དེ་ཡཿ། མཱ་ཧིའི་བུ་རྒྱུད་ལ། མཱ་ཧེ་ཡཿ། ཨ་ཏྲིའི་བུ་རྒྱུད་ལ། ཨཱ་ཏྲེ་ཡཿ། ནཻ་དྷེ་ཡཿ། སཽ་བྷེ་ཡཿ། བུ་མེད་སྨོས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་མཐའི་སྒྲ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་བུད་མེད་
བརྗོད་པ་ཁ་ཅིག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། ཨཱ་བྷཱིཿ། ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་མེད་དོ། །བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་གཟུང་བར་བྱས་པའི་ཉེ་བ་གང་ལས་བུད་མེད་ལ་ཞེས་པ་འདིར་བྱེད་པ་བྱས་པའི་བུད་མེད་ལ་ཀྟི་འོ་ཞེས་པ་འདིར་ནི་མིན་ནོ། །ཨ་ཏྲི་དང་ནི་དྷི་དང་སུ་བྷ་དང་བིཥྚ་དང་པུ་ར་དང་ཀྲྀ་ཀི་ལཱ་ས་ཏི་དང་ཏི་རི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཨ་ཏྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀ་ལྱཱ་ནཱི་དང་སུ་བྷ་གཱ་དང་དུརྦ་གའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་ཨེ་ཡཎ་ཕ་རོལ་ལ་ལ་མཐའ་ཨིན་དུ་བསྒྱུར་བར་འདོད་དེ། ཀཱ་ལྱཱ་ཎི་ནེ་ཡཿ། སཽ་བྷ་གི་ནེ་ཡཿ། དཽརྦྷ་གི་ནེ་ཡཿ། ཨཏ་ལས་ཨིཎའོ། །ཨཏ྄ ལས་ཏེ་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ལས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་ཨིཎ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །དཱཀྵིཿ། དཻ་བ་དཏྟིཿ། ཨིའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་ཨ་ཡ་ནཎ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དཱཀྵཱ་ཡ་ཎཿ། རིགས་དང་གྲངས་དང་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་རྣམས་ལ་ཡིན་མི་འདོད་དེ། ཀཱ་ཀསྱ་པ་ཏྱཾ། ཨེ་ཀ་སྱཱ་པཏྱཾ། སརྦ་སྱཱ་པ་ཏྱཾ། ཨ་ནའང་མི་འགྱུར་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པ་ལས་སོ། །ཀུ་ཏཤྩ་ར་ཏི། མཱ་ཡཱུ་རིཿ། ཀེ་ནི་ཀཱ་པིཉྩ་ལིཿ། ཀྲྀཥ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བག་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །བཱ་ཧུ་སོགས་ལས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཨིཎ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །བཱ་ཧུ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལས་ཨིཎ་དུ

【汉语翻译】
焉柔，勃拉德那雅尼，勃拉德那雅尼柔，考君扎雅尼，考君扎玛，纳达雅纳：，匝拉雅纳，儿子的儿子等后代有此缘起，没有间断的后代则不是。因此，对于那，考君扎等会改变。那的缘起，君扎的中间不要读。然后，噶尔伽的后代，噶尔伽雅纳，君扎和勃拉德那和嘎纳和纳达和匝拉和里古和洛黑达等，这些萨尼，君扎等。对于女性和阿低等，诶雅纳。女性和阿低等的，很多词语包含在其中的，所有集合的分开。女性的缘起的结尾等和阿低等，对于后代的意义，或者会变成诶雅纳。苏帕尔尼的后代，索帕尔内雅，拜纳德雅，纳迪的后代是，纳德雅，玛黑的后代，玛黑雅，阿低的后代，阿德热雅，乃德雅，索贝雅，没有说儿子，因此要抓住女性的缘起的结尾的声音。因此，对于一些提到女性的不是。因此，阿比等没有缘起。抓住了女性的缘起，从接近的哪里，对于女性，在这里做，做了的女性，克底哦，在这里不是。阿低和尼地和苏巴和比什达和布拉和克里吉拉萨底和底日等，这些是阿低等。卡里雅尼和苏巴嘎和杜尔巴嘎的声音等，诶雅纳的另一边，结尾想要变成因，卡里雅尼内雅，索巴吉内雅，多尔巴吉内雅，阿达之后是因。阿达之后，也就是阿字母的结尾之后，对于后代的意义，因也会改变。达克西，戴瓦达底，伊的缘起的结尾之后，阿雅纳纳要说，达克萨雅纳，种姓和数字和所有名字的，不想要，卡卡斯亚巴特扬，诶卡斯亚巴特扬，萨尔瓦斯亚巴特扬，阿也不会改变，因为没有明显的表达。库达夏匝热底，玛雅瑞，凯尼卡阿宾扎里，克里沙等，因为没有约束而产生的结合。从巴呼等也要成就。因仅仅是。从巴呼等集合，对于后代的意义，因会变成。

【英语翻译】
Yanyo, Bradhnayani, Bradhnayaniro, Kaunjayani, Kaunjama, Nadayana:, Zarayana, the descendants of the son's son, etc., have this origin, but not the uninterrupted descendants. Therefore, for that, Kaunja, etc., will change. The origin of Na, the middle of Kunja should not be read. Then, the descendants of Gargya, Gargayana, Kunja, and Bradhna, and Gana, and Nada, and Zara, and Ligu, and Lohita, etc., these Sani, Kunja, etc. For women and Atri, etc., Eyana. Women and Atri, etc., many words contained therein, the separation of all collections. The end of the origin of women, etc., and Atri, etc., for the meaning of descendants, or it will become Eyana. The descendants of Suparni, Sauparneya, Bainateya, the descendants of Nadi are, Nadeya, the descendants of Mahi, Maheya, the descendants of Atri, Adreya, Naidhya, Saubheya, without saying son, therefore, the sound of the end of the origin of women should be grasped. Therefore, for some mentioned women, it is not. Therefore, Abi, etc., have no origin. Grasping the origin of women, from where it is close, for women, doing here, the woman who did it, Kti o, is not here. Atri and Nidhi and Subha and Bishta and Bura and Krijilasati and Tiri, etc., these are Atri, etc. The sounds of Kalyani and Subhaga and Durbhaga, etc., the other side of Eyana, the end wants to become In, Kalyanineya, Saubhagineya, Daurbhagineya, after Ata is Ina. After Ata, that is, after the end of the letter A, for the meaning of descendants, Ina will also change. Dakshi, Daivadatti, after the end of the origin of I, Ayanana should be said, Daksayana, the names of caste and number and all, do not want, Kakasyapatyam, Ekasyapatyam, Sarvasyapatyam, A will not change either, because there is no obvious expression. Kutashcharati, Mayuri, Kenikaapinjali, Krisha, etc., the combination produced because there is no restraint. It should also be accomplished from Bahu, etc. Ina is only. From the collection of Bahu, etc., for the meaning of descendants, Ina will become.

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་རོ། །བཱ་ཧའི་བུ་རྒྱུད་ནི། བཱ་ཧ་ཝིཿ། ཨཽ་པ་བིནད་ཝིཿ། ཨཽ་པ་བཱ་ཧ་ཝིཿ། ཨུ་དྷཱ་ཏྲིའི་སྒྲ་ལས་ཨིཎ་བཤད་པར་བྱ་ཞིང་མཐའ་ཡང་ཨཀ་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། སུ་དྷཱ་ཏྲྀའི་བུ་རྒྱུད། སཽ་དྷཱ་ཏ་ཀིཿ། བཱ་ཧུ་དང༌། ཨུ་པ་བིནྡུ་དང༌། ཨུ་པ་བཱ་ཧུ་དང༌། ཝ་ལཱ་ཀཱ་དང༌། སུ་མི་ཏྲ་དང༌། ས་ར་ལོ་མ་ཎ་དང༌། པཉྩ་ན་དང༌། སཔྟན་དང༌། པུསྐ་ར་དང༌། པ་ད་དང༌། ཛཾ་ག་དེ་ཝ་ཤརྨཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཱ་ཧུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་དང་སྐར་མ་ལྡན་ལས་ཀྱང༌། །ཚོགས་པ་ལས་ཏེ་འདི་ཡི་ལྷ། དེ་རིག་དེར་བརྗོད་དེ་ཡི་འདི། །འདི་ལྟ་སོགས་ཀྱི་ཨ་ཎར་འདོད། །ཏད་ནི་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཨ་དྷི་ཨི་ཏེ་ཞེས་བ་ཚིག་གཉིས་ལའོ། །གང་གིས་བཙོས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཚོས་ཏེ། གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་གྷཉའོ། །སྐར་ཆས་སྦྱོར་བ་ནི་སྐར་མ་སྦྱོར་བའོ། །དོན་གང་གི་ཚོགས་འདི་ལྟ་སོགས་ཡིན་པ་དེ་འདི་ལྟ་སོགས་ཏེ། ཚོགས་པ་ལས་འདི་ལྟ་སོགས་ཞེས་པའང་ངོ༌། །ལྔ་པ་བདུན་
པའི་གནས་ལའོ་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཚོས་ལས་ཨ་ཎའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་དེས་བརྩོས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་འང་དོན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ། །སྐར་མ་སྦྱོར་བ་ལས་ཨ་ཎར་འགྱུར་ཞིང་འདིར་སྐར་མས་སྦྱོར་བའི་དུས་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐར་མ་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་པ་གལ་ཏེ་ཡང་ལྟས་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ནའང་སྐར་མ་ལས་རྐྱེན་འདིའོ། །གཞན་ལས་བྱས་པའི་རྐྱེན་སྐར་མས་སྦྱོར་བའི་དུས་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །ཏཏ་ལས་ཚོགས་པའི་དོན་དང་འདིར་དེ་འདིའི་ལྷ་ཞེས་པའི་དོན་དང་རེ་ཞིག་དེ་བརྗོད་ཅེས་པའི་དོན་དག་དང་འདིར་དེའི་འདི་ཞེས་པའི་དོན་དང་འདི་ལྟ་སོགས་གཞན་གྱིའང་དོན་ལ་ཨཎར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་ཚོས་ལས། གུར་ཀུམ་གྱིས་བརྩོས་པ་ནི། ཀཽདྐུ་མཾ་ཧཱ་རི་ཏཱ་ལཾ། འོ་ན་ཧ་རི་དྲོ་ཀུཾ་ཀུ་ཊ་སྱ་པཱ་དཽ་ཞེས་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཧ་རིདྲས་བཙོས་པ་ཉིད་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ཧ་རིདྲ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཧ་རི་དྲ་དག་གོ་ཞེས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་དིའོ། །ཀོ་བེ་ན་རཀྟཾ་མུ་ཁཾ་མ་རུ་པེ་ཎ། རཀྟཿ། ཀནྟཱ་ཡཱཿ། ཞེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པ་ལས་སོ། །ལཱཀྵ་དང༌། རོ་ཙ་ནཱ་དང་བ་ཀ་ལ་དང་ཀ་ར་ད་མ་རྣམས་ལས་ཨི་ཀ་ཎ་བཤད་པར་བྱའོ། །རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་བཙོས་པ་ནི། ལཱཀྵི་ཀམ྄། དེ་བཞིན་དུ། རཽ་ཙ་ནི་ཀམ྄། ས་ཀི་ལི་ཀཾ་ཀཱརྟ་མི་ཀམ྄། ནཱི་ལའི་སྒྲ་ལས་ཨན་འཇིག་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་པོས་བཙོས་པ་ནི། པའི་

【汉语翻译】
འགྱུར་རོ། །བཱ་ཧའི་བུ་རྒྱུད་ནི། བཱ་ཧ་ཝིཿ། （藏文） ཨཽ་པ་བིནད་ཝིཿ།（藏文） ཨཽ་པ་བཱ་ཧ་ཝིཿ།（藏文） ཨུ་དྷཱ་ཏྲིའི་སྒྲ་ལས་ཨིཎ་བཤད་པར་བྱ་ཞིང་མཐའ་ཡང་ཨཀ་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། སུ་དྷཱ་ཏྲྀའི་བུ་རྒྱུད། སཽ་དྷཱ་ཏ་ཀིཿ།（藏文） བཱ་ཧུ་དང༌། ཨུ་པ་བིནྡུ་དང༌། ཨུ་པ་བཱ་ཧུ་དང༌། ཝ་ལཱ་ཀཱ་དང༌། སུ་མི་ཏྲ་དང༌། ས་ར་ལོ་མ་ཎ་དང༌། པཉྩ་ན་དང༌། སཔྟན་དང༌། པུསྐ་ར་དང༌། པ་ད་དང༌། ཛཾ་ག་དེ་ཝ་ཤརྨཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཱ་ཧུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་དང་སྐར་མ་ལྡན་ལས་ཀྱང༌། །ཚོགས་པ་ལས་ཏེ་འདི་ཡི་ལྷ། དེ་རིག་དེར་བརྗོད་དེ་ཡི་འདི། །འདི་ལྟ་སོགས་ཀྱི་ཨ་ཎར་འདོད། །ཏད་ནི་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཨ་དྷི་ཨི་ཏེ་ཞེས་བ་ཚིག་གཉིས་ལའོ། །གང་གིས་བཙོས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཚོས་ཏེ། གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་གྷཉའོ། །སྐར་ཆས་སྦྱོར་བ་ནི་སྐར་མ་སྦྱོར་བའོ། །དོན་གང་གི་ཚོགས་འདི་ལྟ་སོགས་ཡིན་པ་དེ་འདི་ལྟ་སོགས་ཏེ། ཚོགས་པ་ལས་འདི་ལྟ་སོགས་ཞེས་པའང་ངོ༌། །ལྔ་པ་བདུན
པའི་གནས་ལའོ་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཚོས་ལས་ཨ་ཎའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་དེས་བརྩོས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་འང་དོན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ། །སྐར་མ་སྦྱོར་བ་ལས་ཨ་ཎར་འགྱུར་ཞིང་འདིར་སྐར་མས་སྦྱོར་བའི་དུས་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐར་མ་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་པ་གལ་ཏེ་ཡང་ལྟས་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ནའང་སྐར་མ་ལས་རྐྱེན་འདིའོ། །གཞན་ལས་བྱས་པའི་རྐྱེན་སྐར་མས་སྦྱོར་བའི་དུས་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །ཏཏ་ལས་ཚོགས་པའི་དོན་དང་འདིར་དེ་འདིའི་ལྷ་ཞེས་པའི་དོན་དང་རེ་ཞིག་དེ་བརྗོད་ཅེས་པའི་དོན་དག་དང་འདིར་དེའི་འདི་ཞེས་པའི་དོན་དང་འདི་ལྟ་སོགས་གཞན་གྱིའང་དོན་ལ་ཨཎར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་ཚོས་ལས། གུར་ཀུམ་གྱིས་བརྩོས་པ་ནི། ཀཽདྐུ་མཾ་ཧཱ་རི་ཏཱ་ལཾ། （藏文，梵文天城体：कौङ्कुमं हारितालं，梵文罗马拟音：kaukumaṃ hāritālaṃ，汉语字面意思：藏红花和雌黄）འོ་ན་ཧ་རི་དྲོ་ཀུཾ་ཀུ་ཊ་སྱ་པཱ་དཽ་ཞེས་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཧ་རིདྲས་བཙོས་པ་ཉིད་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ཧ་རིདྲ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཧ་རི་དྲ་དག་གོ་ཞེས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་དིའོ། །ཀོ་བེ་ན་རཀྟཾ་མུ་ཁཾ་མ་རུ་པེ་ཎ། （藏文，梵文天城体：को बेन रक्तं मुखं मरुपेण，梵文罗马拟音：ko bena raktaṃ mukhaṃ marupeṇa，汉语字面意思：谁用红色染了脸）རཀྟཿ། （藏文，梵文天城体：रक्तः，梵文罗马拟音：raktaḥ，汉语字面意思：红色的）ཀནྟཱ་ཡཱཿ། （藏文，梵文天城体：कान्तायाः，梵文罗马拟音：kāntāyāḥ，汉语字面意思：对于美丽的）ཞེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པ་ལས་སོ། །ལཱཀྵ་དང༌། རོ་ཙ་ནཱ་དང་བ་ཀ་ལ་དང་ཀ་ར་ད་མ་རྣམས་ལས་ཨི་ཀ་ཎ་བཤད་པར་བྱའོ། །རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་བཙོས་པ་ནི། ལཱཀྵི་ཀམ྄། （藏文） དེ་བཞིན་དུ། རཽ་ཙ་ནི་ཀམ྄། （藏文） ས་ཀི་ལི་ཀཾ་ཀཱརྟ་མི་ཀམ྄། （藏文） ནཱི་ལའི་སྒྲ་ལས་ཨན་འཇིག་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་པོས་བཙོས་པ་ནི། པའི་

【英语翻译】
It changes. The lineage of Bāha is: Bāhaviḥ. Aupa Binduviḥ. Aupa Bāhaviḥ. From the word Udhātri, iṇ should be explained, and the end should also be changed to aka. The lineage of Su dhātri. Sau dhātakiḥ. Bāhu, Upabindu, Upabāhu, Valākā, Sumitra, Saralomaṇa, Pañcana, Saptan, Puṣkara, Pada, Jaṃga Devaśarmaṃ, etc., are those such as Bāhu. Also from Dharma and the constellation. From the group, the deity of this. Knowing that, it is said there, this of that. Aṇa is desired for this and so on. Tat is the end of the singular word of the second. Adhi iti is for two words. That which is used for dyeing is dye. Also from the end of the clarifier, it is said to be ghaña. Joining with the constellation is joining with the constellation. That which is the group of meanings like this and so on is like this and so on. It is also said that from the group it is like this and so on. Fifth, seventh
It is said to be in the place of. From dye, it becomes a factor of aṇa. Here, it means that it is dyed by that. This should also be made a term of meaning. From joining with the constellation, it changes to aṇa, and here it means the time of joining with the constellation. From joining with the constellation, if it is also a view, then even if it is so, this is the factor from the constellation. The factor made from another does not change to the time of joining with the constellation. From tat, the meaning of the group, and here the meaning of that is the deity of this, and for a while the meaning of that is said, and here the meaning of that is this, and for the meaning of others such as this, it changes to aṇa. For a while, from dye. That which is dyed with saffron is: Kaukumaṃ Hāritālaṃ. How is it that Haridro Kuṃkuṭasya Pādau? If it is said that it is not to be examined that it is dyed with Haridra itself, then it is true. That which is similar to Haridra is Haridra, so it is the di that is applied to measuring closely. Ko bena raktaṃ mukhaṃ marupeṇa. Raktaḥ. Kāntāyāḥ. It does not change here because there is no explicit expression. From Lākṣa, Rocanā, Bakala, and Karadama, ikaṇa should be explained. That which is dyed with lac is: Lākṣikam. Similarly. Raucani Kam. Sakili Kaṃ Kārta Mi Kam. From the sound of Nīla, an should be said to be destroyed. That which is dyed with blue is: Pai.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ཏ་ཀཾ། སྐར་མ་སྦྱོར་བ་ལས། རྒྱལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། པཽ་ཥཿ། ཡ་དབྱི་སྟེ་བཤད་པ་ལས་སོ། །མཆུའི་སྦྱོར་བ་ནི། མཱ་གྷཿ། གང་ཏི་ཚེ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པས་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ལ་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་རྐྱེན་འཇིག་པར་བཤད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ནི་ཉིན་མོ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་པཽ་ཥ་ཞེས་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་པ་ལ་ངང་པ་རྣམས་ནི། ཧཱཾ་སཾ། མཱ་ཡཱུ་རཾ་གྲཱ་མ། ཛ་ན། བནྡྷུ། ག་ཛ། ས་ཧཱ་ཡ་རྣམས་ལ་ཏའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱའོ། །གྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། གྲཱ་མ་ཏཱ། ཛ་ན་ཏཱ། བནྡུ་ཏཱ། ག་ཛ་ཏཱ། ཨུཀྵཱ་ན། ཨུཥྚ། ཨུ་ར་བྷྲ། རཱ་ཛན྄། རཱ་ཛནྱ། ར་ཛ་པུ་ཏྲ། པཏྶ། མ་ནུཥྱ། ཨ་ཛ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཀཎ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཨུ་ཀྵ་ན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི། ཨཽ་ཀྵ་ཀཾ། ན་ནི་འགའ་ཞིག་
ཏུའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨཽཥྚ་ཀམ྄། ཨཽ་ར་བྷྲ་ཀཾ། རཱ་ཛ་ཀཾ། ར་ཛ་ནྱ་ཀཾ། རཱ་ཛ་པུ་ཏྲ་ཀཾ། ཝཱཏྶ་ཀཾ། མཱ་ནུཥྱ་ཀཾ། ཨཱ་ཛ་ཀཾ། ཀེ་དཱ་ར་ལས་ཡཎ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀེ་དར་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི། ཀཽ་དཱརྻཾ། ཀཽ་དཱ་ར་ཀཾ། ཀ་ཝ་ཙི་ནའི་སྒར་ལས་ཨི་ཀ་ཎ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀ་ཝ་ཙི་ན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ཀཱ་ཝ་ཙི་ཀཾ། བྲཱཧྨ་ཎ་དང་མཱ་ཎ་ཝ་དང་ཝ་ཌ་ཝ་རྣམས་ལས་ཡའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི། བྲཧྨ་ཉཾ། མཱ་ན་ཝྱཾ། ཝཱཌ་བྱཾ་བེ་ན་ཎུའི་སྒྲ་ལས་ཀཎ་བཤད་པར་བྱའོ། །བེ་ཎུ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི། བཻ་ཎུ་ཀཾ། སེམས་མེད་པ་དང་ཧ་ཏིའི་སྒྲ་ལས་ཨི་ཀ་ཎ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མེད་པའི་ཚོགས་པ་ནི། ཨཱ་སཱུ་པི་ཀཾ། བླང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི། ཧསྟི་ཀམ྄། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ན་དབྱིའོ། །ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨ་ཡིག་དག་དབྱིའོ། །ཝཱ་ཏ་ལས་ཡའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཝ་ཏ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི། ཝ་ཏྱ། དེ་འདིའི་ལྷ་ལ། འདིའི་ལྷ་ཞི་བ་ནི། ཤཻ་བཿ། བཻཥྞ་བཿ། ཨུའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་ཨོ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད་དོ། །མ་ཧེནྡྲ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྀ་ཏ་བྱཿ། ཝཱ་ལ་བྱཿ། ཨགྣིའི་སྒྲ་ལས་ཨེ་ཡན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱགྣེ་ཡཿ། དེ་རིག་པ་དང་དེ་རྗོད་པ་ལ་སྡེབ་སྦྱོར་རིག་པའམ་རྗོད་པ་ནི། ཙྪནྡ་སཿ། དེ་བཞིན་དུ། བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ནཿ། ཡ་ཝ་ཚིག་དང་པོ་དག་གི་མ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་པས་ཨཻ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཀྲ་མ་དང་པ་ད་དང་ཤི་ཀྵ་དང་སཱ་མཾ་དང་མཱི་མཾ་པའི་སྒྲ་རྣམས་ལས་ཨ་ཀའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱའོ། །རིམ་པ་རིག་པའམ་རྗོད་པ་ནི། ཀྲ་མ་ཀཿ། པ་ད་ཀཿ། ཤིཀྵ་ཀཿ། མཱི་མཱཾ་ས་ཀཿ

【汉语翻译】
ཏ་ཀཾ། 星宿结合中，国王的结合是：པཽ་ཥཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 从解释“ཡ་དབྱི་”来说的。嘴唇的结合是：མཱ་གྷཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 གང་ཏི་ཚེ་རྒྱལ་等以时间的总体来结合时，说是因缘会毁灭。当与白天等集合的时间差别结合时，则会变成པཽ་ཥཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等。对于集合，天鹅等是：ཧཱཾ་སཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 མཱ་ཡཱུ་རཾ་གྲཱ་མ། ཛ་ན། བནྡྷུ། ག་ཛ། ས་ཧཱ་ཡ་等要说“ཏའི་”的后缀。村庄等的集合是：གྲཱ་མ་ཏཱ། ཛ་ན་ཏཱ། བནྡུ་ཏཱ། ག་ཛ་ཏཱ། ཨུཀྵཱ་ན། ཨུཥྚ། ཨུ་ར་བྷྲ། རཱ་ཛན྄། རཱ་ཛནྱ། ར་ཛ་པུ་ཏྲ། པཏྶ། མ་ནུཥྱ། ཨ་ཛ་，从这些要说“ཀཎ་”。ཨུ་ཀྵ་ན་等的集合是：ཨཽ་ཀྵ་ཀཾ། “ན་”是“འགའ་ཞིག་/ཏུའོ་”的意思，所以是“ན་དབྱིའོ”。同样地：ཨཽཥྚ་ཀམ྄། ཨཽ་ར་བྷྲ་ཀཾ། རཱ་ཛ་ཀཾ། ར་ཛ་ནྱ་ཀཾ། རཱ་ཛ་པུ་ཏྲ་ཀཾ། ཝཱཏྶ་ཀཾ། མཱ་ནུཥྱ་ཀཾ། ཨཱ་ཛ་ཀཾ། 从ཀེ་དཱ་ར་要说“ཡཎ་”或者也可以说。ཀེ་དར་等的集合是：ཀཽ་དཱརྻཾ། ཀཽ་དཱ་ར་ཀཾ། 从ཀ་ཝ་ཙི་ནའི་的军队要说“ཨི་ཀ་ཎ་”。ཀ་ཝ་ཙི་ན་等的集合是：ཀཱ་ཝ་ཙི་ཀཾ། 从བྲཱཧྨ་ཎ་和མཱ་ཎ་ཝ་和ཝ་ཌ་ཝ་等要说“ཡའི་”后缀，婆罗门等的集合是：བྲཧྨ་ཉཾ། མཱ་ན་ཝྱཾ། ཝཱཌ་བྱཾ་，从བེ་ན་ཎུའི་的声音要说“ཀཎ་”。བེ་ཎུ་等的集合是：བཻ་ཎུ་ཀཾ། 从无心和ཧ་ཏིའི་的声音要说“ཨི་ཀ་ཎ་”，无等的集合是：ཨཱ་སཱུ་པི་ཀཾ། བླང་པོ་等的集合是：ཧསྟི་ཀམ྄། 像前面一样是“ན་དབྱིའོ”。“ཨིའི་”字母和“ཨ་”字母等是“དབྱིའོ”。从ཝཱ་ཏ་要说“ཡའི་”后缀，ཝ་ཏ་等的集合是：ཝ་ཏྱ། 那个是这个的神。这个的神是寂静的：ཤཻ་བཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 བཻཥྞ་བཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 “ཨུའི་”字母等要获得“ཨོ་”本身，所以是“ཨོ་”本身。从མ་ཧེནྡྲ་等要说“ཡའི་”后缀：རྀ་ཏ་བྱཿ། ཝཱ་ལ་བྱཿ། 从ཨགྣིའི་的声音要说“ཨེ་ཡན་”：ཨཱགྣེ་ཡཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 那个是知识，那个是表达，结合知识或表达是：ཙྪནྡ་སཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 同样地：བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ནཿ། “ཡ་ཝ་”不是第一个词，所以“ཨཻ་”字母是“ཨཱ་ག་མའོ”。从ཀྲ་མ་和པ་ད་和ཤི་ཀྵ་和སཱ་མཾ་和མཱི་མཾ་པའི་的声音等要说“ཨ་ཀའི་”后缀。知道或表达次第是：ཀྲ་མ་ཀཿ། པ་ད་ཀཿ། ཤིཀྵ་ཀཿ། མཱི་མཱཾ་ས་ཀཿ

【英语翻译】
Takam. In the combination of stars, the combination of kings is: Pousha. It is said from the explanation of "Ya Dyi". The combination of lips is: Magha. When Gangti Tshegyal and others combine with the general time, it is said that the cause will be destroyed. When combined with the difference of time of the collection of days and so on, it will become Pousha and so on. For the assembly, swans and others are: Hamsam. Mayuramgrama, Jana, Bandhu, Gaja, Sahaya, etc., should be said with the suffix "Tai". The collection of villages and others is: Gramata, Janata, Bandhuta, Gadjata, Ushana, Ushta, Urabhra, Rajan, Rajanya, Rajaputra, Patsa, Manushya, Aja, from these, "Kana" should be said. The collection of Ushana and others is: Aushakam. "Na" means "Aga Zhig/Tuo", so it is "Na Dyi'o". Similarly: Aushtakam. Aurabhrakam. Rajakam. Rajanyakam. Rajaputraka. Vatsakam. Manushyakam. Ajakam. From Kedara, "Yana" should be said, or it can also be said. The collection of Kedar and others is: Kaudaryam. Kaudarakam. From the army of Kava Chinai, "Ika Kana" should be said. The collection of Kava China and others is: Kavachikam. From Brahmana and Manava and Vadava, etc., the suffix "Yai" should be said, the collection of Brahmins and others is: Brahmanyam. Manavyam. Vadyam, from the sound of Bena Nui, "Kana" should be said. The collection of Benu and others is: Bainukam. From the sound of inanimate and Hati, "Ika Kana" should be said, the collection of non-existence and others is: Asupikam. The collection of Blangpo and others is: Hastikam. Like before, it is "Na Dyi'o". The letter "I'i" and the letter "A", etc., are "Dyi'o". From Vata, the suffix "Yai" should be said, the collection of Vata and others is: Vatya. That is the god of this. The god of this is peaceful: Shaiva. Vaishnava. The letter "U'i" and others should obtain "O" itself, so it is "O" itself. From Mahendra and others, the suffix "Yai" should be said: Ritabyah. Valabyah. From the sound of Agni, "Eyan" should be said: Agneya. That is knowledge, that is expression, the combination of knowledge or expression is: Chandasa. Similarly: Vaiyakarana. "Yava" is not the first word, so the letter "Ai" is "Agama'o". From the sounds of Krama and Pada and Shisha and Samam and Mimampai, etc., the suffix "Aka'i" should be said. Knowing or expressing the order is: Kramaka. Padaka. Shishaka. Mimamsaka.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
། ལོ་ཀཱ་ཡ་ཏའི་སྒྲ་ལས་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ཨི་ཀ་ཎ་བཤད་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕན་རིག་པའམ་རྫོད་པ་ནི་ལཽ་ཀཱ་ཡ་ཏི་ཀཿ། པཱུ་ཏྲའི་མཐའ་ལའང་ངོ༌། །མདོའི་འགྲེལ་རིག་པའམ་རྗོད་པ་ནི། ཝཱརྟེ་སཽ་ཏྲི་ཀཿ། དེའི་འདི་ལ་འདི་རི་དགས་ཀྱི་ཡིན་པ་ནི། མཱརྒམ྄། ཛན་དང་པ་ར་དང་དེ་ཝ་དང་རཱ་ཛ་རྣམས་ལས་ཀཱི་ཡའི་རྐྱེ་བཤད་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཡིན་པ་ནི། ཛ་ན་ཀཱི་ཡཾ། དེ་བཞིན་དུ། པ་ར་ཀཱི་ཡཾ། དེ་ཝ་ཀཱི་ཡཾ། རཱ་ཛ་ཀི་ཡཾ། འདི་ལྟ་སོགས་ལ། ངེས་པར་གནས་པའི་དོན་ལ་ཨཎའོ། །གང་
ལ་ངེས་པར་གནས་པ་དེ་ནི་ནཻ་ཝཱ་སཿ། མ་ཐུང་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། མཱ་ཐུ་རཿ། དེ་ལས་འོངས་པ་ལའོ། །བཅོམ་བརླག་ལས་འོངས་པ་ནི། མཱ་ཐུ་རཿ། དེར་སྐྱེས་པ་ལའོ། །བཅོམ་བརླག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ནི། མཱ་ཐུ་རཿ། དེས་རྫོགས་པ་ལའོ། །རྒྱ་མཚོས་རྫོགས་ནི། སཱ་ག་རཿ། དེ་བཞིན་དུ་དོན་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟར་བར་ཨ་ཎ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡིས་རྩེའོ་ཡང་དག་བསྲེས། །སྒྲེལ་ལོ་སྤྱོད་འང་ཨི་ཀ་ཎ། །ཟོང་དང་བཟོ་དང་ངེས་སྦྱོར་ལས། །ཉོས་པ་སོགས་ལས་མཚོན་ལས་ཀྱང༌། །གང་ལ་ངས་པར་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་ངེས་སྦྱོར་རོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་གྷཉའོ། །དེ་ཡིས་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་རྩེའོ་ཡང་དག་པར་བསྲེའོ་སྒྲོལ་ལོ་སྤྱོད་དེ་ཉོས་སོ་ཉོས་པ་འདི་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ། །ཉོམས་པ་ལ་སོགས་ལས་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པའི་གནས་ལ་ལྔ་པའོ། །རྟགས་ལས་དེའི་རྩེའོ་དེས་ཡང་དག་པར་བསྲེའོ་དེས་སྒྲོལ་ལོ་དེས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཨི་ཀ་ཎར་འགྱུར་རོ། །ཟོང་ལས་ཏེ་འདིར་དེ་འདིའི་ཟོང་ནི་ཞེས་པའི་དོན་དང༌། བཟོ་ལས་ཏེ་དེ་འདིའི་བཟོ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་དང༌། ངེས་སྦྱོར་ལས་ཏེ་འདིར་དེ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བའི་དོན་དང༌། ཉོས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང༌། མཚོན་ཆ་ལས་ཏེ་འདིར་དེ་དེའི་མཚོན་ཞེས་པའི་དོན་ལ་རྟགས་ལས་ཨི་ཀན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་རྩེའོ་ལ་ཆོ་ལོས་རྩེ་བ་ནི། ཨཱཀྵྀ་ཀཿ། སཱ་ལཱ་ཀི་ཀཿ། དེས་ཡང་དག་པར་བསྲེ་བ་ལ་ཞོས་ཡང་དག་པར་བསྲེ་བ་ནི། ད་དྷི་ཀམ྄། ལ་ཝ་ཎ་ལས་ཨི་ཀཎ་འཇིག་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལན་ཚྭས་ཡང་དག་པར་བསྲེ་བ་ནི། ལ་ཝ་ཎམ྄། ཙཱུརྞྞ་ལས་ཨི་ཀཎ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱེ་མས་ཡང་དག་པར་བསྲེས་པ་ནི། ཙཱུརྞྞ་ཀྱོ་དྷཱ་ནཱཿ། མུངྒ་ལས་ཨན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྲན་མས་ཡང་དག་པར་བསྲེ་བ་ནི། མཽངྒཾ། དེས་སྒྲོལ་ལོ་ལ་བ་ཎུ་བྷཱ་རས་སྒྲོལ་བ་ནི་བཻ་ནུ་བྷ་རི་ཀཿ། དབྱངས་གཉིས་པ་ལས་ཨི་ཀཎའི་རྐ

【汉语翻译】
从顺世论的词语中，同样要解释益迦拏（梵文：इकण）。 顺世论的知识或表达是顺世论者（梵文：लौकायतिकः）。 补怛的结尾也是如此。 经的注释知识或表达是：瓦尔谛索谛迦（梵文：वार्ते सौत्रिकः）。 它的这个是属于这个山谷的：玛尔嘎木（梵文：मार्गम्）。 从人、他人、天、国王等词中，要解释格亚（梵文：कीय）的后缀。 众生的这个是：佳那格亚木（梵文：जनकियं）。 同样地：帕拉格亚木（梵文：परकियं）， 提瓦格亚木（梵文：देवकीयं）， 拉扎格亚木（梵文：राजकीयं）。 像这样等等。 对于确定的意义，是阿拏（梵文：अण्）。 哪里确定存在，那是奈瓦萨（梵文：नैवासः）。 哪里存在麻通，那是：玛图拉（梵文：माथुरः）。 从那而来也是。 从摧毁而来的是：玛图拉（梵文：माथुरः）。 在那出生也是。 在摧毁中出生的是：玛图拉（梵文：माथुरः）。 由它完成也是。 由海完成的是：萨嘎拉（梵文：सागरः）。 同样地，对于其他的意义，也要像怎样结合一样地解释阿拏（梵文：अण्）。 它用嬉戏完全混合， 装饰行为也是益迦拏（梵文：इकण）。 从货物和工艺和确定结合， 从购买等和象征也是。 哪里确定结合，那是确定结合。 从清晰结尾也是，说是伽雅（梵文：घ）。 它的这个词语，用嬉戏完全混合，装饰行为，购买，购买这些是跟随连接的。 从减少等，说的是第七的位置是第五。 从标志，它的嬉戏，它完全混合，它装饰，它行为，这些的意义会变成益迦拏（梵文：इकण）。 从货物，即这里，它是这个的货物的意思， 从工艺，即它是这个的工匠的意思， 从确定结合，即这里，它确定结合的意思， 从购买等的意思， 从象征，即这里，它是它的象征的意思，从标志会变成益迦拏（梵文：इकण）。 它用嬉戏，用绸缎嬉戏是：阿希嘎（梵文：आक्षिकः）， 萨拉格嘎（梵文：सालाकीकः）。 它用完全混合，用酸奶完全混合是：达提嘎木（梵文：दाधिकम्）。 从拉瓦拏（梵文：लवण）要解释益迦拏（梵文：इकण）的消失，用盐完全混合是：拉瓦拏木（梵文：लवणम्）。 从楚拏（梵文：चूर्ण）要解释益迦拏（梵文：इकण），用面粉完全混合是：楚拏格约塔纳（梵文：चूर्णक्योधानाः）。 从蒙嘎（梵文：मुङ्ग）要解释安（梵文：अण्），用豆完全混合是：蒙嘎木（梵文：मौङ्गं）。 它用装饰，用竹子装饰是：拜努巴日嘎（梵文：वैनुभरिकः）。 从两个元音要益迦拏（梵文：इकण）的

【英语翻译】
From the word Lokayata, similarly, Ikana (Sanskrit: इकण) should be explained. The knowledge or expression of Lokayata is a Lokayatika (Sanskrit: लौकायतिकः). The end of Putra is also the same. The commentary knowledge or expression of the Sutra is: Varte Sautrika (Sanskrit: वार्ते सौत्रिकः). This of it belongs to this valley: Margam (Sanskrit: मार्गम्). From the words person, other, god, king, etc., the suffix of Kya (Sanskrit: कीय) should be explained. This of beings is: Janakiya (Sanskrit: जनकीयं). Similarly: Parakiya (Sanskrit: परकियं), Devakiya (Sanskrit: देवकीयं), Rajakiya (Sanskrit: राजकीयं). Like this and so on. For the meaning of definite, it is Ana (Sanskrit: अण्). Where it definitely exists, that is Naivasa (Sanskrit: नैवासः). Where Mathunga exists, that is: Mathura (Sanskrit: माथुरः). Also from that coming. From destruction coming is: Mathura (Sanskrit: माथुरः). Also born there. Born in destruction is: Mathura (Sanskrit: माथुरः). Also completed by it. Completed by the sea is: Sagara (Sanskrit: सागरः). Similarly, for other meanings, Ana (Sanskrit: अण्) should be explained as how to combine. It mixes completely with playfulness, Adornment behavior is also Ikana (Sanskrit: इकण). From goods and crafts and definite combination, From purchases etc. and symbols also. Where it is definitely combined, that is definite combination. Also from clear endings, it is said to be Gh (Sanskrit: घ). This word of it, mixes completely with playfulness, adornment behavior, purchase, these purchases are followed by connection. From reduction etc., it is said that the seventh position is the fifth. From the sign, its playfulness, it mixes completely, it adorns, it behaves, the meaning of these will become Ikana (Sanskrit: इकण). From goods, that is here, it means it is the goods of this, From crafts, that is it means it is the craftsman of this, From definite combination, that is here, it means it definitely combines, From the meaning of purchase etc., From the symbol, that is here, it means it is its symbol, from the sign it will become Ikana (Sanskrit: इकण). It plays with playfulness, playing with silk is: Akshika (Sanskrit: आक्षिकः), Salakika (Sanskrit: सालाकीकः). It mixes completely, mixing completely with yogurt is: Dadhikam (Sanskrit: दाधिकम्). From Lavana (Sanskrit: लवण), the disappearance of Ikana (Sanskrit: इकण) should be explained, mixing completely with salt is: Lavanam (Sanskrit: लवणम्). From Churna (Sanskrit: चूर्ण), Ikana (Sanskrit: इकण) should be explained, mixing completely with flour is: Churnakyodhana (Sanskrit: चूर्णक्योधानाः). From Munga (Sanskrit: मुङ्ग), An (Sanskrit: अण्) should be explained, mixing completely with beans is: Maungam (Sanskrit: मौङ्गं). It adorns, adorning with bamboo is: Bainubharika (Sanskrit: वैनुभरिकः). From two vowels to Ikana (Sanskrit: इकण)

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ྱེན་བཤད་པར་བྱའོ། །གྷ་ཊས་སྒྲོལ་བ་ནི་གྷཊི་ཀཿ། དེ་ཡིས་སྦྱོད་དོ་ལ་ཟ་བ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དག་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །སྲྀངྒ་བེ་རས་སྤྱོད་པ་ནི། བྷཀྵ་ཡ་ཏི་སཱངྒ་ཝེ་རི་ཀཿ། ཤིང་རྟས་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བ་ནི། སཱ་ཀ་ཊི་ཀཿ། ཟོང་ལ་ས་འདིའི་ཟོང་སྤོས་ཡིན་པ་ནི། གཱནྡྷི་ཀཿ། བཟོ་བོ་ལས། རྔ་བཟོ་བའི་བཟོ་བོ་གང་
ཡིན་པ། མཱརྡངྒི་ཀཿ། དེ་ཕན་གྱི་མཐའི་མྲྀ་དཾ་གིའི་སྒྲ་ནི། རང་བཞིན་ལས་རྔའི་རྡུང་བ་པོ་ལ་འཇུག་གོ །ངེས་སྦྱོར་ལས་སྒོ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ནི། དཽ་ཝཱ་རི་ཀཿ། ཡ་ཝ་ཚིག་དང་པོ་དག་གི་མིན་ཞིང་ཞེས་པས་ཨཽ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨ་གཱ་རའི་སྒྲའི་མཐའ་ལ་ངེས་སྦྱོར་ལས་ཨི་ཀ་ནའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱའོ། །ལྷའི་ཁང་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དཻ་བཱ་གའི་རི་ཀཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཀཽཥྛ་གཱ་རི་ཀཿ། དེས་ཉོས་པ་ལ་བདུན་ཅུས་ཉོད་པ། སཱཔྟ་ཏི་ཀམ྄། བརྒྱད་ཅུས་མྱོས་པ། ཨཱ་ཤཱི་ཏི་ཀམ྄། རྐྱེན་འདི་ནི་བྱེད་པ་ཉིད་ལས་བཤད་པར་བྱའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྷས་བྱིན་གྱིས་ཉོས་པ་ནི། དཻ་བ་དིཏྟ་ཀམ྄། ཤ་ཏའི་སྒྲ་ལས་ཉོས་པའི་དོན་ལ་ཡ་དང་ཨི་ཀ་ཞེས་པ་འདི་དག་བཤད་པར་བྱའོ། །བ་ཏྱས་ཉོས་པ་ནི། ཤ་ཏྱམ྄ ཤ་ཏི་ཀམ྄། ཨ་ཧས྄ དང་བ་ས་ན་དག་ལས་ཨན་བཤད་པར་བྱའོ། །སྟོང་གིས་ཉོས་པ་སཱ་ཧ་སྲཾ་ཝཱ་ས་ནཾ། སོགས་པ་སྨོས་པས་དོན་གཞན་ལ་ཡང་ཨི་ཀཎ་སྟེ་དེ་ལ་འདིའི་ཚད་ཅེས་པའི་དོན་ལ་སྟེ། སྲ་སྛ། འདིའི་ཚད་ཡིན་པ་ནི། སྲཱ་སྠི་ཀོ་རཱ་ཤིཿ། དེས་རྐོས་སོ་ལ་སྟེ། ཏོར་ཙེས་བརྐོས་ལ། ཀཽ་དྭོ་ལི་ཀཿ། དེས་འཚོའོ་ལ། བཻ་ཏ་ནི་ཀཿ། ཨཱ་ཡུ་དྷི་ཀཿ། སྐྱེད་དོ་ལའོ། །མཆོད་སྦྱིན་པ་རྣམས་བསྐྱེད་དོ། །ཝཱ་ད་རི་ཀཿ། སྒྲ་ལས་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལའོ། །སྒྲ་བྱེད་པ་པོ་ནི། ཤཱབྡི་ཀཿ། བཻ་ཡཱ་ཀར་ཎཿ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་སྟེ། དྷརྨའི་སྒྲ་ལས་འདིར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པའི་འདི་ལའོ། །ཆོས་སྤྱོད་ནི། དྷཱརྨི་ཀཿ། ཨོ་ཛས་དང༌། པ་ཧས་དང༌། ཨམ་བྷས་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་དེའི་ས་འདི་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ལའོ། །གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་ནི། ཨཽ་ཛ་སི་ཀཿཤཱུ་རཿ། པཱ་ཧ་སི་ག་ཅཽརཿ། ཨཱམྦྷ་སི་ཀོ་མ་ཏ་སྱཿ། དྷུ་རའི་སྒྲ་ལས་འབབ་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་འདིར་ཡ་དང་ཨེ་ཡཎ་ཞེས་པ་འདི་དག་བཤད་པར་བྱའོ། དྷུ་ར་འབབ་པ་ནི། དྷརྻཿ། དྷཽ་རེ་ཡཿ། སརྦ་དྷུ་རའི་སྒྲ་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཨཱཎའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དྷུ་ར་ཐམས་ཅད་འབབ་པ་ནི། སརྦ་དྷུ་རཱི་ཎཿ། ཨ་སྟི་དང་ན་སྟིའི་སྒྲ་དག་ལས་འདིར་དེའི

【汉语翻译】
应当解释词尾变化。用罐子来解脱，是གྷཊི་ཀཿ。（Ghaṭikaḥ）他用，对于吃和走的意思运用，是使用。用姜来使用，是བྷཀྵ་ཡ་ཏི་སཱངྒ་ཝེ་རི་ཀཿ。（bhaṣayati sāṅgaverikaḥ）用木车去使用，是སཱ་ཀ་ཊི་ཀཿ。（sākaṭikaḥ）货物，这个地方的货物是香，是གཱནྡྷི་ཀཿ。（gāndhikaḥ）从工匠来说，做鼓的工匠是哪个？མཱརྡངྒི་ཀཿ。（mārdangikaḥ）在那之前的མྲྀ་དཾ་གིའི་（mṛdaṃgi）的声音，从自性来说，是指鼓的敲击者。从确定连接来说，对于门确定连接的是དཽ་ཝཱ་རི་ཀཿ。（dauvārikaḥ）ཡ་ཝ་（yava）第一个词不是，因此ཨཽ་（au）字是增添的。对于ཨ་གཱ་ར་（agārā）的声音的结尾，从确定连接来说，应当解释ཨི་ཀ་ན་（ikana）的后缀。对于神殿确定连接的是དཻ་བཱ་གའི་རི་ཀཿ。（daivāgārikaḥ）同样地，ཀཽཥྛ་གཱ་རི་ཀཿ。（kauṣṭhāgārikaḥ）用那个购买，用七十购买，སཱཔྟ་ཏི་ཀམ྄。（sāptatikam）用八十购买，ཨཱ་ཤཱི་ཏི་ཀམ྄。（āśītikam）这个后缀应当从作者本身来解释，不是对于作者。因此，在这里不变化，神所赐予的购买是དཻ་བ་དིཏྟ་ཀམ྄。（daivadittakam）从一百的声音来说，对于购买的意思，应当解释这个ཡ་（ya）和ཨི་ཀ་（ika）。用一百购买是ཤ་ཏྱམ྄（śatyam）ཤ་ཏི་ཀམ྄（śatikam）。从ཨ་ཧས྄（ahas）和བ་ས་ན་（vasana）等来说，应当解释ཨན་（an）。用一千购买，སཱ་ཧ་སྲཾ་ཝཱ་ས་ནཾ。（sāhasraṃ vāsanaṃ）等等说了，对于其他的意思也有ཨི་ཀཎ་（ikaṇa），即对于那个，这是这个的量，对于这个意思来说，སྲ་སྛ།（srāstha）这是这个的量，是སྲཱ་སྠི་ཀོ་རཱ་ཤིཿ。（srāsthiko rāśiḥ）用那个雕刻，即用凿子雕刻，ཀཽ་དྭོ་ལི་ཀཿ。（kaudvolikaḥ）用那个养活，བཻ་ཏ་ནི་ཀཿ。（baitanikaḥ）ཨཱ་ཡུ་དྷི་ཀཿ。（āyudhikaḥ）对于产生。供养布施者们产生。ཝཱ་ད་རི་ཀཿ。（vādarikaḥ）从声音来说，对于作者的意思。声音的作者是ཤཱབྡི་ཀཿ。（śābdikaḥ）བཻ་ཡཱ་ཀར་ཎཿ。（vaiyākaraṇaḥ）同样地，还有其他的，从དྷརྨ་（dharma）的声音来说，对于这个在这里使用。使用佛法是དྷཱརྨི་ཀཿ。（dhārmikaḥ）从ཨོ་ཛས་（ojas）和པ་ཧས་（pahas）和ཨམ་བྷས་（ambhas）等来说，对于那个地方适合这个的意思。用光荣适合是ཨཽ་ཛ་སི་ཀཿཤཱུ་རཿ。（aujasikaḥ śūraḥ）པཱ་ཧ་སི་ག་ཅཽརཿ。（pāhasika cauraḥ）ཨཱམྦྷ་སི་ཀོ་མ་ཏ་སྱཿ。（āmbhasiko matasyaḥ）从དྷུ་ར་（dhura）的声音来说，对于承担者的意思，在这里应当解释这个ཡ་（ya）和ཨེ་ཡཎ་（eyaṇa）。承担དྷུ་ར་（dhura）是དྷརྻཿ。（dharyaḥ）དྷཽ་རེ་ཡཿ。（dhaureyaḥ）从སརྦ་དྷུ་ར་（sarva dhura）的声音来说，对于那个意思，应当解释ཨཱཎ་（āṇa）的后缀，承担所有དྷུ་ར་（dhura）是སརྦ་དྷུ་རཱི་ཎཿ。（sarva dhurīṇaḥ）从ཨ་སྟི་（asti）和ན་སྟི་（nasti）的声音来说，对于这个

【英语翻译】
The suffixes should be explained. To liberate with a pot is Ghaṭikaḥ. He uses it, applying to the meaning of eating and going, is using. Using with ginger is bhaṣayati sāṅgaverikaḥ. To go to use with a wooden cart is sākaṭikaḥ. Goods, the goods of this place are incense, is gāndhikaḥ. From the craftsman, which is the craftsman who makes drums? mārdangikaḥ. Before that, the sound of mṛdaṃgi, from its nature, refers to the drummer. From definite connection, what is definitely connected to the door is dauvārikaḥ. The first word yava is not, therefore the letter au is added. For the end of the sound of agārā, from definite connection, the suffix ikana should be explained. What is definitely connected to the temple is daivāgārikaḥ. Similarly, kauṣṭhāgārikaḥ. Buying with that, buying with seventy is sāptatikam. Buying with eighty is āśītikam. This suffix should be explained from the doer himself, not for the doer. Therefore, it does not change here, buying what is given by the gods is daivadittakam. From the sound of one hundred, for the meaning of buying, this ya and ika should be explained. Buying with one hundred is śatyam śatikam. From ahas and vasana etc., an should be explained. Buying with a thousand is sāhasraṃ vāsanaṃ. Etc. is said, for other meanings also there is ikaṇa, that is, for that, this is the measure of this, for this meaning, srāstha. This is the measure of this, is srāsthiko rāśiḥ. Carving with that, that is, carving with a chisel, kaudvolikaḥ. Feeding with that, baitanikaḥ. āyudhikaḥ. For producing. Offerings and almsgivers produce. vādarikaḥ. From the sound, for the meaning of the doer. The doer of sound is śābdikaḥ. vaiyākaraṇaḥ. Similarly, there are others, from the sound of dharma, for this, it is used here. Using Dharma is dhārmikaḥ. From ojas and pahas and ambhas etc., for the meaning that that place is suitable for this. Fitting with glory is aujasikaḥ śūraḥ. pāhasika cauraḥ. āmbhasiko matasyaḥ. From the sound of dhura, for the meaning of the bearer, here this ya and eyaṇa should be explained. Bearing dhura is dharyaḥ. dhaureyaḥ. From the sound of sarva dhura, for that meaning, the suffix āṇa should be explained, bearing all dhura is sarva dhurīṇaḥ. From the sounds of asti and nasti, for this

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
་བློ་གྲོས་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཨི་ཀ་ཎའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་འདིའི་བློ་གྲོས་ཡིན་པ་ནི། ཨཱསྟི་ཀཿ། དེ་བཞིན་དུ།
ནཱསྟི་ཀཿ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དོན་དང༌། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ལ་དེ་དག་བཤད་དོ། །མཚོན་ཆ་ལས། འདིའི་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་ཡིན་པ་ནི། ཙ་ཀྲྀ་ཀཿ། དྷ་ནུས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཨ་ཀ་ཎ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིའི་མཚོན་ཆ་གཞུ་ཡིན་པ་ནི། དྷཱནུསྐཿ། ཤཀྟི་དང༌། ཡཥྚའི་དག་ལས་ཨི་ཀཎ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིའི་མཚོན་ཆ་ཤཀྟི་ཡིན་པ་ནི། ཤཱཀྟྭི་ཀཿ། ཡཱཥྚཱི་ཀཿ། །ནཽ་ལས་བསྒྲལ་བྱ་དང་བི་ཥ་ལས་གསད་བྱ་དང་ཏུ་ལ་ལས་གཞལ་བྱ་དང་དེར་ལེགས་པའང་ཡའོ། །ནཽའི་སྒྲ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་དོན་དང་གི་ཥའི་སྒྲ་ལས་གསད་བྱའི་དོན་དང༌། ཏུ་ལའི་སྒྲ་ལས་གཞལ་བསྟེ། ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་དོན་དང༌། རྟགས་ལས་དེར་ལེགས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཡའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །གྲུས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བ་ནི་ནཱ་བྱམ། དུག་གིས་གསད་པར་བྱ་བ་ནི་བིཥྱ། ཞོ་ཆས་གཞལ་བ་ནི། ཏུ་ལྱམ྄། མདུན་མ་ལེགས་པ་ནི། ས་བྷྱཿ། ཀརྨ་ཎྱཿ། བྷཀྟ་ལས་ཎའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་ཀྱི་ཟས་ལེགས་པ་ནི། བྷཱཀྟཿ། བ་ཏི་དང་ཨ་ཏི་ཐི་དག་ལས་ཨེ་ཡན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལམ་ལེགས་པ་ནི། པཱ་ཐེ་ཡམ྄། ཨཱ་ཏེ་ཐེ་ཡཾ། འང་གི་སྒྲ་ལས་འོས་པའི་དོན་ལ་ཡའི་རྐྱེན་འདོད་དེ། གསད་པར་འོས་པ་ནི། བདྷྱཿ། དེ་བཞིན་དུ། ད་ཎ་བྷྱཿ། དྷརྨ་དང༌། པ་ཐི་དང༌། ཨརྠ། ནྱཱ་ཡ་རྣམས་ལས་མེ་བྲལ་བའི་དོན་ལའོ། །ཆོས་ལས་མ་བྲལ་ཞིང་མི་གཡོ་བ་ནི། དྷརྨྱམ྄། དེ་བཞིན་དུ། པ་ཐྱམ྄། ཨརྠྱམ྄། ནྱ་ཡམ྄། དྷརྨའི་སྒྲ་ལས་ཐོབ་པར་བྱའི་དོན་ལའང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི། དྷརྨྱམ྄། ཏྲྀ་ད་ཡ་ལས་འདིར་དེའི་དགའ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ལའོ། །སྙིང་གི་དགའ་བ་ནི། ཧྲྀ་དྱམ྄། ཧྲྀ་དར་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །ཨཱི་ཡ་ནི་ཕན་པ་ལའོ། །རྟགས་ལས་ཕན་པའི་དོན་ལ་ཨི་ཡའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྟ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ནི། ཨ་ཤྭཱི་ཡཾ། ཀར་བྷཱི་ཡཾ། ནིའི་སྒྲ་ལས་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་ཡའི་རྐྱེན་འདོད་དེ། སོ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ནི། དན་ཏྱམ྄། གང་གི་ཚེ་རྟགས་དང་འབྲེལ་པའི་དབྱངས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཨཱ་ཨཻ་ཨཽ་ཞེས་པའི་དབྱངས་འདི་རྣམས་སུ་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དང་པོའི་དོན་ལ་ཨི་ཡའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱའོ། །སཱ་ལའི་དངོས་པོ་ནི། སཱ་ལི་ཡཱཿ། མཱ་ཧིཥྨི་
ཏིའི་དངོས་པོ་ནི། མཱ་ཧིཥྨ་ཏཱི་ཡཿ། ཨཽ་པ་ག་ཝཱི་ཡཿ། འདིར་དེའི་འདི་ཞེས་པའི་དོན་ལའང་ངོ༌། །འདི་སཱ་ལའི་འདི

【汉语翻译】
བློ་གྲོས་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཨི་ཀ་ཎའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་འདིའི་བློ་གྲོས་ཡིན་པ་ནི། ཨཱསྟི་ཀཿ། （梵文天城体：आस्तिक，梵文罗马转写：āstika，汉语字面意思：有）དེ་བཞིན་དུ།
ནཱསྟི་ཀཿ།（梵文天城体：नास्तिक，梵文罗马转写：nāstika，汉语字面意思：无） འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དོན་དང༌། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ལ་དེ་དག་བཤད་དོ། །མཚོན་ཆ་ལས། འདིའི་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་ཡིན་པ་ནི། ཙ་ཀྲྀ་ཀཿ།（梵文天城体：चक्रिक，梵文罗马转写：cakrika，汉语字面意思：轮） དྷ་ནུས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཨ་ཀ་ཎ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིའི་མཚོན་ཆ་གཞུ་ཡིན་པ་ནི། དྷཱནུསྐཿ།（梵文天城体：धनुष्क，梵文罗马转写：dhanuṣka，汉语字面意思：弓） ཤཀྟི་དང༌། ཡཥྚའི་དག་ལས་ཨི་ཀཎ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིའི་མཚོན་ཆ་ཤཀྟི་ཡིན་པ་ནི། ཤཱཀྟྭི་ཀཿ།（梵文天城体：शाक्त्विक，梵文罗马转写：śāktvika，汉语字面意思： शक्ति） ཡཱཥྚཱི་ཀཿ།（梵文天城体：याष्टीक，梵文罗马转写：yāṣṭīka，汉语字面意思：棒） །ནཽ་ལས་བསྒྲལ་བྱ་དང་བི་ཥ་ལས་གསད་བྱ་དང་ཏུ་ལ་ལས་གཞལ་བྱ་དང་དེར་ལེགས་པའང་ཡའོ། །ནཽའི་སྒྲ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་དོན་དང་གི་ཥའི་སྒྲ་ལས་གསད་བྱའི་དོན་དང༌། ཏུ་ལའི་སྒྲ་ལས་གཞལ་བསྟེ། ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་དོན་དང༌། རྟགས་ལས་དེར་ལེགས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཡའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །གྲུས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བ་ནི་ནཱ་བྱམ། དུག་གིས་གསད་པར་བྱ་བ་ནི་བིཥྱ། ཞོ་ཆས་གཞལ་བ་ནི། ཏུ་ལྱམ྄། མདུན་མ་ལེགས་པ་ནི། ས་བྷྱཿ། ཀརྨ་ཎྱཿ། བྷཀྟ་ལས་ཎའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་ཀྱི་ཟས་ལེགས་པ་ནི། བྷཱཀྟཿ། བ་ཏི་དང་ཨ་ཏི་ཐི་དག་ལས་ཨེ་ཡན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལམ་ལེགས་པ་ནི། པཱ་ཐེ་ཡམ྄། ཨཱ་ཏེ་ཐེ་ཡཾ། འང་གི་སྒྲ་ལས་འོས་པའི་དོན་ལ་ཡའི་རྐྱེན་འདོད་དེ། གསད་པར་འོས་པ་ནི། བདྷྱཿ། དེ་བཞིན་དུ། ད་ཎ་བྷྱཿ། དྷརྨ་དང༌། པ་ཐི་དང༌། ཨརྠ། ནྱཱ་ཡ་རྣམས་ལས་མེ་བྲལ་བའི་དོན་ལའོ། །ཆོས་ལས་མ་བྲལ་ཞིང་མི་གཡོ་བ་ནི། དྷརྨྱམ྄། དེ་བཞིན་དུ། པ་ཐྱམ྄། ཨརྠྱམ྄། ནྱ་ཡམ྄། དྷརྨའི་སྒྲ་ལས་ཐོབ་པར་བྱའི་དོན་ལའང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི། དྷརྨྱམ྄། ཏྲྀ་ད་ཡ་ལས་འདིར་དེའི་དགའ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ལའོ། །སྙིང་གི་དགའ་བ་ནི། ཧྲྀ་དྱམ྄། ཧྲྀ་དར་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །ཨཱི་ཡ་ནི་ཕན་པ་ལའོ། །རྟགས་ལས་ཕན་པའི་དོན་ལ་ཨི་ཡའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྟ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ནི། ཨ་ཤྭཱི་ཡཾ། ཀར་བྷཱི་ཡཾ། ནིའི་སྒྲ་ལས་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་ཡའི་རྐྱེན་འདོད་དེ། སོ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ནི། དན་ཏྱམ྄། གང་གི་ཚེ་རྟགས་དང་འབྲེལ་པའི་དབྱངས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཨཱ་ཨཻ་ཨཽ་ཞེས་པའི་དབྱངས་འདི་རྣམས་སུ་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དང་པོའི་དོན་ལ་ཨི་ཡའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱའོ། །སཱ་ལའི་དངོས་པོ་ནི། སཱ་ལི་ཡཱཿ། མཱ་ཧིཥྨི་
ཏིའི་དངོས་པོ་ནི། མཱ་ཧིཥྨ་ཏཱི་ཡཿ། ཨཽ་པ་ག་ཝཱི་ཡཿ། འདིར་དེའི་འདི་ཞེས་པའི་དོན་ལའང་ངོ༌། །འདི་སཱ་ལའི་འདི

【英语翻译】
The meaning of "intelligence" is ikaṇa. The intelligence that "there is another world" is: Āstikaḥ. Similarly,
Nāstikaḥ. These are explained as believing in the creator of the other world and as being completely unattached. From the weapons, its weapon being a wheel is: Cakrikaḥ. From the sound of dhanus, akaṇa should be explained. Its weapon being a bow is: Dhanuṣkaḥ. From śakti and yaṣṭi, ikaṇa should be explained. Its weapon being śakti is: Śāktvikaḥ. Yāṣṭīkaḥ. From nau, what is to be saved; from viṣa, what is to be killed; from tula, what is to be measured; and also what is good there is ya. From the sound of nau, the meaning of what is to be saved; from the sound of giṣa, the meaning of what is to be killed; and from the sound of tula, what is to be measured. And the meaning of completely cutting off. And from the sign, for the meaning of what is good there, the suffix ya becomes. What is to be saved by a boat is nāvyam. What is to be killed by poison is viṣya. What is to be measured by yogurt is tulyam. What is good in front is sābhyaḥ. Karmaṇyaḥ. From bhakta, the suffix ṇa should be explained. What is good as rice food is: Bhāktaḥ. From bati and atithi, eyan should be explained. What is good for the road is: Pātheyam. Ātetheyam. From the sound of aṅ, the suffix ya is desired for the meaning of what is appropriate. What is appropriate to be killed is: Vadhyaḥ. Similarly, dāṇabhyaḥ. From dharma, pathi, artha, and nyāya, for the meaning of not being separated from fire. What is not separated from dharma and does not move is: Dharmyam. Similarly, pathyam. Artham. Nyam. From the sound of dharma, also for the meaning of what is to be obtained. What is to be obtained from dharma is: Dharmyam. From tṛdaya, here for the meaning of its joy. The joy of the heart is: Hṛdyam. Hṛda should be transformed. Īya is for benefit. From the sign, for the meaning of benefit, the suffix īya becomes. What is beneficial for horses is: Aśvīyam. Karbhīyam. From the sound of ni, the suffix ya is desired from the limbs of the body. What is beneficial for the teeth is: Dantyam. When the vowel that is connected to the sign is any of the vowels ā, ai, au, then the suffix īya should be explained for the meaning of the first. The object of sāla is: Sālīyāḥ. Māhiṣmi
The object of ti is: Māhiṣmatīyaḥ. Aupagavīyaḥ. Here also for the meaning of this of that. This is this of sāla.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པ་ནི། སཱ་ལི་ཡཱཿ། དེ་བཞིན་དུ། དཔེར་བརྗོད་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྷ་བཏ་ཀྱི་སྒྲ་ལས་འདིར་དེའི་འདི་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཀཎ་དང་ཨི་ཨ་ཞེས་འདི་དག་འདོད་དེ། འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིན་པ་ནི། བྷ་ཝ་ཏ་ཀཾ། དེ་བཞིན་དུ། བྷ་ཝ་དཱི་ཡཾ། སྭ་སྲྀ་དང་བྷྲ་ཏྲྀ་དག་ལས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་ཨཱི་ཡ་བཤད་པར་བྱའོ། །སྭ་སྲྀའི་བུ་རྒྱུད་ནི། སྭ་སྲི་ཡཿ། བྷྲ་ཏྲི་ཡཿ། ཨཱཏྨ་ནའི་སྒྲ་ལས་ཕན་པའི་དོན་ལ་ཨ་ཎའི་རྐྱེན་འདོད་དེ། བདག་ལ་ཕན་པ་ནི་ཨཱཏྨམ྄། ཨུ་དང་གོ་སོགས་ལས་ཡཏའོ། །གང་གི་ཚོགས་ཀྱི་དང་པོ་གོ་སྒྲ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཀུན་སྡུད་པའི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་དང་གོ་སོགས་རྣམས་ལས་ཕན་པའི་དོན་ལ་ཡ་ཏ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཏ་ཡིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨུ་ཡིག་མཐའ་ལས། ཤཾ་ཀུ་རྣམས་ལས་ཕན་པ་བ་ནི། ཤཾ་ཀ་བྱཾ། པ་ར་ཤ་བྱཾ། དབྱངས་ནི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་འཛིན་པའོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་གིས་ཨཱུ་ཡིག་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེས་ན། བུ་མོ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ནི། བ་དྷ་བྱཾ། གོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །གོ་ལ་ཕན་པ་ནི། ག་བྱཾ། ཧ་བི་ཥྱཾ། ཡཏའོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་གཅིག་བྱས་པ་དེས་ན། དིཤ྄ །གརྒ། པནྠི། པཀྵ། ཨ་དི། ཨནྟ། ཝནྶ། སུ་ཁ། ནྱཱ་ཡ། པྲ་ཐ། ར་ཎ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་བྷ་ཝའི་དོན་ལ་ཡའི་རྐྱེན་ནོ། །ཕྱོགས་ལ་འབྱུང་བ་ནི། དི་ཤྱཾ། དེ་བཞིན་དུ་གརྒྱཾ་ཞེས་སོགས་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རཱ་ཛ་ནའི་སྒྲ་ལས་རྒྱལ་རིགས་དང་རྒྱལ་བ་དག་བརྗོད་པའོ། །རཱ་ཛ་ཉཿ། ཤྭ་སུ་རའི་སྒྲ་ལས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལའོ། །ཤྭ་སུ་རའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཤྭསུརྻཿ། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་སྒྲ་ལས་རྐྱེན་འདིའོ། །གང་འགའ་ཞིག་གི་མིང་ཤྭ་སུ་ར་ཡིན་པ་དེའི་ནི་བུ་རྒྱུད་ལ། ཤྭཱ་སུ་རིཿ། གོ་དང་ཧ་ཝིས་དང་མེད་དྷཱ་དང་ད་ར་དང་སྑད་ད་དང་ཀྵ་ར་དང་ཤྭཾ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་སོགས་ནི་གོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལ་ཝ་ཏིའོ། །གང་གི་ཉེ་བར་འཇལ་བ་དེ་ཉེ་བར་འཇལ་བའོ། །རྟགས་ལས་ཉེ་བར་འཇལ་བའི་དོན་ལ་ཝ་ཏིའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེ་བཞིན་དུ་
བརྗོད་པ་ནི། བྲཱཧྨ་ཎ་ཝཏ། མ་ཐུ་རཱ་འདྲ་བ་ནི་མ་ཐུ་རཱ་ཝཏ། དངོས་པོ་ལ་ཏ་ཏྭ་དག་གོ །རྟགས་ལས་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཏ་དང་ཏྭ་དག་འགྱུར་རོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཡོན་ཏན་ལྷན་ཅིག་དངོས་པོའི་སྒྲ་གནས་པ་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཏ་ཏྭ་དག་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་རྒ

【汉语翻译】
是萨利耶。同样地，其他的例子也应当说明。从བྷ་བཏ་的声音中，这里对于“它的这个”的意思，想要表达ཀཎ་和ཨི་ཨ་这些。这个是你的，是བྷ་ཝ་ཏ་ཀཾ。同样地，བྷ་ཝ་དཱི་ཡཾ。从སྭ་སྲྀ་和བྷྲ་ཏྲྀ་这些词中，为了子嗣的意思，应当说明ཨཱི་ཡ་。སྭ་སྲྀ་的子嗣是སྭ་སྲི་ཡཿ。བྷྲ་ཏྲི་ཡཿ。从ཨཱཏྨ་ནའི་的声音中，为了利益的意思，想要ཨ་ཎའི་词尾。利益自己的是ཨཱཏྨམ྄。从ཨུ་和གོ་等词中，是ཡཏའོ。哪个集合的第一个词是གོ་，那就是གོ་ལ་等。然后是全部收集的分类。以ཨུ་字结尾的标志和གོ་等词中，为了利益的意思，会变成ཡ་ཏ་དུ་。ཏ་字是各种各样的意思。从ཨུ་字结尾的，从ཤཾ་ཀུ་这些词中利益的是ཤཾ་ཀ་བྱཾ。པ་ར་ཤ་བྱཾ。元音是持有相似字母的，因此，通过ཨུ་字也应当持有ཨཱུ་字。因此，利益女儿们的是བ་དྷ་བྱཾ。从གོ་ལ་等词中。利益གོ་ལ་的是ག་བྱཾ。ཧ་བི་ཥྱཾ。已经做了一个结合叫做ཡཏའོ་，因此，དིཤ྄。གརྒ། པནྠི། པཀྵ། ཨ་དི། ཨནྟ། ཝནྶ། སུ་ཁ། ནྱཱ་ཡ། པྲ་ཐ། ར་ཎ་这些词中，为了བྷ་ཝའི་意思，是ཡའི་词尾。在方向上出现的是དི་ཤྱཾ。同样地，གརྒྱཾ་等等也应当作为例子来说明。从རཱ་ཛ་ནའི་的声音中，说明王族和国王们。རཱ་ཛ་ཉཿ。从ཤྭ་སུ་རའི་声音中，是为了子嗣的意思。ཤྭ་སུ་རའི་的子嗣是ཤྭསུརྻཿ。从随后关联的声音中，是这个词尾。某个名字是ཤྭ་སུ་ར་的，他的子嗣是ཤྭཱ་སུ་རིཿ。གོ་和ཧ་ཝིས་和མེད་དྷཱ་和ད་ར་和སྑད་ད་和ཀྵ་ར་和ཤྭཾ་这些等等是གོ་ལ་等等。对于接近测量是ཝ་ཏིའོ。哪个接近测量，那就是接近测量。从标志中，为了接近测量的意思，会变成ཝ་ཏིའི་词尾。像婆罗门一样说明的是བྲཱཧྨ་ཎ་ཝཏ། 像摩偷罗一样的是མ་ཐུ་རཱ་ཝཏ། 对于事物是ཏ་ཏྭ་这些。从标志中，为了事物的意义，ཏ་和ཏྭ་这些会变化。说是会变成显现自己本质的词尾。哪个的功德与事物的声音一起存在，为了显现说明，ཏ་ཏྭ་这些会变化。声音非常进入的

【英语翻译】
is Sālīyāḥ. Similarly, other examples should also be explained. From the sound of bhava, here, for the meaning of "its this," it is desired to express kaṇa and ī a. This is yours, which is bhava-takaṁ. Similarly, bhava-dīyaṁ. From the words svasṛ and bhrātṛ, for the meaning of offspring, īya should be explained. The offspring of svasṛ is svasriyaḥ. bhrātriyaḥ. From the sound of ātmana, for the meaning of benefit, the suffix aṇa is desired. Benefiting oneself is ātmaṁ. From u and go, etc., it is yatao. Whichever collection's first word is go, that is go-la, etc. Then it is the classification of complete collection. From the sign ending with the letter u and go, etc., for the meaning of benefit, it will become ya-ta-du. The letter ta is the meaning of various kinds. From the end of the letter u, benefiting from śaṁku, etc., is śaṁka-byaṁ. paraśa-byaṁ. A vowel is that which holds a similar letter, therefore, through the letter u, the letter ū should also be held. Therefore, benefiting daughters is bādhā-byaṁ. From go-la, etc. Benefiting go-la is ga-byaṁ. ha-biṣyaṁ. Having made a combination called yatao, therefore, diś. garga. panthi. pakṣa. adi. anta. vansa. sukha. nyāya. pratha. raṇa, from these words, for the meaning of bhava, it is the suffix ya. That which occurs in the direction is diśyaṁ. Similarly, gagryaṁ, etc., should also be explained as examples. From the sound of rājanai, it explains the royal family and kings. rāja-nyaḥ. From the sound of śvaśurai, it is for the meaning of offspring. The offspring of śvaśurai is śvaśuryaḥ. From the sound of subsequent connection, it is this suffix. Someone whose name is śvaśura, his offspring is śvāśuriḥ. Go and havis and meddhā and dara and skhada and ṣara and śvaṁ, these and so on are go-la, etc. For near measurement it is vatiao. Whichever is near measurement, that is near measurement. From the sign, for the meaning of near measurement, it will become the suffix vati. Like a Brahmin, what is explained is brāhmaṇa-vat. Like Mathurā, it is Mathurā-vat. For things, it is ta-tva these. From the sign, for the meaning of things, ta and tva these will change. It is said that it will become the suffix that manifests one's own essence. Whichever's qualities exist together with the sound of things, for manifestation, ta-tva these will change. The sound of very entering

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ྱུ་མཚན་ནི་དངོས་པོའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །གོའི་དངོས་པོ་ནི། གོ་ཏཱ། གོ་ཏྭཾ། བྲཧྨ་ཎ་ཏཱ། བྲཧྨ་ཎ་ཏྭཾ། དེ་ཝའི་སྒྲ་ལས་རང་གི་དོན་དང་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ལ་ཏཱའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱའོ། །ལྷ་ཉིད་ནི། དེ་ཝ་ཏཱ། ཡཎའང་སྟེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལས་སོ། །རྟགས་ལས་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཡཎ་དུ་འགྱུར་རོ། །དཀར་པོའི་དངོས་པོ་ནི། ཤཽ་ཀླྱམ། ཀཱ་ཥྞྱཾ་ཛཱ་ཌྱཾ། བྲཱཧྨ་ཎྱཾ། རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྨོས་པ་ལས་ལས་ཀྱི་དོན་ལའང་ཡཎ་བཤད་པར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེའི་ལས་ནི། བྲཱཧྨ་ཎྱཾམ྄། ཛཱ་ཌྱཾ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་གི་དོན་ལ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཨཎའང་བལྟའོ། །ལང་ཚོའི་དངོས་པོ་འམ་ལས་ནི། ཡཽ་ཝནཾ། མུ་ནི། མཽ་ནཾ། ལ་གྷུ། ལཱ་གྷ་ཝཾ། གུ་རུ། གཽ་ར་ཝཾ། བཽ་རུ་ཥཾ། ཀཽ་ཤ་ལཾ། ནཻ་པུ་ཎཾ། ཀཻ་ཏུ་ཧ་ལཾ། མྲྀ་དུ། མཱར་དང་ཝཾ། པྲྀ་ཐུ་དང་མྲྀ་དུ་དང་ལ་གྷུ་དང་གུ་རུ་རྣམས་ལས་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཨི་མནའི་རྐྱེན་ཡང་འདོད་དེ། པྲྀ་ཐུའི་དངོས་པོ་ནི། པྲ་ཐི་མཱ། མྲ་དི་མཱ། ལ་གྷི་མཱ། ག་རི་མཱ། ཨི་མནའི་རྐྱེན་ལས་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་གི་དབྱངས་དང་ཞེས་པ་འདིར་རིམ་པས་བཀླག་པར་བྱ་བ་ལས་ཨུའི་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྨོས་པ་ལས་པྲྀ་ཐུ་མྲྀ་དུའི་སྒྲ་དག་གི་ར་ཉིད་དོ། །གུ་རུའི་འང་གར་དུ་བསྒྱུར་རོ། །དེ་འདིའི་ཡོད་པ་ཞེས་པས་མནྟུ་སོགས་སོ། །སོགས་པ་ལ་འགྱུར་བ་ནི་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །དེ་འདིའི་ཡོད་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་རྟགས་ལས་མནྟུ་སོགས་རྣམས་ཏེ། མནྟུ། ཝནྟུ། ཝིན། ཨིན་ཞེས་སོགས་འགྱུར་རོ། །མནྟུ་ལ། གང་ལ་བ་ལང་ཡོད་པ་དེ་ནི་གོ་མཱ་ན། ཝནྟུའི་ཨའི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཅན་ལས་དང༌། ཨའི་ཡི་གེ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡིན་པ་ལས་དང་མ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལས་དང༌། མ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡིན་པ་ལས་དང༌། ཤིཊ་བོར་བ་ཉིད་ཀྱི་དྷུཊ་མཐའ་ཅན་ལས་ཀྱང་ཝནྟུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ཝན་བོར་བ་
ཉིད་ནའོ། །བྲྀཀྵ་ཝཱན། མཱ་ལཱ་ཝཱན། སུ་གནྭཱ་ན། པྲ་ཤནྭཱན། སུ་གཎ་དང་པྲ་ཤན་ཞེས་པ་འདི་དག་ཀྭི་པའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཀིམ྄ ཝཱན། དཱ་ཊི་མཱི་ཝཱ་ན་བི་དྱུད་ཝཱན། མ་ཧ་ཏྭ་ན། ཤིཊའི་མཐའ་དང་ཡ་ཝན་སོགས་རྣམས་ལས་ཝནྟུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཡུཥྨཱན། ཡ་ཝ་མཱན། ཨུརྨི་མཱན། ཝིནའི་ཨཔ་མཐའི་རྟགས་ལས་དང་མཱ་ཡཱ་དང་མེ་དྷཱ་དང་པྲ་ཛ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཝིན་བྷད་པར་བྱའོ། །ཨ་ཤ་སྭཱི། ཏེ་ཛ་སྭའི་མཱ་ཡཱ་ཝཱི། མེ་དྷའི་ཝཱི། པྲ་གྲི། འདི་རྣམས་ལས་ཝནྟུ་ཡང་འདོད་ཨིནའི། དནྡཱི། མུ་ཤ་ལཱི། ཤིཁཱ། མཱ་ཡཱ། མཱ་ཡཱི། དེ་རྣམས་ལས་ཝནྟ

【汉语翻译】
词的特征是用事物的声音来表达。牛的事物是：gOtA，gOtvaM，brahmaNa tA，brahmaNa tvaM。从天神deva的声音中，对于自己的意义和自性的意义，应当解释tA的后缀。神自身是：devatA。yaNa，也就是非常著名的。从标志中，为了事物的意义，变为yaNa。白色的事物是：zO klyam，kAzNyAM jAqyAM，brAhmaNyaM。说了非常著名的之后，对于行为的意义，也应当解释yaNa。婆罗门的行业是：brAhmaNyaM。jAqyAM。对于事物和行为的意义，如同所显示的那样，也应当观察aNa。青春的事物或行为是：yauvanaM。muni，maunaM。laghu，lAghavaM。guru，gauravaM。bOruzam，kauzalaM，naipuNaM，kaitu halaM。mRidu，mAra和vaM。从pRithu、mRidu、laghu和guru这些词中，对于事物的意义，也希望有iman的后缀。pRithu的事物是：prathimA。mradimA。laghimA。garimA。从iman的后缀中，字母i和字母a的元音，像这样在这里按照顺序来读，从字母u发出声音。说了非常著名的之后，pRithu、mRidu的声音的ra本身。guru的也变为gar。那是具有此的，因此有mantu等等。变为等等的是等等。然后是多谷的。那是具有此的，对于这个意义，从标志中产生mantu等等，即mantu，vantu，vin，in等等。在mantu中，具有牛的那个是gOmAna。从vantu的字母a结尾的词，以及字母a是upaDA的词，以及ma字母结尾的词，以及ma字母是upaDA的词，以及ziT舍弃的DhuT结尾的词，也应当解释vantu，即在Ava舍弃的自身中。bRisha vAn。mAlA vAn。sugnvAna。praznvAna。sugaNa和prazna这两个词是kvi的结尾。kim vAn。dAqi mI vAna bi dyud vAn。mahatva na。从ziT的结尾和yavan等等中，vantu不会变化，即AyuzmAn。yava mAn。urmi mAn。从vin的apa结尾的标志中，以及mAya、meDA和praja这些词中，也应当说vin。aza svI。teja svai mAya vI。meDAi vI。pragri。从这些词中，也希望有vantu inai。dandI。muzalI。zikhA。mAya。mAyI。从那些词中产生vantu

【英语翻译】
The characteristic of a word is expressed by the sound of a thing. The thing of a cow is: gOtA, gOtvaM, brahmaNa tA, brahmaNa tvaM. From the sound of the deity deva, for the meaning of oneself and the meaning of self-nature, the suffix tA should be explained. The deity itself is: devatA. yaNa, which is very famous. From the sign, for the meaning of the thing, it becomes yaNa. The white thing is: zO klyam, kAzNyAM jAqyAM, brAhmaNyaM. After saying very famous, for the meaning of action, yaNa should also be explained. The profession of a Brahmin is: brAhmaNyaM. jAqyAM. For the meaning of things and actions, as shown, aNa should also be observed. The thing or action of youth is: yauvanaM. muni, maunaM. laghu, lAghavaM. guru, gauravaM. bOruzam, kauzalaM, naipuNaM, kaitu halaM. mRidu, mAra and vaM. From the words pRithu, mRidu, laghu, and guru, for the meaning of things, the suffix iman is also desired. The thing of pRithu is: prathimA. mradimA. laghimA. garimA. From the suffix iman, the vowel of the letter i and the letter a, like this, read in order here, the letter u emits a sound. After saying very famous, the ra itself of the sounds pRithu and mRidu. The guru also becomes gar. That is having this, therefore there are mantu etc. Becoming etc. is etc. Then it is multi-grained. That is having this, for this meaning, from the sign, mantu etc. arise, namely mantu, vantu, vin, in etc. In mantu, the one who has a cow is gOmAna. From the word ending in the letter a of vantu, and the word where the letter a is upaDA, and the word ending in the letter ma, and the word where the letter ma is upaDA, and the word ending in ziT abandoned DhuT, vantu should also be explained, namely in Ava abandoned itself. bRisha vAn. mAlA vAn. sugnvAna. praznvAna. The words sugaNa and prazna are the ending of kvi. kim vAn. dAqi mI vAna bi dyud vAn. mahatva na. From the ending of ziT and yavan etc., vantu will not change, namely AyuzmAn. yava mAn. urmi mAn. From the sign of the apa ending of vin, and from the words mAya, meDA and praja, vin should also be said. aza svI. teja svai mAya vI. meDAi vI. pragri. From these words, vantu inai is also desired. dandI. muzalI. zikhA. mAya. mAyI. From those words arises vantu

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཡང་བལྟའོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་འདིར་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཡང་ཝནྟུ་སོགས་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ལ་སཱ་ལ་ཡོད་པ་དེ། སཱ་ལི་མཱན། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལ་མནྟུ་སོགས་རྣམས་མི་འདོད་དོ། །གང་གི་ཡོན་ཏན་དཀར་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཤུཀླ་པ་ཊཿ། གང་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ཙམ་ལྡན་པའི་རྫས་ལ་འང་འཇུག་གོ །འདིར་ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་གཟུང་ཞིང་འཛིན་པས་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོན་ཏན་ཙམ་བརྗོད་པའི་རཱུ་པ་སོགས་རྣམས་སོ། །དེས་ན་དེ་རྣམས་ལས་ཝནྟུ་སོགས་རྣམས་འགྱུར་རོ། །པྲ་ཛྙཱ་དང་ར་ཛས་དག་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཨན་དང་བ་ལཱ་དག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ཤེས་རབ་ཡོད་པ་དེ། པྲཛྙཿ། གང་ལ་རྡུལ་ཡོད་པ་དེ། ར་ཛ་སྭ་ལཱ། ཏ་པས་དང༌། ས་ཧ་སྲ་དག་ལ་ཨཎ་འདོད་དེ། གང་ལ་དཀའ་ཐུབ་ཡོད་པ་དེ་ཏ་པ་སཱཿ། སཱ་ཧསྲཿ། མ་ལའི་སྒྲ་ལས་ཨི་ན་དང་ཨཱི་མ་ས་ཞེས་པ་འདི་དག་འདོད་དེ། གང་ལ་དྲི་མ་ཡོད་པ་དེ། མ་ལི་ནཿ། མ་ལཱི་མ་སཿ། ཏུནད། ཨུ་ད་ར་དག་ལས་ཨི་ལ་འདོད་དེ། ཏུནྡི་ལ། ཨུ་ད་རི་ལཿ། སིངྒ་ལས་ཨ་ཡིག་གི་རྐྱེན་དང་ཡའི་རྐྱེན་འང་འདོད་དོ། །སངྒིཿ། སངྒྱིཿ། གང་ལ་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་དེ། ལཀྵ་ཎྱཿ། ཡོན་ཏན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ། གུཎྱ། ཁ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ། ཧི་མྱཿ། བཤད་པའི་ཡུལ་ལ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་ཡང་མནྟུ་སོགས་རྣམས་འདོད་དེ། སུ་ཁ་སོགས་རྣམས་ལས་ནི་ཨིན་ཁོ་ན་བལྟ་བར་བྱ་བའི་རྐྱེན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སུ་ཁཱི། དུཿཁཱི། སུ་ཁ། ཀྲིཙྪ། ཨཱ་མ། ཨལྟི་ཀ།
པྲཏཱི་པ། ཀ་རུ་ཎ། ཀྲི་པ་ཎ་ཞེས་སུ་ཁ་སོགས་རྣམས་སོ། །ཧསྟ། དནྟ། ཀ་ར་རྣམས་ལས་རིགས་ཀྱི་དོན་ལའོ། །ཧསྟཱི། དནྟཱི། ཀ་རཱི། རིགས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧསྟ་ཝཱན། དནྟ་ཝཱན། ཀ་ར་ཝཱན། པདྨ་དང་ཀ་མ་ལ་དང་ན་ལ་དང་པུཥྐར་རྣམས་ལས་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ལའོ། །པདྨི་ནའི། ཀ་མ་ལི་ནཱི། །ན་ལི་ནཱི། པུཥྐ་རི་ཎཱི། སློང་བ་བརྗོད་པའི་ཨརྠའི་སྒྲ་ལས་སོ། །ཨརྠི་སློང་བ་བརྗོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། སློང་བ་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཅི་ཞེ་ན། ཨརྠ་ཝཱན། ནོར་ལྡན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྫོགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་ན་ཚོད་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ལའོ། །གང་ལ་ཟླ་བ་ལྔ་ཡོད་པ་དེ། པཉྩ་མཱི་བཱ་ལ། ད་ཤ་མཱི། །མཐོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་པའི་དནྟའི་སྒྲ་དག་ལས་ཨུ་རའི་རྐྱེན་འདོད་ཏེ། གང་ལ་སོ་ཏོ་བ་ཡོད་པ་དེ། དནྟུ་རཿ། ཝཱ་ཙ་ལས་མཆོད་པ་ལ་སྨིན་འདོད་དེ། གང་གི་དག་མཆོད་པར་འོས་པ་དེ། ཝཱགྨཱི། ཝ་ཙ་ལས་སྨད་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་མང་པོ་བཤད

【汉语翻译】
“乌央巴尔托”之声中，在此，对于“彼具有”之义，也变为万图等。何者具有娑罗树，彼为娑里曼。叙述功德时，不欲曼图等。何者具有白色功德，彼为舒克拉帕塔。对于具有功德与非功德之物，也适用。此处，由于功德与非功德被摄取与执持，因此总是叙述功德的色等。因此，从彼等变为万图等。如同智慧与尘垢之数量一样，应宣说安与巴拉。何者具有智慧，彼为钵喇枳娘。何者具有尘埃，彼为拉匝斯瓦拉。对于苦行与千，欲安。何者具有苦行，彼为达巴萨。萨哈斯拉。从垢之声中，欲伊那与阿伊玛萨。何者具有垢染，彼为玛里那。玛里玛萨。从敦达、乌达拉中，欲伊拉。敦迪拉。乌达里拉。从辛嘎中，也欲阿字之缘起与雅之缘起。桑给。桑杰。何者具有相，彼为拉克夏尼亚。功德何者具有，彼为滚雅。雪何者具有，彼为嘿玛雅。对于所说之境，如何获得，也欲曼图等。从苏卡等中，应观看不欲因之其他缘起。苏克伊。杜克伊。苏卡。格里察。阿玛。阿尔迪嘎。
钵喇底帕。嘎汝那。格里帕那，即苏卡等。从哈斯塔、丹塔、嘎拉中，对于种姓之义。哈斯提。丹提。嘎日。何为种姓？哈斯塔万。丹塔万。嘎拉万。从莲花、嘎玛拉、纳拉、布什嘎拉中，对于叙述处所之差别之差别。帕德米尼。嘎玛里尼。纳里尼。布什嘎里尼。从叙述乞求之义的阿尔塔之声中。阿尔提，意为叙述乞求。何为叙述乞求？阿尔塔万。意为具财。从圆满之缘起的结尾，对于正在进入年龄。何者具有五个月，彼为班匝米巴拉。达夏米。对于进入高大之差别的丹塔之声中，欲乌拉之缘起。何者具有牙齿，彼为丹图拉。从瓦匝中，对于供养，欲斯敏。何者之清净适宜供养，彼为瓦格米。从瓦匝中，对于正在进入诽谤，说了很多

【英语翻译】
From the sound of "uyaṃ baltao," here, for the meaning of "that which has," it also changes into vantu etc. That which has sala tree, that is saliman. When describing qualities, mantu etc. are not desired. That which has white quality, that is śuklapaṭaḥ. For substances that possess both qualities and non-qualities, it also applies. Here, since qualities and non-qualities are taken and held, therefore, it always describes the rupa etc. of qualities only. Therefore, from those, vantu etc. change. Just like the number of prajñā and rajas, an and balā should be explained. That which has wisdom, that is prajñaḥ. That which has dust, that is rajasvalā. For tapas and sahasra, an is desired. That which has asceticism, that is tapasaḥ. Sahasraḥ. From the sound of mala, ina and īmasa are desired. That which has impurity, that is malinaḥ. Malīmasaḥ. From tunda, udara, ila is desired. Tundila. Udarilaḥ. From siṅga, the suffix of the letter a and the suffix of ya are also desired. Saṅgiḥ. Saṅgyiḥ. That which has characteristics, that is lakṣaṇyaḥ. The quality that which has, that is guṇya. The snow that which has, that is himyaḥ. For the object of speech, how to obtain, mantu etc. are also desired. From sukha etc., one should look at the other suffix that is not in. Sukhī. Duḥkhī. Sukha. Kṛccha. Āma. Altika.
Pratīpa. Karuṇa. Kṛpaṇa, that is sukha etc. From hasta, danta, kara, for the meaning of lineage. Hastī. Dantī. Karī. What is lineage? Hasta-vān. Danta-vān. Kara-vān. From padma, kamala, nala, puṣkara, for describing the difference of the difference of place. Padminī. Kamalini. Nalinī. Puṣkariṇī. From the sound of artha which expresses begging. Arthi, meaning expressing begging. What is expressing begging? Artha-vān. Meaning wealthy. From the end of the complete suffix, for entering into age. That which has five months, that is pañcamī bāla. Daśamī. For the sound of danta entering into the difference of tallness, the suffix of ura is desired. That which has teeth, that is danturaḥ. From vāca, for offering, smin is desired. That which is pure and suitable for offering, that is vāgmī. From vāca, for entering into slander, said a lot.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་དོན་ལ་ཨཱལ་དང་ཨ་ཊ་ཞེས་པ་འདི་དག་འདོད་དེ། གང་མང་པོ་བཤད་པ་སྨད་པ་དེ། ཝཱ་ཙཱ་ལཿ། ཝ་ཙཱ་ཊཿ། འདི་ལྟར་སོགས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའ་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གྲངས་ལས་རྫོགས་པ་ལ་ཌ་མ་དག་གོ །གྲངས་ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ཌ་དང་མ་དག་འགྱུར་རོ། །གཅིག་དང་བཅུ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ནི། ཨེ་ཀཱ་ད་ཤཿ། གྲངས་གང་གི་རྫོགས་པ་དེ། ཨེ་ཀཱ་ད་ཤཿ། ཞེས་པས་རྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དྭཱ་ད་ཤཿ། ལྔ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ནི། པཉྩ་མཿ། སཔྟམཿ། ད་ཤ་མཿ། ན་མཐའ་ཅན་གྱི་གྲངས་ལས་གྲངས་དང་པོ་མིན་པ་ལས་མའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ནི་ཌའོ། །དྭི་ལས་ཏཱི་ཡའོ། །དྭིའི་སྒྲ་ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ཏཱི་ཡའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་དག་གིས་རྫོགས་པ་ནི། དྭི་ཏྭི་ཡཿ། ཏྲིའི་ཏྲི་།འང་ངོ༌། །ཏྲིའི་སྒྲ་ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ཏཱི་ཡའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཏྲིའི་འང་ཏྲྀ་ཞེས་པ་འདི་བསྒྱུར་རོ། །གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ནི། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཿ། ར་ཥ་དག་གི་མཐའ་ཌ་ལ་ཐའོ། །གྲངས་ལས་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །གྲངས་རེ་པའི་མཐའ་ཅན་དང༌། ཥ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ལས་ཌའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཐ་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །
མཐའི་སྒྲ་ནི་ཨཱ་ག་མ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ནི། ཙ་ཏུརྠཿ། ཐ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ལས་ཐ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱས་པ་ན་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཐ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ལས་གོང་དུ་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀ་ཏི་པ་ཡ་དང་ཀ་ཏི་ལས་སོ། །ཐ་ཞེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་མཐའ་སྨོས་པ་ནི་ལྡོག་གོ །ཀ་ཏི་པ་ཡ་དང་ཀ་ཏིའི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ཐའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ནི། ཀ་ཏི་པ་ཡ་ཐཿ། ཀ་ཏི་ཐཿ། བིཾ་ཤ་ཏི་སོགས་ལས་ཏ་མ་ཊའོ། །བིཾ་ཤ་ཏི་སོགས་ཀྱི་གྲངས་ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ཏ་མཊ་འགྱུར་རོ། །ཉི་ཤུས་རྫོགས་པ་ནི། བིཾ་ཤ་ཏི་ཏ་མཿ། བིཾ་ཤ་ཏི་ཏ་མཱི། ཥཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཞེས་པས་ཨིའི་རྐྱེན་ནོ། །གཅིག་གིས་ལྷག་པའི་ཉི་ཤུ་ནི། ཨེ་ཀ་བིཾ་ཤ་ཏི། དེས་རྫོགས་པ་ནི། ཨེ་ཀ་བིཾ་ཤ་ཏི་ཏ་མཿ། སུམ་ཅུས་རྫོགས་པ་ནི། ཏྲིཾ་ཤཏྟ་མཿ། ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏྟ་མཿ་པཉྩ་ཤཏྟ། ཕྱི་མ་ལ་རྟག་ཏུ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་འདིར་རྣམ་པར་བརྟག་པས་སོ། །དེས་ན་ཌའི་རྐྱེན་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཉི་

【汉语翻译】
对于“的”这个意义，需要用到ཨཱལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，意义不明）和ཨ་ཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，意义不明）这两个。凡是多说的，都是不好的。ཝཱ་ཙཱ་ལཿ（藏文，梵文天城体，vācālaḥ，多语的）。ཝ་ཙཱ་ཊཿ（藏文，梵文天城体，vācāṭaḥ，多语的）。像这样等等其他的，也应当跟随所指示的条件来理解。从数词完成时，用ཌ་མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，意义不明）等。从数词完成的意义上，ཌ་（藏文，梵文天城体，ḍa，意义不明）和མ་（藏文，梵文天城体，ma，意义不明）等会变化。一和十的完成是：ཨེ་ཀཱ་ད་ཤཿ（藏文，梵文天城体，ekādaśaḥ，第十一）。哪个数词的完成，就用ཨེ་ཀཱ་ད་ཤཿ（藏文，梵文天城体，ekādaśaḥ，第十一）来表达。同样地：དྭཱ་ད་ཤཿ（藏文，梵文天城体，dvādaśaḥ，第十二）。五个的完成是：པཉྩ་མཿ（藏文，梵文天城体，pañcamaḥ，第五）。སཔྟམཿ（藏文，梵文天城体，saptamaḥ，第七）。ད་ཤ་མཿ（藏文，梵文天城体，daśamaḥ，第十）。从以ན་（藏文，梵文天城体，na，意义不明）结尾的数词中，不是第一个数词的，要说明མ་（藏文，梵文天城体，ma，意义不明）这个后缀。对于其余的，则是ཌ་（藏文，梵文天城体，ḍa，意义不明）。从དྭི་（藏文，梵文天城体，dvi，二）变为ཏཱི་ཡ（藏文，梵文天城体，tīya，第三）。从དྭིའི་（藏文，梵文天城体，dvi，二）这个词的声音中，为了完成的意义，会变为ཏཱི་ཡ（藏文，梵文天城体，tīya，第三）这个后缀。两个的完成是：དྭི་ཏྭི་ཡཿ（藏文，梵文天城体，dvitīyaḥ，第二）。ཏྲིའི་（藏文，梵文天城体，tri，三）的ཏྲི་（藏文，梵文天城体，tri，三）也是。从ཏྲིའི་（藏文，梵文天城体，tri，三）这个词的声音中，为了完成的意义，会变为ཏཱི་ཡ（藏文，梵文天城体，tīya，第三）这个后缀，ཏྲིའི་（藏文，梵文天城体，tri，三）也翻译成ཏྲྀ་（藏文，梵文天城体，tṛ，三）。三个的完成是：ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཿ（藏文，梵文天城体，tṛtīyaḥ，第三）。ར་（藏文，梵文天城体，ra，意义不明）和ཥ་（藏文，梵文天城体，ṣa，意义不明）等的结尾，ཌ་（藏文，梵文天城体，ḍa，意义不明）变为ཐ་（藏文，梵文天城体，tha，意义不明）。仅仅是从数词。从以数词རེ་པ（藏文，梵文天城体，repa，意义不明）结尾的和以ཥ་（藏文，梵文天城体，ṣa，意义不明）字结尾的词中，对于ཌ་（藏文，梵文天城体，ḍa，意义不明）的后缀，ཐ་（藏文，梵文天城体，tha，意义不明）字会作为आगम（藏文，梵文天城体，āgama，增益）出现。

结尾的声音是使आगम（藏文，梵文天城体，āgama，增益）本身显现出来的，这样说的。四个的完成是：ཙ་ཏུརྠཿ（藏文，梵文天城体，caturthaḥ，第四）。由于ཐ་（藏文，梵文天城体，tha，意义不明）字आगम（藏文，梵文天城体，āgama，增益）的成立能力，在做了ཐ་（藏文，梵文天城体，tha，意义不明）字आगम（藏文，梵文天城体，āgama，增益）之后，结尾的第一个元音会消失。在ཐ་（藏文，梵文天城体，tha，意义不明）字आगम（藏文，梵文天城体，āgama，增益）之前，结尾的第一个元音不会消失，如果那样做，就会变成开始了与结果分离的结合。从ཀ་ཏི་པ་ཡ་（藏文，梵文天城体，katipaya，一些）和ཀ་ཏི་（藏文，梵文天城体，kati，多少）等。仅仅是ཐ་（藏文，梵文天城体，tha，意义不明），说结尾是为了避免重复。从ཀ་ཏི་པ་ཡ་（藏文，梵文天城体，katipaya，一些）和ཀ་ཏིའི་（藏文，梵文天城体，kati，多少）的声音中，为了完成的意义，也会变为ཐའི་（藏文，梵文天城体，tha，意义不明）后缀。少数的完成是：ཀ་ཏི་པ་ཡ་ཐཿ（藏文，梵文天城体，katipayathaḥ，一些）。ཀ་ཏི་ཐཿ（藏文，梵文天城体，katithaḥ，多少）。从བིཾ་ཤ་ཏི་（藏文，梵文天城体，viṃśati，二十）等变为ཏ་མ་ཊ（藏文，梵文天城体，tamaṭa，意义不明）。从བིཾ་ཤ་ཏི་（藏文，梵文天城体，viṃśati，二十）等的数词中，为了完成的意义，ཏ་མཊ（藏文，梵文天城体，tamaṭa，意义不明）会变化。二十的完成是：བིཾ་ཤ་ཏི་ཏ་མཿ（藏文，梵文天城体，viṃśatitamaḥ，第二十）。བིཾ་ཤ་ཏི་ཏ་མཱི（藏文，梵文天城体，viṃśatitamī，第二十）。由于 षཊ（藏文，梵文天城体，ṣaṭ，六）的后续关系，所以是ཨིའི་（藏文，梵文天城体，i，意义不明）后缀。比二十多一的是：ཨེ་ཀ་བིཾ་ཤ་ཏི（藏文，梵文天城体，ekaviṃśati，二十一）。它的完成是：ཨེ་ཀ་བིཾ་ཤ་ཏི་ཏ་མཿ（藏文，梵文天城体，ekaviṃśatitamaḥ，第二十一）。三十的完成是：ཏྲིཾ་ཤཏྟ་མཿ（藏文，梵文天城体，triṃśattamaḥ，第三十）。ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏྟ་མཿ（藏文，梵文天城体，catvāriṃśattamaḥ，第四十）。པཉྩ་ཤཏྟ（藏文，梵文天城体，pañcaśatta，五十）。因为总是提到后面的，所以在这里要进行区分。因此，ཌའི་（藏文，梵文天城体，ḍai，意义不明）后缀也会变化，二十

【英语翻译】
For the meaning of "of", it is necessary to use ཨཱལ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning unknown) and ཨ་ཊ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning unknown). Whatever is said too much is bad. ཝཱ་ཙཱ་ལཿ (Tibetan, Devanagari, vācālaḥ, talkative). ཝ་ཙཱ་ཊཿ (Tibetan, Devanagari, vācāṭaḥ, talkative). Like this and others, it should be understood by following the conditions indicated. When completing from a number, use ཌ་མ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning unknown) etc. For the meaning of completing from a number, ཌ་ (Tibetan, Devanagari, ḍa, meaning unknown) and མ་ (Tibetan, Devanagari, ma, meaning unknown) etc. will change. The completion of one and ten is: ཨེ་ཀཱ་ད་ཤཿ (Tibetan, Devanagari, ekādaśaḥ, eleventh). Whichever number is completed, it should be expressed by ཨེ་ཀཱ་ད་ཤཿ (Tibetan, Devanagari, ekādaśaḥ, eleventh). Similarly: དྭཱ་ད་ཤཿ (Tibetan, Devanagari, dvādaśaḥ, twelfth). The completion of five is: པཉྩ་མཿ (Tibetan, Devanagari, pañcamaḥ, fifth). སཔྟམཿ (Tibetan, Devanagari, saptamaḥ, seventh). ད་ཤ་མཿ (Tibetan, Devanagari, daśamaḥ, tenth). From numbers ending in ན་ (Tibetan, Devanagari, na, meaning unknown), for those that are not the first number, the suffix མ་ (Tibetan, Devanagari, ma, meaning unknown) should be explained. For the rest, it is ཌ་ (Tibetan, Devanagari, ḍa, meaning unknown). From དྭི་ (Tibetan, Devanagari, dvi, two) becomes ཏཱི་ཡ (Tibetan, Devanagari, tīya, third). From the sound of the word དྭིའི་ (Tibetan, Devanagari, dvi, two), for the meaning of completion, it will become the suffix ཏཱི་ཡ (Tibetan, Devanagari, tīya, third). The completion of two is: དྭི་ཏྭི་ཡཿ (Tibetan, Devanagari, dvitīyaḥ, second). ཏྲིའི་ (Tibetan, Devanagari, tri, three)'s ཏྲི་ (Tibetan, Devanagari, tri, three) also. From the sound of the word ཏྲིའི་ (Tibetan, Devanagari, tri, three), for the meaning of completion, it will become the suffix ཏཱི་ཡ (Tibetan, Devanagari, tīya, third), ཏྲིའི་ (Tibetan, Devanagari, tri, three) is also translated as ཏྲྀ་ (Tibetan, Devanagari, tṛ, three). The completion of three is: ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཿ (Tibetan, Devanagari, tṛtīyaḥ, third). For the endings of ར་ (Tibetan, Devanagari, ra, meaning unknown) and ཥ་ (Tibetan, Devanagari, ṣa, meaning unknown) etc., ཌ་ (Tibetan, Devanagari, ḍa, meaning unknown) becomes ཐ་ (Tibetan, Devanagari, tha, meaning unknown). Only from numbers. From words ending in the number རེ་པ (Tibetan, Devanagari, repa, meaning unknown) and words ending in the letter ཥ་ (Tibetan, Devanagari, ṣa, meaning unknown), for the suffix ཌ་ (Tibetan, Devanagari, ḍa, meaning unknown), the letter ཐ་ (Tibetan, Devanagari, tha, meaning unknown) will appear as आगम (Tibetan, Devanagari, āgama, augment).

The sound of the ending is said to make the आगम (Tibetan, Devanagari, āgama, augment) itself manifest. The completion of four is: ཙ་ཏུརྠཿ (Tibetan, Devanagari, caturthaḥ, fourth). Due to the establishing power of the letter ཐ་ (Tibetan, Devanagari, tha, meaning unknown) आगम (Tibetan, Devanagari, āgama, augment), after making the letter ཐ་ (Tibetan, Devanagari, tha, meaning unknown) आगम (Tibetan, Devanagari, āgama, augment), the first vowel of the ending will disappear. Before the letter ཐ་ (Tibetan, Devanagari, tha, meaning unknown) आगम (Tibetan, Devanagari, āgama, augment), the first vowel of the ending will not disappear, if it does, it will become a combination that starts separated from the result. From ཀ་ཏི་པ་ཡ་ (Tibetan, Devanagari, katipaya, some) and ཀ་ཏི་ (Tibetan, Devanagari, kati, how many) etc. Only ཐ་ (Tibetan, Devanagari, tha, meaning unknown), saying the ending is to avoid repetition. From the sounds of ཀ་ཏི་པ་ཡ་ (Tibetan, Devanagari, katipaya, some) and ཀ་ཏིའི་ (Tibetan, Devanagari, kati, how many), for the meaning of completion, it will also become the suffix ཐའི་ (Tibetan, Devanagari, tha, meaning unknown). The completion of a few is: ཀ་ཏི་པ་ཡ་ཐཿ (Tibetan, Devanagari, katipayathaḥ, some). ཀ་ཏི་ཐཿ (Tibetan, Devanagari, katithaḥ, how many). From བིཾ་ཤ་ཏི་ (Tibetan, Devanagari, viṃśati, twenty) etc. becomes ཏ་མ་ཊ (Tibetan, Devanagari, tamaṭa, meaning unknown). From the numbers of བིཾ་ཤ་ཏི་ (Tibetan, Devanagari, viṃśati, twenty) etc., for the meaning of completion, ཏ་མཊ (Tibetan, Devanagari, tamaṭa, meaning unknown) will change. The completion of twenty is: བིཾ་ཤ་ཏི་ཏ་མཿ (Tibetan, Devanagari, viṃśatitamaḥ, twentieth). བིཾ་ཤ་ཏི་ཏ་མཱི (Tibetan, Devanagari, viṃśatitamī, twentieth). Due to the subsequent relation of षཊ (Tibetan, Devanagari, ṣaṭ, six), it is the suffix ཨིའི་ (Tibetan, Devanagari, i, meaning unknown). One more than twenty is: ཨེ་ཀ་བིཾ་ཤ་ཏི (Tibetan, Devanagari, ekaviṃśati, twenty-one). Its completion is: ཨེ་ཀ་བིཾ་ཤ་ཏི་ཏ་མཿ (Tibetan, Devanagari, ekaviṃśatitamaḥ, twenty-first). The completion of thirty is: ཏྲིཾ་ཤཏྟ་མཿ (Tibetan, Devanagari, triṃśattamaḥ, thirtieth). ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏྟ་མཿ (Tibetan, Devanagari, catvāriṃśattamaḥ, fortieth). པཉྩ་ཤཏྟ (Tibetan, Devanagari, pañcaśatta, fifty). Because it is always mentioned later, it should be distinguished here. Therefore, the suffix ཌའི་ (Tibetan, Devanagari, ḍai, meaning unknown) will also change, twenty

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ཤུས་རྫོགས་པ་ནི། བིཾ་ཤ། བིཾ་ཤ་ཏིའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཏིའི་སྒྲ་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་ཁོ་ནར། བིཾ་ཤཿ། བིཾ་ཤ་ཏི་དང་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ་དང་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ་དང་པཉྩ་ཤ་ཏ་དང་ཥཥྛི་དང་སཔྟ་ཏི་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཏི་དང་ན་བ་ཏི་ཞེས་པ་ནི་བིཾ་ཤ་ཏི་སོགས་རྣམས་སོ། །ཤ་ཏ་སོགས་ལས་རྟག་ཏུའོ། །ཤ་ཏ་སོགས་ཀྱི་གྲངས་ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་ཏ་མཊ་འགྱུར་རོ། །བརྒྱས་རྫོགས་པ་ནི། ཤ་ཏ་ཏ་མཿ། ས་ཧ་སྲ་ཏ་མཿ། ཀོཊི་ཏ་མཿའོ། །མདོ་ཕྱི་མས་ཤ་ཏ་སོགས་ལས་ཏ་མ་ཊ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་པས་སྦྱོར་བ་སྨོས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པའི་དགག་པ་འདི་འདིར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ། །དེས་ན་གང་གི་ཚེ་ཤ་ཏ་སོགས་གྲངས་ལས་ཕ་རོལ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་འདིས་རྟག་ཏུ་ཏ་མཊ་འགྱུར་རོ། །ཨེ་ཀ་ཤ་ཏ་ཏ་མཿ། མ་སཱ་དང་ཨརྡྷ་མཱ་ས་དང༌། སཾ་པརས་ར་ལས་ཏ་མཊ་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བའི་རྫོགས་པ། མ་ས་ཏ་མོ་དི་ཝ་སཿ། ཨརྡྷ་མ་ས་ཏ་མཿ། ཥཥྛི་སོགས་དེའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །གྲངས་
སྒྲ་གང་གིས་དང་པོ་ཥཥྛའི་སྒྲ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཥཥྛི་སོགས་སོ། །དེའི་ཕ་རོལ་ནི་དེའི་ཕ་རོལ་ལོ། །དེའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པའོ། །ཥཥྛི་སོགས་ཀྱང་འདི་ཡིན་ལ་དེའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་ཥཥྛི་སོགས་དེའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པའོ། །ཥཥྛི་སོགས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་དེའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་དེ་གང་གི་ཚེ་གྲངས་དེའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་ཏ་མཊ་འགྱུར་རོ། །བིཾ་ཤ་ཏི་སོགས་ལས་ཏ་མཊའོ་ཞེས་པས་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །དྲུག་ཅུས་རྫོགས་པ་ནི་ཥཥྛི་ཏ་མཿ། སཔྟ་ཏི་ཏ་མཿ། ཨ་ཤཱི་ཏི་ཏ་མཿ། ན་ཝ་ཏི་ཏ་མཿ། དེའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་ཀ་ཥཥྛི་ཏ་མཿ། ཨེ་ཀ་ཥཥྛཿ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བིཾ་ཤ་ཏི་སོགས་ལས་ཏ་མ་ཊའོ་ཞེས་པས་ཏ་མ་ཊའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གྲངས་ལས་རྫོགས་པ་ལ་ཞེས་པས་ཌའོ། །འདི་ལས་ཕྱི་མར་འཆད་པ་གང༌། །རྣམ་དབྱེའི་མིང་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དྭི་སོགས་མིན་པའི་སརྦིའི་མིང༌། །ཀིམ་པ་ཧུ་ལས་ཕ་རོལ་བཤད། །རྐྱེན་གང་རྣམས་ཀྱི་མིང་རྣམ་དབྱེ། །ཞེས་པ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྣམ་དབྱེའི་མིང་ངོ༌། །དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །གང་གི་ཚོགས་ཀྱི་དང་པོ་དྭིའི་སྒྲ་ཡིན་པ་དེ་དྭི་སོགས་རྣམས་སོ། །དྭི་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དྭི་སོགས་མིན་པའོ། །ཀིམ་པ་ཧུ་ཞེས་པ་ཀུན་སྡུད་པའི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །འདི་ལས་ཏེ་མདོ་འདི་ལས་ཕྱི་མར་བར་མ་ཆད་དུ་ཏས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་

【汉语翻译】
究竟圆满是：vims，通过“vimsati的昂哦”这句话，ti这个音节是diyi。同样地，只有：vimsah，vimsati和trimsata和catvarimsata和pancasata和shasthi和saptati和ashiti和navati，这些是vimsati等等。从shata等等总是。从shata等等的数字中，为了圆满的意义，总是会变成ta-mat。以百圆满是：shata-tamah，sahasra-tamah，koti-tamah。后面的经部说，从shata等等成就ta-mat，那么说结合没有意义吗？回答说，对于“不是它的对立面”的否定，这在这里是相关的。因此，当shata等等的数字是对立面时，也总是会变成ta-mat。eka-shata-tamah。从masa和ardha-masa和samparasara变成ta-mat。月份的圆满：masa-tamo-divasah，ardha-masa-tamah。从shasthi等等不是它的对立面。数字
声音，哪个是第一个shasthi的声音，那些是shasthi等等。它的对立面就是它的对立面。不是它的对立面就是不是它的对立面。shasthi等等也是这个，并且不是它的对立面也是，那就是shasthi等等不是它的对立面。从shasthi等等的数字的声音中，不是它的对立面，当数字变成不是那个数字的对立面时，为了圆满的意义，总是会变成ta-mat。通过“从vimsati等等是ta-mat哦”这句话，可以获得分别。以六十圆满是：shasthi-tamah，saptati-tamah，ashiti-tamah，navati-tamah。如果问“不是它的对立面”是什么意思？eka-shashti-tamah，eka-shashtah。一方面，通过“从vimsati等等是ta-mat哦”这句话，是ta-mat哦。一方面，通过“从数字圆满”这句话，是da哦。从这之后要解释什么呢？
应知是变格的名字，不是二等的sarvi的名字，从kim-pa-hu解释对立面，任何词尾的名字都是变格。因为是短元音，所以是短的。哪个集合的第一个是二的声音，那些是二等等。不是二等等的就不是二等等。kim-pa-hu，是用包含一切的词来区分。从这之后，也就是说，从这部经之后，没有间隔地，tas等等是什么

【英语翻译】
Completion is: vims, through the phrase "vimsati's am-o," the syllable ti is diyi. Similarly, only: vimsah, vimsati and trimsata and catvarimsata and pancasata and shasthi and saptati and ashiti and navati, these are vimsati etc. From shata etc. always. From the numbers of shata etc., for the meaning of completion, it always becomes ta-mat. Completion by hundreds is: shata-tamah, sahasra-tamah, koti-tamah. The later sutra says that ta-mat is accomplished from shata etc., so is it meaningless to say the combination? The answer is that the negation of "not its opposite" is relevant here. Therefore, when the numbers of shata etc. are the opposite, it always becomes ta-mat. eka-shata-tamah. From masa and ardha-masa and samparasara it becomes ta-mat. Completion of the month: masa-tamo-divasah, ardha-masa-tamah. From shasthi etc. not its opposite. Number
Sound, which is the first shasthi sound, those are shasthi etc. Its opposite is its opposite. Not its opposite is not its opposite. Shasthi etc. is also this, and not its opposite is also, that is shasthi etc. is not its opposite. From the sound of the numbers of shasthi etc., not its opposite, when the number becomes not the opposite of that number, for the meaning of completion, it always becomes ta-mat. Through the phrase "from vimsati etc. is ta-mat oh," one can obtain distinction. Completion by sixty is: shasthi-tamah, saptati-tamah, ashiti-tamah, navati-tamah. If you ask what "not its opposite" means? eka-shashti-tamah, eka-shashtah. On the one hand, through the phrase "from vimsati etc. is ta-mat oh," it is ta-mat oh. On the one hand, through the phrase "from number completion," it is da oh. What is to be explained after this?
It should be known as the name of the case, not the name of sarvi of the second kind, from kim-pa-hu explain the opposite, the name of any suffix is the case. Because it is a short vowel, it is short. Which collection's first is the sound of two, those are two etc. Not two etc. is not two etc. kim-pa-hu, is to distinguish with a word that includes everything. After this, that is, after this sutra, without interruption, what are tas etc.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
པའི་རྐྱེན་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་རྣམ་དབྱེའི་མིང་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་དེའང་དྭི་སོགས་མིན་པ་སྟེ་དྭི་སོགས་སྤངས་པ་ཉིད་ལས་སོ།། ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་དང་ཀིམ་དང་བ་ཧུ་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །དྭི་སོགས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཀི་མའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་ལས་གཞན་དུ་ཡང་ཉེ་བར་བླང་ངོ༌། །རྣམ་དབྱེའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཏྱད་སོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཨའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་རྣམས་སུའོ། །དེ་ལས། ཏ་ཏཿ། དེ་ལ། ཏ་ཏྲ། རྣམ་དབྱེའི་མིང་ཡོད་པ་ན་ཏད་སོགས་ཀྱི་ཨ་ཉིད་དོ། །ཀིམ་དང་བ་ཧུ་ལས། ཅི་ལས། ཀུ་ཏཿ། ཅི་ལ། ཀུ་ཏྲ། མང་པོ་རྣམས་ལས། བ་ཧུ་ཏཿ། མང་པོ་རྣམས་ལ། བ་ཧུ་ཏྲ། དྭི་སོགས་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།
དྭཱ་བྷྱམ྄། དྭ་ཡོཿ། ཏས་དང་ཏྲ་ཞེས་པ་འདི་དག་མི་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲྀ་ཀྵ་ཏ། བྲྀ་ཀྵེ། ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཁོ་ན་བྱས་པའི་ཏྶ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེའི་མིང་ཅན་དུ་བཤད་པར་བྱ་བའི་བྱ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། ཏ་དཱ་ཏ། ཀ་དཱ། ཞེས་པ་འདིར་ཀ་ཡིག་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དྭི་ཡུཥྨཏ། ཨསྨཏ། བྷ་ཝནྟ། ཀིམ་ཞེས་པ་དྭི་སོགས་སོ། །དེ་ལ་ཨི་དམའི་ཨིའོ། །དེ་ལ་ཨི་དམའི་སྒྲ་ནི་དེ་ལས་ཏེ་རྣམ་དབྱེའི་མིང་ཅན་དེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་ཅེས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །འདི་ལས། ཨི་ཏཿ། ཨི་ཧ། ཨི་དམ་ལས་ཧའོ་ཞེས་པས་ཧའི་རྐྱེན་ནོ། །ར་ཐ་དག་ལས་ཨེཏ་དང་ཨིཏའོ། །ཨི་དམའི་སྒྲ་ནི་རེ་ཕ་དང་པོ་དང་ཐ་ཡིག་དང་པོའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཨེཏ་དང་ཨིཏ་ཅེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དུས་འདི་ལ། ཨེཏ་རྷི་ཨི་དམ་ལས་རྷི་དང་ཨ་དྷུ་ནཱ་དཱ་ནཱི་མའོ་ཞེས་པས་རྷིའི་རྐྱེན་ནོ། །རྣམ་པ་འདིས། ཨིཏྠཾ། ཨི་དམ་ཀིམ་དག་ལས་ཐ་མུ་ཞེས་པས་ཐ་མུའོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཨེ་ཏད་ཨ་ཡིག་ཉིད་དོ། །ཨེ་ཏ་དའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་དབྱེའི་མིང་ཅན་དེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་ཏུ་འཐོབ་བོ། །དེ་ལས། ཨ་ཏཿ། དེ་ལ། ཨ་ཏྲ། ལྔ་པ་ལས་ཏསའོ། །དྭི་སོགས་མིན་པའི་སརྦིའི་མིང༌། །ཀིམ་བ་ཧུ་ལས་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་ཕྱི་མར་འང་ངོ༌། །ཀིམ་དང་བ་ཧུ་དང་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་སྟེ་འདི་རྣམས་ལས་ལྔ་པའི་མཐའ་རྣམས་ལས་ཏསའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དྭི་སོགས་དོར་བ་ཉིད་ནའོ། །ཐམས་ཅད་ལས། སརྦ་ཏཿ། གང་ལས། ཡ་ཏཿ། 

【汉语翻译】
要知道和理解那些将要解释的后缀，它们被称为有格位的名称，也就是非二等，即舍弃二等。从“一切”的名称、kim和bahu之后也会发生变化。 “非二等”意味着获得了否定。 kim的声音也可以从“一切”的名称之外被接受。 如果需要格位的名称，那么在tyad等词的格位中，比如ao等。 从那之中：ta taḥ。在那处：ta tra。当存在格位的名称时，tad等的a本身。 从kim和bahu：从什么：ku taḥ。在什么处：ku tra。从众多之中：bahu taḥ。在众多处：bahu tra。 “非二等”是什么意思呢？
 dvābhyām（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 dvayoḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 tas和tra这些不会变化。 “一切”的名称是什么意思呢？ bṛśa ta（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 bṛśe（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 仅仅做了“一切”名称的 कार्य（梵文天城体，梵文罗马拟音，行为，事业）的tas等，不像应该被说成是有格位名称的行为那样。 因此：ta dāt。ka dā。 在这里，因为说ka是长音，所以不会变成长音。 dvi yuṣmat。 asmat。 bhavanta。 kim被称为二等。 在那里，idama的i。 在那里，idama的声音，从那里，那些有格位名称的词将变成i。 在某些地方，因为有“前”和“后”，所以是所有的。 从这里：i taḥ。i ha。 因为idama之后有hao，所以是ha的后缀。 从ratha等词，变成eta和ita。 idama的声音，在repha和第一个tha的后缀之后，按照数字的顺序，会变成eta和ita。 在这个时候：eta rhi，因为idama之后有rhi和adhunā dānīmao，所以是rhi的后缀。 以这种方式：itthaṃ。 因为idama kim之后有tha mu，所以是tha mu。 从那些词，eta是a本身。 eta da的声音，那些有格位名称的词会获得a。 从那之中：a taḥ。在那处：a tra。 从第五格是tas。 非二等的sarvi的名称。 kim bahu之后，也会跟随在后面。 从kim、bahu和“一切”的名称，从这些词的第五格词尾，会变成tas的后缀，在舍弃二等的情况下。 从一切：sarva taḥ。从哪里：ya taḥ。

【英语翻译】
Those suffixes that are going to be explained should be known and understood as having case names, that is, non-dvi, that is, abandoning dvi, etc. After the name of "all," kim, and bahu, changes also occur. "Non-dvi, etc." means that negation is obtained. The sound of kim can also be taken near other than the name of "all." Where is the need for case names? In the case of tyad, etc., such as ao, etc. From that: ta taḥ. In that place: ta tra. When there is a case name, it is the a itself of tad, etc. From kim and bahu: From what: ku taḥ. In what place: ku tra. From many: bahu taḥ. In many places: bahu tra. What does "non-dvi, etc." mean?
 dvābhyām (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). dvayoḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). These, tas and tra, do not change. What does the name of "all" mean? bṛśa ta (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). bṛśe (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The tas, etc., that have only done the kārya (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, action, work) of the name of "all," are not like the action that should be said to have case names. Therefore: ta dāt. ka dā. Here, because it is said that ka is a long vowel, it will not become long. dvi yuṣmat. asmat. bhavanta. kim is called dvi, etc. There, the i of idama. There, the sound of idama, from there, those words with case names will be transformed into the letter i. In some places, because there is "before" and "after," it is all. From here: i taḥ. i ha. Because there is hao after idama, it is the suffix of ha. From words like ratha, it becomes eta and ita. The sound of idama, after the repha and the first tha suffix, according to the number, will be transformed into eta and ita. At this time: eta rhi, because there is rhi and adhunā dānīmao after idama, it is the suffix of rhi. In this way: itthaṃ. Because there is tha mu after idama kim, it is tha mu. From those words, eta is a itself. The sound of eta da, those words with case names will obtain a. From that: a taḥ. In that place: a tra. From the fifth case is tas. The name of sarvi, which is non-dvi, etc. After kim bahu, it will also follow. From kim, bahu, and the name of "all," from the fifth case endings of these words, it will become the suffix of tas, in the case of abandoning dvi, etc. From all: sarva taḥ. From where: ya taḥ.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལས། ཨ་མུ་ཏཿ། ཅི་ལས། ཀུ་ཏཿ། མང་པོ་རྣམས་ལས། བ་ཧུ་ཏཿ། དྭི་སོགས་མིན་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྭཱ་བྷྱཱམ྄ བྷ་ཝ་ཏཿ། ཡུཥྨཏ་ཨསྨཏ་དག་ལ་ནི་ཏས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ལས། ཏྭཏྟ། བདག་ལས། མཏྟཿ། ཁྱོད་ལས། ཡུཥྨཏྟཿ། བདག་ལས། ཨསྨཏྟཿ། ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང༌། ལྔ་པའི་མཐའ་ལས་ཏས་འདོད་དེ། ཨོཾ་ཧཱག་དང་རུ་ཧི་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་ཉིད་ནའོ། །གྲོང་ལས། གྲཱ་མ་ཏཿ། དྷརྨ་ཏཿ། ནྱཱ་ཡ་ཏཿ།
འདིར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། སཱརྠཱརྡྷཱི་ཡ་ཏེ། ན་པཱ་ད་ཝ་རོ་ཧ་ཏི། ཨཱ་དི་སོགས་རྣམས་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ཏས་བཤད་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ལ། ཨཱ་དི་ཏཿ། དེ་བཞིན་དུ། མ་དྷྱ་ཏཿ། པཱརྴྭ་ཏཿ། ཡ་སྨཱ་ཏ། ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ཏྶ་བལྟ་ཞིང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཨཱ་དི་སོགས་ལས་ཤསའོ། །པ་རི་ཨ་བྷི་དག་ལས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་དང་གཉིས་ཀའི་དོན་ལའོ། །ཐམས་ཅད་ལས། པ་རི་ཏཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཉི་ག་ལས། ཨ་བྷི་ཏཿ། གཉིས་ཀ་ལས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བདུན་པ་ལ་ཏྲའོ། །ཀིམ་དང་བ་ཧུ་དང་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་ཏེ་འདི་རྣམས་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ཏྲའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། དྭི་སོགས་དོར་བ་ཉིད་ནའོ། །ཐམས་ཅད་ལ། སརྦ་ཏྲ། གང་ལ། ཡ་ཏྲ། འདི་ལ། ཨ་མུ་ཏྲ། ཅི་ལ། ཀུ་ཏྲ། མང་པོ་ལ། བ་ཧུ་ཏྲ། ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲྀ་ཀྵེ། དྭི་སོགས་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྭ་ཡོཿ། ཏྭ་ཡི། མ་ཡི། བྷ་ཝ་ཏི། ཨི་དམ་ལ་ཧའོ། །ཨི་དམ་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ཧའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ། ཨི་ཧ། ཀིམ་ལས་སོ། །ཀིམ་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ཧའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལ། ཀུ་ཧ། འདིར་སྡེབ་སྦྱོར་ཁོ་ནའི་སྦྱོར་བ་ལའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ཨཏ་དང་ཀྭའང་ངོ༌། །ཀིམ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཀིམ་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ཨ་ཏའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། །ཀི་མའི་འང་ཀྭཏ་ཅེས་པ་འདིར་བསྒྱུར་རོ། །ཏ་ཡིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་ཅི་ལ། ཀྭ། ཏ་ཧ་དག་ལས་ཀུའོ། །ཀི་མའི་ཏ་ཡིག་དང་ཧ་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཀུ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུ་ཏཿ། ཀུ་ཧ། ཀིམ། སརྦ། ཡད། ཨེ་ཀ །ཨནྱ་རྣམས་ཉིད་ལས་དུས་ལ་དཱའོ། །ཀིམ་དང་སརྦ་དང་ཡང་དང་ཨེ་ཀ་དང་ཨནྱ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་དུས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དཱའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་དུས་ལ། ཀ་དཱ། དེ་བཞིན་དུ། སརྦ་དཱ། ཨེ་ཀ་དཱ། ཨ་ནྱ་དཱ། དུས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ། སརྦ་ཏྲ་ཉིད་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏ

【汉语翻译】
从此。阿母达哈。从何处。古达哈。从众多。巴户达哈。若问非二等为何。德瓦比亚母 帕瓦达哈。于宇什末德、阿什末德等，则应说达。从你处。德瓦德。从我处。末德哈。从你处。宇什末德哈。从我处。阿什末德哈。即使并非具有一切之名者，也应许从第五的词尾加达，然须舍弃嗡哈格与如嘿之结合。从村庄。格拉玛达哈。达尔玛达哈。尼亚亚达哈。
此处则不转变。萨尔塔尔提亚德。那巴达 瓦柔哈德。从阿迪等第七的词尾，应说达。于最初。阿迪达哈。如是。玛德亚达哈。巴尔效达哈。亚斯玛达。从第七的词尾，应观察并说达。从阿迪等加效。从巴日、阿毗等，如计数般，从一切为一切与二者之义。从一切。巴日达哈。即从一切之义。从二者。阿毗达哈。即从二者之义。于第七加扎。从吉母、巴户与具有一切之名者等，从此等第七的词尾，扎之词尾转变，然须舍弃二等。于一切。萨尔瓦扎。于何处。亚扎。于此。阿母扎。于何处。古扎。于众多。巴户扎。若问何为具有一切之名者。布利舍。若问何为非二等。德瓦友。德瓦伊。玛伊。帕瓦迪。于伊达母加哈。从伊达母第七的词尾，变为哈之词尾。于此。伊哈。从吉母。从吉母第七的词尾，变为哈之词尾。于何处。古哈。此处说，仅为组合之结合。阿达与嘎昂。仅为吉母。从吉母第七的词尾，变为阿达之词尾。吉母之昂，于此转为嘎达。达字乃是多种多样的意义。于何处。嘎。从达哈等变为古。吉母的达字与哈字的词尾，于彼岸转变为古汝。古达哈。古哈。吉母。萨尔瓦。亚德。诶嘎。阿尼亚等自身，于时间加达。从吉母与萨尔瓦与亚德与诶嘎与阿尼亚等，从此等第七的词尾，于时间之境，变为达之词尾。于何时。嘎达。如是。萨尔瓦达。诶嘎达。阿尼亚达。若问何为于时间。于一切境。萨尔瓦扎，即是做了多种多样的意义

【英语翻译】
From this. Amutra. From where? Kutra. From many. Bahutra. If asked what is not two, etc.? Dvābhyām bhavataḥ. To yuṣmat, asmat, etc., 'ta' should be stated. From you. Tvatta. From me. Mattaḥ. From you. Yuṣmattaḥ. From me. Asmattaḥ. Even from that which is not a name of all, 'ta' is desired from the end of the fifth case, but only when the combination of Om Hag and Ruhi is abandoned. From the village. Grāmataḥ. Dharmataḥ. Nyāyataḥ.
Here it does not change. Sārthārthīyate. Na pādā varohati. From Ādi etc., 'ta' should be stated from the end of the seventh case. In the beginning. Āditaḥ. Similarly. Madhyataḥ. Pārśvataḥ. Yasmāt. From the end of the seventh case, 'ta' should be observed and stated. From Ādi etc., 'śas'. From Pari, Abhi, etc., as in counting, from all, for the meaning of all and both. From all. Paritaḥ. Meaning 'from all'. From both. Abhitaḥ. Meaning 'from both'. 'Tra' for the seventh case. From Kim, Bahu, and the name of all, etc., from these, the suffix 'tra' changes from the end of the seventh case, but only when two, etc., are abandoned. In all. Sarvatra. Where. Yatra. Here. Amutra. Where. Kutra. In many. Bahutra. If asked what is meant by 'the name of all'? Bṛṣe. If asked what is meant by 'not two, etc.'? Dvayoḥ. Tvayi. Mayi. Bhavati. 'Ha' for idam. From idam, the suffix 'ha' changes from the end of the seventh case. Here. Iha. From Kim. From Kim, the suffix 'ha' changes from the end of the seventh case. Where. Kuha. Here it is said that it is only for the combination of compounds. Ata and Kva. Only Kim. From Kim, the suffix 'ata' changes from the end of the seventh case. The 'aṃ' of Kim is transformed into Kva here. The letter 'ta' has various meanings. Where. Kva. From ta, ha, etc., 'ku'. The suffixes of the letter 'ta' and the letter 'ha' of Kim are transformed into 'ku' on the other side. Kutaḥ. Kuha. Kim. Sarva. Yad. Eka. Anya, etc., themselves, 'dā' for time. From Kim, Sarva, Yad, Eka, and Anya, etc., from these, the suffix 'dā' changes for the place of time from the end of the seventh case. When. Kadā. Similarly. Sarvadā. Ekadā. Anyadā. If asked what is meant by 'for time'? In all places. Sarvatra itself is done, which is a variety of meanings

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །སརྦའི་སྒྲའི་དཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལས་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ས་དཱ།
སརྦ་དཱ། ཨི་དམ་ལས་རྷི་ཨ་དྷུ་ནཱ་དཱ་ནཱི་མའོ། །ཨི་དམ་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་དུས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྷི་དང༌། ཨ་དྷུ་ནཱ་དང་དཱ་ནཱི་མ་སྟེ་རྐྱེན་འདི་རྣམས་འགྱུར་རོ། །དུས་འདི་ལ། ཨེ་ཏ་རྷི། དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ཨི་ད་ནི་མ། ཨ་དྷུ་ནཱ་ཞེས་པ་འདིར་ད་ལ་ཨི་དམའི་ཨིའི་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཨིའི་ཨི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་དབྱིའོ། །དུས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུལ་འདི་ལ། ཨི་ཧ། ཏད་ལས་དཱ། དཱ་ནི་མ་དག་བཤད་དོ། །ཏད་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་དུས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དཱ་དང་དཱ་ནིམ་ཞེས་པའི་རྐྱེན་འདི་དག་འགྱུར་རོ། །དུས་དེ་ལ་ཏ་དཱ། ཏ་དཱ་ནི་མ། །དུས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུལ་དེ་ལ། ཏད། ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་རྷིའི་རྐྱེན་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །དུས་ཅི་ལ། ཀ་རྷི། ཏ་རྷི། ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཀ་དཱ། ཏ་དཱ། སདྱཿ། སོགས་རྣམས་ཚིག་ཕྲད་དོ། །སོགས་འགྱུར་བ་ནི་སོགས་སོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་སདྱཿ་འི་སྒྲ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་སདྱཿ་སོགས་སོ། །ཡདྱཿསོགྶ་ཀྱི་སྒྲ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ལེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པ། སདྱཿ། ས་མ་ནིའི་སྒྲའི་དམ་སའི་རྐྱེན་ཚིག་ཕྲད་དེ། ས་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །ཉིན་མོ་ལ་མཚུངས་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །པུརྦ་དང༌། པུརྦ་ཏ་རའི་སྒྲ་དག་ལས་ཨུ་ཏ་དང་ཨཱ་རི་ཞེས་པ་འདི་དག་ཚིག་ཕྲད་དེ། པ་ར་ཞེས་པ་འདི་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །པུ་རུད། པ་རཱ་རི། སྔ་མ་འདི་ལ་ཞེས་པ་དག་གོ །པ་རའི་སྒྲས་ལས་ཨརྻ་བི། ཚིག་ཕྲད་དེ། པ་རེ་ཏྱ་བི། ཉི་མ་ཕྱི་མ་ལ་ཞེས་པ་ངག་གོ །ཨི་དམའི་སྒྲའི་ཏྱའི་ཚིག་ཕྲད་དེ། ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །ཨ་ཏྱ། ཉིན་མོ་འདི་ལ་ཞེས་པ་དག་གོ །པཱུརྦེ་དྷུཿ། ཨ་ནྱ་ཏ་རེ་དྷུཿ། ཨུ་བྷ་ཡེ་དྷུཿ། ཨུཏྟ་རེ་དྷུཿ། ཉི་མ་སྔ་མ་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ངག་བྱའོ། །ཨེ་ཏྱུས་ཚིག་ཕྲད་དོ། །པུ་རསྟཱཏ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །པཱུ་རསྟཏ་ཀྱི་སྒྲ་སོགས་ངག་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་ཕྲད་དོ། །པཱུ་རཱ་དང་ཨ་དྷ་ར་དང་ཨ་ཝ་ར་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཕྱོགས་དང་ཡུལ་དང་དུས་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ལས་བདུན་པ་དང་ལྔ་པ་དང་དང་པོ་རྣམས་ལས་ཨསྟ་ཏའི་རྐྱེན་ཚིག་ཕྲད་དེ། པུ་ར། ཨུ་དྷ། ཨ་བ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སུའང་བསྒྱུར་རོ། །པུ་རསྟཱཏ། ཨདྷསྟཱཏ། ཨ་དྷ་སྟཏ་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ། ཡུལ་སྔ་མ་ལ།
དུས་སྔ་མ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་མ་ལས། ཡུལ་སྔ་མ་ལས། དུས་སྔ་མ་ལས། ཕྱོགས་སྔ་མ། ཡུལ་སྔ་མ། དུས་སྔ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
哦！所有声音的དཱའི་词尾，从其他方面来说，也可以翻译成文字或者解释。如：ས་དཱ།
སརྦ་དཱ། 从ཨི་དམ་中产生རྷི་、ཨ་དྷུ་ནཱ་、དཱ་ནཱི་མ་。从ཨི་དམ་的第七格词尾，在时间的处所上，རྷི་和ཨ་དྷུ་ནཱ་和དཱ་ནཱི་མ་这些词尾会发生变化。在此时，ཨེ་ཏ་རྷི。同样地，ཨ་ཨི་ད་ནི་མ། ཨ་དྷུ་ནཱ་这里，因为ཨི་དམ་的ཨིའི་，所以是ཨི་本身。ཨིའི་的ཨི་字母和ཨའི་字母是元音。所谓“在时间”是什么意思呢？即“在此处”，ཨི་ཧ། 从ཏད་产生དཱ། དཱ་ནི་མ་等被解释。从ཏད་的第七格词尾，在时间的处所上，དཱ་和དཱ་ནིམ་这些词尾会发生变化。在彼时，ཏ་དཱ། ཏ་དཱ་ནི་མ། 所谓“在时间”是什么意思呢？即“在彼处”，ཏད། 从具有“所有”之名的词中，如何显示རྷིའི་词尾也应当解释。在何时，ཀ་རྷི། ཏ་རྷི། 在一个方向，ཀ་དཱ། ཏ་དཱ། སདྱཿ（梵文天城体：सद्यः，梵文罗马转写：sadyaḥ，字面意思：立即）。等等都是副词。等等的变化就是“等等”。凡是第一个声音是སདྱཿ་的，那些就是སདྱཿ等等。ཡདྱཿ等等的声音是副词。对美好的陈述，སདྱཿ（梵文天城体：सद्यः，梵文罗马转写：sadyaḥ，字面意思：立即）。ས་མ་ནིའི་声音的དམ་སའི་词尾是副词，也可以翻译成ས་字母。与白天相似，这样组合词语。从པུརྦ་和པུརྦ་ཏ་ར་的声音中，ཨུ་ཏ་和ཨཱ་རི་这些是副词，也可以翻译成པ་ར་。པུ་རུད། པ་རཱ་རི། 意思是“在这个之前”。从པ་རའི་声音中产生ཨརྻ་བི，是副词。པ་རེ་ཏྱ་བི。意思是“在后来的日子”。从ཨི་དམའི་声音中产生ཏྱའི་词尾，是副词，也可以翻译成ཨ་字母。ཨ་ཏྱ། 意思是“在今天”。པཱུརྦེ་དྷུཿ། ཨ་ནྱ་ཏ་རེ་དྷུཿ། ཨུ་བྷ་ཡེ་དྷུཿ། ཨུཏྟ་རེ་དྷུཿ། 应当说“在之前的日子”等等。ཨེ་ཏྱུས་是副词。པུ་རསྟཱཏ་等等也是。པཱུ་རསྟཏ་的声音等等的说法，那些也是副词。པཱུ་རཱ་和ཨ་དྷ་ར་和ཨ་ཝ་ར་这些，在方向、处所和时间上应用时，从第七格、第五格和第一格中产生ཨསྟ་ཏའི་词尾，是副词。也可以翻译成པུ་ར། ཨུ་དྷ། ཨ་བ་这些。པུ་རསྟཱཏ། ཨདྷསྟཱཏ། ཨ་དྷ་སྟཏ་在之前的方向。在之前的处所。
在之前的时间。从之前的方向。从之前的处所。从之前的时间。之前的方向。之前的处所。之前的时间等等。

【英语翻译】
Oṃ! The dā suffix of all sounds, from other aspects, can also be translated into text or explained. For example: sa dā.
sarva dā. From idam, rhi, adhunā, dānīma arise. From the seventh case ending of idam, in the place of time, these suffixes rhi, adhunā, and dānīma will change. At this time, eta rhi. Similarly, a ida ni ma. Here, adhunā, because of the i of idam, it is i itself. The i letter of i and the a letter of a are vowels. What does "in time" mean? It means "in this place," i ha. From tad, dā is produced. dāni ma, etc., are explained. From the seventh case ending of tad, in the place of time, these suffixes dā and dānim will change. At that time, ta dā. ta dā ni ma. What does "in time" mean? It means "in that place," tad. From the word with the name "all," how the rhi suffix is shown should also be explained. When, ka rhi. ta rhi. In one direction, ka dā. ta dā. sadyaḥ (Sanskrit Devanagari: सद्यः, Sanskrit Roman transliteration: sadyaḥ, literal meaning: immediately). Etc., are all adverbs. The changes of etc. are "etc." All those whose first sound is sadyaḥ are sadyaḥ etc. The sound of yadyah etc. is an adverb. A statement of goodness itself, sadyaḥ (Sanskrit Devanagari: सद्यः, Sanskrit Roman transliteration: sadyaḥ, literal meaning: immediately). The dam sa suffix of the samani sound is an adverb, and it can also be translated into the sa letter. Similar to daytime, thus combining words. From the sounds of purba and purba tara, uta and āri are adverbs, and para can also be translated. Purud. parāri. It means "before this." From the para sound, arya bi arises, which is an adverb. pare tya bi. It means "on the later day." From the idam sound, the tya suffix arises, which is an adverb, and it can also be translated into the a letter. A tya. It means "on this day." pūrbe dhuḥ. anya tare dhuḥ. ubhaye dhuḥ. uttare dhuḥ. One should say "on the previous day," etc. etyus is an adverb. purastāt etc. are also. The statement of the pūrastata sound etc., those are also adverbs. pūrā and adhara and avara, when applied to direction, place, and time, from the seventh case, fifth case, and first case, the asta ta suffix arises, which is an adverb. It can also be translated into pura, udha, ava. purastāt. adhastāt. adha stata in the previous direction. In the previous place.
In the previous time. From the previous direction. From the previous place. From the previous time. Previous direction. Previous place. Previous time, etc.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་ལ་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །པཱུརྦ། ཨ་དྷ་ར། ཨ་ཝ་ར་སྟེ་འདི་རྣམས་ལས་ཨ་སའི་རྐྱེན་ཚིག་ཕྲད་དེ། སུ་རཿ། ཨ་དྷཿ། ཨ་ཝཿ། གཞན་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཨ་དྷའི་སྒྲའི་རི་དང་རིཥྚཱ་འདི་དག་ཚིག་ཕྲད་དེ། ཨུ་པ་ཞེས་པར་འང་བསྒྱུར་རོ། །ཨུ་པ་རི། ཨུ་པ་རིཥྚཱཏ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཨུཏྟ་ར་དང་ཨ་དྷ་ར་དང་དཀྵི་ཎ་རྣམས་ལས་ཨེ་ན་ཚིག་ཕྲད་དེ། ཨུཏྟ་རེ་ཎ། ཨ་དྷི་རེ་ཎ། དཀྵི་ཎེ་ན། བྱང་གི་ཕྱོགས་ལ། ཕྱི་མའི་ཡུལ་ལ། ཕྱི་མའི་དུས་ལ་ཞེས་སོགས་ངག་གོ །རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ལ་ནི་ཐའོ། །ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་ལས་རྣམ་པ་བརྗོད་ཅིང་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཐའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པས། སརྦ་ཐཱ། ཏ་ཐཱ། ཡ་ཐཱ། གྲངས་ལས་དྷའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱའོ། །གཅིག་གི་རྣམ་པས། ཨེ་ཀ་དྷཱ། དྭི་དྷཱ། ཏྲི་དྷཱ། ཙ་ཏུརྡྷཱ། ཨེ་ཀའི་སྒྲ་ལས་དྷྱ་མུཎ་ཡང་འདོད་དེ། གཅིག་གི་རྣམ་པས། ཨཻ་ཀ་དྷྱཾ། དྭི་ཏྲི་དག་ལས་ཨེ་དྷཱ་དྷ་མུཎ་དག་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་དག་གི་རྣམ་པས། དྭེ་དྷཱ། ཏྲེ་དྷཱ། དྭཻ་དྷཱཾ། ཏྲཻདྷཱཾ། ཨི་དམ་ཀིམ་དག་ལས་ཐ་མུ་བྱའོ། །ཨི་དམ་དང་ཀིམ་ཞེས་པ་འདི་དག་ལས་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཐ་མུའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨུ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་རྣམ་པས་ཨིཏྠཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཀ་ཐཾ། གང་ཏས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐ་མུའི་བར་གྱི་རྐྱེན་གྱི་སྒྲ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མི་ཟད་པ་ཞེས་པས་གྲགས་སོ། །ཨཱ་ཁྱཱ་ཏ་ལས་ཀྱང་ཏ་མ་སོགས་རྣམས་སོ། །རྟགས་ལས་ཏ་མ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམས་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཁྱཱ་ཏ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱུག་པའི་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། ཨཱཌྷྱ་ཏ་མཿ། འདི་འདི་དག་གི་ཕྱུག་པའི་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། ཨཱ་ཌྷྱ་ཏ་རཿ། འདི་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཁས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། པ་ཊིཥྛཿ་འདི་འདི་དག་གི་མཁས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། པ་ཊཱི་ཡཱ་ན། དེ་བཞིན་དུ། ལགྷིཥྛཿ། མགྷཱི་ཡཱན། ཉི་ཤུ་མཆོག་གི་དོན་ལ། ཏ་མ། ཏ་ར། ཨཥྛ། ཨཱི་ཡནས་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་
གཅིག་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། ཏ་མ། ཨིཥྛ་ཞེས་པ་འདི་དག་འགྱུར་རོ། །གཉིས་དག་གི་ནང་ནས་གཅིག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཏ་ར། ཨི་ཡནས་ཞེས་པ་འདི་དག་གོ །ཨིཥྛ། ཨཱི་ཡནས་དག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཁོ་ན་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། པྲ་ཤ་སྱ། ཨནྟི་ཀ །ཨ་ལྤ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །འདི་འདི་རྣམས་ཀྱི་བསྟོད་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། ཤྲེཥྛཿ། 

【汉语翻译】
将词语全部连接起来。পূর্ব (pūrba，东方)。अधर (adhara，下方)。अवर (avara，低劣) 这些词之后加上अ (a)作为后缀，如सुर (sura，天神)。अध (adha，在下)。अव (ava，向下)。其他都和前面一样。अध (adha)这个词加上रि (ri)和रिष्टा (riṣṭā)作为后缀，也可以翻译成उपा (upā，在旁边)。उपरि (upari，在上面)。उपरिष्टात् (upariṣṭāt，从上面来)，词语要这样连接。उत्तर (uttara，北方)，अधर (adhara，下方)和दक्षिण (dakṣiṇa，南方)这些词之后加上एण (eṇa)作为后缀，如उत्तरेण (uttareṇa，向北方)。अधिरेण (adhireṇa，在下方)。दक्षिणेन (dakṣiṇena，向南方)。向北方，向后面的地方，向后面的时间等等，都是口头上的说法。表达方式是था (thā)。从具有“全部”意义的词中，为了表达和显现方式，था (thā)会变成后缀。以全部的方式，सर्वथा (sarvathā，以各种方式)。तथा (tathā，那样)。यथा (yathā，如同)。从数字中说明ध (dha)作为后缀。以一种方式，एकधा (ekadhā，以一种方式)。द्विधा (dvidhā，以两种方式)。त्रिधा (tridhā，以三种方式)。चतुर्धा (caturdhā，以四种方式)。从एक (eka)这个词中也需要ध्यमुण् (dhyamuṇ)，以一种方式，ऐकध्यं (aikadhyaṃ，合一)。从द्वि (dvi，二)和त्रि (tri，三)这两个词中，也要说明एधा (edhā)和धमुण् (dhamuṇ)。以两种方式，द्वेधा (dvedhā，以两种方式)。त्रेधा (tredhā，以三种方式)。द्वैधां (dvaidhāṃ，二分)。त्रैधां (traidhāṃ，三分)。从इदम् (idam，这)和किम् (kim，什么)这两个词中产生थामु (thāmu)。从 इदम् (idam，这)和किम् (kim，什么)这两个词中，为了表达方式，थामु (thāmu)会变成后缀。उ (u)这个字母是表达的意思。以这种方式，इत्थं (itthaṃ，这样)。同样地，कथं (kathaṃ，如何)。从“哪里”等等到थामु (thāmu)之间的后缀的声音，被称为“无尽”。从आख्यात (ākhyāta，动词)中也有तम (tama)等等。从标志中，तम (tama)等等的后缀会变化。从अख्यात (akhyāta，非动词)中也是如此。这些之中最富有的是आढ्यतमः (āḍhyatamaḥ，最富有)。这些之中非常富有的是आढ्यतरः (āḍhyataraḥ，更富有)。这些之中最聪明的是पटिष्ठः (paṭiṣṭhaḥ，最熟练)。这些之中非常聪明的是पटीयान् (paṭīyān，更熟练)。同样地，लघिष्ठः (laghiṣṭhaḥ，最轻)。मघीयान् (maghīyān，更慷慨)。为了二十种卓越的意义，要说明तम (tama)，तर (tara)，अष्ट (aṣṭa)和ईयन् (īyan)。其中，从众多之中，一个最卓越的是तम (tama)和इष्ठ (iṣṭha)。从两者之中，一个更卓越的是तर (tara)和ईयन् (īyan)。इष्ठ (iṣṭha)和ईयन् (īyan)的功德只能被看到，也要看प्रशस्य (praśasya，值得称赞的)，अन्तिक (antika，附近的)和अल्प (alpa，少的)。这些之中最值得称赞的是श्रेष्ठः (śreṣṭhaḥ，最好的)。

【英语翻译】
Connect all the words together. Pūrba (পূর্ব, pūrba, East). Adhara (अधर, adhara, below). Avara (अवर, avara, inferior). After these words, add अ (a) as a suffix, such as Sura (सुर, sura, deity). Adha (अध, adha, below). Ava (अव, ava, down). Everything else is the same as before. Add Ri (रि, ri) and Riṣṭā (रिष्टा, riṣṭā) as suffixes to the word Adha (अध, adha), which can also be translated as Upā (उपा, upā, beside). Upari (उपरि, upari, above). Upariṣṭāt (उपरिष्टात्, upariṣṭāt, from above), the words should be connected in this way. After the words Uttara (उत्तर, uttara, North), Adhara (अधर, adhara, below) and Dakṣiṇa (दक्षिण, dakṣiṇa, South), add Eṇa (एण, eṇa) as a suffix, such as Uttareṇa (उत्तरेण, uttareṇa, to the North). Adhireṇa (अधिरेण, adhireṇa, below). Dakṣiṇena (दक्षिणेन, dakṣiṇena, to the South). To the North, to the place behind, to the time behind, etc., are all oral expressions. The way of expression is Thā (था, thā). From the word with the meaning of "all", in order to express and manifest the way, Thā (था, thā) will become a suffix. In all ways, Sarvathā (सर्वथा, sarvathā, in all ways). Tathā (तथा, tathā, like that). Yathā (यथा, yathā, as). From numbers, explain Dha (ध, dha) as a suffix. In one way, Ekadhā (एकधा, ekadhā, in one way). Dvidhā (द्विधा, dvidhā, in two ways). Tridhā (त्रिधा, tridhā, in three ways). Caturdhā (चतुर्धा, caturdhā, in four ways). From the word Eka (एक, eka), Dhyamuṇ (ध्यमुण्, dhyamuṇ) is also needed, in one way, Aikadhyaṃ (ऐकध्यं, aikadhyaṃ, unity). From the words Dvi (द्वि, dvi, two) and Tri (त्रि, tri, three), Edhā (एधा, edhā) and Dhamuṇ (धमुण्, dhamuṇ) should also be explained. In two ways, Dvedhā (द्वेधा, dvedhā, in two ways). Tredhā (त्रेधा, tredhā, in three ways). Dvaidhāṃ (द्वैधां, dvaidhāṃ, dichotomy). Traidhāṃ (त्रैधां, traidhāṃ, trichotomy). Thāmu (थामु, thāmu) is produced from the words Idam (इदम्, idam, this) and Kim (किम्, kim, what). From the words Idam (इदम्, idam, this) and Kim (किम्, kim, what), in order to express the way, Thāmu (थामु, thāmu) will become a suffix. The letter U (उ, u) is the meaning of expression. In this way, Itthaṃ (इत्थं, itthaṃ, thus). Similarly, Kathaṃ (कथं, kathaṃ, how). The sound of the suffixes from "where" etc. to Thāmu (थामु, thāmu) is called "endless". From Ākhyāta (आख्यात, ākhyāta, verb) there are also Tama (तम, tama) etc. From the mark, the suffixes of Tama (तम, tama) etc. will change. It is also the same from Akhyāta (अख्यात, akhyāta, non-verb). The richest of these is Āḍhyatamaḥ (आढ्यतमः, āḍhyatamaḥ, the richest). The very rich of these is Āḍhyataraḥ (आढ्यतरः, āḍhyataraḥ, richer). The smartest of these is Paṭiṣṭhaḥ (पटिष्ठः, paṭiṣṭhaḥ, most skilled). The very smart of these is Paṭīyān (पटीयान्, paṭīyān, more skilled). Similarly, Laghiṣṭhaḥ (लघिष्ठः, laghiṣṭhaḥ, lightest). Maghīyān (मघीयान्, maghīyān, more generous). For the twenty kinds of excellent meanings, Tama (तम, tama), Tara (तर, tara), Aṣṭa (अष्ट, aṣṭa) and Īyan (ईयन्, īyan) should be explained. Among them, from the many, the most excellent one is Tama (तम, tama) and Iṣṭha (इष्ठ, iṣṭha). From the two, the more excellent one is Tara (तर, tara) and Īyan (ईयन्, īyan). The merits of Iṣṭha (इष्ठ, iṣṭha) and Īyan (ईयन्, īyan) can only be seen, and also look at Praśasya (प्रशस्य, praśasya, praiseworthy), Antika (अन्तिक, antika, nearby) and Alpa (अल्प, alpa, few). The most praiseworthy of these is Śreṣṭhaḥ (श्रेष्ठः, śreṣṭhaḥ, the best).

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
འདི་འདི་དག་གི་བསྟོད་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། ཤྲེ་ཡཱནས། དེ་བཞིན་དུ། ཛྱེཥྛཿ། ཛྱཱ་ཡཱན། པྲ་ཤྲ་སྱའི་ཤྲ་དང་ཛྱའོ་ཞེས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་པྲ་ཤ་སྱའི་ཤྲ་དང་ཛྱ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཛྱའི་ཨིཥྛ་ཨཱི་ཡནས་དག་ཕ་རོལ་ལས་ཨཱི་ཡན་ལ་ཞེས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་ཛྱ་ཡཱན་ཞེས་པ་འདིར་ཨཱི་ཡིག་གི་ཨཱ་ཉིད་དོ། །འདི་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཉི་ཤུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ། ནེ་དིཥྛཿ། འདི་འདི་དག་གི་ཉི་ཤུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ། ནེ་དཱི་ཡཱན། ཨནྟི་ཀ །བཱ་ཌྷ་དག་གི་ནེ་ད་སཱ་དྷ་དག་གོ་ཞེས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་ཨནྟི་ཀའི་སྒྲ་ནེད་དུ་བསྒྱུར་རོ། །འདི་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ནི། ཀ་ནིཥྛཿ། འདི་འདི་དག་གི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ནི། ཀ་ནཱི་ཡཱན། ཡུ་ཝཱ་ཨལྤ་དག་གི་ཀ་ནའོ་ཞེས་པས་འཛིན་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་ཨལྤའི་ཀན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། དེའང་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ན། ཨལྤིཥྛཿ། ཨལྤཱི་ཡཱན། ཨ་ཁྱཱ་ཏ་ལས་ཀྱང༌། འདི་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། པ་ཙ་ཏི་ཏ་མཿ། འདི་འདི་དག་གི་འཚེད་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། པ་ཙ་ཏི་ཏ་རཿ། ཀིམ་དང་ཨེ་ཡིག་མཐའི་སྒྲ་དང་མི་ཟད་པ་དང་ཨ་ཁྱཱ་ཏ་ལས་ཀྱང་ཤིན་དུ་བའི་དོན་ལ། ཏ་མཱཾ། ཏ་རཾ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །འདི་འདི་རྣམས་ཀྱི་གང་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཡིན་པ། ཀིནྟ་མཱཾ། འདི་གཉིས་དག་གི་གཅིག་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཡིན་པ། ཀིནྟ་རཾ། འདི་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་མོ་ཤིན་ཏུ་སྔ་མར་གྱུར་པ་ནི། པཱུརྦཱ་ཧྞེ་ཏ་མཾ། འདི་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐོ་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། ཨུཙྩཻ་ཏ་མཱཾ། ཨུཙྩཻ་ཏ་རཱཾ། པ་ཙ་ཏི་ཏ་མཱཾ། པ་ཙ་ཏི་ཏ་རཱཾ། རྟགས་ལས་ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པར་ཡོད་པ་ལ་ཀལྤ་དང་དེ་ཤྱ་དང་དེ་ཤྭི་ཡ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་འདོད་དོ། །མཁས་པ་ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པ་ནི། པ་ཊུ་ཀལྤཿ། པ་ཊུ་དེ་ཤྱཿ། པྲ་ཊུ་དེ་ཤི་ཡཿ། སྡོད་པའི་
དོན་ལ་བསྡུ་བ་འདོད་དོ། །སྡོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། པུ་རུ་ཤ་རཱུ་པཿ། འབྱུང་བ་སྔོན་མའི་དོན་ལ་ཙར་འདོད་དེ། ཕྱུག་པོ་འབྱུང་བ་སྔོན་མ་ནི། ཨཱཌྷྱ་ཙ་རཿ། ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་ཨེ་ཀའི་སྒྲ་ལས་ཀ་དང་ཨ་ཀིན་ཞེས་པ་འདི་དག་འདོད་དེ། ཨེ་ཀ་ཀཿ། ཨེ་ཀཱ་ཀཱི་ཀཿ། འདིར་དེའི་བརྗོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཙུཉྩུ་དང་ཙ་ན་དག་འདོད་དེ། སྐྲ་ལས་བརྗོད་པ་ནི། ཀེ་ས་ཙུཉྩུཿ། ཀེ་ས་ཙ་ཎཿ། སྨད་པ་ལ་པ་ཤའི་རྐྱེན་འདོད་དེ། སྐྱེས་བུ་སྨད་པ། པུ་རུ་ཥ་ཤཱ་ཤཿ། ཏ་ར་ཀ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
這些的讚頌中最殊勝的是：Śreyāns。同樣地：Jyeṣṭhaḥ。Jyāyān。由於Praśrasya的śra和jya，從世俗的近用轉變為Praśasya的śra和jya。Jya的Iṣṭa從īyan轉變為īyan，因此從世俗的近用轉變為Jyāyān，此處ī字變為ā。這些之中最接近二十的是：Nediṣṭhaḥ。這些之中最接近二十的是：Nedīyān。Antika。由於Bāḍha等的neda sādhā，從世俗的近用轉變為Antika的聲音轉變為neda。這些之中最小的是：Kaniṣṭhaḥ。這些之中最小的是：Kanīyān。由於Yuvā alpa等的kana，從執持的近用轉變為alpa轉變為kan，這也應當說明。因此：Alpiṣṭhaḥ。Alpīyān。也從Akhyāta。這些之中最值得供養的是：Pacatitamaḥ。這些之中最值得烹煮的是：Pacatitaraḥ。Kim和E字結尾的聲音，以及不滅和Akhyāta，對於極度的意義，Tamām。Taram這些也將轉變。這些之中什麼是最殊勝的：Kintamām。這兩個之中哪一個最殊勝：Kintaram。這些之中白天最先到來的是：Pūrvāhṇetamaṃ。這些之中最高的殊勝是：Uccaitamām。Uccaitarām。Pacatitamām。Pacatitarām。對於標誌上稍微不完整存在的，想要Kalpa和Deśya和Deśvīya這些。稍微不完整的智者是：Paṭukalpaḥ。Paṭudeśyaḥ。Praṭudeśīyaḥ。對於居住的意義想要集合。居住的士夫是：Puruśarūpaḥ。對於過去的意義想要car，富有的過去是：Āḍhyacaraḥ。對於表達不在一起的意義，想要E字的聲音中的ka和akin：Ekakaḥ。Ekākīkaḥ。在此，對於表達它的意義，想要cuñcu和cana：從頭髮表達的是：Kesacuñcuḥ。Kesacaṇaḥ。對於責罵想要paśa的詞尾：責罵的士夫：Puruśaśāśaḥ。Tarakala等等。

【英语翻译】
The most excellent of these praises is: Śreyāns. Similarly: Jyeṣṭhaḥ. Jyāyān. Because of śra and jya of Praśrasya, from the worldly near use, śra and jya of Praśasya will be transformed. Jya's Iṣṭa from īyan transforms to īyan, therefore from the worldly near use, Jyāyān, here the letter ī becomes ā. The closest to twenty among these is: Nediṣṭhaḥ. The closest to twenty among these is: Nedīyān. Antika. Because of neda sādhā of Bāḍha etc., from the worldly near use, the sound of Antika transforms to neda. The smallest among these is: Kaniṣṭhaḥ. The smallest among these is: Kanīyān. Because of kana of Yuvā alpa etc., from the holding near use, alpa transforms to kan, this should also be explained. Therefore: Alpiṣṭhaḥ. Alpīyān. Also from Akhyāta. The most worthy of offering among these is: Pacatitamaḥ. The most worthy of cooking among these is: Pacatitaraḥ. Kim and the sound ending with the letter E, and imperishable and Akhyāta, for the meaning of extreme, Tamām. Taram these will also transform. What is the most excellent among these: Kintamām. Which one is the most excellent among these two: Kintaram. The day that comes earliest among these is: Pūrvāhṇetamaṃ. The highest excellence among these is: Uccaitamām. Uccaitarām. Pacatitamām. Pacatitarām. For what is slightly incomplete in the mark, want Kalpa and Deśya and Deśvīya these. A slightly incomplete wise person is: Paṭukalpaḥ. Paṭudeśyaḥ. Praṭudeśīyaḥ. For the meaning of dwelling, want to gather. The dwelling puruṣa is: Puruśarūpaḥ. For the meaning of past occurrence, want car, the wealthy past is: Āḍhyacaraḥ. For the meaning of expressing not together, want ka and akin from the sound of the letter E: Ekakaḥ. Ekākīkaḥ. Here, for the meaning of expressing it, want cuñcu and cana: What is expressed from hair is: Kesacuñcuḥ. Kesacaṇaḥ. For blaming, want the suffix paśa: The blamed puruṣa: Puruśaśāśaḥ. Tarakala etc.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་འདིར་ཨི་ཏའི་རྐྱེན་འདོད་དེ། སྐར་མ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་དེ་འདིའི། ཏཱ་ར་ཀི་ཏ་ར་ན་བྷཿ། བདེ་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་དེ་འདིའི། སུ་ཁི་ཏཿ། ཏ་ར་ཀ་དང༌། སུ་ཁ་དང༌། དུཿཁ་དང༌། པུ་ཤྱ་དང༌། བི་ཙཱ་ར་དང༌། ཀུཊྨ་ལ་དང༌། སྟ་བ་ཀ་དང༌། མུ་ཀུ་ལ་དང༌། ཀུ་སུ་ལ་དང༌། ལ་ཀི་ས་ལ་ཡ་དང༌། ནི་དྲཱ་དང༌། ཏནྟྲ་དང༌། བུ་བྷུ་དང༌། ཀྵ་དང༌། པི་པཱ་ཤཱ་དང༌། ཨཾ་ཏྲ་དང༌། རོ་ག་དང༌། ཨུཏྐཎྛ་དང༌། ཤྲདྡྷཱ་དང༌། བྷྱ་དྷི་དང༌། བྲ་ཎ་དང༌། གརྦ་དང༌། ཀཎྛ་དང༌། བེ་ཀ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཏཱ་ར་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཚད་ཀྱི་དོན་ལ། དགྷྣ་དང༌། དྭ་ཡ་ས་དང༌། མཱ་ཏྲཊ་ཅེས་པ་འདི་རྣམས་འདོད་དེ། །ཆུ་འདིའི་རླའི་ཚད་ནི། ཨུ་རུ་དགྷྣཾ། ཨཱུ་རུ་དགྷྣཾ། ཨཱུ་རུ་དྭ་ཡ་སཾ། ཨཱུ་རུ་མཱ་ཏྲ། བུ་རུ་ཥ་དང་ཧ་སྟི་དག་ལས་ཨ་ཎའི་རྐྱེན་འང་འདོད་དེ། སྐྱེས་བུ་འདིའི་ཚད་ནི། པཽ་རུ་ཥཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཧཱ་སྟི་ནཾ། འང་གི་སྒྲས། པུ་རུ་ཥ་དགྷྣཾ། ཞེས་སོགས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །ཚད་ཀྱི་དོན་ལ། ཡད་ཏད་ཨེ་ཏད་རྣམས་ལས་ཝནྟུ་འདོད་དེ། ཨ་ཡིག་ཏུའང་བསྒྱུར་རོ། །གང་གི་ཚད། ཡཱ་ཝཱན། ཏཱ་ཝཱན། ཨེ་ཏཱ་ཝཱན། ཨི་དམའི་སྒྲ་ལས་ཨི་ཡན་ཏུ་འདོད་དེ། ཨི་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །འདི་ཡོངས་སུ་གཞལ་བ་ནི། ཨི་ཡཱ་ན། ཨི་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་བྱས་པ་ན། ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་དབྱིའོ། །ཀིམ་སྒྲ་ལས་ཨི་ཡནྟུ་འདོད་དེ། འདི་ཅིའི་ཚད། ཀི་ཡན། ཆ་ཤས་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་གྲངས་ལ་ཏ་ཡ་འདོད་དེ། ལྔའི་ཆ་ཤས་གང་ཡིན་པ་འདིའི། པཉྩ་ཏ་ཡཾ། ཙ་ཏུཥྚ་ཡཾ། དྭི་ཏྲི་དག་ལས་ཨ་ཡ་ཡང་ན་འདོད་དེ། གང་གཉིས་
དག་གི་ཆ་ཤས་འདི་དྭ་ཡཾ། ཏྲ་ཡཾ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཏ་ཡའི་རྐྱེན་ཏེ། དྭི་ཏ་ཡཾ། ཏྲི་ཏ་ཡཾ། ཨུ་བྷའི་སྒྲ་ལས་ཨ་ཡའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་ཀ་དག་གི་ཆ་ཤས་གང་ཡིན་པ་དེའི། ཨུ་བྷ་ཡཾ། གྲངས་འདྲི་བའི་དོན་ལ་ཀིམ་ལས་ཨ་ཏི་འདོད་དེ། བྲམ་ཟེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཅི་ཡིན། ཀ་ཏི་བྲཧྨ་ཎཿ། མང་བ་དང་ཉུང་བའི་དོན་ལ་ཤས་བཤད་པར་བྱའོ། །མང་པོ་སྟེར་བ་བྱེད་དོ་ནི། བ་ཧུ་ཤོ་ད་དཱ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ། བྷུ་རི་ཤོ་ད་དཱ་ཏི། ཨལྤ་ཤོ་ད་དཱ་ཏི། སྟོ་ཀ་ཤོ་ད་དཱ་ཏི། གྲངས་དང་གཅིག་པ་བརྗོད་པའི་མཐའ་ལས་ཐོབ་པར་འདོད་བཞིན་པ་ལའོ། །གཉིས་གཉིས་སྟེར་བྱེད་དོ། །དྭི་ཤོ་ད་དཱ་ཏི། རྐང་པ་རྐང་པ་སྟེར་བ། པ་དཱ་ཤོ་ད་དཱ་ཏི། མ་བྱུང་བ་དེ་བྱུང་བ་ལ། ཀྲི། བྷུ། ཨ་སྟི་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལས་ཙྭི་འདོད་དོ། །དཀར་

【汉语翻译】
从那些之中，对于“完全出生”的意义，这里想要伊的后缀。星星完全出生，那是这个的。ཏཱ་ར་ཀི་ཏ་ར་ན་བྷཿ (藏文：ཏཱ་ར་ཀི་ཏ་ར་ན་བྷཿ，梵文天城体：तारकितरणभः，梵文罗马转写：tārakitaraṇabhaḥ，汉语字面意思：星光闪耀)。快乐完全出生，那是这个的。སུ་ཁི་ཏཿ (藏文：སུ་ཁི་ཏཿ，梵文天城体：सुखितः，梵文罗马转写：sukhitah，汉语字面意思：快乐的)。ཏ་ར་ཀ་和སུ་ཁ་和དུཿཁ་和པུ་ཤྱ་和བི་ཙཱ་ར་和ཀུཊྨ་ལ་和སྟ་བ་ཀ་和མུ་ཀུ་ལ་和ཀུ་སུ་ལ་和ལ་ཀི་ས་ལ་ཡ་和ནི་དྲཱ་和ཏནྟྲ་和བུ་བྷུ་和ཀྵ་和པི་པཱ་ཤཱ་和ཨཾ་ཏྲ་和རོ་ག་和ཨུཏྐཎྛ་和ཤྲདྡྷཱ་和བྷྱ་དྷི་和བྲ་ཎ་和གརྦ་和ཀཎྛ་和བེ་ཀ་，这些是ཏཱ་ར་ཀ་等等。对于尺寸的意义，想要དགྷྣ་和དྭ་ཡ་ས་和མཱ་ཏྲཊ་这些。这水的波浪的尺寸是ཨུ་རུ་དགྷྣཾ。ཨཱུ་རུ་དགྷྣཾ。ཨཱུ་རུ་དྭ་ཡ་སཾ། ཨཱུ་རུ་མཱ་ཏྲ། 从人和象那里也想要ཨ་ཎའི་后缀。这个人的尺寸是པཽ་རུ་ཥཾ。同样地，ཧཱ་སྟི་ནཾ。通过འང་的词，也会变成པུ་རུ་ཥ་དགྷྣཾ等等。对于尺寸的意义，从ཡད་ཏད་ཨེ་ཏད་这些想要ཝནྟུ་。也会变成ཨ་的字母。什么的尺寸？ཡཱ་ཝཱན། ཏཱ་ཝཱན། ཨེ་ཏཱ་ཝཱན། 从ཨི་ད་མའི་词想要ཨི་ཡནྟུ་。也会变成ཨི་的字母。这个完全测量是ཨི་ཡཱ་ན། 做了变成ཨི་的字母时，ཨིའི་字母和ཨའི་字母是不同的。从ཀིམ་词想要ཨི་ཡནྟུ་。这个是什么的尺寸？ཀི་ཡན། 对于进入部分的数字想要ཏ་ཡ་。五的部分是什么，那是这个的。པཉྩ་ཏ་ཡཾ。ཙ་ཏུཥྚ་ཡཾ。从དྭི་ཏྲི་这些也想要ཨ་ཡ་。哪两个的部分，这个是དྭ་ཡཾ。ཏྲ་ཡཾ。对于一个方向是ཏ་ཡའི་后缀。དྭི་ཏ་ཡཾ。ཏྲི་ཏ་ཡཾ。从ཨུ་བྷའི་词应该说ཨ་ཡའི་后缀。两个的部分是什么，那是这个的。ཨུ་བྷ་ཡཾ。对于询问数字的意义，从ཀིམ་想要ཨ་ཏི་。这些婆罗门的数字是什么？ཀ་ཏི་བྲཧྨ་ཎཿ。对于多和少的意义，应该说ཤས་。做给予很多的是བ་ཧུ་ཤོ་ད་དཱ་ཏི。同样地，བྷུ་རི་ཤོ་ད་དཱ་ཏི。ཨལྤ་ཤོ་ད་དཱ་ཏི。སྟོ་ཀ་ཤོ་ད་དཱ་ཏི。对于想要获得从说数字和一是结尾的。做给予两个两个是དྭི་ཤོ་ད་དཱ་ཏི。做给予脚脚是པ་དཱ་ཤོ་ད་དཱ་ཏི。对于没有发生的那个发生，想要和ཀྲི། བྷུ། ཨ་སྟི་这些一起的ཙྭི་。白色的

【英语翻译】
From those, for the meaning of "perfectly born," here we want the suffix "i." The star is perfectly born, that is this one: Tārakitaranabhaḥ (藏文：ཏཱ་ར་ཀི་ཏ་ར་ན་བྷཿ，梵文天城体：तारकितरणभः，梵文罗马转写：tārakitaraṇabhaḥ，汉语字面意思：Starry Radiance). Happiness is perfectly born, that is this one: Sukhitah (藏文：སུ་ཁི་ཏཿ，梵文天城体：सुखितः，梵文罗马转写：sukhitah，汉语字面意思：Happy). Tāraka, Sukha, Duḥkha, Puṣya, Vicāra, Kuṭmala, Stāvaka, Mukula, Kusula, Lakisalaya, Nidrā, Tantra, Bubhu, Ṣa, Pipāśā, Aṃtra, Roga, Utkaṇṭha, Śraddhā, Bhyadhi, Braṇa, Garbha, Kaṇṭha, and Beka—these are Tāraka and so on. For the meaning of measure, we want Daghna, Dvayasa, and Mātraṭ. The measure of this water's wave is Uru Daghnaṃ. Āru Daghnaṃ. Āru Dvayasaṃ. Āru Mātra. From puruṣa (man) and hasti (elephant), we also want the suffix "aṇa." The measure of this man is Pauruṣaṃ. Similarly, Hāstinaṃ. By the word "aṃ," it also becomes Puruṣa Daghnaṃ, and so on. For the meaning of measure, from Yad, Tad, and Etad, we want Vantu. It can also be transformed into the letter "a." What is the measure of what? Yāvan. Tāvan. Etāvan. From the word "idam," we want Iyantu. It can also be transformed into the letter "i." This complete measurement is Iyāna. When it is transformed into the letter "i," the letters "i" and "a" are different. From the word "kim," we want Iyantu. What is the measure of this? Kiyan. For a number that is entering into a part, we want Taya. What is the part of five, that is this one: Pañcatayaṃ. Catuṣṭayaṃ. From Dvi and Tri, we also want Aya. Which two are parts of, this is Dvayaṃ. Trayaṃ. For one direction, it is the suffix Taya: Dvitayaṃ. Tritayaṃ. From the word "ubha," the suffix "aya" should be explained. What is the part of both, that is this one: Ubhayaṃ. For the meaning of asking a number, from Kim, we want Ati. What is the number of these Brahmins? Kati Brahmaṇaḥ. For the meaning of much and little, Śas should be explained. He gives much: Bahuśo dadāti. Similarly, Bhuriśo dadāti. Alpaśo dadāti. Stokaśo dadāti. For wanting to obtain from the end of stating a number and one. He gives two by two: Dviśo dadāti. He gives foot by foot: Padāśo dadāti. For that which has not happened, that happens, we want Tsvi together with Kri, Bhu, and Asti. White

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
པོ་མིན་པ་དཀར་པོར་བྱེད་པ། ཤུ་ཀླཱི་ཀ་རི་ཏི། དེ་བཞིན་དུ། ཤུཀླི་བྷ་བ་ཏི། ཤུཀླཱི་སྱཱ་ཏ། དཱིརྒཱི་བྷ་བ་ཏི། ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཨཱི་ཡི་གེའི་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཙྭི་དབྱིའོ། །མཐའ་དག་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སཱཏྲའི་རྐྱེན་འདོད་དེ། ཞོ་མཐའ་དག་འོ་མ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། ད་དྷི་སཱཏ྄། དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་དོན་ལའང་ངོ༌། །བྲམ་ཟེའི་དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི། བི་པྲ་སཱཏ་ཀ་ར་ཏི། ལན་གྲངས་ཀྱི་དོན་ལ་ཀྲྀ་ཏྭས་འདོད་དོ། །ལན་ལྔ་སྟེར་བར་བྱེད་པ། པཉྩ་ཀྲྀ་ཏྭོ་ད་དཱ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ། དྭི་ཏྲི་ཙ་ཏུར་རྣམས་ལས་སུ་འདོད་དོ། །ཨུ་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ལན་གཉིས་དག་ཟ་བ། དྭིར་བྷུང་ཀྟེ། ཏྲིར་བྷྱུང་ཀྟེ། ཨེ་ཀའི་ས་ཀྲིཏ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཀའི་སྒྲ་ལས་སུའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ས་ཀྲིཏ་ཅེས་པ་འདིར་བསྒྱུར་བ་འང་ངོ༌། །ས་ཀྲྀཏ་བྷུང་ཀྟེ། ཏ་མཱ་མ། ཏ་རཱ་མ། ཏ་ཤ་སི། ཙྭི། ཀྲྀ་ཏྭ་ས། སུ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མི་ཟད་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །འདི་ལྟ་བུ་སོགས་ཏ་མ་སོགས་རྣམས་ཏེ་གཞན་ཡང་མཆོག་གི་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བསྡུ་བའི་མཐར་གྱུར་པ་རཱ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཨཏ་མཐའ་ཉིད་ཡང་ནའོ། །བསྡུ་བའི་མཐའ་ནི་བསྡུ་མཐའོ། །བསྡུ་བའི་མཐར་གྱུར་བ་ནི་བསྡུ་མཐར་གྱུར་པའོ། །ཨཏ་ཀྱང་འདི་ཡིན་ལ་མཐའ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་ཨཏ་མཐའ་སྟེ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཨཏ་མཐའ་ཉིད་དོ། །བསྡུ་བའི་མཐར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་
བསྡུ་བའི་མཐའི་ཡུལ་གྱི་གནས་སུ་རཱ་ཛན་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཨཏ་མཐའ་ཉིད་དེ། ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མ་ཧཱ་རཱ་ཛཿ། ཚིག་སྡུད་བྱས་པ་ན། ན་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །མཆོག་ཀྱང་འདི་ཡིན་ལ་ཉི་མ་ཡང་ཡིན་པ་ནི། པཱ་ར་མཱ་ཧཿ། སྐྱེས་པའི་རྟགས་ལ་ཉིད་ལས་བཤད་པར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ནི། བི་པྲ་ས་ཁཿ། རཱ་ཛ་ཨ་ཧས་ས་ཁི་རྣམས་ལས་དེའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ལ་ཨ་ཡིག་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དེ། མ་ཧཱ་རཱ་ཛཱ། གོའི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་དེའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ལའོ། །བ་ལང་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི། པཉྩ་ག་ཝཾ། དེའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་པ་འདིས་འདིར་དེའི་སྐྱེས་བུའི་མིང་ཅན་ནོ། །གྲངས་དང་མི་ཟད་པ་གཉིས་ཀྱི་ཨཾ་གུ་ལིའི་སྒྲའིའོ། །སོར་མོ་གཉིས་དག་གི་ཚད་འདིའི། དྭྱཾ་གུ་ལ། སོར་མོ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ནི། ནི་རཾ་གུ་ལཾ། ཨ་ཧས་དང་སརྦ་དག

【汉语翻译】
使非白成为白色。śuklīkariti。 同样地。 śuklibhavati。 śuklīsyāt。 dīrghībhavati。 从知道这些中，ī字母的ī本身。 cvi yi'o。 为了完全理解，需要sātra的词尾。 例如，酸奶完全从牛奶中产生：dadhisāt。 也有属于它的意思。 使其属于婆罗门：viprasātakaratī。 对于次数的意义，需要kṛtvas。 使其给予五次：pañcakṛtvodadāti。 同样地，从dvi、tri、catur等中也需要。 u字母是表达的意思。 两次都吃：dvīrbhungkte。 trīrbhungkte。 “eka的sa-kṛt也是”因此，从eka的声音中，变为su的词尾。 在这里，sakṛt也被翻译。 sakṛtbhungkte。 tamām。 tarām。 taśasi。 cvi。 kṛtvas。 据说这些su等词尾是不会穷尽的。 像这样等等的tama等等，此外，也要遵循卓越的结合来理解。 集合的结尾，rāja等等的ata词尾也是。 集合的结尾是集合结尾。 成为集合结尾的是成为集合结尾的。 ata也是这个，结尾也是，所以是ata结尾，它的事物是ata结尾本身。 成为集合结尾的那些，即，
在集合结尾的地方，rājan等等的ata结尾本身，即，变为a字母的结尾本身，a字母的词尾也可能变化，这是它的意思。 mahārājaḥ。 当进行词语组合时，因为“na是某些”，所以是na yi'o。 卓越也是这个，太阳也是，所以是pāramāhaḥ。 对于男性的标志，应该从本身来解释。 婆罗门的朋友：viprasakhaḥ。 从rāja、ahas、sakhi等等中，对于他的男性本身，应该解释a字母。 因此，在这里不会变化，即，谁是伟大的国王：mahārājā。 从go的声音中，也是对于他的男性本身。 五头牛的集合：pañcagavam。 他的第二个男性，在这里是他的男性的名字。 对于数字和不可穷尽的两者，是aṅguli的声音。 这是两指的测量：dvyamgula。 与手指分离：niramgulam。 ahas和sarva等。

【英语翻译】
To make non-white into white. śuklīkariti. Similarly. śuklibhavati. śuklīsyāt. dīrghībhavati. From knowing these, ī letter's ī itself. cvi yi'o. In order to fully understand, the suffix of sātra is needed. For example, yogurt is completely produced from milk: dadhisāt. It also has the meaning of belonging to it. To make it belong to Brahmins: viprasātakaratī. For the meaning of times, kṛtvas is needed. To make it give five times: pañcakṛtvodadāti. Similarly, from dvi, tri, catur, etc., it is also needed. u letter is the meaning of expressing. Both times eat: dvīrbhungkte. trīrbhungkte. "eka's sa-kṛt is also" therefore, from the sound of eka, it becomes the suffix of su. Here, sakṛt is also translated. sakṛtbhungkte. tamām. tarām. taśasi. cvi. kṛtvas. It is said that these su etc. suffixes are inexhaustible. Like this etc. tama etc., in addition, also follow the combination of excellence to understand. The end of the collection, the ata suffix of rāja etc. is also. The end of the collection is the collection end. Becoming the collection end is becoming the collection end. ata is also this, and the end is also, so it is ata end, its thing is ata end itself. Those who become the collection end, that is,
In the place of the collection end, the ata end itself of rājan etc., that is, it becomes the end of a letter itself, the suffix of a letter may also change, this is its meaning. mahārājaḥ. When word combination is done, because "na is some", so it is na yi'o. Excellence is also this, and the sun is also, so it is pāramāhaḥ. For the sign of male, it should be explained from itself. Friend of Brahmins: viprasakhaḥ. From rāja, ahas, sakhi etc., for his male itself, a letter should be explained. Therefore, it will not change here, that is, who is the great king: mahārājā. From the sound of go, it is also for his male itself. Collection of five cows: pañcagavam. His second male, here is the name of his male. For both number and inexhaustible, it is the sound of aṅguli. This is the measurement of two fingers: dvyamgula. Separated from fingers: niramgulam. ahas and sarva etc.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་རཱ་ཏྲི་ལས་སོ། །ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་དང་ནི། ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲཾ། ཨ་ཧནའི་སྒྲའི་ས་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ཡིན་ལ་མཚན་མོ་ཡང་ཡིན་པ་ནི། སརྦ་རཱ་ཏྲཿ། ཟླས་དབྱེའི་བསྡུ་བ་ལ་ཙ་སྡེའི་འང་ད་ཡིག་དང་ཧ་ཡིག་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བྲཀྟྭ་ཙམ྄། ཤྲཱི་བྲ་ཛམ྄། ཝཱ་གྲཱྀ་ཥ་དཾ། ཝཱ་གྲྀ་ཥ་དཾ། ཝཱ་གྲྀ་པྲུ་ཥཾ། ཙྪ་ཏྲོ་པཱ་ཎ་ཧཾ། འདི་ནི་ཀུན་སྡུད་པ་ཁོ་ནའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། སློབ་མ་དང་ཨུ་པཱ་ན་དང་ནི། ཙྪ་ཏྲོ་པཱན་ཧཽ། །དྭི་ཏི་དག་ལས་ཨུརྡྷ་སྒྲའི་འབྲུ་མང་པོ་པ་ལའོ། །གང་གི་མགོ་གཉིས་དག་ཡིན་པ་ནི། དྭི་མཱུརྡྷཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཏྲི་མཱུརྡྷ། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ནི། སྟི་པུཾ་སཽ། །འདི་ནི་ཟླས་དབྱེ་ཁོ་ནའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེས་པ་ནི། སྟཱཾ་པུ་མཱན། ངག་དང་ཡིད་ནི། ཝདྨ་ན་སཱི། མིག་དང་སྨིན་མ་དག་ནི། ཨཀྵི་བྷྲུ་ཝཾ། ཨུ་བར་བསྒྱུར་བར་བརྗོད་དོ། །དཱ་ར་སྔ་མ་ལས་ཀྱང་གོའི་ཨ་ཡིག་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དར་དང་བ་ལང་དག་དཱ་རཱ་ག་ཝཾ། ནཀྟ་དང་སྣང་བ། ནཀྟཾ་དིཝཾ། ཉིན་མོ་དང་སྣང་བ་ཨ་ཧ་རྡི་ཝཾ། ཉིན་མོ་དང་ཉིན་མོ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ། པུ་རུ་ཥ་ཡུ་ཥཾ། ཉིན་མོའི་སྔ་ཆ། པཱུརྦཱ་ཧྞཿ། དེ་བཞིན་དུ། མ་དྷྱཧྞཿ། ཨ་
པརཱ་ཧྞཿ། ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །མཆན་མོ་དང་ཉིན་མོ་རཱ་ཏྲིནྡི་ཝཾ། ཚིག་སྔ་མར་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་བཤད་པར་བྱའོ། །ན་ཉ་དུས་སུ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་པྲ་ཛཱ་དང་མི་དྷ་སྒྲ་དག་ལས་བསྡུ་བའི་མཐའ་ལ་ཨས་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་གི་སྐྱེ་དགུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ། ཨ་པྲ་ཛ་སཽ། །ཨ་པྲ་ཛ་སཿ། གང་གི་སྐྱེ་དགུ་སྡུག་པ་དེ། དུཥྤ་ཛཿ། གང་གི་སྐྱེ་དགུ་བཟང་པོ་ཡིན་པ་དེ། སུ་པྲ་ཛཱཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཨ་མེ་དྷཱཿ། དུརྨེ་དྷཱཿ། སུ་མེ་དྷཱཿ། ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་འང་ཞེས་པ་རིང་པོའོ། །འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཡུལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཧསྟི་སོགས་བོར་བ་ཉིད་ལས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་པཱ་དའི་སྒྲའི་འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཡུལ་ལ་མཐའ་དབྱི་བར་འདོད་དོ། །གང་གི་རྐང་པ་དག་སྟག་གི་འདྲ་པ་དེ། བྱཱ་གྷྲ་པཱ་ད། ཧསྟི་སོགས་བོར་བ་ཉིད་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གང་གི་རྐང་པ་དག་གླང་པོའི་འདྲ་བ་དེ། ཧསྟི་པཱ་དཿ། གྲངས་དང་སུ་སྒྲ་དག་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱིའོ། །གང་གི་རྐང་པ་དག་གཉིས་པ་དེ། དྭི་པཱ་ད། དེ་བཞིན་དུ། སུ་པཱ་ད། ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་སུ་དང༌། སུ་ར་བྷི་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་

【汉语翻译】
དེ་ནི་མཚན་མོ་ལས་སོ། །ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་དང་ནི། ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཨ་ཧནའི་སྒྲའི་ས་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ཡིན་ལ་མཚན་མོ་ཡང་ཡིན་པ་ནི། སརྦ་རཱ་ཏྲཿ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཟླས་དབྱེའི་བསྡུ་བ་ལ་ཙ་སྡེའི་འང་ད་ཡིག་དང་ཧ་ཡིག་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བྲཀྟྭ་ཙམ྄། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཤྲཱི་བྲ་ཛམ྄། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཝཱ་གྲཱྀ་ཥ་དཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཝཱ་གྲྀ་ཥ་དཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཝཱ་གྲྀ་པྲུ་ཥཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཙྪ་ཏྲོ་པཱ་ཎ་ཧཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) འདི་ནི་ཀུན་སྡུད་པ་ཁོ་ནའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། སློབ་མ་དང་ཨུ་པཱ་ན་དང་ནི། ཙྪ་ཏྲོ་པཱན་ཧཽ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) །དྭི་ཏི་དག་ལས་ཨུརྡྷ་སྒྲའི་འབྲུ་མང་པོ་པ་ལའོ། །གང་གི་མགོ་གཉིས་དག་ཡིན་པ་ནི། དྭི་མཱུརྡྷཿ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དེ་བཞིན་དུ། ཏྲི་མཱུརྡྷ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ནི། སྟི་པུཾ་སཽ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) །འདི་ནི་ཟླས་དབྱེ་ཁོ་ནའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེས་པ་ནི། སྟཱཾ་པུ་མཱན། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ངག་དང་ཡིད་ནི། ཝདྨ་ན་སཱི། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) མིག་དང་སྨིན་མ་དག་ནི། ཨཀྵི་བྷྲུ་ཝཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཨུ་བར་བསྒྱུར་བར་བརྗོད་དོ། །དཱ་ར་སྔ་མ་ལས་ཀྱང་གོའི་ཨ་ཡིག་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དར་དང་བ་ལང་དག་དཱ་རཱ་ག་ཝཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ནཀྟ་དང་སྣང་བ། ནཀྟཾ་དིཝཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཉིན་མོ་དང་སྣང་བ་ཨ་ཧ་རྡི་ཝཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཉིན་མོ་དང་ཉིན་མོ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ། པུ་རུ་ཥ་ཡུ་ཥཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཉིན་མོའི་སྔ་ཆ། པཱུརྦཱ་ཧྞཿ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དེ་བཞིན་དུ། མ་དྷྱཧྞཿ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཨ་
པརཱ་ཧྞཿ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །མཆན་མོ་དང་ཉིན་མོ་རཱ་ཏྲིནྡི་ཝཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཚིག་སྔ་མར་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་བཤད་པར་བྱའོ། །ན་ཉ་དུས་སུ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་པྲ་ཛཱ་དང་མི་དྷ་སྒྲ་དག་ལས་བསྡུ་བའི་མཐའ་ལ་ཨས་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་གི་སྐྱེ་དགུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ། ཨ་པྲ་ཛ་སཽ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) །ཨ་པྲ་ཛ་སཿ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) གང་གི་སྐྱེ་དགུ་སྡུག་པ་དེ། དུཥྤ་ཛཿ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) གང་གི་སྐྱེ་དགུ་བཟང་པོ་ཡིན་པ་དེ། སུ་པྲ་ཛཱཿ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དེ་བཞིན་དུ། ཨ་མེ་དྷཱཿ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དུརྨེ་དྷཱཿ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) སུ་མེ་དྷཱཿ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་འང་ཞེས་པ་རིང་པོའོ། །འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཡུལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཧསྟི་སོགས་བོར་བ་ཉིད་ལས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་པཱ་དའི་སྒྲའི་འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཡུལ་ལ་མཐའ་དབྱི་བར་འདོད་དོ། །གང་གི་རྐང་པ་དག་སྟག་གི་འདྲ་པ་དེ། བྱཱ་གྷྲ་པཱ་ད། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཧསྟི་སོགས་བོར་བ་ཉིད་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གང་གི་རྐང་པ་དག་གླང་པོའི་འདྲ་བ་དེ། ཧསྟི་པཱ་དཿ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) གྲངས་དང་སུ་སྒྲ་དག་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱིའོ། །གང་གི་རྐང་པ་དག་གཉིས་པ་དེ། དྭི་པཱ་ད། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དེ་བཞིན་དུ། སུ་པཱ་ད། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་སུ་དང༌། སུ་ར་བྷི་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་

【英语翻译】
That is from the night. And day and night are Ahoratram. It is the place of the sound of Ahana. All of this is the night. Sarvaratra. In the collection of divisions, the letters Da and Ha are at the end of the Tsa group. Braktvacam. Shri Brajam. Vagrishadam. Vagrishadam. Vagriprusham. Chattropanaham. This is the accomplishment of only collecting everything. Therefore, it does not change here. Students and Upanas are Chattropanho. From the two, there are many meanings of the word Urdha. That which has two heads is Dvimoordha. Similarly, Trimoordha. Women and men are Stipumso. This is the accomplishment of only dividing. Therefore, it does not change here. The man of the woman is Stam Puman. Speech and mind are Vadmanasi. Eyes and eyebrows are Akshibhruvam. It is said to be transformed into U. From the previous Dara, it should be explained as the letter A of Go. Silk and cattle are Daraghavam. Night and light are Naktamdivam. Day and light are Aharhdivam. It means day and day. In the case of a man, Purushayusham. The early part of the day is Poorvahna. Similarly, Madhyahna. Aparahna. It is said that the letter A is different from that which is not stacked. Night and day are Ratrindivam. In the previous word, the letter Ma should be explained as Agama. From these, which mean at the time of Na Nya, the end of the collection from the words Praja and Midha should be explained as As. That which does not have offspring is Aprajaso. Aprajasah. That which has bad offspring is Dushpajah. That which has good offspring is Supraja. Similarly, Amedha. Durmedha. Sumedha. Antu and As at the end are long. It is a place of many meanings, not in other accomplishments. From abandoning Hasti etc., it is desired to remove the end in the place of many meanings of the word Pada from the measurement of proximity. That which has feet like a tiger is Vyaghrapada. What is meant by abandoning Hasti etc.? That which has feet like an elephant is Hastipada. Also from numbers and the word Su, it is from the other side. That which has two feet is Dvipada. Similarly, Supada. From the measurement of proximity, from Su and Surabhi, it is from the other side.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
གནྡྷའི་སྒྲའི་ཨི་ཡིག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་གི་དྲི་ཙནྡན་གྱི་འདྲ་བ་དེ། ཙནྡན་གནྡིཿ། གང་གི་དྲི་བཟང་པོ་ཡིན་པ་དེ། སུ་གནྡྷིཿ། ན་དི་དང་ད་རི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཀའི་རྐྱེན་འདོད་དེ། གང་གི་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་མང་པོ་ཡིན་པ་དེ། བ་ཧུ་ཀུ་མཱ་རཱི་ཀཿ། བ་ཧུ་ཝ་དྷཱུ་ཀཿ། བ་ཧུ་གརྚི་ཀཿ། ན་དཱི་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྀ་ཡིག་གི་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྲེང་བ་མང་པོ་ཡིན་པ་དེ། བ་ཧུ་མཱ་ལཿ། བ་ཧུ་མཱ་ལ་ཀཿ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་བསྡུ་བའི་མཐའ་མཚོན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ནའི་སྒྲ་འདིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་སུ་ཨ་ཏི་ཞེས་པ་འདི་དག་གང་གི་ཚེ་བསྡུ་བའི་སྔ་མར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཁ་ཅིག་ཏུ་བསྡུ་པའི་མཐའ་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ། བཟང་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཡིན་པ་ནི། སུ་རཱ་ཛཱ། ཨ་ཏི་རཱ་ཛཱ། དེ་བཞིན་དུ། སུ་ས་ཁཱ། ཨ་ཏི་ས་ཁཱ། སྨད་པའི་དོན་ལ་གང་ཀི་མ་སྔ་མའི་བསྡུ་བ་དེ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ངན་པ་ནི། ཀིཾ་རཱ་
ཛཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཀིཾ་ས་ཁཱ། ནཉ་ལས། དེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡང་སྟེ། ཨ་རཱ་ཛཱ། ཨ་ས་ཁཱ། གང་ལ་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ། ཨ་ནརྠ་ཀཿ། ཡནརྠཿ། ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་མཐའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་དབྱིའོ། །ཆ་ཤས་གང་གི་མཐའ་དབྱངས་དང་པོ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ །ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་མཐའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཨེ་ཀ་ད་ཤཿ། དྭཱ་ད་ཤཿ། གྲངས་ལས་རྫོགས་པ་ཞེས་པས་ཌའོ། །ས་ར་སི་ཛཱ་ཏམ། ས་ར་སི་ཛཾ། བདུན་པ་དང་ལྔ་པ་མཐའ་ལ་ཛ་ནི་ལས་ཌའོ། །བིཾ་ཤ་ཏིའི་ཏིའི་འང་ངོ༌། །བིཾ་ཤ་ཏིའི་སྒྲའི་ཏི་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཉི་ཤུས་རྫོགས་པ་ནི། བིཾ་ཤཿ། ཨིའི་ཡི་གེ་དག་ཨའི་ཡི་གེ་དག་དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་ལའང་དབྱིའོ། །ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་ནི་དབྱངས་དང་པོ་དང་ཡའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཏྲིའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨཱ་ཏྲེ་ཡཿ། ནཱ་དེ་ཡཿ། དཀྵིཿ། པཱ་ལ་ཀཿ། བཱ་ལེ་ཡཿ། གརྒྱཿ། ཞོ་ཆས་གཞལ་བ་ནི། ཏུ་ལྱཾ། ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་ཕན་ཚུན་བཀླགས་པའི་རིམ་པ་ལས་ཡི་གེ་གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། པ་ཊིཥྛཿ། པ་ཊཱི་ཡཱན། པིཏྲྀ་ཥྭསྭད་གྱི་བུ་རྒྱུད་ནི། བཻ་ཏྲཾ་ཤྭ་སེ་ཡཿ། དེ་བཞིན་དུ། མཱ་ཏྲྀ་ཥྭ་སེ་ཡཿ། ཨིཥྛ་དང་ཨཱི་ཡནས་དག་ཕ་རོལ

【汉语翻译】
应当讲述关于香气词的“伊”字。凡是具有檀香气味的，称为“旃檀香”（藏文：ཙནྡན་གནྡིཿ，梵文天城体：चन्दनगन्धि，梵文罗马拟音：candanagandhi，汉语字面意思：檀香气味）。凡是具有美好气味的，称为“善香”（藏文：སུ་གནྡྷིཿ，梵文天城体：सुगन्धि，梵文罗马拟音：sugandhi，汉语字面意思：好气味）。因为“那地”和“达日”等词尾需要“迦”的后缀。凡是年轻女子众多的，称为“具多童女”（藏文：བ་ཧུ་ཀུ་མཱ་རཱི་ཀཿ，梵文天城体：बहुकुमारीकः，梵文罗马拟音：bahukumarikaḥ，汉语字面意思：多童女的）。“具多妇”（藏文：བ་ཧུ་ཝ་དྷཱུ་ཀཿ，梵文天城体：बहुवधूकः，梵文罗马拟音：bahuvadhūkaḥ，汉语字面意思：多妇女的）。“具多女”（藏文：བ་ཧུ་གརྚི་ཀཿ，梵文天城体：बहुगर्टिकः，梵文罗马拟音：bahugarṭikaḥ，汉语字面意思：多女子的）。对于非“那地”和非“哩”字结尾的词，也应进行辨析。凡是花鬘众多的，称为“具多鬘”（藏文：བ་ཧུ་མཱ་ལཿ，梵文天城体：बहुमालः，梵文罗马拟音：bahumālah，汉语字面意思：多鬘的）。“具多鬘迦”（藏文：བ་ཧུ་མཱ་ལ་ཀཿ，梵文天城体：बहुमालकः，梵文罗马拟音：bahumālakah，汉语字面意思：多鬘迦的）。同样，其他情况也应遵循总结词尾的规则来理解。此外，“那”这个词在这里表示分别、解释和陈述。然后，对于正在进行供养的“苏阿底”等词，当它们位于总结词之前时，有时不会变成总结词的词尾。既是美好的又是国王的，称为“善王”（藏文：སུ་རཱ་ཛཱ།，梵文天城体：सुराजा，梵文罗马拟音：surājā，汉语字面意思：好国王）。“极王”（藏文：ཨ་ཏི་རཱ་ཛཱ།，梵文天城体：अतिराजा，梵文罗马拟音：atirājā，汉语字面意思：超国王）。同样地，“善友”（藏文：སུ་ས་ཁཱ།，梵文天城体：सुसखा，梵文罗马拟音：susakhā，汉语字面意思：好朋友）。“极友”（藏文：ཨ་ཏི་ས་ཁཱ།，梵文天城体：अतिसखा，梵文罗马拟音：atisakhā，汉语字面意思：超朋友）。对于表示贬义的“金”位于总结词之前的情况，也不会发生变化。例如，恶王是“恶王”（藏文：ཀིཾ་རཱ་ཛཱ།，梵文天城体：किंराजा，梵文罗马拟音：kimrājā，汉语字面意思：坏国王）。同样地，“恶友”（藏文：ཀིཾ་ས་ཁཱ།，梵文天城体：किंसखा，梵文罗马拟音：kimsakhā，汉语字面意思：坏朋友）。从否定词“那ñ”来看，也适用于指人。例如，“非王”（藏文：ཨ་རཱ་ཛཱ།，梵文天城体：अराजा，梵文罗马拟音：arājā，汉语字面意思：非国王）。“非友”（藏文：ཨ་ས་ཁཱ།，梵文天城体：असखा，梵文罗马拟音：asakhā，汉语字面意思：非朋友）。对于没有意义的，称为“无义”（藏文：ཨ་ནརྠ་ཀཿ，梵文天城体：अनर्थकः，梵文罗马拟音：anarthakaḥ，汉语字面意思：无意义的）。“非义”（藏文：ཡནརྠཿ，梵文天城体：यनर्थः，梵文罗马拟音：yanarthaḥ，汉语字面意思：非意义）。当“达”后缀连接时，会省略词尾的元音等。将“哪个部分的词尾是元音开头”等词语进行组合。或者说，“又”表示否定。当“达”后缀的后缀位于词尾元音等之后时，会省略它们。“十一”（藏文：ཨེ་ཀ་ད་ཤཿ，梵文天城体：एकादशः，梵文罗马拟音：ekādaśaḥ，汉语字面意思：十一）。“十二”（藏文：དྭཱ་ད་ཤཿ，梵文天城体：द्वादशः，梵文罗马拟音：dvādaśaḥ，汉语字面意思：十二）。因为“从数字完成”而使用“达”。“莲花所生”（藏文：ས་ར་སི་ཛཱ་ཏམ།，梵文天城体：सरसिजातम，梵文罗马拟音：sarasijātam，汉语字面意思：莲花生的）。“莲花”（藏文：ས་ར་སི་ཛཾ།，梵文天城体：सरसिजं，梵文罗马拟音：sarasijam，汉语字面意思：莲花）。第七格和第五格词尾的“扎”之后使用“达”。“二十的”（藏文：བིཾ་ཤ་ཏིའི་ཏིའི་འང་ངོ༌།，梵文天城体：विंशतिति，梵文罗马拟音：viṃśatitī，汉语字面意思：二十的）。凡是“二十”这个词的“底”，当“达”后缀连接在其后时，会省略“底”。“以二十完成”是“二十”（藏文：བིཾ་ཤཿ，梵文天城体：विंशः，梵文罗马拟音：viṃśaḥ，汉语字面意思：二十）。“伊”字和“阿”字也会省略元音和“亚”后缀。“伊”字和“阿”字会省略第一个元音和“亚”后缀。“阿低”的后代是“阿底利耶”（藏文：ཨཱ་ཏྲེ་ཡཿ，梵文天城体：आत्रेयः，梵文罗马拟音：ātreyaḥ，汉语字面意思：阿低的后代）。“那低耶”（藏文：ནཱ་དེ་ཡཿ，梵文天城体：नादेयः，梵文罗马拟音：nādeyaḥ，汉语字面意思：那低耶）。“达什”（藏文：དཀྵིཿ，梵文天城体：दशिः，梵文罗马拟音：daśiḥ，汉语字面意思：达什）。“巴拉迦”（藏文：པཱ་ལ་ཀཿ，梵文天城体：पालकः，梵文罗马拟音：pālakaḥ，汉语字面意思：巴拉迦）。“巴列耶”（藏文：བཱ་ལེ་ཡཿ，梵文天城体：बालेयः，梵文罗马拟音：bāleyaḥ，汉语字面意思：巴列耶）。“格热”（藏文：གརྒྱཿ，梵文天城体：गग्र्यः，梵文罗马拟音：gagryaḥ，汉语字面意思：格热）。用升量测量的称为“等量”（藏文：ཏུ་ལྱཾ，梵文天城体：तुल्यं，梵文罗马拟音：tulyaṃ，汉语字面意思：等量）。“伊”字和“阿”字在相互诵读的顺序中，有时也会省略其他字母。“帕底什塔”（藏文：པ་ཊིཥྛཿ，梵文天城体：पटिष्ठः，梵文罗马拟音：paṭiṣṭhaḥ，汉语字面意思：帕底什塔）。“帕底亚”（藏文：པ་ཊཱི་ཡཱན།，梵文天城体：पटीयान्，梵文罗马拟音：paṭīyān，汉语字面意思：帕底亚）。姑母的后代是“拜特朗什瓦塞耶”（藏文：བཻ་ཏྲཾ་ཤྭ་སེ་ཡཿ，梵文天城体：बैत्रंश्वसेयः，梵文罗马拟音：baitraṃśvaseyaḥ，汉语字面意思：拜特朗什瓦塞耶）。同样地，“玛特里什瓦塞耶”（藏文：མཱ་ཏྲྀ་ཥྭ་སེ་ཡཿ，梵文天城体：मातृष्वसेयः，梵文罗马拟音：mātṛṣvaseyaḥ，汉语字面意思：玛特里什瓦塞耶）。“伊什塔”和“伊亚纳”等位于后面

【英语翻译】
It should be explained about the "I" letter of the words related to fragrance. That which has the fragrance of sandalwood is called "Chandana Gandhi" (藏文：ཙནྡན་གནྡིཿ，梵文天城体：चन्दनगन्धि，梵文罗马拟音：candanagandhi，汉语字面意思：sandalwood fragrance). That which has a good fragrance is called "Su Gandhi" (藏文：སུ་གནྡྷིཿ，梵文天城体：सुगन्धि，梵文罗马拟音：sugandhi，汉语字面意思：good fragrance). Because the endings of words like "Nadi" and "Dari" require the suffix "Ka". That which has many young women is called "Bahu Kumari Ka" (藏文：བ་ཧུ་ཀུ་མཱ་རཱི་ཀཿ，梵文天城体：बहुकुमारीकः，梵文罗马拟音：bahukumarikaḥ，汉语字面意思：many young women). "Bahu Vadhu Ka" (藏文：བ་ཧུ་ཝ་དྷཱུ་ཀཿ，梵文天城体：बहुवधूकः，梵文罗马拟音：bahuvadhūkaḥ，汉语字面意思：many wives). "Bahu Garti Ka" (藏文：བ་ཧུ་གརྚི་ཀཿ，梵文天城体：बहुगर्टिकः，梵文罗马拟音：bahugarṭikaḥ，汉语字面意思：many girls). For words that are not "Nadi" and do not end with the letter "Ri", discrimination should also be made. That which has many garlands is called "Bahu Mala" (藏文：བ་ཧུ་མཱ་ལཿ，梵文天城体：बहुमालः，梵文罗马拟音：bahumālah，汉语字面意思：many garlands). "Bahu Mala Ka" (藏文：བ་ཧུ་མཱ་ལ་ཀཿ，梵文天城体：बहुमालकः，梵文罗马拟音：bahumālakah，汉语字面意思：many garlands Ka). Similarly, other situations should also be understood by following the rules of summarizing endings. Furthermore, the word "Na" here indicates separation, explanation, and statement. Then, for words like "Su Ati" that are engaged in offering, when they precede the summarizing word, sometimes they do not change to the ending of the summarizing word. That which is both good and a king is called "Su Raja" (藏文：སུ་རཱ་ཛཱ།，梵文天城体：सुराजा，梵文罗马拟音：surājā，汉语字面意思：good king). "Ati Raja" (藏文：ཨ་ཏི་རཱ་ཛཱ།，梵文天城体：अतिराजा，梵文罗马拟音：atirājā，汉语字面意思：extreme king). Similarly, "Su Sakha" (藏文：སུ་ས་ཁཱ།，梵文天城体：सुसखा，梵文罗马拟音：susakhā，汉语字面意思：good friend). "Ati Sakha" (藏文：ཨ་ཏི་ས་ཁཱ།，梵文天城体：अतिसखा，梵文罗马拟音：atisakhā，汉语字面意思：extreme friend). For situations where "Kim" indicating disparagement precedes the summarizing word, it also does not change. For example, a bad king is "Kim Raja" (藏文：ཀིཾ་རཱ་ཛཱ།，梵文天城体：किंराजा，梵文罗马拟音：kimrājā，汉语字面意思：bad king). Similarly, "Kim Sakha" (藏文：ཀིཾ་ས་ཁཱ།，梵文天城体：किंसखा，梵文罗马拟音：kimsakhā，汉语字面意思：bad friend). From the negative word "Nañ", it also applies to referring to people. For example, "A Raja" (藏文：ཨ་རཱ་ཛཱ།，梵文天城体：अराजा，梵文罗马拟音：arājā，汉语字面意思：non-king). "A Sakha" (藏文：ཨ་ས་ཁཱ།，梵文天城体：असखा，梵文罗马拟音：asakhā，汉语字面意思：non-friend). That which is meaningless is called "Anartha Ka" (藏文：ཨ་ནརྠ་ཀཿ，梵文天城体：अनर्थकः，梵文罗马拟音：anarthakaḥ，汉语字面意思：meaningless). "Yanartha" (藏文：ཡནརྠཿ，梵文天城体：यनर्थः，梵文罗马拟音：yanarthaḥ，汉语字面意思：non-meaning). When the "Da" suffix is connected, the final vowel etc. is omitted. Combine words such as "which part's ending is a vowel beginning". Alternatively, "again" indicates negation. When the suffix of the "Da" suffix is after the final vowel etc., they will be omitted. "Eleven" (藏文：ཨེ་ཀ་ད་ཤཿ，梵文天城体：एकादशः，梵文罗马拟音：ekādaśaḥ，汉语字面意思：eleven). "Twelve" (藏文：དྭཱ་ད་ཤཿ，梵文天城体：द्वादशः，梵文罗马拟音：dvādaśaḥ，汉语字面意思：twelve). Because "from completing numbers" the "Da" is used. "Born from lotus" (藏文：ས་ར་སི་ཛཱ་ཏམ།，梵文天城体：सरसिजातम，梵文罗马拟音：sarasijātam，汉语字面意思：born from lotus). "Lotus" (藏文：ས་ར་སི་ཛཾ།，梵文天城体：सरसिजं，梵文罗马拟音：sarasijam，汉语字面意思：lotus). After the "Ja" at the end of the seventh and fifth cases, "Da" is used. "Of twenty" (藏文：བིཾ་ཤ་ཏིའི་ཏིའི་འང་ངོ༌།，梵文天城体：विंशतिति，梵文罗马拟音：viṃśatitī，汉语字面意思：of twenty). Whatever is the "Ti" of the word "twenty", when the "Da" suffix is connected after it, the "Ti" is omitted. "Completed with twenty" is "Twenty" (藏文：བིཾ་ཤཿ，梵文天城体：विंशः，梵文罗马拟音：viṃśaḥ，汉语字面意思：twenty). The "I" letter and the "A" letter also omit vowels and the "Ya" suffix. The "I" letter and the "A" letter omit the first vowel and the "Ya" suffix. The descendant of "Atri" is "Atreya" (藏文：ཨཱ་ཏྲེ་ཡཿ，梵文天城体：आत्रेयः，梵文罗马拟音：ātreyaḥ，汉语字面意思：descendant of Atri). "Nadeya" (藏文：ནཱ་དེ་ཡཿ，梵文天城体：नादेयः，梵文罗马拟音：nādeyaḥ，汉语字面意思：Nadeya). "Dashi" (藏文：དཀྵིཿ，梵文天城体：दशिः，梵文罗马拟音：daśiḥ，汉语字面意思：Dashi). "Palaka" (藏文：པཱ་ལ་ཀཿ，梵文天城体：पालकः，梵文罗马拟音：pālakaḥ，汉语字面意思：Palaka). "Baleya" (藏文：བཱ་ལེ་ཡཿ，梵文天城体：बालेयः，梵文罗马拟音：bāleyaḥ，汉语字面意思：Baleya). "Gagrya" (藏文：གརྒྱཿ，梵文天城体：गग्र्यः，梵文罗马拟音：gagryaḥ，汉语字面意思：Gagrya). That which is measured with a sho is called "Equal" (藏文：ཏུ་ལྱཾ，梵文天城体：तुल्यं，梵文罗马拟音：tulyaṃ，汉语字面意思：equal). In the order of reciting the "I" letter and the "A" letter with each other, other letters are also sometimes omitted. "Patishta" (藏文：པ་ཊིཥྛཿ，梵文天城体：पटिष्ठः，梵文罗马拟音：paṭiṣṭhaḥ，汉语字面意思：Patishta). "Patiya" (藏文：པ་ཊཱི་ཡཱན།，梵文天城体：पटीयान्，梵文罗马拟音：paṭīyān，汉语字面意思：Patiya). The descendant of the aunt is "Baitramshvaseya" (藏文：བཻ་ཏྲཾ་ཤྭ་སེ་ཡཿ，梵文天城体：बैत्रंश्वसेयः，梵文罗马拟音：baitraṃśvaseyaḥ，汉语字面意思：Baitramshvaseya). Similarly, "Matrishvaseya" (藏文：མཱ་ཏྲྀ་ཥྭ་སེ་ཡཿ，梵文天城体：मातृष्वसेयः，梵文罗马拟音：mātṛṣvaseyaḥ，汉语字面意思：Matrishvaseya). "Ishta" and "Iyana" etc. are located behind.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་དབྱངས་གཅིག་པའི་ཨའི་ཡི་གེ་དབྱི་བར་མི་འདོད་དེ། ཤྲེཥྛཿ། ཛྱེཥྛཿ། ཤྲེ་ཡཱན། ན་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུའོ། །ན་ཡིག་ནི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་དང་ཡའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཝ་ཤརྨནའི་བུ་རྒྱུད་ནི། དེ་བ་ཤརྨིཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཨཱགྣི་ཤརྨིཿ། བ་ཧུ་སོགས་ལས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨིཎའོ། །རྒྱལ་པོའི་དངོས་པོ་ནི། རཱ་ཛྱམ྄། འདིར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ་སཱ་མན་ལེགས་པ་འདི། སཱ་མ་ནྱེཿ། ཨུའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་ཨོ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཨུའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་དང་ཨ་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨཽ་པ་ག་ཝཿ། བུ་མོ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ནི། བ་དྷ་བྱཾ། སྭ་ཡཾ་བྷཱུའི་འང་ཕ་རོལ་ལ་ཨོ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དེ། རང་བྱུང་གི་བུ་རྒྱུད་ནི། སྭཱ་ཡཾ་བྷུ་བཿ། ཨེ་ཡ་ལ་ཀ་དྲུ་མིན་པའི་དབྱི་བར་བྱའོ། །ཨུའི་ཡི་གེ་ནི་ཨེ་ཡཎའི་
རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཀ་དྲུ་མིན་པ་སྟེ། ཀ་དྲུའི་སྒྲ་དོར་བ་ཉིད་ནའོ། །མ་ཏྲ་བཱ་ཧུའི་བུ་རྒྱུད་ནི། མཱ་ཏྲ་བཱ་ཧེ་ཡ། ཛམྦུའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཛཱམྦེ་ཡ། ཀ་དྲུ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀ་དྲུའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཀཱ་དྲ་བེ་ཡཿ། ཨོ་ཡིག་དང་ཨཽ་ཡིག་དག་གིའང་ཨ་ཝ་ཨཱ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བ་དག་བྱའོ། །ཨོ་ཡིག་དང་ཨཽ་ཡིག་དག་ནི། ཡ་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་ཨ་ཝ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །བ་ལང་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ནི་ཝྱཾ། གྲུས་བསྒྲལ་བ་ནི། ནཱ་བྱཾ། ཎ་དང་བཅས་པ་ལ་དང་པོར་འཕེལ་བའོ། །གང་ཎ་ཡིག་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་རྐྱེན་དེ་ནི་ཎ་དང་བཅས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་གི་སྒྲ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ལྟར་ངེས་པར་སྟོན་པ་ལས་སོ། །དབྱངས་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། དེ་འང་དོན་གྱི་དབང་ལས་དྲུག་པའི་མཐའ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཎ་ཡིག་དང་བཅས་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་ཀྱི་དབྱངས་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོ་ལོས་རྩེ་བ་ནི། ཨཱ་ཀྵི་ཀཿ། བི་ན་ཏའི་བུ་རྒྱུད་ནི། བཻ་ན་ཏེ་ན། གོ་པུཙྪས་སྒྲོལ་བ་ནི། གཽ་པཱུཙྪི་ཀཿ། ཀྲྀ་པཎའི་དངོས་པོ་ནི། ཀཱརྦ་ཎྱཾ། འོ་ན་ཨཱར་དང་ཕྱི་མ་དག་ཅེས་པ་འདིར་ཨཱར་དང་ཨཻ་ཨཽ་ཞེས་པ་འདི་དག་འཕེལ་བའི་མིང་ཅན་ཡིན་མོད། ཨ་ཡིག་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་འཕེལ་བའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་དག་གང་གི་བུ་རྒྱུད་ཅེས་པ་འདིར་ཨ་ཡིག་འཕེལ་བ་ཨ་ཡིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཚིག་སྔ་མ་དང་ཚིག་ཕྱི་མ་ཅིག་ཅར་འཕེལ་བ་འདོད་དོ། །སུ་

【汉语翻译】
不希望删除具有相同元音的阿字。 श्रेष्ठः。 ज्येष्ठः。 श्रेयान्。 ན་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུའོ། 。 ན་字在具有第一个元音和以ཡ་为后缀的情况下，在某些情况下会被删除。 དེ་ཝ་ཤརྨནའི་བུ་རྒྱུད་ནི། དེ་བ་ཤརྨིཿ。 同样地，ཨཱགྣི་ཤརྨིཿ。 通过བཱ་ཧུ་等也可以实现，即ཨིཎའོ。 国王的物品是རཱ་ཛྱམ྄。 在这里不会改变，这个好的སཱ་མན་是སཱ་མ་ནྱེཿ。 ཨུའི་ཡི་གེ་ 应该获得ओ的性质。 ཨུའི་ཡི་གེ་ 具有第一个元音，并且以ཨ་为后缀，会变成ओ。 ཨཽ་པ་ག་ཝཿ。 有益于女孩们的是བ་དྷ་བྱཾ。 也不希望स्वयंभू在后面变成ओ，स्वयंभू的后代是སྭཱ་ཡཾ་བྷུ་བཿ。 除了ए之外，应该删除कद्रु。 ཨུའི་ཡི་གེ་ 在以एयण्为后缀的情况下应该删除，即不是कद्रु，即कद्रु的声音被舍弃。 མ་ཏྲ་བཱ་ཧུའི་的后代是མཱ་ཏྲ་བཱ་ཧེ་ཡ。 ཛམྦུའི་的后代是ཛཱམྦེ་ཡ。 什么是“不是कद्रु”呢？कद्रु的后代是ཀཱ་དྲ་བེ་ཡཿ。 ओ字和औ字也应该转换为अव्和आव्。 ओ字和औ字，在以ཡ་字为后缀的情况下，按照数量会转换为अव्，即这些。 有益于牛的是ཝྱཾ。 通过船来渡过的是ནཱ་བྱཾ。 具有ཎ的在最初会增长。 任何与ཎ字一起使用的后缀都是具有ཎ的。 “一起”这个词就像一起出现一样，明确地表示。 元音是适用的，这也应该从意义上理解为第六格的结尾。 在以具有ཎ字的后缀的情况下，任何作为标志的第一个元音都会增长。 用球玩耍的是ཨཱ་ཀྵི་ཀཿ。 བི་ན་ཏའི་的后代是བཻ་ན་ཏེ་ན。 通过牛尾来渡过的是གཽ་པཱུཙྪི་ཀཿ。 ཀྲྀ་པཎའི་的物品是ཀཱརྦ་ཎྱཾ。 那么，在这里，“आर”和“后面的”这些，虽然आर、ऐ、औ这些是增长的名字，但为什么अ字会变成增长的名字呢？应该说，凡是“谁是谁的后代”这种情况，अ字增长为अ字，这是因为可以知道。 在某些情况下，希望前一个词和后一个词同时增长。 སུ་

【英语翻译】
It is not desired to delete the letter A with the same vowel. Shreshthah. Jyeshthah. Shreyan. Na ni agnyashik tu'o. The letter Na, in some cases, is deleted when it has the first vowel and the suffix of Ya. Deva Sharmana's descendant is Deva Sharmih. Similarly, Agni Sharmih. It can also be accomplished through Bahu, etc., which is Inao. The king's object is Rajyam. Here it does not change; this good Saman is Samanyeh. The letters U should obtain the nature of O. The letters U, having the first vowel and the suffix of A, will become O. Aupagavah. Beneficial to the girls is Vadha Byam. It is also not desired that Svayambhu become O in the rear; Svayambhu's descendant is Svayambhuva. Except for E, Kadru should be deleted. The letter U should be deleted when it is suffixed with Eyana, that is, not Kadru, that is, the sound of Kadru is abandoned. Matra Bahu's descendant is Matra Baheya. Jambui's descendant is Jambeya. What is "not Kadru"? Kadru's descendant is Kadra Beyah. The letters O and Au should also be converted to Ava and Ava. The letters O and Au, when suffixed with the letter Ya, will be converted to Ava according to the number, that is, these. Beneficial to the oxen is Vyam. That which is crossed by a boat is Nabhyam. That which has Na grows at first. Any suffix that is used together with the letter Na is that which has Na. The word "together" clearly indicates, as if appearing together. The vowel is applicable, and this should also be understood as the end of the sixth case in terms of meaning. In the case of a suffix with the letter Na, any first vowel that is a sign will grow. Playing with a ball is Ashikah. Vinata's descendant is Vainateya. That which is crossed by a cow's tail is Gaupuchchhikah. Kripana's object is Karbanyam. Then, here, "Ar" and "the later ones," although Ar, Ai, Au are names of growth, why does the letter A become a name of growth? It should be said that in the case of "who is whose descendant," the letter A grows into the letter A, because it can be known. In some cases, it is desired that the previous word and the later word grow simultaneously. Su.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ཧྲྀ་དའི་དངོས་པོ་ནི། སཽ་ཧཱརྡཾ། རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ལས་ལ་ཨན་བྱས་པའོ། །ཧྲྀ་ད་ཡིའི་ཧྲྀ་ད་རུ་བསྒྱུར་རོ། །སྐལ་བཟང་གི་དངོས་པོ་ནི། སཽ་བྷཱ་གྱཾ། དེ་བཞིན་དུ། དཽརྦྷཱཾ་གྱཾ། འཇིག་རྟེན་འདིར་འབྱུང་བ་ནི། ཨཻ་ཧ་ལཽ་ཀི་ཀཾ། དེ་བཞིན་དུ། པ་ར་ལཽ་ཀི་ཀཾ། ཡ་ཝ་ཚིག་དང་པོ་དག་གི་མ་ཡིན་ཞིང་འཕེལ་བ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཚིག་གི་དང་པོ་ནི་ཚིག་དང་པོའོ། །མདོ་སྔ་མ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །མདོའི་སྒྲ་ནི་ཉེ་བར་བརྗོད་པའོ། །དེས་ན་ཡ་ཝ་དག་སྟེ་ཡ་ཡིག་དང་ཝ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཚིག་གི་དང་པོར་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་དབྱངས་གང་ཡིན་པ་དེའི་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཎ་ཡིག་དང་བཅས་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཡ་ཝ་དག་གི་དང་པོར་
འཕེལ་བ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །གནས་ཅན་གྱི་རིམ་པ་ལྡན་པའི་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་རྐན་ལས་བྱུང་བའི་ཨཻ་ཨཱ་ག་མའོ། །མཆུ་དང་པོ་ལས་ཀྱང་བྱུང་བའི་ཝ་ཡིག་ལ་མཆུ་ལས་བྱུང་བའི་ཨཽ་ཨཱ་ག་མའོ། །བྱ་ས་ནའི་དངོས་པོ་ནི། བཻ་ཡས་ནཾ། ཨཎའི་རྐྱེན་འོ། །འདིར་བྱས་ནའི་སྒྲ་ལས་གང་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཐའི་རྣམ་དབྱེ་འཇུག་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ཚིག་དེའི་ཡ་ཡིག་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཨ་ཡིག་ལས་སྔ་མར་ཨཻ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྡ་སྤྲོད་པ་བརྗོད་པ་ནི། བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎཿ། བཟང་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་རྟ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟ་བཟངས་བཟངས་ཏེ། དེའི་བུ་རྒྱུད་ནི། སཽ་ཝ། ཤྭིཿ། ཡ་ཝ་དག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། །དེའི་དོན་ཏེ་དེའི་བུ་རྒྱུད་ནི་འདིར་ཨཱརྠཿ། འོ་ན་ཨཱ་ག་མ་ཅན་གྱི་འཕེལ་བ་དག་བྱས་པ་ལ་དབྱངས་བསྒྱུར་བ་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ཡ་ཝ་དག་གི་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་ཡ་ཝ་དག་ལ་ཨེ་ཡིག་དང་ཨཽ་ཡིག་དག་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་དབྱངས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལས་སྔ་མ་དེའི་བྱ་བ་བྱས་པ་ལ་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡ་ཝ་དག་ལ་ཨེ་ཡིག་དང་ཨོ་ཡིག་དག་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡ་ཝ་དག་གི་འང་དབྱངས་ལས་བསྟན་པ་ལས་དབྱངས་སྔ་མའི་ཨེ་ཨོ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་དག་གི་བྱ་བ་བྱས་པ་ལ་ཡ་ཝ་དག་གི་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བས་སོ། །ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་མིང་གི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཨེ་ཆོས་འབྱུང་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་བསྒྱུར་བའོ།། །།བུད་མེད་ལའོ། །འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ། གང་

【汉语翻译】
心的实物是：सौहार्दं (sauhārdam，友善)。完全出名的是，说的是在行为上做了“安”。心的变成“心”。吉祥的实物是：सौभाग्यं (saubhāgyam，幸运)。同样地：दौर्भाग्यं (daurbhāgyam，不幸)。今世出现的是：ऐह लौकिकं (aiha laukikaṃ，现世的)。同样地：पारलौकिकं (pāralaukikaṃ，来世的)。“雅”和“瓦”不是第一个词，而是增长的“阿伽玛”。词的第一个是第一个词。前一个经随之而来。经的语音是接近表达。因此，“雅”和“瓦”，即“雅”字和“瓦”字，这些是接近词的第一个的元音，不会变成那个的增长，而是带有“纳”字的后续词尾。
“雅”和“瓦”的第一个增长变成“阿伽玛”。具有位置顺序的词语中，从喉咙产生的“埃”是“阿伽玛”。从嘴唇首先产生的“瓦”字，嘴唇产生的“奥”是“阿伽玛”。行为的实物是：वैयसनं (vaiyasanaṃ，恶习)。“阿纳”的词尾。这里，从“行为”的声音中，哪个词尾的特征的结尾没有进入，那个词的“雅”字第一个不会变成后续的增长，并且“阿”字之前是“埃”字“阿伽玛”。同样地，语法表达是：वैयाकरणः (vaiyākaraṇaḥ，语法学家)。既是好的又是马的是好马，它的后代是：सौव (sauva，好的)，श्विः (śviḥ，白的)。“雅”和“瓦”是什么呢？它的意思是，它的后代在这里是अर्थः (arthaḥ，意义)。那么，做了具有“阿伽玛”的增长之后，对于完全阐述元音变化的“雅”和“瓦”的具有位置和相似的实物，为什么“雅”和“瓦”不会变成“埃”字和“奥”字呢？应该说，因为任何元音的特殊性，在做了前一个的行为之后，被说成是具有位置和相似的实物。如果“雅”和“瓦”不会变成“埃”字和“奥”字，那么“雅”和“瓦”的元音所显示的，从前一个元音变成“埃”“奥”的词语，在做了那些的行为之后，会变成“雅”和“瓦”的具有位置和相似的实物。觉沃·扎西坚赞所著的《利益学生的释论·名称的分别论》第六品圆满。在埃寺法源寺，由双语比丘绛曲翻译。
关于女性。这是普遍的，任何

【英语翻译】
The substance of the heart is: सौहार्दं (sauhārdam, friendliness). To be completely famous is to say that one has done "An" in action. The heart is transformed into "heart." The substance of auspiciousness is: सौभाग्यं (saubhāgyam, good fortune). Similarly: दौर्भाग्यं (daurbhāgyam, misfortune). What appears in this world is: ऐह लौकिकं (aiha laukikaṃ, of this world). Similarly: पारलौकिकं (pāralaukikaṃ, of the next world). "Ya" and "Va" are not the first words, but the increasing "Agama." The first of the words is the first word. The previous sutra follows. The sound of the sutra is a close expression. Therefore, "Ya" and "Va," that is, the letters "Ya" and "Va," these are the vowels that are close to the first of the words, and will not become the increase of that, but the subsequent suffix with the letter "Na."
The first increase of "Ya" and "Va" becomes "Agama." In the words with positional order, the "Ai" produced from the throat is "Agama." From the "Va" letter produced first from the lips, the "Au" produced from the lips is "Agama." The substance of behavior is: वैयसनं (vaiyasanaṃ, vice). The suffix of "Ana." Here, from the sound of "behavior," whichever ending of the characteristic of the suffix does not enter, the first "Ya" letter of that word will not become the subsequent increase, and before the letter "A" is the letter "Ai" "Agama." Similarly, the grammatical expression is: वैयाकरणः (vaiyākaraṇaḥ, grammarian). What is both good and a horse is a good horse, and its descendants are: सौव (sauva, good), श्विः (śviḥ, white). What are "Ya" and "Va"? Its meaning is that its descendants here are अर्थः (arthaḥ, meaning). So, after doing the increase with "Agama," why won't "Ya" and "Va" become the letters "Ai" and "Au" for the positional and similar substances of "Ya" and "Va" that completely explain the vowel changes? It should be said that because of the particularity of any vowel, after doing the action of the previous one, it is said to be a positional and similar substance. If "Ya" and "Va" will not become the letters "Ai" and "Au," then what is shown by the vowels of "Ya" and "Va," the words that change from the previous vowel to "Ai" and "Au," after doing those actions, will become the positional and similar substances of "Ya" and "Va." The sixth chapter of Jowo Trashi Gyaltsen's "Commentary Benefiting Students: A Differentiation of Names" is complete. Translated by the bilingual monk Jangchub at E Temple Dharmodayagriha.
Regarding women. This is universal, any

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ནས་ཕྱི་མར་རིམ་པས་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་རྐྱེན་དེ་རྣམས་ནི། བུད་མེད་ལ་འཇུག་བཞིན་བའི་རྟགས་ལས་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྐང་པ་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའོ། །ཨཛ་སོགས་དང་ཨཏ་མཐའ་ལས་ཨ་པའོ། །གང་གི་ཚོགས་ཀྱི་དང་པོ་ཨ་ཛའི་སྒྲ་ཡིན་པ་དེ་ཨ་ཛ་སོགས་སོ། །རྟགས་གང་གི་མཐའ་ཨ་ཏ་ཡིན་པ་དེ་ཨཏ་མཐའོ། །དེ་ནས་ཟས༷་དབྱེ་བའོ། །ཛས་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཨཏ་མཐའ་སྟེ། ཨ་ཡིག་མཐའ་
ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་ཨཔ྄འི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །པ་ཡིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ཛཱ། ཨེ་ཌ་ཀཱ། ཙ་ཌ་ཀཿ། ཨ་ཤྭཱ། ཏྲི་ཕ་ལཱ། དཾཥྚ། དྲུ་དྷ། ཨུཥྞི་ཧྲ། ཨུཥྞི་ཧཱ། དེ་བ་བི་སཱ། བཱ་ལཱ། ཝཏྶཱ། ཛྱོཥྛ། ཀ་ནིཥྛ། མ་དྷྱམ྄། ཀོ་ཀི་ལཱ། ཨཏ་མཐའ་ལས། དེ་བ་དཏྟ། འོ་ན་ཨ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཡིན་པས་ད་རྣམས་དེ་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་བླངས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཨ་ཛི་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་དཀྱུས་མར་བཀླག་པར་མི་བྱ་བས་དེ་རྣམས་ཨཏ་མཐའ་སྨོས་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། གང་དེ་རྣམས་ནི་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་བླངས་པ་ནི་གནོད་པ་ཅན་དང་གནོད་པ་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་ཨཱ་ཛ་དང་ཨེ་ཌ་ཀཱ་ཞེས་སོགས་རྣམས་ནི་རིགས་བརྗོད་པ་སྟེ། རིགས་ལས་ཡཱ་ཨུ་པ་དྷཱ་མིན་པ་ལས་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་དེ་འགེགས་པ་སྟེ། ཏྲི་ཕ་ལཱའི་སྒྲ་ལ་བ་གཉིས་པ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཐོབ་པ་དང༌། དཾཥྚཱའི་སྒྲ་ལ་ཥ་དང་ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པ་འདིས་དང༌། བ་ལ་དང་ཝནྶ་དག་ལ་ན་ཚོད་དང་པོ་ལས་ཞེས་པ་འདིས་དང༌། ཛྱོཥྛ་དང་ག་ནིཥྛ་དང་མ་དྷྱ་མ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པ་སྦྱོར་བའི་མཐས་གལ་ཏེ་བརྗོད་ན་ཞེས་པ་འདིས་ཐོབ་པའོ། །མ་ཧ་ཏ་སྔ་མ་ཅན་མིན་པའི་སུ་ཏྲའི་སྒྲ་ལས་རིགས་བརྗོད་པ་ལ་ཨཱས་བརྗོད་དེ། སུ་ཏྲཱ་རིགས་ལས་ཡ་ཨུ་པ་དྷཱ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་ཐོབ་པ་ལའོ། །རིགས་བརྗོད་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤུ་ཏྲ་ས་ཛཱིརྻ། ཤུ་ཏྲི་སྐྱེས་པ་སྦྱོར་བའི་མཐའི་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ །མ་ཧཏ་སྔ་མ་ཅན་མིན་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་ཧཱ་ཤུ་ཏྲི། མ་ཧཱ་ཤུ་ཏྲའི་སྒྲ་འདི་ཨཱ་བྷི་རའི་རིགས་བརྗོད་པའོ། །རྀཏ་དང་ན་མཐའ་རྣམས་ལས་ནི་ཨཱིའོ། །རྀཏ་དང་ན་ནི་རྀཏ་ན་སྟེ། རྀ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང༌། ན་ཡིག་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལས་ཨི་ཡིག་གི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀརྟི། པདྨི་ནི། ཝ་ནའི་རའང་ངོ༌། །ཝནའི་རྟགས་ལས་ཨཱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མཐའི་རེ་ཕར་བསྒྱུར་རོ། །དྷཱ

【汉语翻译】
从这里开始，接下来要依次展示的因素是，要知道它们是从与女性相关的标志转变而来的。这是一般适用于所有完整章节的。从阿扎等词和阿塔结尾的词中产生阿帕。那些词组的第一个声音是阿扎的，就是阿扎等词。那些标志的结尾是阿塔的，就是阿塔结尾。然后是食物的分类。从扎等词的词组和阿塔结尾，即以阿字结尾的标志中，会转变为阿帕的因素。帕字是各种各样的意思。阿扎，埃达嘎，匝达嘎，阿须瓦，德里帕拉，丹士扎，德汝达，乌士尼合ra，乌士尼哈，德瓦比萨，巴拉，瓦匝，卓士塔，嘎尼士塔，玛达亚玛，郭吉拉。从阿塔结尾的词中，德瓦达塔。那么，如果阿扎等词都是以阿字结尾的，那么现在从它们那里全部提取出来就没有意义了，如果这样问。那是不正确的，因为那些阿扎等词的词组不能被简单地读作以阿字结尾的词，那么它们怎么能通过提到阿塔结尾来实现呢？那些从以阿字结尾的词中全部提取出来的，是具有危害性和造成危害的意思。例如，阿扎和埃达嘎等词是种姓的表达。通过“从种姓中，不是亚乌帕达”这句话，阻止了获得伊字的因素。德里帕拉这个词，通过“第二个巴”这句话获得了阿伊。丹士扎这个词，通过“沙和达相连”这句话获得了。巴拉和瓦匝，通过“从第一个年龄”这句话获得了。卓士塔、嘎尼士塔和玛达亚玛，通过“如果用出生来连接结尾”这句话获得了。对于不是以玛哈塔开头的苏扎这个词，用阿来表达种姓，苏扎，通过“从种姓中，不是亚乌帕达”这句话获得了伊字。什么是种姓的表达呢？须扎萨吉日亚。须扎，通过“用出生来连接结尾”这句话获得了阿伊字。什么不是以玛哈塔开头的呢？玛哈须扎。玛哈须扎这个词是阿比ra的种姓表达。从日塔和纳结尾的词中，是阿伊。日塔和纳就是日塔纳，从以日字结尾的词和以纳字结尾的词中，会转变为伊字的因素。嘎日迪，帕德米尼。瓦纳的ra也是。从瓦纳的标志中，阿伊会转变为因素，结尾的re会变成ra。达。

【英语翻译】
From here, the factors that will be shown sequentially later are, know that they transform from the signs associated with women. This is generally applicable to all complete chapters. From words like Aja and words ending in Ata, Apa is produced. Those phrases whose first sound is Aja are the words like Aja. Those signs whose ending is Ata are the Ata endings. Then comes the classification of food. From the phrases of words like Jasa and Ata endings, that is, from the signs ending in the letter A, it will transform into the factor of Apa. The letter Pa means various kinds. Aja, Edaka, Cadaga, Ashwa, Triphala, Damshta, Drudha, Ushnihra, Ushniha, Deva Visa, Bala, Vatsa, Jyeshtha, Kanishtha, Madhyama, Kokila. From Ata endings, Deva Datta. So, if Aja and other words are all ending in the letter A, then now extracting them all from there is meaningless, if asked like that. That is not correct, because those phrases of Aja and other words cannot be simply read as words ending in the letter A, then how can they be achieved by mentioning Ata endings? Those that are all extracted from words ending in the letter A are meanings of being harmful and causing harm. For example, Aja and Edaka and other words are expressions of caste. By the phrase "From caste, not Ya Upadha", the factor of obtaining the letter I is prevented. The word Triphala, through the phrase "the second Ba" obtains Ai. The word Damshta, through the phrase "Sha and Da are connected" obtains. Bala and Vatsa, through the phrase "from the first age" obtains. Jyeshtha, Kanishtha and Madhyama, through the phrase "if the end is connected by birth" obtains. For the word Sutra that does not start with Mahata, A is used to express caste, Sutra, through the phrase "From caste, not Ya Upadha" obtains the letter I. What is the expression of caste? Shutra Sajirya. Shuri, through the phrase "connect the end with birth" obtains the letter Ai. What does not start with Mahata? Maha Shuri. The word Maha Shuri is the caste expression of Abhira. From words ending in Rita and Na, it is Ai. Rita and Na are Rita Na, from words ending in the letter Ri and words ending in the letter Na, it will transform into the factor of the letter I. Karti, Padmini. The ra of Vana is also. From the sign of Vana, Ai will transform into a factor, the re at the end will become ra. Dha.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཝན། དྷཱི་ཝ་རཱི། པཱི་ཝན། པཱི་ཝ་རཱི། གྲངས་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་བརྗོད་པ་ལས་ཨཱི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྀཏ་དང་ན་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཏྲི་སྲཿ། ཙ་ཏ་སྲཿ། པཉྩ་བྲ་ཧྨ་
ཎྱཿ། དུ་ཥ་བྲཱཧྨ་ཎྱཿ། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་སོ་སོ་བྱས་པ་དེས་ན། འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཱ་ཏཱ། སྭ་སཱ། དུ་ཧི་ཏཱ། ན་ནཱནད། མན་ལས་སོ། །མན་མཐའ་རྟགས་ལས་ཨཱི་རྐྱེན་མི་འགྱུར་རོ། །དཱ་མཱ། དཱ་མ་ན། ས་མཱ། སི་མཱ་ནོ། །འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཨན་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ། །འབྲུ་མང་པོ་བའི་ཨ་ན་ལས་ཏེ། ཨན་མཐའ་ལས་ཨཱི་རྐྱེན་མི་འགྱུར་རོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་སརྦ་བཟང་པོ་ཡིན་པ་དེ། སུ་སརྦཱ། སུ་སརྦཱ་ཎཽ། །འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རིམ་པ་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི། ཨ་ཏི་རཱཛྙཱི། འདི་ནི་དེའི་སྐྱེས་བུའོ། །དེ་དག་ལས་ནི་ཌཱའོ། །དེ་དག་ལ་སྟེ་མནའི་མཐའི་རྟགས་དང་འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཨན་མཐའ་ལས་ཌཱའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དཱ་མཱ། དཱ་མེ། དཱ་མཱཿ། སཱ་མཱཿ། སཱི་མེ། སཱི་མཱཿ། གང་གི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་མང་པོ་ཡིན་པ་དེ། བ་ཧུ་རཱ་ཛཱ། ནིའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ཝན་ལས་དེའི་འབྲུ་མང་པོ་ལ་རཱིའི་རྐྱེན་ཏེ། རེ་ཕ་དང་པོ་ཅན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་མང་པོ་ཡིན་པ་དེ། བ་ཧུ་དྷཱི་བ་རཱི། ཨུཏ་དང་རྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ནི་ཨཱིའོ། །ཨུཏ་དང་རྀ་ཡིག་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཨུཏ་རྀ་ཡིག་གོ །རྐྱེན་གང་དེ་དག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཅན་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཨུ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་དང༌། རྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྐྱེན་སའི་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །གོ་མ་ཏཱི། བྷ་བ་ཏཱི། བྷ་བནྟུའི་སྒྲ་ནི་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་དབུས་མ་བཀླག་པར་བྱའོ། །རི་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་པ་ཋནྟཱི། ཡ་ཛནྟཱི། ད་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟྲིངའོ། །པཱ་དི་ལས་ཡང་ནའོ། །པད་ཅེས་པ་པཱ་དིའི་སྒྲའི་ཨ་ཡིག་འཇིག་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །པཱཏ྄འི་སྒྲ་ལས་ཨིའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །གང་གི་རྐང་པ་དག་གཉིས་ཡིན་པ་དེ་ནི། དྭི་པ་དཱི། ཏྲི་པ་དཱི། པཱ་དའི་པདྲ་བསྡུ་བའི་མཐའིའོ་ཞེས་པས་པད་དུ་བསྒྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། དྭི་པཱད྄། ཏྲི་པཱཏ། དམིགས་བསལ་མེད་པ་ལས་སོ། །གོང་དང་འོག་ཏུ་རིམ་པས་འཆད་པའི་ཨི་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ། དམིགས་བསལ་མེད་པ་གཙོ་བོ་ལས་དེ་རིག་པར་བྱའོ། །འབྲུ་མང་པོ་པ་ཞེས་པ་འད

【汉语翻译】
ི་ཝན། དྷཱི་ཝ་རཱི། པཱི་ཝན། པཱི་ཝ་རཱི། 数量不成立。从数量的表达上，不会变成ཨཱི་的后缀，因为རྀཏ་和ན་等字可以获得。ཏྲི་སྲཿ། ཙ་ཏ་སྲཿ། པཉྩ་བྲ་ཧྨ་
ཎྱཿ། དུ་ཥ་བྲཱཧྨ་ཎྱཿ། “不是”要分开连接，因此，这里不会变，མཱ་ཏཱ། སྭ་སཱ། དུ་ཧི་ཏཱ། ན་ནཱནད། 从མན་等字。མན་的结尾标志不会变成ཨཱི་的后缀。དཱ་མཱ། དཱ་མ་ན། ས་མཱ། སི་མཱ་ནོ། །从有很多谷物的ཨན་结尾也是一样。从有很多谷物的ཨ་ན་，也就是从ཨན་结尾不会变成ཨཱི་的后缀。凡是拥有好的སརྦ་的，སུ་སརྦཱ། སུ་སརྦཱ་ཎཽ། །“有很多谷物的”是什么意思呢？超越次第的国王是ཨ་ཏི་རཱཛྙཱི། 这是他的男人。从那些字是ཌཱའོ། 也就是在那些字上，从མན་结尾的标志和有很多谷物的ཨན་结尾会变成ཌཱའི་后缀。དཱ་མཱ། དཱ་མེ། དཱ་མཱཿ། སཱ་མཱཿ། སཱི་མེ། སཱི་མཱཿ། 凡是国王们有很多的，བ་ཧུ་རཱ་ཛཱ། ནིའི་的声音是要特别说明的，因此从ཝན་，它的有很多谷物是རཱིའི་的后缀，以རེ་ཕ་开头的也会变。凡是拥有很多智慧的，བ་ཧུ་དྷཱི་བ་རཱི། ཨུཏ་和རྀ་字之后连接的是ཨཱིའོ། ཨུཏ་和རྀ་字，那些是ཨུཏ་རྀ་字。后缀凡是那些连接的，要这样组合词语。以ཨུ་字连接的后缀的结尾，和以རྀ་字连接的后缀的结尾的标志，ཨཱིའི་的后缀会变。གོ་མ་ཏཱི། བྷ་བ་ཏཱི། བྷ་བནྟུའི་的声音是所有以ཨུཏ་连接的名字，中间不要读。རི་字连接的是པ་ཋནྟཱི། ཡ་ཛནྟཱི། 现在是བ་ལ་ཤནྟྲིངའོ། །从པཱ་དི་也是一样。པད་这个词，要理解为པཱ་དིའི་的词的ཨ་字消失。从པཱཏ྄འི་的词，ཨིའི་的后缀也会变。凡是脚有两只的，དྭི་པ་དཱི། ཏྲི་པ་དཱི། པཱ་དའི་的པདྲ་收集的结尾，会变成པད་。在一个方向上，དྭི་པཱད྄། ཏྲི་པཱཏ། 没有特别指定。上面和下面依次解释的ཨི་，这个是普遍的，没有特别指定，主要的是要了解它。有很多谷物的，这个

【英语翻译】
ི་ཝན། དྷཱི་ཝ་རཱི། པཱི་ཝན། པཱི་ཝ་རཱི། The number is not established. From the expression of quantity, it will not become a suffix of ཨཱི, because རྀཏ་ and ན་ etc. can be obtained. ཏྲི་སྲཿ། ཙ་ཏ་སྲཿ། པཉྩ་བྲ་ཧྨ་
ཎྱཿ། དུ་ཥ་བྲཱཧྨ་ཎྱཿ། "Not" should be connected separately, therefore, it will not change here, མཱ་ཏཱ། སྭ་སཱ། དུ་ཧི་ཏཱ། ན་ནཱནད། From words like མན་. The ending mark of མན་ will not become a suffix of ཨཱི. དཱ་མཱ། དཱ་མ་ན། ས་མཱ། སི་མཱ་ནོ། །It is also the same from the ཨན་ ending of many grains. From ཨ་ན་ of many grains, that is, from the ཨན་ ending, it will not become a suffix of ཨཱི. Whoever has a good སརྦ་, སུ་སརྦཱ། སུ་སརྦཱ་ཎཽ། །What does "of many grains" mean? The king who transcends the order is ཨ་ཏི་རཱཛྙཱི། This is his man. From those words is ཌཱའོ. That is, on those words, from the ending mark of མན་ and the ཨན་ ending of many grains, it will become a suffix of ཌཱའི་. དཱ་མཱ། དཱ་མེ། དཱ་མཱཿ། སཱ་མཱཿ། སཱི་མེ། སཱི་མཱཿ། Whoever has many kings, བ་ཧུ་རཱ་ཛཱ། The sound of ནིའི་ is to be specially explained, so from ཝན་, its many grains are suffixes of རཱིའི་, and those beginning with རེ་ཕ་ will also change. Whoever has a lot of wisdom, བ་ཧུ་དྷཱི་བ་རཱི། ཨུཏ་ and རྀ་ letters followed by ཨཱིའོ. ཨུཏ་ and རྀ་ letters, those are ཨུཏ་རྀ་ letters. Suffixes that are connected, words should be combined in this way. The ending of the suffix connected with the ཨུ་ letter, and the mark of the ending of the suffix connected with the རྀ་ letter, the suffix of ཨཱིའི་ will change. གོ་མ་ཏཱི། བྷ་བ་ཏཱི། The sound of བྷ་བནྟུའི་ is all the names connected with ཨུཏ་, do not read the middle. The རི་ letter is connected to པ་ཋནྟཱི། ཡ་ཛནྟཱི། Now it is བ་ལ་ཤནྟྲིངའོ། །It is also the same from པཱ་དི་. The word པད་, should be understood as the disappearance of the ཨ་ letter of the word པཱ་དིའི་. From the word པཱཏ྄འི་, the suffix of ཨིའི་ will also change. Whoever has two feet, དྭི་པ་དཱི། ཏྲི་པ་དཱི། The ending of པདྲ་ collected by པཱ་དའི་, will become པད་. In one direction, དྭི་པཱད྄། ཏྲི་པཱཏ། Not specifically designated. The ཨི་ explained sequentially above and below, this is universal, not specifically designated, the main thing is to understand it. Of many grains, this

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལས་གོང་དུ་འདི་
སྤྱིར་བཏང་བའོ། །དམིགས་བསལ་ཅན་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་དམིགས་བསལ་མེད་པའོ། །ནཱ་རི་ན་རིའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་ཕྲད་དེ། ནྲྀའི་སྒྲ་ལས་ཨིའི་རྐྱེན་བྱས་པ་ལ་ཨཱར་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཡུ་བན་ལས་ཏིའོ། །ཡུ་བནའི་སྒྲ་ལས་ཏིའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྀཏ་དང་ན་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཡུ་བ་ཏི། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་དབྱིའོ། །དམིགས་བསལ་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གང་གི་ལང་ཚོ་མང་པོ་ཅན་ལ་དེ་ནི། བ་ཧུ་ཡུ་བཱ། ཨཎ་ཨེ་ཡཎ་ཨི་ཀཎ་ལས་སོ། །ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི་དཀྱུས་མ་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨཱི་ཡིག་འཇུག་གི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ཨཎ་མཐའ་ཅན་དང༌། ཨེ་ཡཎ་མཐའ་དང༌། ཨི་ཀཎ་མཐའ་ཅན་ལས་ཀྱང་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །གནས་འཇོག་གི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི། སྟི་བ་ཤིཥྛི། ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཱི། བུམ་པ་བྱེད་ཅེས་ལས་ལ་ཨཎའོ། །བི་ན་ཏཱའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི། བཻནྟེ་ཡཱི། མིག་གིས་གསལ་བར་བྱེད་མ་ནི། ཨཱཀྵི་ཀཱི། དམིགས་བསལ་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གནག་གནས་འཇོག་མང་པོ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི། བ་ཧུ་བཱ་ཤིཥྛ། ཎྱ་ལས་སོ། །རྟགས་ཎྱའི་མཐའ་ལས་ཨིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ།། གརྒའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི། གཱརྒཱི། བཱནྶཱི། གང་གི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡའི་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །སྦྱོར་བ་བརྩམ་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་ཏོ། །སྔོན་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡན་ཨཱ་ག་མའོ། །རྟགས་ཎྱའི་མཐའ་ཅན་ལས་བུད་མེད་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་ཨི་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཡན་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། །སྔོན་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་སྔོན་གྱི་དེ་ས་བརྟི་ཞེས་བྱ་བའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པའོ། །གརྒཱའི་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ནི། གཱ་རྒྱཱི་ཡ་ཎི། བཱནྟྱ་ཡ་ནཱི། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གང་དག་ནི་མི་མྲ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ནི། གཱརྒཱི། བཱནྶཱི། ཀཽ་ར་བྱ་ཨཱ་སུ་རི་མཎྜུ་ཀ་ལས་སོ། །ག་ཀཽ་ར་བྱ་དང༌། ཨཱ་སུ་རི་དང༌། མནྜུ་ཀ་རྣམས་ལས་བུད་མེད་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་རྣམས་ལས་ཨཱ་ཡཎ་ཨཱ་ག་མ་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀུ་རུའི་བུ་རྒྱུད་མ་ནི། ཀཽ་ར་བྱ་ཡ་ནཱི། ལྷ་མིན་གྱི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི། ཨཱ་སུ་རཱ་ཡ་ཎཱི། མཾ་ཌུ་ཀའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི། མཱཾ་ཌུ་ཀཱ་ཡ་ནཱི། སྔོན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་འདི་ལས་
ལྡོག་སྟེ། ཀཽ་ར་བྱའི་སྒྲ་ལོགས་སུ་ཉེ་བར་བླངས་པ་ལས་སོ། །ལོ་ཧི་ཏ་སོགས་ཀཏྲ་མཐའ་ལས་སོ། །ཚོགས་གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ལོ་ཧི་ཏའི་སྒྲ་

【汉语翻译】
此比前者更为普通。特殊者并非主要。何者异于此，即为主要，而非特殊。纳里纳里的声音是词缀，从纳里的声音中，通过添加“伊”作为后缀，转换为“阿”。由“宇文”变为“提”。从“宇文”的声音变为“提”的后缀。从“日塔”和“纳”等词获得“伊”字母。宇瓦提。以符号结尾的“纳”字母为“伊”。“非特殊者”是指什么？指具有众多青春者，即：巴胡宇瓦。从阿纳、埃亚纳、伊卡纳而来。所示之区别并非否定寻常，从“非也”之语中，“伊”字母的添加并非紧随其后的后缀。以符号阿纳结尾者，以及以埃亚纳结尾者，以及以伊卡纳结尾者，也变为“伊”的后缀。安置之子嗣的女性为：斯提瓦希施提。昆布卡里。制陶者，从职业中产生“阿纳”。维纳塔的子嗣的女性为：维恩德耶伊。以眼明示者为：阿希基。“非特殊者”是指什么？指众多黑安置者，彼等为：巴胡巴希施塔。从尼亚而来。以符号尼亚结尾者，变为“伊”的后缀。伽伽的子嗣的女性为：伽尔吉。班西。其子嗣的“亚”以“亚”为“伊”。组合之始为后者的意义。前者们的阿亚纳阿伽玛。以符号尼亚结尾者，对于正用于女性的“伊”之前，变为阿亚纳阿伽玛。前者们的，即前者的，被名为“德萨巴尔提”的教师们所认可。伽伽的女性的子嗣为：伽伽亚尼。班提亚亚尼。

前者的教师们，即弥米拉等人，彼等的观点为：伽尔吉。班西。考拉比亚、阿苏里、曼度卡等。从考拉比亚，以及阿苏里，以及曼度卡等，对于正用于女性者，阿亚纳阿伽玛变为前者。库鲁的子嗣的女性为：考拉比亚亚尼。阿修罗的子嗣的女性为：阿苏拉亚尼。曼度卡的子嗣的女性为：曼度卡亚尼。前者们的，从此反转，考拉比亚的声音被单独提取出来。洛希塔等卡特拉结尾者。集合中，最初的洛希塔的声音。

【英语翻译】
This is more common than the former. The special one is not the main one. Whatever is different from this is the main one, not the special one. The sound of nāri-nari is a suffix, from the sound of nṛ, by adding "i" as a suffix, it is converted to "ā". From yuvan comes ti. From the sound of yuvan, it becomes the suffix ti. From ṛta and na, the letter "ī" is obtained. Yuvati. The letter "na" at the end of the symbol is "ī". What does "non-special" mean? It refers to those with many youths, namely: bahu-yuva. From aṇ, eyaṇ, ikaṇ. The distinction shown is not to negate the ordinary, from the words "not so," the addition of the letter "ī" is not a suffix that immediately follows. Those ending with the symbol aṇ, as well as those ending with eyaṇ, and those ending with ikaṇ, also become the suffix "ī". The woman who is the offspring of a settled one is: stiva-śiṣṭi. Kumbha-kārī. The potter, from the profession comes "aṇ". The woman who is the offspring of Vinatā is: vainte-yī. She who makes clear with eyes is: ākṣīkī. What does "non-special" mean? It refers to many black settled ones, they are: bahu-bāśiṣṭha. From ṇya. Those ending with the symbol ṇya become the suffix "ī". The woman who is the offspring of Garga is: Gārgī. Bānsī. The "ya" of whose offspring, with "ya" as "ī". The beginning of the combination is the meaning of the latter. The āyana-āgama of the former ones. Those ending with the symbol ṇya, for the "ī" that is being used for women, āyana-āgama becomes the former. Of the former ones, that is, of the former ones, it is recognized by the teachers called "desa-barti". The offspring of Garga's woman is: Gārgī-yaṇi. Vāntya-yaṇī.

The teachers of the former ones, namely Mimra and others, their view is: Gārgī. Bānsī. Kaurabya, Āsuri, Maṇḍuka, etc. From Kaurabya, as well as Āsuri, as well as Maṇḍuka, etc., for those being used for women, āyana-āgama becomes the former. The woman who is the offspring of Kuru is: Kaurabya-yaṇī. The woman who is the offspring of Asura is: Āsurā-yaṇī. The woman who is the offspring of Maṇḍuka is: Māṇḍuka-yaṇī. Of the former ones, from this reversal, the sound of Kaurabya is extracted separately. Those ending with lohita, etc., katra. In the collection, the first sound of lohita.

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པ་དེ་ནི་ལོ་ཧི་ཏ་སོགས་རྣམས་སོ། །གང་གི་མཐའ་ཀཏ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀཏ་མཐའོ། །ཤ་ཀནྡྷུ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། །དེ་ནས་ལས་འཛིན་པའོ། །ཨཱ་ཡ་ན་འཇུག་ཅིང་ཎྱ་ལས་ཞེས་པའང་ངོ༌། །ལོ་ཧི་ཏ་སོགས་རྣམས་དང༌། ཀ་ཏ་མཐའ་རྣམས་ལས་ཏེ་ཀ་ཏའི་སྒྲའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ལས་ཎྱའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་བུད་མེད་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་རྣམས་ལས་ཨཱ་ཡཎ་ཨཱ་ག་མ་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ལོ་ཧི་ཏའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི། ལོ་ཧི་ཏྱ་ཡ་ནཱི། སམ྄ སི་ཏའི། སཱཾ་སི་ཏྱཱ་ཡ་ནཱི། བ་བྷྲུའི། བཱ་བྷྲ་བྱཱ་ཡ་ནཱི། ཀཏའི་ཀཱ་ཏྱ་ཡ་ནཱི། ཐམས་ཅད་ལ་གརྒ་སོགས་ལས་ཎྱའོ་ཞེས་པས་ཎྱའོ། །ཨཱ་བ་ཊྱ་ལས་ཨཱཔའོ། །ཨཱ་བ་ཊྱའི་སྒྲ་ལས་ཨཔ྄འི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར། པ་ཡིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་བ་ཏའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི། ཨཱ་བ་ཏྱ། གརྒ་སོགས་ཉིད་ལས་ཎྱའི་རྐྱེན་གྱི་མཐར། ཨཱ་བ་ཏྱའི་སྒྲ་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པའོ། །ཨཱ་བ་ཊྱའི་སྒྲ་ལས་ཨི་ཡིག་འདོད་དེ། ཨཱ་ཡན་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨཱ་བ་ཊྱ་ཡ་ནཱི་བ་ཏཎྜཱིའང་ངོ༌། །སྒྲ་འདི་ནི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །བ་ཏཎྜའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི། བ་ཏཎྜི། བ་ཏཎྜའི་སྒྲ་ལས་གརྒ་སོགས་ཉིད་ལས་ཎྱ་དང་ཨཱི་ཡིག་གོ །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡའོ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །བའི་སྒྲ་ཐུང་ངུ་འཇུག་པའོ། །ན་ཚོད་ལ་དང་པོ་ལའོ། །ཨ་ཛཱ་སོགས་ཀྱི་ཨཏ་མཐའ་ལས་ཞེས་པའི་ཨཏ་མཐའ་ལ་འཇུག་གོ །ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་གང་ཞིག་དང་པོའི་ན་ཚོད་ལ་འཇུག་པ་དེ་ལས་ཨིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཀུ་མཱ་རཱི། ཀི་སོ་རི། བཪྻུ་ཊི། དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲྀདྡྷ། སྠ་བིར། ཨ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤི་ཤུཿ། པཱད་ལས་ཡང་ན་ཞེས་པའི་ཡང་ན་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། དེའང་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀནྱ། འོ་ན། བྲྀདྡྷ་ཀུ་མཱ་རི། ཅི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། འདིར་དང་པོའི་ན་ཚོད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ཀུ་མཱ་རཱིའི་སྒྲ་དང་པོར་འདུས་བྱས་ནས་ཕྱི་ནས་བྲྀདྡྷའི་སྒྲ་ལས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །བ་གཉིས་པའིའོ། །བ་གཉིས་པའི་
ཚིག་སྡུད་ལས་ཨིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེ་མ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་སྡུད་པ་ལ། པཉྩ་བྲ་ཧྨ་ཎཱི། ད་ཤ་གྲ་གཱི། ཥཊ་དག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ནི་ཨཱིའོ། །ཥ་དང་ཊ་ནི་ཥ་ཊ་དག་གོ །རྐྱེན་གང་ལ་དེ་དག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །རྟགས་ཤ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་དང༌། ཊ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ

【汉语翻译】
是即是洛希达等。凡其结尾为kat的，即为kat结尾。为了Shakandhu等，变为para。此后是 কর্মধারয়。आयन进入，并且说从ण्य来。洛希达等，以及kat结尾等，即kat词的结尾等，从ण्य词尾的结尾，对于正在进入女性的那些，变为आयन आगम。洛希达的后代的女性是：洛希提亚亚尼。सम सित的，桑西提亚亚尼。巴布鲁的，巴巴拉比亚亚尼。kat的，卡提亚亚尼。一切都因为“从Garga等来ण्य”而成为ण्य。从आवट्य来आप्。从आवट्य词来变为अप्词尾。字母pa是多种多样的意思。阿瓦塔的后代的女性是：阿瓦提亚。仅从Garga等来ण्य词尾的结尾。आवट्य词被以前的老师们所认可。从आवट्य词想要字母i，即आयन आगम。आवट्ययानी bataṇḍī也是。这个词是词缀。Bataṇḍa的后代的女性是：Bataṇḍī。从Bataṇḍa词，仅从Garga等来ण्य和字母ई。因为“后代的ya”而变为ya。字母ba是短音进入。对于年龄，首先是la。因为“从Aja等的ata结尾”而进入ata结尾。凡是以字母a结尾的标志，进入最初的年龄的，从此变为ई词尾。库玛丽。基索里。瓦尔尤提。如果问“最初”是什么意思？是Vrddha。Sthavira。如果问“从字母a结尾”是什么意思？是Shishu。从pada或者，进入“或者”，那也是从分别安置、分别解释而来。因此在这里不会变化，是Kanya。那么，Vrddha库玛丽，怎样才是？如果问，这里没有最初的年龄，是吗？是真实的。库玛丽的词首先被组合，然后从Vrddha的词来掌握。是ba第二。从ba第二的复合词来变为ई词尾。对于五个婆罗门女的全部集合，是潘恰布拉赫玛尼。达沙格拉吉。六等与随后连接的，是ई。沙和塔是沙塔等。对于哪个词尾，它们是随后连接的，如此来连接词。凡是带有字母sha随后连接的词尾的结尾，以及带有字母ta随后连接的

【英语翻译】
That is Lohita and so on. That which ends in kat is the kat ending. For the sake of Shakandhu and so on, it becomes para. Then it is কর্মধারয়. आयन enters, and it is also said to come from ण्य. Lohita and so on, and kat endings and so on, that is, the endings of kat words and so on, from the endings of ण्य suffixes, for those entering the feminine, become आयन आगम. The female descendant of Lohita is: Lohityāyanī. Of सम सित, Sāṃsityāyanī. Of Bābhru, Bābhravyāyanī. Of Kat, Kātyāyanī. Everything becomes ण्य because of "ण्य from Garga etc.". From आवट्य comes आप्. From the word आवट्य, it becomes the suffix अप्. The letter pa means various kinds. The female descendant of Avata is: Āvatya. Only from Garga etc. comes the ending of the ण्य suffix. The word आवट्य is approved by the former teachers. From the word आवट्य, the letter i is desired, that is, आयन आगम. आवट्ययानी bataṇḍī is also. This word is a suffix. The female descendant of Bataṇḍa is: Bataṇḍī. From the word Bataṇḍa, only from Garga etc. comes ण्य and the letter ई. Because of "the ya of descendants", it becomes ya. The letter ba is a short sound entering. For age, first is la. Because of "from the ata ending of Aja etc.", it enters the ata ending. Whatever sign ends in the letter a, entering the initial age, from that it becomes the suffix ई. Kumārī. Kiśorī. Varyuṭi. If you ask, "What does 'initial' mean?" It is Vrddha. Sthavira. If you ask, "What does 'from the letter a ending' mean?" It is Shishu. From pada or, "or" enters, that is also from separate arrangement, separate explanation. Therefore, it will not change here, it is Kanya. Then, Vrddha Kumārī, how is it? If you ask, is there no initial age here? It is true. The word Kumārī is first combined, and then it is grasped from the word Vrddha. It is ba second. From the compound word of ba second, it becomes the suffix ई. For the complete collection of five Brahmin women, it is Pañca Brāhmaṇī. Daśa Gragī. Six etc. and subsequently connected, it is ई. Sha and Ṭa are Shaṭa etc. For which suffix are they subsequently connected, thus connect the word. Whatever ends with a suffix with the letter sha subsequently connected, and with the letter ṭa subsequently connected.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ལས་ཀྱང་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ནརྟ་ཀཱི། ནྲྀ་ཏཱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལའོ། །གར་བཟོ་བ་མ་འདིའོ་ཞེས་ལ་བཟོ་བོ་ལ་བུཥའོ་ཞེས་པས་བུཥའོ། །ཥ་ཡིག་འདིའི་དོན་ཏོ། །ཡུ་བུ་ཛྷ་ཞེས་པས་ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཅན་གྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །འདིས་ཨཱི་ཡིག་གོ །ཀུ་རུ་ཙ་རཱི། ཨ་བྷྲ་བ་བྷྲ་མ་བྷྲ་ཙར་རྣམས་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུ་རུ་སྔོན་དུའོ། །ཀུ་རུ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཙ་རི་ལས་ཊའོ་ཞེས་པས་ཊའོ། །ཊ་ཡིག་འདིའི་དོན་ཏོ། །གཽ་ར་སོགས་ལས་སོ། །གཽ་ར་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །གཽ་རཱི། མཏྶཱི། བཤད་པ་ལས་མཏྶྱའི་ཡ་དབྱིའོ། །གཽ་ར། མཏྶྱ། མ་ནུཥྱ། ག་བ་ཡ། ཧ་ཡ། མུ་ཀ་ཡའི་ཚོགས་འདི་བྱས་པའོ། །འབྲུ་མང་པོ་ལ་ལས་ཨཱུ་དྷསའི་ནའང་ངོ༌། །འབྲུ་མང་པོ་ཞེས་པ་ལྔ་པ་ཕྱིས་པ་ཅན་ནོ། །འབྲུ་མང་པོ་པ་ལས་སཱུ་དྷཱ་སྲའི་སྟེ་ཨཱུ་དྷ་ས྄འི་སྒྲ་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། ནའང་སྟེ་ན་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་དུའང་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཨཱུ་དྷས྄ ཀུཎྜ་ལྟ་བུ་དེ་ནི། ཀུཎྜོ་དྷྣཱི། དེ་བཞིན་དུ། གྷ་ཊོ་དྷྣི། ན་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ན། ཨའི་ཝ་མ་བརྩེགས་པ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །འབྲུ་མང་པོ་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱུ་དྷས྄ ཐོབ་པ་ནི། པྲཔྟོ་དྷཱཿ། འདི་དེའི་སྐྱེན་བུའོ། །ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཨུ་པདྷཱ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཡན་ལག་གང་གི་ཨུ་པ་དྷཱ་བརྩེགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཨུ་པ་དྷཱ་བརྩེགས་པའོ། །དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །དེ་ནས་ན་ཉའི་བསྡུ་བའོ། །ཡན་ལག་གང་གི་ཨུ་པ་དྷཱ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །གང་གི་གདོང་པ་ལ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཙནྡྲ་མུ་ཁཱི། ཙནྡྲ་མུ་ཁཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཤ་ཤི་མུ་ཁཱི། ཤ་ཤི་མུ་ཁཱ། རིམ་པའམ་རྐང་པ་ལས་འདས་པའི་སྒྲ་ནི། ཨ་ཏི་ཀེ་སཱི། ཨ་
ཏི་ཀེ་སཱ། ཨུ་པ་དྷཱ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་པཪྴ། རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་ཧུ་དྷཱ་ནཱ། ཨངྒ་དང་ག་ཏའི་སྒྲ་ལ་ཨཱི་ཡིག་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཡན་ལག་འཇམ་པ་དེ་ནི། མྲྀདྭ་ངྒཱི། སུ་གཱ་ཏྲ། སུ་གཱ་ཏྲི། ཅི་སྟེ་རང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཨ་དྲ་པཾ། མཱུརྟི་མཏ྄། སྭཱངྒ། པྲཱ་ཎི་སྠམ྄། ཨ་བི་ཀ་ར་ཛམ྄། ཨ་ཏད྄ སྠཾ། ཏཏྲ། དྲྀཥྚཾ་ཙ། ཏེ་ན་ཙེ་ཏ་ད་ཏད྄། ཏ་ཐཱ། ཡུ་ཏམ྄། རྣམས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གནས་ལ་རང་གི་ཡན་

【汉语翻译】
འི་词尾之后，也会变成ཨཱིའི་词尾。ནརྟ་ཀཱི། ནྲྀ་ཏཱི་是身体的姿势。跳舞的工匠是这个，对于工匠来说，用བུཥའོ་来表示。ཥ་字母是这个意思。ཡུ་བུ་ཛྷ་表示变成ཨ་ཀ་རུ་。ཨུ་པ་དྷཱ་有名字的也表示有功德。这个是ཨཱི་字母。ཀུ་རུ་ཙ་རཱི། ཨ་བྷྲ་བ་བྷྲ་མ་བྷྲ་ཙར་都是行走的意思。ཀུ་རུ་在前面。ཀུ་རུ་让他们行走，ཙ་རི་之后用ཊའོ་来表示。ཊ་字母是这个意思。གཽ་ར་等等之后。གཽ་ར་等等的集合之后，会变成ཨཱིའི་词尾。གཽ་རཱི། མཏྶཱི། 解释说མཏྶྱའི་的ཡ་不同。གཽ་ར། མཏྶྱ། མ་ནུཥྱ། ག་བ་ཡ། ཧ་ཡ། མུ་ཀ་ཡའི་的集合是这样做的。在很多谷物之后，ཨཱུ་དྷས་的ནའང་也是。很多谷物是指第五个被去除的。在很多谷物之后，སཱུ་དྷཱ་སྲའི་，也就是ཨཱུ་དྷ་ས྄的语音之后，会变成ཨཱིའི་词尾，ནའང་也就是在ན་字母结尾的时候也会变。比如哪个的ཨཱུ་དྷས྄ ཀུཎྜ་，那就是ཀུཎྜོ་དྷྣཱི། 同样地，གྷ་ཊོ་དྷྣི། 在做ན་的时候，用ཨའི་ཝ་མ་བརྩེགས་པ་表示ཨ་字母不同。如果说在很多谷物之后，那是什么呢？ཨཱུ་དྷས྄ 获得就是པྲཔྟོ་དྷཱཿ。这是它的原因。ཨནྟུ་和ཨས་结尾表示长。从自己的肢体上，如果ཨུ་པདྷཱ་不是重叠的，那么也是。哪个肢体的ཨུ་པ་དྷཱ་是重叠的，那就是ཨུ་པ་དྷཱ་重叠的。短元音表示短。然后是ན་ཉའི་的集合。哪个肢体的ཨུ་པ་དྷཱ་不是重叠的，从那上面ཨཱིའི་词尾也会变。哪个的脸像月亮一样，那就是ཙནྡྲ་མུ་ཁཱི། ཙནྡྲ་མུ་ཁཱ། 同样地，ཤ་ཤི་མུ་ཁཱི། ཤ་ཤི་མུ་ཁཱ། 超过次第或脚的语音是ཨ་ཏི་ཀེ་སཱི། ཨ་
ཏི་ཀེ་སཱ། 如果说ཨུ་པ་དྷཱ་不是重叠的，那是什么呢？སུ་པཪྴ། 如果说从自己的肢体上，那是什么呢？བ་ཧུ་དྷཱ་ནཱ། ཨངྒ་和ག་ཏའི་的语音上，ཨཱི་字母也可以说，哪个的肢体柔软，那就是མྲྀདྭ་ངྒཱི། སུ་གཱ་ཏྲ། སུ་གཱ་ཏྲི། 如果在自己的肢体上应该怎么说呢？说，ཨ་དྲ་པཾ། མཱུརྟི་མཏ྄། སྭཱངྒ། པྲཱ་ཎི་སྠམ྄། ཨ་བི་ཀ་ར་ཛམ྄། ཨ་ཏད྄ སྠཾ། ཏཏྲ། དྲྀཥྚཾ་ཙ། ཏེ་ན་ཙེ་ཏ་ད་ཏད྄། ཏ་ཐཱ། ཡུ་ཏམ྄། 这些在有情众生的处所是自己的肢体

【英语翻译】
After the suffix འི་, it will also become the suffix ཨཱིའི་. ནརྟ་ཀཱི། ནྲྀ་ཏཱི་ is the posture of the body. The dancing craftsman is this, and for the craftsman, བུཥའོ་ is used to express it. The letter ཥ་ means this. ཡུ་བུ་ཛྷ་ means to become ཨ་ཀ་རུ་. ཨུ་པ་དྷཱ་ with a name also means having merit. This is the letter ཨཱི་. ཀུ་རུ་ཙ་རཱི། ཨ་བྷྲ་བ་བྷྲ་མ་བྷྲ་ཙར་ all mean to walk. ཀུ་རུ་ is in front. ཀུ་རུ་ makes them walk, and after ཙ་རི་, ཊའོ་ is used to express it. The letter ཊ་ means this. After གཽ་ར་ etc. After the collection of གཽ་ར་ etc., it will become the suffix ཨཱིའི་. གཽ་རཱི། མཏྶཱི། It is explained that the ཡ་ of མཏྶྱའི་ is different. གཽ་ར། མཏྶྱ། མ་ནུཥྱ། ག་བ་ཡ། ཧ་ཡ། The collection of མུ་ཀ་ཡའི་ is done like this. After many grains, ནའང་ of ཨཱུ་དྷས་ is also. Many grains refer to the fifth one being removed. After many grains, སཱུ་དྷཱ་སྲའི་, that is, after the sound of ཨཱུ་དྷ་ས྄, it will become the suffix ཨཱིའི་, ནའང་, that is, it will also change when the letter ན་ ends. For example, which one's ཨཱུ་དྷས྄ ཀུཎྜ་, that is ཀུཎྜོ་དྷྣཱི། Similarly, གྷ་ཊོ་དྷྣི། When doing ན་, ཨའི་ཝ་མ་བརྩེགས་པ་ is used to indicate that the letter ཨ་ is different. If it is said that after many grains, what is it? ཨཱུ་དྷས྄ Obtaining is པྲཔྟོ་དྷཱཿ. This is the reason for it. ཨནྟུ་ and ཨས་ at the end mean long. From one's own limbs, if ཨུ་པདྷཱ་ is not overlapping, then it is also. Which limb's ཨུ་པ་དྷཱ་ is overlapping, that is ཨུ་པ་དྷཱ་ overlapping. Short vowel means short. Then there is the collection of ན་ཉའི་. Which limb's ཨུ་པ་དྷཱ་ is not overlapping, from that the suffix ཨཱིའི་ will also change. Which one's face is like the moon, that is ཙནྡྲ་མུ་ཁཱི། ཙནྡྲ་མུ་ཁཱ། Similarly, ཤ་ཤི་མུ་ཁཱི། ཤ་ཤི་མུ་ཁཱ། The sound exceeding the order or foot is ཨ་ཏི་ཀེ་སཱི། ཨ་
ཏི་ཀེ་སཱ། If it is said that ཨུ་པ་དྷཱ་ is not overlapping, what is it? སུ་པཪྴ། If it is said from one's own limbs, what is it? བ་ཧུ་དྷཱ་ནཱ། On the sound of ཨངྒ་ and ག་ཏའི་, the letter ཨཱི་ can also be said, which one's limb is soft, that is མྲྀདྭ་ངྒཱི། སུ་གཱ་ཏྲ། སུ་གཱ་ཏྲི། If it should be said on one's own limbs, how should it be said? Say, ཨ་དྲ་པཾ། མཱུརྟི་མཏ྄། སྭཱངྒ། པྲཱ་ཎི་སྠམ྄། ཨ་བི་ཀ་ར་ཛམ྄། ཨ་ཏད྄ སྠཾ། ཏཏྲ། དྲྀཥྚཾ་ཙ། ཏེ་ན་ཙེ་ཏ་ད་ཏད྄། ཏ་ཐཱ། ཡུ་ཏམ྄། These are the limbs of sentient beings in their places.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ལག་ཅི་འདྲ་བའོ། །ཨ་དྲ་བཾ། གཤེར་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེས་ན། བ་ཧུ་ཀ་ཧཱ་ཞེས་པ་འདིར་ཨཱིའི་རྐྱེན་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་ཅི་འདྲ་བའོ། །མཱུརྟི། མུརྟིཿ། ཀ་ཐི་ནྱམྲ། ནི་སྲ་བ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། མཱུརྟི་མཏ྄། དེས་ན། བ་ཧུ་ཛྙཱ་ན་ཞེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གནས་ལ་འང་རང་གི་ཡན་ལག་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན། དིརྒྷ་མུ་ཁཱ་སཱ་ལཱཿ། ཞེས་པས་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལའང་ཅི་འདྲ་བའོ། །ཨ་བི་ཀཱ་ར་ཛམ྄ ནི། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་པ་ལས། བཻཥ་མྱཾ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་འགྱུར་སྐྱེས་སོ། །རྣམ་འགྱུར་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། ཨ་བི་ཀཱ་ར་ཛམའོ། །གང་གི་ཀཱཎྜ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་རང་གི་ཡན་ལག་གོ །དེས་ན། བ་ཧུ་སོ་ཐཱ་ཞེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །སོ་ཐཱ་ནི་སོ་ཡ་རུ་བརྗོད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་གྱི་སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པའི་གནས་ལ་ཡང་རང་གི་ཡན་ལག་འདོད་དོ། །ཨ་ཏ་དསྠ་ཏྲ་དྲིཥྚཾ་ཙ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ཏ་ཏྲ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གནས་སུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེར་ཡང་སྔོན་མ་དང་དྲིཥྚཾ་ལས་དེ་ཡང་རང་གི་ཡན་ལག་གོ །དེས་ན། དཱིརྒྷ་ཀ་སཱི་ར་ཐྱ་ཞེས་པ་འདིར་ཨཱིའི་རྐྱེན་ཏེ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མཐོང་བ་རྣམས་ར་ཐྱཱ་དང་འདྲ་བ་རུ་བལྟའོ། །ཏེ་ན་ཙེཏ྄ཏད྄ ཏ་ཐཱ་ཡུ་ཏམ་ཞེས་པ་འདི་དང་འདི་ཡང་དོན་ནི་སྟེ་ན་རང་གི་ཡན་ལག་གི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ལས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་ཡུ་ཏམ་དང་འབྲེལ་པའི་སྐབས་དེས། ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྫས་དེ་ལྟར་དེ་ཡང་རང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན། དཱིརྒྷ་མུ་ཁི་པྲ་ཏི་མཱ། མུ་ཁ་ནི་པྲ་ཏི་མའི་ས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྫས་བཞིན་འབྲེལ་ལོ། །ཨན྄ ལས་འང་
ཨ་ཕྱིས་པ་དང་ཀརྞ་ལས་སོ། །ཨ་ཕྱིས་པ་ཞེས་པ་ལྔ་པ་ཕྱིས་པའོ། །ཨ་ལས་ཕྱིས་པ་ནི་ཨ་ཕྱིས་པ་སྟེ། གང་དང་གང་ལ་དེ་ཡོད་པ་དེ་དང་དེའི་ཞེས་པ་ཨི་ནའོ། །ཨན་ལས་ཏེ་ཨན་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ཨ་ཕྱིས་པ་སྟེ་ཨ་ཡིག་ཕྱིས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཀརྞ་སྟེ་ཨ་ཀརྞའི་སྒྲའི་མཐའ་ཅན་ལས་ཀྱང་ཨཱིའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །གང་གི་རྒྱལ་པོ་མང་པོ་ཡིན་པ་དེ་ནི། བ་ཧུ་ར་ཛྙཱི། བ་ཧུ་རཱ་ཛཱ། དེ་དག་ལས་ནི་ཌཱའོ་ཞེས་པས་ཌཱའོ། །ཙཱ་ཏུ་ཀརྞཱི། ཙ་ཏུ་ཀརྞཱ། ཨ་ཕྱིས་པ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་སརྦཱ། ནཱ་སི་ཀཱ། ཨུ་ད་ར་ཀཎྛ། ཨནྟྭ་ཛཾ་གྷཱ་དནྟ་ཨོཥྛ། ཤྲིངྒ་ལས་སོ། །ནཱ་སི་ཀཱ་དང་ཨུ་ད་ར་དང༌། ཀཎྛ་དང་ཨནྟྲ་དང་ཛཾ་གྷཱ་དང་དནྟ་དང་ཨོཥྛ་དང་ཤྲིངྒ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཨཱིའ

【汉语翻译】
手的状态是怎样的？ 阿扎班（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 从湿气中产生的。 因此，在“巴胡嘎哈”这里，“伊”的词尾不会变化。 从其他方面来说，又是怎样的呢？ 穆尔提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 穆尔提赫（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 嘎提尼亚姆拉。 尼萨拉瓦，存在于何处，那就是穆尔提玛特（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 因此，“巴胡嘉那”这里不会变化。 对于生物的处所来说，也是其自身肢体而非他物。 因此，“迪尔嘎穆喀萨拉赫”在这里不会变化。 从其他方面来说，又是怎样的呢？ 阿比嘎拉扎姆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），即，从具有变化的，以及拜沙姆亚姆等等的，从那之中产生的就是变化所生。 非变化所生就是阿比嘎拉扎姆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 从何者的干（Kāṇḍa）中产生，那就是其自身的肢体。 因此，“巴胡索塔”这里不会变化。 索塔被称为索亚。 其他章节，对于非生物的处所，也认为是其自身的肢体。“阿达达斯塔特拉德里什坦匝”这句话的意思是，在塔特拉，对于非确定为生物处所的地方，也从先前的和德里什坦来说，那也是其自身的肢体。 因此，“迪尔嘎嘎西拉提亚”这里有“伊”的词尾，即生物的声音被视为与所见之物拉提亚相似。 “德纳杰特塔特塔塔尤塔姆”这句话的意思是，德纳，如果自身的肢体不是生物的作用，那么，如果与尤塔姆相关联，那么，就像生物的物质一样，那也会变成其自身的肢体。 因此，“迪尔嘎穆喀普拉提玛”。 穆喀与普拉提玛的处所，像生物的物质一样相关联。 从安（An）来说也是，
去除“阿”和从“嘎尔纳”来说也是。“阿去除”是指第五个去除。“从阿去除”就是“阿去除”，对于什么和什么存在于那里，就说是“伊”。 从安来说，即具有安结尾的标志，阿去除，即阿字母被去除，以及嘎尔纳，即从具有阿嘎尔纳声音结尾的词来说，也会有“伊”的词尾变化。 谁的国王众多，那就是巴胡拉吉尼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 巴胡拉扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 从那些来说，用“达奥”这个词来说“达奥”。 匝度嘎尔尼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 匝度嘎尔纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 为什么要说去除“阿”呢？ 苏萨尔瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 纳斯嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 乌达拉康塔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 安特瓦扎姆嘎丹塔奥什塔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 从什林嘎来说也是。 纳斯嘎和乌达拉，以及康塔和安特拉，以及扎姆嘎和丹塔，以及奥什塔和什林嘎，这些词的结尾有“伊”。

【英语翻译】
What is the nature of the hand? Adrabam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Born from moisture. Therefore, the suffix "ī" does not change here in "Bahukahā". How is it from other aspects? Murti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Murtih (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Kathinyamra. Nisrava, wherever it exists, that is Murtimat (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Therefore, "Bahujñana" does not change here. For the abode of living beings, it is also its own limb and not something else. Therefore, "Dirghamukhasālāh" does not change here. How is it from other aspects? Abikārajam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), which is from having changes, and from Baiṣamyam and so on, what is born from that is born of change. What is not born of change is Abikārajam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). What is born from whose Kāṇḍa, that is its own limb. Therefore, "Bahusothā" does not change here. Sothā is called Soya. Other sections, for the abode of non-living beings, also consider it its own limb. The meaning of "Atadasthatra Dṛṣṭaṃ ca" is that in Tatra, for places not determined as the abode of living beings, also from the previous and Dṛṣṭaṃ, that is also its own limb. Therefore, "Dīrghakasīrathyā" has the suffix "ī" here, that is, the sound of living beings is seen as similar to the seen Rāthyā. The meaning of "Tena Cettat Tathā Yutam" is that Tena, if the action of one's own limb is not that of a living being, then, if it is related to Yutam, then, just like the substance of a living being, that will also become its own limb. Therefore, "Dīrghamukhi Pratīmā". Mukha is related to the place of Pratīmā, like the substance of a living being. Also from An,
Removing "A" and also from "Karṇa". "A removal" refers to the fifth removal. "Removal from A" is "A removal", for what and what exists there, it is said to be "ī". From An, that is, the sign with the ending An, A removal, that is, the letter A is removed, and from Karṇa, that is, from the word with the ending of the sound Akarna, there will also be a change of the suffix "ī". Whoever has many kings, that is Bahurājñī (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Bahurājā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). From those, using the word "Ḍāo", Ḍāo. Cātukarṇī (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Cātukarṇā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Why is it said to remove "A"? Susarvā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Nāsikā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Udarakaṇṭha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Antvajamghādanta Oṣṭha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Also from Śṛṅga. Nāsikā and Udara, and Kaṇṭha and Antra, and Jamghā and Danta, and Oṣṭha and Śṛṅga, the endings of these words have "ī".

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ནཱ་སི་ཀཱ་དང་ཨུ་དར་དག་ལས་དབྱངས་མང་པོ་ལས་ཀྲོཌ་སོགས་ཞེས་པས་དགག་པ་ཐབ་པ་ལའོ། །ཀཎྛ་སོགས་ལས་རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཨུ་པ་དྷཱ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །གང་གི་སྣ་ཏུ་ག་ཡིན་པ་ནི། ཏུཾ་ག་ནཱ་སི་ཀཱི། ཏུཾ་ག་ན་སི་ཀཱ། སྐྱེས་པ་བཤད་པ་ནི་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཚིག་སྐྱེས་པ་བཞིན་འགྱུར་རོ། །ནམྣོ་ད་རཱི། ནིམྣོ་ད་རཱ། རཀྟ་ཀཎྛཱི། རཀྟ་ཀཎྛ། ཀལྤཱནྟྲི། ཀལྤཱནྟྲ། བྲྀཏྟ་ཛངྒྷཱི། བྲྀཏྟ་ཛངྒྷ། སིད་ཏདནྟཱི། སིཏདནྟཱ། ནིམྦཽཥྛཱི། ནིམྦཽཥྛཱ། ཏཱིཀྵྞ་ཤྲིངྒཱི། ཏིཀྵྞ་ཤྲིངྒཱ། པུཙྪའི་མཐའ་ལས་ཨི་ཡིག་ཡང་ན་འདོད་ཏེ། ཀ་ལེ་ཎ་པུཙྪཱི། ཀ་ལེ་ཎ་པུཙྪཱ། ཀ་བ་ར་དང་མ་ཎི་དང་བི་ཥ་དང་ཤ་ར་རྣམས་ལས་ཚད་ལས་རྡུལ་ཕྲན་ལ་པུཙྪ་ལ་རྟག་ཏུ་འདོད་དེ། གང་གི་མཇུག་མ་ཀ་བ་ར་ཡིན་བ་མ་དེ་ནི་ཀ་བ་ར་པུཙྪ། དེ་བཞིན་དུ། མི་ན་པུཙྪ། བི་ཥ་པུཙྪ། ཤ་ར་པུཙྪི། ས་དང་བིདྱ་མཱ་ན་དང་ན་ཉ་དང་དེ་རྣམས་ནི་ས་བིདྱ་མཱ་ན་ན་ཉའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་གང་ལས་དེ་རྣམས་སྔོན་མ་ཅན་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ས་དང་བི་དྱ་མཱན་དང་ན་ཉི་དེ་རྣམས་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་མི་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཨུ་པ་དྷཱ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །གང་སྐྲ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་དེ་ནི། ས་ཀེ་ཤས་ས་རའི་དབྱངས་
དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཧའི་སྐྲ་སའི་དངོས་པོའོ། །བིདྱ་མཱ་ན་ཀེ་ཤཱ། འདི་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །གང་ལ་སྐྲ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཨ་ཀེ་ཤཱ། དེ་བཞིན་དུ། ས་ནཱ་སི་ཀཿ། བིདྱ་མཱ་ན་ནཱ་སི་ཀཱ། ཨ་ནཱ་སི་ཀཱ། ཀྲོ་ཌ་སོགས་དབྱངས་མང་པོ་ལས་སོ། །གང་གི་དབྱངས་མང་པོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབྱངས་མང་པོའོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་པའོ། །ཀྲོ་ཌ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་དང་དབྱངས་མང་པོའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཨཱིའི་རྐྱེན་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་རོལ་སྒེག་དགེ་བ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀ་ལྱ་ཎ་ཀྲོ་ཌཱ། ཤོ་བྷ་ན་ཁུ་རཱ། བིསྟཱི་རྞ་བ་ཐཱ། དབྱངས་མང་པོའི་མཐའ་ལས། གང་གི་ཚངས་ར་ཡངས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། པྲྀ་ཐུ་ཛ་གྷ་ནཱ། ཤ་ཤི་བ་ད་ནཱ། ཀྲོ་ཌ་ཁུ་ར་ས་ཐུ་གུ་ཌ། ག་ལ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྲོ་ཌ་སོགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དབྱངས་མང་པོ་སྨོས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད། རབ་ཏུ་སྤྲོས་པའི་དོན་དུའོ། །ཨནྟ་རྦཏ་ལས་མངལ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནུའོ། །ཨནྟ་རྦཏ་ཞེས་པ་འདི་ལས་མངལ་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ན་ཕ

【汉语翻译】
或者发生伊的变异。从鼻和腹等的多元音中，以“克若吒等”来遮止获得。从颈等自己的肢体中，以“不是重叠的邬波驮”来遮止获得。谁的鼻子是秃的呢？秃鼻女。秃鼻。说男性就像男性一样，所以前面的词就像男性一样变化。低腹女。低腹。赤颈女。赤颈。劫末女。劫末。圆胫女。圆胫。白齿女。白齿。苦唇女。苦唇。锐角女。锐角。从尾巴的末尾，或者想要伊字。卡列那尾女。卡列那尾。从卡瓦拉和玛尼和维夏和夏拉等，从尺度上，对于微尘，总是想要尾巴。谁的尾巴是卡瓦拉，那不是卡瓦拉尾。同样地。米那尾。维夏尾。夏拉尾女。萨和维迪亚玛那和纳尼亚，那些是萨维迪亚玛那纳尼亚。从自己的肢体中，那些是具有前者的，这样来组合词语。萨和维迪亚玛那和纳尼亚，那些具有前者的自己的肢体，不会发生伊的变异。从自己的肢体中，以“不是重叠的邬波驮”等的方式，来获得分别的考察。谁与头发一起出现，那就是。萨头发，萨的元音
等，从知道这些，哈的头发是萨的实物。维迪亚玛那头发。这是很多谷物的。谁没有头发，那就是无头发。同样地。萨鼻。维迪亚玛那鼻。无鼻。从克若吒等多元音等。谁的多元音是多的，那就是多元音。从那以后是分开的。从克若吒等的末尾和多元音的末尾，也不会发生伊的变异。谁的嬉戏是善良的，那就是卡拉亚纳克若吒。秀美蹄。广阔道路。从多元音的末尾。谁的胸部不宽阔，那就是。宽臀女。月亮脸女。克若吒、蹄、道路、古达、颈。这些的集合是克若吒等。如果那样说，那么说多元音是没有意义的，如果这样问。确实如此。是为了充分展开的意义。从安达尔巴达，对于具有胎儿的，是努。从安达尔巴达这个词，当用于具有胎儿的妇女时，

【英语翻译】
Or the change of ī occurs. From nāsikā and udara etc., among the many vowels, it is prevented by "Kroḍa etc.". From kaṇṭha etc., from one's own limbs, it is prevented by "not an overlapping upadhā". Whose nose is bald? Bald-nosed woman. Bald-nosed. Saying male is like male, so the preceding word changes like male. Low-bellied woman. Low-bellied. Red-necked woman. Red-necked. Kalpa-ending woman. Kalpa-ending. Round-legged woman. Round-legged. White-toothed woman. White-toothed. Bitter-lipped woman. Bitter-lipped. Sharp-horned woman. Sharp-horned. From the end of the tail, one may also want the ī letter. Kaleṇa-tailed woman. Kaleṇa-tailed. From kavara and maṇi and viṣa and śara etc., from the measure, for minute particles, one always wants the tail. Whose tail is kavara, that is not kavara-tailed. Similarly. Mina-tailed. Viṣa-tailed. Śara-tailed woman. Sa and vidyamāna and naña, those are sa-vidyamāna-naña. From one's own limbs, those are the ones with the former, thus combining the words. Sa and vidyamāna and naña, those with the former, from their own limbs, the change of ī does not occur. From one's own limbs, by means of "not an overlapping upadhā" etc., one obtains the separate examination. Whoever appears together with hair, that is. Sa-hair, the vowel of sa
etc., from knowing these, the hair of ha is the object of sa. Vidyāmāna-hair. This is many grains. Whoever does not have hair, that is hairless. Similarly. Sa-nose. Vidyāmāna-nose. No-nose. From kroḍa etc., many vowels etc. Whoever has many vowels, that is many vowels. After that is the separation. From the end of kroḍa etc. and the end of many vowels, the change of ī does not occur either. Whoever's play is virtuous, that is kalyāṇa-kroḍā. Beautiful hoof. Wide road. From the end of many vowels. Whoever's chest is not wide, that is. Wide-hipped woman. Moon-faced woman. Kroḍa, hoof, road, guḍa, neck. The collection of these is kroḍa etc. If one says that, then saying many vowels is meaningless, if one asks. Indeed it is. It is for the meaning of full elaboration. From antarbata, for the one with a fetus, it is nu. From the word antarbata, when used for a woman with a fetus,

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
་རོལ་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། །ཨུ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཨནྟརྦཏྣི་གརྦཱ་ཎཱི། ཨནྟར་གྱི་སྒྲ་ལས་སྤྱིར་བཏང་བའི་ནུས་པ་གཙོ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་བའི་རྐྱེན་བསྟན་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལས་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཞེས་པས་ཨཱིའི་རྐྱེན་ནོ། །མངལ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གང་གི་ལན་བུ་བར་མེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཨནྟཿསཱ་ལཱ། པ་ཏི་བཏྣཱ་ལས་སྲོག་འདྲའི་ཆུང་མ་ལའོ། །གང་གི་སྲོག་དང་འདྲ་བའི་ཆུང་མ་དེ་ནི་སྲོག་འདྲའི་ཆུང་མའོ། །སྲོག་འདྲའི་ཆུང་མ་དེ་ལ་བསྡུ་བའི་མཐར་གྱུར་པ་ཞེས་པས་ཀ་ཡིག་སྟེ། བསྡུ་བའི་མཐའ་ལས་ཨཏ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཉིད་བནྟུའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། པ་ཏི་བཏ྄ ཅེས་པ་འདི་ལ་སྲོག་འདྲའི་ཆུང་མའི་བུད་མེད་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ན་ཕ་རོལ་ཏུནུ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། །པཏི་བཏྣཱི་ཛཱི་བ་བརྟ་ཀཱ། པཏིའི་སྒྲ་ལས་སྲོག་འདྲའི་ཆུང་མའི་བུད་མེད་ལ་བནྟུའི་རྐྱེན་གང་བྱས་པ་ཉིད་ལས་པ་ཏི་བཏ་ཀྱི་སྒྲ་བརྗོད་པ་འཐོབ་བོ། །སྲོག་འདྲའི་ཆུང་མ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཏི་མ་ཏཱི་མ་ཐུ་དཱ། པ་ཏིའི་ན་འང་ངོ༌། །པ་ཏིའི་སྒྲ་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །པཏྣཱི། ཨུཌྷཱ་ལ་བུད་མེད་
ལ་སྒྲུབ་པ་འདིའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། གྲཱ་སྱ་ས་ཏི་རི་པཾ། ས་མཱ་ན་སོགས་ལས་སོ། །གང་གི་ཚོགས་ཀྱི་དང་པོ་ས་མཱ་ནའི་སྒྲ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ས་མཱ་ན་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བ་ཏིའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཞིང་ན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །གང་གི་བདག་པོ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་མ་དེ་ནི། ས་པཏྣཱི། ཏྲྀ་ཀ་ཏྲྀ་ཤ་ཏྲྀཀྵ་རྣམས་ལས་ས་མཱ་ནའི་སའོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ས་མཱ་ནའི་སྒྲ་སའི་དངོས་པོའོ། །མཱ་ན་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་གཞན་བའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔ་མ་ལས་པ་ཏིའི་སྒྲ་ལས་སྤྱིར་བཏང་བ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱིའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨཱི་ཡིག་ན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །བྲྀདྡྷཱ་པཏྣི། བྲྀདྡྷ་པཏྣིཿ། སྠཱུ་ལ་པཏྣཱིཿ། སྠཱུ་ལ་པཏྣཱིཿ། སྤྱིར་བཏང་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲཱ་མ་སྱ་པ་ཏི་ར་ཡམ྄། ཀཱ་མུ་ལས་འཁྲིག་པ་འདོད་པ་ལའོ། །འཁྲིག་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་འཁྲིག་པ་འདོད་ལའོ། །ཀཱ་མུའི་སྒྲ་ལས་འཁྲིག་པ་འདོད་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལ་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཀཱ་མུ་ཀཱི། འཁྲིག་པ་འདོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱ་མུ་ཀཱ། 

【汉语翻译】
在那之中，努阿伽玛会改变。乌字是表达的意思。安达尔巴特尼嘎尔巴尼。从安达尔的语音中，通常的能力，主要就是通常的因素，显示了力量，从具有力量的乌特后续关系中，说是伊的因素。具有子宫，这是什么呢？任何没有间隔的回答是：安达萨拉。从巴蒂巴特纳来说，是对待如生命的妻子。任何对待如生命的妻子，就是对待如生命的妻子。对待如生命的妻子，被收集的结尾是嘎字。从收集的结尾，阿达确定显示了班度的因素会改变。同样，伊的因素会改变。巴蒂巴特，这个词如果用在对待如生命的妻子的女人身上，那么在那之中，努阿伽玛会改变。巴蒂巴特尼吉瓦巴尔达嘎。从巴蒂的语音中，对待如生命的妻子的女人，班度的因素无论做了什么，都会得到表达巴蒂巴达的语音。对待如生命的妻子，这是什么呢？巴蒂玛蒂玛图达。巴蒂的纳也是。从巴蒂的语音中，伊的因素会改变。在那之中，也翻译成纳字。巴特尼。乌达拉，女人
是为了成就这个。因此，在这里不会改变。格拉西亚萨蒂里邦。从萨玛纳等等。任何集合的第一个语音是萨玛纳的语音，这样组合词语。从萨玛纳等等的集合中，任何其他的巴蒂的语音，从中伊的因素会改变，并且也翻译成纳字。任何主人是共同的，那就是萨巴特尼。从特日嘎特日夏特日夏等等中，萨玛纳的萨，这样组合放置，萨玛纳的语音是萨的实物。从玛纳等等的集合中，任何其他的语音，那就是从之前的巴蒂的语音中，因为通常不是主要的，所以伊的因素也会改变，或者在一个方向上，伊字也会翻译成纳字。布日达巴特尼。布日达巴特尼赫。斯图拉巴特尼赫。斯图拉巴特尼赫。通常，这是什么呢？格拉玛西亚巴蒂拉亚姆。从嘎姆来说，是想要性爱。喜欢性爱就是想要性爱。从嘎姆的语音中，想要性爱正在被理解，伊的因素会改变。嘎姆嘎。想要性爱，这是什么呢？嘎姆嘎。

【英语翻译】
In that, Nu Agama will change. The letter U is the meaning of expression. Antarbatni Garbani. From the sound of Antar, the general ability, the main thing is the general factor, showing strength, from the Ut subsequent relationship with strength, it is said to be the factor of I. Having a womb, what is this? Any answer without interval is: Antah Sala. From Bati Batna, it is treating the wife like life. Any wife who is treated like life is a wife who is treated like life. The end of collecting the wife who is treated like life is the letter Ga. From the end of the collection, Ada definitely shows that the factor of Bandu will change. Similarly, the factor of I will change. Bati Bat, if this word is used on a woman who treats her wife like life, then in that, Nu Agama will change. Bati Batni Jiva Bardaga. From the sound of Bati, the woman who treats her wife like life, whatever the factor of Bandu does, will get the sound of expressing Bati Bada. Treating the wife like life, what is this? Bati Mati Matuda. Bati's Na is also. From Bati's sound, the factor of I will change. In that, it is also translated into the letter Na. Batni. Udala, woman
is to accomplish this. Therefore, it will not change here. Gracia Satiribang. From Samana etc. The first sound of any collection is the sound of Samana, thus combining words. From the collection of Samana etc., any other sound of Bati, from which the factor of I will change, and it will also be translated into the letter Na. Any master is common, that is Sabatni. From Triga Trishat Trishha etc., Samana's Sa, thus combining and placing, Samana's sound is the real thing of Sa. From the collection of Mana etc., any other sound, that is from the previous sound of Bati, because it is usually not the main one, so the factor of I will also change, or in one direction, the letter I will also be translated into the letter Na. Brida Batni. Brida Batniha. Stula Batniha. Stula Batniha. Usually, what is this? Gramasia Batirayam. From Gam, it is wanting sex. Liking sex is wanting sex. From Gam's sound, wanting sex is being understood, the factor of I will change. Gamga. Wanting sex, what is this? Gamga.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་འདོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ན་ག་ལས་སྦོམ་པ་ལའོ། །ན་གའི་སྒྲ་ལས་སྦོམ་པོའི་དོན་ལ་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ནཱ་གཱི། སྦོམ་པོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནཱ་གཱ། ན་གིའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་ནི་རིགས་བརྗོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་ལས་ཨུ་པ་དྷཱ་ལས་ཞེས་པ་འདིའི་ཨཱི་གང་ཡིན་པའོ། །ནཱ་གཱི། སྠ་ལ་ལས་མ་བཅོས་པ་ལའོ། །སྠ་ལིའི་སྒྲ་ལས་མ་བཅོས་པའི་དོན་ལ་ཨཱིའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྠ་ལཱི། མ་བཅོས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྠ་ལཱ། གོ་ཎ་ལས་གླང་ཁལ་ལའོ། །གོ་ཎའི་སྒྲ་ལས་གླང་ཁལ་གྱི་དོན་ལ་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །གླང་ཁལ་ནི་གང་དུ་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པའོ། །གོ་ཎཱི། གླང་ཁལ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པིཎྜི་ལས་ཟས་ལའོ། །པིཎྜའི་སྒྲ་ལས་ཟས་ལ་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །པིཎྜཱི། ཟས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པི་ཎྜཿ་ཀུཎྜ་ལས་སྣོད་ལའོ། །ཀུཎྜིའི་སྒྲ་ལས་སྣོད་ཀྱི་དོན་ལ་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །སྣོད་ནི་ཟས་ཀྱི་སྣོད་དོ། །ཀུཎྜི། སྣོད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀུཎྜཱ། གྷ་ཊི་ལས་བཟོ་བྱེད་པ་ལའོ། །
བཟོ་བོས་བྱེད་པ་ནི་བཟོ་བྱེད་པའོ། །གྷ་ཊིའི་སྒྲ་ལས་བཟོ་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །གྷ་ཊཱི། བཟོ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྷ་ཊཱ། ཀུཾ་བྷ་ལས་སོ། །ཀུཾ་བྷའི་སྒྲ་ལས་བཟོ་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཀུམྦཱི། བཟོ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀུམྦྷཱ། སིཏ་སོགས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་དོག་ལས་སོ། །གང་གི་ཚོགས་ཀྱི་དང་པོ་སིཏ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སིཏ་སོགས་སོ། །ཁ་དོག་ལས་ཏེ། ཁ་དོག་བརྗོད་པའི་རྟགས་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། སིཏ་སོགས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སིཏ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་དོར་ནས་སོ། །ཤ་བ་ལཱི། ཀལྨ་སཱི། སིཏ་སོགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སི་ཏཱ་ས་ལིཏཱ། ཤུཀྨཱ། ནཱི་ལའི་སྒྲ་ལས་སྨན་གྱི་དོན་ལ་ཨཱི་ཡིག་འདོད་ཏེ། ནཱི་ལཱི་ནཱ་མ་ཨོ་ཥ་དྷིཿ། ཀ་བ་རའི་སྒྲ་ལས་སྐྲ་ཆས་ཀྱི་དོན་ལའོ། །ཀ་བ་རཱི། དྷམྨི་ལ་མུ་ཙེ་ཏེ། ཏ་ཨུ་པ་དྷཱ་ལས་ཡང་ན་ཏེ་ཏའིའང་ན་ཡིག་གོ །ཁ་དོག་ལས་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཏ་ཨུ་པ་དྷཱ་ལས་ཏེ་ཏ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་ཁ་དོག་བརྗོད་པ་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་གང་གི་ཚེ་ཨཱི་རྐྱེན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཏ་ཡིག་གི་ན་ཉིད་དོ། །ཨེ་ནཱི། ཨེ་ཏཱ། ཤྱེ་ནཱི། ཤྱེ་ཏཱ། ཧ་རི་ཎཱི། ཧ་རི་ཏཱ། ཁ་དོག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྲ་ཀྲྀ་ཏཱ། ཏ་ཨུ་པ་དྷཱ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤ་བ་ལཱི། འདིར་ཨཱིའི་རྐྱེན་རྟག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨུཏ་མཐའ་ལས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལས་སོ

【汉语翻译】
意思是想要稍微的东西。比那伽（藏文：ན་ག་）粗大。从那伽（藏文：ན་ག）的声音变成粗大的意思时，会加上ཨཱི的后缀。那伽（藏文：ནཱ་གཱི）是什么意思呢？那伽（藏文：ནཱ་གཱ）。那伽（藏文：ན་གི）的声音是指种姓。因此，从种姓的upa-dhā（梵文，罗马转写：upa-dhā）中，这个ཨཱི་是什么呢？那伽（藏文：ནཱ་གཱི）。从sthala（梵文天城体：स्थल）变成未加工的。从sthali（梵文天城体：स्थलि）的声音变成未加工的意思时，会加上ཨཱི的后缀。sthali（梵文天城体：स्थली）。未加工的是什么意思呢？sthala（梵文天城体：स्थल）。从gona（梵文天城体：गोन）变成牛驮。从gona（梵文天城体：गोन）的声音变成牛驮的意思时，会加上ཨཱི的后缀。牛驮是指谷物等生长的地方。goni（梵文天城体：गोणी）。牛驮是什么意思呢？pindi（梵文天城体：पिण्डी）变成食物。从pinda（梵文天城体：पिण्ड）的声音变成食物时，会加上ཨཱི的后缀。pindi（梵文天城体：पिण्डी）。食物是什么意思呢？pinda（梵文天城体：पिण्ड）：kunda（梵文天城体：कुण्ड）变成容器。从kundi（梵文天城体：कुण्डी）的声音变成容器的意思时，会加上ཨཱི的后缀。容器是食物的容器。kundi（梵文天城体：कुण्डी）。容器是什么意思呢？kunda（梵文天城体：कुण्डा）。ghati（梵文天城体：घटि）变成制造者。
制造者所做的是制造。从ghati（梵文天城体：घटि）的声音变成制造者的意思时，会加上ཨཱི的后缀。ghati（梵文天城体：घटी）。制造者是什么意思呢？ghata（梵文天城体：घट）。从kumbha（梵文天城体：कुम्भ）而来。从kumbha（梵文天城体：कुम्भ）的声音变成制造者的意思时，会加上ཨཱི的后缀。kumbi（梵文天城体：कुम्बी）。制造者是什么意思呢？kumbha（梵文天城体：कुम्भा）。从不是白色等的颜色而来。凡是集合的第一个是白色，那就是白色等。从颜色而来，从表达颜色的标志中，会加上ཨཱི的后缀，不是白色等，即舍弃白色等的集合。shabali（梵文天城体：शबली）。kalmasi（梵文天城体：कल्मासी）。不是白色等是什么意思呢？sita（梵文天城体：सिता），salita（梵文天城体：सलिता）。shukma（梵文天城体：शुक्मा）。从nila（梵文天城体：नील）的声音变成药物的意思时，想要ཨཱི་这个字母，nili nama oshadhih（梵文天城体：नीली नाम ओषधिः）。从kabara（梵文天城体：कबर）的声音变成头发装饰的意思。kabari（梵文天城体：कबरी）。dhammila muce te（梵文天城体：धम्मिल मुचे ते）。ta upa-dhā（梵文，罗马转写：upa-dhā）中，或者te ta的也有na这个字母。只有从颜色而来。ta upa-dhā（梵文，罗马转写：upa-dhā）中，即ta字母具有upa-dhā（梵文，罗马转写：upa-dhā），从表达颜色的词中，ཨཱི的后缀也会变化，当是ཨཱི་后缀的时候，ta字母就是na。eni（梵文天城体：एणी）。eta（梵文天城体：एता）。shyeni（梵文天城体：श्येनी）。shyeta（梵文天城体：श्येता）。harini（梵文天城体：हरिणी）。harita（梵文天城体：हरिता）。从颜色而来是什么意思呢？srakrita（梵文天城体：स्रकृत）。ta upa-dhā（梵文，罗马转写：upa-dhā）是什么意思呢？shabali（梵文天城体：शबली）。在这里，ཨཱི的后缀总是变化的。从uta的结尾，从表达品质而来。

【英语翻译】
It means wanting a little something. Bigger than Naga. When the sound of Naga changes to mean big, the suffix ཨཱི is added. What does Nāgī mean? Nāga. The sound of Nagi refers to the lineage. Therefore, from the upa-dhā of the lineage, what is this ཨཱི་? Nāgī. From sthala to unprocessed. When the sound of sthali changes to mean unprocessed, the suffix ཨཱི is added. Sthalī. What does unprocessed mean? Sthala. From gona to ox-load. When the sound of gona changes to mean ox-load, the suffix ཨཱི is added. Ox-load refers to where grains and other things grow. Goṇī. What does ox-load mean? Pindi to food. When the sound of pinda changes to food, the suffix ཨཱི is added. Piṇḍī. What does food mean? Pinda: kunda to container. When the sound of kundi changes to mean container, the suffix ཨཱི is added. The container is a food container. Kuṇḍi. What does container mean? Kuṇḍā. Ghati to maker.
What the maker does is making. When the sound of ghati changes to mean maker, the suffix ཨཱི is added. Ghaṭī. What does maker mean? Ghaṭa. From kumbha. When the sound of kumbha changes to mean maker, the suffix ཨཱི is added. Kumbī. What does maker mean? Kumbhā. From colors that are not white, etc. Whatever collection starts with white, that is white, etc. From color, from the sign expressing color, the suffix ཨཱི is added, not white, etc., that is, abandoning the collection of white, etc. Shabali. Kalmasi. What does not white, etc. mean? Sita, salita. Shukma. When the sound of nila changes to mean medicine, the letter ཨཱི་ is desired, nili nama oshadhih. From the sound of kabara to mean hair ornament. Kabari. Dhammila muce te. In ta upa-dhā, or te ta also has the letter na. Only from color. In ta upa-dhā, that is, the letter ta has upa-dhā, from the word expressing color, the suffix ཨཱི will also change, and when it is the suffix ཨཱི་, the letter ta is na. Eni. Eta. Shyeni. Shyeta. Harini. Harita. What does from color mean? Srakrita. What does ta upa-dhā mean? Shabali. Here, the suffix ཨཱི always changes. From the end of uta, from expressing qualities.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
། །ཡོན་ཏན་སྨྲའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ། །མ་སྐྱེས་པའི་མིང་ལ་དེའི་ངང་ཚུལ་ལ་ཎི་ནི་ཞེས་པས་ཎི་ནིའོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཨུཏ་མཐའ་ལས་ཏེ་ཨུ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ལས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །པ་ཊྭཱི། པ་ཊུཿ། མྲྀ་དྭཱི། མྲྀ་དུཿ། ཨུཏ་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤུཀླཱ། ཏ་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དོན་དུའོ། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཁིར་ཡམ྄། ཁ་ཏུའི་སྒྲ་ལས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང༌། ཨུ་པ་དྷཱ་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཨི་ཡིག་མི་འདོད་དེ། ཁ་ཏུ་རི་མམ྄། པཎྱ་རི་ཡཾ། བ་ཧུ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །བ་ཧུ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །བཧྭཱི། བ་ཧུཿ། ཀ་ལྱཱ་ཎཱི། ཀ་ལྱཱ་ཎཱ།
ཨུ་དཱ་རི། ཨུ་དཱ་ར། ཨི་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་ཨཱི་ཡིག་ཡང་ན་འདོད་དེ། རཱ་ཏྲི། ར་ཏྲཱིཿ། ཤཀྟཱི། ཤཀྟིཿ། དྷུ་ལཱི། དྷུ་ལིཿ། བ་ཧུ་དང་ཨུ་ད་ར་དང་ཀ་ལྱཱ་ཎ་དང༌། པུ་རཱ་ཎ་དང༌། ཀྲྀ་པ་ཎ་དང་བི་ཤ་ལ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་བ་ཧུ་སོགས་རྣམས་སོ། །བྷུ་བ་ལས་རྟག་ཏུའོ། །བྷུ་བ་ཞེས་པ་འདིར་བྷུའི་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི། ཨགྣིའི་བྱ་བ་མི་འགྱུར་བར་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཨཏ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཨུ་བར་བསྒྱུར་བའོ། །བྷུ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྟགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་རྟག་ཏུའོ། །བིབྷུཿ། བི་བྷྭི། པྲ་བྷུཿ། པྲ་བྷྭཱི། བྷུའི་སྐྲ་སྨོས་པ་ལས་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྭཡཾ་བྷཱུ་རི་ཡམ྄། ས་ཁི་ཨ་སི་ཤུ་དག་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ས་ཁི་དང་ཨ་སི་ཤུའི་སྒྲ་དག་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ས་ཁཱི། ཨ་སི་ཤྭི། གང་ལ་བུ་ཚ་ཡོད་པ་མིན་པ་ཅན་མ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །སྐྱེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་གལ་ཏེ་དེའི་བཤད་པ་ལས་སོ། །སྐྱེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་འབྲེལ་པའོ། །སྐྱེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཏེ། གང་སྐྱེས་བུ་དང་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པའི་སྒྲ་བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་དེ་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐྱེས་པའི་སྒྲ་དེས་བཤད་པ་སྟེ་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ནའོ། །སྨད་འཚོང་མའི་བུད་མེད་ནི། ག་ཎ་ཀཱི། དེ་བཞིན་དུ། མ་ཧཱ་མཱ་ཏྲི། འདིར་སྨད་འཚོང་མས་སྐྱེས་བུ་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེས་ན་སྨད་འཚོང་གི་སྒྲས་སྐྱེས་བུ་ཡང་བཤད་པའོ། །སྐྱེས་བ་དང་ལྡན་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་དཏྟཱ། སྒྲ་འདི་སྐྱེས་བུ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་མ་

【汉语翻译】
། །“ཡོན་ཏན་སྨྲའོ་”的意思是称赞功德。对于未出生的名字，以“ཎི་ནི་”表示其状态，所以是“ཎི་ནིའོ”。“ཡང་ན་”的意思是仅仅。“ཨུཏ་མཐའ་ལས་”即从以“ཨུ་”字结尾的词中称赞功德，从理解功德之处，也会有“ཨཱི”的变音。པ་ཊྭཱི། པ་ཊུཿ། མྲྀ་དྭཱི། མྲྀ་དུཿ。“ཨུཏ་མཐའ་ལས་”是什么意思呢？ཤུཀླཱ། “ཏ་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱེད་པ་”是没有疑惑的意思。 “ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལས་”是什么意思呢？ཨཱ་ཁིར་ཡམ྄。从“ཁ་ཏུའི་”的声音中称赞功德，并且从“ཨུ་པ་དྷཱ་”重叠之处，也不需要“ཨི་”字。ཁ་ཏུ་རི་མམ྄。པཎྱ་རི་ཡཾ。也从“བ་ཧུ་”等词中。“བ་ཧུ་”等词中，也会有“ཨཱི”的变音。བཧྭཱི། བ་ཧུཿ། ཀ་ལྱཱ་ཎཱི། ཀ་ལྱཱ་ཎཱ།
ཨུ་དཱ་རི། ཨུ་དཱ་ར། 从以“ཨི་”字结尾的词性中，也会需要“ཨཱི་”字。རཱ་ཏྲི། ར་ཏྲཱིཿ། ཤཀྟཱི། ཤཀྟིཿ། དྷུ་ལཱི། དྷུ་ལིཿ། “བ་ཧུ་”和“ཨུ་ད་ར་”和“ཀ་ལྱཱ་ཎ་”和“པུ་རཱ་ཎ་”和“ཀྲྀ་པ་ཎ་”和“བི་ཤ་ལ་”，这些都是“བ་ཧུ་”等词。“བྷུ་བ་ལས་”是永远的。“བྷུ་བ་”这里提到“བྷུའི་”的声音，是为了表示“ཨགྣིའི་”的作用不会改变，一定是从“ཨཏ་”自身的原因转变为“ཨུ་”。从像“བྷུ་”这样的词性结尾中，永远会有“ཨཱིའི་”变音。བིབྷུཿ། བི་བྷྭི། པྲ་བྷུཿ། པྲ་བྷྭཱི། 提到“བྷུའི་”声音，这里不会改变。སྭཡཾ་བྷཱུ་རི་ཡམ྄。也从“ས་ཁི་ཨ་སི་ཤུ་”等词中。“ས་ཁི་”和“ཨ་སི་ཤུའི་”的声音中，会有“ཨཱིའི་”变音。ས་ཁཱི། ཨ་སི་ཤྭི། 将“没有儿子的人”这个词进行组合。从与男性有关的词中，如果从它的解释中。与男性有关，就是与男性相关。“སྐྱེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་”即从与男性有关的词中，凡是与男性有关的事物，如果这个词用在女性身上，就会有“ཨཱིའི་”变音。如果男性的词语解释或表示了这种情况。妓女是ག་ཎ་ཀཱི། 同样地，མ་ཧཱ་མཱ་ཏྲི། 这里，妓女与男性有关，因此用在女性的群体中，所以妓女的词语也表示男性。“སྐྱེས་བ་དང་ལྡན་པ་”是什么意思呢？དེ་བ་དཏྟཱ། 这个词与男性有关，但没有用在女性身上。

【英语翻译】
।। "yontan smra'o" means praising virtues. For the name of the unborn, "ṇi ni" is used to indicate its state, so it is "ṇi nio". "Yang na" means only. "Ut mtha' las" means praising virtues from words ending with the letter "u". From understanding virtues, there will also be an "ī" vowel change. paṭvī. paṭuḥ. mṛ dvī. mṛ duḥ. What does "ut mtha' las" mean? śuklā. "Ta pha rol du byed pa" means without doubt. What does "yontan brjod pa las" mean? āk hir yam. From the sound of "kha tu'i", virtues are praised, and also from the overlapping of "upa dhā", the letter "i" is not needed. kha tu ri mam. paṇya ri yaṁ. Also from words like "ba hu". In words like "ba hu", there will also be an "ī" vowel change. bahvī. ba huḥ. ka lyā ṇī. ka lyā ṇā.
udāri. udāra. From the gender of words ending with the letter "i", the letter "ī" may also be needed. rātri. ra trīḥ. śaktī. śaktiḥ. dhu lī. dhu liḥ. "Ba hu" and "udara" and "ka lyā ṇa" and "purāṇa" and "kṛ paṇa" and "bi śa la", these are all words like "ba hu". "Bhu ba las" is forever. "Bhu ba" here mentions the sound of "bhu'i", in order to indicate that the function of "agne'i" will not change, and it must be transformed from the cause of "ata" itself into "u". From the end of a word like "bhu", there will always be an "ī'i" vowel change. bi bhuḥ. bi bhvi. pra bhuḥ. pra bhvāī. Mentioning the sound of "bhu'i", it will not change here. svayaṁ bhū ri yam. Also from words like "sa khi a si śu". From the sounds of "sa khi" and "a si śu'i", there will be an "ī'i" vowel change. sa khī. a si śvi. Combine the word "one who does not have a son". From words related to men, if from its explanation. Related to men means related to men. "Skyes pa dang ldan pa las" means from words related to men, whenever something is related to men, if that word is used for women, there will be an "ī'i" vowel change. If the male word explains or indicates this situation. A prostitute is ga ṇa kāī. Similarly, mahā mātri. Here, a prostitute is related to men, so it is used in a group of women, so the word prostitute also indicates men. What does "skyes ba dang ldan pa" mean? de ba dattā. This word is related to men, but it is not used for women.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདི་མིང་གི་སྒྲའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་བཤད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་སཱུ་ཏཿ། སྒྲ་འདི་སྐྱེས་བུ་དང་འབྲེལ་པས་བུད་མེད་ལ་འཇུག་མོད་སྐྱེས་བུ་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་མངལ་གྲོལ་བ་རབ་ཏུ་བཙའ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུར་འགྱུར་རོ། །གོ་བ་ལ་ཀ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་མི་འདོད་ཏེ། བ་ལང་སྐྱོང་བའི་བུད་མེད་ནི། གོ་པཱ་ལི་ཀཱ། ཨ་ཤྭ་པཱ་ལི་ཀཱ། ཨ་ཤྭ་ཀ་པའི་སྒྲའི་མཐའ་གོ་པཱ་ལ་ཀ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སཱུརྻ་ལས་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལའོ། །ཉི་མའི་བུད་མེད་ནི། སཱརྻ། ལྷ་ཉིད་
ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཱརྻ་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་གི་མིང་སྟེ། དེའི་བུད་མེད་ནི། སཱུ་རི། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱངས་སྔ་མ་མིན་པའི་ཡའི་ཞེས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ཡ་དབྱིའོ། །ཨིནྡྲ་དང་བ་རུ་ཎ་བྷ་བ་དང་ཤརྦ་རུ་དྲ་དང་རྣམས་ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་བྱས་པ་ལ། ཨ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དབང་པོའི་བུད་མེད་ནི། ཨི་ནྡྲཱ་ཎཱི། དེ་བཞིན་དུ། བ་རུ་ཎཱ་ནཱི། བྷ་བཱ་ནི། ཤརྦཱ་ཎི། རུ་དྲཱ་ཎཱི། ཧི་མ་དང་ཨ་ར་ཎྱ་དག་ལས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཨི་ཡིག་འདོད་ཏེ། ཨཱ་ནུ་ཨཱ་ག་མའང་ངོ༌། །གང་ཆེན་མོ་ནི། ཧི་མཱ་ནཱི། ཨ་ར་ཎྱ་ཆེན་མོ་ནི། ཨ་ར་ཎྱ་ནཱི། ཨ་ཏྱ་དང་ཀྵ་ཏྲི་ཡ་དང་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡ་དང་མ་མཱ་ཏུ་ལ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་བུད་མེད་ནི། ཨཱཪྻཱ་ཎཱ། ཨཱཪྻཱི། དེ་བཞིན་དུ། ཀྵ་ཏྲི་ཨཱི་ཎི། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཱི། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཱི། པཱ་དྷྱཱ་ཡཱི་ན། མཱ་ཏུ་ལཱ་ནཱི། མཱ་ཏུ་ལཱ་ནཱི། མ་ཏུ་ལཱི། ཀྲཱྀཏ་ལས་རྒྱུ་སྔོན་མ་ལས་སོ། །ཉོས་པ་གང་ལས་རྒྱུ་སྔོན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཀྲཱྀ་ཏིའི་སྒྲ་ལས་རྒྱུ་སྔོན་མ་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །གོས་ཀྱིས་ཉོས་པ་ནི། བ་སྟྲཱ་ཀྲཱྀ་ཏི། དྷཱ་ན་ཀྲཱྀ་ཏཱི། རྒྱུ་སྔོན་མ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བདེ་བར་ཉོས་པ་ནི། སུ་ཁ་ཀྲཱྀ་ཏཱ། བདེ་བའི་སྒྲ་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །ངག་ལ་ནི་མི་འདོད་དེ། ཨ་ཤྭེ་ན་ཀྲཱྀ་ཏཱི། སཱུ་ཏ་ཀྲ་ཏུ་མ་ནུ་ལས་ཨཻའང་ངོ༌། །སཱུ་ར་སཱུ་ཏ་ཀྲ་ཏུ་དང་མ་ནུ་ལས་ཞེས་ཀུན་སྡུད་པའི་ཟླས་དབྱེའོ། །སཱུ་ཏ་ཀྲ་ཏུ་མ་ནུའི་སྒྲ་རྣམས་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་གི་ཨེ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་འང་ངོ༌། །སཱུ་ཏ་ཀྲ་ཏུའི་བུད་མེད་ནི། སཱུ་ཏ་ཀྲ་ཏཱའི། མ་ནུ་ལས་ཨོ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་འདོད་དེ། མ་ནཱ་བཱི། ཕྱོགས་གཅིག་ལ། མ་ནཱ་མཱི། ཨཻ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ན་འད

【汉语翻译】
是啊。那么，这是什么呢？这是名称的声音。如果说“从它的解释中”，那是什么意思呢？प्रसूता (prasūtā)。这个声音与男性有关，所以可以用于女性，但不是指男性。凡是从子宫中解脱出来，不是完全生产出来的，就变成男性。对于“go”等词，不希望使用“i”这个字母。养牛的女人是：गोपालिका (gopālikā)，अश्वपालिका (aśvapālikā)。据说，“aśvaka”等词的结尾是“gopālaka”等。从सूर्य (sūrya)来说，是为了神性的意义。太阳的女人是：सूर्या (sūryā)。所谓的神性是什么意思呢？सूर्या (sūryā)是一些人的名字，他们的女人是：सूरि (sūri)。在后代的元音之前，加上“ya”的区分，就是“ya dbyi”。对于इन्द्र (indra)、वरुण (varuṇa)、भव (bhava)、शर्व (śarva)、रुद्र (rudra)等词，加上了“ā”这个字母，要解释“anu āgama”，即随后的添加。因陀罗的女人是：इन्द्राणी (indrāṇī)。同样地：वरुणाणी (varuṇāṇī)，भवानी (bhavānī)，शर्वाणी (śarvāṇī)，रुद्राणी (rudrāṇī)。从हिम (hima)和अरण्य (araṇya)来说，为了伟大的意义，希望使用“i”这个字母，也是“ānu āgama”。什么是伟大的呢？हिमानी (himānī)。伟大的森林是：अरण्यनी (araṇyanī)。对于अत्य (atya)、क्षत्रिय (kṣatriya)、उपाध्याय (upādhyāya)、मातुल (mātula)等词，在“ī”字母之后，或者要解释“anu āgama”，即随后的添加。高贵的女人是：आर्याणा (āryāṇā)，आर्यी (āryī)。同样地：क्षत्रियाणी (kṣatriyāṇī)，उपाध्यायी (upādhyāyī)，उपाध्यायी (upādhyāyī)，पाध्यायीन (pādhyāyīna)，मातुलाणी (mātulāṇī)，मातुलाणी (mātulāṇī)，मातुली (mātulī)。从क्रीत (krīta)来说，是从先前的财产中。凡是用购买获得的，就是从先前的财产中，这样来组合词语。从क्रीती (krītī)这个词来说，从先前的财产中，会发生“ī”的后缀变化。用衣服购买的是：वस्त्राक्रीती (vastrākrītī)，धानक्रीती (dhānakrītī)。所谓“从先前的财产中”是什么意思呢？用快乐购买的是：सुखक्रीता (sukhakrītā)。快乐这个词是从行为的特征来说的。在言语中是不希望的，अश्वेन क्रीती (aśvena krītī)。从सूत (sūta)、क्रतु (kratu)、मनु (manu)来说，也有“ai”。“从सूत (sūta)、क्रतु (kratu)、मनु (manu)来说”，这是通过包含一切的区分。从सूत (sūta)、क्रतु (kratu)、मनु (manu)这些词来说，会发生“ī”的后缀变化，并且也希望将它们转换为“e”字母。सूत (sūta)、क्रतु (kratu)的女人是：सूतक्रतई (sūtakrataī)。从मनु (manu)来说，也希望转换为“o”字母：मनावी (manāvī)。在另一方面：मनामी (manāmī)。或者希望转换为“ai”字母。

【英语翻译】
Yes. Then, what is it? This is the sound of a name. If it says "from its explanation," what does that mean? Prasūtā (प्रसूता). This sound is related to males, so it can be used for females, but it does not refer to males. Whatever is released from the womb, not completely born, becomes male. For words like "go," the letter "i" is not desired. The woman who tends cattle is: Gopālikā (गोपालिका), Aśvapālikā (अश्वपालिका). It is said that the endings of words like "aśvaka" are "gopālaka" and so on. From Sūrya (सूर्य), it is for the meaning of divinity. The woman of the sun is: Sūryā (सूर्या). What does divinity mean? Sūryā (सूर्या) is the name of some people, their woman is: Sūri (सूरि). Before the vowel of the offspring, adding the distinction of "ya," is "ya dbyi." For Indra (इन्द्र), Varuṇa (वरुण), Bhava (भव), Śarva (शर्व), Rudra (रुद्र), etc., the letter "ā" has been added, and "anu āgama," the subsequent addition, must be explained. Indra's woman is: Indrāṇī (इन्द्राणी). Similarly: Varuṇāṇī (वरुणाणी), Bhavānī (भवानी), Śarvāṇī (शर्वाणी), Rudrāṇī (रुद्राणी). From Hima (हिम) and Araṇya (अरण्य), for the meaning of greatness, it is desired to use the letter "i," which is also "ānu āgama." What is great? Himānī (हिमानी). The great forest is: Araṇyanī (अरण्यनी). For Atya (अत्य), Kṣatriya (क्षत्रिय), Upādhyāya (उपाध्याय), Mātula (मातुल), etc., after the letter "ī," either "anu āgama," the subsequent addition, must be explained. The noble woman is: Āryāṇā (आर्याणा), Āryī (आर्यी). Similarly: Kṣatriyāṇī (क्षत्रियाणी), Upādhyāyī (उपाध्यायी), Upādhyāyī (उपाध्यायी), Pādhyāyīna (पाध्यायीन), Mātulāṇī (मातुलाणी), Mātulāṇī (मातुलाणी), Mātulī (मातुली). From Krīta (क्रीत), it is from previous property. Whatever is obtained by purchase is from previous property, thus combining the words. From the word Krītī (क्रीती), from previous property, the suffix change of "ī" will occur. What is bought with clothes is: Vastrākrītī (वस्त्राक्रीती), Dhānakrītī (धानक्रीती). What does "from previous property" mean? What is bought with happiness is: Sukhakrītā (सुखक्रीता). The word happiness is from the characteristic of the action. It is not desired in speech, Aśvena Krītī (अश्वेन क्रीती). From Sūta (सूत), Kratu (क्रतु), Manu (मनु), there is also "ai." "From Sūta (सूत), Kratu (क्रतु), Manu (मनु)," this is a distinction by including everything. From the words Sūta (सूत), Kratu (क्रतु), Manu (मनु), the suffix change of "ī" will occur, and it is also desired to convert them to the letter "e." The woman of Sūta (सूत), Kratu (क्रतु) is: Sūtakrataī (सूतक्रतई). From Manu (मनु), it is also desired to convert to the letter "o": Manāvī (मनावी). On the other hand: Manāmī (मनामी). Or it is desired to convert to the letter "ai."

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ོད་དོ། །དེས་ན། མ་ནུཿ། སཱུ་ཏ་ཀྲ་ཏུ་དང་མ་ནུའི་སྒྲ་གང་གི་ཚེ། སྐྱེས་པ་དང་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ལས་བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ཆོ་ག་འདིའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཀྲ་ཏུ་ལ་བ་ཡིན་པ་དེ་ནི། སཱུ་ཏ་ཀ་ཏུཿ། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཀུ་པི་ཏ་ཨགྣི་བྲྀཀྵ་ཀ་སི་ལས་སོ། །ཀུ་པིཏ་དང་ཨགྣི་དང་པྲྀཀྵ་ཀ་སི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨཻ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །སྨད་པའི་བུད་
མེད་ནི། ཀུ་སི་ཏཱ་ཡཱི། དེ་བཞིན་དུ། ཨཱགྣཱི་ཡཱི། བྲྀཀྵཱ་ཀ་སཱ་ཡཱི། བྲཧྨ་སཱུ་ཏ་བྷོ་ཛ་ཨུ་གྲ་རཱ་ཛཱན྄ ལས་དུ་ཧི་ཏྲྀ་པུ་ཏྲ་ཡང་ནའོ། །བྲཧྨ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་སྡུད་པའི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །བྲཧྨ་དང་སཱུ་ཏ་དང་བྷོ་ཛ་དང་ཨུ་གྲ་དང་རཱ་ཛཱ་ན་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དུ་ཧི་ཏྲྀའི་སྒྲ་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང༌། ཨཱིའི་རྐྱེན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་དུ་ཧི་ཏྲྀའི་སྒྲ་པུཏྲ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཚངས་པའི་བུ་མོ་ནི། བྲཧྨ་པུ་ཏྲཱི། དེ་བཞིན་དུ། སཱུ་ཏ་པུ་ཏྲཱི། སཱུ་ཏ་དུ་ཧི་ཏཱ། བྷོ་ཛ་པུ་ཏྲཱི། བྷོ་ཛ་དུ་ཧི་ཏཱ། ཨུ་གྲ་པུ་ཏྲཱི། ཨུ་གྲ་དུ་ཧི་ཏཱ། རཱ་ཛ་པུཏྲཱི། རཱ་ཛ་དུ་ཧི་ཏ། བུད་མེད་མིན་པ་ལས་ཡ་ཨུ་པ་དྷཱ་མིན་པའི་རིགས་ལས་སོ། །རྟགས་གང་གི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡ་ཡིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡ་ཨུ་པ་དྷཱའོ། །དེ་ནས་དགག་པའི་བསྡུ་བའོ། །བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ནི་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་སྟེ་ཨ་དྷི་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏས྄འོ། །ཐ་དད་པའི་དོན་རྣམས་ལའམ། ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྒྲ་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་རིགས་སོ། །རིགས་བརྗོད་པའི་རྟགས་གང་ཞིག་ཡ་ཨུ་པ་དྷཱ་མ་ཡིན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ལ་གང་འཇུག་པ་དེ་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །རིགས་སྨོས་པ་ལས་རྟགས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །ཅིག་ཅར་དུ་བཤད་པ་དཔྱད་པར་བྱ་བ། གོ་ཏྲའང་རིགས་ཞེས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའིའོ། །ཀུཀྐུ་ཊཱི། བྲཱཧྨ་ཎཱི། ནཱ་ཌཱ་ད་སྤ་ནཱི། ཀ་བཱི། རིགས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཎྜསྤ། ཨུ་པ་དྷཱ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྵ་ཏྲི་ཡཱ་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་ལཱ་ཀཱ། པཱ་ཀ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ད་ལྟ་བ་ཉིད་འང་ངོ༌། །གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་པཱ་ཀའི་སྒྲ་ཡིན་པ་དེ་ནི་པཱ་ཀ་སོགས་རྣམས་སོ། །གང་གི་མཐའ་དེ་རྣམས་ཡིན་པ་དེ་ནི་པཱ་ཀ་སོགས་ཀྱི་མཐའོ། །རིགས་ལས་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །རིགས་རྫོགས་པའི་རྟགས་པཱ་ཀ་སོགས་ཀྱ

【汉语翻译】
是也。因此，摩奴：（梵文天城体：मनु，梵文罗马拟音：manu，汉语字面意思：摩奴）。苏塔克拉图（梵文天城体：सूतक्रतु，梵文罗马拟音：sūtakratu，汉语字面意思：苏塔祭祀）和摩奴的词在任何时候，从男性和结合的原因进入女性时，那时是这个仪式。因此，这里不会改变，哪个的克拉图是拉，那就是苏塔克拉图：（梵文天城体：सूतक्रतु，梵文罗马拟音：sūtakratu，汉语字面意思：苏塔祭祀）。同样在后面的经文中也是。库皮塔阿格尼布利沙卡斯来自。库皮塔（梵文天城体：कुपित，梵文罗马拟音：kupita，汉语字面意思：愤怒的）和阿格尼（梵文天城体：अग्नि，梵文罗马拟音：agni，汉语字面意思：火）和布利沙卡斯（梵文天城体：पृषक，梵文罗马拟音：pṛṣaka，汉语字面意思：斑点的）这些词之后会发生Ī的后缀变化，并且那些的AI字母也会被转换。被贬低的女性是：库斯塔伊（梵文天城体：कुसितायि，梵文罗马拟音：kusitāyi，汉语字面意思：懒惰的）。同样地：阿格尼伊（梵文天城体：आग्नीयि，梵文罗马拟音：āgnīyi，汉语字面意思：属于火的）。布利沙卡萨伊（梵文天城体：पृषाकसायि，梵文罗马拟音：pṛṣākasāyi，汉语字面意思：属于斑点的）。婆罗贺摩苏塔波扎乌格拉拉扎恩（梵文天城体：ब्रह्म सूत भोज उग्र राजन्，梵文罗马拟音：brahma sūta bhoja ugra rājan，汉语字面意思：婆罗门 苏塔 波扎 乌格拉 国王）之后，杜希特利普特拉（梵文天城体：दुहितृपुत्र，梵文罗马拟音：duhitṛputra，汉语字面意思：女儿儿子）也可以。婆罗贺摩等的全部收集的类别划分。婆罗贺摩（梵文天城体：ब्रह्म，梵文罗马拟音：brahma，汉语字面意思：梵天）和苏塔（梵文天城体：सूत，梵文罗马拟音：sūta，汉语字面意思：车夫）和波扎（梵文天城体：भोज，梵文罗马拟音：bhoja，汉语字面意思：享受）和乌格拉（梵文天城体：उग्र，梵文罗马拟音：ugra，汉语字面意思：可怕的）和拉扎纳（梵文天城体：राजन，梵文罗马拟音：rājan，汉语字面意思：国王）这些词之后，对方的杜希特利（梵文天城体：दुहितृ，梵文罗马拟音：duhitṛ，汉语字面意思：女儿）的词之后，Ī的后缀也可能发生变化，并且在Ī的后缀方面，杜希特利（梵文天城体：दुहितृ，梵文罗马拟音：duhitṛ，汉语字面意思：女儿）的词被转换为普特拉（梵文天城体：पुत्र，梵文罗马拟音：putra，汉语字面意思：儿子）。梵天的女儿是：婆罗贺摩普特利（梵文天城体：ब्रह्मपुत्री，梵文罗马拟音：brahmaputrī，汉语字面意思：梵天之子）。同样地：苏塔普特利（梵文天城体：सूतपुत्री，梵文罗马拟音：sūtaputrī，汉语字面意思：苏塔之子）。苏塔杜希塔（梵文天城体：सूतदुहिता，梵文罗马拟音：sūtaduhitā，汉语字面意思：苏塔之女）。波扎普特利（梵文天城体：भोजपुत्री，梵文罗马拟音：bhojaputrī，汉语字面意思：波扎之子）。波扎杜希塔（梵文天城体：भोजदुहिता，梵文罗马拟音：bhojaduhitā，汉语字面意思：波扎之女）。乌格拉普特利（梵文天城体：उग्रपुत्री，梵文罗马拟音：ugraputrī，汉语字面意思：乌格拉之子）。乌格拉杜希塔（梵文天城体：उग्रदुहिता，梵文罗马拟音：ugraduhitā，汉语字面意思：乌格拉之女）。拉扎普特利（梵文天城体：राजपुत्री，梵文罗马拟音：rājaputrī，汉语字面意思：国王之子）。拉扎杜希塔（梵文天城体：राजदुहिता，梵文罗马拟音：rājaduhita，汉语字面意思：国王之女）。从非女性中，从非亚乌帕达的种类中。哪个标记的乌帕达是亚字母，那就是亚乌帕达。然后是否定的收集。非女性就是对于非女性，因为阿迪等本身的原因。对于不同的事物，或者对于不同的事物，产生具有相同词语形式的知识，那就是种类。表达种类的标记，哪个不是亚乌帕达，并且同样地，仅仅对于非女性起作用的，从那会发生Ī的后缀变化。从种类说明中，并非指示标记的所有种类。应该考察同时说明的。高特拉（梵文天城体：गोत्र，梵文罗马拟音：gotra，汉语字面意思：种姓）也是与种类一起使用的。库库提（梵文天城体：कुक्कुटी，梵文罗马拟音：kukkuṭī，汉语字面意思：母鸡）。布拉贺摩尼（梵文天城体：ब्राह्मणी，梵文罗马拟音：brāhmaṇī，汉语字面意思：婆罗门妇女）。纳达达斯帕尼（梵文天城体：नादादस्पानि，梵文罗马拟音：nādādaspāni，汉语字面意思：纳达达斯帕尼）。卡比（梵文天城体：कवि，梵文罗马拟音：kavi，汉语字面意思：诗人）。种类之后是什么呢？曼达斯帕（梵文天城体：मण्डस्प，梵文罗马拟音：maṇḍaspa，汉语字面意思：曼达斯帕）。不是乌帕达之后是什么呢？克沙特里亚（梵文天城体：क्षत्रिया，梵文罗马拟音：kṣatriyā，汉语字面意思：刹帝利）。对于非女性是什么呢？巴拉卡（梵文天城体：बलाका，梵文罗马拟音：balākā，汉语字面意思：鹤）。从帕卡等的结尾，现在也是。哪些的第一个是帕卡的词语，那就是帕卡等。哪个的结尾是那些，那就是帕卡等的结尾。仅仅是从种类。种类完成的标记帕卡等。

【英语翻译】
It is so. Therefore, Manu: (Sanskrit Devanagari: मनु, Sanskrit Romanization: manu, Chinese literal meaning: Manu). Sutakratu (Sanskrit Devanagari: सूतक्रतु, Sanskrit Romanization: sūtakratu, Chinese literal meaning: Suta sacrifice) and the word Manu, whenever it enters a woman from the cause of a man and union, that is when this ritual occurs. Therefore, it does not change here, whichever Kratu is Ra, that is Sutakratu: (Sanskrit Devanagari: सूतक्रतु, Sanskrit Romanization: sūtakratu, Chinese literal meaning: Suta sacrifice). Similarly, in the later sutras as well. Kupita Agnibrishakas comes from. After these words Kupita (Sanskrit Devanagari: कुपित, Sanskrit Romanization: kupita, Chinese literal meaning: angry), Agni (Sanskrit Devanagari: अग्नि, Sanskrit Romanization: agni, Chinese literal meaning: fire), and Brishakas (Sanskrit Devanagari: पृषक, Sanskrit Romanization: pṛṣaka, Chinese literal meaning: spotted), the suffix change of Ī will occur, and the AI letters of those will also be converted. The degraded woman is: Kusitayi (Sanskrit Devanagari: कुसितायि, Sanskrit Romanization: kusitāyi, Chinese literal meaning: lazy). Similarly: Agniyi (Sanskrit Devanagari: आग्नीयि, Sanskrit Romanization: āgnīyi, Chinese literal meaning: belonging to fire). Brishakasayi (Sanskrit Devanagari: पृषाकसायि, Sanskrit Romanization: pṛṣākasāyi, Chinese literal meaning: belonging to the spotted). After Brahma Suta Bhoja Ugra Rajan (Sanskrit Devanagari: ब्रह्म सूत भोज उग्र राजन्, Sanskrit Romanization: brahma sūta bhoja ugra rājan, Chinese literal meaning: Brahman Suta Bhoja Ugra King), Duhitriputra (Sanskrit Devanagari: दुहितृपुत्र, Sanskrit Romanization: duhitṛputra, Chinese literal meaning: daughter son) is also possible. The category division of the complete collection of Brahma and others. After these words Brahma (Sanskrit Devanagari: ब्रह्म, Sanskrit Romanization: brahma, Chinese literal meaning: Brahma), Suta (Sanskrit Devanagari: सूत, Sanskrit Romanization: sūta, Chinese literal meaning: charioteer), Bhoja (Sanskrit Devanagari: भोज, Sanskrit Romanization: bhoja, Chinese literal meaning: enjoy), Ugra (Sanskrit Devanagari: उग्र, Sanskrit Romanization: ugra, Chinese literal meaning: terrible), and Rajana (Sanskrit Devanagari: राजन, Sanskrit Romanization: rājan, Chinese literal meaning: king), after the word Duhitri (Sanskrit Devanagari: दुहितृ, Sanskrit Romanization: duhitṛ, Chinese literal meaning: daughter) of the other party, the suffix of Ī may also change, and in terms of the suffix of Ī, the word Duhitri (Sanskrit Devanagari: दुहितृ, Sanskrit Romanization: duhitṛ, Chinese literal meaning: daughter) is converted to Putra (Sanskrit Devanagari: पुत्र, Sanskrit Romanization: putra, Chinese literal meaning: son). The daughter of Brahma is: Brahmaputri (Sanskrit Devanagari: ब्रह्मपुत्री, Sanskrit Romanization: brahmaputrī, Chinese literal meaning: Brahma's son). Similarly: Sutaputri (Sanskrit Devanagari: सूतपुत्री, Sanskrit Romanization: sūtaputrī, Chinese literal meaning: Suta's son). Sutaduhita (Sanskrit Devanagari: सूतदुहिता, Sanskrit Romanization: sūtaduhitā, Chinese literal meaning: Suta's daughter). Bhojaputri (Sanskrit Devanagari: भोजपुत्री, Sanskrit Romanization: bhojaputrī, Chinese literal meaning: Bhoja's son). Bhojaduhita (Sanskrit Devanagari: भोजदुहिता, Sanskrit Romanization: bhojaduhitā, Chinese literal meaning: Bhoja's daughter). Ugraputri (Sanskrit Devanagari: उग्रपुत्री, Sanskrit Romanization: ugraputrī, Chinese literal meaning: Ugra's son). Ugraduhita (Sanskrit Devanagari: उग्रदुहिता, Sanskrit Romanization: ugraduhitā, Chinese literal meaning: Ugra's daughter). Rajaputri (Sanskrit Devanagari: राजपुत्री, Sanskrit Romanization: rājaputrī, Chinese literal meaning: King's son). Rajaduhita (Sanskrit Devanagari: राजदुहिता, Sanskrit Romanization: rājaduhita, Chinese literal meaning: King's daughter). From non-feminine, from the kind that is not Ya Upadha. Whichever mark's Upadha is the letter Ya, that is Ya Upadha. Then there is the collection of negation. Non-feminine is for non-feminine, because of Adi and so on. For different things, or for different things, the arising of knowledge with the same word form, that is the kind. The mark expressing the kind, which is not Ya Upadha, and similarly, only applies to non-feminine, from that the suffix change of Ī will occur. From the kind of explanation, it is not to indicate all kinds of marks. What is explained simultaneously should be examined. Gotra (Sanskrit Devanagari: गोत्र, Sanskrit Romanization: gotra, Chinese literal meaning: lineage) is also used together with the kind. Kukkuti (Sanskrit Devanagari: कुक्कुटी, Sanskrit Romanization: kukkuṭī, Chinese literal meaning: hen). Brahmani (Sanskrit Devanagari: ब्राह्मणी, Sanskrit Romanization: brāhmaṇī, Chinese literal meaning: Brahmin woman). Nadadaspani (Sanskrit Devanagari: नादादस्पानि, Sanskrit Romanization: nādādaspāni, Chinese literal meaning: Nadadaspani). Kavi (Sanskrit Devanagari: कवि, Sanskrit Romanization: kavi, Chinese literal meaning: poet). What is after the kind? Mandaspa (Sanskrit Devanagari: मण्डस्प, Sanskrit Romanization: maṇḍaspa, Chinese literal meaning: Mandaspa). What is after not Upadha? Kshatriya (Sanskrit Devanagari: क्षत्रिया, Sanskrit Romanization: kṣatriyā, Chinese literal meaning: Kshatriya). What is for non-feminine? Balaka (Sanskrit Devanagari: बलाका, Sanskrit Romanization: balākā, Chinese literal meaning: crane). From the end of Paka and so on, it is also now. Whichever's first word is Paka, that is Paka and so on. Whichever's end is those, that is the end of Paka and so on. It is only from the kind. The mark of the kind being completed, Paka and so on.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨོ་ད་ན་པཱ་ཀཱི། སཾ་ཀུ་ཀརྞཱི། པཱ་ཀ །ཀརྞ། པཎྜི། པུཥྤ། ཕ་ལ། མཱུ་ལ། པཱ་ལ། ཞེས་པ་འདི་རྣམས་པཱ་ཀ་སོགས་རྣམས་སོ། །ཨིཎ་ལས་སོ། །ཨིཎ་ལས་ནི་ཨིཎ་ལས་སོ། །འདོད་པའི་དབང་ལས་
ཏས་སོ། །ཨིཎའི་མཐའ་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །མཁས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ནི། དཱཀྵཱི། དེ་བཞིན་དུ། པླཱ་ཀྵཱི། ཨཏ་ལས་ཨིཎའོ་ཞེས་པས་ཨིཎ་བྱས་པ་ལ་ཨཱིའི་རྐྱེན་ནོ། །མིའི་རིགས་ལས་སོ། །མིའི་རིགས་ནི་མི་རིགས་སོ། །མིའི་རིགས་བརྗོད་པའི་རྟགས་ཨི་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཨ་བནྟཱི་ཀུནྟི་མིའི་རིགས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དིཏྟ་རིཿ། འདི་འདབ་ཆགས་ཀྱི་རིགས་སོ། །ཨི་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་ད་རམ྄། ཨུཏ་ལས་ཨཱུང྄འོ། །ཨུཏ་ལས་ཏེ་ཨཱུ་ཡིག་གི་མཐའ་ལས་མིའི་རིགས་བརྗོད་པ་ལས་ཨཱུངའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ང་ཡིག་ནི་སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཅན་ནི་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུ་རུཿ། བྲཧྨ་བནྡྷུཿ། མིའི་རིགས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲྀ་ཀ་པཱ་ཀུཿ། པངྒུ་ཀ་དྲུ་ལས་སོ། །པངྒུ་དང་ཀ་དྲུའི་སྒྲ་དག་ལས་ཨཱུང་འགྱུར་རོ། །མིའི་རིགས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །པངྒུཿ། ཀདྲུཿ། ས་ཧ་ལཀྵྨཎ། བ་མ་དང་པོ་ཅན་ལས་ཨཱུ་ཏུ་ལས་སོ། །ས་ཧ་དང་ལཀྵྨཎ་དང་བཱ་མ་དང་པོ་ཅན་ལས་ཟླས་དབྱེ་ཁོང་ན་གནས་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །ས་ཧ་དང་ལཀྵྨཎ་དང་བཱ་མ་དང་པོ་ཅན་ལས་ཨཱུ་ཏུའི་སྒྲ་ལས་ཨཱུང་འགྱུར་རོ། །མིའི་རིགས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཨུ་རུ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་དེ་ནི། ས་ཧོ་རུཿ། དེ་བཞིན་དུ་ལཀྵྨཎུ་ཏུཿ། བཱ་མོ་རུཿ། ས་ཧ་སཾ་ཧི་ཏ་ས་ཧི་ཏ་དང་པོ་ཅན་ལས་ཀྱང་ཨཱུ་རུ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ས་ཧོ་རུཿ། སཾཧི་ཏོ་རུཿ། ས་ཧི་ཏོ་རུཿ། དཔེ་དང་བཅས་པ་ལས་སོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་དཔེའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བར་གྱུར་པ་ནི་དཔེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །དཔེ་དང་བཅས་པའི་ཨཱུ་རུ་ལས་ཨཱུང་འགྱུར་རོ། །གང་གི་བརླ་རྔ་མོ་འདྲ་བ་དེ་ནི། ཀ་ར་བྷོ་རུཿཀ་ད་ལཱི་སྟ་བྷོ་རུཿ། བ་ཧུའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་མིང་ཉིད་ལའོ། །བ་ཧུའི་སྒྲའི་མཐའ་ལས་མིང་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཨཱུང་འགྱུར་རོ། །བྷ་ཏྲ་བཱ་ཧུཿ། མ་ཏྲ་བཱ་ཧུཿ། མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲྀཏྟ་བཱ་ཧུ་རི་ཡཾ། ཤྭ་སུ་རིའི་འང་ཨུ་ཨ་དབྱི་བ་ངག་གོ །ཨུ་དང་ཨ་ནི་ཨུ་ཨ་དག་གོ །གང་གི་ཨུ་ཨ་ཕྱིས་པ་ནི་ཨུ་ཨ་ཕྱིས་པས་སོ། །ཤྭ་སུ་རའ

【汉语翻译】
凡是（词干）以-i结尾的，就发生变为-ī的变化。 “对于非女性”表示排除。 诸如奥达那帕吉，桑古卡尔尼，帕卡，卡尔纳，潘迪，普什帕，帕拉，穆拉，帕拉等，这些都是帕卡等词。 从-in开始。 从-in开始，就是从-in开始。 从意愿的力量
（而产生）-tas。 从-in的结尾发生变为-ī的变化。 贤者的女性后代是：达希。 同样地：普拉希。 “从-at开始是-in”表示做了-in之后发生-ī的变化。 从人类种族开始。 人类种族就是人种。 从表示人类种族的标志，即以字母-i结尾的词干，发生变为-ī的变化。 “阿万提，昆提，对于人类种族”是什么意思呢？ 迪塔里。 这是鸟类的种族。 “从-i开始”是什么意思呢？ 乌达拉姆。 从-ut开始是-ūṃ。 从-ut开始，即从字母-ū结尾的词干，表示人类种族，发生-ūṃ的变化。 字母-ṅa被解释为男性，意思是像男性一样。 库鲁。 婆罗门班杜。 “从人类种族开始”是什么意思呢？ 克里卡帕库。 从潘古卡德鲁开始。 从潘古和卡德鲁的声音中发生-ūṃ的变化。 不是表达人类种族的意思。 潘古。 卡德鲁。 萨哈拉克什马纳。 从拥有巴玛和第一个（字母）开始是-ūtu。 从萨哈和拉克什马纳以及巴玛和第一个（字母）开始，（表示）在子宫内分隔开的许多谷物。 从萨哈和拉克什马纳以及巴玛和第一个（字母）开始，从-ūtu的声音中发生-ūṃ的变化。 不是表达人类种族的意思。 凡是与乌鲁在一起的，就是：萨霍鲁。 同样地：拉克什马努图。 巴莫鲁。 从萨哈桑希塔萨希塔和第一个（字母）开始，也应该解释为乌鲁本身。 萨霍鲁。 桑希托鲁。 萨希托鲁。 从带有例子的（词干）开始。 接近测量的事物是例子。 与之结合的就是带有例子的。 从带有例子的乌鲁发生-ūṃ的变化。 凡是大腿像芭蕉树的，就是：卡拉波鲁，卡达利斯塔波鲁。 从巴胡的结尾开始，也是对于名字本身。 从巴胡的声音的结尾开始，在名字本身的领域中发生-ūṃ的变化。 巴特拉巴胡。 马特拉巴胡。 “对于名字”是什么意思呢？ 布里塔巴胡里扬。 岳母的（词干）的-aṃ，-u，-a被移除，是言语。 -u和-a就是-u和-a。 凡是其-u和-a被移除的，就是通过移除-u和-a。 岳母啊。

【英语翻译】
From whatever (stem) ends in -i, the change to -ī occurs. "For non-feminine" indicates exclusion. Such as Audanapākī, Saṃkukarṇī, Pāka, Karṇa, Paṇḍi, Puṣpa, Phala, Mūla, Pāla, etc., these are the pāka etc. From -in. From -in is from -in. From the power of desire
(and arises) -tas. From the end of -in, the change to -ī occurs. The female offspring of the wise is: Dāśī. Similarly: Plāśī. "From -at is -in" indicates that after doing -in, the change to -ī occurs. From the human race. The human race is the race of humans. From the sign expressing the human race, that is, from the stem ending in the letter -i, the change to -ī occurs. "Avantī, Kuntī, for the human race" what does it mean? Dittariḥ. This is the race of birds. "From -i" what does it mean? Udaram. From -ut is -ūṃ. From -ut, that is, from the stem ending in the letter -ū, expressing the human race, the change of -ūṃ occurs. The letter -ṅa is explained as masculine, meaning like a male. Kuru. Brāhma Bandhu. "From the human race" what does it mean? Kṛkapāku. From Paṅgukadru. From the sound of Paṅgu and Kadru, the change of -ūṃ occurs. It does not express the meaning of the human race. Paṅgu. Kadru. Sahalakṣmaṇa. From having Bāma and the first (letter) is -ūtu. From Saha and Lakṣmaṇa and Bāma and the first (letter), (indicating) many grains separated in the womb. From Saha and Lakṣmaṇa and Bāma and the first (letter), from the sound of -ūtu, the change of -ūṃ occurs. It does not express the meaning of the human race. Whoever is with Uru is: Sahoru. Similarly: Lakṣmaṇūtu. Bāmoru. From Saha Saṃhita Sahita and the first (letter), it should also be explained as Uru itself. Sahoru. Saṃhitoru. Sahitoru. From (stems) with examples. The thing that measures closely is the example. What is combined with it is with the example. From Uru with the example, the change of -ūṃ occurs. Whoever's thigh is like a banana tree is: Karābhoru, Kadalīstābhoru. From the end of Bāhu, also for the name itself. From the end of the sound of Bāhu, in the realm of the name itself, the change of -ūṃ occurs. Bhatrabāhu. Matrabāhu. "For the name" what does it mean? Bṛttabāhuriyam. The -aṃ, -u, -a of the mother-in-law's (stem) are removed, it is speech. -u and -a are -u and -a. Whoever's -u and -a are removed is through removing -u and -a. Mother-in-law.

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྒྲ་ལས་ཨཱུང་འགྱུར་ཞིང་ཨུ་ཡིག་དང་ཨ་ཡིག་གིའང་དབྱིའོ། །ཤྭ་ཤྲུཿ། ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་མིང་གི་སྐབས་སུ་རྐང་བ་བདུན་རྫོགས་སོ།། །།
འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་མཁྱེན་རབ་མི་གཉིས་པ། དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གཟུང་རབ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཙུག་ལག་རྣམས་ལ་བློ་གྲོས་རྒྱ་ཆེར་ཐོབ་པ། གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་དུ་སྐད་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོས་དགོས་པོ་རྫམ་ཡུལ་དུ་བསྒྱུར་བ་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཀྲ་ཤིས་པ་པ་ར་སྨེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ། བརྟ་མཱ་ནཱ། ཏི་ཏས། ཨནྟི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་དྲུག་གི་དང་པོ་རྣམས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུ་སྤྱིར་བཏང་བ་འདིའོ། །ཨ་ཐའི་སྒྲ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་མ་དགུ་རྣམས་ཨཱཏྨ་ནེའོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ་ཞེས་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ཏེ། དང་པོ་དབྱི་བའང་ཞེས་པས་ཚིག་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་འདི་དབྱིའོ། །འདི་ཡང་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ། ཨཱ་ཏེ། ཨནྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་གནས་ཏེ་རྣམ་པ་འདི་ནི་སྔར་བརྗོད་པ་ཁོ་ནའོ། །གསུམ་གསུམ་རྣམས་དང་པོ་དབུས་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གསུམ་གསུམ་རྣམས་རྣམ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དང་པོ་དང༌། དབུས་མ་དང༌། ཕྱི་མའི་མིང་ཅན་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཏི། ཏས། ཨནྟི་ཞེས་པ་དང་པོའོ། །སི། ཐས། ཐ་ཞེས་པས་དབུས་མའོ། །མི། བས། མས་ཞེས་པ་ཕྱི་མའོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཏེ། ཨཱ་ཏེ། ཨནྟེ་ཞེས་པ་དང་པོའོ། །སེ། ཨཱ་ཐེ། དྷྭེ་ཞེས་པ་དབུས་མའོ། །ཨེ། བ་ཧེ། མ་ཧེ་ཞེས་པ་ཕྱི་མའོ། །དང་པོ་དང་དབུས་མ་དང་ཕྱི་མའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། མིང་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལའང་དང་པོའོ། །ཁྱེད་ལ་དབུས་མའོ། །ངེད་ལ་ཕྱི་མའོ་ཞེས་པ་འདིའོ། །ས་པ་ཙ་ཏི། ཏྭཾ་པ་ཙ་སི། ཨ་ཧཾ་པ་ཙཱ་མི། དང་པོ་དང༌། དབུས་མ་དང༌། ཕྱི་མའི་མིང་ཅན་རྣམས་ནི་སྐྱེས་བུའི་མིང་ཅན་དུའང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཅིག་ཅར་བརྗོད་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ལོ་ཞེས་སྐྱེས་བུ་སྨོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཅིག་ཅར་བརྗོད་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ལོ། །ཅིག་ཅར་བརྗོད་པ་
ནི་ཅིག་ཅར་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་

【汉语翻译】
ི་的声音变成ཨཱུང་，并且乌字和阿字也一样。[藏文：ཤྭ་ཤྲུཿ]。
乔沃·扎炯所著的释论，为了利益学生，在词的章节中，七个部分圆满了。
这是法王，所有精通两种语言的人的顶饰，无与伦比的释迦牟尼佛和智慧。依靠吉祥的洛哲丹巴的恩德，对善逝的持明和术语的论典获得了广大的智慧。雪域之中，精通两种语言的比丘释迦僧人菩提顶端将此翻译成尼泊尔语，暂时圆满了。顶礼佛陀！吉祥的para smes的词语。这是一般的：bhrta ma na，ti tas，anti等等，接近于它们，六个中的前一个是所有词干。从这个以上的是一般的。阿塔的声音是吉祥的意思。后面的九个是atmane。atmane的词语是第一个的复数词尾。因为“第一个去除”所以词语是“梭”就是这个。这也是一般的：bhrta ma na的te，a te，ante等等，接近于它们，这种形式和之前说的一样。三个三个分别是第一、中、后。parasmai的词语的三个三个词语，如其顺序一样，变成第一、中、后之名。ti，tas，anti是第一个。si，thas，tha是中间的。mi，bas，mas是后面的。atmane的词语也是这样：te，a te，ante是第一个。se，a the，dhve是中间的。e，ba he，ma he是后面的。如果问第一、中、后的名字在哪里需要，那么在与名字结合时是第一个。对你是中间的。对我们是后面的。sa pa ca ti。tvam pa ca si。aham pa ca mi。第一、中、后的名字也应理解为男性的名字。一起说的时候，是人们的彼岸，因为祈愿人们。一起说的时候，是人们的彼岸。一起说
就是一起说。

【英语翻译】
The sound of ི་ changes to ཨཱུང་, and the letters U and A are also the same. [Tibetan: ཤྭ་ཤྲུཿ].
The commentary written by Jowo Drakjor, for the benefit of students, the seven parts are completed in the chapter on words.
This is the Dharma King, the crown jewel of all who speak two languages, the incomparable Shakyamuni Buddha and wisdom. Relying on the grace of the auspicious Lodrö Tenpa, vast wisdom was obtained on the Dharani and terminology of the Sugata's treatises. In the land of snow, the monk Shakya Bhikshu Bodhichitta, who speaks two languages, translated this into Nepali, and it is temporarily completed. Homage to the Buddha! Auspicious words of para smes. This is general: bhrta ma na, ti tas, anti, etc., are close to them, and the first of the six is all stems. Above this is the general. The sound of atha is auspicious. The last nine are atmane. The words of atmane are the plural endings of the first. Because "the first is removed," the word "so" is this. This is also general: te, a te, ante, etc. of bhrta ma na, are close to them, and this form is the same as what was said before. The three threes are the first, middle, and last. The three words of parasmai's words, as their order, become the names of the first, middle, and last. ti, tas, anti is the first. si, thas, tha is the middle. mi, bas, mas is the last. The words of atmane are also like this: te, a te, ante is the first. se, a the, dhve is the middle. e, ba he, ma he is the last. If you ask where the names of the first, middle, and last are needed, then when combined with the name, it is the first. To you is the middle. To us is the last. sa pa ca ti. tvam pa ca si. aham pa ca mi. The names of the first, middle, and last should also be understood as the names of men. When speaking together, it is the other shore of people, because of wishing for people. When speaking together, it is the other shore of people. Speaking together
is speaking together.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་སྐྱེས་བུའོ། །འདི་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད་པའོ། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་དང་པོ་དང༌། དབུས་མ་དང༌། ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཅིག་ཅར་བརྗོད་པ་ལ་སྟེ། དུས་མཚུངས་པར་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ན། གང་ཕ་རོལ་གྱི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཁོ་ན་བྱིངས་ལས་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དོན་གཅིག་ལ་གང་གི་ཚེ་མིང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཡུཥྨཏ། ཨསྨད་དག་ཀྱང་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། དང་པོ་དང༌། དབུས་མ་དང༌། ཕྱི་མ་རྣམས་ངེས་པ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ངེས་པ་བྱའོ། །ས་ཙ། ཏྭཾ་ཙ། ཨ་ཧཾ་ཙ། པཙཱ་མཿ། འདིར་རིམ་པས། དང་པོ་དང༌། དབུས་མ་དང༌། ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བས་མདོ་རྩོམ་པ་སྟེ་དེས་ན་ཕྱི་མ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཌུ་པ་ཙ་ཥ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་མྲས། ཨ་ན་བི། ཨའི་བ་མ་དག་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའི་མང་པོའི་ཚིག་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདི་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་གྱི་སྐྱེས་བུར་འགྱུར་རོ། །པ་ཙ་ཏྭཾ་ཙ། བ་ཙ་ཐཿ། ཏྭ་ཙ་ཨ་ཧཾ་ཙ། པ་ཙཱ་བ། སྔ་མ་བཞིན་བི་ཀ་ར་ཎའི་རིང་པོའོ། །སྔར་བཤད་པ་དང་ཕྱི་མར་འཆད་པའི་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ནའི་སྤྲོས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །མིང་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལའང་དང་པོའོ། །མིང་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ན་བྱིངས་ལས་དང་པོར་འགྱུར་རོ། །འང་གི་སྒྲ་ལས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ན་ཡང་ངོ༌། །སབ་ཙ་ཏི་ཏཽ། པ་ཙ་ཏཿ། ཏེ་པ་ཙནྟི། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ལ། པ་ཙ་ཏི། པ་ཙ་ཏཿ། པ་ཙནྟི། ཏི། ཏས། ཨནྟི། ཨན་བི། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་དབྱིའོ། །འོ་ན་རབ་ཏུས་མོས་པ་ཅིའི་དོན་ཡིན་ཏེ། མིང་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལའང་དང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ན་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་བྱིངས་དང་འབྲེལ་བ་ཞིན་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་ཞེས་སྨོས་པའི་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་རྟོགས་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གི་ཚེ་མིང་བྱིངས་ཀྱི་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་དེ་དང་འབྲེལ་པ་དེའི་ཚེ་དང་པོའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བ་དཏྟེ་ན་པཱུ་ཛྱ་སེ་ཏྭམ། འདིར་དེ་བ་དཏྟ་ནི། བྱེད་པ་པོ་དང་བྱིངས་ཀྱི་
དོན་ནི་ལས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། དེས་ན་མིང་ནི་བྱིངས་དང་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་མེད་དོ། །པཱུ་ཛ་མཆོད་པ་ལའོ། །ཙུ་ར་སོགས་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ཨིན྄འོ། །བརྟ་མཱ་ནཱའི་སེའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
那是他的位格。这是完全的解释。对于位格们，即第一、中间和最后（第三人称）的立即陈述来说，当同时陈述时，应当完全解释说，任何其他的位格都从词干变化而来。当词干的意义相同，并且名词变得接近时，以及当是“你”（藏文：ཡུཥྨཏ།，梵文天城体：युष्मत्，梵文罗马拟音：yuṣmat，汉语字面意思：你）和“我”（藏文：ཨསྨད་，梵文天城体：अस्मद्，梵文罗马拟音：asmad，汉语字面意思：我）等时，应当通过确定来说明，第一、中间和最后（第三人称）将毫无确定地获得。如：萨擦（藏文：ས་ཙ།），你（藏文：ཏྭཾ་ཙ།，梵文天城体：त्वं च，梵文罗马拟音：tvaṃ ca，汉语字面意思：你）和我（藏文：ཨ་ཧཾ་ཙ།，梵文天城体：अहं च，梵文罗马拟音：ahaṃ ca，汉语字面意思：我），煮（藏文：པཙཱ་མཿ།）。在这里，依次地，第一、中间和最后（第三人称）都将出现，因此，造句时，它只会变成最后（第三人称）。du pacāṣa，vārtāmānī mras，anabi，āi bama等，因为“长”所以是长的。“位格们”的复数词不是主要的，因此，在这里也会变成其他的位格。paca tvaṃ ca，baca thaḥ，tva ca ahaṃ ca，pacā ba，像之前一样是vikaraṇa的长音。因为先前所说的和之后要解释的完全解释已经成立，所以造句就是那个完全解释的扩展意义，这样说。对于与名词的完全连接来说，也是第一。当与名词完全连接时，它会从词干变成第一。从“也”的声音来看，如果不是完全连接，也是可以的。sabaca ti tau，paca taḥ，te pacanti。对于不是完全连接的情况：paca ti，paca taḥ，paca nti。ti，tas，anti，anabi，“a”和连接的字母，因此是“yi”。那么，完全地赞同是什么意思呢？当说“对于与名词的完全连接来说，也是第一”时，难道不是通过区分理解了与连接相关的词干的意义吗？在这里要说的是，提到“完全”是为了理解变得完全的意义。因此，当完全的共同基础区分了名词的词干，并且与之相关时，那时才是第一。因此，在这里不会改变，如：deva datte na pūjya se tvam。在这里，deva datta是作者，词干的意义是业的对象，因此，名词与词干没有共同的基础。pūja是供养。从cura等中也是“in”。vārtāmānī se。所有的词干。

【英语翻译】
That is his person. This is a complete explanation. For the persons, namely the first, middle, and last (third person), in their simultaneous expression, when expressed at the same time, it should be fully explained that any other person changes from the stem. When the meaning of the stem is the same, and the noun becomes close, and when it is "you" (Tibetan: ཡུཥྨཏ།, Sanskrit Devanagari: युष्मत्, Sanskrit Roman transliteration: yuṣmat, Chinese literal meaning: you) and "I" (Tibetan: ཨསྨད་, Sanskrit Devanagari: अस्मद्, Sanskrit Roman transliteration: asmad, Chinese literal meaning: I), then it should be determined by stating that the first, middle, and last (third person) will be obtained without certainty. For example: saca, you (Tibetan: ཏྭཾ་ཙ།, Sanskrit Devanagari: त्वं च, Sanskrit Roman transliteration: tvaṃ ca, Chinese literal meaning: you) and I (Tibetan: ཨ་ཧཾ་ཙ།, Sanskrit Devanagari: अहं च, Sanskrit Roman transliteration: ahaṃ ca, Chinese literal meaning: I), cook (Tibetan: པཙཱ་མཿ།). Here, in order, the first, middle, and last (third person) will all appear, therefore, when composing a sentence, it will only become the last (third person). du pacāṣa, vārtāmānī mras, anabi, āi bama, etc., because "long" is long. The plural word "persons" is not the main one, therefore, here too it will become other persons. paca tvaṃ ca, baca thaḥ, tva ca ahaṃ ca, pacā ba, like before, it is the long sound of vikaraṇa. Because the complete explanation that was said before and will be explained later has been established, composing a sentence is the extended meaning of that complete explanation, so it is said. For complete connection with a noun, it is also the first. When completely connected with a noun, it will change from the stem to the first. From the sound of "also", if it is not a complete connection, it is also possible. sabaca ti tau, paca taḥ, te pacanti. For the case of not being completely connected: paca ti, paca taḥ, paca nti. ti, tas, anti, anabi, "a" and the connecting letter, therefore it is "yi". Then, what is the meaning of completely agreeing? When it is said that "for complete connection with a noun, it is also the first", isn't it through distinguishing that the meaning of the stem related to the connection is understood? Here it should be said that mentioning "completely" is for the purpose of understanding the meaning of becoming complete. Therefore, when the completely common basis distinguishes the stem of the noun and is related to it, then that is the first. Therefore, it will not change here, such as: deva datte na pūjya se tvam. Here, deva datta is the author, and the meaning of the stem is the object of the action, therefore, the noun and the stem do not have a common basis. pūja is offering. From cura and others, it is also "in". vārtāmānī se. All the stems.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་ཡ་ཎའོ། །ཎ་ཡིག་ནི་ན་ཎ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ལའོ། །ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཀ་རི་ཏཱ་དབྱིའོ། །ཁྱེད་ལ་དབུས་མའོ། །ཁྱེད་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ཕྱི་མ་ལའང་ངོ༌། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པ་འདི་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་ཕྱི་མ་ལའང་ངོ༌། །ཁྱེད་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ལ་བྱིངས་ལས་དབུས་མར་འགྱུར་ཏེ། འང་གི་སྒྲ་ལས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ལའང་ངོ༌། །ཏྭཾ་པ་ཙ་སི། ཡུ་བཱཾ་པ་ཙ་ཐཿ། ཡཱུ་ཡཾ་པ་ཙ་ཐ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ལ། པ་ཙ་སི། པ་ཙ་ཐཿ། པ་ཙ་ཐ། ངེད་ལ་ཕྱི་མའོ། །ངེད་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ན་བྱིངས་ལས་ཕྱི་མར་འགྱུར་ཏེ། འང་གི་སྒྲ་ལས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ལའང་ངོ༌། །ཨ་ཧཾ་པ་ཙཱ་མི། ཨཱ་བཱཾ་པ་ཙཱ་བཿ། བ་ཡཾ་པ་ཙཱ་མཿ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ལ། པ་ཙཱ་མི། པ་ཙཱ་བཿ། པ་ཙཱ་མཿ། ཨའི་བ་མ་དག་ལ་རིང་པོའོ། །དཱཔ་མིན་པའི་དྷ་དྷཱ་དག་དཱའོ། །དཱཔ་གཅོད་པ་ལའོ། །དཻཔ྄ དག་པ་ལའོ། །འདི་དག་གི་ཐུན་མོང་བ་གང་ཡིན་པ་དཱཔ་ཞེས་པའི་གཟུགས་དེ་འདིར་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང་དཱཔ་མ་ཡིན་པའོ། །དཱ་དང་དྷཱ་ནི་དཱ་དྷ་དག་གོ །ཌུདཱ་ཉ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །དཱ་ཎ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །དེང་བསྲུང་བ་ལའོ། །དོ་དུམ་བུར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་རུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ན་ཐུན་མོང་པ་གང་ཡིན་པ་དཱ་ཞེས་པའི་གཟུགས་དེ་དཱ་སྨོས་པས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཌུདྷཱཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །དྷེཊ་སྐྱོང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ཡང་དྷཱ་ཞེས་པའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དྷ་སྨོས་པས་སོ། །དཱ་དྷཱ་ཞེས་པའི་གཟུགས་འདི་དག་ནི་དྷཱའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། དཱཔ྄ མ་ཡིན་པ་སྟེ་དཱཔ྄ དང་དེ་པ་ཞེས་པ་འདི་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །དཱའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །དཱི་ཡ་ཏེ། དྷཱི་ཡ་ཏེ། དཱ་དྷཱ་ཞེས་པ་འདི་དག་ལས་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡ་ཎའོ། །དཱའི་མིང་ཡོད་པ་ན་དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་ཞེས་
པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །དཱཔ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱ་ཡནྟེ་བྲི་ཧ་ཡཿ། དཱཔ྄ གཅོད་པ་ལའོ། །དཱ་ཡནྟེ་བྲ་ཛ་ནཱ་ནི། དཻཔ྄ དག་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །དཱའི་མིང་ཡོད་ན་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དཱཔ་དང་དཻཔའི་པ་ཡིག་ནི་དཱ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་འདིར་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །བྱ་བ་རྟོགས་བྱེད་ནི་བྱིངས་སོ། །བྷ་བ་ཏི་ཨིནའི་མཐའ་ཅན་ལ་བྱ་བ་རྟོགས་པར་

【汉语翻译】
是关于“ཡ་ཎ”。“ཎ”字是做成“ན་”和“ཎ”的意思。因为说“不是ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ”，所以是ཀ་རི་ཏཱ་དབྱིའོ。对于您是中间的。说“对于您”是为了确定地指示，所以没有特征。同样，在后面的经文中也是如此。说“对于完全结合”这个要遵循，在后面也是如此。对于您变成完全结合，从词根变成中间的。从“འང་”的声音来说，对于不是完全结合的也是如此。ཏྭཾ་པ་ཙ་སི། ཡུ་བཱཾ་པ་ཙ་ཐཿ། ཡཱུ་ཡཾ་པ་ཙ་ཐ། 对于不是完全结合的：པ་ཙ་སི། པ་ཙ་ཐཿ། པ་ཙ་ཐ། 对于我们是后面的。我们变成完全结合时，从词根变成后面的。从“འང་”的声音来说，对于不是完全结合的也是如此。ཨ་ཧཾ་པ་ཙཱ་མི། ཨཱ་བཱཾ་པ་ཙཱ་བཿ། བ་ཡཾ་པ་ཙཱ་མཿ། 对于不是完全结合的：པ་ཙཱ་མི། པ་ཙཱ་བཿ། པ་ཙཱ་མཿ། 对于ཨ་、ཨི་、བ་、མ་这些是长音。不是དཱཔ་的དྷ་、དྷཱ་这些是དཱའོ。“དཱཔ་”是切断的意思。“དཻཔ྄”是清净的意思。这些的共同点是什么呢？“དཱཔ་”这个形式应该在这里掌握，并且不是“དཱཔ་”的。དཱ་和དྷཱ་就是དཱ་和དྷ་。“ཌུདཱ་ཉ་”是给予的意思。“དཱ་ཎ་”是给予的意思。“དེང་”是守护的意思。“དོ་དུམ་”是做成圆球的意思。这些的连接的字母的结尾的“ཨཱའོ་”因为变成“ཨཱ་”，所以共同点是什么呢？“དཱ་”这个形式通过说“དཱ་”来掌握。“ཌུདྷཱཉ་”是执持的意思。“དྷེཊ་”是养育的意思。这些的“དྷཱ་”这个形式是什么呢？通过说“དྷ་”来掌握。དཱ་、དྷཱ་这些形式变成具有“དྷཱ”的名字，并且不是“དཱཔ྄”的，也就是除了“དཱཔ྄”和“དེ་པ་”这些之外的。在什么地方需要“དཱ”的名字呢？在“དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི”等等之中。“དཱི་ཡ་ཏེ། དྷཱི་ཡ་ཏེ。”从དཱ་、དྷཱ་这些来说是བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེའོ。对于所有的词根都是“ཡ་ཎ”。当有“དཱ”的名字时，通过“དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་”就是“ཨཱི་”本身。不是“དཱཔ་”是什么意思呢？“དཱ་ཡནྟེ་བྲི་ཧ་ཡཿ。”（དཱཔ྄，梵文天城体：दाप्，梵文罗马拟音：dāp，切断）。“དཱ་ཡནྟེ་བྲ་ཛ་ནཱ་ནི。”（དཻཔ྄，梵文天城体：दैप्，梵文罗马拟音：daip，使清净）。当有“དཱ”的名字时，就变成“ཨི་”本身。“དཱཔ་”和“དཻཔ”的“པ་”字，在这里“不是དཱ་པ་”是特别的意思。行为的理解是词根。“བྷ་བ་ཏི་”是具有“ཨི་”结尾的来理解行为

【英语翻译】
It is about "ཡ་ཎ." The letter "ཎ" means to make "ན་" and "ཎ." Because it says "not ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ," it is ཀ་རི་ཏཱ་དབྱིའོ. For you, it is the middle one. Saying "for you" is to indicate definitively, so there is no characteristic. Similarly, it is also in the later scriptures. Saying "for complete combination" this should be followed, and it is also the same in the later ones. For you becoming completely combined, from the root it becomes the middle one. From the sound of "འང་," it is also the same for not being completely combined. ཏྭཾ་པ་ཙ་སི། ཡུ་བཱཾ་པ་ཙ་ཐཿ། ཡཱུ་ཡཾ་པ་ཙ་ཐ། For not being completely combined: པ་ཙ་སི། པ་ཙ་ཐཿ། པ་ཙ་ཐ། For us, it is the later one. When we become completely combined, from the root it becomes the later one. From the sound of "འང་," it is also the same for not being completely combined. ཨ་ཧཾ་པ་ཙཱ་མི། ཨཱ་བཱཾ་པ་ཙཱ་བཿ། བ་ཡཾ་པ་ཙཱ་མཿ། For not being completely combined: པ་ཙཱ་མི། པ་ཙཱ་བཿ། པ་ཙཱ་མཿ། For ཨ་, ཨི་, བ་, མ་, these are long vowels. དྷ་, དྷཱ་ which are not དཱཔ་ are དཱའོ. "དཱཔ་" means to cut off. "དཻཔ྄" means to purify. What is the common point of these? The form "དཱཔ་" should be grasped here, and it is not "དཱཔ་." དཱ་ and དྷཱ་ are དཱ་ and དྷ་. "ཌུདཱ་ཉ་" means to give. "དཱ་ཎ་" means to give. "དེང་" means to protect. "དོ་དུམ་" means to make into a ball. Because the "ཨཱའོ་" at the end of the connecting letters of these becomes "ཨཱ་," what is the common point? The form "དཱ་" is grasped by saying "དཱ་." "ཌུདྷཱཉ་" means to hold. "དྷེཊ་" means to nourish. What is the form of "དྷཱ་" of these? It is grasped by saying "དྷ་." The forms དཱ་, དྷཱ་ become named with "དྷཱ," and are not "དཱཔ྄," that is, except for "དཱཔ྄" and "དེ་པ་." Where is the name "དཱ" needed? In "དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི" and so on. "དཱི་ཡ་ཏེ། དྷཱི་ཡ་ཏེ." From དཱ་, དྷཱ་ these are བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེའོ. For all roots it is "ཡ་ཎ." When there is the name "དཱ," through "དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་" it is "ཨཱི་" itself. What does it mean to not be "དཱཔ་"? "དཱ་ཡནྟེ་བྲི་ཧ་ཡཿ." (དཱཔ྄, Devanagari: दाप्, Romanization: dāp, meaning: to cut). "དཱ་ཡནྟེ་བྲ་ཛ་ནཱ་ནི." (དཻཔ྄, Devanagari: दैप्, Romanization: daip, meaning: to purify). When there is the name "དཱ," it becomes "ཨི་" itself. The letter "པ་" of "དཱཔ་" and "དཻཔ," here "not དཱ་པ་" is a special meaning. The understanding of action is the root. "བྷ་བ་ཏི་" is to understand action with the ending of "ཨི་"

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ལས་ལ་ཨཎའོ། །ཀཱ་རིཏ་དབྱིའོ། །སྒྲ་གང་ཞིག་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བྱིངས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱ་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་བྱ་བ་སྟེ་ལས་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྷ་བ་ཏི། བྷུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལའོ། །བརྟ་མཱ་ནཱིའི་ཏིའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨཏྟི། ཨདྲ་ཟད་པ་ལའོ། །བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏིའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དཱའི་ཏའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི། ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དག་ལའོ། །བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏིའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་འཇིག་གོ །ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཧའི་ཛའོ། །ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །བྷཱུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ལས་བྱིངས་ཀྱི་མིང་ཡོད་པ་ན་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་མིང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱས་པ་བྱིངས་ཀློག་པ་ན། བཀླགས་པ། བྱ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་བྱིངས་ཀྱི་མིང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉེ་བསྒྱུར་དང་བཅས་པ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་འགྱུར་ན། པྲ་བྷ་བཏ་ཅས་པ་འདི་ལ་པྲའི་སྒྲ་ལས་སྔ་མར་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །པྲ་སྔོན་དུའོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་དིའོ། །ཨི་ཡིག་གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གིའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨཊ་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་རོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎཱོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་དག་གི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །མདོ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བྱིངས་ཀྱི་མིང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྟནྦྷུ། སྟནྦྷོ་ཏི། སྐནྦྷུ། སྐནྦྷོ་ཏི། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏིའོ། །ནུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །བྱ་བ་རྟོགས་བྱེད་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷཱུ།
ཝཱ། བྷཱུའི་སྒྲ་ནི་ས་གཞི་རྗོད་པར་བྱེད་པར་བྱའོ། །ཝཱའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །བྱིངས་ཀྱི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །དུས་ལའོ། །འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ་འདི་ལས་ཕྱི་མར་གང་འཆད་པ་དེ་དུས་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ཉེ་བར་གནས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་མིང་གི་ཞེས་པས་འདི་ལས་གོང་དུ་འདི་སྤྱིར་བཏང་བའོ། །ད་ལྟར་བ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའོ། །སཾ་སྲི་ཏིའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་ཕྲད་ཚོགས་པའི་མི་ཟད་པའོ། །ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་སྟེ་འཇུག་བཞིན་པའི་དུས

【汉语翻译】
“做”被称为业的अण्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 कारित（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是द्वि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。任何能理解行为并分别理解的声音，都将成为词根的名称。 “应该做”的意思是行为，即仅仅是业的意思。 भवति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 भू（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是存在本身。 वर्तमाना（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的ति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 अन्विकरण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 नामि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的结尾被称为 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 अत्ति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 अद्र（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是消耗。 वर्तमाना（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的ति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 अन्विकरण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 从अद्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等中消失。 对于没有声音的，不是शिद्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的第一个，是दा（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的ति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 जुहोति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 हु（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是给予和接受。 वर्तमाना（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的ति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 अन्विकरण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 从जुहोति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等中也消失。 जुहोति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等的所有词根，被称为重复。 है（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的ज（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 नामि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的结尾被称为 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 从भू（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等声音中，当有词根的名称时，会变成ति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等。 以前的老师将名称的一部分作为词根来阅读时，阅读了，表达行为的那些是词根名称的含义。 因此，不会变成带有近转换的集合。 如果变成，那么对于这个प्रभवति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），从प्र（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的声音之前，字母अ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）会变成आगम（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 भू（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是存在。 प्र（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）在前面。 ह्यस्तनी（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的दि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 字母इ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是清晰的，意思是दि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和सि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等。 अट्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）在词根的开头。 अन्विकरण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 नामि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的所有结尾被称为 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 对于从经文中出现的，应该说词根的名称。 स्तन्भु（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 स्तन्भोति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 स्कन्भु（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 स्कन्भोति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 वर्तमाना（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的ति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 应该说नु（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 对于不是后续的इत्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），是अनुषंग（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的द्वि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 什么是理解行为？ भू（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。
वा（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 भू（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的声音应该表达土地。 वा（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的声音是连词。 词根的名称在哪里需要？ 在从词根也是原因等中。 在时间上。 这是普遍的，从这之后所说的，那个在时间上，这个是接近的。 那些的自名，从这之上，这个是普遍的。 现在是वर्तमान（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 संसृति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的声音是连词集合的不尽。 在现在的时间，即正在进入的时间。

【英语翻译】
"Doing" is called अण् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) for karma. कारित (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is द्वि (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Any sound that understands action and understands separately will become the name of the root. "Should do" means action, that is, only karma. भवति (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). भू (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is existence itself. ति (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) of वर्तमाना (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). अन्विकरण (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). The end of नामि (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is called गुण (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). अत्ति (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). अद्र (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is consumption. ति (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) of वर्तमाना (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). अन्विकरण (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Disappears from अद् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) etc. For those without sound, the first of those that are not शिद् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), is the ति (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) of दा (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). जुहोति (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). हु (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is giving and receiving. ति (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) of वर्तमाना (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). अन्विकरण (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Also disappears from जुहोति (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) etc. All the roots of जुहोति (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) etc. are called repetition. ज (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) of है (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). The end of नामि (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is called गुण (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). From the sounds of भू (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) etc., when there is a name of the root, it will become ति (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) etc. When the former teacher reads the part of the name as the root, it is read, those that express action are the meaning of the root name. Therefore, it will not become a collection with near conversion. If it becomes, then for this प्रभवति (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), from the sound of प्र (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) before, the letter अ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) will become आगम (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). भू (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is existence. प्र (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is in front. दि (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) of ह्यस्तनी (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). The letter इ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is clear, meaning दि (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) and सि (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) etc. अट् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) at the beginning of the root. अन्विकरण (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). All the ends of नामि (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) are called गुण (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). For those that appear from the scriptures, the name of the root should be said. स्तन्भु (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). स्तन्भोति (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). स्कन्भु (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). स्कन्भोति (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). ति (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) of वर्तमाना (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). नु (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) should be said. For इत् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) that is not subsequent, it is द्वि (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) of अनुषंग (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). What is understanding action? भू (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning).
वा (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). The sound of भू (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) should express the land. The sound of वा (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is a conjunction. Where is the name of the root needed? In from the root also the cause etc. In time. This is universal, from what is said after this, that in time, this is close. The self-name of those, from above this, this is universal. Now is वर्तमान (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). The sound of संसृति (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is the inexhaustible collection of conjunctions. In the present time, that is, the time that is entering.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་བྱིངས་ལས་བརྟ་མཱ་ནཱའི་རྣམ་དབྱེར་འགྱུར་རོ། །པ་ཋ་ཏི། ཨ་ཛ་ཏི། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏིའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །སྨ་ཡིས་འདས་པ་ལའོ། །སྦྱོར་བའི་སྒྲ་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་དགུག་པར་བྱའོ། །སྨ་ཡིས་རྟེ་སྨའི་སྒྲས་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ན་བྱིངས་ལས་འདས་པའི་དུས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱ་འགྱུར་ཞིང༌། ཧྱ་སྟ་ནཱི་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང་པ་རོཉཀྵ་རྣམས་འགོག་པ་ལའོ། །ཨི་ཏི་སྨ་མཱ་ཏཱ་བྲ་བཱི་མི། བྲུ་ཉ་གསལ་བར་སྨྲ་བ་ལའོ། །བརྟ་མཱ་ནཱའི་མིའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །བྲུ་བ་ལས་ཨཱིཊ་ཚིག་དང་པོ་ཞེས་པས་ཨཱིཊའོ། །ཊ་ཡིག་ནི་ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨི་ཏི་སྨ་ཨུ་པཱ་དྷྱ་ཡཿ། ཀ་ཐ་ཡ་ཏི། ཀ་ཐ་ཚིག་གི་རྒྱུན་ལའོ། །ཙུ་ར་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིནཱའོ། །ཨའི་ཡང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཐའི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །དེའི་དབྱངས་བསྒྱུར་བ་ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནོ་ཞེས་པས་གནས་ཅན་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་ཨུ་པ་དྷཱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨ་ཞེས་པས་ཀ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཐི་ཞེས་གནས་པ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏིའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །འདི་ནི་ན་ནུའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཏུ་ཡོད་ན་འདས་པའི་དུས་ལ་སྨ་སྦྱོར་བ་ཡོད་ནའང་བྱིངས་ལས་བརྟ་མཱ་ནཱ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་དྲིས་པའི་ལན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལའོ། །ཨ་ཀཱཪྵཱི་ཏ་ཀ་ཊཾ་དེ་བ་དཏྟཿ། ན་ནུ་ཀ་རོ་མི་བྷོཿ། ངས་བྱས་ཟིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པ་རོ྅ཀྵའོ། །འདས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སྨ་ཡིས་ཞེས་པ་ལས་སོ། །འདས་པའི་དུས་ལ་བྱིངས་ལས་པ་རོ྅ཀྵར་འགྱུར་རོ། །ཙཀཱ་ར་བཱམ་ནཾ་རཱུ་པཾ། ཛ་ཧཱ་ར་པྲི་ཐི་བི་མྭ་ལེཿ། ཌུ་ཀྲྀ་ཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཧྲྀ་ཉ་འཕྲོག་པ་ལའོ། །ཌུའི་སྒྲ་ནི་ཌུ་རྗེས་
སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྲྀ་མཀ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པ་རོ྅ཀྵའི་ཨཊའོ། །ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ། །ཧའི་ཛའོ། །ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་ཞེས་པས་འཕེལ་པ་སྟེ་ཨཱརཱོ། །བྱུང་བའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་ཞེས་པ་འདིའི་མདོས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱས་པ་ནི་བྱུང་བའི་བྱེད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་བྱུང་བའི་བྱེད་པ་ལྡན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་པས་བནྟུའོ། །ཨཱུཌ་དང་རྀ་ཡིག་ཞེས་པས་ཨཱིའི་རྐྱེན་ནོ། །འདས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་བྱིངས་ལས་འདས་པའི་

【汉语翻译】
那么从词根变为现在时的变格。帕塔提。阿扎提。现在时的提。安比卡拉纳哦。斯玛用于过去时。应勾取具有七个连接词尾的词。当斯玛与德斯玛的词连接时，从词根变为过去时的现在时，并且阻止希亚斯塔尼、阿迪亚塔尼和帕罗夏。伊蒂斯玛玛塔布拉比米。布茹是清晰地说。现在时的米。安比卡拉纳哦。从阿德等中消失。从布茹巴来说，因为“伊特第一词”所以是伊特。字母塔的意思是即使从伊特也还是伊特。是功德。伊蒂斯玛乌帕迪亚耶。卡塔亚提。卡塔是词的延续。因为“从楚拉等也是”所以是伊纳。因为“阿也是德伊哦”所以塔的阿字母是德伊。因为“其变音具有他者的理由”所以像有处一样变化，因为不是乌帕达本身，所以因为“乌帕达阿”所以卡不会变长。卡提是安住，现在时的提。安比卡拉纳哦。是功德。如果这个纳努的声音在近词中，即使过去时有斯玛连接，也应从词根说现在时，以便理解所问的答案。阿卡尔希塔卡塔姆德瓦达塔。纳努卡罗米波。意思是“我已经做了”。帕罗夏哦。仅仅是过去时，从斯玛来说。在过去时，从词根变为帕罗夏。恰卡拉瓦玛南茹帕姆。扎哈拉普里提比姆瓦莱。杜克里尼亚是做。赫里尼亚是抢夺。杜的声音是“杜跟随”的意思，所以是克里玛卡。帕罗夏的阿特哦。因为“恰纳帕罗夏”所以重复两次。因为“瑞的字母是阿字母”所以是瑞字母的阿字母。是卡组的恰组。哈的扎哦。因为“乌帕达的阿”所以增长，即阿罗。也包括具有出生和行为的那些。因为“词根的第一个阿特”所以通过这个方法，阿字母阿伽玛被做成，被称为出生行为的词来表达。那些具有出生行为的，就是具有出生行为的那些。因为“那个存在于此”所以是班图。因为“乌德和瑞字母”所以是伊的后缀。仅仅是过去时，从词根的过去时

【英语翻译】
Then, from the root, it transforms into the inflection of the present tense. Paṭhati. Ajati. Ti of the present tense. Anubikarana o. sma is for the past tense. The word with seven connecting endings should be hooked. When sma is connected with the word of desma, from the root it transforms into the present tense of the past tense, and prevents hyastani, adyatani, and paroṣa. Iti sma mata bravimi. bru is to speak clearly. Mi of the present tense. Anubikarana o. Disappears from ad etc. From brubā, because "it first word" therefore it is it. The letter ṭa means that even from it, it is still it. It is merit. Iti sma upādhyāya. Kathayati. Katha is the continuation of words. Because "from cura etc. also" therefore it is ina. Because "a is also dhi o" therefore the a letter of tha is dhi. Because "its vowel has the reason of the other" therefore it changes like having a place, because it is not upadha itself, therefore because "upadha a" therefore ka will not become long. Kathi is abiding, ti of the present tense. Anubikarana o. It is merit. If this nanu sound is in a near word, even if there is sma connection in the past tense, the present tense should be spoken from the root, in order to understand the answer to the question. Akārṣita kaṭaṁ devadattaḥ. nanu karomi bhoḥ. It means "I have already done it." Paroṣa o. It is only the past tense, from sma. In the past tense, from the root it transforms into paroṣa. Cakāra vāmanaṁ rūpaṁ. Jahāra pṛthivīṁ valeḥ. ḍukṛñya is to do. hṛñya is to seize. The sound of ḍu means "ḍu follows", therefore it is kṛmaka. aṭ of paroṣa o. Because "caṇa paroṣa" therefore repeats twice. Because "the letter of ṛ is the a letter" therefore it is the a letter of the ṛ letter. It is the ca group of the ka group. ja of ha o. Because "a of upadha" therefore increases, that is ārā. Also includes those with birth and action. Because "the first aṭ of the root" therefore through this method, the a letter āgama is made, and it is expressed by the word of birth action. Those who have birth action, those are the ones who have birth action. Because "that exists here" therefore it is bantu. Because "ūḍa and ṛ letter" therefore it is the suffix of ī. It is only the past tense, from the past tense of the root

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
དུས་ལ་བྱུང་བའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཧྱ་སྟ་ནཱི་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང་བྱ་བ་ཤོར་བ་རྣམས་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག །ཧྱ་སྟ་ནཱི། ཨ་ཀ་རོཏ། ཌུ་ཀྲིཉ་བྱེད། ཧྱསྟ་ནཱིའི་དིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀ་རོ་ཏིའི་འོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དའི་ཏའོ། །ཨ་ཧ་རཏ། ཧྲྀ་ཉ་འཕྲོག་པ་ལ་ཧྱ་སྟ་ནཱིའི་དིའོ། །ཨན་བི། ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨ་ཀཱཪྵཱི་ཏ། ཨ་ཧཱ་ཪྵཱི་ཏ། ཌུ་ཀྲྀ་ཉ་བྱེད། ཧྲྀ་ཉ་འཕྲོག །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དིའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་སི་ཙའོ། །ཨི་ཡིག་དང་ཙ་ཡིག་དག་ནི་སི་ཙ་ལ་པ་རསྨཻའི་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སི་ཙ་ལ་པ་ར་སྨཻའི་ལའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་པ་སྟེ་ཨཱརའོ། །སི་ཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །བྱ་བ་ཤོར་བ་ནི། ཨ་ཀ་རི་ཥྱཏ། ཨ་ཧ་རི་ཥྱ་ཏ། ཌུ་ཀྲྀ་ཉ་བྱེད། ཧྲྀ་ཉ་འཕྲོག །བྱ་བ་ཤོར་བའི་སྱཏའོ། །ཧ་ན་དང་རྀཏ་མཐའ་ལས་སྱ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །འབྱུང་འགྱུར་ལ་བྷ་བི་ཥྱཾ་ཏི་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དང་ཤྭསྟ་ནཱིའོ། །བྷ་བི་ཥྱ་ཏི་དང་ཨ་ཤཱི་ཥ་དང་ཤྭསྟ་ནཱི་ཞེས་བ་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ཞེས་པ་འདིའི་ས་ཛུཥ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་གི་རའོ་ཞེས་པས་ར་ཉིད་དོ། །ཨིར་ཨུར་དག་གི་ཨཱི་ཨཱུར་རོ་དག་གོ །འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་བྱིངས་ལས་བྷ་བི་ཥྱཾ་ཧཱི་དང་ཨཱ་ཤཱི་དང་ཤྭསྟ་ནི་སྟེ་རྣམ་དབྱེ་འདི་རྣམས་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་བྷ་ཥྱཾ་ཏིའི་ནི། བྷ་བི་ཥྱ་ཏི། བྷཱུ་ཡོད་པ། བྷ་བི་ཥྱཾ་ཏིའི་སྱ་ཏིའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཨིཊ་ཨཱ་ག་
མའོ་ཞེས་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཧ་ནི་ཥྱ་ཏི། ཧན་འཚེ་བ་ལའོ། །སྱ་ཏིའོ། །ཧ་ན་དང་རྀཏ་མཐའ་ལས་སྱ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་ནི། བྷཱུ་ཡཱཏ། བྷ་བཱ་ནཱི་རཀྟ། བྷཱུ་ཡོད་པ་ཉིད། ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་ཡཱཏ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ནི། པ་ཋི་ཏཱ། པ་ཋི་ཏཱ་རཽ། །བ་ཋ་དག་ལའོ། །ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏ་དང་ཏཱ་རཽའོ། །ཨིཊའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་མིང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །རང་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་མིང་རྣམས་ཏེ་རང་ཉིད་དོ། །སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཞེས་པས་སྭ་སྒྲའི་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བསྙེག་གི །དེ་མ་ཐག་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྨོས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཨཊ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་དབྱེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གང་རང་སྟེ་བདག་གི་བའི་མིང་ག

【汉语翻译】
在时态上出现的与行为相关的词形变化有：过去时、近过去时和将来时。首先，过去时：阿嘎若达，（梵文天城体：डु कृञ्，梵文罗马拟音：ḍu kṛñ，汉语字面意思：做），是过去时的词尾。词根的开头是阿特。从ཏན་等词中产生乌。嘎若地的“哦”表示 गुण（梵文，गुण，guṇa， गुण）。“नामिमिथा”表示विकरण（梵文，विकरण，vikaraṇa， विकरण）的 गुण（梵文，गुण，guṇa， गुण）。完成时也用“ना”表示“दा”。阿哈若达，（梵文天城体：हृ，梵文罗马拟音：hṛ，汉语字面意思：夺取）是过去时的词尾。ཨན་བི， गुण（梵文，गुण，guṇa， गुण）。近过去时：阿嘎尔希达，阿哈尔希达，（梵文天城体：डु कृ，梵文罗马拟音：ḍu kṛ，汉语字面意思：做），（梵文天城体：हृ，梵文罗马拟音：hṛ，汉语字面意思：夺取）是近过去时的词尾。近过去时有སི་ཙ。इ和च这两个字母是སི་ཙ对परस्मै（梵文，परस्मै，parasmai， परस्मै）的意义。སི་ཙ对परस्मै（梵文，परस्मै，parasmai， परस्मै）表示增加，即आर्。从སི་ཙ产生索，即इ。将来时：阿嘎日希亚达，阿哈日希亚达，（梵文天城体：डु कृ，梵文罗马拟音：ḍu kṛ，汉语字面意思：做），（梵文天城体：हृ，梵文罗马拟音：hṛ，汉语字面意思：夺取）是将来时的སྱཏ。从ཧ་ན་和ऋ结尾的词中产生སྱ，即इ。 गुण（梵文，गुण，guṇa， गुण）。将来时有：भविष्यंति，आशीष和श्वस्तनी。भविष्यति，आशीष和श्वस्तनी是词的划分。आशीष这个词的“सजुष”和“आशीष”等词的“र”表示“र”本身。इर्和उर्的ई和ऊर्等。将来时，从词根产生भविष्यंति，आशीष和श्वस्तनी，这些词形变化会发生。首先，भविष्यंति的नि：भविष्यति，（梵文天城体：भू，梵文罗马拟音：bhū，汉语字面意思：存在），是भविष्यंति的སྱཏ。不是所有词根都有इ的आगम。 गुण（梵文，गुण，guṇa， गुण）。同样地，हनिष्यति，ཧན་表示伤害。是སྱཏ。从ཧ་ན་和ऋ结尾的词中产生སྱ，即इ。आशीष的नि：भूयात्，（梵文天城体：भवानिरक्त，梵文罗马拟音：bhavānirakta，汉语字面意思：存在本身），是आशीष的यात्。श्वस्तनी的नि：पठिता，पठितारौ，是བ་ཋ等词。是श्वस्तनी的ཏ和ཏཱརཽ。इ。这些词通过它们自身的名称来区分时态。它们自身也是那些词的名字，即它们自身。就像在“具有人称的”中说的那样，它变得像स्व（梵文，स्व，sva， स्व）词的人称一样。它们的意思是指向परौ྅ष等词，而不是仅仅指向那三个紧随其后的词，因为那样说就变得没有意义了。अट्等词形变化中，哪个是自己的，即属于自己的名字

【英语翻译】
The inflections related to actions that occur in tenses are: past tense, immediate past tense, and future tense. Firstly, the past tense: akarot, (Sanskrit Devanagari: डु कृञ्, Sanskrit Roman transliteration: ḍu kṛñ, Chinese literal meaning: do), is the suffix of the past tense. At is at the beginning of the root. U is produced from tan, etc. The 'o' of karoti indicates guṇa (Sanskrit, गुण, guṇa, गुण). 'nāmimithā' indicates the guṇa (Sanskrit, गुण, guṇa, गुण) of vikaraṇa (Sanskrit, विकरण, vikaraṇa, विकरण). In the perfect tense, 'na' also indicates 'da'. aharat, (Sanskrit Devanagari: हृ, Sanskrit Roman transliteration: hṛ, Chinese literal meaning: seize) is the suffix of the past tense. anbi, guṇa (Sanskrit, गुण, guṇa, गुण). Immediate past tense: akārṣīt, ahārṣīt, (Sanskrit Devanagari: डु कृ, Sanskrit Roman transliteration: ḍu kṛ, Chinese literal meaning: do), (Sanskrit Devanagari: हृ, Sanskrit Roman transliteration: hṛ, Chinese literal meaning: seize) is the suffix of the immediate past tense. The immediate past tense has sica. The letters i and ca are the meaning of sica for parasmai (Sanskrit, परस्मै, parasmai, परस्मै). sica for parasmai (Sanskrit, परस्मै, parasmai, परस्मै) indicates increase, i.e., ār. From sica, so is produced, i.e., iṭ. Future tense: akariṣyat, ahariṣyat, (Sanskrit Devanagari: डु कृ, Sanskrit Roman transliteration: ḍu kṛ, Chinese literal meaning: do), (Sanskrit Devanagari: हृ, Sanskrit Roman transliteration: hṛ, Chinese literal meaning: seize) is the syat of the future tense. From words ending in hana and ṛ, sya is produced, i.e., iṭ. guṇa (Sanskrit, गुण, guṇa, गुण). The future tense has: bhaviṣyanti, āśīṣa, and śvastanī. bhaviṣyati, āśīṣa, and śvastanī are the divisions of words. The 'ra' of 'sajuṣa' and 'āśīṣa' etc. of the word āśīṣa indicates 'ra' itself. The ī and ūr etc. of ir and ur. In the future tense, bhaviṣyanti, āśīṣa, and śvastanī are produced from the root, and these inflections will occur. Firstly, the ni of bhaviṣyanti: bhaviṣyati, (Sanskrit Devanagari: भू, Sanskrit Roman transliteration: bhū, Chinese literal meaning: be), is the syat of bhaviṣyanti. Not all roots have the āgama of iṭ. guṇa (Sanskrit, गुण, guṇa, गुण). Similarly, haniṣyati, hana indicates harm. It is syat. From words ending in hana and ṛ, sya is produced, i.e., iṭ. The ni of āśīṣa: bhūyāt, (Sanskrit Devanagari: भवानिरक्त, Sanskrit Roman transliteration: bhavānirakta, Chinese literal meaning: existence itself), is the yāt of āśīṣa. The ni of śvastanī: paṭhitā, paṭhitārau, are words like baṭha. It is the ta and tārau of śvastanī. iṭ. These words distinguish tenses by their own names. They themselves are also the names of those words, i.e., themselves. Just as it is said in 'having person', it becomes like the person of the word sva (Sanskrit, स्व, sva, स्व). Their meaning is to point to words like parauṣa, etc., and not only to those three immediately following words, because saying that would become meaningless. Among the inflections of aṭ, etc., which is one's own, i.e., the name belonging to oneself.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུས་དུས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྐོག་གྱུར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལྐོག་གྱུར་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཡོད་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དུས་ལ་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་གྱི་དུས་ཐུན་མོང་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བརྟ་མཱ་ནཱ་ནི་འདིར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་བཞིན་པའི་དུས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་རྣམ་དབྱེ་དང་འབྲེལ་པའི་བརྟ་མཱ་ནཱ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ན་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་རོཉཀྵ་ཡིན་གྱི་འདས་པའི་སྤྱི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཀྵ་རྣམས་ལས་ཏེ་དཔང་པོ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ནི་ལྐོག་གྱུར་རོ། །ཏྲི་པུ་རཾ་ད་དཱ་ཧ་ཏུ་ཏྲཿ། ད་ཧ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །པ་རོ྅ཀྵའི་ཨཊའོ། །ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པས་ཧ་དབྱིའོ། །ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །གང་ཡང་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བས་བྱས་པ་དེ་ཡང་ལྐོག་གྱུར་རོ། །མཏྟོ་ཧཾ་བི་ལ་ལཱ་པ། ར་ས་ལ་པ་བི་སྔན་དུའོ། །པ་རོ྅ཀྵའི་ཕྱི་མའི་གཅིག་གི་ཚིག་ཨཊའོ། །ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵ་ཞེས་པས་ལན་གཉིས་སོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིང་པོའོ། །ཤིན་ཏུ་བསྙོན་དོར་འདེབས་པ་ལ་ཡང་པ་རོ྅ཀྵ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ནི་ཧཾ་ས་ཏི་ཏཻཿ། ས་ཧ་པ་པཱ་ཐཿ། ནཱ་ཧཾ་ཤུ་
ཏྲཱ་ནྣཾ་བུ་བྷུ་ཛེ། པ་ཐ་གསལ་བ་ལའོ། །བྷུ་ཛ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །ཨཊ་དང་ཨེའོ། །ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་བཞི་པས་བྷའི་བའོ། །ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཁ་སང་གྱུར་པའི་འདས་པ་ལ་ཧྱ་སྟ་ནཱི་ཡིན་གྱི་འདས་པ་ཙམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཧྱཿཔཱ་པ་མ་ཧ་རཏ། ཧྲྀ་ཉ་འཕྲོག །ཧྱསྟ་ནཱིའི་དིའོ། །ཨན་བི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ནི་འདས་པ་ཙམ་ལ་སྟེ་འདས་བའི་ཁྱད་པར་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་གང་ལ་བྱ་བ་ཤོར་བ་དེ་ལ་བྱ་བར་ཤོར་བའོ། །ཨབྷོ་ཀྵྱ་ཏབྷ་བཱནྟེ་ན། ཡདིམཏྶ་མི་ས་ཨ་སི་ཤྱཏ། བྷུ་ཛ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །བྱ་བ་ཤོར་བའི་སྱཏའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ན་མིནཱི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཙ་སྡེའི་ཀའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨས་སྡོད་པ་ལའོ། །སྱཏའོ། །ཨིཊའོ། །ཨའི་ཡི་གེའི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ །བྷ་བི་ཥྱཾ་ཏི་ནི་འབྱུང་འགྱུར་སྤྱི་ལ་སྟེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་བྱེ་བྲག་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་པ་དང་ལྡན་པའི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་ཨ

【汉语翻译】
转变等等。这些名称的原因会转变为过去等等的差别。隐没等等的名称，与隐没本身等等的差别一起的时间，会转变为帕若克沙等等，但不是共同的时间，这是它的意思。现在时这里不是跟随，因为在进行中的时间里，与现在时的词性相关的现在时本身，无论有无都无差别。过去是隐没的，是若尼沙，但不是一般的过去。从阿沙等，即从证人等，彼是隐没。德里普兰，达达哈图德拉。达哈是过度。帕若克沙的阿特。恰那帕若克沙说是两次。阿比亚萨的第一个说明说是哈。乌帕达的阿说是长的。任何由心散乱所做的，那也是隐没的。玛多杭比拉拉帕。拉萨拉帕比在前。帕若克沙的后面的一个词阿特。恰那帕若克沙说是两次。阿比亚萨的第一个说明如前一样是长的。对于极度否认诽谤也应说帕若克沙。尼杭萨迪戴。萨哈帕帕塔。纳杭舒
德拉南布布杰。帕塔是清晰。布扎是守护。阿特和埃。恰那帕若克沙说是两次。第二个第四个是巴的瓦。乌帕达的阿说是长的。昨天过去的过去是雅斯达尼，但不是仅仅过去。雅帕帕玛哈拉达。赫里是偷。雅斯达尼的德。安比是功德。阿迪亚达尼仅仅是过去，但不是过去的差别。过去中失去行为的，那是失去行为的。阿波休达巴万德内。亚迪玛萨米萨阿斯西夏达。布扎是守护。失去行为的夏达。乌帕达那米尼说是功德。恰赛的卡奥说是沙本身。阿斯是居住。夏达。伊特。阿的字母的阿字说是阿字的阿字。巴维香迪是一般的未来，但不是未来的差别，因为没有任何差别。具有愿望的未来时，阿

【英语翻译】
Transformations and so on. The reason for these names will transform into the distinctions of past and so on. The names of the hidden and so on, together with the distinctions of the hidden itself and so on, the time will transform into Paroksha and so on, but not the common time, that is its meaning. The present tense is not followed here, because in the time of progress, the present tense itself related to the case of the present tense, whether it exists or not, there is no difference. The past is hidden, it is Ronisha, but not the general past. From Asha etc., that is, from witnesses etc., that is hidden. Tripram dadāhatu traḥ. Dāha is excessive. The Aṭ of Paroksha. Caṇa Paroksha says twice. The first explanation of Abhyāsa says ha. The A of Upadhā says long. Whatever is done by a distracted mind, that is also hidden. Mattohaṃ bilalāpa. Rasalāpa bi in front. The last single word Aṭ of Paroksha. Caṇa Paroksha says twice. The first explanation of Abhyāsa is long as before. For extreme denial and slander, Paroksha should also be said. Nihaṃsa tidaḥ. Saha pāpa pāthaḥ. Nāhaṃ śu
trānaṃ bubhuje. Pātha is clear. Bhuja is guarding. Aṭ and e. Caṇa Paroksha says twice. The second fourth is va of bha. The A of Upadhā says long. Yesterday's past is Hyastanī, but not just past. Hyaḥ pāpa mahārada. Hṛ is stealing. The di of Hyastanī. Anbi is merit. Adyatanī is only past, but not the distinction of the past. In the past, the one who lost the action, that is the one who lost the action. Abhoṣyada bhavānte na. Yadi matsa misa asi śyada. Bhuja is guarding. The śyada of losing action. Upadhāna minī says merit. The kao of ca group says ṣa itself. As is dwelling. Śyada. Iṭ. The letter a of the letter a says the letter ā of the letter a. Bhaviṣyanti is the general future, but not the distinction of the future, because there is no distinction. In the future time with wishes, a

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ཱ་ཤཱི་ཥ་སྟེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་སྤྱི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཛཱི་བྱཱད་བྷ་བཱན། ཛཱི་བ་སྲོག་གི་རྒྱུན་ལའོ། །ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་ཡཱ་ཏའོ། །ནང་པར་གྱུར་པའི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའོ། །ཤཱ་དྷྱི་ཏཱ། ཨིང་ཀློག་པ་ལའོ། །ང་ཡིག་ནི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཨ་དྷི་སྔོན་དུའོ། །ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤཱ་ག་མི་ཥྱ་ཏི་ཞེས་པ་འདི་ལ་ནི་ག་མི་ཥྱ་ཏི་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་སྤྱི་ལ་འདུས་བྱས་ནས་ཕྱི་ནས་ཤྭས་ཀྱི་སྒྲས་འབྲེལ་པའོ། །གམླི་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྱཏིའོ། །སྱ་ལ་གམཱི་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་ཀྱང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཡང་སྔ་མ་ལ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་པ་དེའི་སྐྱེས་བུར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ནའང་འདིར་དོན་གྱི་དབང་ལས་འཛིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བརྟ་མཱ་ནཱ་ཡང་འདིར་འབྲེལ་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་སྟེ། མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་དེ་ལས་བརྟ་མཱ་ནཱ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དུས་གཞན་ལ་ཡང་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་ལས་བརྟ་མཱ་ནཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡཱ་བཏྦྷུདྟེ། ཡཱ་བཏ་
དང་སུ་རའི་སྒྲ་དག་འདིར་ཚིག་ཕྲད་དེ། དེ་དག་སྦྱོར་བ་ན་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའོ། །བྷུ་ཛ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །ཏེའོ། །རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཞེས་པས་ན་སྒྲའོ། །རུ་དྷ་ལ་སོགས་པའི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་སྒྲའི་ཨ་དབྱིའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཛའི་ཀའོ། །སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའ་འོ། །གང་གི་ཚེ་ཡཱ་བཏ་དང་སུ་རའི་སྒྲ་དག་ནི་པཱ་ཏ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའོ། །གང་གི་ཚེ་ནཱི་པཱ་ཏ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རང་གི་དུས་ལ་སྟེ་བྷ་བི་ཥྱཾ་ཏི་ཁོ་ནའོ། །ཡཱ་བདྡཱ་སྱ་ཏི། ཏཱ་བཏ་བྷྱོཥྱ་ཏེ། ཨ་ན་ཡཱ་སུ་རཱ་བྲ་ཛི་ཥྱ་ཏི་ཞེས་པའོ། །ཌུ་དཱ་ཉ་སྦྱིན། བྲ་ཛ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྱཏིའོ། །བྲ་ཛ་ལས་ཨིཏའོ། །ཀ་དཱ་དང་ཀར་ཧི་དག་སྦྱོར་བ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱ་རྣམ་པར་བརྟག་པས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀ་དཱ་བྷུདྐྟེ། ཀརྡི་བྷོཀྵྱེ་ཏེ། བྷུ་ཛ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །བྷ་བི་ཥྱཾ་ཏིའི་སྱ་ཏེའོ། །ནཱ་མི་ནའི་ཡང་ཨུ་པ་དྷཱའིའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལ་པཉྩ་མཱིའོ། །རྗེས་སུ་འདོད་པ་ནི

【汉语翻译】
祝福不是指一般的未来时。ཛཱི་བྱཱད་བྷ་བཱན། ཛཱི་བ་是生命的延续。是祝福的给予。内在的未来时是ཤྭསྟ་ནཱིའོ། །ཤཱ་དྷྱི་ཏཱ། 是阅读。ང་字是属于ཨཱཏྨ་ནེའི་词义。ཨ་དྷི་是提前。是ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱའོ། །是功德。所谓的ཤཱ་ག་མི་ཥྱ་ཏི་，其中的ག་མི་ཥྱ་ཏི་这个词，是把未来时总括起来，然后从外面用ཤྭས་的声音连接。གམླི་是去的意思。是སྱཏིའོ། །因为སྱ་ལ་གམཱི་པ་རསྨཻ་ལའོ་，所以是ཨིཊའོ། 也是完全连接。这些仅仅是时间的差别。如果先前的时间有差别，那么如果变成了那样的人，也应该在这里从意义的角度来理解。现在时也应该在这里连接。完全连接是殊胜的连接，从殊胜的连接中，现在时等等的变格就变成了时间的差别，变成了具有差别的时，对于其他的时间，现在时等等也从殊胜的连接中变化，是这个意思。ཡཱ་བཏྦྷུདྟེ། ཡཱ་བཏ་和སུ་རའི་声音在这里是虚词，当它们连接的时候，未来时就是现在时。བྷུ་ཛ་是守护的意思。是ཏེའོ། །因为是རུ་དྷ་等的声音，所以是ན་的声音。因为是རུ་དྷ་等的变化的结尾，所以是ན་声音的ཨ་的音。因为是ཙ་组的ཀིའོ་，所以是ཛའི་ཀའོ། །是组的结尾。当ཡཱ་བཏ་和སུ་རའི་声音是པཱ་ཏ་的时候，未来时就是现在时。当不是ནཱི་པཱ་ཏ་的时候，就是自己的时间，仅仅是བྷ་བི་ཥྱཾ་ཏི་。所谓的ཡཱ་བདྡཱ་སྱ་ཏི། ཏཱ་བཏ་བྷྱོཥྱ་ཏེ། ཨ་ན་ཡཱ་སུ་རཱ་བྲ་ཛི་ཥྱ་ཏི་。ཌུ་དཱ་ཉ་是给予。བྲ་ཛ་是去的意思。是སྱཏིའོ། །从བྲ་ཛ་变化为ཨིཏའོ། །当ཀ་དཱ་和ཀར་ཧི་连接的时候，未来时应该通过分别考察现在时来解释。ཀ་དཱ་བྷུདྐྟེ། ཀརྡི་བྷོཀྵྱེ་ཏེ། བྷུ་ཛ་是守护的意思。是བྷ་བི་ཥྱཾ་ཏིའི་སྱ་ཏེའོ། །因为也是ནཱ་མི་ནའི་的ཨུ་པ་དྷཱའིའོ་，所以是功德。是ཙ་组的ཀིའོ། །是ཥ་本身。随欲是第五格。随欲是

【英语翻译】
Blessing does not refer to the general future tense. Jīvyād bhavān. Jīva is the continuation of life. It is the giving of blessings. The inner future tense is śvastānī. Śādhyītā. It is reading. The letter ṅa belongs to the meaning of ātmane. Adhi is in advance. It is tā of śvastānī. It is merit. The so-called śā ga miṣyati, in which the word ga miṣyati, is to summarize the future tense, and then connect it with the sound of śvās from the outside. Gamli means to go. It is syati. Because sya lā gamī parasmai lao, it is iṭ. It is also a complete connection. These are merely differences in time. If there is a difference in the previous time, then if it becomes such a person, it should also be understood here from the perspective of meaning. The present tense should also be connected here. Complete connection is a supreme connection, and from the supreme connection, the inflections of the present tense, etc., become differences in time, and become times with differences. For other times, the present tense, etc., also change from the supreme connection, which is the meaning. Yāvat bhudte. Yāvat and the sound of surā are particles here. When they are connected, the future tense is the present tense. Bhuja means to protect. It is te. Because it is the sound of rudha, etc., it is the sound of na. Because it is the ending of the change of rudha, etc., it is the sound of a of the sound of na. Because it is kio of the ca group, it is ka of ja. It is the ending of the group. When the sounds of yāvat and surā are pāta, the future tense is the present tense. When it is not nīpāta, it is its own time, only bhaviṣyanti. The so-called yā vadda syati. Tāvat bhyoṣyate. Anayā surā vrajiṣyati. Ḍu dāña is giving. Braja means to go. It is syati. From braja, it changes to iṭ. When kadā and karhi are connected, the future tense should be explained by separately examining the present tense. Kadā bhunkte. Kardi bhokṣyete. Bhuja means to protect. It is syate of bhaviṣyanti. Because it is also upadhāi of nāminai, it is merit. It is kio of the ca group. It is ṣa itself. Following desire is the fifth case. Following desire is

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
་ཁས་ལེན་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་འདོད་པའི་དོན་ལ་བྱིངས་ལས་པཉྩ་མཱི་རུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་བ་མསྟུ། ཨེ་བཾ་བྷ་བ་ཏུ། ཨས་ཡོད་པ་ལའོ། །བྷུ་ཡོད་པ་ལའོ། །པཉྩ་མིའི་ཏུའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཨས་ཏི་ལས། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨེ་བཾ་ཀུ་རུ། ཌུཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཧིའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀ་རོ་ཏིའི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨའི་ཨུ་ཡིག་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨུ་ཡིག་གོ །ཨུ་ཡིག་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཧི་དབྱིའོ། །ཏུ་ཧི་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་སྨོན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ན་ཏཱ་ཏ་ཎ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཛཱི་བ་ཏཱད་བྷ་བཱན། ཛཱི་བྷ་ཏུ་བྷ་བཱན། ཛཱི་བ་ཏཏྟྭཾ། ཛཱི་བ་ཏྭཾ། ཛཱི་བ་སྲོག་འཛིན་པ་ལའོ། །པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་དང་ཧིའོ། །དེ་དག་གི་གནས་སུ་ཡང་ན་ཏཱ་ཏཎ་བཤད་དོ། །ཎ་ཡིག་ནི་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང༌། ཙེ་ཀྲི་ཡི་ཏ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཏ་ཡིག་ལས་ཨ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །གང་གི་ཚེ་ཧི་བསྒྱུར་བ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཧིའི་ཨ་ཡིག་ལས་ཞེས་པ་དེ་དབྱིའོ། །ནུས་པ་དང་སྨོན་
པ་ལའང་ངོ༌། །ནུས་པ་དང་སྨོན་པ་དེ་དག་ནི་ནུས་པ་དང་སྨོན་པ་དག་གོ །ནུས་པ་དང་སྨོན་པ་ལ་བྱིངས་བཉྩ་མཱི་རུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལ་ལྷག་པར་གནས་པ་ནི་ནུས་པའོ། །མ་ཐོབ་པའི་དགའ་བ་ལ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སྨོན་པའོ། །ནུས་པ་ལ་ནི་རེ་ཞིག །ས་མུ་དྲ་མ་པཱི་པི་བཱ་ནི། པ་འཐུང་བ་ལའོ། །པཉྩ་མཱིའི་ཨཱ་ནིའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །པཱའི་པི་བའོ་ཞེས་པས་པི་བ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ། པརྦ་ཏ་མ་པི་ཤི་ར་སཱ་དྷཱ་ར་ཡཱ་ཎི། དྷྲཱྀཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨི་ནའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་སྟེ་ཨཱརའོ། །ཨཱ་ནིའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་ཡའོ། །སྨོན་པ་ལ་ཡང༌། ཙི་རན་ཛཱི་བ་ཏུ། ཙིརནྣ་ན་ད་ཏུ། ཛི་བ་སྲོག་འཛིན་པ་ལའོ། །ཌུ་ན་དི་ཨི་ཡིག་ནི་ནུ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་དོན་དུའོ། །ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ནུ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཏུའོ། །ཨན་བི། ཁ་ཅིག་ནུས་པར་བྱེད་པ་ལ་སཔྟ་མཱིའང་འདོད་དེ། དེས་ན། པརྦ་ཏ་མ་པི་ཤི་ར་སཱ་བྷིནྡྱ་ཏ། བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཨི་ཡིག་དང་རེ་ཕ་དག་ཅིར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པས་ཨཎའི་དོན་དག་གོ །སཔྟ་མཱིའི་ཡཱཏའོ། །རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཞེས་པས་ན་སྒྲའོ། །རུ་དྷ་

【汉语翻译】
即是承诺，从词根变为祈使语气，意为随喜。阿瓦玛斯图。诶旺 帕瓦图。阿斯，意为存在。菩，意为存在。祈使语气的“图”。安 毗迦罗纳。阿斯底拉斯。从阿的等字中消失。那弥玛泰，意为功德。诶旺 咕噜。杜克利尼，意为做。嘿。丹等字变为乌。卡若底，意为功德。阿的乌字，是所有词根的，意为阿字的乌字。从乌字中也是，意为嘿 德义。图嘿，这些词的祈愿应该理解，或者说塔 塔 纳。吉瓦 塔德 帕万。（梵文天城体：जीव ताद् भवान्，梵文罗马拟音：jīva tād bhavān，汉语字面意思：愿您长寿）。吉 帕图 帕万。（梵文天城体：जी भतु भवान्，梵文罗马拟音：jī bhatu bhavān，汉语字面意思：愿您存在）。吉瓦 塔特旺。（梵文天城体：जीव तत्त्वं，梵文罗马拟音：jīva tattvaṃ，汉语字面意思：生命的真谛）。吉瓦 特旺。（梵文天城体：जीव त्वं，梵文罗马拟音：jīva tvaṃ，汉语字面意思：生命的你）。吉瓦，意为执持生命。祈使语气的“图”和“嘿”。在那些位置上，或者说塔 塔 纳。纳字是与纳相连的，并且采克里的塔等不是的意思。塔字中的阿字是表达的意思。安 毗迦罗纳。当嘿没有被改变的时候，嘿的阿字，那就是德义。能力和祈愿也是。能力和祈愿，那些就是能力和祈愿。对于能力和祈愿，词根变为祈使语气。安住于其他人不能成办的事业，那就是能力。想要获得未得到的喜悦，那就是祈愿。对于能力，暂时说。萨姆扎 玛 帕 毕瓦尼。（梵文天城体：समुद्र मा पी पिबानि，梵文罗马拟音：samudra mā pī pibāni，汉语字面意思：不要喝海水）。帕，意为饮用。祈使语气的阿尼。安 毗迦罗纳。帕的毕瓦，意为转变为毕瓦。同样地，帕尔瓦塔 玛 毕 希拉萨 达拉亚尼。（梵文天城体：पर्वत मा पि शिरसा धारयाणि，梵文罗马拟音：parvata mā pi śirasā dhārayāṇi，汉语字面意思：不要用头顶着山）。德利尼，意为执持。从词根中也是，因为是原因，所以是伊纳。阿的乌帕达，意为增长，即阿日。阿尼。安 毗迦罗纳。功德。阿亚。对于祈愿也是。赤然 吉瓦图。（梵文天城体：चिरं जीवतु，梵文罗马拟音：ciraṃ jīvatu，汉语字面意思：愿长寿）。赤然 纳纳达图。（梵文天城体：चिरं ननदतु，梵文罗马拟音：ciraṃ nanadatu，汉语字面意思：愿长久喜悦）。吉瓦，意为执持生命。杜纳迪，伊字是努字的阿伽玛的意思。从伊特相连的不是的知晓中，努 阿伽玛。图。安 毗。有些人认为，在做能力的事情上，也需要用第七格。因此，帕尔瓦塔 玛 毕 希拉萨 宾迪亚塔。（梵文天城体：पर्वत मा पि शिरसा भिन्द्यात，梵文罗马拟音：parvata mā pi śirasā bhindyāta，汉语字面意思：不要用头打破山）。伊字和瑞帕等与赤尔相连，通过分别观察，是阿纳的意思。第七格的亚塔。从汝达等的元音中，是纳音。汝达

【英语翻译】
That is, promising, changing from the root to the imperative mood, meaning to rejoice. Avamastu. Evam bhavatu. As, meaning to exist. Bhu, meaning to exist. The 'tu' of the imperative mood. An Vikarana. Astilas. Disappearing from the letters of A, etc. Nami Matai, meaning merit. Evam Kuru. Dukrini, meaning to do. He. Dan etc. change to U. Karoti, meaning merit. The U letter of A, is of all roots, meaning the U letter of the A letter. Also from the U letter, meaning He Deyi. Tu He, the aspiration of these words should be understood, or Tata Na. Jiva Tad Bhavan. (Sanskrit Devanagari: जीव ताद् भवान्, Sanskrit Romanization: jīva tād bhavān, Literal Chinese meaning: May you live long). Ji Phatu Bhavan. (Sanskrit Devanagari: जी भतु भवान्, Sanskrit Romanization: jī bhatu bhavān, Literal Chinese meaning: May you exist). Jiva Tattvam. (Sanskrit Devanagari: जीव तत्त्वं, Sanskrit Romanization: jīva tattvaṃ, Literal Chinese meaning: The truth of life). Jiva Tvam. (Sanskrit Devanagari: जीव त्वं, Sanskrit Romanization: jīva tvaṃ, Literal Chinese meaning: Life's you). Jiva, meaning to hold life. The 'tu' and 'he' of the imperative mood. In those positions, or Tata Na. The letter Na is connected to Na, and the Ta etc. of Chekri are not the meaning. The letter A in the letter Ta is the meaning of expression. An Vikarana. When He is not changed, the A letter of He, that is Deyi. Ability and aspiration are also. Ability and aspiration, those are ability and aspiration. For ability and aspiration, the root changes to the imperative mood. Remaining especially in the work that others cannot accomplish, that is ability. Wanting to obtain the joy that has not been obtained, that is aspiration. For ability, let's say for now. Samudra Ma Pi Bibani. (Sanskrit Devanagari: समुद्र मा पी पिबानि, Sanskrit Romanization: samudra mā pī pibāni, Literal Chinese meaning: Do not drink seawater). Pa, meaning to drink. The Ani of the imperative mood. An Vikarana. Pa's Bibva, meaning to transform into Bibva. Similarly, Parvata Ma Pi Shirasa Dharayani. (Sanskrit Devanagari: पर्वत मा पि शिरसा धारयाणि, Sanskrit Romanization: parvata mā pi śirasā dhārayāṇi, Literal Chinese meaning: Do not hold the mountain with your head). Drini, meaning to hold. Also from the root, because it is the cause, it is Ina. A's Upadha, meaning to increase, that is Ar. Ani. An Vikarana. Merit. Aya. For aspiration also. Chiran Jivatu. (Sanskrit Devanagari: चिरं जीवतु, Sanskrit Romanization: ciraṃ jīvatu, Literal Chinese meaning: May you live long). Chiran Nanadatu. (Sanskrit Devanagari: चिरं ननदतु, Sanskrit Romanization: ciraṃ nanadatu, Literal Chinese meaning: May you rejoice for a long time). Jiva, meaning to hold life. Dunadi, the letter I is the meaning of the Agama of the letter Nu. From the knowledge that It is not connected, Nu Agama. Tu. An Vi. Some people think that for doing ability, the seventh case is also needed. Therefore, Parvata Ma Pi Shirasa Bhindyata. (Sanskrit Devanagari: पर्वत मा पि शिरसा भिन्द्यात, Sanskrit Romanization: parvata mā pi śirasā bhindyāta, Literal Chinese meaning: Do not break the mountain with your head). The letter I and Repha etc. are connected to Chir, through separate observation, it is the meaning of Ana. The Yata of the seventh case. From the vowels of Rudha etc., it is the sound Na. Rudha

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་ལས་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་དབྱིའོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སཔ་ཏ་མཱི་འང་ངོ༌། །སྒྲུབ་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་པཉྩ་མཱིར་འགྱུར་ཞིང་སཔྟ་མིའང་ངོ༌། །སྒྲུབ་པ་དང་ངེས་པར་བོད་པ་དང་ཀུན་དུ་བོད་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་ཡང་དག་པར་དྲི་བ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་པ་བསྟན་བཅོས་གཞན་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའམ་སྤྲིང་བསྐུལ་ལོ། །བསྲེག་བྱ་དང་མཚུན་ལ་སྟེར་བ་བསྟན་པས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ་ནི་ངེས་པར་བདེ་བའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ནི་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །མཆོད་པ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །ཡང་དག་པར་དྲི་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ངེས་སུ་གཞུག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་
དཔྱོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སློང་བའོ། །རེ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི། ཧའི་ཛའོ། །ཀ་ཊཾ་ག་རོ་ཏུ་བྷ་བཱན། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །པཉྩ་མཱིའི་ཏུའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀ་རོ་ཏིའི་འོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནཱ་མི་ནའི་མཐའི་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཀ་ཊཾ་ཀུརྻཱ་ཏ་བྷ་བཱན། ཌུ་ཀྲྀ་ཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཡཱཏའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀ་རོ་ཏིའིའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨའི་ཨུ་ཡིག་ཅེས་པས་ཨུ་ཉིད་དོ། །སཔྟ་མཱི་ལའོ་ཞེས་པས་ཨུ་དབྱིའོ། །ངེས་པར་བོད་པ་ལ། བྷུདྐྟཱཾ་བྷ་བཱན། བྷུ་ཛ་སྐྱོང་བ་དང་ཐ་སྙད་ལའོ། །པཉྩ་མཱིའི་ཏཱམ། སཔྟ་མཱིའི་ཨཱིཏ། རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཞེས་པས་ན་སྒྲའོ། །རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎཱི་མཐའ་དབྱིའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཨཱ་གཙྪ་ཏུ་བྷ་བཱན། ཨཱ་གཙྪེ་ད་བྷ་བན། གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨ་སྔོན་དུའོ། །ཏུ་དང་ཨཱཏའོ། །ཨན་བི། གམ་ཨིཥུ་ཡམ་རྣམས་ཀྱི་ཚའོ་ཞས་པས་མའི་ཚའོ། །གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡ་སྒྲའི་ཡང་སཔྟ་མཱི་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ། མཱ་ན་བ་ཀ་མུ་པན་ཡ་ཏཱཾ། ཨུ་པ་ན་ཡི་ཏ། ཡང་ནའོ། །ཎཱི་ཉ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཎའི་ནའོ། །ཨུ་པ་སྔོན་དུའོ། །ཏཱམ་དང་ཨིཏའོ། །ཨཱ་བི། ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་དག་གི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་ཡའོ། །ཡང་དག་པར་དྲི་བ་ལ། ཀིཾ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མདྷྱ་ཡཻ་ཨུ་ཏཙྪནྡོ་མ་དྷྱ་ཡཻ། ཀིཾ་ལོ་ཀཱ་ཡ་ཏ་མ་དྷཱི་ཡཱི་ཡ་ཨུ་ཏ་བ་དེ་མ་དྷཱི་ཡཱི་ཡ། ཨིང་ཀློག་པ་ལའོ། །ཨ་དྷི་སྔོན་དུའོ། །སཔྟ་མཱིའི་ཨཱི་ཡ་དང་པཉྩ་མཱིའི་ཨཻའོ། ཨན་བི། ཨད་སོགས་ལས་འཇ

【汉语翻译】
等等之中，变格的结尾是དབྱིའོ。祈请等等也用第七格。祈请的意义中，最初的那些的祈请等等。存在祈请等等的那些，变成第五格，也用第七格。祈请、 निश्चित रूप से बुलाना（梵文天城体，niścita rūpeṇa bulānā，梵文罗马拟音，niścita rupena bulana， निश्चित रूप से बुलाना）、 सर्वत्र बुलाना（梵文天城体，sarvatra bulānā，梵文罗马拟音，sarvatra bulana， सर्वत्र बुलाना）、 प्रार्थना करना（梵文天城体，prārthanā karanā，梵文罗马拟音，prarthana karana， प्रार्थना करना）、 सम्यक् पृच्छना（梵文天城体，samyak pṛcchanā，梵文罗马拟音，samyak prcchana， सम्यक् पृच्छना）、 अर्थ के लिए प्रयास करना（梵文天城体，artha ke lie prayāsa karanā，梵文罗马拟音，artha ke lie prayasa karana， अर्थ के लिए प्रयास करना），这些在其他论典中广为人知的祈请等等应当掌握。祈请就是使未知变为已知，或者说是传达劝勉。通过展示焚烧之物和给予相似之物，对婆罗门们的赞颂就是 निश्चित रूप से सुख（梵文天城体，niścita rūpeṇa sukha，梵文罗马拟音，niścita rupena sukha， निश्चित रूप से सुख）。 सर्वत्र बुलाना（梵文天城体，sarvatra bulānā，梵文罗马拟音，sarvatra bulana， सर्वत्र बुलाना）就是使之被召唤。具有先前供养的行为就是 प्रार्थना करना（梵文天城体，prārthanā karanā，梵文罗马拟音，prarthana karana， प्रार्थना करना）。 सम्यक् पृच्छना（梵文天城体，samyak pṛcchanā，梵文罗马拟音，samyak prcchana， सम्यक् पृच्छना）就是使之正确地进入，也就是分别观察的意思。 अर्थ के लिए प्रयास करना（梵文天城体，artha ke lie prayāsa karanā，梵文罗马拟音，artha ke lie prayasa karana， अर्थ के लिए प्रयास करना）就是请求。暂且对于祈请来说：ཧའི་ཛའོ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。ཀ་ཊཾ་ག་རོ་ཏུ་བྷ་བཱན། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。ཌུ་ཀྲྀཉ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）用于做。第五格的ཏུའོ。从ཏན་等等中发出ཨུའོ。ཀ་རོ་ཏིའི་འོ་说的是 गुण（梵文天城体，guṇa，梵文罗马拟音，guna， गुण）。नामिना（梵文天城体，nāminā，梵文罗马拟音，namina， नामिना）的结尾说的是ཨུ་字的 गुण（梵文天城体，guṇa，梵文罗马拟音，guna， गुण）。ཀ་ཊཾ་ཀུརྻཱ་ཏ་བྷ་བཱན། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。ཌུ་ཀྲྀ་ཉ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）用于做。ཡཱཏའོ。从ཏན་等等中发出ཨུའོ。ཀ་རོ་ཏིའི་འོ་说的是 गुण（梵文天城体，guṇa，梵文罗马拟音，guna， गुण）。ཨའི་ཨུ་字说的是ཨུ་本身。第七格说的是ཨུ་དབྱིའོ。对于 निश्चित रूप से बुलाना（梵文天城体，niścita rūpeṇa bulānā，梵文罗马拟音，niścita rupena bulana， निश्चित रूप से बुलाना）：བྷུདྐྟཱཾ་བྷ་བཱན། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。བྷུ་ཛ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）用于守护和表达。第五格的ཏཱམ。第七格的ཨཱིཏ。从རུ་དྷ་等等的元音中发出ན་音。རུ་དྷ་等等的变格结尾是དབྱིའོ。ཙ་组的ཀིའོ。对于 सर्वत्र बुलाना（梵文天城体，sarvatra bulānā，梵文罗马拟音，sarvatra bulana， सर्वत्र बुलाना）：ཨཱ་གཙྪ་ཏུ་བྷ་བཱན། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。ཨཱ་གཙྪེ་ད་བྷ་བན། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。གམླྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）用于行走。ཨ་在前。ཏུ་和ཨཱཏའོ。ཨན་བི། གམ་ཨིཥུ་ཡམ་等等的ཚའོ་说的是མའི་ཚའོ。变成两个。ཡ་音的，又第七格说的是ཨི་本身。对于 प्रार्थना करना（梵文天城体，prārthanā karanā，梵文罗马拟音，prarthana karana， प्रार्थना करना）：མཱ་ན་བ་ཀ་མུ་པན་ཡ་ཏཱཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。ཨུ་པ་ན་ཡི་ཏ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。又或者。ཎཱི་ཉ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）用于获得。ཎའི་ནའོ。ཨུ་པ་在前。ཏཱམ་和ཨིཏའོ。ཨཱ་བི། 具有ནཱ་མིའི་结尾的那些说的是 गुण（梵文天城体，guṇa，梵文罗马拟音，guna， गुण）。ཨ་ཡའོ。对于 सम्यक् पृच्छना（梵文天城体，samyak pṛcchanā，梵文罗马拟音，samyak prcchana， सम्यक् पृच्छना）：ཀིཾ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མདྷྱ་ཡཻ་ཨུ་ཏཙྪནྡོ་མ་དྷྱ་ཡཻ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。ཀིཾ་ལོ་ཀཱ་ཡ་ཏ་མ་དྷཱི་ཡཱི་ཡ་ཨུ་ཏ་བ་དེ་མ་དྷཱི་ཡཱི་ཡ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。ཨིང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）用于阅读。ཨ་དྷི་在前。第七格的ཨཱི་ཡ་和第五格的ཨཻའོ。ཨན་བི། ཨད་等等中放置

【英语翻译】
Among others, the ending of the Vikarana is dbyi'o. The seventh case is also used for things like prayer. Among the meanings of prayer, the prayer etc. of those that are first. Those that have prayer etc. become the fifth case, and also the seventh case. Prayer, niścita rūpeṇa bulānā (Sanskrit Devanagari, niścita rupena bulana, certainly calling), sarvatra bulānā (Sanskrit Devanagari, sarvatra bulana, calling everywhere), prārthanā karanā (Sanskrit Devanagari, prarthana karana, making a request), samyak pṛcchanā (Sanskrit Devanagari, samyak prcchana, asking correctly), artha ke lie prayāsa karanā (Sanskrit Devanagari, artha ke lie prayasa karana, striving for meaning), these prayers etc. that are well known in other treatises should be grasped. Prayer is making the unknown known, or conveying exhortation. By showing the object to be burned and giving similar objects, the praise to the Brahmins is niścita rūpeṇa sukha (Sanskrit Devanagari, niścita rupena sukha, certainly happiness). sarvatra bulānā (Sanskrit Devanagari, sarvatra bulana, calling everywhere) is making it be summoned. The action with prior offerings is prārthanā karanā (Sanskrit Devanagari, prarthana karana, making a request). samyak pṛcchanā (Sanskrit Devanagari, samyak pṛcchana, asking correctly) is making it enter correctly, which means discriminating observation. artha ke lie prayāsa karanā (Sanskrit Devanagari, artha ke lie prayasa karana, striving for meaning) is requesting. For the time being, for prayer: hai dza'o. kaṭaṃ garotu bhavān. ḍukṛña is for doing. The tu'o of the fifth case. From tan etc. comes u'o. ka rotī's 'o' says guṇa. nāminā's ending says the guṇa of the letter u. kaṭaṃ kuryāta bhavān. ḍukṛña is for doing. yāta'o. From tan etc. comes u'o. ka rotī's 'o' says guṇa. a's u letter says u itself. The seventh case says u dbyi'o. For niścita rūpeṇa bulānā (Sanskrit Devanagari, niścita rupena bulana, certainly calling): bhudktāṃ bhavān. bhuja is for protecting and expressing. The tām of the fifth case. The īt of the seventh case. From the vowels of rudha etc. comes the sound na. The Vikarana ending of rudha etc. is dbyi'o. The ki'o of the ca group. For sarvatra bulānā (Sanskrit Devanagari, sarvatra bulana, calling everywhere): ā gaccha tu bhavān. ā gacche da bhavana. gamlṛ is for going. a is in front. tu and āta'o. an bi. The tsha'o of gam iṣu yam etc. says the tsha'o of ma. It becomes two. The ya sound, and again the seventh case says i itself. For prārthanā karanā (Sanskrit Devanagari, prarthana karana, making a request): mānava ka mu pa na ya tām. upa na yi ta. Or again. ṇī ña is for obtaining. ṇāi na'o. upa is in front. tām and ita'o. ā bi. Those with the ending of nāmi say guṇa. a ya'o. For samyak pṛcchanā (Sanskrit Devanagari, samyak pṛcchana, asking correctly): kiṃ byā karaṇa madhya yai uta cchando ma dhya yai. kiṃ lo kā ya ta ma dhī yī ya uta ba de ma dhī yī ya. iṃ is for reading. a dhi is in front. The ī ya of the seventh case and the ai'o of the fifth case. an bi. Placing in ad etc.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ིག་གོ །ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་དག་གི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཞེས་པས་སཔྟ་མཱི་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཨཱིའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨི་ཡའོ། །དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། པྲ་ཡཙྪ་ཏུ་བྷ་བཱན། པྲ་ཡཙྪེ་ཏ་ཡང་ནའོ། །དཱ་ན་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཎ་ཡིག་ནི་དཱ་ཎའི་ཡཙྪའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པྲ་སྔོན་དུའོ། །ཏུ་དང་ཡཱཏའོ། །ཨན་བི། དཱ་ཎའི་ཡཙྪའོ་ཞེས་པས་ཡཙྪའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡ་སྒྲའི་ཨི་ཉིད་དོ། །བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་པཉྩ་མཱིའི་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་གོ །
བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ནི་བྱ་བ་མངོན་པར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཡིན་ལ་དུས་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དོ། །དབུས་མའི་གཅིག་གི་ཚིག་ནི་བར་མའི་གཅིག་གི་ཚིག་གོ །བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ནི་ཡང་ཡང་ཉིད་དམ། ཤིན་དུ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བྱིངས་ལས་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ་ད་ལྟར་བ་དང་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལའང་པཉྩ་མཱི་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་གི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ལུ་ནཱི་ཧི་ལུ་ནཱི་ཧཱི་ཏྱེ་བཱ་ཡཾ་ལུ་ནཱི་ཏི། ལུ་ནཱི་ཧི་ལུ་ནཱི་ཧི་ཏྱེ་བ་ཨི་མཽ་ལུ་ནཱི་ཏཿ། ལུ་ནཱི་ཧི་ལུ་ནཱི་ཧཱི་ཏྱེ་བ་ཨི་མེ་ལུ་ནནྟི། ལུ་ནཱི་ཧཱི་ལུ་ནཱི་ཧཱི་ཏྱེ་བཱ་ཡམྦྷ་བི་ཥྱ་ཏི། ལཱུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །པཉྩ་མཱིའི་ཧིའོ། །ཀྲཱི་སོགས་ལས་ནཱའོ། །སུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་དུའོ་ཞེས་པ་ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་ཅེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཡང་ཡང་ལ་ཎམ྄ སྟེ་ཚིག་ཀྱང་གཉིས་སོ་ཞེས་པས་ལུ་ནཱི་ཧི་ཞེས་པ་འདི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨརྷཱི་ཥ། ཨ་དྷཱི་ཥྭེ་ཏྱེ་བཱ་མ་མ་དྷཱི་ཏེ། ཨ་དྷཱི་ཥྭ་ཨདྷཱི་ཥེ་ཏྱ་བ་ཨི་མཱ་བ་དྷཱི་ཡཱ་ཏེ། ཨདྷཱི་ཥྭ་ཨ་དྷཱི་ཥྭེ་ཏྱེ་བ་ཨི་མེ་ཨ་དྷཱི་ཡ་ཏེ། ཨ་དྷཱི་ཥྭ་ཨ་དྷཱི་ཥྭེ་ཏྱེ་བ་ཡ་མདྷཱི་ཥ་ཨདྷཱི་ཥ། ཨ་དྷི་ཥྭེ་ཏྱེ་བཱ་ཡ་མདྷྱེ་ཥྱ་ཏེ། ཨིང་ཀློག་པ་ལའོ། །ཨ་དྷི་སྔོན་དུའོ། །པཉྩ་མཱིའི་སྭའོ། །ཨན་བི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ཧི་དང་སྭ་དག་གི་ཡུལ་ལ་ཏ་དང་དྷྭམ་ཀྱང་འདོད་དེ། ལུ་ནཱི་ཏ་ལུ་ནཱི་ཏེ་ཏྱེ་བ་ཡུ་ཡཾ་ལུ་ནཱི་དྷྭཾ། ལཱུ་ཉ་གཅོད། པཉྩ་མཱིའི་ཏའོ། །ཀྲྀ་སོགས་ལས་ནའོ། །སུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་གོ །ཨ་དྷཱི་དྷྭ་མ་དྷི་དྷྭ་མི་ཏེ་བ་ཡུ་ཡཱ་མ་དྷཱི་དྷྭཾ། ཨིང་ཀློག་པ། ཨ་དྷི་སྔོན་མའོ། །པཉྩ་མཱིའི་དྷྭ་མའ

【汉语翻译】
ིག་གོ། ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་དག་གི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཞེས་པས་སཔྟ་མཱི་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཨཱིའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨི་ཡའོ། དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། པྲ་ཡཙྪ་ཏུ་བྷ་བཱན། (梵文天城体：प्रयच्छतु भवान्，梵文罗马转写：prayacchatu bhavān，汉语字面意思：请您给予) པྲ་ཡཙྪེ་ཏ་ཡང་ནའོ། དཱ་ན་སྦྱིན་པ་ལའོ། ཎ་ཡིག་ནི་དཱ་ཎའི་ཡཙྪའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། པྲ་སྔོན་དུའོ། ཏུ་དང་ཡཱཏའོ། ཨན་བི། དཱ་ཎའི་ཡཙྪའོ་ཞེས་པས་ཡཙྪའོ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡ་སྒྲའི་ཨི་ཉིད་དོ། བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་པཉྩ་མཱིའི་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་གོ།
བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ནི་བྱ་བ་མངོན་པར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཡིན་ལ་དུས་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དོ། དབུས་མའི་གཅིག་གི་ཚིག་ནི་བར་མའི་གཅིག་གི་ཚིག་གོ། བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ནི་ཡང་ཡང་ཉིད་དམ། ཤིན་དུ་བའི་དོན་ཏོ། བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བྱིངས་ལས་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ་ད་ལྟར་བ་དང་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལའང་པཉྩ་མཱི་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་གི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ལུ་ནཱི་ཧི་ལུ་ནཱི་ཧཱི་ཏྱེ་བཱ་ཡཾ་ལུ་ནཱི་ཏི། ལུ་ནཱི་ཧི་ལུ་ནཱི་ཧི་ཏྱེ་བ་ཨི་མཽ་ལུ་ནཱི་ཏཿ། ལུ་ནཱི་ཧི་ལུ་ནཱི་ཧཱི་ཏྱེ་བ་ཨི་མེ་ལུ་ནནྟི། ལུ་ནཱི་ཧཱི་ལུ་ནཱི་ཧཱི་ཏྱེ་བཱ་ཡམྦྷ་བི་ཥྱ་ཏི། ལཱུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། པཉྩ་མཱིའི་ཧིའོ། ཀྲཱི་སོགས་ལས་ནཱའོ། སུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་དུའོ་ཞེས་པ་ཐུང་ངུའོ། གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་ཅེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། ཡང་ཡང་ལ་ཎམ྄ སྟེ་ཚིག་ཀྱང་གཉིས་སོ་ཞེས་པས་ལུ་ནཱི་ཧི་ཞེས་པ་འདི་གཉིས་བརྗོད་དོ། ཨརྷཱི་ཥ། ཨ་དྷཱི་ཥྭེ་ཏྱེ་བཱ་མ་མ་དྷཱི་ཏེ། ཨ་དྷཱི་ཥྭ་ཨདྷཱི་ཥེ་ཏྱ་བ་ཨི་མཱ་བ་དྷཱི་ཡཱ་ཏེ། ཨདྷཱི་ཥྭ་ཨ་དྷཱི་ཥྭེ་ཏྱེ་བ་ཨི་མེ་ཨ་དྷཱི་ཡ་ཏེ། ཨ་དྷཱི་ཥྭ་ཨ་དྷཱི་ཥྭེ་ཏྱེ་བ་ཡ་མདྷཱི་ཥ་ཨདྷཱི་ཥ། ཨ་དྷི་ཥྭེ་ཏྱེ་བཱ་ཡ་མདྷྱེ་ཥྱ་ཏེ། ཨིང་ཀློག་པ་ལའོ། ཨ་དྷི་སྔོན་དུའོ། པཉྩ་མཱིའི་སྭའོ། ཨན་བི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ ཧི་དང་སྭ་དག་གི་ཡུལ་ལ་ཏ་དང་དྷྭམ་ཀྱང་འདོད་དེ། ལུ་ནཱི་ཏ་ལུ་ནཱི་ཏེ་ཏྱེ་བ་ཡུ་ཡཾ་ལུ་ནཱི་དྷྭཾ། ལཱུ་ཉ་གཅོད། པཉྩ་མཱིའི་ཏའོ། ཀྲྀ་སོགས་ལས་ནའོ། སུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་གོ ཨ་དྷཱི་དྷྭ་མ་དྷི་དྷྭ་མི་ཏེ་བ་ཡུ་ཡཱ་མ་དྷཱི་དྷྭཾ། ཨིང་ཀློག་པ། ཨ་དྷི་སྔོན་མའོ། པཉྩ་མཱིའི་དྷྭ་མའ

【英语翻译】
ig go. The term 'those ending in nāmi' refers to qualities. The term 'ātmane of all' does not have qualities in saptamī. The letter ī in the first vowel is i. In seeking meaning: prayacchatu bhavān (梵文天城体：प्रयच्छतु भवान्，梵文罗马转写：prayacchatu bhavān，汉语字面意思：Please give). Or prayaccheta. Dāna means giving. The letter ṇa means dāṇai yacchao. Pra comes before. Tu and yāta. Anbi. Yaccha means dāṇai yacchao. Like before, the sound ya is ī. To gather actions completely and correctly is the singular middle term of pañcamī at all times.
Gathering actions completely and correctly is gathering actions completely and correctly. All are those, and all times are all times. The singular middle term is the singular intermediate term. Gathering actions completely and correctly means again and again, or the meaning of very. From the root of engaging in gathering actions completely and correctly, for all times, that is, the present, past, and future, it becomes the singular middle term of a person connected with pañcamī. Lunīhi lunīhītye bā yaṃ lunīti. Lunīhi lunīhītye ba imau lunītaḥ. Lunīhi lunīhītye ba ime lunanti. Lunīhī lunīhītye bā yam bhaviṣyati. Lūña means cutting. Hi of pañcamī. Nā from krī etc. 'Short for su etc.' means short. 'The letter ī of both' means ī itself. Nam for again and again, that is, since the word is also two, lunīhi is said twice. Arhīṣa. Adhīṣvetye bā mā mādīte. Adhīṣva adhīṣetya ba imā bādīyāte. Adhīṣva adhīṣvetye ba ime adhīyate. Adhīṣva adhīṣvetye ba ya mādīṣa adhīṣa. Adhiṣvetye bā ya madhyeṣyati. Iṃ means reading. Adhi comes before. Sva of pañcamī. Anbi. From ad etc., it disappears. Ta and dhvam are also desired in the place of hi and sva. Lunīta lunītetye ba yūyaṃ lunīdhvaṃ. Lūña means cutting. Ta of pañcamī. Nā from kṛ etc. Short for su etc. The letter ī of both. Adhīdhva madhīdhvamīte ba yūyā mādhīdhvaṃ. Iṃ means reading. Adhi comes before. Dhva of pañcamī.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཨ་ན་པི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །མ་སྦྱོར་བ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའོ། །མའི་སྒྲ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་མཱ་སྦྱོར་བའོ། །མཱའི་སྒྲ་དང་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ན་བྱིངས་ལས་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིར་འགྱུར་རོ། །མཱའི་སྒྲ་ནི་དགག་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དགག་པའང་ད་ལྟར་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ལའོ་ཞེས་པས་ད་ལྟར་པ་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་བྱས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཐོབ་པོ། །མཱ་ཀཱཪྵི་ཏ། མཱ་ཧཱཪྵཱི་ཏ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པ་ལའོ། །མཱ་སྦྱོར་
བ་སྟེ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དིའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་སི་ཙའོ་ཞེས་པས་སི་ཙའོ། །སི་ཙ་ལས་པ་ར་སྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའི་སི་ཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཊའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཨཊ་ཐོབ་པ་ནི། མཱ་དང་མཱསྨ་སྦྱོར་བ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་བཀག་གོ །མཱ་ལཱ་བཱི་ཏ། མཱ་པཱ་བཱིཏ། ལཱུ་ཉ་གཅོད། པཱུ་ཉ་འཁྱུད་པ་ལའོ། །མཱ་སྦྱོར་རོ། །དིའོ། །སིཅའོ། །ཨིཊའོ། །ཨཱིཊའོ། །ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བའོ། །སྦྱོར་བ་སྨོས་པས་ནི་དགག་པ་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་གཉིས་པའི་མཐའི་མཱའི་སྒྲའི་མཱ་གང་ཡིན་པ་བསྒྱུར་བ་དེ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའོ་དོ་ཏྟོ་མཱ་ཨ་པ་ཤྱ་ཏ། དྲྀ་ཤིར་ལྟ་བ་ལའོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་དིའོ། །ཨན་བི། དྲྀ་ཤིའི་པ་ཤྱའོ། །མཱསྨ་སྦྱོར་བ་ལ་ཧྱསྟ་ནི་སྤང་ངོ༌། །མཱསྨའི་སྒྲ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་བྱིངས་ལས་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིར་འགྱུར་ཏེ། ཧྱསྟ་ནཱི་སྤང་ངོ། །རེ་ཞིག་སྱ་ཏ་ནཱི། མཱསྨ་ཀཱཪྵཱིཏ། མཱསྨ་པཱཀྵཱིཏ། ཌུ་ཀྲིཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །མཱསྨ་སྦྱོར་རོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དིའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་སི་ཙའོ་ཞེས་པས་སི་ཙའོ། །སི་ཙ་ལས་ཞེས་པས་ཨཱིཊའོ། །སི་ཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་ལ་སྟེ་ཨ་ཡང་རིང་པོའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །མཱ་དང་མཱསྨ་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་མེད་དོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི། མཱསྨ་ཀ་རོ་ཏ། མཱསྨ་པ་ཙ་ཏ། ཧསྟ་ནཱིའི་དིའོ། །ཏ་ན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཨན་བི། ཀ་རོ་ཏིའིའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །བརྟ་མཱ་ནཱ་རྣམས་ནི། ཏི། ཏསྲ། ཨནྟི། སི། ཐས། ཐ། མི། བསྲ། མསྲ། ཏེ། ཨཱཏེ། ཨནྟེ། སེ། ཨཱ་ཐེ། དྷྭེ། ཨེ། བ་ཧེ། མ་ཧེའོ་ཞེས་པ་འདིའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཟླས་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་ཛས་སོ། །དང་པོར་དབྱིའོ་ཞེས་པས་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བརྟ་མཱ་ནཱའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུ

【汉语翻译】
ཨ་ན་པི། ཨད་等消灭。与མ་结合为ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི。与མའི་语音结合是མཱ་结合。当与མའི་语音结合时，从词根变为ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི。མཱའི་语音是表达否定的，即否定也是指现在和将来的对象，因此获得了对现在和将来时所做的词尾。མཱ་ཀཱཪྵི་ཏ། མཱ་ཧཱཪྵཱི་ཏ། ཌུ་ཀྲྀཉ་是做。ཧྲྀཉ་是抢夺。མཱ་结合
即是，ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི的དི。从ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་，因为说是སི་ཙའོ་，所以是སི་ཙའོ。从སི་ཙ་，因为说是པ་ར་སྨཻ་ལའོ་，所以从增长的སི་ཙ་，因此是ཨཱི་ཊའོ。词根的第一个获得ཨཊ་，因为说是与མཱ་和མཱསྨ་结合不是，所以被阻止。མཱ་ལཱ་བཱི་ཏ། མཱ་པཱ་བཱིཏ། ལཱུ་ཉ་是切割。པཱུ་ཉ་是拥抱。མཱ་结合。དིའོ。སིཅའོ。ཨིཊའོ。ཨཱིཊའོ。从ཨིཊ་也是ཨིཊ་ལའོ་，所以是སི་ཙ་དབྱིའོ。如前一样增长。说结合是为了完全掌握否定语音的意义。因此，第二位的结尾的མའི་语音的མཱ་被改变，与那个结合不会改变。དེའོ་དོ་ཏྟོ་མཱ་ཨ་པ་ཤྱ་ཏ། དྲྀ་ཤིར་是看。ཧྱསྟ་ནཱིའི་དིའོ。ཨན་བི。དྲྀ་ཤིའི་是པ་ཤྱའོ。与མཱསྨ་结合则抛弃ཧྱསྟ་ནི。与མཱསྨའི་语音结合，从词根变为ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི，即抛弃ཧྱསྟ་ནཱི。暂时是སྱ་ཏ་ནཱི。མཱསྨ་ཀཱཪྵཱིཏ། མཱསྨ་པཱཀྵཱིཏ། ཌུ་ཀྲིཉ་是做。ཌུ་པ་ཙ་ཥ་是烹煮。མཱསྨ་结合。ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དིའོ。从ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་，因为说是སི་ཙའོ་，所以是སི་ཙའོ。从སི་ཙ་，因为说是ཨཱིཊའོ。对于སི་ཙ་，因为说是པ་རསྨཻ་ལའོ་，所以对于增长，ཨ་也长了。ཙ་组的ཀིའོ。因为说是与མཱ་和མཱསྨ་结合不是，所以被阻止。ཨ་字母没有ཨཱ་ག་མ་。ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི。མཱསྨ་ཀ་རོ་ཏ། མཱསྨ་པ་ཙ་ཏ། ཧསྟ་ནཱིའི་དིའོ。从ཏ་ན་等是ཨུའོ。ཨན་བི。因为说是ཀ་རོ་ཏིའིའོ་，所以是 गुण（梵文，guṇa， गुण， गुण）。བརྟ་མཱ་ནཱ་等是：ཏི། ཏསྲ། ཨནྟི། སི། ཐས། ཐ། མི། བསྲ། མསྲ། ཏེ། ཨཱཏེ། ཨནྟེ། སེ། ཨཱ་ཐེ། དྷྭེ། ཨེ། བ་ཧེ། མ་ཧེའོ་，这些结尾通过划分音节来完成。首先因为说是དབྱིའོ་，所以是དབྱིའོ。同样对于所有。ཏི་等是名为བརྟ་མཱ་ནཱའི་

【英语翻译】
Aṇapi. Ad etc. are destroyed. When combined with ma, it is adyatanī. Combining with the sound of ma is mā combining. When combined with the sound of mā, it changes from the root to adyatanī. The sound of mā expresses negation, that is, negation also refers to present and future objects, therefore the suffixes made for the present and future tenses are obtained. Mā kārṣīta. Mā hārṣīta. Ḍukṛñ is to do. Hṛñ is to steal. Mā combined
That is, di of adyatanī. From adyatanī, because it is said sicao, so it is sicao. From sica, because it is said parasmai lao, so from the increasing sica, therefore it is īṭao. The first of the roots obtains aṭ, because it is said that it is not combined with mā and mā sma, so it is prevented. Mā lābīta. Mā pābīta. Lūña is to cut. Pūña is to embrace. Mā combined. Dio. Sicao. Iṭao. Īṭao. From iṭ also iṭ lao, so it is sica dvyio. Increasing as before. Saying combination is for completely grasping the meaning of the negative sound. Therefore, the mā of the mā sound at the end of the second is changed, and it will not change when combined with that. Deo dotto mā apaśyata. Dṛśir is to see. Hyastanī di'o. Anbi. Dṛśi is paśyao. With mā sma combined, hyastani is abandoned. When combined with the sound of mā sma, it changes from the root to adyatanī, that is, hyastani is abandoned. Temporarily it is syatanī. Mā sma kārṣīta. Mā sma pāṣīta. Ḍukṛñ is to do. Ḍupacaṣa is to cook. Mā sma combined. Adyatanī di'o. From adyatanī, because it is said sicao, so it is sicao. From sica, because it is said īṭao. For sica, because it is said parasmai lao, so for increase, a is also long. Ki'o of the ca group. Because it is said that it is not combined with mā and mā sma, so it is prevented. The letter a does not have āgama. Hyastanī di. Mā sma karo ta. Mā sma paca ta. Hastanī di'o. From ta na etc. it is u'o. Anbi. Because it is said karo ti'io, so it is guṇa (Sanskrit, guṇa, गुण, गुण). Bṛtamānā etc. are: ti. tasra. anti. si. thasa. tha. mi. basra. masra. te. āte. ante. se. āthe. dhve. e. bahe. mahe'o, these endings are completed by dividing syllables. First, because it is said dvyio, so it is dvyio. Similarly for all. Ti etc. are called bṛtamānāi

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །བརྟ་མཱ་ནཱའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ད་ལྟར་བ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའོ་ཞེས་པ་འདིར་རོ། །བྷ་བ་ཏི། བྷ་བ་ཏཿ། བྷ་བནྟི། བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་ཏས་ཨནྟིའོ། །ཨནྦི། ན་མིན་མཐའི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་དང་
མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་དང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་མིང་དག་འདིར་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་ཕ་རོལ་དགུ་རྣམས་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་དང༌། པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཤུགས་ལས་སྔ་མ་དགུ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་གང་སྔ་མའི་ཚིག་དགུ་པོ་དེ་རྣམས་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གི་མིང་ཅན་དང་གང་ཕྱི་མ་དེ་རྣམས་ནི་ཨཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་མིང་ཅན་ནོ། །སཔྟ་མཱི་རྣམས་ནི། ཡཱཏ྄། ཡཱ་ཏམ྄། ཡུས྄། ཡཱས྄། ཡཱ་ཏམ། ཡཱཏ། ཡཱམ྄། ཡཱ་བ། ཡཱ་མ། ཨཱིཏ། ཨཱི་ཡཱ་ཏཱམ྄། ཨཱི་ར་ཎ། ཨཱི་ཐཱས྄། ཨཱི་ཡཱ་ཐཱམ། ཨི་དྷྭམ། ཨཱི་ཡ། ཨི་བ་ཧི། ཨཱི་མ་ཧིའོ། །ཡཱཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སཔྟ་མཱིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སཔྟ་མཱིའི་མིང་ཅན་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། སཔྟ་མཱི་ལའང་ཡ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཀུརྻཱཏ། ཀུརྻཱ་ཏཱཾ། ཀུརྻུ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །སཔྟ་མཱིའི་ཡཱཏ། ཡ་ཏཱམ྄། ཡུས྄འོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀ་རོ་ཏིའི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨའི་ཨུ་ཡིག་ཞེས་པས་ཨུ་ཉིད་དོ། །སཔྟ་མི་ལའང་ཡ་ལའོ་ཞེས་པ་ཨུ་ཡིག་དབྱིའོ། །པཉྩ་མིའི་རྣམས་ནི། ཏུ། ཏཱམྲ། ཨནྟུ། ཧི། ཏམྲ། ཏ། ཨཱ་ནི། ཨཱ་བ། ཨཱ་མ། ཏཱམ྄། ཨཱ་ཏཱམ། ཨནྟཱམ། སྭ། ཨཱ་ཐཱམ྄། དྷྭཱ་མ། ཨཻ། ཨཱ་བ་ཧཻ། ཨཱ་མ་ཧཻའོ། །ཏུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པཉྩ་མཱིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །པཉྩ་མཱིའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཁས་ལེན་པ་ལ་པཉྩ་མཱིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཀ་རོ་ཏུ། ཀུ་རུ་ཏཱཾ། ཀུརྦནྟུ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏུ་ཏམ྄ ཨནྟུའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀ་རོ་ཏིའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨའི་ཨུ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཉིད་དོ། །ནཱ་མིན་མཐའ་དག་གི་ཞེས་པས་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །གཞན་ལ་ནི་གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ལའང་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་བཀག་གོ །ཧྱསྟ་ནཱི་རྣམས་ནི། དི། ཏཱམ྄། ཨན། སི། ཏམ། ཏ། ཨམ྄། བ། མ། ཏ། ཨ་ཏཱམ྄། ཨནྟ། ཐཱས྄། ཨཐཱམ྄། དྷྭམ྄། ཨི། བཧི། མཧིའོ། །དི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཧྱསྟ་ནཱིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེན། ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་ལ་སའི་ཏའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ།།
ཨ་ཙ་ཀཱ། ཙ་ཀཱ་སྲྀ་གསལ་བ་ལའོ། །རྀ་ཡིག་ནི་ཤསྲ་དང་རྀཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ

【汉语翻译】
如是。现在时的名称需要在哪里呢？就在“现在是”这里。婆嚩底，婆嚩多，婆嚩ന്തི་，是“有”的意思。现在时的底（ཏི）是他（ཨནྟི）。安比，以“非名结尾”来说，是功德。阿和连接的字母是耶。为了说明主动语和被动语的名称在此处附近，以及“其他九个”等词语，应该通过主动语来了解前面的九个。因此，底等之中，前面的九个词具有主动语的名称，后面的那些则具有被动语的名称。第七格是：雅（ཡཱཏ྄），雅达木（ཡཱ་ཏམ྄），玉斯（ཡུས྄），雅斯（ཡཱས྄），雅达木（ཡཱ་ཏམ），雅（ཡཱཏ），雅木（ཡཱམ྄），雅瓦（ཡཱ་བ），雅玛（ཡཱ་མ），伊（ཨཱིཏ），伊雅达木（ཨཱི་ཡཱ་ཏཱམ྄），伊惹纳（ཨཱི་ར་ཎ），伊塔斯（ཨཱི་ཐཱས྄），伊雅塔木（ཨཱི་ཡཱ་ཐཱམ），伊度瓦木（ཨི་དྷྭམ），伊雅（ཨཱི་ཡ），伊瓦嘿（ཨི་བ་ཧི），伊玛嘿（ཨཱི་མ་ཧི）。雅等成为第七格的名称。第七格的名称需要在哪里呢？在“第七格也是雅”等等之中。古雅（ཀུརྻཱཏ），古雅达木（ཀུརྻཱ་ཏཱཾ），古玉（ཀུརྻུ）。度格让是“做”的意思。第七格的雅（ཡཱཏ），雅达木（ཡ་ཏཱམ྄），玉斯（ཡུས྄）。从丹等发出乌。以“嘎若底”来说，是功德。以“阿的乌字母”来说，就是乌本身。“第七格也是雅”中的乌字母是耶。第五格是：度（ཏུ），达木惹（ཏཱམྲ），安度（ཨནྟུ），嘿（ཧི），达木惹（ཏམྲ），达（ཏ），阿尼（ཨཱ་ནི），阿瓦（ཨཱ་བ），阿玛（ཨཱ་མ），达木（ཏཱམ྄），阿达木（ཨཱ་ཏཱམ），安达木（ཨནྟཱམ），梭（སྭ），阿塔木（ཨཱ་ཐཱམ྄），度瓦玛（དྷྭཱ་མ），埃（ཨཻ），阿瓦嘿（ཨཱ་བ་ཧཻ），阿玛嘿（ཨཱ་མ་ཧཻ）。度等成为第五格的名称。第五格的名称需要在哪里呢？在“承诺是第五格”等等之中。嘎若度（ཀ་རོ་ཏུ），古汝达木（ཀུ་རུ་ཏཱཾ），古让度（ཀུརྦནྟུ）。度格让是“做”的意思。度，达木，安度。从丹等发出乌。以“嘎若底哦”来说，是功德。以“阿的乌字母”来说，就是乌本身。以“非名结尾的一切”来说，对一个本身是功德。对于其他的，无论是两个本身还是多个本身，都以“也是主动语”来禁止。过去时是：迪（དི），达木（ཏཱམ྄），安（ཨན），斯（སི），达木（ཏམ），达（ཏ），阿木（ཨམ྄），瓦（བ），玛（མ），达（ཏ），阿达木（ཨ་ཏཱམ྄），安达（ཨནྟ），塔斯（ཐཱས྄），阿塔木（ཨཐཱམ྄），度瓦木（དྷྭམ྄），伊（ཨི），瓦嘿（བཧི），玛嘿（མཧི）。迪等成为过去时的名称。过去时的名称需要在哪里呢？在“过去时的迪是萨的达”等等之中。
阿匝嘎。匝嘎是“明亮”的意思。日字母与夏萨和日达相关联。

【英语翻译】
Thus it is. Where is the name of the present tense needed? It is here in "it is now." Bhavaati, bhavata, bhavanti, meaning "to be." The ti (ཏི) of the present tense is anti (ཨནྟི). Anbi, according to "non-name ending," is merit. The letter connecting A is Ya. In order to explain that the names of the active and passive voices are near here, and for the words "the other nine," the first nine should be understood through the active voice. Therefore, among ti etc., the first nine words have the name of the active voice, and the latter ones have the name of the passive voice. The seventh case is: Yaat (ཡཱཏ྄), Yaatam (ཡཱ་ཏམ྄), Yus (ཡུས྄), Yaas (ཡཱས྄), Yaatam (ཡཱ་ཏམ), Yaat (ཡཱཏ), Yaam (ཡཱམ྄), Yaava (ཡཱ་བ), Yaama (ཡཱ་མ), Iit (ཨཱིཏ), Iiyaataam (ཨཱི་ཡཱ་ཏཱམ྄), Iirana (ཨཱི་ར་ཎ), Iithaas (ཨཱི་ཐཱས྄), Iiyaathaam (ཨཱི་ཡཱ་ཐཱམ), Idhvam (ཨི་དྷྭམ), Iiya (ཨཱི་ཡ), Ivahi (ཨི་བ་ཧི), Iimahi (ཨཱི་མ་ཧི). Yaat etc. become the name of the seventh case. Where is the name of the seventh case needed? In "the seventh case is also Ya" etc. Kuryaat (ཀུརྻཱཏ), Kuryaataam (ཀུརྻཱ་ཏཱཾ), Kuryu (ཀུརྻུ). Du-krin means "to do." The seventh case's Yaat (ཡཱཏ), Yaatam (ཡ་ཏཱམ྄), Yus (ཡུས྄). From tan etc. comes U. According to "karoti," it is merit. According to "the letter U of A," it is U itself. The letter U in "the seventh case is also Ya" is Ya. The fifth case is: Tu (ཏུ), Taamra (ཏཱམྲ), Antu (ཨནྟུ), Hi (ཧི), Tamra (ཏམྲ), Ta (ཏ), Aani (ཨཱ་ནི), Aava (ཨཱ་བ), Aama (ཨཱ་མ), Taam (ཏཱམ྄), Aataam (ཨཱ་ཏཱམ), Antaam (ཨནྟཱམ), Sva (སྭ), Aathaam (ཨཱ་ཐཱམ྄), Dhvaama (དྷྭཱ་མ), Ai (ཨཻ), Aavahi (ཨཱ་བ་ཧཻ), Aamahi (ཨཱ་མ་ཧཻ). Tu etc. become the name of the fifth case. Where is the name of the fifth case needed? In "promise is the fifth case" etc. Karotu (ཀ་རོ་ཏུ), Kurutaam (ཀུ་རུ་ཏཱཾ), Kurbantu (ཀུརྦནྟུ). Du-krin means "to do." Tu, Tam, Antu. From tan etc. comes U. According to "karoti o," it is merit. According to "the letter U of A," it is U itself. According to "all non-name endings," it is merit for one itself. For others, whether it is two itself or many itself, it is prohibited by "also active voice." The past tense is: Di (དི), Taam (ཏཱམ྄), An (ཨན), Si (སི), Tam (ཏམ), Ta (ཏ), Am (ཨམ྄), Va (བ), Ma (མ), Ta (ཏ), Aataam (ཨ་ཏཱམ྄), Anta (ཨནྟ), Thaas (ཐཱས྄), Athaam (ཨཐཱམ྄), Dhvam (དྷྭམ྄), I (ཨི), Vahi (བཧི), Mahi (མཧི). Di etc. become the name of the past tense. Where is the name of the past tense needed? In "the Di of the past tense is the Ta of Sa" etc.
Atzaka. Tzaka means "bright." The letter Ri is related to Shasra and Rita.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་དིའོ། །ཨན྄ བི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གིའོ་ཞེས་པས་དི་དབྱིའོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་ལ་སའི་ཏའོ་ཞེས་པས་སའི་ཏའོ། །འདི་ལྟ་ཁོ་ནར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའོ། །འདི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདི་ལྟ་ཁོ་ནར་ཏེ་ཀློག་པའི་རིམ་པ་འདི་ཁོ་ནས་ཨདྱ་ཏ་ནཱིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནིའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཨ་བྷིཏྟ། ཨ་བྷི་ཏྶ་ཏཱ། ཨ་བྷི་ཏྶ་ཏ། བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་ཨཱ་ཏཱཾ་ཨནྟའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་སི་ཙའོ་ཞེས་པས་སི་ཙའོ། །དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུ་ཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཨཱཏྨ་ནེ་ལའང་ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་ལ་ཡང་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །པ་རོ྅ཀྵ་རྣམས་ནི། ཨ྄ཊ། ཨཏུས྄། ཨུས྄། ཐལ྄། ཨ་ཐུས། ཨ། ཨ྄ཊ། བ། མ། ཨེ། ཨཱ་ཏེ། ཨི་རེ། སེ། ཨཱ་ཐེ། དྷྭེ། ཨེ། བ་ཧེ། མ་ཧེའོ། །ཨད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་པ་རོ྅ཀྵའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །པ་རོ྅ཀྵའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། པ་རོ྅ཀྵ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །བི་བྷི་ད་དྷུཿ། བི་བྷི་དུཿ། བྷི་དིར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལའོ། །ཨ་ཏུས྄ དང༌། ཨུས྄འོ། །ཙ་ཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་བྷའི་བའོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཤྭསྟ་ནཱིའི་རྣམས་ནི། ཏ། ཏཱ་རཽ། ཏཱརས྄། ཏཱ་སི། ཏཱསྠས྄། ཏཱསྠ། ཏཱསྨི། ཏསྺས྄། ཏཱསྨས྄། ཏཱ། ཏཱ་རཽ། །ཏཱ་རས། ཏཱ་སེ། ཏཱ་སཱ་ཐེ། ཏདྷྭེ། ཏཱ་ཧེ། ཏསྭ་ཧེ། ཏསྨ་ཧེའོ། །ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤྭསྟ་ནིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཤྭསྟ་ནིའི་མིང་ཅན་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། འབྱུང་འགྱུར་ལ་བྷ་བི་ཥྱཾ་ཏི་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དང་ཤྭསྟ་ནཱི་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་འདིར་རོ། །ཀརྟཱ། ཨཱ་ཤཱི་ཤ་རྣམས་ནི། ཡཱཏ྄། ཡཱསྟཱམ྄། ཡཱ་སུས྄། ཡཱས། ཡཱསྟམ། ཡཱསྟ། ཡཱ་སམ྄། ཡཱསྭ། ཡཱསྨ། སཱིཥྚ། སཱི་ཡཱསྟཱམ། སཱི་ར྄ཎ། སཱིཥྛཱས།
སཱི་ཡཱསྠཱ་མ྄། སཱིདྷྭཾ། སཱི་ཡ། སཱི་བ་ཧི། སཱི་མ་ཧིའོ། །ཡཱཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཨཱ་ཤཱི་ཤའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ལའང་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ནཱི་ཡཱཏ། ནཱི་ཡཱ་ཏཱ་མ། ནཱི་ཡཱ་སུཿ། ཎཱིཉ྄ ཐོབ་པ་ལའོ། །ཡཱཏ྄། ཡཱསྟཱམ྄། ཡཱ་སུསའོ། །ཨཱ་ཤཱིཥ་ལའང་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མ

【汉语翻译】
不是“是”的意思。是Hyastanī的di。An Bi。从Ad等中消失。从显色法中，因为说是di si等，所以di是yi。因为Hyastanī的di说是sa'i tao，所以是sa'i tao。就像这样，是Adyatanī。像这些一样，就像这样，即通过这种阅读顺序，变成名为Adyatanī。Adyatanī的名字在哪里需要呢？在Adyatanī和Āśīṣ中，也包括说是Ātmane lao等。Abhitta。Abhitsatā。Abhitsata。在bhidi中完全摧毁。Adyatanī的ta ātāṃ anta'o。因为Adyatanī说是si cao，所以是si cao。即使从dhut中，也因为说是dhuta lao，所以si ca是yi。即使在Ātmane中，也因为说不是a字，所以na是yi。即使在Adyatanī和Āśīṣ中，也因为说是Ātmane lao，所以没有功德。Paro'ṣa等是：Aṭ。Atus。Us。Thal。Athusa。A。Aṭ。Ba。Ma。E。Āte。Ire。Se。Āthe。Dhve。E。Bahe。Mahe'o。Ad等变成名为Paro'ṣa。Paro'ṣa的名字在哪里需要呢？在说是Paro'ṣa lao等中。Bibhida dhuḥ。Bibhiduḥ。在bhidi中完全分开。Atus和Us。说两次Caṇa paro'ṣā。因为说是第二个和第四个，所以是bha的ba。即使在Paro'ṣa中，也因为说是，所以没有功德。Śvastanī等是：Ta。Tārau。Tāras。Tāsi。Tāsthas。Tāstha。Tāsmi。Tasyaṣ。Tāsmas。Tā。Tārau。Tāras。Tāse。Tāsāthe。Tadhve。Tāhe。Tasvahe。Tasmahe'o。Ta等变成名为Śvastanī。Śvastanī的名字在哪里需要呢？在未来，即在说是Bhaviṣyaṃti和Āśīṣ和Śvastanī等这里。Kartā。Āśīṣa等是：Yāt。Yāstām。Yāsus。Yāsa。Yāstam。Yāsta。Yāsam。Yāsva。Yāsma。Sīṣṭa。Sīyāstām。Sīrṇa。Sīṣṭhāsa。Sīyāsthām。Sīdhvaṃ。Sīya。Sībahi。Sīmahi'o。Yāta等变成名为Āśīṣa。Āśīṣa的名字在哪里需要呢？在说是Āśīṣa lao等中。Nīyāt。Nīyātām。Nīyāsuḥ。是ṇīñ获得。Yāt。Yāstām。Yāsusa'o。即使在Āśīṣa中，也因为说是Parasmai lao，所以没有功德。

【英语翻译】
It does not mean "is." It is the di of Hyastanī. An Bi. Disappears from Ad etc. From the explainer, because it is said to be di si etc., so di is yi. Because the di of Hyastanī is said to be sa'i tao, it is sa'i tao. Just like this, it is Adyatanī. Like these, just like this, that is, through this reading order, it becomes named Adyatanī. Where is the name Adyatanī needed? In Adyatanī and Āśīṣ, it also includes saying Ātmane lao etc. Abhitta. Abhitsatā. Abhitsata. Completely destroy in bhidi. The ta ātāṃ anta'o of Adyatanī. Because Adyatanī says si cao, it is si cao. Even from dhut, because it is said to be dhuta lao, si ca is yi. Even in Ātmane, because it is said not to be the letter a, na is yi. Even in Adyatanī and Āśīṣ, because it is said to be Ātmane lao, there is no merit. Paro'ṣa etc. are: Aṭ. Atus. Us. Thal. Athusa. A. Aṭ. Ba. Ma. E. Āte. Ire. Se. Āthe. Dhve. E. Bahe. Mahe'o. Ad etc. become named Paro'ṣa. Where is the name Paro'ṣa needed? In saying Paro'ṣa lao etc. Bibhida dhuḥ. Bibhiduḥ. Completely separate in bhidi. Atus and Us. Say twice Caṇa paro'ṣā. Because it is said to be the second and fourth, it is the ba of bha. Even in Paro'ṣa, because it is said to be, there is no merit. Śvastanī etc. are: Ta. Tārau. Tāras. Tāsi. Tāsthas. Tāstha. Tāsmi. Tasyaṣ. Tāsmas. Tā. Tārau. Tāras. Tāse. Tāsāthe. Tadhve. Tāhe. Tasvahe. Tasmahe'o. Ta etc. become named Śvastanī. Where is the name Śvastanī needed? In the future, that is, here in saying Bhaviṣyaṃti and Āśīṣ and Śvastanī etc. Kartā. Āśīṣa etc. are: Yāt. Yāstām. Yāsus. Yāsa. Yāstam. Yāsta. Yāsam. Yāsva. Yāsma. Sīṣṭa. Sīyāstām. Sīrṇa. Sīṣṭhāsa. Sīyāsthām. Sīdhvaṃ. Sīya. Sībahi. Sīmahi'o. Yāta etc. become named Āśīṣa. Where is the name Āśīṣa needed? In saying Āśīṣa lao etc. Nīyāt. Nīyātām. Nīyāsuḥ. It is ṇīñ obtained. Yāt. Yāstām. Yāsusa'o. Even in Āśīṣa, because it is said to be Parasmai lao, there is no merit.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དོ། །སྱ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཏི་སོགས་རྣམས་བྷོ་བི་ཥྱཾ་ཏིའོ། །སྱཏི། སྱཏས྄། སྱཱནྟི། སྱ་སི། སྱ་ཐས྄། སྱ་ཐ། སྱཱ་མི། སྱཱ་བས྄། སྱཱ་མས྄། སྱ་ཏེ། སྱེ་ཏེ། སྱནྟེ། སྱ་སེ། སྱེ་ཐེ། སྱ་དྷྭེ། སྱཻ། སྱཱ་བ་ཧེ། སྱཱ་མ་ཧེའོ། །སྱ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་སྟེ་ལྡན་པའི་ཏི་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཏེ། ཏི་ཏས྄ ཨནྟི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བྷ་བི་ཥྱཾ་ཏིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྱའི་སྒྲ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་ཕྱི་མ་ལའང་འགྱུར་ཏེ། དེ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས། སྱ་ཏི། སྱ་ཏས྄། སྱནྟི་ལ་སོགས་པ་བཀླག་པར་བྱའོ། །བྷ་བི་ཥྱནྟིའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། འབྱུང་འགྱུར་ལ་བྷ་བི་ཥྱནྟི་དང་ཨ་ཤཱིཥ་ཞེས་པ་འདིར་འགྱུར་རོ། །ཀ་རི་ཥྱ་ཏི། ཀ་རི་ཥྱ་ཏཿ། ཀ་རི་ཥྱནྟི། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་བ་ལའོ། །སྱཏི། སྱཏས྄། སྱནྟི། ཧན་དང་རྀཏ་མཐའ་ལས་སྱ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །དི་སོགས་རྣམས་བྱ་བ་ཤོར་བའོ། །སྱཏ། སྱ་ཏཱམ། སྱན྄། སྱ་སི། སྱ་ཏམ྄། སྱ་ཏ། སྱམ྄། སྱ་བ། སྱཱ་མ། སྱ་ཏ། སྱཱ་ཏཱམ། སྱནྟ། སྱ་ཐཱས། སྱེ་ཐཱམ། སྱ་དྷྭམ། སྱེ། སྱཱ་བ་ཧི། སྱཱམ་ཧིའོ། །སྱ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །སྱ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དི་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཏེ། དི་ཏཱམ྄ ཨན྄ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱ་བ་ཤོར་བའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱ་བ་ཤོར་བའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱ་སྟ་ནཱི་དང་ཨདྱ་ཏ་ནཱི་དང་བྱ་བ་ཤོར་བ་རྣམས་ལ་ཨཊའོ་ཞེས་པ་འདིར་རོ། །ཨ་པ་ཀྵྱ་ཏ། ཨ་པ་ཀྵ་ཏཱམ྄། ཨ་པ་ཀྵྱན྄། ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །སྱཏ྄ སྱ་ཏཱམ་སྱནའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨ་ཊའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །དྲུག་གི་དང་པོ་རྣམས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའོ། །ཐོག་མ་ལ་ཡོད་པ་ནི་དང་པོའོ། །དྲུག་རྣམས་
ཀྱི་དང་པོ་ནི་དྲུག་གི་དང་པོའོ། །རྣམ་དབྱེ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་ཡོད་པའི་བརྟ་མཱ་ནཱ་དང༌། སཔྟ་མཱི་དང༌། བཉྩ་མཱི་དང༌། ཧྱསྟ་ནཱི་རྣམས་ནི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི། ཛུ་ཧུ་ཡཱཏ། ཛུ་ཧུ་ཏུ། ཛུ་ཧོ་ཏ། ཧུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་སཔྟ་མཱིའི་ཡཏྲ་དང་པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་དང་ཧྱསྟ་ནཱའི་དིའོ། །ཨན་བི། ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་འཇིག་གོ །ཛུ་ཧི་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ལན་གཉིས་བརྗོ

【汉语翻译】
是也。与སྱ་一起的ཏི་等是བྷོ་བི་ཥྱཾ་ཏི。སྱཏི，སྱཏས྄，སྱཱནྟི，སྱ་སི，སྱ་ཐས྄，སྱ་ཐ，སྱཱ་མི，སྱཱ་བས྄，སྱཱ་མས྄，སྱ་ཏེ，སྱེ་ཏེ，སྱནྟེ，སྱ་སེ，སྱེ་ཐེ，སྱ་དྷྭེ，སྱཻ，སྱཱ་བ་ཧེ，སྱཱ་མ་ཧེ。与སྱ་一起，即具有的ཏི་等的词，即ཏི་ཏས྄ ཨནྟི་等，成为བྷ་བི་ཥྱཾ་ཏི之名。སྱའི་与声音的结合也变为后面的，因为说它不会变。སྱ་ཏི，སྱ་ཏས྄，སྱནྟི་等应当读诵。བྷ་བི་ཥྱནྟི之名在何处需要呢？在未来时，བྷ་བི་ཥྱནྟི་和ཨ་ཤཱིཥ་在此转变。ཀ་རི་ཥྱ་ཏི，ཀ་རི་ཥྱ་ཏཿ，ཀ་རི་ཥྱནྟི。ཌུ་ཀྲྀཉ་是做之义。སྱཏི，སྱཏས྄，སྱནྟི。因为说从ཧན་和རྀཏ་结尾是སྱ་，所以是ཨི་ཊ。是功德。དི་等是行为丧失。སྱཏ，སྱ་ཏཱམ，སྱན྄，སྱ་སི，སྱ་ཏམ྄，སྱ་ཏ，སྱམ྄，སྱ་བ，སྱཱ་མ，སྱ་ཏ，སྱཱ་ཏཱམ，སྱནྟ，སྱ་ཐཱས，སྱེ་ཐཱམ，སྱ་དྷྭམ，སྱེ，སྱཱ་བ་ཧི，སྱཱམ་ཧི。说是与སྱ་一起的那些。与སྱ་一起的དི་等的词，即དི་ཏཱམ྄ ཨན྄等，成为行为丧失之名。以行为丧失之名在何处需要呢？在此，在词根的最初，对于ཧྱ་སྟ་ནཱི་和ཨདྱ་ཏ་ནཱི་和行为丧失等是ཨཊ。ཨ་པ་ཀྵྱ་ཏ，ཨ་པ་ཀྵ་ཏཱམ྄，ཨ་པ་ཀྵྱན྄。ཌུ་པ་ཙ་ཥ་是烹煮之义。སྱཏ྄ སྱ་ཏཱམ་སྱནའོ。在词根的最初是ཨ་ཊ。是ཙ་组的ཀི。ཥ་本身。六个的最初是所有词根。存在于最初的是最初。六个的
最初是六个的最初。存在于六个变格的最初的བརྟ་མཱ་ནཱ་和སཔྟ་མཱི་和བཉྩ་མཱི་和ཧྱསྟ་ནཱི་等是所有词根之名。以所有词根之名在何处需要呢？在以ཛུ་ཧོ་ཏི་等是所有词根等之中。ཛུ་ཧོ་ཏི，ཛུ་ཧུ་ཡཱཏ，ཛུ་ཧུ་ཏུ，ཛུ་ཧོ་ཏ。ཧུ་是给予之义。是བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་和སཔྟ་མཱིའི་ཡཏྲ་和པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་和ཧྱསྟ་ནཱའི་དི。ཨན་བི。因为说从ཛུ་ཧོ་ཏི་等也消失。因为说对于ཛུ་ཧི་ཏི་等的所有词根等说了两次。

【英语翻译】
It is so. The ti, etc., together with sya are bho biṣyaṁti. syati, syatas, syānti, sya si, sya thas, sya tha, syāmi, syāvas, syāmas, sya te, sye te, syante, sya se, sye the, sya dhve, syai, syāvahe, syāmahe. The words ti, etc., together with sya, that is, having ti, etc., such as ti tas anti, etc., become known as bha biṣyaṁti. The combination of sya's sound also changes to the latter, because it is said that it does not change. syati, syatas, syanti, etc., should be recited. Where is the name bha biṣyanti needed? In the future tense, bha biṣyanti and aśīṣa change here. kariṣyati, kariṣyataḥ, kariṣyanti. ḍukṛña means to do. syati, syatas, syanti. Because it is said that from the han and ṛta endings is sya, so it is iṭ. It is merit. Di, etc., are loss of action. syat, sya tām, syan, sya si, sya tam, sya ta, syam, sya va, syām, sya ta, syā tām, syanta, sya thās, sye thām, sya dhvam, sye, syāva hi, syāma hi. It is only said that those are together with sya. The words di, etc., together with sya, that is, di tām an, etc., become known as loss of action. Where is the name loss of action needed? Here, at the beginning of the root, for hya stanī and adya tanī and loss of action, etc., is aṭ. apa ṣyata, apa ṣa tām, apa ṣyan. ḍu pa ca ṣa means to cook. syat sya tām syan ao. At the beginning of the root is aṭ. It is ki of the ca group. ṣa itself. The first of the six is all roots. What exists at the beginning is the first. The first of the six
is the first of the six. The barta mānā, sapta mī, bañca mī, and hya stanī, etc., that exist at the beginning of the six inflections are known as all roots. Where is the name all roots needed? Among those with jujo hoti, etc., are all roots, etc. ju hoti, ju hu yāt, ju hu tu, ju ho ta. hu means to give. It is ti of barta mānā, yatra of sapta mī, tu of pañca mī, and di of hya stanī. an bi. Because it is said that it also disappears from ju hoti, etc. Because it is said that for all roots, such as ju hiti, etc., it has been said twice.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ། །ཧའི་ཛའོ། །ནཱ་མིན་མཐའ་དག་གི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡཱཏའི་རྐྱེན་ལ་ནི་སཔྟ་མཱི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དའི་ཏ་ཉིད་དོ། །ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་ཀུན་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལོ། །འདི་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་བཤད་ཟིན་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་རང་བཞིན་ལས་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་གིས་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་རྐྱེན་ནོ། །བྲྀཀྵཱཿ། ཨཽ་པ་ག་ཝཿ། ཨུ་པ་གུའི་སྒྲ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཎ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །ཨུའི་ཡི་གེ་ནི་ཨོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད་དོ། །ཀུ་མཱ་རཱི། ན་ཚོད་ལ་ཐོག་མ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ ། ཛུ་གུཔྶ་ཏ། ཀརྟ་བྱམ྄། ཀ་ར་ཎཱི་ཡམ྄། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད། ཏ་བྱ་དང་ཨ་ནཱི་ཡ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏ་བྱ་ཨ་ནཱི་ཡ་དག་གོ །ཡོན་ཏན་ནོ། །གུཔ྄ ཏི་ཛ་ཀིཏ་རྣམས་ལས་སནའོ། །གུཔ་སྦེད་པ་ལའོ། །ཏི་ཛ་རྣོ་བ་ལའོ། །ཀིཏ་སྡོད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་སནཱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ན་ཡིག་ནི་སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཛུ་གུཔྶ་ཏེ། ཏི་ཏི་ཀྵ་ཏེ། ཙ་ཀིཏྶ་ཏེ། སན྄འོ། །ཨུའི་ཡི་གེ་དང་གུཔྲ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཊ་མེད་དོ། །ཙཎ་དང་པ་རོ྅ཀྵ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ། །ཀ་སྡེའི་ཙ་
སྡེའོ་ཞེས་པས་གའི་ཛ་དང་ཀའི་ཙའོ། །ཏི་ཛིའི་ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །བརྟ་མཱ་ནཱིའི་ཏེ་དང་ཏིའོ། །ཨན་བི། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །གུཔ྄ ཏི་ཛི་ཀིཏ྄ རྣམས་ལས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨོད་པ་དང་བཟོད་པ་དང༌། ནད་སེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་སན་འདོད་དོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། གུཔྟི། ཨུཏྟེ་ཛ་ནཾ། སཾ་སྔོན་དུའོ། །སངྐེ་ཏེཿ། བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ། །ཡུཊ་འང་སྟེ་ཡུཊ྄ ལའོ། །དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ་ཞེས་པའི་རྐྱེན་འདི་རྣམས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། མཱན྄། བདྷ། དཱན྄། ཤཱན་རྣམས་ལས་ཨ་བྷྱསའི་རིང་པོ་ཡང་ངོ༌། །སན་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ།། མ྄ན་མཆོད་པ་ལའོ། །བདྷ་འཆིང་བ་ལའོ། །དཱན་དུམ་བུར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཤཱན་རྣ་བ་ལའོ་འདི་རྣམས་ལས་སན་འགྱུར་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱསའི་རིང་པོ་ཡང་ངོ༌། །མཱནའི་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་དོན་ལ་འདོད་ཅིང༌། མཆོག་རྣམས་ལ་ནི་རང་གི་དོན་ལའོ། །རང་གི་དོན་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཏོ། །མཱི་མཱཾ་ས་ཏེ། བི

【汉语翻译】
དེ་བཞིན་ནོ། །ཧའི་ཛའོ། །ནཱ་མིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡཱཏའི་རྐྱེན་ལ་ནི་སཔྟ་མཱི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དའི་ཏ་ཉིད་དོ། །ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་ཀུན་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལོ། །འདི་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་བཤད་ཟིན་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་རང་བཞིན་ལས་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་གིས་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་རྐྱེན་ནོ། །བྲྀཀྵཱཿ།（藏文） ཨཽ་པ་ག་ཝཿ།（藏文） ཨུ་པ་གུའི་སྒྲ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཎ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །ཨུའི་ཡི་གེ་ནི་ཨོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད་དོ། །ཀུ་མཱ་རཱི། ན་ཚོད་ལ་ཐོག་མ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ ། ཛུ་གུཔྶ་ཏ། ཀརྟ་བྱམ྄། ཀ་ར་ཎཱི་ཡམ྄། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད། ཏ་བྱ་དང་ཨ་ནཱི་ཡ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏ་བྱ་ཨ་ནཱི་ཡ་དག་གོ །ཡོན་ཏན་ནོ། །གུཔ྄ ཏི་ཛ་ཀིཏ་རྣམས་ལས་སནའོ། །གུཔ་སྦེད་པ་ལའོ། །ཏི་ཛ་རྣོ་བ་ལའོ། །ཀིཏ་སྡོད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་སནཱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ན་ཡིག་ནི་སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཛུ་གུཔྶ་ཏེ། ཏི་ཏི་ཀྵ་ཏེ། ཙ་ཀིཏྶ་ཏེ། སན྄（藏文，梵文天城体，san，善）འོ། །ཨུའི་ཡི་གེ་དང་གུཔྲ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཊ་མེད་དོ། །ཙཎ་དང་པ་རོ྅ཀྵ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ། །ཀ་སྡེའི་ཙ་
སྡེའོ་ཞེས་པས་གའི་ཛ་དང་ཀའི་ཙའོ། །ཏི་ཛིའི་ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །བརྟ་མཱ་ནཱིའི་ཏེ་དང་ཏིའོ། །ཨན་བི། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །གུཔ྄ ཏི་ཛི་ཀིཏ྄ རྣམས་ལས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨོད་པ་དང་བཟོད་པ་དང༌། ནད་སེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་སན་འདོད་དོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། གུཔྟི། ཨུཏྟེ་ཛ་ནཾ། སཾ་སྔོན་དུའོ། །སངྐེ་ཏེཿ། བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ། །ཡུཊ་འང་སྟེ་ཡུཊ྄ ལའོ། །དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ་ཞེས་པའི་རྐྱེན་འདི་རྣམས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི།（藏文，梵文天城体，Om Svasti，嗡，吉祥） མཱན྄།（藏文，梵文天城体，man，思） བདྷ།（藏文，梵文天城体，badha，束缚） དཱན྄།（藏文，梵文天城体，dan，布施） ཤཱན་རྣམས་ལས་ཨ་བྷྱ་སའི་རིང་པོ་ཡང་ངོ༌། །སན་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ།། མ྄ན་མཆོད་པ་ལའོ། །བདྷ་འཆིང་བ་ལའོ། །དཱན་དུམ་བུར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཤཱན་རྣ་བ་ལའོ་འདི་རྣམས་ལས་སན་འགྱུར་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱ་སའི་རིང་པོ་ཡང་ངོ༌། །མཱནའི་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་དོན་ལ་འདོད་ཅིང༌། མཆོག་རྣམས་ལ་ནི་རང་གི་དོན་ལའོ། །རང་གི་དོན་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཏོ། །མཱི་མཱཾ་ས་ཏེ། བི

【英语翻译】
That is so. Hai Zhao. It is virtuous because of "all the Naamins." It is not virtuous because of "even Saptami for the Yaata condition." It is indeed Daata because of "also Nao for completion." The first chapter of the explanation by Jowo Drakjor, which extensively explains what is beneficial to students, is complete.

Condition of the other side. This is the complete explanation. It should be completely explained that the condition arising from the scriptures, which has been explained and will be explained, changes from its own nature to the other side. That which causes understanding and knowing is a condition. Vrisha. Aupagava. It is Ana because of "also Nao for the offspring from the sound of Upagu." It is indeed O because "the letter U is indeed O." Kumaari. It is the letter Aa because of "Lao for the beginning of age." Jugupsata. Kartavyam. Karaneeyam. Du Krin does. It is Taby and Aneeya because of "Taby and Aneeya." It is virtuous. San is from Gup Tija Kita. Gupa is for hiding. Tija is for sharpness. Kita is for staying. From these, Sani becomes a condition. The letter Na is the meaning of "the letter A for San." Jugupsate. Titishate. Chakitsate. San. It is also from the letter U and Gupra, etc., so there is no At. It expresses two because of Chana and Parosha. The first consonant of Abhyasa should be made extra. Ga's Ja and Ka's Cha because "Ka group is Cha group." Ki of the Cha group of Tiji. Te and Ti of Vartamaani. Anvi. Dvi is the letter connecting A. From Gup Tiji Kit, San is desired for the meanings of blaming, forbearance, and curing diseases, according to the number. Therefore, it does not change here. Gupti. Uttejana. Sam is before. Sanketeh. Kti for women. Yut also, that is, for Yut. These are the conditions of Ghan for objects. Om Svasti. From Man, Badha, Dan, Shan, the long Aabhyasa is also there. Only for San. Man is for offering. Badha is for binding. Dan is for making pieces. Shan is for the ear. San changes from these. The long Aabhyasa is also there for these. It is desired for the meaning of distinguishing Man, and for the best, it is for its own meaning. Its own meaning is the meaning of its own nature. Meemamsate. Vi

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
་བྷཏྶ་ཏེ། དཱི་དཱནས་ཏི། ཤི་ཤཱནས་ཏི། སན྄འོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པ་ཨི་ཉིད་དོ། །དེ་འདིས་རིང་པོའོ། །བདྷའི་བ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་པས་བའི་བྷའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དྷའི་ཏའོ། །མན་དག་གི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །ཏེ་དང་ཏིའོ། །ཨན་བི། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །མཱ་ནའི་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ལས་གཞན་ལ་ནི་སན྄ མི་འགྱུར་ཏེ། སམྨཱ་ན་ནཾ། མཱན་སྔ་མར་སམ྄འོ། །ཡུཊ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡུཊའོ། །འོན་མཱན་དང་དཱན་ཤན་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱ་ས་དེའི་ཁྱད་པར་རིང་པོར་བྱས་བཞིན་པས་སྤྱི་བྱས་པས་ཐུང་ངུ་ཨི་ཡིག་ཉིད་དགག་པའང་བྱས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་བདྷའི་ནི་ཨ་ཡིག་ཏུ་ཐོབ་པས་ཅིའི་ཕྱིར་ཨ་ཡིག་རིང་པོའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ཐུང་ངུའི་ཨི་ཉིད་ཀྱང་མི་འཇུག་པས་སོ་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་བྷྱ་སའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྤྱིར་བཏང་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་དམིགས་བསལ་གྱི་རིང་པོས་ཐུང་ངུ་ཨི་ཉིད་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐུང་ངུ་ཉིད་བྱས་ནས་ཡིན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའི་ཨིའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །དེས་ན་རིང་པོའོ། །ཏུམ྄ མཐའི་བྱིངས་ལས་
ལས་དང་འདོད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཅན་ལས་ཡང་ནའོ། །གང་གི་མཐའ་ཏུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཏུམ྄ མཐའོ། །གང་གི་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཅན་ཏེ། བསྡུ་བའི་མཐར་གྱུར་པ་ཞེས་པས་བསྡུ་བའི་མཐའ་ལ་ཨ་ཡིག་གོ །ཏུམ྄འི་མཐའི་བྱིངས་ལས་ལས་འདོད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཅན་དང་བཅས་པ་ལ་ཡན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །བྷོཀྟུ་མིཙྪ་ཏི། བུ་བྷུཀྵ་ཏེ། བྷུ་ཛ་སྐྱོང་བ་དང་ཟ་བ་ལའོ། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་རྣམས་ལ་ཏུ་མའོ་ཞེས་པས་ཏུམའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ནའིའང་ཡང་བའི་འོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །འདིས་ཏུ་མའི་མཐའ་ལ྄ས་སནཱོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པའི་ཤས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཏུམ྄ མི་འཇུག་གོ །མི་འཇུག་པ་དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཡང་མི་འཇུག་གོ །དེས་ན་བྷུ་ཛ་ལ་སནའོ་ཞེས་གནས་སོ། །ཙ་ཎ་པ་རོ྅ཀྵ་ཞེས་པ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་ཅེས་པས་བྷའི་བའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། བྷིཀྟུ་མིཙྪ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་འདོད་པ་བྱ་བ་དང་ཟ་བ་ལས་ལ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཡོད་པའོ། །འདི་

【汉语翻译】
་བྷཏྶ་ཏེ། དཱི་དཱནས་ཏི། ཤི་ཤཱནས་ཏི། སན྄哦。像之前一样重复说。是短的。对于སན྄来说，说是ཨའི་字母，其实就是ཨི了。通过这个就变长了。བདྷའི་中的第一个བ，按照“གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་结尾”的说法，བ变成了བྷ。对于没有声音的那些，按照“不是ཤིཊ་的那些的第一个”的说法，དྷ变成了ཏ。在མན་དག་之后是ང་的音。是ཏེ་和ཏི。ཨན་བི。ཨ་和连接词的字母是དབྱི。除了区分མཱ་ནའི་之外，སན྄不会改变。སམྨཱ་ན་ནཾ。在之前的མཱན་中是སམ྄。按照“ཡུཊ་也是”的说法，是ཡུཊ。然而，对于མཱན་、དཱན་、ཤན་这些，因为ཨ་བྷྱ་ས་的特点是已经做成长音了，所以如果普遍地做，那么短音ཨི་字母本身也会被否定，而且因为བདྷའི་已经获得了ཨ་字母，为什么还需要长音ཨ་呢？如果说因为短音ཨི་本身也不允许，那么，这里要说的是：对于ཨ་བྷྱ་སའི་的改变，特殊不会损害普遍，按照这句话，特殊的长音不会损害短音ཨི་本身。因此，做了短音之后，按照“是ཨའི་字母的ཨིའོ་”的说法，就是ཨི了。因此，是长音。ཏུམ྄ 结尾的词干中，
从宾语、意愿和同一个施事者中也可以。凡是以ཏུ་མ་结尾的，就是ཏུམ྄结尾。凡是施事者是同一个的，就是同一个施事者，按照“成为集合的结尾”的说法，集合的结尾是ཨ་字母。从ཏུམ྄的结尾的词干中，对于宾语、意愿和同一个施事者以及具有这些的，ཡན་也可以改变。བྷོཀྟུ་མིཙྪ་ཏི。བུ་བྷུཀྵ་ཏེ。བྷུ་ཛ་是守护和吃的意思。对于意愿的意义，对于同一个施事者的那些，按照“是ཏུ་མའོ་”的说法，就是ཏུམ。按照“ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ནའིའང་也是བའི་的འོ་”的说法，就是 गुण（梵文：guṇa， गुण， गुण，功德）。是ཙ་组的ཀི。通过这个，ཏུ་མའི་的结尾是སནཱོ。按照“元音结尾的那些的སན་是ལའོ་”的说法，因为是分开做的，所以ཏུམ྄不允许。如果不允许的那个没有理由，那么有理由的也没有，因此 गुण（梵文：guṇa， गुण， गुण，功德）等等的行为也不允许。因此，对于བྷུ་ཛ་来说，就是སནའོ་。ཙ་ཎ་པ་རོ྅ཀྵ་，这是重复说的。按照“第二个、第四个等”的说法，བྷ变成了བ。是ཙ་组的ཀི。就是ཥ。在一种情况下，会变成བྷིཀྟུ་མིཙྪ་ཏི་等等。这里，意愿是行为，从吃中，有一个施事者。这个。

【英语翻译】
་བྷཏྶ་ཏེ། དཱི་དཱནས་ཏི། ཤི་ཤཱནས་ཏི། སན྄. It is repeated as before. It is short. For སན྄, it is said to be the letter ཨའི་, but it is actually ཨི. Through this, it becomes long. The first བ in བདྷའི་, according to the saying "གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ ending," བ becomes བྷ. For those without sound, according to the saying "the first of those that are not ཤིཊ་," དྷ becomes ཏ. After མན་དག་ is the sound of ང་. It is ཏེ་ and ཏི. ཨན་བི. The letter connecting ཨ་ is དབྱི. Apart from distinguishing མཱ་ནའི་, སན྄ will not change. སམྨཱ་ན་ནཾ. In the previous མཱན་, it is སམ྄. According to the saying "ཡུཊ་ is also," it is ཡུཊ. However, for མཱན་, དཱན་, ཤན་, because the characteristic of ཨ་བྷྱ་ས་ is that it has already been made long, so if it is done universally, then the short ཨི་ letter itself will also be negated, and because བདྷའི་ has already obtained the ཨ་ letter, why is there a need for the long ཨ་ letter? If it is said that even the short ཨི་ itself is not allowed, then, what is to be said here is: for the change of ཨ་བྷྱ་སའི་, the special does not harm the general, according to this sentence, the special long sound does not harm the short ཨི་ itself. Therefore, after making the short sound, according to the saying "it is ཨིའོ་ of the letter ཨའི་," it is ཨི. Therefore, it is a long sound. From the stem ending in ཏུམ྄,
From the object, desire, and the same agent, it can also be. Whatever ends in ཏུ་མ་, that is the ཏུམ྄ ending. Whatever has the same agent, that is the same agent, according to the saying "becoming the end of the collection," the end of the collection is the ཨ་ letter. From the stem of the ཏུམ྄ ending, for the object, desire, and the same agent, and those with these, ཡན་ can also change. བྷོཀྟུ་མིཙྪ་ཏི. བུ་བྷུཀྵ་ཏེ. བྷུ་ཛ་ means to protect and to eat. For the meaning of desire, for those with the same agent, according to the saying "it is ཏུ་མའོ་," it is ཏུམ. According to the saying "ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ནའིའང་ is also འོ་ of བའི་," it is गुण (Sanskrit: guṇa, गुण, guṇa, merit). It is ཀི of the ཙ་ group. Through this, the ending of ཏུ་མའི་ is སནཱོ. According to the saying "the སན་ of those ending in vowels is ལའོ་," because it is done separately, ཏུམ྄ is not allowed. If the one that is not allowed has no reason, then the one with reason also does not have it, therefore the actions of गुण (Sanskrit: guṇa, गुण, guṇa, merit) and so on are also not allowed. Therefore, for བྷུ་ཛ་, it is སནའོ་. ཙ་ཎ་པ་རོ྅ཀྵ་, this is repeated. According to the saying "the second, fourth, etc.," བྷ becomes བ. It is ཀི of the ཙ་ group. It is ཥ itself. In one case, it will become བྷིཀྟུ་མིཙྪ་ཏི་ and so on. Here, desire is action, from eating, there is one agent. This.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་གང་ཁོ་ན་འདོད་པ་དོ་ཁོ་ན་ཟ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཀརྟུ་མིཙྪ་ཏི། ཙི་ཀཱིཪྵ་ཏི། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཏུ་མ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་སནའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཏུམ་མི་འཇུག་གོ །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །རྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨི་རའོ་ཞེས་པས་ཨིརའོ། །ནཱ་མིནའི་ར་བ་དག་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །དྲྀཥྚུ་མིཙྪ་ཏི། དི་དྲྀཀྵ་ཏེ། དྲྀ་ཤིང་ལྟ་བ་ལའོ། །ཏུམ྄འོ། །བྲྀ་ཛི་དང་དྲྀ་ཤ་དག་གི་ཨཱ་གམ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ར་ཉིད་དོ། །ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཞེས་པས་ཏའི་ཊའོ། །ཏུ་མའི་མཐའ་ལ་ཡནའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཏུམ྄ ལྡོག་ཅིང་ལོག་པ་དེ་ལ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སོགས་ཀྱང་ལྡོག་གོ །གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ །
སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་གོ །ཚ་ཤ་དག་གོ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀའོ། །དྲྀ་ཤ་ལས་སན་མཐའ་ལ་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ལས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ག་མ་ནེ་ནེ་ཙྪ་ཏི། གལ་ཏེ་ཏུམ྄འི་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདིར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་ལས་སྨོས་སོ། །ཏུ་མའི་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷོ་ཛ་ན་མོཙྪ་ཏི། འདོད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཋི་ཏུཾ་ཛཱ་ནཱ་ཏི། ས་ཀ་བྲྀ་ཥ་ཞེས་པས་ཏུ་མའོ། །འདོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཅན་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བ་དཏྟ་སྱ་བྷོ་ཛ་ན་མི་ཙྪ་ཏི། ཡཛྙ་དཏྟཿ། ཞེས་པ་འདིར་ཏུ་མའི་མཐའ་ཉིད་མེད་པས་བྷུ་ཛ་ལ་སནའི་རྐྱེན་མེད་དོ། །འདོད་པ་ལས་ན་མཐའ་ལས་སན་མི་འདོད་དེ། ཨཱིཪྵི་ཏུ་མིཙྪ་ཏི། གཞན་ལ་ནི་སན྄ མཐའ་ལས་འགྱུར་བ་སྟེ། ཛུ་གུཔྶི་ཏུ་མི་ཙྪ་ཏི། ཛུ་གུཔྶི་ཥ་ཏེ། ཛུ་གུ་པའི་སྒྲ་ལས། བྱིངས་ལས་ཡང་ན་ལས་ལ་ཞེས་པས་སནའོ། །ཨིཊའོ། །ཨའི་འང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་དམ་ཡིག་དབྱིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སན་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །དོགས་པ་ལ་སན་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀུ་ཀཱུ་ལ་པ་ཏི་ཥྱ་ཏཱི་ཏྱེ་བ་མ་ཧྱ་མཱ་ཤཾ་ཀེ་ཀཱུ་ལཾ་སི་ས་ཏི་ཤ་ཏི། པ་ཏིའི་ལིག་གི་པུཥ་སོགས་དྱུ་ཏ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སན་སྟེ་བཤད་པ་ལས་སོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའིའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཨི་ཊའོ། །ཤྭཱ་མ་རཱི་ཥྱ་ཏི་ཏྱེ་བ་མ་ཧྱ་མཱ་ཤཾ་ཀེ །ཤྭཱ་མུ་མཱུཪྵ་ཏི། མིང་སྲོག་གཅོད་པ་ལའོ། །ས

【汉语翻译】
就像仅仅想要什么就仅仅吃什么一样。同样地，kartu micchati，cikīrṣati，ḍukṛñ byed pa la'o（梵文天城体：डु कृञ्,梵文罗马转写：ḍu kṛñ，汉语字面意思：做）。像前面一样，是tu ma等的行为。然后是san。所有情况下都像前面一样，不加入tum。元音结尾的san lao说的是长音。ṛta结尾的没有 गुण (梵文天城体：गुण, 梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思： गुण) 的情况下，ira'o说的是ir。nāmin的rava等说的是长音。重复说。ka组变成ca组。ṣa本身。dṛṣṭu micchati，di dṛśa te。dṛ śiṅ lta ba la'o（梵文天城体：दृशि, 梵文罗马转写：dṛśi，汉语字面意思：看）。tum。bṛ ji和dṛ śa等的ā gama说的是a字母ā gama。ra本身。tsa sha等的'ang ngo说的是ṣa本身。ṣa和ṭa组之后是ta组，说的是ta变成ṭa。tu ma的结尾是yan。像前面一样，tum颠倒和返回，a字母ā gama等也颠倒。重复说。ṛ的字母是a字母。
san la a'i yi ge zhes pas i yi go（梵文天城体：इ, 梵文罗马转写：i，汉语字面意思：इ）。tsa sha dag go 'ang ngo zhes pas ṣa'o。ṣa ḍa dag gi sa la ka'o zhes pas ka'o。dṛ śa las san mtha' la ru tsa sogs nyid kyi phyir ātma ne'i tshig go。las la zhes pa ci zhe na。ga ma ne ne tstsha ti。gal te tum'ai mtha' med pa'i phyir 'dir mi 'gyur ro zhe na。'on kyang phyi ma'i don du las smos so。tu ma'i mtha' las zhes pa ci zhe na。bho ja na motstsha ti。'dod pa zhes pa ci zhe na。paṭhi tuṃ jā nā ti。sa ka bṛ ṣa zhes pas tu ma'o。'dod pa la zhes bya ba la byed pa po gcig can smos pa ni rnam pa gsal ba'i don to。de ba datta sya bho ja na mi tstsha ti。yajña dattaḥ。zhes pa 'dir tu ma'i mtha' nyid med pas bhu ja la sa na'i rkyen med do。'dod pa las na mtha' las san mi 'dod de。ī rṣi tu mi tstsha ti。gzhan la ni san mtha' las 'gyur ba ste。dzu gupsi tu mi tstsha ti。dzu gupsi ṣa te。dzu gu pa'i sgra las。byiṅs las yaṅ na las la zhes pas san'o。iṭa'o。a'i 'aṅ dbyi'o zhes pas dam yig dbyi'o。snga ma bzhin du san mtha' las zhes pas ātma ne'i tshig go。dogs pa la san yaṅ na bshad par bya ste。ku kū la pa ti ṣya tā ī tye ba ma hya mā śaṃ ke kū laṃ si sa ti śa ti。pa ti'i lig gi pu ṣa sogs dyu ta zhes pa'i don to。san ste bshad pa las so。gnyis brjod do。san la a'i yi ge'i'o zhes pas i nyid do。i ṭa'o。śwā ma rī ṣya ti tye ba ma hya mā śaṃ ke 。śwā mu mū rṣa ti。miṅ srog gcod pa la'o。

【英语翻译】
Just as one only eats what one desires. Similarly, kartu micchati, cikīrṣati, ḍukṛñ byed pa la'o (Sanskrit Devanagari: डु कृञ्, Sanskrit Romanization: ḍu kṛñ, literal Chinese meaning: to do). As before, it is the action of tu ma etc. Then comes san. In all cases, tum is not added as before. San lao of vowel endings refers to long vowels. In the absence of guṇa (Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Romanization: guṇa, literal Chinese meaning: गुण) at the end of ṛta, ira'o refers to ir. Rava etc. of nāmin refer to long vowels. Repeat. The ka group becomes the ca group. ṣa itself. dṛṣṭu micchati, di dṛśa te. dṛ śiṅ lta ba la'o (Sanskrit Devanagari: दृशि, Sanskrit Romanization: dṛśi, literal Chinese meaning: to see). tum. ā gama of bṛ ji and dṛ śa etc. refers to the letter a ā gama. ra itself. 'ang ngo of tsa sha etc. refers to ṣa itself. After ṣa and ṭa groups, ta group refers to ta becoming ṭa. The ending of tu ma is yan. As before, when tum is reversed and returned, the letter a ā gama etc. are also reversed. Repeat. The letter of ṛ is the letter a.
san la a'i yi ge zhes pas i yi go (Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Romanization: i, literal Chinese meaning: इ). tsa sha dag go 'ang ngo zhes pas ṣa'o. ṣa ḍa dag gi sa la ka'o zhes pas ka'o. dṛ śa las san mtha' la ru tsa sogs nyid kyi phyir ātma ne'i tshig go. las la zhes pa ci zhe na. ga ma ne ne tstsha ti. gal te tum'ai mtha' med pa'i phyir 'dir mi 'gyur ro zhe na. 'on kyang phyi ma'i don du las smos so. tu ma'i mtha' las zhes pa ci zhe na. bho ja na motstsha ti. 'dod pa zhes pa ci zhe na. paṭhi tuṃ jā nā ti. sa ka bṛ ṣa zhes pas tu ma'o. 'dod pa la zhes bya ba la byed pa po gcig can smos pa ni rnam pa gsal ba'i don to. de ba datta sya bho ja na mi tstsha ti. yajña dattaḥ. zhes pa 'dir tu ma'i mtha' nyid med pas bhu ja la sa na'i rkyen med do. 'dod pa las na mtha' las san mi 'dod de. ī rṣi tu mi tstsha ti. gzhan la ni san mtha' las 'gyur ba ste. dzu gupsi tu mi tstsha ti. dzu gupsi ṣa te. dzu gu pa'i sgra las. byiṅs las yaṅ na las la zhes pas san'o. iṭa'o. a'i 'aṅ dbyi'o zhes pas dam yig dbyi'o. snga ma bzhin du san mtha' las zhes pas ātma ne'i tshig go. dogs pa la san yaṅ na bshad par bya ste. ku kū la pa ti ṣya tā ī tye ba ma hya mā śaṃ ke kū laṃ si sa ti śa ti. pa ti'i lig gi pu ṣa sogs dyu ta zhes pa'i don to. san ste bshad pa las so. gnyis brjod do. san la a'i yi ge'i'o zhes pas i nyid do. i ṭa'o. śwā ma rī ṣya ti tye ba ma hya mā śaṃ ke . śwā mu mū rṣa ti. miṅ srog gcod pa la'o.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ནའོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །མཆུར་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་ཨུ་རའོ། །ནཱ་མིནའི་ར་པ་དག་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །མིང་ལས་ཏེ་རྟགས་ལས་ལས་ལ་བདག་ཉིད་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཡིན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཕུ་ཏྲི་ཡ་ཏི། པ་ཊཱི་ཡ་ཏི། བུ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །སྣམ་བུ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཡིནའོ། །ཨ་ཡིག་དང་ན་ཡིག་དག་ནི་ཡིན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡིན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའི་ཨཱི་ཉིད་དོ། །བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏིའོ། །ཨན྄བི།
ཕྱོགས་གཅིག་ལ། པུ་ཏྲ་མིཙྪ་ཏྱཏྨ་ནཿ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ངག་གོ །མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱིངས་ལས་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནཿཔཀྟུ་མིཙྪ་ཏི། ལས་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱཏྨ་ནཿབུ་ཏྲི་ཎེཙྪ་ཏི། ཅི་སྟེ། རཱ་ཛ་སུ་ཏྲ་མི་ཙྪ་ཏི་ཞེས་པ་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདིར་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ཡོད་པས་སོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་བདག་ཉིད་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ནི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་བདག་ཉིད་གཟུང་བའི་ནུས་པ་ལས་གང་གི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་རྐྱེན་ནོ། །དེས་ན། རཱཛྙཿ། པུཏྲ་མིཙྪ་ཏི། ཞེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་མཐའ་དང་མི་ཟད་པ་དག་ལས་མི་འདོད་དེ། ཨི་ད་མིཙྪ་ཏྱཱཏྨ་ནཿ། ཨུཙྪེ་རི་ཙྪ་ཏྱཱ་ཏྨ་ནཿ། ན་མས྄ ལས་མཆོད་པའི་དོན་ལ་ཡིན྄ བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ན་མ་སྱ་ཏི་ཏྲི་ནེ་ཏྲཾ། བ་རི་བས་ལས་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་ལའོ། །བ་རི་བ་སྱ་ཏི་ཏུ་ཏྲཾ། ཙི་ཏྲང་ངོ་མཚར་བ་ལའོ། །ང་ཡིག་ནི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཙི་ཏྲི་ཡ་ཏོ་ཡིན་ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཨ་ཤྭ་དང་བྲྀ་ཥ་དག་འཁྲིག་པ་འདོད་པ་ཅན་ལས་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཡིན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀྵི་ར་དང་ལ་བ་ཎ་དག་ནི་འདོད་པ་ལའོ། །འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །ཨ་ཤྭ་སྱ་ཏི་བ་ཌ་བཱ་བྲྀ་ཥ་སྱ་ཏི་གཽཿ། འདིར་ཨི་ཉིད་མེད་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀྵི་ར་སྱ་ཏི་མཱ་ན་བ་ཀཿ། ལ་བ་ཎ་སྱ་ཏི་ཨུཥྚཿ། མིང་ལས་འདོད་པ་ལས་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཡིན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཞོ་འདོད་པ་ནི། ད་དྷྱ་སྱ་ཏི། ས་ཨཱ་ག་མ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་གཞན་ལ་ནི་ཞོ་འདོད་དོ། །ད་དྷི་ཥྱ་ཏི། ཀཱ་མྱའང་ངོ༌། །མིང་ལ་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཞེས་བ་འཇུག་གོ །མིང་ལས་ལས་ལ་བདག་ཉིད་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཀཱ་མྱའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །བུ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ནི། པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱ་ཏི། 

【汉语翻译】
ནའོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །མཆུར་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་ཨུ་རའོ། །ནཱ་མིནའི་ར་པ་དག་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །མིང་ལས་ཏེ་རྟགས་ལས་ལས་ལ་བདག་ཉིད་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཡིན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཕུ་ཏྲི་ཡ་ཏི། པ་ཊཱི་ཡ་ཏི། བུ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །སྣམ་བུ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཡིནའོ། །ཨ་ཡིག་དང་ན་ཡིག་དག་ནི་ཡིན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡིན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའི་ཨཱི་ཉིད་དོ། །བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏིའོ། །ཨན྄བི།
ཕྱོགས་གཅིག་ལ། པུ་ཏྲ་མིཙྪ་ཏྱཏྨ་ནཿ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ངག་གོ །མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱིངས་ལས་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནཿཔཀྟུ་མིཙྪ་ཏི། ལས་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱཏྨ་ནཿབུ་ཏྲི་ཎེཙྪ་ཏི། ཅི་སྟེ། རཱ་ཛ་སུ་ཏྲ་མི་ཙྪ་ཏི་ཞེས་པ་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདིར་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ཡོད་པས་སོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་བདག་ཉིད་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ནི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་བདག་ཉིད་གཟུང་བའི་ནུས་པ་ལས་གང་གི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་རྐྱེན་ནོ། །དེས་ན། རཱཛྙཿ། པུཏྲ་མིཙྪ་ཏི། ཞེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་མཐའ་དང་མི་ཟད་པ་དག་ལས་མི་འདོད་དེ། ཨི་ད་མིཙྪ་ཏྱཱཏྨ་ནཿ། ཨུཙྪེ་རི་ཙྪ་ཏྱཱ་ཏྨ་ནཿ། ན་མས྄ (नमस्，namas，敬礼)ལས་མཆོད་པའི་དོན་ལ་ཡིན྄ བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ན་མ་སྱ་ཏི་ཏྲི་ནེ་ཏྲཾ། བ་རི་བས་ལས་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་ལའོ། །བ་རི་བ་སྱ་ཏི་ཏུ་ཏྲཾ། ཙི་ཏྲང་ངོ་མཚར་བ་ལའོ། །ང་ཡིག་ནི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཙི་ཏྲི་ཡ་ཏོ་ཡིན་ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཨ་ཤྭ་དང་བྲྀ་ཥ་དག་འཁྲིག་པ་འདོད་པ་ཅན་ལས་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཡིན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀྵི་ར་དང་ལ་བ་ཎ་དག་ནི་འདོད་པ་ལའོ། །འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །ཨ་ཤྭ་སྱ་ཏི་བ་ཌ་བཱ་བྲྀ་ཥ་སྱ་ཏི་གཽཿ། འདིར་ཨི་ཉིད་མེད་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀྵི་ར་སྱ་ཏི་མཱ་ན་བ་ཀཿ། ལ་བ་ཎ་སྱ་ཏི་ཨུཥྚཿ། མིང་ལས་འདོད་པ་ལས་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཡིན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཞོ་འདོད་པ་ནི། ད་དྷྱ་སྱ་ཏི། ས་ཨཱ་ག་མ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་གཞན་ལ་ནི་ཞོ་འདོད་དོ། །ད་དྷི་ཥྱ་ཏི། ཀཱ་མྱའང་ངོ༌། །མིང་ལ་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཞེས་བ་འཇུག་གོ །མིང་ལས་ལས་ལ་བདག་ཉིད་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཀཱ་མྱའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །བུ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ནི། པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱ་ཏི།

【英语翻译】
Nao. It is long because it says 'san' at the end of vowels. It is 'u' because it says 'mchur gyur upadhai'. It is long because it says 'naminai rapa dag la'. Two are stated. It is short. From the name, it is 'yin' for wanting oneself. From the name, that is, from the sign, it becomes 'yin' for the meaning of wanting oneself in the action. Putri yati. Pati yati. It is the self that wants a son. It is 'yin' because it is the self that wants cloth. 'A' and 'na' are the meaning of 'yin la a's letter'. It is the 'i' itself of 'yin la a's letter'. Vartamanai ti'o. Anbi.
On one side. Putra mitsatyatmanah. These are the words and so on. What is 'ming la'? It does not change from the base. Atmanah paktu mitsati. What is the need to mention the action? Atmanah butri nechati. Why is it that 'raja sutra mitsati' does not change here? It is because there is wanting of oneself here. It should be said that here, oneself is not to be taken, but only the self of wanting is possible. Therefore, from the power of taking oneself, when one wants a little of the meaning of oneself, then it is a condition. Therefore, 'rajnah putra mitsati' does not change here. It is not wanted from the ultimate and the inexhaustible. Ida mitsatyatmanah. Uccheri mitsatyatmanah. Namas (नमस्，namas，Salutation) is 'yin' for the meaning of worship. It should be said that namasyati trinetram. 'Bari bas' is for fully examining. Bari basyati tutram. Chitrang is for the wonderful. The letter 'nga' is the meaning of the word 'atmane'. 'Chitri yato yin la a's letter' means it is 'i' itself. From 'ashva' and 'vrisha', it should be said that 'yin' is the first letter of the agama for those who want intercourse. 'Shira' and 'lavana' are for wanting. Wanting is wanting very manifestly. Ashva syati bada va vrisha syati gauh. Here, it should be said without 'i'. Shira syati manavakah. Lavana syati ushtah. From the name, it should be said that 'yin' is the first letter of the agama for wanting. Wanting yogurt is dadhyasyati. 'Sa agama' is the first, so yogurt is wanted for others. Dadhi shyati. Kamya is also. 'Ming la' is applied to wanting oneself. From the name, 'kamya' becomes a condition for the meaning of wanting oneself in the action. The self that wants a son is putra kamyati.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ཤུ་བྷ་ཀཱ་མྱ་ཏི། ལས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱཏྨནཿཔུ་ཏྲེ་ཎེ་ཙྪ་ཏི། ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལ་ཀུན་སྤྱོད་ལའོ། །རུས་སྦལ་འཕར་བའི་རིགས་པས་ཡིན་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཀཱ་མེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་དེ་ནི་ཉེ་བར་འཇལ་བའོ། །མིང་ལས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ལས་ལ་ཀུན་སྤྱོད་པའི་དོན་ལ་ཡིན་
ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །བུ་མ་ཡིན་པ་བུ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི། ཤིང་རྟ་མིན་པ་ཤིང་རྟ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། ར་ཐཱི་ཡ་ཏི། ཉེ་བར་འཇལ་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྷརྨ་མཱ་ཙ་ར་ཏི། ཀུན་དུ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་སུ་ཏྲཾ་པུ་ཏྲ། མི་བ་ས་ཤྱ་ཏི། ལས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པ་ཏྲེ་ཎ་པུ་ཏྲེ་ཎེ་བ་ཙ་ར་ཏི། གཞི་ལ་ཡིན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཁང་ཆུང་ལ་ཁང་བཟངས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཀུ་ཊཱི་ཡ་ཏི། བྱེད་བ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡི་སྟེ་ས་དབྱི་བའང་ངོ༌། །མིང་ལས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀུན་སྤྱོད་པའི་དོན་ལ་ཨ་ཡི་ཡང་འགྱུར་ཞིངས་ཡིག་ཡང་ན་དབྱིའོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་འདིར་སྡུད་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་སློང་མོ་པས་ཕྱུག་པོ་ཡང་འདྲེན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱིས་དེ་མི་སྲིད་པ་ལ་ཡང་ཨ་ཡི་རྐྱེན་ཏེ། ཀཱ་ཀཱ་ཤྱེ་ན་ཨི་བཱ་ཙ་ར་ཏི། ཤྱེ་ནཱ་ཡ་ཏེ། བྲྀ་ཥ་མོ་བྲཱཧྨ་ཎ་ཨི་ཙ་ར་ཏི། བྲཱ་ཧྨ་ཎཱ། འདིས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཨི་ཡིག་ནི་ཨ་ཡིའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ཡི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སྟེའོ། །ཨན་བི། ཨུ་ད་ཀཾ་ས་ཡ་ཨི་བཱ་ཙ་ར་ཏི། པ་ཡཱ་ཡ་ཏེ། ཨཱ་ཡི་རྐྱེན་ཏེསྲ་ཕྱིས་པའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་པ་ཡ་སྱ་ཏེ། ནཱ་མིང་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའི་ཨ་དབྱིའོ། །ཨོ་ཛས྄ དང་ཨཔྶ་རས་དག་གི་རྟག་ཏུ་ས་དབྱི་བར་འདོད་དེ། ཨོ་ཛས་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། ཨོ་ཛཱ་ཡ་ཏེ། ཨཔྶ་ར་སཱ་ཨི་བ་ཙ་ར་ཏི། ཨཔྶ་རཱ་ཡ་ཏེ། གང་གིས་སྒྲུབ་པ་དེའི་མཐའིའོ་ཞེས་པས་འདིའི་ས྄ ཡིག་དབྱིའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཧཾ་སཱ་ཡ་ཏེ། རྟགས་ལས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དོན་ལ་བིའི་རྐྱེན་ཡང་འདོད། །རྟ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཨ་ཤྭ་ཏི། བ་ཡིག་དབྱི་བར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བའི་དབྱིའོ་ཞེས་པ་འདིར་ནི་བྱ་བ་སྨོས་པ་འཆད་འགྱུར་དང་བཅས་པའོ། །ཨཱུསྨཱ་དང་པཱཥྶ་ཕེ་ན་རྣམས་ལས་འགྱུར་བའི་དོན་ལ་ཨ་ཡི་འདོད་དེ། ཏྲོ་བ་འཕེལ་བ་ནི། ཨཱུསྨཱ་ཡ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། བཱཥྶ་ཡ་ཏེ། ཕེ་ནཱ་ཡ་ཏེ། ཀཎྜུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཡཎ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཎ་ཡིག་ནི་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་བགེགས་པའོ། །

【汉语翻译】
舒婆·迦弥底。 “业”是什么意思呢？ Ātmanaḥ putreṇe cchati（梵文天城体，Ātmanaḥ putreṇe cchati，Ātmanaḥ putreṇe cchati，希望自己有儿子）。 接近于行为。 按照乌龟跳跃的逻辑，是的，随后进入。 迦弥不是。 谁接近，那就是接近。 从名字接近，对于行为的业，意思是“是”或者“改变”。 不是儿子，像儿子一样行事，是putrīyati。 不是车，像车一样行事，是rathīyati。 接近是什么意思呢？ Dharma mā carati（梵文天城体，Dharma mā carati，Dharma mā carati，不应行非法）。 “全部”是什么意思呢？ Usutraṃ putra（梵文天城体，Usutraṃ putra，Usutraṃ putra，线之子）。 Mibā sa śyati。 “业”是什么意思呢？ Upatreṇa putreṇe va carati（梵文天城体，Upatreṇa putreṇe va carati，Upatreṇa putreṇe va carati，以诡计像儿子一样行事）。 应该说基础是。 小房子像大房子一样使用，是kuṭīyati。 对于作者来说，Āyi，也是sa dbyi。 从名字接近，对于作者行事的意思，Ayi也会改变，字母是yi或者dbyi。 “也”的声音在这里是收集。 就像乞丐也引导富人一样。 因此，后来对于不可能的事情，也有Ayi词缀。 Kākāśyena ibā carati（梵文天城体，Kākāśyena ibā carati，Kākāśyena ibā carati，像乌鸦一样行走）。 Śyenāyate。 Bṛṣa mo brāhmaṇa i carati（梵文天城体，Bṛṣa mo brāhmaṇa i carati，Bṛṣa mo brāhmaṇa i carati，像公牛一样行走的婆罗门）。 Brāhmaṇā。 这就是Ā dbyi。 字母i也是从Ayi的结尾来的意思。 从Ayi的结尾也是，是Ātmane的词。 Anbi。 Udakaṃ sa ya ibā carati（梵文天城体，Udakaṃ sa ya ibā carati，Udakaṃ sa ya ibā carati，像水一样行走）。 Payāyate。 Āyi词缀，是sra擦除。 在一个方向上，paya syate。 从Nā名字和清晰的结尾，Ayi的a dbyi。 Ojas和Apsaras想要总是sa dbyi。 像Ojas一样行事，是ojāyate。 Apsarasā iba carati（梵文天城体，Apsarasā iba carati，Apsarasā iba carati，像天女一样行走）。 Apsarāyate。 凭借谁的成就，那就是结尾，因此这里的s字母dbyi。 因此，这里不会改变，haṃsāyate。 对于从标志行事的意思，也想要bi词缀。 像马一样行事，是aśvati。 应该说ba字母dbyi，ba的dbyi，这里是所说的行为，伴随着将要解释的。 从Ūsmā和Pāṣa phena，对于改变的意思，想要Ayi，troba增加是ūsmāyate。 同样地，bāṣayate。 Phenāyate。 从kaṇḍu等，应该说yaṇa，字母ṇa是因为ṇa随后连接，所以是品质的障碍。

【英语翻译】
Śubha Kāmyati. What does "karma" mean? Ātmanaḥ putreṇe cchati (Sanskrit Devanagari, Ātmanaḥ putreṇe cchati, Ātmanaḥ putreṇe cchati, wishing to have a son). Approaching behavior. According to the logic of a turtle jumping, yes, it follows. Kāme is not. Whoever approaches, that is approaching. Approaching from the name, for the karma of action, it means "is" or "change." Not a son, acting like a son, is putrīyati. Not a chariot, acting like a chariot, is rathīyati. What does approaching mean? Dharma mā carati (Sanskrit Devanagari, Dharma mā carati, Dharma mā carati, one should not act illegally). What does "all" mean? Usutraṃ putra (Sanskrit Devanagari, Usutraṃ putra, Usutraṃ putra, son of the line). Mibā sa śyati. What does "karma" mean? Upatreṇa putreṇe va carati (Sanskrit Devanagari, Upatreṇa putreṇe va carati, Upatreṇa putreṇe va carati, acting like a son with cunning). It should be said that the foundation is. A small house used like a big house is kuṭīyati. For the author, Āyi, also sa dbyi. Approaching from the name, for the meaning of acting as the author, Ayi will also change, the letter is yi or dbyi. The sound of "also" here is collecting. Just as a beggar also guides the rich. Therefore, later for impossible things, there is also the Ayi suffix. Kākāśyena ibā carati (Sanskrit Devanagari, Kākāśyena ibā carati, Kākāśyena ibā carati, walking like a crow). Śyenāyate. Bṛṣa mo brāhmaṇa i carati (Sanskrit Devanagari, Bṛṣa mo brāhmaṇa i carati, Bṛṣa mo brāhmaṇa i carati, a Brahmin walking like a bull). Brāhmaṇā. This is Ā dbyi. The letter i also means coming from the end of Ayi. From the end of Ayi also, it is the word of Ātmane. Anbi. Udakaṃ sa ya ibā carati (Sanskrit Devanagari, Udakaṃ sa ya ibā carati, Udakaṃ sa ya ibā carati, walking like water). Payāyate. The Āyi suffix is sra erased. In one direction, paya syate. From the Nā name and clear ending, a dbyi of Ayi. Ojas and Apsaras want to always sa dbyi. Acting like Ojas is ojāyate. Apsarasā iba carati (Sanskrit Devanagari, Apsarasā iba carati, Apsarasā iba carati, walking like a celestial nymph). Apsarāyate. By whose achievement, that is the ending, therefore the letter s here is dbyi. Therefore, it will not change here, haṃsāyate. For the meaning of acting from a sign, the bi suffix is also desired. Acting like a horse is aśvati. It should be said that the letter ba is dbyi, the dbyi of ba, here is the action said, accompanied by what will be explained. From Ūsmā and Pāṣa phena, for the meaning of changing, Ayi is desired, the increase of troba is ūsmāyate. Similarly, bāṣayate. Phenāyate. From kaṇḍu etc., yaṇa should be said, the letter ṇa is because ṇa is subsequently connected, so it is an obstacle to quality.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ཀཎྜུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བྱིངས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འོས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་སོ། །ཀཎྜུཉ། ཀཎྜུ་ཡ་
ཏེ། ཉ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ནུས་པ་ལས། ཨིན་དང་ཉ་དང་ཡ་ཛ་སོགས་ལས་ཞེས་ཚིག་གཉི་གའོ། །ཨ་སཱུ་ཡ་ཏི། ཨ་སུའི་སྒྲ་ལས་ཨཎའོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡཎ་ཨ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །མ་ཧཱིང༌། །མ་ཧཱི་ཡ་ཏེ། བྱིངས་དོན་ལ་ཨིན་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏའོ། །མིང་ལས་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །མིང་ལས་བྱིངས་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་ཨིན་འགྱུར་ཏེ། དེའང་ཀཱ་རི་ཏའི་མིང་ཅན་ནོ། །བྱ་བ་ནི་བྱིངས་དོན་ཏོ། །བསྟཾ་ཀ་རོ་ཏི། བསྟ་ཡ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ། ལ་བ་ཎ་ཡ་ཏི། བྱེད་དོ་ཞེས་པ་འདིར་བྱིངས་དོན་ལ་ཨིཎའོ། །ན་ཡིག་ནི་ཨིན་ལ་རྟགས་ཀྱི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨིན་ལ་རྟགས་ཀྱི་ཞེས་པས་མཐའི་དབྱངས་སོགས་དབྱིའོ། །བརྟ་མཱ་ནཱིའི་ཏིའོ། །ཨན྄ བི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བྲ་ཏ་ལས་ཟས་ལ་དང་དེ་མེ་ཡིན་པ་དག་ལའང་ཨིན྄ འདོད་དེ། པ་ཡོ་བྲ་ཏ་ཡ་ཏི། ཟོས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སི་ཏ་ཏནྣཾ་བྲ་ཏ་ཡ་ཏི། ཟ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨརྠ་དང་བེ་ད་དང་སྱ་ཏྱ་རྣམས་ལས་ཨིནའི་རྐྱེན་ལ་ཨཱས་སུ་ཨཱ་ག་མ་དང་པོར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཨུ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཨརྠཾ་བཤད་པ་ལ། ཨརྠཱ་ས་ཡ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ། བ་དཱ་ས་ཡ་ཏི། ས་ཏྱཱ་ས་ཡ་ཏི། ཀཱ་རི་ཏའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཀཱ་རི་ཏ་ལའང་སན་དང་ཙཎ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདིར་རོ། །བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ། །བྱིངས་ལས་རྒྱུའི་དོན་ལ་ཨིན་འགྱུར་རོ། །ཀཱ་རི་ཏའི་མིང་ཅན་འང་ངོ༌། །པཱ་ཋ་ཡ་ཏི། ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་ཨིན྄འོ། །ཨཱའི་ཨུ་པདྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོ་དང་འཕེལ་བའང་ངོ༌། །བརྟ་མཱ་ནའི་ཏིའོ། །ཨན྄ བི། ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཀཱི་རཱ་ཥོ་དྷྱ་ས་ཡ་ཏི། ཨིང་ཀློག་པ་ལའོ། །ཨ་དྷི་སྔ་མར་རོ། །ལྷག་པར་ཀློག་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་ལ་ཨིནའོ། །སྨི་ཛི་ཀྲི་ཨིད྄ རྣམས་ལ་ཨིན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཨཏྟི། ཧྲི་ཙྨཱི་ཞེས་པས་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །འོ་ན། ཨ་ཙེཏ་ན་བཱ་ལས། ཀཱ་རཱི་ཥཿ། ཅི་ལྟར་རྒྱུའི་དོན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བྱ་བ་གྲུབ་པས། ཀཱ་རཱིཥ་ཡཏྟ། ཞེས་པ་འདི་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། ཙུ་ར་སོགས་ལས་
ཀྱང་ངོ༌། །རྒྱུའི་དོན་ལ་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ །སྦྱོར་བ་གཞན་བརྩམས་པ་ལས་སོ། །ཙུ་ར་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལས་ཨིན་འགྱུར་ཞིང་ཀཱ་རི་ཏའི་མིང་ཅན་ཡང་ངོ༌། །ཙོ་

【汉语翻译】
「甘扎」等等是适合作为词根的术语，这是（佛）语所说。甘扎尼，甘扎亚。
因此，由于尼字的后续连接的能力，从因、尼、亚、扎等等是两个词。阿苏亚提，从阿苏的声音发出阿纳。以名称的结尾，以亚纳阿伊来说是长音。玛亨。玛赫亚提，对于词根的意义来说，是因，即使动。仅仅是从名称来说。从名称来实现词根的意义，会变成因，那也是名为使动的。行为是词根的意义。斯坦卡若提，斯塔亚提。同样地，拉瓦纳亚提，做，在这里对于词根的意义来说是因。纳字是因的标记的意思。以因的标记来说，结尾的元音等等是益。瓦尔塔玛尼的提。安，毕，是功德。从布拉达来说，对于食物以及那是火的那些，也想要因。帕约布拉达亚提，是吃了的意思。斯达达南布拉达亚提，不是吃的意思。从阿尔塔、吠陀和萨亚提等等来说，对于因的后缀，应当首先说明阿斯苏阿格玛。乌字是表达的意思。对于阿尔塔的解释来说，阿尔塔萨亚提。同样地，瓦达萨亚提，萨亚提萨亚提。如果问在何处需要使动的名称，那么对于使动来说，也有桑和扎纳等等，这里是。从词根来说，也是对于原因。从词根来说，对于原因的意义，会变成因。也是名为使动的。帕塔亚提，卡拉亚提。为了使阅读而使用。为了使做而使用，因此是因。以阿的乌帕达来说，也是长音和增长。瓦尔塔玛尼的提。安，毕。是功德。同样地，吉拉修提亚萨亚提。因是阅读的意思。阿提在前面。为了使更进一步地阅读而使用因。对于斯米吉吉益等等来说，以因来说，就是阿本身。阿提。以赫里兹米来说，帕字是阿格玛。那么，阿杰达纳瓦拉斯，卡里沙，如果问如何变成原因的意义，这是有的。然而，由于完全连接的行为已经完成，卡里沙亚塔，为什么这个不会变成原因呢？从楚拉等等
也是。对于原因的意义来说，是相反的。从其他连接的开始来说。从楚拉等等的集合来说，会变成因，也是名为使动的。楚

【英语翻译】
It is said in the words that "Kaṇḍu, etc., are suitable terms for roots." Kaṇḍuñ, Kaṇḍuya.
Therefore, due to the power of the subsequent connection of the letter ña, from in, ña, ya, ja, etc., are two words. Asūyati, from the sound of Asu, Aṇa is produced. With the ends of names, it is long with Yaṇa Ayi. Mahīṅ. Mahīyati, for the meaning of the root, it is In, i.e., causative. It is only from the name. From the name, to accomplish the meaning of the root, it becomes In, and that is also named causative. Action is the meaning of the root. Staṃ karoti, Stāyati. Similarly, Lāvaṇayati, to do, here for the meaning of the root is Iṇ. The letter na is the meaning of the mark of In. By the mark of In, the final vowel, etc., is I. Vartamānī's ti. An, bi, is merit. From vrata, for food and those that are fire, In is also desired. Payo vratayati, means "ate." Sita tannaṃ vratayati, means "not eating." From artha, veda, and syatya, etc., for the suffix of In, Ās su āgama should be explained first. The letter u is the meaning of expression. For the explanation of artha, arthāsayati. Similarly, vadāsayati, satyāsayati. If asked where the name of causative is needed, then for causative, there are also san and caṇa, etc., here it is. From the root, also for the cause. From the root, for the meaning of the cause, it becomes In. Also named causative. Pāṭhayati, kārayati. It is used to make read. It is used to make do, therefore it is In. By ā's upadhā, it is also long and increased. Vartamānī's ti. An, bi. Is merit. Similarly, kīrāṣodhyāsayati. Iṅ means to read. Adhi is in front. In is used to make read further. For smiji kri id, etc., by In, it is Ā itself. Atti. By hṛtsmī, the letter pa is āgama. Then, acetanavālas, kārīṣaḥ, if asked how it becomes the meaning of cause, this exists. However, since the action of complete connection has been accomplished, kārīṣayatta, why doesn't this become the cause? From cura, etc.
also. For the meaning of cause, it is the opposite. From the beginning of other connections. From the collection of cura, etc., it becomes In, and is also named causative. Cu

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཡ་ཏི། ཙིནྟ་ཡ་ཏི། ལ་ཀྵ་ཡ་ཏི། ཙུ་ར་རྐུ་པ་ལའོ། །ཙེ་ཏི་དྲན་པ་ལའོ། །ལཀྵ་མཐོང་བ་དང་མཚན་མ་ལའོ། །ཨི་ཡིག་ནི་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་དོན་ཏོ། །ཨིཏ྄ རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨི་ནའོ། །ནཱ་མིནའི་ཡང་ཨུ་པ་དྷཱའིའོ་ཞེས་པས་ཙུ་ར་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བརྟ་མཱ་ནིའི་ཏིའོ། །ཨན་བི། ཡོན་ཏན་ནོ། །ག་ཎ་ཡ་ཏི། སྤྲྀཧ་ཡ་ཏི། ཀ་ཐ་ཡ་ཏི། གཎ་བགྲང་བ་ལའོ། །སྤྲྀ་ཧ་འདོད་པ་ལའོ། །ཀ་ཐ་དག་དང་འབྲེལ་པ་ལའོ། །ཨི་ནཱའོ། །ཨའིའང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །དེའི་དབྱངས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཕ་རོལ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནོ་ཞེས་པས་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བའི་ཚོགས་ལ་ཀ་ཐའི་རིང་པོ་མེད་ཅིང༌། སྤྲྀཧའི་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཨིན་ལ་རྟགས་ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པའི་མཐའི་དབྱངས་སོགས་དབྱིའོ། །གང་གི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཅིག་མིན་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་གཞན་གྱི་བརྗོད་པ་ལས་ཡི་གེའི་སྒྲས་དབྱངས་བརྗོད་དོ། །མཐའ་ན་ཡོད་པ་ནི་མཐའ་སྟེ། ཆ་ཤས་གང་གི་དབྱངས་དང་པོ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །གང་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཏེ་དབྱངས་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་མཐའི་དབྱངས་སོགས་དེ་ནི། ཨིན྄ ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཏི་ཧ་སྟ་ཡི་ཏ། ཨུ་པ་བཱི་ཎ་ཡ་ཏི། ཨ་ཏི་ཧ་སྟིན྄ དང་ཨུ་པ་བཱི་ཎཱ་དག་གླང་པོའི་ཤིན་ཏུ་སྐྱོད་དོ། །བཱི་ཎཱ་ས་ཉེ་བར་འགྲོའོ་ཞེས་བྱིངས་དོན་ལ་ཨིན་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏའོ་ཞེས་པས་ཨིཎ་འོ། །འདིས་མཐའི་དབྱིངས་དབྱིའོ། །འོ་ན་བཱི་ཎཱའི་སྒྲའི་མཐའ་དབྱངས་མ་ཡིན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་སོགས་དབྱིའོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཐའི་དང་པོ་བཞིན་གཅིག་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙ་ཀཱ་ས་ཡ་ཏི། ཙ་ཀཱ་སྲྀ་གསལ་བ་ལའོ། །གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན྄ འོ། །ཡི་གེ་གཅིག་མིན་
པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྭ་ཙཾ་གྲྀ་ཧྞ་ཏི། ཏྭ་ཙ་ཡ་ཏི། ཨིན་ཏེ་ཀ་རི་ཏའང་ཞེས་བས་ཨིནའོ། །དབྱངས་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་གོང་དུ་ཨིན་སྨོས་པའི་དོན་གྱི་དབང་ལས་རྣམ་དབྱེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་པས་བདུན་པའི་མཐའ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་དེ་དང་དེའི་དོན་གྲུབ་པས་སླར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཨིན་སྨོས་ཤེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱ་བ་གཞན་གས

【汉语翻译】
ར་ཡ་ཏི། 思考。 ལ་ཀྵ་ཡ་ཏི། ཙུ་ར་是偷窃。 ཙེ་ཏི་是忆念。 ལཀྵ་是看见和相。 伊字是那字的加入之义。 伊ത്（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是不相连之义，从知晓此事而加入那字。 伊那。 ནཱ་མིནའི་ཡང་ཨུ་པ་དྷཱའིའོ་，因此是ཙུ་ར་等的功德。 བརྟ་མཱ་ནིའི་ཏིའོ。 安比。 是功德。 ག་ཎ་ཡ་ཏི། སྤྲྀཧ་ཡ་ཏི། ཀ་ཐ་ཡ་ཏི། ག་ཎ་是计数。 སྤྲྀ་ཧ་是欲望。 ཀ་ཐ་是与清净相关。 伊那。 “阿”也变为“益”，因此“阿”字变为“益”。 其变音是彼方有理由，因此对于与处所相似的集合，ཀ་ཐ་没有长音，སྤྲྀཧ་没有功德。 “因”中，记号不是一个字的结尾元音等变为“益”。 哪个不是字母，那不是一个，不变动且不摇动，不是随顺彼方，从其他的言说中，用字母的声音表达元音。 存在于结尾的是结尾，哪部分的元音是第一，这样组合词语。 哪个不是一个字母，即不是一个元音的记号部分，结尾的元音等，那因（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）将在彼方分离。 阿底哈斯达益达。 邬巴维那亚地。 阿底哈斯丁和邬巴维那等，大象非常行动。 维那靠近行走，因此对于词源之义，因得噶日达奥，因此是益那。 由此结尾的词源变为益。 那么维那的声音的结尾没有元音，一点也没有，等等，为什么会变化呢？ 应当说，从“结尾如初一”的词语变化。 记号是什么意思呢？ 匝噶萨亚地。 匝噶斯日是显明。 与显明结合。 从词源也是原因，因此是因（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 不是一个字母
是什么意思呢？ 达匝格日哈纳地。 达匝亚地。 因得噶日达也是因。 不是一个元音的意思，说不是一个字母是为了多种意义。 那么，上面说的“因”的意思的力量，从变成分类完成，因此通过了解第七个结尾，由于那个和那个的意思成就，为什么再次说“因”呢？ 应当说，为了其他的行为而说。

【英语翻译】
Rayati. Thinking. Laṣayati. Cura is stealing. Ceti is remembrance. Laṣa is seeing and sign. The letter I is the meaning of adding the letter Na. It (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means not connected, from knowing this, the letter Na is added. Ina. Nāminai yaṃ upadhāio, therefore it is the merit of cura etc. Bhartāmanītiio. Anbi. Is merit. Gaṇayati. Spṛhayati. Kathayati. Gaṇa is counting. Spṛha is desire. Katha is related to purity. Ina. "A" also becomes "I", therefore the letter "A" becomes "I". Its vowel change is that the other side has a reason, therefore for the collection similar to the place, katha does not have a long sound, spṛha does not have merit. In "In", the ending vowel etc. of a non-single letter sign becomes "I". Which is not a letter, that is not one, unchanging and unmoving, not following the other side, from other statements, the vowel is expressed with the sound of the letter. What exists at the end is the end, which part's vowel is the first, thus combining words. Which is not a single letter, that is, the sign part that is not a single vowel, the ending vowel etc., that In (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) will be separated on the other side. Atihastāyita. Upavīṇayati. Atihastin and Upavīṇa etc., the elephant moves very much. Vīṇa approaches walking, therefore for the etymological meaning, indetakāritaio, therefore it is ina. From this, the ending etymology becomes I. Then, the end of the sound of Vīṇa has no vowel, not even a little, etc., why does it change? It should be said that it changes from the words "the end is like the first one". What does the sign mean? Cakāśayati. Cakāsṛ is clear. Combine with clarity. From the etymology also is the reason, therefore it is In (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Not a single letter
What does it mean? Tvacam gṛhṇāti. Tvacyati. Indetakārita is also In. The meaning of not a single vowel, saying not a single letter is for various meanings. Then, the power of the meaning of "In" mentioned above, from becoming a complete classification, therefore by understanding the seventh ending, since that and that meaning are accomplished, why say "In" again? It should be said that it is said for other actions.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་ཐུ་ལ་དང་དུར་དང་ཡུ་བཱན་དང་ཧྲ་སྭ་དང་ཀྵི་པྲ་དང་ཀྵུ་ཏྲ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་མཐར་གནས་སོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱིའང་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྠཱུ་ལཾ་བཤད་པ་ལ་ཀ་རོ་ཏི། ཡང་ན་སྠ་བ་ཡ་ཏི། ཨིན་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དུར། ད་བ་ཡ་ཏི། ཡུ་བ་ན་ཡ་བ་ཡ་ཏི། ཧྲ་སྭ་ཡ་ཏི། ཀྵི་པྲ། ཀྵེ་པ་ཡ་ཏི། ཀྵུ་ཏྲ། ཀྵོ་ད་ཡ་ཏི། ཕ་རོལ་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧ་སྭ་ཡ་ཏི། ཞེས་པ་འདིར་རེ་ཕ་དང་པོའི་ཆ་ཤས་མི་འགྱུར་རོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་རྀཏ་ཡང་བའི་ར་སྒྲའོ། །རྀ་ཡིག་གང་གི་དང་པོ་གསལ་བྱེད་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ནོ། །ཨིན་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་དབྱིའོ་ཞེས་པའང་ངོ༌། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཡང་བའི་རྀ་ཡིག་ནི་ཨིན྄ ཕ་རོལ་ལ་ར་སྒྲ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། མཐའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པའང་དབྱིའོ། །པྲྀ་ཐུ་བཤད་པ་ལ་ཀ་རོ་ཏིའོ། །ཡང་ན། པྲ་ཐ་ཡ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ། མྲྀ་དུ། མྲ་ད་ཡ་ཏི། བྷྲྀ་ཤ་།བྷྲ་ཤ་ཡ་ཏི། ཀྭྀཔའི། ཀྲ་པ་ཡ་ཏི། ཏྀ་ཌྷའི། །ཏྲ་ཌྷ་ཡ་ཏི། པ་རི་བྲི་ཌྷའི། པ་རི་བྲ་ཌྷ་ཡ་ཏི། དབྱངས་དང་བཅས་པའི་རེ་ཕ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པས་སྒྲ་སྨོས་སོ། །ཡང་བའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རྀཏ་མཐའི། ཤིང་བྱེད་དོ་ཞེས། པྲྀ་ཀྵ་ཡ་ཏི། བརྩེགས་པ་ལ་ལྗིའོ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་ལྗི་བའོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རྀ་ཏཾ་ཀ་རོ་ཏི། རྀ་ཏ་ཡ་ཏི། པྲྀ་ཐུ་སོགས་རྣམས་ཁོ་ནའི་ར་སྒྲ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། དམངས་རིགས་འཆད་པ་ལ། པྲྀ་ཥ་ལ་ཡ་ཏི། དབྱངས་གཅིག་པའི་བྱིངས་ལས་བྱ་
བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ལ་ཡ་སྒྲ་སྦྱར་ཏེ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏོའོ། །བྱིངས་གང་གི་དབྱངས་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབྱངས་གཅིག་པའིའོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །དབྱངས་གཅིག་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་གྱིས་བྱིངས་ལས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པར་འཇུག་བཞིན་པ་ལ་ཡ་སྒྲ་འགྱུར་ཏེ། དེའང་ཙེ་ཀྲི་ཡི་ཏའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཡང་ཡང་ངམ་ཤིན་ཏུ་མཆོད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ལ། ཡཱ་ཡ་ཛྱ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་བ་ཐྱ་ཏེ། ཤིན་དུ་འབོར་ནི། ཛཱ་ཛ་ལྱ་ཏེ། ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་པ་ལའོ། །བ་ཋ་ཀློག་པ་ལའོ། །ཛྭ་ལ་འབར་བ་ལའོ། །ཡ་སྒྲའོ། །ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་པའོ། །ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏའི་མཐའ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སྟེ། བརྟ་མཱ་

【汉语翻译】
ལ་བའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་ཐུ་ལ་དང་དུར་དང་ཡུ་བཱན་དང་ཧྲ་སྭ་དང་ཤི་པྲ་དང་ཤུ་ཏྲ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་མཐར་གནས་སོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱིའང་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྠཱུ་ལཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བཤད་པ་ལ་ཀ་རོ་ཏི། ཡང་ན་སྠ་བ་ཡ་ཏི། ཨིན་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དུར། ད་བ་ཡ་ཏི། ཡུ་བ་ན་ཡ་བ་ཡ་ཏི། ཧྲ་སྭ་ཡ་ཏི། ཤི་པྲ། ཤེ་པ་ཡ་ཏི། ཤུ་ཏྲ། ཤོ་ད་ཡ་ཏི། ཕ་རོལ་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧ་སྭ་ཡ་ཏི། ཞེས་པ་འདིར་རེ་ཕ་དང་པོའི་ཆ་ཤས་མི་འགྱུར་རོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་རྀཏ་ཡང་བའི་ར་སྒྲའོ། །རྀ་ཡིག་གང་གི་དང་པོ་གསལ་བྱེད་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ནོ། །ཨིན་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་དབྱིའོ་ཞེས་པའང་ངོ༌། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཡང་བའི་རྀ་ཡིག་ནི་ཨིན྄ ཕ་རོལ་ལ་ར་སྒྲ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། མཐའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པའང་དབྱིའོ། །པྲྀ་ཐུ་བཤད་པ་ལ་ཀ་རོ་ཏིའོ། །ཡང་ན། པྲ་ཐ་ཡ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ། མྲྀ་དུ། མྲ་ད་ཡ་ཏི། བྷྲྀ་ཤ་།བྷྲ་ཤ་ཡ་ཏི། ཀྭྀཔའི། ཀྲ་པ་ཡ་ཏི། ཏྀ་ཌྷའི། །ཏྲ་ཌྷ་ཡ་ཏི། པ་རི་བྲི་ཌྷའི། པ་རི་བྲ་ཌྷ་ཡ་ཏི། དབྱངས་དང་བཅས་པའི་རེ་ཕ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པས་སྒྲ་སྨོས་སོ། །ཡང་བའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རྀཏ་མཐའི། ཤིང་བྱེད་དོ་ཞེས། པྲྀ་ཀྵ་ཡ་ཏི། བརྩེགས་པ་ལ་ལྗིའོ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་ལྗི་བའོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རྀ་ཏཾ་ཀ་རོ་ཏི། རྀ་ཏ་ཡ་ཏི། པྲྀ་ཐུ་སོགས་རྣམས་ཁོ་ནའི་ར་སྒྲ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། དམངས་རིགས་འཆད་པ་ལ། པྲྀ་ཥ་ལ་ཡ་ཏི། དབྱངས་གཅིག་པའི་བྱིངས་ལས་བྱ་

【英语翻译】
For the sake of the La. Therefore, the parts of Thula, Dura, Yuvan, Hrāsa, Śīpra, and Śutra, such as those located at the far end of Parol, will be separated into Parol. These are also the qualities of the Nāmis. When explaining Sthūla, one does karoti. Or, sthāva yati. It is also Inde kārita. Similarly, Dura, dava yati. Yuvan, yava yati. Hrāsa yati. Śīpra, śepa yati. Śutra, śoda yati. What does Parol mean? Hrāsa yati. Here, the first part of Repha does not change. The consonant-first Ṛta is the sound of Ra. The Ṛ letter whose first is a consonant is consonant-first. It is only in In. Also, the first vowel of the end is Dvyi. The consonant-first soft Ṛ letter is In. It will be transformed into the sound of Ra itself in Parol. The final vowel and so on are also Dvyi. When explaining Pṛthu, one does karoti. Or, pra tha yati. Similarly, Mṛdu, mra da yati. Bhṛśa, bhra śa yati. Kvṛpai, kra pa yati. Tṛ Ḍhai, tra Ḍa yati. Pari vri Ḍhai, pari bra Ḍa yati. The sound is mentioned because the Repha with vowels changes as it is. What does 'soft' mean? Ṛta end. Doing wood, pṛ śa yati. Because it is heavy on the stacked, the Ṛ letter is heavy. What does 'consonant-first' mean? Ṛtaṃ karoti. Ṛta yati. Only the Ra sound of Pṛthu and others should be explained. Therefore, it does not change here. When explaining the common people, pṛ ṣa la yati. From a single-vowel stem, the action

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ནཱའི་ཏེའོ། །ཨན྄ བི། ཨེ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །དབྱངས་གཅིག་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུ་ན། པུ་ནརྫཱ་གཏྟི། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷྲྀ་ཤཾ་ཨཱིཀྵ་ཏེ། བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་ཀྲྀཏྤ་ཋ་ཏི། ཤུ་བྷི་དང་རུ་ཙི་དག་ལས་མི་འདོད་དོ། །བྷྲྀ་ཤཾ་ཤ་བྷ་ཏེ། བྷྀ་ཤཾ་རོ་ཙ་ཏི། ཤུ་བྷ་མཛེས་པ་ལའོ། །རུ་ཙ་གསལ་བ་ལའོ། །སྒྲ་སྨོས་པ་ལས། སཱུ་ཙི་དང་སཱུ་ཏྲི་དང་མཱུ་ཏྲི་དང་ཨ་ཊི་དང་རྀ་དང་ཨ་ཤུ་དང་ཨཱུཏྞུཉ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཨ་སྒྲ་འདོད་དོ། །སཱུ་ཙི། སཱུ་ཏི་མཱུ་ཏི་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཨིནཱི་མཐའ་ལས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཉིད་ལས་སོ། །སོ་སུ་ཙྱ་ཏི། སོ་སཱུ་ཏྲྱ་ཏེ། མོ་མཱུ་ཏྱ་ཏེ། སུ་ཙཱ་ཕྲ་མ། སཱུ་ཏྲི་གསལ་བ་ལའོ། །མཱུ་ཏྲི་བཙའ་བ་ལའོ། །ཙུ་ར་སོགས་ཉིད་ལས་ཨིནའོ། །ཤིན་དུ་བའི་དོན་ལ་ཕྲ་མ་བྱེད་དོ། །གསལ་བར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །ཀཱ་རི་ཏའི་ཨམ྄ ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་པས་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཙེ་ཀྲི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་ཌཱ་ཌྱ་ཏེ། ཨ་རཱ་ཏྱ་ཏེ། ཨ་ཤ་ཤྱ་ཏེ། ཨ་ཊ་པ་ཊ་འགྲོ་བ་ལའོ། །རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨ་ཤཱུ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ། འཁྱོག་པོར། ཨ་ཊ་ཏི། རིཙྪ་ཏི། ཤིན་དུ་བའི་དོན་ལ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ་
ཞེས་པས་ཀཏྟི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་ཊྱ་ཨཏྨ་ཨ་ཤྱ་ཞེས་གནས་པ་ལ། དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་འོ་ཞེས་པས་ཊྱ་དང་ཏྱ་དང་ཤ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །པྲོརྞོ་ནུ་ཡ་ཏེ། ཨུརྞུཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །པྲ་སྔ་མར་རོ། །ཤིན་དུ་བའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ན་བ་ད་ར་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀག་པ་ལས་ར་ཡིག་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནཱ་མིནའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཁྱོག་པོ་ཉིད་ལ་ཡ་སྒྲ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཙཾ་ཀྲ་མྱ་ཏེ། དནྟྲ་མྱ་ཏེ། ཀྲ་མུ་རྐང་པ་བསྐྱོད་པ་ལའོ། །ཏྲ་མ་ཏ་ཡ། འཁྱོག་བོར། ཀྲ་མ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ། ཏྲ་མ་ཏི་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མའོ། །ལུས྄། ཙར། སད། ཛས། ཛ་བྷ། ད་ཧ། དནྴ། ཏྲི་རྣ

【汉语翻译】
那宜太喔。ཨན྄ བི། ཨེ་和连接的字母是དབྱིའོ。什么是单音？པུ་ན། པུ་ནརྫཱ་གཏྟི。什么是第一个辅音？བྷྲྀ་ཤཾ་ཨཱིཀྵ་ཏེ。什么是正确地显现收集行为？ས་ཀྲྀཏྤ་ཋ་ཏི。不想要ཤུ་བྷི་和རུ་ཙི་。བྷྲྀ་ཤཾ་ཤ་བྷ་ཏེ。བྷྀ་ཤཾ་རོ་ཙ་ཏི。ཤུ་བྷ་是美丽。རུ་ཙ་是清晰。从所说的声音中，也想要从སཱུ་ཙི་和སཱུ་ཏྲི་和མཱུ་ཏྲི་和ཨ་ཊི་和རྀ་和ཨ་ཤུ་和ཨཱུཏྞུཉ་等中发出ཨ་的声音。སཱུ་ཙི。སཱུ་ཏི་མཱུ་ཏི་等的词根不是同一个，不是从ཨིནཱི་结尾获得的。其余的都是第一个元音。སོ་སུ་ཙྱ་ཏི。སོ་སཱུ་ཏྲྱ་ཏེ。མོ་མཱུ་ཏྱ་ཏེ。སུ་ཙཱ་ཕྲ་མ། སཱུ་ཏྲི་是清晰。མཱུ་ཏྲི་是出生。从ཙུ་ར་等中发出ཨིན。为了非常的意思而做ཕྲ་མ。使之清晰。通过“使之出生”而发出ཡ་的声音。通过“ཀཱ་རི་ཏའི་ཨམ྄ ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་”而发出ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ。重复两次。在ཙེ་ཀྲི་ཡི་ཏ་上是 गुण（梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思： गुण）。ཨ་ཌཱ་ཌྱ་ཏེ。ཨ་རཱ་ཏྱ་ཏེ。ཨ་ཤ་ཤྱ་ཏེ。ཨ་ཊ་པ་ཊ་是行走。རྀ་是行走。ཨ་ཤཱུ་是遍布。同样地，弯曲地。ཨ་ཊ་ཏི。རིཙྪ་ཏི。对于变成非常的意思的那些发出ཡ་的声音。在ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་上，通过“ཞེས་པས་ཀཏྟི་”而发出 गुण（梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思： गुण）。在“ཨ་ཊྱ་ཨཏྨ་ཨ་ཤྱ་”上是存在。通过“从第一个元音发出第二个ओ”而重复ཊྱ་和ཏྱ་和ཤ་等两次。通过“ཨ་བྷྱ་སའི་的第一个辅音”而发出ཡ་དབྱིའོ。通过“没有आगम的长的ओ”而是长的ओ。པྲོརྞོ་ནུ་ཡ་ཏེ。ཨུརྞུཉ་是遮蔽。པྲ་是之前的。通过“为了非常的意思而完全遮蔽”而发出ཡ་的声音。像之前一样重复两次。通过禁止“不是ན་བ་ད་ར་等”而字母ར་不是。通过“ गुण（梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思： गुण）”而是 गुण（梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思： गुण）。通过“ནཱ་མིནའི་的结尾等的यण् अय्”而是长的ओ。为了行走的意思，应该解释弯曲的本身发出ཡ་的声音，即ཙཾ་ཀྲ་མྱ་ཏེ。དནྟྲ་མྱ་ཏེ。ཀྲ་མུ་是移动脚步。ཏྲ་མ་ཏ་ཡ། 弯曲地。ཀྲ་མ་ཏི。同样地，通过ཏྲ་མ་ཏི་而发出ཡ་的声音。重复两次。通过“在अत्结尾等之后是ङ”而是之后是आगम的ङ。ལུས྄。ཙར། སད། ཛས། ཛ་བྷ། ད་ཧ། དནྴ། ཏྲི་等

【英语翻译】
Na'i te'o. An Bi. The letter connecting E is Dbyi'o. What is a single vowel? Puna. Punardza Gatti. What is the first consonant? Bhri Sham I'shate. What is the correct manifestation of collecting actions? Sa Kritpa Thati. Shubi and Ruci are not desired. Bhri Sham Sha Bhate. Bhi Sham Ro Cat. Shuba is beautiful. Ruca is clear. From the spoken sound, the sound of A is also desired from Suci and Sutri and Mutri and Ati and Ri and Ashu and Utunuja etc. Suci. The roots of Suti Mutri etc. are not the same, and are not obtained from the Ini ending. The rest are the first vowels themselves. So Sucyati. So Sutryate. Mo Muttyate. Suca Phrama. Sutri is clear. Mutri is birth. From Cura etc., Ini is emitted. Phrama is done for the meaning of very much. Make it clear. By "make it born," the sound of Ya is emitted. By "Karitai Am It Bikarana," Karita Dbyi'o is emitted. Repeat twice. On Ce Kri Yita, it is Guna. A Dada Dyate. A Ra Atyate. A Sha Shyate. A Ta Pata is walking. Ri is walking. Ashu is pervasive. Similarly, crookedly. A Tati. Ricchati. For those that have become very meaningful, the sound of Ya is emitted. On Ce Kri Yita, Guna is emitted by "Zhes Pas Katti." On "A Tya Atma A Shya," it is existence. By "from the first vowel, the second O is emitted," Tya and Tya and Sha etc. are repeated twice. By "the first consonant of Abhyasa," Ya Dbyi'o is emitted. By "the long O without Agama," it is the long O. Prorno Nu Yate. Urnunya is obscuration. Pra is before. By "for the meaning of very much, completely obscuring," the sound of Ya is emitted. Repeat twice as before. By prohibiting "not Naba Dara etc.," the letter Ra is not. By "Guna," it is Guna. By "Yan Ayi of the endings etc. of Namina," it is the long O. For the meaning of walking, it should be explained that the crookedness itself emits the sound of Ya, that is, Cam Kramyate. Dantra Myate. Kramu is moving the feet. Tra Mata Ya. Crookedly. Kramati. Similarly, by Tra Mati, the sound of Ya is emitted. Repeat twice. By "after the At endings etc., it is Nga," it is Nga of Agama afterwards. Lus. Car. Sad. Jas. Ja Bha. Da Ha. Dansha. Tri etc.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
མས་ལས་སྨད་པའི་ངོ་བོ་ལའོ། །སྨད་པའི་བྱིངས་དོན་ནི་སྨད་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་སྨད་པའོ། །སྨད་བྱ་འདྲེག་གོ་ཞེས། ལོ་ལུ་སྱ་ཏེ། སྣད་པ་འཇུག་གོ །སཱ་ས་བྱ་ཏེ། ལུསླི་གཅོད་པ་ལའོ། །སདླི་འཛུག །ཡ་སྒྲའོ། །ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ལུསའི་ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡིཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །སཏའི་ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཙ་ཙཱུརྻཱུ་ཏེ། ཨ་བྷྲ། བ་བྷྲ། མབྷྲ། ཙར་རྣམས་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྨད་པ། ཙ་ར་ཏི། །ཡ་སྒྲའོ། །ཙར་ཕལ་དག་གི་སྟེ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨའི་ཨུཏ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱ་སའི་རྗེས་སུང་རོ་ཨཱ་ག་མ་དང༌། བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གོའང་ཨུཏ་ཉིད་དོ། །ནཱ་མིནཱི་ར་བ་དག་ཅེས་པས་རིང་པོའོ། །ཛཾ་ཛ་སྱ་ཏེ། ཛཾ་ཛ་བྷྱ་ཏེ། དཾ་ད་བྷྱཏཻ། དཾ་ད་ཤྱ་ཏེ། སྨད་པར་འགྲོའོ། །སྙེང་ངོ༌། །སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཡ་སྒྲའོ། །ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཛབ་ཡོགས་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མའོ། །དཾ་ཤའི་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ནི་ཛ་གི་ལྱ་ཏེ། གྲྀ་གསལ་བ་ལའོ། །ནི་སྔ་མར་རོ། །སྨད་པ་ནི། གི་
ར་ཏི། ཡ་སྒྲའོ། །རྀཏ་མཐའི་ཨིརའོ། །གི་ར་ཏིའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པས་ལ་ཉིད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏཱི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ཛི་ཛ་སི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །གུ་པཱུ། དྷཱུཔ། བིཙྪ། པ་ཎི། པ་ནི་ལས་ཨཱ་ཡའོ། །གུཔུ་བསྲུང༌། དྷཱུཔ་བདུག་སྤོས། བིཙྪ་འགྲོ་བ་ལའོ། །པཎ་ཐ་སྙད་ལ་སྟེ་བསྟོད་པ་ལའང་ངོ༌། །པཎ་བསྟོད། འདི་རྣམས་ལས་ཨཱ་ཡའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །གོ་བཱ་ཡ་ཏི། དྷཱུ་པཱ་ཡ་ཏི། བིཙྪ་ཡ་ཏི། པ་ཎཱ་ཡ་ཏི། བསྟོད་པའི་དོན་གྱི་པན་ནི་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་པ་ཎི་བསྡོད་པའི་དོན་དུ་གཟུང་བར་བྱའི། ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ཏ་སྱ་པ་ཎ་ཏེ། ཞེས་ཏེ་པཎ་བསྟོད་པའི་དོན་ཅན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། པ་ཎ་ཐ་སྙད་ལ་སྟེ་བསྟོད་པ་ལའང་ངོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་ཀློག་པ་ལས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར། ཤ་ཏ་སྱ་པ་ཎ་ཏཿ། ཞེས་པ་འདིར་པཎའི་ཨ་ཡིག་གིས་ཨ་ནུ་དཱཏྟས་ཡིན་ཞིང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པས་མ་ཡིན་པར་སྦྱར་བ་ཉིད་དུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨཱ་ནེའི་ཚིག་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར། པ་ཎཱ་ཡ་ཏི། ཞེས་པ་འདིར་ཡང་པ་ཎཱ་ཡའི་སྒྲ་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། ཆ་ཤས་སམ་ཡན་ལག་ལ་བྱས་པའི་རྟགས་ནི་ཚོགས་པའམ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བ་ལང

【汉语翻译】
是关于贬低之自性的。贬低的词根意义是贬低的自性，即贬低。说“贬低应被砍伐”，如lo lu sya te，意为进入责骂。sA sa bya te，意为砍伐lusli。sadli进入。ya是语助词。说了两次。lusai的tse krI yita是功德。说“没有satai的Agama的长”，因此是长。tsa tsUryU te，aBra，baBra，maBra，tsar都是关于行走的。贬低，tsa ra ti。ya是语助词。tsar的多数等，即他者的a的uta也是，因此aByAsa之后是sung ro Agama，并且词根的a字母也是uta本身。说“nA minI ra ba等”，因此是长。jaM ja sya te，jaM ja Bya te，daM da Bya taiH，daM da Sya te，走向贬低。疲惫。做焚烧。做吞噬，如此ya是语助词。说了两次。jab yogs等的也是，因此之后是nga ro Agama。daMSai的ita之后是不相关的，因此是na dByi。ni dza gi lya te，是关于gRi显现的。ni在前面。贬低是，gi
ra ti。ya是语助词。是Rta结尾的ira。说“是gi ra ti的tse krI yita”，因此是la本身。说了两次。如果问tse krI yita的名字在哪里需要，在tse krI yitI结尾的ya dzi dza si等之中。gu pU。DUp。biCCHa。paNi。从pa ni是Aya。gu pu守护。DUp熏香。biCCHa是关于行走的。paNa是关于名称，即也是关于赞颂。paNa赞颂。从这些会变为Aya的词尾。go bA ya ti。DUpA ya ti。biCCHa ya ti。paNA ya ti。赞颂之义的pan ni和具有的paNi应被理解为居住之义，不是名称之义。因此在此不转变，如Sa ta sya paNa te。如果问如何知道paNa具有赞颂之义，应说，因为paNa是关于名称，即也是关于赞颂，因此是从读作名称。那么如何？Sa ta sya paNa taH。在此paNai的a字母是a nu dAttas，并且因为之后是不相关的而结合，因为是tsa等本身，因此AtmA nai的词出现，就像那样。paNA ya ti。在此paNA yai的声音为何不转变？做了部分或肢节的标志会变为集合或具有肢节的差别，例如牛犊

【英语翻译】
It is about the nature of disparagement. The root meaning of disparagement is the nature of disparagement, which is disparagement. It is said that "disparagement should be cut off," such as lo lu sya te, meaning entering into scolding. sA sa bya te, meaning cutting off lusli. sadli enters. ya is a particle. Said twice. tse krI yita of lusai is merit. Saying "long without satai's Agama," therefore it is long. tsa tsUryU te, aBra, baBra, maBra, tsar are all about walking. Disparaging, tsa ra ti. ya is a particle. The majority of tsar, etc., that is, the uta of the other's a is also, therefore after aByAsa is sung ro Agama, and the a letter of the root is also uta itself. Saying "nA minI ra ba, etc.," therefore it is long. jaM ja sya te, jaM ja Bya te, daM da Bya taiH, daM da Sya te, going towards disparagement. Weary. Doing burning. Doing devouring, thus ya is a particle. Said twice. jab yogs, etc. are also, therefore after is nga ro Agama. ita of daMSai after is unrelated, therefore it is na dByi. ni dza gi lya te, is about gRi manifesting. ni is in front. Disparagement is, gi
ra ti. ya is a particle. It is ira of Rta ending. Saying "is tse krI yita of gi ra ti," therefore it is la itself. Said twice. If asked where the name of tse krI yita is needed, among ya dzi dza si, etc. of tse krI yitI ending. gu pU. DUp. biCCHa. paNi. From pa ni is Aya. gu pu guarding. DUp incense. biCCHa is about walking. paNa is about name, that is, also about praise. paNa praise. From these it will become the suffix of Aya. go bA ya ti. DUpA ya ti. biCCHa ya ti. paNA ya ti. pan ni of the meaning of praise and the possessed paNi should be understood as the meaning of dwelling, not the meaning of name. Therefore it does not transform here, such as Sa ta sya paNa te. If asked how to know that paNa has the meaning of praise, it should be said, because paNa is about name, that is, also about praise, therefore it is from reading as name. Then how? Sa ta sya paNa taH. Here the a letter of paNai is a nu dAttas, and because after is unrelated and combined, because it is tsa, etc. itself, therefore the word of AtmA nai appears, just like that. paNA ya ti. Here why doesn't the sound of paNA yai transform? The sign of making a part or limb will become the difference of a collection or having limbs, such as a calf

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
་གི་རྣ་བ་ལས་བྱས་པའི་རྟགས་ནི་ཚོགས་པའམ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆ་ཤས་རྣམས་ལས་གང་ཨ་ཡིག་ལ་བྱས་པའི་རྟགས་དེ་པཎ་ཞེས་པ་འདིའི་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་དང༌། པཎཱ་ཡའི་སྒྲ་ལས་འཁྲུལ་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་པ་ཎཱའི་སྒྲ་ཨཱ་ཡའི་རྐྱེན་གྱིའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གང་བ་ལང་ལས་བྱས་པའི་རྟགས་དེ་བ་ལང་ཁོ་ནའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། བ་ལང་གི་འཁོར་གྱི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། པ་ཎཱ་ཡ་ཏི། ཞེས་པ་འདིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་མི་འགྱུར་རོ། །རྀཏ་ལས་ཎཱི་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྀཏ་མདོའི། རྀ་ཏཱི་ཡ་ཏེ། ཎཱི་ཡང་ངོ༌། །ཎ་ཡིག་ནི་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ང་ཡིག་ནི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཀ་མི་ལས་ཨི་ཎིང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀཱ་རི་ཏའི་མིང་ཅན་ཡང་ངོ༌། །ཀཱ་
མ་ཡ་ཏེ། ཀ་མུ་མཛེས་པ་ལའོ། །ང་ཡིག་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་ཐོབ་པ་ལ། ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཨམ་མཐའི་ཝ་མི་ཀའི་ཙམ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་བཀག་གོ ། ཏེའོ། །ཨན་བི། ཡོན་ཏན། ཨཱ་ཡ་དང༌། ཎཱི་ཡང་དང༌། ཨི་ཎིང༌། འདི་རྣམས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ཡ་ལས། གོ་པཱ་ཡི་ཏཱ། གོཔྟ། ཤྭསྟ་ནིའི་ཏཱའོ། །ཨིཊའོ། །ཨའི་ཡང་དབྱིའོ། །གོཔྟཱ་ཞེས་པ་འདིར། སྭ་ར་ཏི་སཱུ་ཏི། ཞེས་པས་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །རྀ་ཏི་ཡི་ཏཱ། ཨཏྟི་ཏཱ། ཀ་མི་ཏཱ། དེ་རྣམས་བྱིངས་སོ། །སན་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་བྱིངས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཛུ་གུཔྶཏེ། གུཔ྄ ཏི་ཛ་ཀིཏ྄ རྣམས་ལས་སནའོ། །མངྒ་ལཱི་ཡ་ཏི། མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལས་ཞེས་པས་ཡིནའོ། །ཤུ་བྷ་ཀཱ་མྱ་ཏེ། ཀཱ་མྱ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཀཱ་མྱའོ། །ཤྱེ་ན་ཡ་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ། །ལ་བ་ན་ཡ་ཏི། ཨིན྄ ཏེ་ཀ་རི་ཏའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །སཱ་པ་ཙྱ་ཏེ། བྱིངས་དབྱངས་གཅིག་པ་ལས་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །གོ་པཱ་ཡ་ཏི། གུ་བཱུ་དྷུ་པ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡའོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྟ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། ཨ་ཤྭ་ཏི། བཤད་པར་བྱ་བའི་དོན་ལའོ། །ཛུ་གུཔ་ལ་སོགས་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཉིད་ལ་ཏེ་དང་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཙ་ཀཱས྄ དང་ཀཱས་དང་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་རྣམས་ལས་པ་རོཉཀྵ་ལ་ཨཱམ྄འོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་རྐྱེན་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་རྣམས་ལས་པ་རོ྅ཀྵ་ཕ་རོ

【汉语翻译】
如果有人问，从耳朵产生的标志，就像变成集合或有支分的特殊一样，那是不正确的。因为从部分中，凡是加在“阿”字上的标志，不会误认为是“班”这个集合的特殊；因为会从“班那亚”的声音中产生混淆，因为“班那”的声音是“阿亚”的缘故。同样，凡是从牛产生的标志，只是牛的特殊，而不是牛的眷属。因此，“班那亚帝”这个词不会变成自言词。从“瑞塔”也要解释“尼”，即“瑞塔”的根本。瑞提亚帝，也是“尼”。“纳”字是“纳”后续的意思。“昂”字是自言词的意思。从“嘎米”要解释“伊宁”，也是名为“嘎日达”的。“嘎玛亚帝”，“嘎木”是美丽的意思。“昂”字是自言词的意思。“阿”的“乌帕达”表示长音。凡是“玛”后续的短音，得到短音后，凡是带有“伊特”的“阿姆”结尾的“瓦米嘎”等，都用否定来遮止。德奥。昂比。功德。阿亚等，尼扬等，伊宁等。这些不是所有的词干，也要解释，从阿亚来说，郭巴伊达，郭普塔，西瓦斯塔尼的塔奥。伊特奥。阿伊扬德伊奥。郭普塔这里，用“斯瓦拉帝苏帝”来说，伊特扬纳奥。瑞提伊达，阿提达，嘎米达。那些是词干。桑等词干的集合，那些的结尾会变成词干的名字。祖古普萨德，从古普帝扎吉特等来说桑奥。曼嘎里亚帝，从名字想要自己来说，用因奥。秀巴嘎玛亚德，嘎玛扬奥也这样说，所以是嘎玛亚奥。谢纳亚德，对于作者来说，用阿伊，所以是阿伊奥。拉瓦纳亚德，因德嘎日达扬奥也这样说，所以是因奥。萨帕恰亚德，从词干单音来说，用亚的声音。郭帕亚德，古布度巴这样说，所以是阿亚奥。同样，像马一样到处使用是，阿西瓦提。为了要说的意思。祖古帕等词干本身，有德和德等。扎嘎斯和嘎斯和缘的结尾等，对于帕荣夏来说是阿姆奥。凡是结尾是缘的，那个是从缘的结尾等来说的帕荣夏帕荣。

【英语翻译】
If someone asks, the sign produced from the ear, just like becoming a special of a collection or a branched one, that is not correct. Because from the parts, whatever sign is added to the letter "A", it will not be mistaken as the special of the collection called "Bana"; because confusion will arise from the sound of "Banaaya", because the sound of "Bana" is due to the cause of "Aaya". Similarly, whatever sign is produced from a cow, it is only the special of the cow, not the family of the cow. Therefore, the word "Banaayati" will not become a self-speaking word. From "Rita" also "Ni" should be explained, that is, the root of "Rita". Ritiyaati, also "Ni". The letter "Na" means "Na" following. The letter "Ang" means the self-speaking word. From "Gami" "Ining" should be explained, also named "Garita". "Gamaayati", "Gamu" means beautiful. The letter "Ang" means the self-speaking word. "A"'s "Upada" indicates a long vowel. Whatever is a short vowel following "Ma", after obtaining the short vowel, whatever is "Am" ending with "It", such as "Vamiga", are prevented by negation. Teo. Anbi. Merit. Aaya etc., Niyang etc., Ining etc. These are not all stems, also to be explained, from Aaya, Gopaayita, Gopta, Swastani's Tao. Itao. Aiyangdeio. Gopta here, using "Swarati Suti" to say, Ityangnao. Ritiyita, Atita, Gamita. Those are stems. The collection of stems such as Sang, the endings of those will become the names of stems. Jugupsate, from Gupti Jakit etc. to say Sangao. Mangaliyati, from the name wanting oneself to say, using Inao. Shubha Gamyaate, Gamyaangao also says so, so it is Gamyao. Shenaayate, for the author, using Aayi, so it is Aayio. Lavanaayati, Ind Garitaangao also says so, so it is Inao. Sapachyaate, from the stem single vowel to say, using the sound of Ya. Gopaayati, Gubudupa says so, so it is Aayao. Similarly, using everywhere like a horse is, Ashwati. For the meaning to be said. The stems themselves such as Jugupa, have De and De etc. Jakas and Gas and the endings of causes etc., for Parongsha it is Amao. Whatever ending is a cause, that is Parongsha Parong from the endings of causes etc.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ལ་ཨཱམ྄ རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཙ་ཀཱ་སཱ་ཀཱ་ར། ཀཱ་སཾ་ཙ་ཀྲེ། པ་རོ྅ཀྵའི་ཨཊ་དང་ཨེའོ། །འདིས་ཨཱམའོ། །དེས་ན་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་བརྗོད་པ་མེད་དོ། །ཨཱམ྄འི་ཀྲྀཉ་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་ཉ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་རོ། །དེའི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ། །ཨཊ་ལ་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །གཞན་ལ་ར་ཉིད་དོ། །རྐྱེན་གྱི་མཐའ་རྣམས་ལས། ཛུ་གུཔྶཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ཛུ་གུཔྶའི་སྒྲ་ལས་པ་རོ྅ཀྵའི་ཨེའོ། །ཨཱམ྄འོ། །ཨའི་ཡང་
དབྱིའོ། །ཨཱམ྄འི་ཀྲྀཉ་ཞེས་པས་ཀྲིཉའོ། །པུ་ཏྲཱི་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། འདི་བུ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །ཨཊའོ། །འདིས་ཨཱམ྄འོ། །ཨཱམ྄ ལས་ཀྲྀཉ་རྗེས་སུའོ། །པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱཾ་ཙ་ཀ་ར། བུ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། ཀཱམྱའི་རྐྱེན་ནོ། །ཤྱེ་ནཱ་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲེ། བོང་ཁྲ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཨཱའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨ་ཏི་ཧསྟ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ལག་པ་ལྡན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཧསྟིའི་སྒྲ་ལས་ཨིན྄ ཏེ་ཀཱ་རི་ཏ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །ཨིན་ལ་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་དབྱིའོ། །ཨཊ་ཨཱའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །སཱ་པ་ཐཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ཤིན་དུ་བའི་དོན་ལ་ཀློག་ལའོ། །དབྱིངས་དབྱངས་གཅིག་པ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །པ་རོ྅ཀྵའི་ཨའོ། །ཨཱམའོ། །ཨའིའང་དབྱིའོ། །ཡའི་ཨན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །གོ་པཱ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། གུཔ྄ལས། གུ་པཱུ་དྷཱུཔ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡའོ། །ཨ་ཊའོ། །ཨཱམའོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙཀཱ་སྟི། ཙ་ཀཱ་སྲྀ་གསལ། བརྟ་མཱ་ནའི་ཏིའོ། །ཨན་བི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ནཱ་མི་དང་པོ་ལྗི་བ་ལྡན་པ་རི་ཙྪ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །གང་གི་དང་པོ་ནཱ་མི་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནཱ་མི་དང་པོའོ། །གང་ལ་ལྗི་བ་ཡོད་བ་དེ་ནི་ལྗི་བ་ལྡན་པ་ལའོ། །རྀཙྪ་མིན་པ་ནི་རིཙྪ་མ་ཡིན་པའོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཨཱམ྄ ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་ཨཱམའི་ཀྲྀཉ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །བྱིངས་ནཱ་མི་དང་པོ་ཅན་ལྗི་བ་ལྡན་པ་ལས། རྀཙྪ་དབང་པོ་དང་འཇིག་པ་དང་མུརྟི་དངོས་པོ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དོར་བ་ལས་པ་རོཉཀྵ་ལ་ཨཱམ྄ དུ་འགྱུར་རོ། །ཨཱིཀྵཾ་ཙ་ཀྲེ། ཨཱུ་ཧཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ཨཱི་ཀྵ་ལྟ་བ། ཧུ་ཨུཏ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལའོ། །པ་རོ྅ཀྵའི་ཨེའོ། །འདིས་ཨཱམ྄འོ། །ཨཱམ྄ལས་ཀྲྀཉ་ཞེས་པས་ཀྲྀཉའོ། །ཨུབྫཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཨུབྫ་ཀུན་ནས་ཉེད་པ་ལའོ། །ཨཊའོ། །ཨཱམ྄འོ། །ནཱ་མི་དང་པོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ར་རཀྵ། ལྕི་བ་ཉིད་ནི་དེར་བརྩེགས་པ་ལ་ལྗི་བ

【汉语翻译】
有些变成ཨཱམ྄的条件。ཙ་ཀཱ་སཱ་ཀཱ་ར། ཀཱ་སཾ་ཙ་ཀྲེ། པ་རོ྅ཀྵའི་的ཨཊ་和ཨེའོ。由此成为ཨཱམ。因此，由于已经在པ་རོ྅ཀྵ་上做了，所以没有重复。说ཨཱམ྄的ཀྲྀཉ་应该随后连接，所以ཀྲྀ་ཉ་随后连接。它的重复。རྀ的字母是ཨ་。ཀ་组的ཙ་组。在ཨཊ་上，因为有ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་，所以增长。在其他情况下，就是ར་本身。从条件的结尾来看。ཛུ་གུཔྶཱཾ་ཙ་ཀྲེ། 从ཛུ་གུཔྶའི་的声音来看，是པ་རོ྅ཀྵའི་的ཨེའོ。ཨཱམ྄。ཨའི་也是དབྱིའོ。因为ཨཱམ྄的ཀྲྀཉ་，所以是ཀྲིཉའོ。པུ་ཏྲཱི་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། 这是想要儿子的自性。从名字上来说，是想要自性。ཨཊའོ。由此成为ཨཱམ྄。从ཨཱམ྄来说，是ཀྲྀཉ་随后。པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱཾ་ཙ་ཀ་ར། 是想要儿子的自性。是ཀཱམྱའི་的条件。ཤྱེ་ནཱ་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲེ། 因为像老鹰一样到处使用，所以是ཨཱའི་的条件。ཨ་ཏི་ཧསྟ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། 因为使之具有手，所以从ཧསྟིའི་的声音来说，因为有ཨིན྄ ཏེ་ཀཱ་རི་ཏ་，所以是ཨིནའོ。在ཨིན་中，标记结尾的第一个元音是དབྱིའོ。ཨཊ་ཨཱའོ。是 गुण（梵文，गुण，guṇa， गुण）。སཱ་པ་ཐཱཾ་ཙ་ཀྲེ། 在非常的意思上，是阅读。因为声音相同，所以是ཡ་的声音。是པ་རོ྅ཀྵའི་的ཨའོ。ཨཱམའོ。ཨའི་也是དབྱིའོ。因为没有ཡའི་ཨན་，所以是ཡ་དབྱིའོ。གོ་པཱ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། 从གུཔ྄来说。因为གུ་པཱུ་དྷཱུཔ་，所以是ཨཱ་ཡའོ。ཨ་ཊའོ。ཨཱམའོ。如果问什么是པ་རོ྅ཀྵ་ला，ཙཀཱ་སྟི། ཙ་ཀཱ་སྲྀ་གསལ། 是现在时的ཏིའོ。ཨན་བི། 从ཨད་等中消失。不是第一个名字，具有舌头，不是རི་ཙྪ་。凡是第一个是名字的，就是第一个名字。凡是有舌头的，就是具有舌头的。不是རྀཙྪ་的，就是不是རིཙྪ་的。说པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཨཱམ྄是随后加入，ཨཱམའི་ཀྲྀཉ་是在此之前。从具有第一个名字和舌头的根本来说。舍弃了རྀཙྪ་的权力和消失以及མུརྟི་事物等，在པ་རོཉཀྵ་上变成ཨཱམ྄。ཨཱིཀྵཾ་ཙ་ཀྲེ། ཨཱུ་ཧཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ཨཱི་ཀྵ་是看。ཧུ་ཨུཏ་是分别思考。是པ་རོ྅ཀྵའི་的ཨེའོ。由此成为ཨཱམ྄。因为从ཨཱམ྄来说是ཀྲྀཉ་，所以是ཀྲྀཉའོ。ཨུབྫཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཨུབྫ་是完全揉捏。ཨཊའོ。ཨཱམ྄འོ。如果问什么是第一个名字，ར་རཀྵ། 沉重本身在那里堆积就是沉重

【英语翻译】
Some become the condition of ĀM. Tsakā Sākāra. Kāsaṃ Tsakre. Aṭ and Eo of Paro'ṣai. By this, it becomes ĀM. Therefore, since it has already been done on Paro'ṣa, there is no repetition. Saying that the Kṛña of ĀM should be connected later, so Kṛña is connected later. Its repetition. The letter of Ṛ is A. The Tsa group of the Ka group. On Aṭ, because there is Āi Upadhā, it increases. In other cases, it is Ra itself. From the end of the conditions. Jugupsāṃ Tsakre. From the sound of Jugupsāi, it is Eo of Paro'ṣai. ĀM. Āi is also Dvyio. Because of the Kṛña of ĀM, it is Kriña. Putrīyāṃ Tsakāra. This is the nature of wanting a son. From the name, it is wanting the nature. Aṭ. By this, it becomes ĀM. From ĀM, it is Kṛña afterwards. Putra Kāmyam Tsakara. It is the nature of wanting a son. It is the condition of Kāmya. Śyenāyāṃ Tsakre. Because it is used everywhere like an eagle, it is the condition of Āi. Atihastāyāṃ Tsakāra. Because it makes it have hands, from the sound of Hasti, because there is In Te Kārita, it is In. In In, the first vowel of the mark ending is Dvyio. Aṭ Ā. It is Guṇa (Sanskrit, गुण, guṇa, गुण). Sāpathāṃ Tsakre. In the very meaning, it is reading. Because the sounds are the same, it is the sound of Ya. It is A of Paro'ṣai. ĀM. Āi is also Dvyio. Because there is no An of Ya, it is Ya Dvyio. Gopāyāṃ Tsakāra. From Gup. Because of Gu Pū Dhūpa, it is Āya. Aṭ. ĀM. If you ask what is Paro'ṣa lā, Tsakāsti. Tsakā Sṛi Gasal. It is Ti of the present tense. Anvi. Disappears from Ad etc. It is not the first name, has a tongue, is not Riccha. Whoever's first is a name, that is the first name. Whoever has a tongue, that is having a tongue. What is not Ṛccha is not Ṛccha. Saying that Paro'ṣa lā ĀM is added later, ĀM's Kṛña is before this. From the root having the first name and tongue. Abandoning the power and disappearance of Ṛccha and Murti things etc., it becomes ĀM on Paroñṣa. Īkṣaṃ Tsakre. Ūhāṃ Tsakre. Īṣa is seeing. Hu Ut is thinking separately. It is Eo of Paro'ṣai. By this, it becomes ĀM. Because from ĀM it is Kṛña, it is Kṛña. Ubjaṃ Tsakāra. Ubja is completely kneading. Aṭ. ĀM. If you ask what is the first name, Ra Rakṣa. Heaviness itself is piled up there is heaviness

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
འོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །ལྗི་བ་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཧ་མི་ཡ་ཛ། ཡ་ཛི་ལ་ཕྱི་མའི་གཅིག་ཚིག་ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱ་སའི་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །འོ་ན་འདིར་ཨཊ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །མིང་སྔ་མ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་མི་རྟག་ཅེས་པའི་ཚིག་ལས་
སོ། །འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། ཨི་ཡེ་ཥ། ཨི་ཥུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ནཱ་མིའི་འང་ཨུ་བ་དྷཱའི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པས་ཨི་ཡའོ་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་ལྷུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་གང་ཉེ་བར་ལྷུང་པས་བར་མ་ཆད་དུ་བྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བྱས་པ་ལ་ལྗི་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་དེའང་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཨཱཾ་གྱི་རྐྱེན་བྱས་ནས་བྱིངས་ཀྱི་རྐྱེན་བར་མ་ཆད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྀ་ཙྪ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ནརྩྪ། ཨཱ་ནརྩྪ་ཏུ། རྀཙྪའི་ཨིན་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨཊ་དང་ཨ་ཏུ་སའོ། །ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ །དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །རྀ་ཡིག་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །རྀ་ཙྪའི་རྀཏའི་འོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨཱུརྞོ་ཏིའི་དགག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྲོརྞུ་ནཱ་བ། ཨུརྞུཉ་འགེབས་པ་ལའོ། །བྲ་སྔ་མར་རོ། །ཨཊ྄འོ། །ཙ་ཎ་པ་རོ྅ཀྵ་ཞེས་པས་ནུ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ན་བ་ད་ར་རྣམས་ཞེས་པས་རེ་ཕའི་མིན་ནོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །ཨཱ་སི། ད་ཡི། ཨ་ཡི། ད་རི་དྲ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨཱས་སྡོད་པ་ལའོ། །ད་ཡ་སྟེར་དུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨ་ཡ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ད་རི་དྲ་འགྲོ་བ་ངན་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཨཱམ྄ འགྱུར་རོ། །ཨཱ་སཱཾ་ཙ་ཀྲེ། བ་ལ་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ཨ་ཡིའི་པ་ར་སྔ་མར་རོ། །པ་རོ྅ཀྵའི་ཨེའོ། །འདིས་ཨཱམ྄འོ། །ཨཱམ྄ ལས་ཀྲྀཉ་རྗེས་སུའོ། །ཨཱ་ཡི་ཏ་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཞེས་པས་པ་རིའི་སྒྲ་ལ་ཉིད་དོ། །ད་རི་དྲཾ་ཙ་ཀཱར། ཨཊའོ། །ཨཱམའོ། །རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། །ཨུཥ་བིད་ཛཱ་གྀ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཡང་ན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏེ། དེའང་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་བ་ལས་སོ། །དེས་ན་ད་རི་དྲཱ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏེ། ད་ད་རི་དྲཽ། ད་རི་དྲཱ་སྤྲང་བ་ལའོ། །ཨཊ་ལའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་ཡིག་ལས་ཨཊ་ཨཽའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ།

【汉语翻译】
从“哦”这个词开始。 具有“lji ba”是什么意思呢？ 阿哈米亚扎。 对于“亚孜”，后面的单数词是“阿特”。 重复两次。 “阿布亚萨的帕若阿夏拉”表示“桑普拉萨拉纳”。 那么，在这里，“阿特”在一个方向上，因为“阿伊的乌帕达”所以是长的。 从“具有前缀名称的证明是不确定的”这句话开始。
那么，为什么在这里不改变呢？ 伊耶夏。 “伊秀”是想要的意思。 阿特。 重复两次。 因为“纳米的昂乌巴达”所以是功德。 如果“阿布亚萨的相似字母不是伊亚”，那么，在这里应该说。 因为接近的性质，证明的原因是不确定的，所以不会改变。 与条件相关的，由于接近，没有间隔地对词根做了功德，即使获得了“lji ba”，也没有获得，因为做了“昂”的条件，所以没有间隔地做了词根的条件。 “不是日恰”是什么意思呢？ 阿纳日恰。 阿纳日恰图。 “日恰”的“音”是去的意思。 阿特和阿图萨。 重复两次。 “日”的字母是“阿”字。 因为“第一个阿在所有地方”所以是长的。 因为“对于日字母也是昂”所以是阿嘎玛。 因为“日恰的日塔的哦”所以是功德。 应该解释“乌若提”的否定，布若努纳瓦。 “乌若努”是覆盖的意思。 布拉在前。 阿特。 因为“匝纳帕若阿夏”所以“努”重复两次。 因为“纳瓦达拉等”所以不是瑞帕。 因为“阿伊的乌帕达”所以是增长。 阿斯。 达伊。 阿伊。 还有达日扎等。 “阿斯”是居住的意思。 “达亚”是给予的意思。 “阿亚”是去的意思。 “达日扎”是坏的去的意思。 从这些词中，“帕若阿夏”会变成“阿姆”。 阿桑匝克热。 瓦拉扬匝克热。 “阿伊”的“帕拉”在前。 “帕若阿夏”的“埃”。 因为这个所以是“阿姆”。 “阿姆”之后是“克日”。 因为“阿伊塔”接近转换，所以是“帕日”的声音本身。 达日扎匝嘎热。 阿特。 阿姆。 从长音之外是“帕若尔德伊”。 从“乌夏、维德、匝、格”等词中，还有“又”的“又”是相关的。 那么，也应该解释分别的分类。 因此，与“达日扎”相关联，达达日卓。 “达日扎”是乞讨的意思。 对于阿特。 重复两次。 从“阿”字母是“阿特奥”。 因为连接的字母，所以是“阿德伊”。

【英语翻译】
It starts with the word "O". What does it mean to have "lji ba"? Aha mi ya dza. For "Yazi", the last singular word is "At". Repeat twice. "Abyasa's Parosha" means "Samprasarana". So, here, "At" is in one direction, because "A's Upadha" is long. It starts with the sentence "The proof with a prefix name is uncertain".
So, why doesn't it change here? Iyesha. "Ishu" means wanting. At. Repeat twice. Because "Nami's Ang Upadha" is merit. If "Abyasa's similar letter is not Iya", then, it should be said here. Because of the nature of being close, the reason for the proof is uncertain, so it will not change. Related to the condition, due to proximity, the root was given merit without interruption, even if "lji ba" was obtained, it was not obtained, because the condition of "Ang" was made, so the condition of the root was made without interruption. What does "not Richa" mean? Anaricha. Anarichatu. "In" of "Richa" means to go. At and Atusa. Repeat twice. The letter "Ri" is the letter "A". Because "the first A is in all places" it is long. Because "for the Ri letter also Ang" it is Agama. Because "Ri of Richa's Rita's O" is merit. The negation of "Urnoti" should be explained, Bronunava. "Urnu" means to cover. Bra is in front. At. Because "Tzana Parosha" "Nu" is repeated twice. Because "Navadara etc." it is not Repa. Because "A's Upadha" is growth. Asi. Dati. Ayi. And Dari Dra etc. "As" means to reside. "Daya" means to give. "Aya" means to go. "Dari Dra" means bad going. From these words, "Parosha" will become "Am". Asam Tzakre. Valayam Tzakre. "Para" of "Ayi" is in front. "E" of "Parosha". Because of this it is "Am". After "Am" is "Kri". Because "Ayita" is close to conversion, it is the sound of "Pari" itself. Dari Dram Tzakara. At. Am. From beyond the long sound is "Parordei". From words such as "Usha, Vid, Tza, Gri", there is also "again"'s "again" is related. So, the separate classifications should also be explained. Therefore, it is related to "Dari Dra", Dada Ridro. "Dari Dra" means begging. For At. Repeat twice. From the letter "A" it is "At Au". Because of the connecting letter, it is "A dei".

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
 །ཨུཥ་བི་ད་ཛ་གྲྀ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨུཥ་བསྲེག་པ་ལའོ། །བིད་ཤེས་བ་
ལའོ། །ཛཱ་གྲྀ་མི་ཉལ་བ་བོ། །འདི་རྣམས་ལས་པ་རོ྅ཀྵ་ལས་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཨཾ་ཥཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། བི་དཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཛཱ་ག་རཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཨཊའོ། །ཨཱམ྄ ལ་བིད་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པས་བིདའི་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཨཱམ྄འི་ཀྲྀཉ་རྗེས་སུའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨུ་བོ་ཥ། བི་བེ་ད། ཛ་ཛཱ་གཱ་ར། ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨུབའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་ཛཱ་གྲྀའི་འཕེལ་བའོ། །ཨད་སོགས་ཅན་གྱི་བིད་ཤེས་པའི་དོན་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཛཱ་གྲྀ་ཨད་སོགས་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ལས་སོ། །བྷཱི་ཧྲཱི་བྷྲི་ཧུ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་ནོ། །ཉི་བྷི་འཇིག་པ་ལའོ། །ཧྲཱི་ངོ་ཚ་བ་ལའོ། །ཌུ་བྷྲྀཉ་འཛིན་པ་དང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དག་ཨཱོ། །ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དག་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཨཱམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང༌། དེའང་ཨཱང་གི་རྐྱེན་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་ཏེ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་གང་བཤད་པའི་ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ། །བྷྲྀཉ་ཧང་མང་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊའོ་ཞེས་པ་དེ་ཨཱ་མའི་རྐྱན་ལའང་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བི་བྷ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཛི་ཧྲ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། བི་བྷ་རཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཛུ་ཧ་བཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཨཊའོ། །ཨཱམ྄འོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་བྷཱའི་བའོ། །བྷྲྀཉ་ཧང་མཱང་རྣམས་ཀྱི་ཨིཏའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཨཱམ྄འི་ཀྲྀཉའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། བི་བྷཱ་མ། ཛིཧྲཱ་ཡ། བ་བྷཱ་ར། ཛུ་ཧཱ་བ། ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨའི་ཡུལ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །ཨཱམ྄འི་ཀྲྀཉ་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཨཱམ྄ མཐའི་རྗེས་སུ་ཀྲྀཉའི་བྱིངས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཕྱིས་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་བྱིངས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་དོན་དུའོ། །དཔེར་བརྗོད་པ་རྣམས་ནི་གོང་དུ་བྱས་ཟིན་པ་རྣམས་སོ། །ཨས྄ བྷཱུ་དག་ཀྱང་སྟེ་པ་རསྨཻའོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཅེས་པ་འདིའི་དང་པོ་དབྱི་བ་ཞེས་པས་དབྱིའོ། །ཨཱམ་མཐའི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་བྱིངས་ཨས་དང་བྷཱུ་ཞེས་པ་འདི་དག་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་འང་གནས་
ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །འདིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཅེས་པ་དེ་དབྱི་བར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་

【汉语翻译】
།ཨུཥ་བི་ད་ཛ་གྲྀ་这些词之后也可以。ཨུཥ་是燃烧的意思。བིད་是知道的意思。ཛཱ་གྲྀ་是不睡觉的意思。从这些词之后，在परस्मै（parasmai，为他）中，ཨཱམ་也可以变化。ཨཾ་ཥཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། བི་དཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཛཱ་ག་རཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཨཊའོ། །因为在ཨཱམ྄中说是བིད་本身，所以没有བིད་的功德。ཨཱམ྄之后是ཀྲྀཉ་。一方面，ཨུ་བོ་ཥ། བི་བེ་ད། ཛ་ཛཱ་གཱ་ར། ཨཊའོ། །重复两次。因为说在 अभ्यास（abhyāsa，重复）中没有相同的字母，所以是ཨུབའོ。因为说ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་，所以是ཛཱ་གྲྀའི་的增长。应该理解为具有ཨད་等的བིད་是知道的意思。ཛཱ་གྲྀ་与具有ཨད་等的一起使用。如同བྷཱི་ཧྲཱི་བྷྲི་ཧུ་等的所有词根一样。ཉི་བྷི་是毁灭的意思。ཧྲཱི་是羞耻的意思。ཌུ་བྷྲྀཉ་是持有和增长的意思。ཧུ་是给予和接受的意思。从这些词之后，在परस्मै（parasmai，为他）中，ཨཱམ་也可以变化，而且，对于ཨཱང་的后缀，如同所有的词根一样，如同在所有词根中所说的ཛུ་ཧོ་ཏི་等的所有词根一样。བྷྲྀཉ་ཧང་མང་等的ཨིཊའོ་，这个也变为ཨཱ་མའི་的后缀的意思。བི་བྷ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཛི་ཧྲ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། བི་བྷ་རཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཛུ་ཧ་བཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཨཊའོ། །ཨཱམ྄འོ། །因为像所有词根一样变化，所以在所有词根中所说的ཛུ་ཧོ་ཏི་等的所有词根，所以重复两次。短的。因为是第二和第四，所以བྷཱའི་变为བའོ。因为བྷྲྀཉ་ཧང་མཱང་等的ཨིཏའོ་，所以是ཨི་本身。是ཨཱམ྄འི་的ཀྲྀཉའོ。一方面，བི་བྷཱ་མ། ཛིཧྲཱ་ཡ། བ་བྷཱ་ར། ཛུ་ཧཱ་བ། ཨཊའོ། །重复两次。因为说ཨའི་ཡུལ་པ་དྷཱ་，所以是增长。应该在ཨཱམ྄འི་之后连接ཀྲྀཉ་。应该在ཨཱམ྄的结尾之后连接ཀྲྀཉའི་的词根。意思是应该在之后连接。ཉ་之后连接是为了更好地理解词根本身的意思。例子是上面已经做过的那些。ཨས྄ བྷཱུ་等也是，是परस्मै（parasmai，为他）的。因为这个परस्मै（parasmai，为他）的词的第一个是去掉，所以是去掉。在ཨཱམ་结尾的词之后，应该连接词根ཨས་和བྷཱུ་，并且应该将आत्मने（ātmane，为自己）的词也转换为परस्मै（parasmai，为他）的词。这里说应该考虑去掉आत्मने（ātmane，为自己）的词。解释。

【英语翻译】
།After ཨུཥ་ bidā jāgṛ, it can also be. ཨུཥ་ means burning. bidā means knowing. jāgṛ means not sleeping. After these words, in parasmai, ām can also change. Aṃ ṣāṃ ca kāra. Bidāṃ ca kāra. Jāgarāṃ ca kāra. Aṭa'o. Because it is said that bid itself is in ām, there is no merit of bid. After ām is kṛña. On one hand, uboṣa. Bibe da. Jā jā gāra. Aṭa'o. Repeat twice. Because it is said that there are no same letters in abhyāsa (repetition), it is uba'o. Because it is said āi upadhā, it is the growth of jāgṛ. It should be understood that bid with ad etc. means knowing. jāgṛ is used together with those with ad etc. Like all roots such as bhī hrī bhri hu. Ni bhi means destruction. Hrī means shame. Ḍu bhṛña means holding and increasing. Hu means giving and receiving. After these words, in parasmai, ām can also change, and for the suffix of āṃ, like all roots, like all roots such as juhoti said in all roots. The iṭao of bhṛña haṅ maṅ etc., this also becomes the meaning of the suffix of ām. Bi bha yāṃ ca kāra. Ji hra yāṃ ca kāra. Bi bha rāṃ ca kāra. Ju ha baṃ ca kāra. Aṭa'o. Ām'o. Because it changes like all roots, so all roots such as juhoti said in all roots, so repeat twice. Short. Because it is the second and fourth, bhāi becomes ba'o. Because bhṛña haṅ māṅ etc. are itao, it is i itself. It is kṛña'o of ām. On one hand, bi bhā ma. Ji hrā ya. Ba bhā ra. Ju hā ba. Aṭa'o. Repeat twice. Because it is said āi yulpa dhā, it is growth. Kṛña should be connected after ām. The root of kṛña should be connected after the end of ām. It means it should be connected after. Connecting after ña is to better understand the meaning of the root itself. The examples are those that have already been done above. As bhū etc. are also parasmai. Because the first of this parasmai word is removed, it is removed. After the word ending in ām, the roots as and bhū should be connected, and the word ātmane should also be converted into the word parasmai. Here it is said that the word ātmane should be considered to be removed. Explanation.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ཀྱང་དེ་དབྱི་བར་བྱའོ། །ཨཱི་ཀྵ་མཱ་ས། ཨཱི་ཀྵཾ་བ་བྷུ་བ། ཨཱིཀྵ་ལྟ་བ་ལའོ། །རུ་ཙ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སྟེ། པ་རོ྅ཀྵའི་ཨེའོ། །ནཱ་མི་དང་པོ་ལྗི་བ་ལྡན་པ་ཞེས་པས་ཨ་མ྄འོ། །འདིས་ཨས་དང་བྷུ་དག་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཨེ་ཡིག་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨ་ཊ་རུའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བྷ་བ་ཏིའི་ཨའོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་བྷའི་པའོ། །ཨ་དྷིའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། །བྷཱུའི་མཐའི་ཞེས་པས་བ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨསྟིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྷཱུའོ་ཞེས་པས་ཨསྟི་བྷཱུ་དུ་བསྒྱུར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་འགྱུར་ན་ཨ་སྟི་གཟུང་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་པ་རསྨཻའི་བར་མཆད་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེའང་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་གང་ཡང་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ཡང་ཨས྄ དང་བྷཱུ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཙ་ཀཱ་སཱ་མཱ་ས། ཙ་ཀཱ་སཱཾ་བ་བྷུ་བ། ཙ་ཀཱ་སྲྀ་གསལ་བ་ལའོ། །ཨཊའོ། །ཙཀཱསྲ་དང་ཀས་ཞེས་པས་ཨཱ་མའོ།། ཨས྄ དང་བྷཱུ་དག་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཨུཏ་བིད་ཛཱ་གྲྀ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་འཇུག་སྟེ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལའོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་གི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཱི་ཀྵ་མཱ་སེ། ཨཱིཀྵཾ་བ་བྷུ་བེ། ཨ་དྱ་ཏ་བིད་ཛ་གྲྀ་ལ་སི་ཙའོ། །བྱིངས་ལས་ཨ་དྱ་ཏཱ་ནི་ཕ་རོལ་ལ་སི་ཙའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨི་ཡིག་དང་ཙ་ཡིག་དག་ནི་སི་ཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ཀཱཪྵ་ཏི། ཨ་ཧཱཪྵཱི་ཏ། ཨ་ཙཻཥ་ཏི། ཨ་ནཻ་ཥི་ཏ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པ་ལའོ། །ཙིཉ་སོགས་པ་ལའོ། །ཎིཉ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨ་དྱ་ཏཱ་ནིའི་དིའོ། །འདིས་སི་ཙའོ། །སི་ཙ་ལ་པ་ར་སྨཻའི་ལའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་སྟེ་ཨཱར་དང་ཨཻའོ། །སི་ཙ་ལས་ཞེས་པས་ཨཱིཊའོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དའི་ཏའོ། །ཨ་བྷཻཚཱི་ཏ། ཨཙྪཻཚཱིཏ། བི་དིར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལའོ། །ཙྪི་དིར་གཉིས་སུ་བྱེད།
སིཙའོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་བའི་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དའི་ཏའོ། །ཨ་ཀྲྀ་ཏ། ཨ་ཧྲིཏ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཏའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པའི་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཨིཊ་མེད་པ་ཤིཊ྄ མཐའ་ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་དྲྀ་ཤ་མ་ཡིན་པ་ལས་སཎའོ། །བ

【汉语翻译】
并且应当去除它。ཨཱི་ཀྵ་མཱ་ས།（藏文）ཨཱི་ཀྵཾ་བ་བྷུ་བ།（藏文）ཨཱིཀྵ་（藏文，梵文天城体，īkṣ，看）是观看的意思。从རུ་ཙ་等词本身就是自言词，对他言词来说是ཨེའོ。名为第一个有生命的词，所以是ཨ་མ྄འོ。由此，应当把ཨས྄和བྷུ་连接起来。把自言词的ཨེ་字转变为他言词，是ཨ་ཊ་རུའོ。说两次。因为“第一个ཨའི་在一切处”所以是长音。是བྷ་བ་ཏིའི་ཨའོ。因为是第二和第四，所以བྷ་变为པའོ。因为是ཨ་དྷིའི་ཨུ་པ་དྷཱ་，所以是长音。从长音之外是དབྱིའོ。因为是བྷཱུའི་的结尾，所以བ་字是ཨཱ་ག་མའོ。因为对于不是一切的ཨསྟིའི་词根来说是བྷཱུའོ་，所以ཨསྟི་不会转变为བྷཱུ་，如果转变，那么执持ཨ་སྟི་就没有意义了。ཀྱང་的语音应当理解为对他言词之间的间隔。那也是从随之获得而来的。因此，对于任何没有转变为他言词的词，也要把ཨས྄和བྷཱུ་连接起来。ཙ་ཀཱ་སཱ་མཱ་ས།（藏文）ཙ་ཀཱ་སཱཾ་བ་བྷུ་བ།（藏文）ཙ་ཀཱ་སྲྀ་（藏文，梵文天城体，√kṛ，做）是显明的意思。是ཨཊའོ。因为是ཙཀཱསྲ་和ཀས་，所以是ཨཱ་མའོ。应当把ཨས྄和བྷཱུ་连接起来。其他和前面一样。从ཨུཏ་བིད་ཛཱ་གྲྀ་等词来说，“又”表示也可以加入，那也是解释。因此，事物和行为的自言词不会转变为他言词。ཨཱི་ཀྵ་མཱ་སེ།（藏文）ཨཱིཀྵཾ་བ་བྷུ་བེ།（藏文）对于ཨ་དྱ་ཏ་བིད་ཛ་གྲྀ་来说是སི་ཙའོ。从词根来说，ཨ་དྱ་ཏཱ་变为对他言词的སི་ཙའི་的条件。ཨི་字和ཙ་字的意思是“对于སི་ཙ་来说是对他言词”。ཨ་ཀཱཪྵ་ཏི། ཨ་ཧཱཪྵཱི་ཏ། ཨ་ཙཻཥ་ཏི། ཨ་ནཻ་ཥི་ཏ། ཌུ་ཀྲྀཉ་（藏文，梵文天城体，ḍukṛñ，做）是做的意思。ཧྲྀཉ་（藏文，梵文天城体，hṛñ，夺取）是夺取的意思。ཙིཉ་等。ཎིཉ་（藏文，梵文天城体，ṇiñ，获得）是获得的意思。是ཨ་དྱ་ཏཱ་ནིའི་དིའོ。由此是སི་ཙའོ。因为“对于སི་ཙ་来说是对他言词”，所以是增长，即ཨཱར་和ཨཻའོ。因为从སི་ཙ་来说，所以是ཨཱིཊའོ。因为对于完成来说是“又”，所以དའི་变为ཏའོ。ཨ་བྷཻཚཱི་ཏ། ཨཙྪཻཚཱིཏ། བི་དིར་（藏文，梵文天城体，vidir，分开）是分开的意思。ཙྪི་དིར་（藏文，梵文天城体，chidīr，切断）是分成两半。
སིཙའོ。因为“没有辅音结尾的ཨིཊ་”，所以是增长。因为“对于没有语音的非ཤིཊ་来说是第一个”，所以དའི་变为ཏའོ。ཨ་ཀྲྀ་ཏ། ཨ་ཧྲིཏ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཏའོ。即使是从短音来说，也是没有ཨིཊ་的སི་ཙ་དབྱིའོ。没有ཨིཊ་的ཤིཊ྄ 结尾，没有ཨུ་པ་དྷཱ་的词，从不是དྲྀ་ཤ་来说是སཎའོ。

【英语翻译】
And it should be removed. Īṣa māsa. Īṣaṃ babhuva. Īkṣa (Tibetan, Devanagari: īkṣ, to see) means to look. From the words ruca itself, it is an ātmane word, and for the parasmai word, it is eo. Named the first living word, so it is am. Therefore, as and bhu should be connected. Changing the e letter of the ātmane word to the parasmai word is aṭaruo. Say it twice. Because "the first a is in all places," it is a long vowel. It is the a of bhāvati. Because it is the second and fourth, bha changes to pao. Because it is adhi's upadhā, it is a long vowel. Other than the long vowel, it is dhyi. Because it is the end of bhū, the ba letter is āgama. Because it is bhū for the root of asti that is not everything, asti will not be transformed into bhū. If it is transformed, then holding asti is meaningless. The sound of kyaṅ should be understood as the interval between the parasmai words. That is also from what is subsequently obtained. Therefore, for any word that is not transformed into a parasmai word, as and bhū should also be connected. Cāka sāmāsa. Cāka sāṃ babhuva. Cāka sṛ (Tibetan, Devanagari: √kṛ, to do) means to manifest. It is aṭao. Because it is cakāsra and kas, it is āmao. As and bhū should be connected. The rest is the same as before. From uta vid jāgṛ, "also" means it can also be added, which is also an explanation. Therefore, the ātmane words of things and actions will not be transformed into parasmai words. Īṣa māse. Īṣaṃ babhuve. For adyata vid jāgṛ, it is sicao. From the root, adyatā becomes the condition for the parasmai sicai. The meaning of the i letter and ca letter is "for sica, it is for parasmai." Akārṣati. Ahārṣīt. Acaiṣati. Anaiṣīt. Ḍukṛñ (Tibetan, Devanagari: ḍukṛñ, to do) means to do. Hṛñ (Tibetan, Devanagari: hṛñ, to seize) means to seize. Ciñ etc. Ṇiñ (Tibetan, Devanagari: ṇiñ, to obtain) means to obtain. It is adyatāni's dio. From this, it is sicao. Because "for sica, it is for parasmai," it is an increase, i.e., ār and ai. Because from sica, it is īṭao. Because for completion, it is "also," dai changes to tao. Abhaicīta. Acchai chīta. Vidir (Tibetan, Devanagari: vidir, to separate) means to separate. Chidīr (Tibetan, Devanagari: chidīr, to cut) means to divide into two halves.
Sicao. Because "there is no iṭ without a consonant ending," it is an increase. Because "for the first of the voiceless non-śiṭ," dai changes to tao. Akṛta. Ahṛta. Adyata nītao. Even from a short vowel, it is a sica dhyi without iṭ. A śiṭ ending without iṭ, a word without upadhā, from something that is not dṛśa, it is ṣaṇao.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ྱིངས་གང་ལ་ཨིཊ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཨིཊ་མེད་པའོ། །གང་གི་མཐའ་ཤིཊ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིཊ་མཐའོ། །གང་གི་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་ཏེ། དྲྀ་ཤ་མ་ཡིན་པའིའོ། །བྱིངས་ཨིཊ་མེད་ཅིང་ཤིཊ་མཐའ་ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་དྲྀ་ཤ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དྲྀ་ཤ་དོར་བ་ལས་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཕ་རོལ་ལ་སན་འགྱུར་རོ། །སིཙ་འགེགས་པའོ། །ཨ་བི་ཀྵཏ྄། ཨ་ཀྲྀ་ཀྵཏ྄། ཨུ་དྷུ་ཀྵཏ྄། བི་ཤ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །ཀྲྀཥ྄ རྐོ་བ་ལའོ། །དུ་ཧ་འཇོ་བ་ལའོ། །དིའོ། །རི་ཤི། ཏུ་ཤི། ཏྭི་ཥི། སུཥྱ་ཏི། ད་ཧི་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ས་ཎའོ། །ཎ་ཡིག་ནི། ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བི་ཤ་ལ་ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀའོ། །དུ་ཧའི། ད་དང་པོའི་གྷའོ། །གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷའོ་ཞེས་པས་དའི་དྷཱའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་གྷའི་ཀ་ཉིད་དོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །ཨ་རུ་ཀྵཏ྄། ཨ་ལི་ཀྵ་ཏ། རུ་ཧ་བཱིཛ་སྣ་ལ་མའི་རྒྱུན་ལའོ། །ལིཧ་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །དིའོ། །སཎའོ། །ཧའི་དྷའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀའོ། །ཨིཊ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཀོ་ཥཱི་ཏ། ཀུ་ཤ་གནས་པ་ལའོ། །དིའོ། །སིཙའོ། །ཨིཊའི་ཨཱིཊའོ། །ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལ་ཞེས་པས་སིཙ་དབྱིའོ། །ནཱ་མིའིའང་ཨུ་པ་དྷཱའིའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤིཊ་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བྷཚཱ་ཏི། ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་དྷཱ་ཀྵིཏ། ད་ཧ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །དིའོ། །སི་ཙའོ། །ཨའི་ག་རིང་པོའོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ། །གསུམ་པ་དང་པོའི་བྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ཞེས་པས་དའི་དྷའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ཀའོ། །ཨཱིཊའོ། །དྲྀ་ཤ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་དྲཱ་ཀྵི་ཏ། དྲྀ་ཤིར་ལྟ་བ་ལའོ། །དིའོ། །སིཙའོ། །སྲྀཛི་དྲྀ་ཤ་དག་གི་ཨཱ་ག་མའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ར་ཉིད་དོ། །ཨའི་
འང་རིང་པོའོ། །ཆ་ཤ་དག་གིས་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་འོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀའོ། །གུ་ཧིའི་ཨིཊ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལས་སན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨུད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་འདིའི་རྣམ་པར་བརྟག་པས་ཨིཊ་ཡོད་དོ་ཞེས་པས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཨ་གྷུཀྵཏ། གུ་ཧུ་ཡང་དག་པར་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །དིའོ། །སཎ་ཏེ་བཤད་པ་ལས་སོ། །ཧའི་ཌྷའོ། །གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་པས་གའི་གྷའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀའོ། །ཨཱ་ཤླི་ཥའི་འཁྱུད་པའི་དོན་ལ་སཎ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། པུཥ་སོགས་ལས་ཨཎ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཤཱི

【汉语翻译】
凡是没有伊ཊ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的，那就是没有伊ཊ的。凡是以ཤིཊ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为结尾的，那就是ཤིཊ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）结尾。凡是具有乌帕驮那（梵文：उपधा，罗马转写：upadhā，汉语：近置音）的，那就是具有近置音的，不是दृश（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的。总而言之，没有伊ཊ，以ཤིཊ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）结尾，具有近置音，不是दृश（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的，也就是说，舍弃दृश（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之后，在阿द्यतन（梵文：अद्यतन，罗马转写：adyatana，汉语：今日）之外，سان（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）会发生变化。阻止सिच्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。अविष्ट्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。अकृष्ट्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。उधुष्ट्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。विश（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是完全进入的意思。कृष्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是挖掘的意思。दुह（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是挤奶的意思。दि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。रिषि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。तुषि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。त्विषि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。सुष्यति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。因为दहि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所以没有伊ཊ。सान（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）啊。ཎ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字是，ཎ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与后续相连不是这个意思。因为विश（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཚ་ཤ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等也是ང（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所以是ཥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）啊。因为ཥ་ཌྷ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等的ས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是ཀ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所以是ཀ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）啊。दुह（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的，ད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是第一个གྷ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）啊。因为第三个第一个是གྷ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所以ད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是དྷ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）啊。因为对于无声者来说不是ཤིཊ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所以གྷ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）本身就是ཀ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）啊。就是ཥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）本身啊。अरुषत्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。अलिक्षत्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。रुह（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是种子，是各种各样的母亲的延续啊。लिह（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是品尝味道啊。दि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。सान（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）啊。ह（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是དྷ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）啊。因为ཥ་ཌྷ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等的ས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是ཀ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所以是ཀ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）啊。没有伊ཊ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是什么呢？अकोषीत्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。कुश（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是居住啊。दि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。सिच्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）啊。伊ཊ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的आीट（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）啊。从伊ཊ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也到आीट（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所以सिच्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是དབྱི（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）啊。नामि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也是乌帕驮那（梵文：उपधा，罗马转写：upadhā，汉语：近置音）所以是 गुण（梵文：गुण，罗马转写：guṇa，汉语：功德）啊。以ཤིཊ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）结尾是什么呢？अभक्षाति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。具有近置音的नामि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是什么呢？अधाषित्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。दह（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是焚烧啊。दि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。सिच्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）啊。अ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的延长音啊。ད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是第一个གྷ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）啊。因为第三个第一个是བྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所以ད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是དྷ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）啊。因为对于无声者来说不是ཤིཊ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所以是ཀ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）啊。आीट（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）啊。不是दृश（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是什么呢？अद्राषीत्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。दृशिर्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是看啊。दि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。सिच्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）啊。因为सृजिदृश（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等的आगम（梵文：आगम，罗马转写：āgama，汉语：传来）所以अ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字是आगम（梵文：आगम，罗马转写：āgama，汉语：传来）啊。就是ར（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）本身啊。अ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的
也是延长音啊。因为ཚ་ཤ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等也是ང（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所以是ཥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）啊。因为ཥ་ཌྷ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等的ས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是ཀ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所以是ཀ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）啊。गुहि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的没有伊ཊ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的一方要解释सान（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），因为उद्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与后续相连本身，通过对此进行分析，因为有伊ཊ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所以不是获得啊。अघुषत्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。गुहु（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是完全隐藏啊。दि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。सान（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）即是解释啊。ह（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是ཌྷ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）啊。因为第三个第一个是གྷ་ཌྷ་བྷ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的结尾，所以ག（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是གྷ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）啊。因为ཥ་ཌྷ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等的ས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是ཀ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所以是ཀ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）啊。आश्लिष（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的拥抱的意思要解释सान（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），因为从पुष（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等获得अण्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）啊。आशाी（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。

【英语翻译】
That which does not have Iṭ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is without Iṭ. That which ends with Śiṭ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is a Śiṭ ending. That which has Upadhā Nāmi is one with Upadhā Nāmi, not Dṛśa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). In short, without Iṭ, ending in Śiṭ, having Upadhā Nāmi, not being Dṛśa, that is, after abandoning Dṛśa, San (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) changes in Adyatani (Sanskrit: अद्यतन, Romanization: adyatana, Chinese: Today) beyond. Prevents Sic (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Aviṣṭ. Akṛṣṭ. Udhuṣṭ. Viśa means to enter completely. Kṛṣ means to dig. Duh means to milk. Di. Riṣi. Tuṣi. Tviṣi. Suṣyati. Because of Dahi, there is no Iṭ. Sāna. The letter ṇa means that ṇa is not connected to the following. Because Viśa and Tsaśa etc. are also ṅa, it is ṣa. Because sa of ṣa and ḍa etc. is ka, it is ka. Of Duh, da is the first gha. Because the third first is gha, da is dha. Because for the voiceless it is not Śiṭ, gha itself is ka. It is ṣa itself. Aruṣat. Alikṣat. Ruha is the seed, it is the continuation of various mothers. Liha is to taste. Di. Sāna. Ha is dha. Because sa of ṣa and ḍa etc. is ka, it is ka. What is without Iṭ? Akoṣīt. Kuśa is dwelling. Di. Sic. Iṭ's Āīṭ. From Iṭ also to Āīṭ, so Sic is Dvyi. Nāmi is also Upadhā, so it is Guṇa. What is ending in Śiṭ? Abhakṣāti. What is Nāmi with Upadhā? Adhāṣit. Dah is to burn. Di. Sic. A's long vowel. Da is the first gha. Because the third first is bhaḍhaḍhabha, da is dha. Because for the voiceless it is not Śiṭ, it is ka. Āīṭ. What is not Dṛśa? Adrākṣīt. Dṛśir is to see. Di. Sic. Because of the Āgama of Sṛjidṛśa etc., the letter a is Āgama. It is ra itself.
Also a long vowel. Because Tsaśa etc. are also ṅa, it is ṣa. Because sa of ṣa and ḍa etc. is ka, it is ka. The side without Iṭ of Guhi should explain Sāna, because Ud is connected to the following itself, by analyzing this, because there is Iṭ, it is not obtained. Aghuṣat. Guhu is completely hidden. Di. Sāna is the explanation. Ha is ḍha. Because the third first is ghaḍhabha ending, ga is gha. Because sa of ṣa and ḍa etc. is ka, it is ka. The meaning of embracing of Āśliṣa should explain Sāna, because from Puṣa etc. Aṇ is obtained. Āśī.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ཀྵནྣ་ཡི་ཀཱ་དེ་བ་དཏྟ། ཤླིཥ་ཀུན་དུ་མེད་པ་ལའོ། །ཨཱང་སྔ་མར་རོ། །ང་ཡིག་ནི་པ་རི་ཨ་པ་ཨང་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ཀའོ། །འཁྱུད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་མཱ་ཤཱི་ཥཛྫ་ཏུ་ཀཱཥྚཉྩ། སཾ་ཨཱང་སྔ་མར་རོ། །ཤཱིཥའི་པུ་ཥ་སོགས་ཀྱི་མདོས་ཨཎའོ། །སྤྲྀ་ཤི་དང་མྲྀ་ཥི་ཀྲྀ་ཥ་རྣམས་ལས་སཎ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨསྤྲྀ་ཀྵཏ། སྤྲྀཀྵ་རེག་པ་ལའོ། །སཎའོ། །ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ཀའོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སི་ཙ་སྟེ། ཨསྤྲཱ་ཀྵིཏ། ཨ་སྤཱཪྵཱི་ར། སིཙའོ། །བཤད་བ་ལས་ཡང་ན་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨའི་འང་རིང་པོའོ། །ར་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨཱ་གམ྄ མེད་ཅིང་གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའི་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །སིཙ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱིཊའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཥ་ཉིད་དང་ཀ་ཉིད་དག་གོ །ཨ་མྲྀཀྵཏ྄། ཨ་མྲཱཀྵིཏ། ཨ་མཱརྐྵཱི་ཏ། ཨ་ཀྲྀ་ཀྵཏ། ཨ་ཀྲཱཀྵཱིཏ། མྲྀཥ་བཟོད་པ་ལའོ། །ཀྲྀཥ་འབྲི་བ་ལའོ། །དིའོ། །སཎའོ། །གང་ལ་ཨི་ཡིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་སི་ཙའོ། །སི་ཙའི་ཕྱོགས་ལ་བཤད་པ་ལས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཥའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིང་པོ་འཕེལ་བའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨཱ་ག་མ་མེད་དོ། །དུ་ཧི་དང་དི་ཧི་དང་ལི་ཧི་དང་གུ་ཧི་རྣམས་ལས་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཅན་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལ་སཎ་ཡང་ན་འཇིག་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཨ་དུགྡྷ། ཨ་དྷུཀྵཏ། ཨ་དིགྡྷ། ཨ་དྷིཀྵཏ། དུ་ཧ་འཇོ་བ་ལའོ། །དི་ཧ་སོགས་པ་ལའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་སཎ་ཡང་
ན་འཇིག་གོ །ད་དང་པོའི་གྷའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ཞེས་པས་ཏའི་དྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་གྷའི་གའོ། །འཇིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷདྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་པས་དའི་དྷའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་གྷའི་ཀའོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །ཨའི་ཌྷ། ཨ་ལིཀྵཏ། ལི་ཧ་ཟ་བ་ལའོ། །དིའོ། །སཎ་ཡང་ན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་ཧའི་ཌྷའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཏའི་དྷའོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེའི་ཏ་སྡེ་ཞེས་པས་དྷའི་ཌྷའོ། །ཌྷའི་ཌྷ་ལ་ཕྱིས་པ་ན་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་ཡང་ངོ༌། །འཇིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཧའི་ཌྷའོ། །ཥ་དྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨ་གཱུ་ཌྷ། ཨ་གྷུཀྵ་ཏ། གུ་ཧུ་ཡང་དག་པར་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་པས་གའི་གྷའོ། །ཤྲི་དྲུ་སྲུ་ཀ་མི་ཀ་རི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙཎའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཀཱ་རི་ཏ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཀ་རི་ཏའི་མཐའོ། །ཟླས་དབྱེ་བའོ། །ཤྲིཉ

【汉语翻译】
ཀྵནྣ་ཡི་ཀཱ་དེ་བ་དཏྟ། ཤླིཥ་完全不存在。 ཨཱང་在前面。 ང་字母是པ་རི་ཨ་པ་ཨང་连接的意思。 ཥ་ཌྷ的ཀ。 什么是“拥抱”？ ས་མཱ་ཤཱི་ཥཛྫ་ཏུ་ཀཱཥྚཉྩ། སཾ་ཨཱང་在前面。 ཤཱིཥའི་པུ་ཥ་等的供养是ཨཎ。 从སྤྲྀ་ཤི་和མྲྀ་ཥི་ཀྲྀ་ཥ་等可以解释为སཎ。 ཨསྤྲྀ་ཀྵཏ། སྤྲྀཀྵ་是触摸的意思。 སཎ。 ཚ་ཤ་等的འང་ངོ་，所以是ཥ。 ཥ་ཌྷ的ཀ。 ཥ本身。 在一种情况下是སི་ཙ。 ཨསྤྲཱ་ཀྵིཏ། ཨ་སྤཱཪྵཱི་ར། སིཙ。 从解释中，或者ཨ་字母是ཨཱ་ག་མ་。 ཨའི་也是长音。 ར་本身。 在一种情况下，没有ཨཱ་གམ྄，并且由于没有所有辅音结尾的ཨིཊ་，所以是增长。 由于སིཙ་，所以是ཨཱིཊ。 像之前一样，是ཥ本身和ཀ本身。 ཨ་མྲྀཀྵཏ྄། ཨ་མྲཱཀྵིཏ། ཨ་མཱརྐྵཱི་ཏ། ཨ་ཀྲྀ་ཀྵཏ། ཨ་ཀྲཱཀྵཱིཏ། མྲྀཥ་是忍受的意思。 ཀྲྀཥ་是书写的意思。 དིའོ། སཎ。 凡是有ཨི་字母的，就是སི་ཙ。 在སི་ཙ的情况下，从解释中，ཨ་字母是ཨཱ་ག་མ་。 ཥ本身。 像之前一样，是ཥ。 同样，长音增长。 在一种情况下，没有ཨཱ་ག་མ་。 从དུ་ཧི་和དི་ཧི་和ལི་ཧི་和གུ་ཧི་等，对于ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་词和第一个对他人的词，可以解释为སཎ或者消失。 ཨ་དུགྡྷ། ཨ་དྷུཀྵཏ། ཨ་དིགྡྷ། ཨ་དྷིཀྵཏ། དུ་ཧ་是倾倒的意思。 དི་ཧ་等等。 对于ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེ་，སཎ或者消失。 ད་和第一个的གྷ。 由于གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་，所以是ཏའི་དྷ。 由于དྷུཊ等的第三个，所以是གྷའི་ག。 在不消失的情况下，由于第三个和第一个的གྷ་ཌྷདྷ་བྷ་结尾，所以是དའི་དྷ。 对于无声的，由于不是ཤིཊ་，所以是གྷའི་ཀ。 ཥ本身。 ཨའི་ཌྷ། ཨ་ལིཀྵཏ། ལི་ཧ་是吃的意思。 དིའོ། སཎ或者不消失。 由于ཧའི་ཌྷའོ་，所以是ཧའི་ཌྷའོ。 像之前一样，是ཏའི་དྷའོ。 由于ཥ和ཊ वर्ग的ཏ वर्ग，所以是དྷའི་ཌྷའོ。 在ཌྷའི་ཌྷ་被移除后，उपधा也是长音。 在不消失的情况下，是ཧའི་ཌྷའོ。 由于ཥ་དྷ的ས་是ཀའོ་，所以是ཀའོ。 同样地。 ཨ་གཱུ་ཌྷ། ཨ་གྷུཀྵ་ཏ། གུ་ཧུ་是完全隐藏的意思。 由于第三个和第一个的གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་结尾，所以是གའི་གྷའོ。 从ཤྲི་དྲུ་སྲུ་ཀ་མི་ཀ་རི་ཏའི་结尾等，对于作者是ཙཎ。 凡是结尾是ཀཱ་རི་ཏ་的，那些就是ཀ་རི་ཏའི་结尾。 是通过月亮来区分的。 ཤྲིཉ

【英语翻译】
ཀྵནྣ་ཡི་ཀཱ་དེ་བ་དཏྟ། Śliṣa is completely absent. Āṅ in front. The letter ṅa means connecting pari-apa-āṅ. Ka of ṣa and ḍha. What is "embracing"? samāśīṣajjatu kāṣṭañca. Saṁ-āṅ in front. The offering of śīṣai puṣa etc. is aṇ. From spṛśi and mṛṣi kṛṣa etc., it can be explained as saṇ. Aspṛṣata. Spṛśa means to touch. Saṇ. Because of ca-śa etc.'s āṅ-ṅo, it is ṣa. Ka of ṣa and ḍha. Ṣa itself. In one case, it is sica. Asprāṣita. Aspārṣīra. Sica. From the explanation, either the letter a is āgama. Āi is also a long vowel. Ra itself. In one case, there is no āgam, and because there is no iṭ of all consonant endings, it is growth. Because of sica, it is īṭ. Like before, it is ṣa itself and ka itself. Amṛṣata. Amrāṣita. Amārṣīta. Akṛṣata. Akrāṣīta. Mṛṣa means to endure. Kṛṣa means to write. Dio. Saṇ. Whatever has the letter i, that is sica. In the case of sica, from the explanation, the letter a is āgama. Ṣa itself. Like before, it is ṣa. Similarly, long vowel growth. In one case, there is no āgama. From duhi and dihi and lihi and guhi etc., for the word of adyatanī ātmane and the first word to others, it can be explained as saṇ or disappearing. Adugdha. Adhuṣata. Adigdha. Adhiṣata. Duha means to pour. Diha etc. For adyatanī ātmane, saṇ or disappearing. Da and the first gha. Because of gha-ḍha-dha-bha, it is dha of ta. Because of the third of dhuṭ etc., it is ga of gha. In the case of not disappearing, because of the ending of the third and first gha-ḍha-dha-bha, it is dha of da. For the voiceless, because it is not śiṭ, it is ka of gha. Ṣa itself. Āi ḍa. Aliṣata. Liha means to eat. Dio. Saṇ or not disappearing. Because of hai-ḍo, it is ḍa of ha. Like before, it is dha of ta. Because of ṣa and ta varga of ṭa varga, it is ḍa of dha. After ḍa of ḍa is removed, upadhā is also a long vowel. In the case of not disappearing, it is ḍa of ha. Because sa of ṣa-dha is kao, it is kao. Similarly. Agūḍha. Aghuṣata. Guhu means to completely hide. Because of the ending of the third and first gha-ḍha-dha-bha, it is gha of ga. From the endings of śri dru sru ka mi ka ri ta etc., for the agent, it is caṇ. Whatever has an ending that is kārita, those are the endings of kārita. It is distinguished by the moon. Śriñ

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟེན་པ་ལོ། །དྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀ་མུ་མཛེས་པ་ལའོ། །བྱིངས་འདི་རྣམས་དང་ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཕ་རོལ་ལ་ཙཎ་འགྱུར་རོ། །སིཙ་འགོག་པའོ། །ཨ་ཤི་ཤྲི་ཡཏ྄། ཨ་དུ་དྲུ་བཏ྄། ཨ་སུ་སྲུ་བཏ྄། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དིའོ། །འདིས་ཙཎའོ། །ཎ་ཡིག་ནི་སྭཱ་པིའི་ཙཎ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཙ་ཡིག་ནི་ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་བརྗོད་པའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨི་ཡ་ཨུ་པ་དག་གོ །ཨ་ཙ་ཀ་མཏ། ཀ་མུ་མཛེས་པ་ལའོ། །ཨུ་ཡིག་ནི་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཨུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཀ་རི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ལས། ཨ་ཙི་ཀ་རཏ྄། ཨ་ཛཱི་ཧ་རཏ྄། ཨ་པཱི་པཋ་ཏ྄། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པ་ལའོ། །པཋ་ཀློག་པ་ལའོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན྄འོ། །ཨའི་ཨུ་པདྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་དང་རིང་པོའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དིའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ྄ ཨིཊ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་ཞེས་པས་ཀ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཨིན་དང་
ཙཎ་ལ་ཞེས་ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ། །ཧའི་ཛའོ། །མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་ན་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཡང་བའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨ་ཙི་ཀ་མཏ། ཀ་མུ་མཛེས། ཨིན་ཏེ་བཤད་པ་ལས་སོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཐམས་ཅད་སྔོན་བཞིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་རཱ་ཀ་རཱིཥཱ་ཏཾ། ཀ་ཊོ་དེ་བ་དཏྟེན། འདིར་ཀ་ཊ་དག་ལ་བྱ་བ་ཉིད་ལས་ལས་ཉིད་དོ། །ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད། ཨི་ནཱའོ། །འཕེལ་བའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཨཱ་ཏཱམ྄འོ། །སི་ཙའོ། །ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤྭི་དང་དྷེ་ཊ་དག་ལས་ཙཎ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཤི་ཤྭི་ཡཏ། ཌུ་ཡིག་ནི་ཌུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཨ་ཐུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨོ་ཡིག་ནི་ལཱུ་སོགས་དང་ཨོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དིའོ། །ཙཎ་སྟེ་བཤད་པ་ལས་སོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨིའི་ཡི་གེ་ཨི་ཡའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སི་ཙ་སྟེ། ཨ་ཤྭ་ཡཱིཏ། དིའོ། །སི་ཙའོ། །ཨཱིཊའོ། །ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལ་ཞེས་པས་སི་ཙའོ་དབྱིའོ། །ཤྭ་ཛཱ་གྲྀ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །འདི་ལས་འགྱུར་ཏེ། སྭ་ད་ཏི་ལས་ཨ

【汉语翻译】
བསྟེན་པ་ལོ། །དྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀ་མུ་མཛེས་པ་ལའོ། །བྱིངས་འདི་རྣམས་དང་ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཕ་རོལ་ལ་ཙཎ་འགྱུར་རོ། །སིཙ་འགོག་པའོ། །ཨ་ཤི་ཤྲི་ཡཏ྄། ཨ་དུ་དྲུ་བཏ྄། ཨ་སུ་སྲུ་བཏ྄། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དིའོ། །འདིས་ཙཎའོ། །ཎ་ཡིག་ནི་སྭཱ་པིའི་ཙཎ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཙ་ཡིག་ནི་ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་བརྗོད་པའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨི་ཡ་ཨུ་པ་དག་གོ །ཨ་ཙ་ཀ་མཏ། ཀ་མུ་མཛེས་པ་ལའོ། །ཨུ་ཡིག་ནི་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཨུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཀ་རི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ལས། ཨ་ཙི་ཀ་རཏ྄། ཨ་ཛཱི་ཧ་རཏ྄། ཨ་པཱི་པཋ་ཏ྄། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པ་ལའོ། །པཋ་ཀློག་པ་ལའོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན྄འོ། །ཨའི་ཨུ་པདྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་དང་རིང་པོའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དིའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ྄ ཨིཊ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་ཞེས་པས་ཀ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཨིན་དང་
ཙཎ་ལ་ཞེས་ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ། །ཧའི་ཛའོ། །མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་ན་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཡང་བའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨ་ཙི་ཀ་མཏ། ཀ་མུ་མཛེས། ཨིན་ཏེ་བཤད་པ་ལས་སོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཐམས་ཅད་སྔོན་བཞིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་རཱ་ཀ་རཱིཥཱ་ཏཾ། ཀ་ཊོ་དེ་བ་དཏྟེན། འདིར་ཀ་ཊ་དག་ལ་བྱ་བ་ཉིད་ལས་ལས་ཉིད་དོ། །ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད། ཨི་ནཱའོ། །འཕེལ་བའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཨཱ་ཏཱམ྄འོ། །སི་ཙའོ། །ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤྭི་དང་དྷེ་ཊ་དག་ལས་ཙཎ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཤི་ཤྭི་ཡཏ། ཌུ་ཡིག་ནི་ཌུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཨ་ཐུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨོ་ཡིག་ནི་ལཱུ་སོགས་དང་ཨོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དིའོ། །ཙཎ་སྟེ་བཤད་པ་ལས་སོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨིའི་ཡི་གེ་ཨི་ཡའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སི་ཙ་སྟེ། ཨ་ཤྭ་ཡཱིཏ། དིའོ། །སི་ཙའོ། །ཨཱིཊའོ། །ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལ་ཞེས་པས་སི་ཙའོ་དབྱིའོ། །ཤྭ་ཛཱ་གྲྀ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །འདི་ལས་འགྱུར་ཏེ། སྭ་ད་ཏི་ལས་ཨ

依靠。
དྲུ་是行走。
སྲུ་是行走。
ཀ་མུ་是美丽。
这些词根和使役的词尾，也为了表达施事者，在不定过去时中变为ཙཎ་。
སིཙ་是阻止。
ཨ་ཤི་ཤྲི་ཡཏ྄།
ཨ་དུ་དྲུ་བཏ྄།
ཨ་སུ་སྲུ་བཏ྄།
不定过去时的དིའོ།
由此变为ཙཎ་。
ཎ་字母是“在སྭཱ་པིའི་ཙཎ་”的意义。
ཙ་字母是“ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵ་”的意义。
双重表达。
在词根的第一个元音上，由于ཨའི་字母，变为ཨི་ཡ་ཨུ་等。
ཨ་ཙ་ཀ་མཏ།
ཀ་མུ་是美丽。
ཨུ་字母是“ཨུཏ་后续的ཨུང་”的意义。
不定过去时的ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏའོ།
双重表达。
从使役的词尾中。
ཨ་ཙི་ཀ་རཏ྄།
ཨ་ཛཱི་ཧ་རཏ྄།
ཨ་པཱི་པཋ་ཏ྄།
ཌུ་ཀྲྀཉ་是做。
ཧྲྀཉ་是夺取。
པཋ་是阅读。
用于使做。
用于使夺取。
用于使阅读。
从词根中，也由于“རྒྱུ་ལའོ་”，变为ཨིན྄。
由于“ཨའི་ཨུ་པདྷཱ་”，变为增长和长音。
不定过去时的དིའོ།
ཙཎའོ།
使役的ཨཱམ྄，由于“ཨིཊ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་”，使ཀ་རི་ཏ་变为དབྱིའོ།
ཨིན་和ཙཎ་变为短音。
应当双重表达。
རྀའི་字母变为ཨ་字母。
ཀ་组变为ཙ་组。
ཧ་变为ཛ་。
由于“如果不是相似的”，变为ཨི་本身。
由于“轻的变为长音”，变为长音。
ཨ་ཙི་ཀ་མཏ།
ཀ་མུ་是美丽。
从ཨིན་ཏེ་的解释中。
由于“ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་”，变为长音。
不定过去时的ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏའོ།
ཙཎའོ།
使役变为དབྱིའོ།
一切如前。
所谓“对于施事者”是什么呢？
ཨ་རཱ་ཀ་རཱིཥཱ་ཏཾ།
ཀ་ཊོ་དེ་བ་དཏྟེན།
在此，对于ཀ་ཊ་等，行为本身就是业。
ཌུ་ཀྲྀཉ་是做。
ཨི་ནཱའོ།
增长。
不定过去时的ཨཱཏྨ་ནེའི་词ཨཱ་ཏཱམ྄。
སི་ཙའོ།
ཨིཊའོ།
 गुण。
从ཤྭི་和དྷེ་ཊ་等中，ཙཎ་也应当解释。
ཨ་ཤི་ཤྭི་ཡཏ།
ཌུ་字母是“ཌུ་后续的ཨ་ཐུའོ་”的意义。
ཨོ་字母是“ལཱུ་等和ཨོ་后续”的意义。
དིའོ།
ཙཎ་，从解释中。
双重表达。
对于第一个元音，ཨིའི་字母是ཨི་ཡའོ。
在一个方面是སི་ཙ་，即ཨ་ཤྭ་ཡཱིཏ།
དིའོ།
སི་ཙའོ།
ཨཱིཊའོ།
从ཨིཊ་中，也由于“对于ཨཱིཊ་”，使སི་ཙའོ་变为དབྱིའོ།
ཤྭ་ཛཱ་གྲྀ་等的 गुण。
从此变化，从སྭ་ད་ཏི་中。

【英语翻译】
bsten pa lo.
dru 'gro ba la'o.
sru 'gro ba la'o.
ka mu mdzes pa la'o.
byings 'di rnams dang kA ri ta'i mtha' las kyang byed pa po brjod pa'i a dya ta nI pha rol la caNa 'gyur ro.
sica 'gog pa'o.
a shi shri yat.
a du dru bat.
a su sru bat.
a dya ta nI'i di'o.
'dis caNa'o.
Na yig ni swA pi'i caNa la zhes pa'i don to.
ca yig ni caNa pa ro'5Sha zhes pa'i don to.
gnyis brjod pa'o.
byings kyi dbyangs dang po la a'i yi ge zhes pas i ya u pa dag go.
a ca ka mat.
ka mu mdzes pa la'o.
u yig ni ut rjes su 'brel pa ung zhes pa'i don to.
a dya ta nI'i Atma ne'i ta'o.
gnyis brjod do.
ka ri ta'i mtha' rnams las.
a ci ka rat.
a dzI ha rat.
a pI paTha tat.
Du kRiNya byed pa la'o.
hRiNya 'phrog pa la'o.
paTha klog pa la'o.
byed du 'jug pa la sbyor ro.
'phrog tu 'jug pa la sbyor ro.
klog tu 'jug pa la sbyor ro.
byings las kyang rgyu la'o zhes pas in'o.
a'i u paDA zhes pas 'phel ba dang ring po'o.
a dya ta nI'i di'o.
caNa'o.
kA ri ta'i Am iTa bi kA raNa zhes pas ka ri ta dbyi'o.
in dang
caNa la zhes thung ngu'o.
gnyis brjod par bya'o.
Ri'i yi ge a yig go.
ka sde'i ca sde'o.
ha'i dza'o.
mtshungs pa ma phyis na zhes pas i nyid do.
yang ba'i ring po'o zhes pas ring po'o.
a ci ka mat.
ka mu mdzes.
in te bshad pa las so.
a'i u paDA zhes pas ring po'o.
a dya ta nI'i Atma ne'i ta'o.
caNa'o.
kA ri ta dbyi'o.
thams cad sngon bzhin no.
byed pa po la zhes pa ci zhe na.
a rA ka rISha tam.
kaTo de ba datte na.
'dir kaTa dag la bya ba nyid las las nyid do.
Du kRiNya byed.
i nA'o.
'phel ba'o.
a dya ta nI'i Atma ne'i tshig AtAm'o.
sica'o.
iTa'o.
guNa no.
shwi dang DeTa dag las caNa yang na bshad par bya ste.
a shi shwi yat.
Du yig ni Du rjes su 'brel pa las a thu'o zhes pa'i don to.
o yig ni lU sogs dang o rjes su 'brel pa zhes pa'i don to.
di'o.
caNa ste bshad pa las so.
gnyis brjod do.
dbyangs dang po la i'i yi ge i ya'o.
phyogs gcig la sica ste a shwa yIt.
di'o.
sica'o.
I Ta'o.
iTa las kyang ITa la zhes pas sica'o dbyi'o.
shwa dzA gri dag gi guNa no.
'di las 'gyur te.
swa da ti las a

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཞེས་པས་དི་ཉིད་ཕ་རོལ་ལ་སྟེ་ཨ་ཡིག་བསྒྱུར་བ་བྱས་པ་ལས་སོ། །ཨ་ཤྭཏ྄། དིའོ། །ཨ་ཤྭ་ཡ་ཏི་ཨཎ་ལ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །ངེས་པར་དྷེ་ཊ་ལ་ཡང་ན་ཏེ། ཨ་ད་དྷ་ཏ། དྷེཊ་འཐུང་བ་ལའོ། །ཊ་ཡིག་ནི་དྷེ་ཊ་དང་དྲྀ་ཤི་དག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཅེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་དྷཱའི་དའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སི་ཙ་ཏེ། ཨ་དྷཱི་སཱིཏྲ། དིའོ། །སི་ཙའོ། །ཡ་མིར་མི་ན་མི་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ས་ཡིག་ཨཱ་ག་མའང་སྔ་མར་རོ། །སི་ཙ་དང་ཨིཊ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་སི་ཙ་དབྱིའོ། །དྷེཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཙ་འཇིག་པར་འདོད་དེ། ཨ་དྷཱ་ཏ། ཨ་སུ་བ་ཙི་
ཁྱཱ་ཏི་ལི་པི་སི་ཙི་ཧྭཱ་ལས་ཨཎའོ། །ཀུན་སྡུད་པའི་ཟླས་དབྱེའོ། །དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྒྲའི་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པར་བསྟན་པའི་ནུས་པ་ལས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །ཨ་སུ་འཕེན་ལའོ། །ཝ་ཙ་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཡང་ན་བྲུའི་ཝ་ཙིའོ། །ཁྱཱ་ག་ཏམ་པ་ལའོ། །ཙཀྵིང་ཁྱཱཉ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ནའོ། །ལིཔ྄ ཉེ་བར་གདུང་བ་ལའོ། །སི་ཙ་འཛག་པ་ལའོ། །ཧྭེཉ་འགྲན་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཨཎ་འགྱུར་རོ། །ཎ་ཡིག་ནི་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སི་ཙ་འགེགས་པའོ། །ཨ་སྱ་ཏིའི་པུཥ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་ཨཎ་གྲུབ་པ་ལ་འདིར་ཡང་ཉེ་བར་བླངས་པ་ནི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཉེར་བསྒྱུར་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨ་སུ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམ་པར་བརྟག་པས་བཤད་པར་བྱའོ། །པརྻཱ་སྠ་ཏ། པརྻཱ་སྠེ་ཏཱཾ། པརྻཱསྠནྟ། ཨ་སུ་འཕེན་པ་ལའོ། །པ་རི་སྔོན་དུའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག །ཏ། ཨཱ་ཏཱམ྄། ཨནཱའོ། །ཨ་སྱ་ཏིའི་ཐ་མཐའ་འོ་ཞེས་པས་ཐ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨའི་ཡི་གེའི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཨ་ལས་ཨཱ་ཏཱམ྄ ཨ་ཐམ྄འི་དང་པོའི་ཨའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་གི་ཨི་ཉིད་དོ། །ཨ་བོ་ཙཏ། ཨ་བོ་ཙ་ཏཱམ྄། ཨ་བོ་ཙ་ན། བ་ཙ་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཡང་ན་བྲུའི་བ་ཙིའོ་ཞེས་པས་བྲུཉའི་བ་ཙིར་བསྒྱུར་རོ། །དི་དང་ཏཱམ྄ དང་ཨནའོ། །ཨཎའོ། །ཨཎ་ལ་བ་ཙིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད་དོ། །ཨཱ་ཁྱ་ཏ། ཨཱ་ཁྱ་ཏཱམ྄། ཨཱ་ཁྱན྄

【汉语翻译】
ཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཞེས་པས་དི་ཉིད་ཕ་རོལ་ལ་སྟེ་ཨ་ཡིག་བསྒྱུར་བ་བྱས་པ་ལས་སོ། །ཨ་ཤྭཏ྄། དིའོ། །ཨ་ཤྭ་ཡ་ཏི་ཨཎ་ལ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །ངེས་པར་དྷེ་ཊ་ལ་ཡང་ན་ཏེ། ཨ་ད་དྷ་ཏ། དྷེཊ་འཐུང་བ་ལའོ། །ཊ་ཡིག་ནི་དྷེ་ཊ་དང་དྲྀ་ཤི་དག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཅེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་དྷཱའི་དའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སི་ཙ་ཏེ། ཨ་དྷཱི་སཱིཏྲ། དིའོ། །སི་ཙའོ། །ཡ་མིར་མི་ན་མི་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ས་ཡིག་ཨཱ་ག་མའང་སྔ་མར་རོ། །སི་ཙ་དང་ཨིཊ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་སི་ཙ་དབྱིའོ། །དྷེཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཙ་འཇིག་པར་འདོད་དེ། ཨ་དྷཱ་ཏ། ཨ་སུ་བ་ཙི་
ཁྱཱ་ཏི་ལི་པི་སི་ཙི་ཧྭཱ་ལས་ཨཎའོ། །ཀུན་སྡུད་པའི་ཟླས་དབྱེའོ། །དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཧ་སྒྲའི་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པར་བསྟན་པའི་ནུས་པ་ལས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །ཨ་སུ་འཕེན་ལའོ། །ཝ་ཙ་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཡང་ན་བྲུའི་ཝ་ཙིའོ། །ཁྱཱ་ག་ཏམ་པ་ལའོ། །ཙཀྵིང་ཁྱཱཉ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ནའོ། །ལིཔ྄ ཉེ་བར་གདུང་བ་ལའོ། །སི་ཙ་འཛག་པ་ལའོ། །ཧྭེཉ་འགྲན་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཨཎ་འགྱུར་རོ། །ཎ་ཡིག་ནི་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སི་ཙ་འགེགས་པའོ། །ཨ་སྱ་ཏིའི་པུཥ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་ཨཎ་གྲུབ་པ་ལ་འདིར་ཡང་ཉེ་བར་བླངས་པ་ནི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཉེར་བསྒྱུར་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨ་སུ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམ་པར་བརྟག་པས་བཤད་པར་བྱའོ། །པརྻཱ་སྠ་ཏ། པརྻཱ་སྠེ་ཏཱཾ། པརྻཱསྠནྟ། ཨ་སུ་འཕེན་པ་ལའོ། །པ་རི་སྔོན་དུའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག །ཏ། ཨཱ་ཏཱམ྄། ཨནཱའོ། །ཨ་སྱ་ཏིའི་ཐ་མཐའ་འོ་ཞེས་པས་ཐ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨའི་ཡི་གེའི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཨ་ལས་ཨཱ་ཏཱམ྄ ཨ་ཐམ྄འི་དང་པོའི་ཨའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་གི་ཨི་ཉིད་དོ། །ཨ་བོ་ཙཏ། ཨ་བོ་ཙ་ཏཱམ྄། ཨ་བོ་ཙ་ན། བ་ཙ་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཡང་ན་བྲུའི་བ་ཙིའོ་ཞེས་པས་བྲུཉའི་བ་ཙིར་བསྒྱུར་རོ། །དི་དང་ཏཱམ྄ དང་ཨནའོ། །ཨཎའོ། །ཨཎ་ལ་བ་ཙིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད་དོ། །ཨཱ་ཁྱ་ཏ། ཨཱ་ཁྱ་ཏཱམ྄། ཨཱ་ཁྱན྄
名为“彼岸”者，即是彼岸，由变换“阿”字而来。阿湿缚怛多。此也。阿湿缚夜底，名为阿拏，即是变换为阿字。阿与连接之字母为དབྱིའོ།。确定地，དྷེ་ཊ་也是，或者说ཏེ།。阿达དྷ་ཏ།。དྷེཊ་意为饮用。ཊ་字是དྷེ་ཊ་和དྲྀ་ཤི་等的意义。连接字母的结尾的阿字，即是ཨཱ་。此也。ཙཎའོ།。两次陈述。短音。第二和第四等的དྷཱའི་དའོ།。对于非全部的其余部分，名为ཨ་དབྱིའོ་，即是ཨ་དབྱིའོ།。对于一个方向，སི་ཙ་ཏེ།。阿དྷཱི་སཱིཏྲ།。此也。སི་ཙའོ།。对于ཡ་མིར་མི་ན་མི་ཨཱཏ་的结尾，即是ཨིཊའོ།。ས་字也是阿含（Āgama），在前。སི་ཙ་和ཨིཊ་如前，即是སི་ཙ་དབྱིའོ།。希望དྷེཊ་之后的སི་ཙ་消失，阿དྷཱ་ཏ།。阿苏瓦吉。
ཁྱཱ་ཏི་ལི་པི་སི་ཙི་ཧྭཱ་变为ཨཎའོ།。以集合的词语区分。短元音，即是变为ཧ་音的短音，由确定的指示能力而来。对于作者，是随后的，对于事物和行为也是，此在之前。阿苏意为投掷。瓦扎意为说。或者说是བྲུའི་瓦吉。ཁྱཱ་意为到达。将ཙཀྵིང་变换为ཁྱཱཉ་也是。ལིཔ྄意为接近痛苦。སི་ཙ་意为滴落。ཧྭེཉ་意为竞争。从此等词语，因为陈述作者，所以在彼岸变为ཨཎ་。ཎ་字的意思是ཎ་并非与随后相关联。སི་ཙ་意为阻止。阿斯雅底的补沙（Puṣa）等本身，对于成就ཨཎ་，在此再次接近，是阿特玛内波达（Ātmanepada）的词义。对于具有先前变换的阿苏，通过辨别阿特玛内波达的词语来讲述。帕雅斯塔达。帕雅斯泰当。帕雅斯丹达。阿苏意为投掷。巴日意为在前。阿迪亚达尼的阿特玛内波达的词。达。阿当。阿那。阿斯雅底的结尾，即是达字阿含。阿字的阿字，即是阿字的阿字。阿变为阿当。阿塔姆的第一个阿，即是阿字的伊。阿沃扎达。阿沃扎达当。阿沃扎那。瓦扎意为说。或者说是བྲུའི་瓦吉，即是将བྲུཉའི་变换为瓦吉。地和当，以及阿那。阿拏。对于阿拏，瓦吉的乌帕达，即是欧。阿喀亚达。阿喀亚达当。阿喀延。

【英语翻译】
That which is called "the other shore" is indeed the other shore, derived from the transformation of the letter "A." Ashvatat. This also. Ashva-yati, named Aṇa, is the transformation into the letter A. The letter connecting with A is dbyi'o. Certainly, dheṭa is also, or te. A-dadha-ta. Dheṭa means to drink. The letter ṭa signifies the meaning of dheṭa and dṛṣi, etc. The A at the end of connecting letters is Ā. This also. Caṇa'o. Two statements. Short vowel. Of the second and fourth, dhāi'i da'o. For the remainder that is not all, named A-dbyi'o, which is A-dbyi'o. For one direction, si-ca te. A-dhī-sītra. This also. Si-ca'o. For the ends of ya-mir mi-na mi-āt, it is iṭ'o. The letter sa is also Āgama, at the beginning. Si-ca and iṭ as before, which is si-ca dbyi'o. It is desired that si-ca after dheṭa disappears, A-dhā-ta. A-su-va-ci.
khyā-ti li-pi si-ci hvā becomes Aṇa'o. Differentiating with collective words. Short vowel, which becomes the short sound of ha, from the power of definite indication. For the agent, it follows, and also for things and actions, this is before. A-su means to throw. Va-ca means to speak. Or it is bru'i va-ci. Khyā means to arrive. Transforming caṣiṅ into khyāñ is also. Lip means to approach suffering. Si-ca means to drip. Hveñ means to compete. From these words, because of stating the agent, Aṇa changes to the other shore. The meaning of the letter ṇa is that ṇa is not related to what follows. Si-ca means to prevent. For the achievement of Aṇa from Asyati's Puṣa, etc., approaching again here is the meaning of the Ātmanepada word. For A-su with previous transformations, it should be explained by distinguishing the words of Ātmanepada. Paryā-stha-ta. Paryā-sthe-tāṃ. Paryā-stha-nta. A-su means to throw. Pari means before. The word of Adyatanī's Ātmanepada. Ta. Ā-tām. Anā. The end of Asyati, which is the letter ta Āgama. The Ā of the letter A, which is the Ā of the letter A. A becomes Ā-tām. The first A of A-tham, which is the i of the letter Ā. A-vo-ca-ta. A-vo-ca-tāṃ. A-vo-ca-na. Va-ca means to speak. Or it is bru'i va-ci, which transforms bruñāi into va-ci. Di and tām, and ana. Aṇa. For Aṇa, the upadhā of va-ci, which is o. Ā-khyā-ta. Ā-khyā-tāṃ. Ā-khyan.

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
། ཁྱ་སྨྲ་བ་ལའོ། །ཡང་ན་ཙཀྵིངའི་ཁྱཉ་ཞེས་པས་ཁྱཱཉ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །དི་དང་ཏཱམ྄ དང་ཨན྄འོ། །ཨཱད྄ སྔ་མར་རོ། །ཨཎའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཨ་ལི་པཏ྄། ཨ་སི་ཙ་ཏ། ཨ་ཧྭཏ། ཧྭེན་འགྲན་པ་ལའོ། །ཨཱད྄ སྔ་མར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཨ་སུ་ཞེས་པའི་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བྱེད་པ་ལས་ཨས་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདིར་ཨ་ཏིའི་བྷུའོ་ཞེས་པས་བྷུ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གནས་ཅན་བཞིན་བསྒྱུར་བའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཐོབ་སྟེ། ཨ་བྷུཏ྄།
ཨས་ཡོད་པ་ལའོ། །ཨ་སྟིའི་བྷུའོ་ཞེས་པས་བྷུ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །དིའོ། །སི་ཙའོ། །ཨིཎ་སྠཱ་དང་པ་བ་ཏེ་བྷུ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་སི་ཙ་འཇིག་གོ །ལི་པི་སི་ཙ་ཧྭཱ་ལས་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཨཎ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ལ་པི་ཏ། ཨ་སི་ཙ་ཏ། ཨཱ་ཧྭ་ཏ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཏའོ། །ཨཎའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨ་ལིཔྟ། ཨ་སིཀྟ། ཨཱ་ཧྭསྟ། སི་ཙ་ལ་དྷུཊའི་ཡང་དྷུཊ་ལ་དབྱིའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །པུཥ་སོགས་དྷྱུ་ཏ་སོགས་ལྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཨརྟི་སརྟི་ཤསྟི་རྣམས་ལས་ཀྱང་པ་རསྨཻ་ལའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་པུཥ་ཡིན་པ་དེ་ནི་པུཥ་སོགས་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྱུ་ཏ་སོགས་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་སོ། །ཨརྟི་ཞེས་པ་ནི་རྀ་འགྲོ་བ་དང་ཐོབ་པ་དག་ལའོ། །རྀ་སྲི་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་གཉིས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་འགྱུར་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སརྟི་ཞེས་པ་ནི་སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །རྀ་སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཤཱསྟི་ཞེས་པ་ཤ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །པུཥ་སོགས་རྣམས་དང་དྱུ་ཏ་སོགས་རྣམས་དང་ལྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་དང་ཨརྟ་སརྟི་ཤསྟི་ཞེས་ཟླས་དབྱེའོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཅེས་པའི་ཚིག་ཕྱིས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །པུཥ་སོགས་རྣམས་དང་དྱུ་ཏ་སོགས་རྣམས་དང་ལི་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་དང་ཨརྟི་དང་སརྟི་དང་ཤསྟིའི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ཨན་འགྱུར་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལའོ། །སི་ཙ་དང་སཎ་ཙཎ་འགེགས་པའོ། །དི་བ་སོགས་ཅན་གྱི་པུ་ཥ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བྷུ་ལ་སོགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དྷྱུ་ཏ་སོགས་ལས་ཐ་དད་དུ་སྨོས་པ་ལས་སོ། །དྱུ་ཏ་སོགས་རྣམས་ནི་བྷུ་སོགས་ཅན་གྱི་པུ་ཥ་སོགས་ཀྱི་ནང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་དོ། །པུཥ་སོགས་རྣམས་ལས། ཨ་པ

【汉语翻译】
ཁྱ་ནི་སྨྲ་བ་ལའོ། །ཡང་ན་ཙཀྵིངའི་ཁྱཉ་ཞེས་པས་ཁྱཱཉ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །དི་དང་ཏཱམ྄（梵文天城体，tām，彼等）དང་ཨན྄（梵文天城体，an，不）འོ། །ཨཱད྄（梵文天城体，ād，开始）སྔ་མར་རོ། །ཨཎའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཨ་ལི་པཏ྄། ཨ་སི་ཙ་ཏ། ཨ་ཧྭཏ། ཧྭེན་འགྲན་པ་ལའོ། །ཨཱད྄（梵文天城体，ād，开始）སྔ་མར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཨ་སུ་ཞེས་པའི་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བྱེད་པ་ལས་ཨས་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདིར་ཨ་ཏིའི་བྷུའོ་ཞེས་པས་བྷུ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གནས་ཅན་བཞིན་བསྒྱུར་བའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཐོབ་སྟེ། ཨ་བྷུཏ྄།
ཨས་ཡོད་པ་ལའོ། །ཨ་སྟིའི་བྷུའོ་ཞེས་པས་བྷུ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །དིའོ། །སི་ཙའོ། །ཨིཎ་སྠཱ་དང་པ་བ་ཏེ་བྷུ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་སི་ཙ་འཇིག་གོ །ལི་པི་སི་ཙ་ཧྭཱ་ལས་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཨཎ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ལ་པི་ཏ། ཨ་སི་ཙ་ཏ། ཨཱ་ཧྭ་ཏ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཏའོ། །ཨཎའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨ་ལིཔྟ། ཨ་སིཀྟ། ཨཱ་ཧྭསྟ། སི་ཙ་ལ་དྷུཊའི་ཡང་དྷུཊ་ལ་དབྱིའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །པུཥ་སོགས་དྷྱུ་ཏ་སོགས་ལྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཨརྟི་སརྟི་ཤསྟི་རྣམས་ལས་ཀྱང་པ་རསྨཻ་ལའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་པུཥ་ཡིན་པ་དེ་ནི་པུཥ་སོགས་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྱུ་ཏ་སོགས་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་སོ། །ཨརྟི་ཞེས་པ་ནི་རྀ་འགྲོ་བ་དང་ཐོབ་པ་དག་ལའོ། །རྀ་སྲི་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་གཉིས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་འགྱུར་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སརྟི་ཞེས་པ་ནི་སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །རྀ་སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཤཱསྟི་ཞེས་པ་ཤ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །པུཥ་སོགས་རྣམས་དང་དྱུ་ཏ་སོགས་རྣམས་དང་ལྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་དང་ཨརྟ་སརྟི་ཤསྟི་ཞེས་ཟླས་དབྱེའོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཅེས་པའི་ཚིག་ཕྱིས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །པུཥ་སོགས་རྣམས་དང་དྱུ་ཏ་སོགས་རྣམས་དང་ལི་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་དང་ཨརྟི་དང་སརྟི་དང་ཤསྟིའི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ཨན་འགྱུར་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལའོ། །སི་ཙ་དང་སཎ་ཙཎ་འགེགས་པའོ། །དི་བ་སོགས་ཅན་གྱི་པུ་ཥ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བྷུ་ལ་སོགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དྷྱུ་ཏ་སོགས་ལས་ཐ་དད་དུ་སྨོས་པ་ལས་སོ། །དྱུ་ཏ་སོགས་རྣམས་ནི་བྷུ་སོགས་ཅན་གྱི་པུ་ཥ་སོགས་ཀྱི་ནང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་དོ། །པུཥ་སོགས་རྣམས་ལས། ཨ་པ

【英语翻译】
Khya is for speaking. Or, by saying "khyanya of tsakshinga," it is transformed into khyanya. Di, tām (Sanskrit Devanagari: ताम्, Sanskrit Romanization: tām, meaning: they), and an (Sanskrit Devanagari: अन्, Sanskrit Romanization: an, meaning: not). Ād (Sanskrit Devanagari: आद्, Sanskrit Romanization: ād, meaning: beginning) is for the former. An. By saying "a-dvyi'o" for that which is not all-inclusive, it becomes ā-dvyi'o. A-li-pat. A-si-tsa-ta. A-hwa-ta. Hwen is for competing. Ād (Sanskrit Devanagari: आद्, Sanskrit Romanization: ād, meaning: beginning) is for the former. Ā-dvyi'o as before. From the agentive related to "uta" of "a-su," the saying "as is" does not change here. If there is a transformation into "bhu" by saying "a-ti'i bhu'o" here, then it is obtained from the word "transform as it is," such as a-bhut.
"As is." By saying "a-sti'i bhu'o," it is transformed into "bhu." Di'o. Si-tsa'o. From iṇa-sthā and pa-va-te bhu, si-tsa is destroyed. From li-pi-si-tsa-hwā, aṇa should be said for the word ātmāne of a-dya-ta-nī, or it should be explained, such as a-la-pi-ta, a-si-tsa-ta, ā-hwa-ta. It is a word of a-dya-ta-nī's ātmāne. Aṇa. Ā-dvyi'o as before. On one side, a-lipta, a-sikta, ā-hwasta. To si-tsa, also to dhut, and also to dhut, dvyi'o. Ki'o of the tsa group. From pusha, etc., dhyuta, etc., and the li-letter related arti-sarti-shasti, also to parasmai. Those whose first is pusha are the pusha, etc. Similarly, the dhyuta, etc. Thus, the li-letter related ones. Arti is for ri going and obtaining. The two, ri-sri going, should be taken, because the nature of transformation itself is shown closely. Similarly, sarti is for sri going. Ri-sri going should be taken. Shasti is for shasu following. Pusha, etc., dhyuta, etc., the li-letter related ones, and arta-sarti-shasti are distinguished by repetition. The word "word of parasmai" should be looked at later. From pusha, etc., dhyuta, etc., the li-letter related ones, and the roots of arti, sarti, and shasti, an changes, and it is the other side of the word parasmai of a-dya-ta-nī expressing the agent. Si-tsa and sana-tsaṇa are prevented. Pusha with diva, etc., should be taken. It is not with bhu, etc., because it is mentioned separately from dhyuta, etc. The dhyuta, etc., are parts of pusha, etc., with bhu, etc. From pusha, etc., a-pa

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ུཥཏ། ཨ་ཏུ་ཥཏ། ཤུ་ཥ་སྐམས། ཏུཥ་དགའ་བ། དིའོ། །ཨཎའོ། །དྱུ་ཏ་སོགས་རྣམས་ལས། ཨ་དྱུ་ཏ་ཏ། ཨ་རུ་ཙ་ཏ། དྱུ་ཏ་གསལ་བ་ལའོ། །རུ་ཙ་གསལ་བ་ལའོ། །དྱུ་ཏ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་ལས་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་པརསྨཻའི་ཚིག་ཡང་ན་
བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན། ཨ་དྱཏ་ནཱིའི་ཏ་དང་དིའོ། །ཨཎའོ། །ལྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལས། ཨ་ག་མཏ྄། ཨ་གྷ་སཏ྄། གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨད྄ ཟ་བ་ལའོ། །དིའོ། །ཨ་དིའི་སནྲ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་གྷྀསླའོ་ཞེས་པས་ཨ་དིའི་གྷསླྀའོ། །ལྀ་ཡིག་འདིའི་དོན་ཏོ། །ཨཱ་རཏ྄། ཨ་ས་རཏ྄། རྀ་སྲི་འགྲོ་བ་ལའོ། །དིའོ། །ཨཎའོ། །ཨརྟི་སརྟི་དག་གི་ཨཎ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨའི་ཡི་གེའི་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཨཊ་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་རོ། །ཨ་ཤི་ཥཏ། རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །ཤཱ་སིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་ཎ་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཤཱ་སི་ཝ་སི་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཏྲྀ་པི་དག་ལས་ཨཎ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཏྲྀ་པཏ། ཨ་ཏྲྀ་པཏྲ། ཏྲྀ་པ་དགའ་བ། ཏྲྀཔ྄ ཚིམ་པ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སི་ཙ་སྟེ། ཨ་ཏྲཱཔྶཱི་ཏ། ཨ་ཏཪྶཱིཏ། ཨ་ཏྲ་པྶཱིཏ། ཨ་དཚཱིཏ། དིའོ། །སི་ཙའོ། །རདྷ་སོགས་ཉིད་ལས་འདི་དག་ལ་ཨིཊ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་དག་གོ །བཤད་པ་ལས་ཡང་ན་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །འདིར་འཕེལ་བ་དང་རིང་པོ་དག་བཤད་པར་བྱའོ། །ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལས་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་པ་ར་སྨཻ་ལ་ཨ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་རུ་དྷ་ཏཱ། ཨ་བྷི་དཏ྄། རུ་དྷིར་ཀུན་དུ་ཉིད་པ་ལའོ། །བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཨི་དང་ར་ཡིག་དག་ཅིག་ཅར་འབྲེལ་པ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པས་ཨཎའི་དོན་དུའོ། །དི་དང་ཨཎའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སི་ཙ་ཏེ། ཨ་བྷཻཚཱི་ཏ། ཨ་རཽཚཱི་ཏ། གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའི་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །པ་རསྨཻ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱ་དྱསུཀྵཏ། པུཥ་རྒྱས་པ་ལའོ། །བི་དང་ཨ་ཏི་སྔོན་དུའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏའོ། །ཨིཊ་མེད་པ་ཞེས་པས་སཎའོ། །ཁ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀའོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །བྱོ་དྱ་ཏིཥྚ། དྱུ་ཏ་གསལ་བ་ལའོ། །བི་སྔོན་དུའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །སིཙའོ། །ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཞེས་པས་ཏའི་ཊའོ། །པ་དི་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ་ཨིཙ྄འོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཅེས་པའི་ཚིག་ཕྱིས་པར་བལྟའོ། །པ་དི་ལས་ཏེ་པད་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པས་འདི་ལས་ཨིཙ་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་ཨ་དྱ་ཏ་
ནཱིའི་ཚིག་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཕ་རོལ་ལའོ། །སི་ཙ་འགེག

【汉语翻译】
ུཥཏ། ཨ་ཏུ་ཥཏ། ཤུ་ཥ་干燥。ཏུཥ་喜悦。དིའོ། །ཨཎའོ། །从ദ്യུ་ཏ་等之中。ཨ་དྱུ་ཏ་ཏ། ཨ་རུ་ཙ་ཏ། ദ്യུ་ཏ་是明亮。རུ་ཙ་是明亮。从ദ്യུ་ཏ་等之中，从ཨཱཏྨ་ནེའི་词语之中，或者要讲述ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་པརསྨཻའི་词语。因此，ཨ་དྱཏ་ནཱིའི་ཏ་和དིའོ། །ཨཎའོ། །从和ལྀ字母相连的词语中。ཨ་ག་མཏ྄། ཨ་གྷ་སཏ྄། གམླྀ是去。ཨད྄是吃。དིའོ། །因为说ཨ་དིའི་སནྲ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་等是གྷྀསླའོ་，所以是ཨ་དིའི་གྷསླྀའོ། །这个ལྀ字母的意思。ཨཱ་རཏ྄། ཨ་ས་རཏ྄། རྀ་སྲི་是去。དིའོ། །ཨཎའོ། །因为说ཨརྟི་སརྟི་等的ཨཎ་ལའོ་，所以是 गुण（梵文羅馬轉寫：guṇa，汉语字面意思： गुण）。ཨའི་字母是ཨཱ་字母。ཨཊ་词干的第一个。ཨ་ཤི་ཥཏ། 是随后显示。因为说ཤཱ་སིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་ཎ་ལ་，所以是ཨི་本身。因为ཤཱ་སི་ཝ་སི་，所以是ཥའོ། །从ཏྲྀ་པི་等之中，或者要讲述ཨཎ་。ཨ་ཏྲྀ་པཏ། ཨ་ཏྲྀ་པཏྲ། ཏྲྀ་པ་喜悦。ཏྲྀཔ྄满足。在一个方面是སི་ཙ་，ཨ་ཏྲཱཔྶཱི་ཏ། ཨ་ཏཪྶཱིཏ། ཨ་ཏྲ་པྶཱིཏ། ཨ་དཚཱིཏ། དིའོ། །སི་ཙའོ། །从རདྷ་等本身，这些是ཨིཊ་分别。从讲述中，或者ཨ་字母是आगम（梵文，āgama，आगम，到來）。这里要讲述增长和长音。从和ཨིཏ་相连的词语中，或者要讲述ཨ་在ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་པ་ར་སྨཻ་。ཨ་རུ་དྷ་ཏཱ། ཨ་བྷི་དཏ྄། རུ་དྷིར་是完全存在。བྷི་དིར་是完全摧毁。ཨི་和ར་字母一起相连，因为分别，所以是ཨཎའི་意思。དི་和ཨཎའོ། །在一个方面是སི་ཙ་，ཨ་བྷཻཚཱི་ཏ། ཨ་རཽཚཱི་ཏ། 因为说没有明示结尾的ཨིཊ་，所以是增长。如果问什么是པ་རསྨཻ་ལ་，བྱ་དྱསུཀྵཏ། པུཥ་是增长。བི་和ཨ་ཏི་在前面。是ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཏའོ། །因为说没有ཨིཊ་，所以是སཎའོ། །因为说ཁ་ཌྷ་等的ས་是ཀའོ་，所以是ཀའོ། །是ཥ本身。བྱོ་དྱ་ཏིཥྚ། དྱུ་ཏ་是明亮。བི་在前面。是ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །སིཙའོ། །ཨིཊའོ། ། गुण（梵文羅馬轉寫：guṇa，汉语字面意思： गुण）。是ཥ本身。因为说ཥ和ཊ वर्ग（梵文，varga，वर्ग，组）是ཏ वर्ग（梵文，varga，वर्ग，组），所以ཏ是ཊ。从པ་དི་，在ཨཱཏྨ་ནེའི་第一个单数是ཨིཙ྄འོ། །看看后来所谓的ཨཱཏྨ་ནེའི་词语。因为说པ་དི་是ཏེ་པད་去，所以从这个改变成ཨིཙ་，讲述作者的ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་词语，是第一人称单数他者。阻止སི་ཙ་。

【英语翻译】
Uṣata. Atuṣata. Śuṣa is dry. Tuṣa is joy. Dio. Aṇa. From dyuta etc. A-dyutata. A-rucata. Dyuta is bright. Ruca is bright. From dyuta etc., from the words of ātmane, or the words of a-dyatanī parasmai are to be explained. Therefore, a-dyatanī ta and dio. Aṇa. From the words related to the letter ḷ. A-gamat. A-ghasata. Gamḷ is to go. Ad is to eat. Dio. Because it is said that adi's sanra a-dyatanī etc. are ghṛslao, so it is adi's ghṛsli. The meaning of this letter ḷ. Ārat. A-sarat. Ṛ-sri is to go. Dio. Aṇa. Because it is said that arti-sarti etc. are aṇa lao, so it is guṇa. The letter ā of the letter a. The first of the aṭ stem. A-śiṣata. Is to show afterwards. Because it is said that śāsi's upadhā is aṇa la, so it is i itself. Because śāsi-vasi, so it is ṣa. From tṛ-pi etc., or aṇa is to be explained. A-tṛpat. A-tṛpatra. Tṛpa is joy. Tṛp is satisfaction. In one aspect it is sica, a-trāpsīt. A-tarsīt. A-trapsīt. A-datsīt. Dio. Sica. From radha etc. themselves, these are iṭ separately. From the explanation, or the letter a is āgama. Here, growth and long vowels are to be explained. From the words related to it, or a is to be explained in a-dyatanī parasmai. A-rudhatā. A-bhidat. Rudhir is completely present. Bhidir is completely destroyed. The letters i and ra are connected together, because separately, so it is the meaning of aṇa. Di and aṇa. In one aspect it is sica, a-bhaitsīt. A-rautsīt. Because it is said that there is no iṭ of explicit endings, so it is growth. If it is asked what is parasmai, bya-dyasuṣata. Puṣa is growth. Bi and ati are in front. Is a-dyatanī's ātmane ta. Because it is said that there is no iṭ, so it is saṇa. Because it is said that the sa of kha-ḍa etc. is kao, so it is kao. Is ṣa itself. Byo-dyatiṣṭa. Dyuta is bright. Bi is in front. Is a-dyatanī's ta. Sica. Iṭ. Guṇa. Is ṣa itself. Because it is said that ṣa and ṭ varga are ta varga, so ta is ṭ. From padi, in the first singular of ātmane is ic. Look at the words of ātmane that are said later. Because it is said that padi is te-pad to go, so from this it changes to ic, the words of a-dyatanī of the author, is the first person singular other. Prevent sica.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལའོ། །ཨུ་ད་པཱ་དི། ས་མ་པཱ་དི། པད་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨུད་དང་སཾ་དག་སྔོན་དུའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཏའོ། །ཙ་ཡིག་ནི་ཨི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱི་བའི་དོན་ཏོ། །ཨི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཏ་དབྱིའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །དང་པོའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་ད་པཏྠཱཿ། པད་འགྲོ་བ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཐཱསའོ། །སི་ཙའོ། །དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མིན་པ་ཞེས་པས་དའི་ཏའོ། །གཅིག་ཚིག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་ད་པ་ཏྶཱ་ཏཱམ྄། ཨུ་ད་པཏྶཏ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱ་ཏཱམ་དང་ཨནྟའོ། །ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་ངོ༌། །མདོ་སྔ་མ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་པ་དི་ལས་ཞེས་པ་ནི་ལྡོག་གོ །དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པའི་བྱིངས་ལས་ཨི་ཙ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཕ་རོལ་ལའོ། །རེ་ཞིག་དངོས་པོ་ལ། དངོས་པོ་ནི་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ནོ། །ཨ་ཤཱ་ཡི་བྷ་བཏཱ། ཤིང་ཉལ་བ་ལའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཏའོ། །འདིས་ཨི་ཙའོ། །ཨི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །ཨཱ་སི་བྷ་བ་ཏཱ། ཨཱས་སྡོད་པ་ལའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །ཨི་ཙའོ། །ཨའི་ཡི་གེའི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཨཱ་ཡིག་གོ །ལས་ལ། ཨ་ཀཱ་རི་ཀ་ཊོ་བྷ་བ་ཏཱ། ཨ་སཱ་ཙི་ཨོ་ད་ནོ་བྷ་བ་ཏཱ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །ཌུའི་སྒྲ་ནི་ཌུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་དེའི་ཚར་བ་ལ་ཏྲྀ་མ་ཀྲའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། །ཥ་ཡིག་ནི་ཥ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་བྷིཏ་སོགས་རྣམས་ལས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །ཨི་ཙའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །རིང་པོའོ། །དབྱངས་མཐའ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨི་ཙ་བཞིན་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཀཱ་རི་ཀ་ཊཿ། སྭ་ཡ་མ་ཝ། ཨ་ཀྲྀ་ཏ་ཀ་ཊཿ། སྭ་ཡ་མེ་ཝ། བྱས་སོ་ཞེས་འདིར་སི་ཙའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་འདིར་ཨིཊ་མེད་པའི་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཨལཱ་བི་ཀེ་དཱ་རཿསྭ་ཡ་མེ་ཝཿ། ལུཉ་གཅོད་པ་
ལའོ། །ཏ་དང་སི་ཙའོ། །ཨི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ། །ཨཱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །ཨ་ལ་བིཥྚ་ཀེ་དཱ་རཿསྭ་ཡ་མེ་ཝ། སི་ཙ་དང་ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །བྱིངས་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་ལ་བྱས་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡ་ཎ་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ལ། ཨཱ་སྱ་ཏེ་བྷ་བ་ཏཱ་ཤ་ཡྻ་ཏེ་བྷ་བ་ཏཱ། ཨས་སྡོད་པ་ལའོ། །ཤཱིང་ཉལ་

【汉语翻译】
萨帕拉奥。邬达巴地。萨玛巴地。巴德卓瓦拉奥。邬德当桑达萨翁德奥。阿迪亚达尼的阿特玛内的次达奥。匝益尼伊匝雷达德益外的顿多。伊匝雷达德益哦谢贝达德益哦。阿益邬巴达谢贝仁波哦。当波益谢巴吉谢纳。邬达巴塔。巴德卓瓦。阿迪亚达尼益塔索。斯匝奥。杜扎雷江杜扎拉奥谢贝斯匝德益哦。扎美巴南拉西德门巴谢贝代的达奥。杰次谢巴吉谢纳。邬达巴萨达姆。邬达巴萨达。阿迪亚达尼益阿达姆当安达奥。阿益玛益巴雷阿特玛内拉央哦谢贝纳德益哦。昂波当雷达当朗哦。多昂玛杰色久色巴地雷谢巴尼多果。昂波当雷吉顿杰贝京雷伊匝久德。阿迪亚达尼益阿特玛内的次杰波当波益杰次帕若拉奥。热谢昂波拉。昂波尼京吉顿诺。阿夏益巴达。兴涅瓦拉奥。阿迪亚达尼益阿特玛内的次拉达奥。迪益伊匝奥。伊匝雷达德益哦。阿益邬巴达谢贝培瓦奥。阿斯巴瓦达。阿色多瓦拉奥。阿迪亚达尼益达奥。伊匝奥。阿益益给益阿益果谢贝阿益益给奥阿益果。雷拉。阿嘎日嘎多巴瓦达。阿萨次哦达诺巴瓦达。杜格仁觉巴拉奥。杜巴匝夏策巴拉奥。杜益扎尼杜杰色哲巴拉德次瓦拉仁玛嘎奥谢贝顿尼。夏益尼夏杰色哲巴当比索南雷谢贝顿多。阿迪亚达尼益达奥。伊匝奥。阿益邬巴达谢贝培瓦奥。仁波哦。央塔雷觉巴波拉伊匝辛杜央纳谢巴觉达德。阿嘎日嘎达。萨亚玛瓦。阿达嘎达。萨亚梅瓦。觉索谢迪尔斯匝奥。通努雷江迪尔伊德美贝谢贝斯匝德益哦。阿拉比给达拉萨亚梅瓦。伦觉巴
拉奥。达当斯匝奥。伊匝雷达德益哦。阿益邬巴达谢贝培瓦奥。阿拉比达给达拉萨亚梅瓦。斯匝当伊德奥。云丹诺。京塔姆加巴拉亚诺。京雷昂波当雷拉觉贝京塔姆加巴帕若拉亚纳久若。昂波拉。阿夏德巴瓦达夏亚德巴瓦达。阿色多瓦拉奥。兴涅

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལའོ། །བརྟ་མཱ་ནཱིའི་ཏེའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །ཎ་ཡིག་ནི་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤཱིང྄འི་ཡ་ལ་ཨི་ནི་ཨ་ཡ་ཞེས་པས་ཨ་ཡའོ། །ལས་ལ། ཀྲི་ཡ་ཏེ་ཀ་ཊཿ། ཧྲི་ཡ་ཏེ་བྷ་རཿ། ཡཎའོ། །ཡཎ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལ་ཡ་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་ཏེ་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཨི་ཧི་ལ་ཨཱ་ནའོ་ཞེས་པས་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །བྱིངས་ལས་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཨན྄ འགྱུར་རོ། །དེའང་བི་ཀ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་ནོ། །ན་ཡིག་ནི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལའང་ཨན་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྷ་བ་ཏི། གཙྪ་ཏི། བྷཱུ་ཡོད་པ། གམླྀ་འགྲོ་བ། བརྟ་མཱནའི་ཏིའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །གམ྄ ཨི་ཥུ་ཡམ྄ རྣམས་ཀྱི་ཚའོ་ཞེས་པས་མའི་ཚའོ། །བྷ་བ་ཏེ། ཨ་བྷ་བ་ཏ། སཔྟ་མིའི་ཡཱཏ྄ དང་པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་དང་ཧྱ་སྟ་ནཱིའི་དིའོ། །ཨཊ་ཉིད་དང་པོར་རོ། །ཨནྦི། སཔྟ་མཱིའི། ཡཱ་སྒྲའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཅི་ཞེ་ན། བྷ་བི་ཏཱ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏའོ། །ཨིཊའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཥྱ་ཏ་བེ་ད། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཨནྦི་ཀ་ར་ཎ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །དིབ་སོགས་ལས་ཡནའོ། །དིབ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱས་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡན་འགྱུར་ཏེ་དེའང་བི་ཀ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཨན་འགེགས་པའོ། །དཱི་བྱ་ཏི། །དཱི་བྱེཏ྄། དཱི་བྱ་ཏུ། ཨ་དཱི་བྱ་ཏ། སཱི་བྱ་ཏི། ནྲྀ་ཏྱ་ཏི། དི་བུ་བརྩེ་བ་ལའོ། །ཥི་བུ་སྣལ་མའི་རྒྱུན་
ལའོ། །ནྲྀ་ཏཱི་ལུས་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ལའོ། །ཏི་དང་ཡཱ་ཏ་དང་ཏུ་དང་དིའོ། །ཡནའོ། །ན་ཡིག་ནི་ཡན་ལ་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་ཅེས་པས་རིང་པོའོ། །ཡ་སྒྲའི་ཡང་ཨི་ཉིད་དོ། །བྷྲཱ་སི། བྷྲླཱ་སི། བྷྲ་མི། ཀྲ་མི། ཀླ་མི། ཏྲ་སི། ཏྲུ་ཊི། ལ་ཥི། ཡ་སི། སཾ་ཡ་སི་རྣམས་ལས་ཡན་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྷྲཱ་སྱ་ཏེ། བྷྲཱ་ས་ཏེ། བྷྲཱ་སྱ་ཏེ། བྷླཱ་ས་ཏེ། བྷྲཱ་ཛི་ཌུ་བྷྲཱ་སྲྀ། ཌུ་བྷྲླཱ་སྲྀ་གསལ་བ་ལའོ། །ཡན་ཡང་ན་སྟེ་བཤད་པ་ལས་སོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨནྦིའོ། །བྷྲཱ་མྱ་ཏི། བྷྲ་མྱ་ཏི། བྷྲ་མུ་མི་གནས་པ་ལའོ། །བྷྲ་མུ་གཡོ་བ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ནའོ། །ཤམ྄ སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོའོ། །བྷྲ་མུ་གཡོ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤམ྄ སོགས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀྲ་མྱ་ཏི།

【汉语翻译】
哇啦喔。现在时的德喔。所有词干的雅纳喔。纳字是纳后续的意思。香的雅拉伊是阿雅，所以是阿雅喔。从拉。克里亚德 嘎达哈。赫里亚德 巴拉哈。雅纳喔。雅纳阿希沙等，因为雅拉，所以伊字是阿嘎玛喔。对于作者来说，安德是维卡拉纳喔。所有词干的意思是后续，从清晰的结尾，伊嘿啦阿纳喔，所以比这更早。从词干中表达作者的所有词干，对于他人来说，变成安。那也是维卡拉纳的名字。纳字的意思是，对于维卡拉纳来说，也是安本身喔。巴瓦德。嘎恰德。布存在。（藏文：བྷཱུ་，梵文天城体：भू，梵文罗马转写：bhū，汉语字面意思：存在）。 嘎姆里 去。现在时的德喔。安维卡拉纳喔。嘎姆 伊休 雅姆 等的擦喔，所以是玛的擦喔。巴瓦德。阿巴瓦达。第七格的亚特和第五格的度，以及过去时的德喔。阿特本身是第一。安比。第七格的。雅声音的也是喔，所以是伊本身喔。对于所有词干来说，是什么呢？巴维达。未来时的达喔。伊特喔。对于作者来说，是什么呢？巴夏达 贝达。对于所有词干来说，是雅纳喔。维卡拉纳的名字在哪里需要呢？在安比维卡拉纳本身喔等等之中。从迪布等中是雅纳喔。从迪布等的集合中，对于作者所做的所有词干，对于他人来说，变成雅纳，那也是维卡拉纳的名字。安阻止喔。迪比亚德。迪比亚特。迪比亚度。阿迪比亚达。西比亚德。尼日提亚德。迪布是爱。希布是亚麻的线。尼日提是身体的各种动作。德和亚达和度和德喔。雅纳喔。纳字的意思是，对于雅纳来说，是阿字喔。纳米的拉瓦等，所以是长的喔。雅声音的也是伊本身喔。巴拉斯。巴拉斯。巴拉米。克拉米。卡拉米。扎拉斯。扎茹提。拉希。雅斯。桑雅斯等中，雅纳也可以说是，巴拉斯亚德。巴拉萨德。巴拉斯亚德。巴拉萨德。巴拉吉杜巴拉斯日。杜巴拉斯日是清晰的喔。雅纳也可以说是从所说之中。对于一边来说，是安比喔。巴拉米亚德。巴拉米亚德。巴拉姆是不存在。巴拉姆是移动，所以是也可以喔。香 等的雅纳对于他人来说是长的喔。巴拉姆是移动的，这个是不变的，因为不是香 等本身。克拉米亚德。

【英语翻译】
Valao. The 'te' of the present tense. 'Yana' for all stems. The letter 'na' means 'na' follows. The 'i' in 'ya' of 'shing' is 'aya', so it's 'aya'. From 'la'. 'Kriya te katah'. 'Hriya te bharah'. Yana o. For 'yana ashisha' etc., because of 'ya', the letter 'i' is 'agama' o. For the agent, 'ante' is 'vikarana' o. The meaning of 'all stems' is that it follows, from the clear ending, 'i hi la ana o', so it's earlier than this. From the stem, expressing the agent, all stems, for others, become 'an'. That is also named 'vikarana'. The meaning of the letter 'na' is that for 'vikarana' also, it's 'an' itself o. 'Bhavati'. 'Gacchati'. 'Bhu' exists. (Tibetan: བྷཱུ་, Sanskrit Devanagari: भू, Sanskrit Romanization: bhū, Chinese literal meaning: existence). 'Gamli' goes. The 'te' of the present tense. 'An vikarana' o. The 'tsa' of 'gam ishu yam' etc., so it's the 'tsa' of 'ma' o. 'Bhavate'. 'A-bhavata'. The 'yat' of the seventh case and the 'tu' of the fifth case, and the 'di' of the past tense. 'At' itself is first. 'Anbi'. Of the seventh case. The 'ang' of the 'ya' sound is also 'o', so it's 'i' itself o. For all stems, what is it? 'Bhavita'. The 'ta' of the future tense. 'It' o. For the agent, what is it? 'Pashyata veda'. For all stems, it's 'yana' o. Where is the name 'vikarana' needed? In 'anbi vikarana' itself, etc. From 'dib' etc., it's 'yana' o. From the collection of 'dib' etc., for the agent, the 'yana' changes for others, that is also named 'vikarana'. 'An' prevents o. 'Dibyati'. 'Dibyet'. 'Dibyatu'. 'A-dibyata'. 'Siyati'. 'Nrityati'. 'Dibu' is love. 'Shibu' is a flax thread. 'Nrityi' is various movements of the body. 'Ti' and 'yata' and 'tu' and 'di' o. 'Yana' o. The meaning of the letter 'na' is that for 'yana', it's the letter 'a' o. 'Nami's rava' etc., so it's long o. The 'ya' sound is also 'i' itself o. 'Bhrasi'. 'Bhrlasi'. 'Bhrami'. 'Krami'. 'Klami'. 'Trasi'. 'Truti'. 'Lashi'. 'Yasi'. 'Sam-yasi' etc., 'yana' can also be said, 'bhrasyate'. 'Bhrasate'. 'Bhrasyate'. 'Bhrlasate'. 'Bhraji du-bhrasri'. 'Du-bhrlasri' is clear o. 'Yana' can also be said from what is said. For one side, it's 'anbi' o. 'Bhramyati'. 'Bhramyati'. 'Bhramu' is non-existent. 'Bhramu' is moving, so it's also 'o'. The 'yana' of 'sham' etc. is long for others o. 'Bhramu' is moving, this does not change, because it's not 'sham' etc. itself. 'Kramyati'.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
 ཀྲཱ་མ་ཏི། ཀྲ་མུ་རྐང་པ་བསྐྱོད་པའོ། །ཀྲཱམ་ལས་པ་ར་སྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་སྟེ་ཡན་ལ་ནི་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀླཱ་མྱ་ཏི། ཀླ་མུ་ཐང་ཆད་པ་ལའོ། །ཡན་ཕ་རོལ་ཤམ་སོགས་ཉིད་ལས་རིང་པོའོ། །ཨན་ལ་ནི། ཥྛི་བུ། ཀླ་མུ། ཨཱ་ཙམ་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ལའོ་ཞེས་པས་སོ། །ཏྲ་སྱ་ཏི། ཏྲ་ས་ཏི། ཏྲ་སཱི་སྐྱོ་བ་ལའོ། །ཏྲུ་ནྱ་ཏི། ཏྲུ་ཊ་ཏི། ཏྲུཊ་གཅོད་པ་ལའོ། །ལ་ཥྱ་ཏི། ལ་ཥ་ཏི། ལཥ་མཛེས་པ་ལའོ། །ཡ་སྱ་ཏི། ཡ་ས་ཏི། ཡ་སུ་འབད་པ་ལའོ། སཾ་ཡ་སྱ་ཏི། སཾ་ཡ་ས་ཏི་དེ་ལས་སཾ་སྔོན་དུའོ། ཉེར་བསྒྱུར་གཞན་སྔ་མ་ཅན་ལ་ནི་ཡན་རྟག་ཏུ་སྟེ། ཨཱ་ཡ་སྱ་ཏི། སུ་སོགས་ལས་ནུའོ། །བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་སུ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ནུ་འགྱུར་ཏེ། བི་ཀ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་ཡང་ངོ༌། །ཨན་འགོག་པའོ། །སུ་ནོ་ཏི། ཙི་ནོ་ཏི། ཥུཉ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཙིཉ་སོགས་པ་ལའོ། །འདིས་ནུའོ། །ཨནྦི་ཀ་ར་ཎ་ཉིད་ལ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་བྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །སུ་ནུ་ཏཿ། སུ་ནྭནྟི། ཏས་དང་ཨནྟིའོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་འི་ནུའི་བ་ཡིག་གི་ཞེས་པས་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། སུ་ནུ་ཡཱཏ། སུ་ནོ་ཏུ། ཨ་སུ་ནོཏ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཤེ་ན། སོ་ཏཱ། ཥུཉ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨཀྵི་ལས་ཡང་ན་བལྟ་བར་བྱ་
སྟེ། ཨཀྵྞོ་ཏི། ཨཀྵོ་ཏི། ཨ་ཀྵཱུ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །ཨཱུ་ཡིག་ནི་སྭ་ར་ཏི་སཱུ་ཏི་ཞེས་པས་ཨིཊ་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨན་བིའོ། །ཏཀྵི་ལས་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཡནའོ། །ཏཀྵྞོ་ཏི། ཏཀྵ་ཏི། ཏཀྵཱུ་ཏྭ། ཀྵཱུ་པྲ། འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་ཏཀྵ་ཏི། ངག་རྣམས་ཀྱི། འོ་ན་ཏཀྵ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྨོས་པས་བཀླགས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། དུ་མའི་དོན་ཅན་ཉིད་དེ། གང་གི་བྱིངས་རྣམས་དོན་གཞན་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་མི་འགྱུར་རོ། །ཤྲུའི་ཤྲྀ་ཡང་ངོ༌། །ཤྲུ་ཉན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་བྱེད་པ་མ་བརྗོད་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ནུ་འགྱུར་ཏེ། དེའང་བི་ཀ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་དང་ཤྲུའང་ཤྲི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨན་འགོག་པའོ། །ཤྲྀ་ཎོ་ཏི། ཤྲྀ་ཎུ་ཡཱཏ྄། ཤྲྀ་ནུ་ཏུ། ཨ་ཤྲྀ་ཎོཏ། ཤྲུ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཏི་དང་ཡཱཏ་དང་ཏུ་དང་དིའོ། །འདིས་ནུའོ། །ཤྲི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྲོ་ཏཱ། རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ན་སྒྲའོ། །རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དབྱངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ན་སྒྲའི་རྐྱེན

【汉语翻译】
扎玛德，扎木是脚移动。从扎姆到帕拉斯麦劳，意思是长，因此将在“延”中解释。卡拉玛德，卡拉木是疲惫。延，在帕罗尔山姆等之后很长。安拉是，什迪布，卡拉木，阿赞等的安劳所致。扎夏德，扎萨德，扎斯是厌倦。珠涅德，珠达德，珠特是切断。拉夏德，拉夏德，拉夏是美丽。亚夏德，亚萨德，亚苏是努力。桑亚夏德，桑亚萨德，从那之后桑在前。接近转变，另一个在前，因此延总是。阿亚夏德，从苏等开始。所有表达作者的词干，在帕罗尔，从苏等的集合中变为努。也称为比卡拉纳。安是阻止。苏诺德，吉诺德，休尼是显现出生。吉尼等。由此变为努。由于安比卡拉纳本身的确定性，词干没有优点。苏努达，苏南迪。达斯和安迪。由于比卡拉纳的努的巴字母，所以是巴本身。同样地，苏努亚特，苏诺德，阿苏诺特。如果说是所有词干，那么索达。休尼是显现出生。什瓦斯塔尼的达。优点。从阿什那里也可以观看。
因此，阿什诺德，阿肖德，阿舒是遍布。字母阿是斯瓦拉德苏德，因此伊特是分别思考的意思。在一方面，安比。从塔什那里，对于放置的意思是延。塔什诺德，塔沙德，塔舒特瓦，舒普拉。放置是什么意思？桑塔沙德。通过语言。如果塔沙放置本身是通过提到放置来阅读，那么是真的。它是多种意思。当词干用于其他意思时，它不会改变。什鲁的什里也是。什鲁是听，由此，对于所有未表达作者的词干，变为努。那也称为比卡拉纳，什鲁也变为什里。安是阻止。什里诺德，什里努亚特，什里努德，阿什里诺特。什鲁是获得。德和亚特和德和迪。由此变为努。变为什里。如果说是所有词干，那么什罗达。在鲁达等的声音之后是纳的声音。在鲁达等的集合的声音之后是纳的声音的后缀。

【英语翻译】
Tra Mati. Tra Mu means the movement of the foot. From Tram to Para Smai Lao, it means long, so it will be explained in 'Yan'. Kla Myati. Kla Mu means exhaustion. Yan is long after Paraol Sham etc. Anla is due to Shti Bu, Kla Mu, A Tsam etc.'s An Lao. Tra Syati. Tra Sati. Trasi means weariness. Trunyati. Trutati. Trut means cutting off. Lashyati. Lashati. Lasha means beauty. Yasyati. Yasati. Yasu means effort. Sam Yasyati. Sam Yasati, from then on, Sam is in front. Approaching transformation, another is in front, so Yan always is. Aya Syati. It starts from Su etc. All stems expressing the author, in Paraol, from the collection of Su etc. become Nu. It is also called Bi Karana. An is to prevent. Sunoti. Jinoti. Shuni means manifestation of birth. Jini etc. From this, it becomes Nu. Due to the certainty of Anbi Karana itself, the stem has no merit. Sunuta. Sunwanti. Tas and Anti. Because of the Ba letter of Nu of Bi Karana, it is Ba itself. Likewise, Sunuyat. Sunotu. Asunot. If it is said to be all stems, then Soda. Shuni means manifestation of birth. Da of Shwastani. Merit. From Ashi, it can also be watched.
Therefore, Ashnoti. Ashoti. Ashu means pervading. The letter A is Swarati Suti, so It means to think separately. On one hand, Anbi. From Tashi, for the meaning of placing is Yan. Tashnoti. Tashati. Tashutva. Shu Pra. What does placing mean? Samtashati. Through languages. If Tasha placing itself is read by mentioning placing, then it is true. It has multiple meanings. When stems are used for other meanings, it does not change. Shri of Shru is also. Shru means listening, from this, for all stems that do not express the author, it becomes Nu. That is also called Bi Karana, and Shru also becomes Shri. An is to prevent. Shrinoti. Shrinu Yat. Shrinu Tu. Ashrinot. Shru means obtaining. De and Yat and De and Di. From this, it becomes Nu. It becomes Shri. If it is said to be all stems, then Shrota. After the sound of Rudha etc. is the sound of Na. After the sound of the collection of Rudha etc. is the suffix of the sound of Na.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱས་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །དེའང་བི་ཀ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་ཏེ། ཨན་འགེགས་པའོ། །རུ་ཎདྡྷི། བྷི་ནཏྟི། ཙྪི་ནཏྟི། རུ་དྷིར་འགོག་པ་ལའོ། །བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཙྪི་དིར་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏིའོ། །འདིས་ན་སྒྲའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་དྷཱ་མིན་པ་ལས་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ་ཞེས་པས་དྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ད་ཉིད་དོ། །བྷི་དི་ཚི་དི་དག་གི་སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཞེས་པས་དའི་ཏའོ། །དེ་བཞིན་དུ། རུནྡྷྱཱཏ། རུ་ཎདྡྷུ། ཨ་རུ་ཎཏ། ཡཱཏ་དང་ཏུ་དང་དིའོ། །ན་སྒྲའོ། །སཔྟ་མཱི་ལ་རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་དབྱིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དྷ་ཉིད་དོ། །ད་ཉིད་དོ། །གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གི་ཞེས་པས་དི་དབྱིའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རོ་ཌྷཱ། རུ་དྷི་ར་ཏཱའོ། །དྷ་ཉིད་དང༌། ད་ཉིད་དག་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཏན་སོགས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱས་པའི་བྱིངས་ཐམས་
ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཨུ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བི་ཀ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཨན་འགེགས་པའོ། །ཏ་ནོ་ཏི། ཏ་ནུ་ཡཱཏ། ཏ་ནོ་ཏུ། ཨ་ཏ་ནོཏ྄། ཏ་ནུ་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཏི་དང་ཡཱཏ་དང་ཏུ་དང་དིའོ། །འདིས་ཨུའོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཏེ་ཡཱཏའི་རྐྱེན་ལ་ནི་སཔྟ་མི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ས་ནོ་ཏི། ས་ནུ་ཏཿ། ཥཎྱ་ལེན་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ། །དྷུཊ་ལ་ཁ་ནི་ས་ནི་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཎའི་ནའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏ་ནི་ཏཱ། དྷི་ནྭ་ཏཱ་དང་ཀྲྀ་ཎྭི་དག་ལས་འདོད་དེ་མཐའི་དབྱངས་དབྱིའོ། །དྷི་ནོ་ཏི། ཀྲྀ་ཎོ་ཏི། ཨི་བི་བི་བི། དི་བི། དྷི་བི། ཚིམ་པའི་དོན་ནོ། །ཀྲྀ་བི་འཚེ་བ་ལའོ། །ཨི་ཡིག་ནི་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་དོན་ཏོ། །ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ནཱ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཏིའོ། །བཤད་པ་ལས་ཨུའོ། །མཐའི་ཝ་ཡིག་དབྱིའོ། །ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཀྲཱྀ་སོགས་ལས་ནཱའོ། །ཀྲཱྀ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱས་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ནཱ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བི་ཀ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་ཡང་ངོ༌། །ཨན་འགོག་པའོ། །ཀྲཱི་ཎཱ་ཏི། ཀྲཱི་ཎི་ཏཾ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཏཿ། ཀྲཱི་ཎནྟི། ཌུ་ཀྲཱྀཉ་རྫས་བརྗེ་བ་ལའོ། །ཏི་དང་ཏས་དང་ཨནྟིའོ། །ནཱའི་རྐྱེན་ནོ། །གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་གོ

【汉语翻译】
转化，对于施作者来说，所有已完成的根本都在彼处。那也是名为毗迦罗拏（梵文：vikaraṇa，梵文罗马拟音：vikarana，汉语字面意思：转化）的，是an的遮止。汝拏提，毗那谛，茨那谛。汝提（藏文：རུ་དྷི，梵文天城体：रुधि，梵文罗马拟音：rudhi，汉语字面意思：阻止）是阻止之义。毗提（藏文：བྷི་དི，梵文天城体：भिदि，梵文罗马拟音：bhidi，汉语字面意思：破坏）是完全摧毁之义。茨提（藏文：ཙྪི་དི，梵文天城体：চ্ছিदि，梵文罗马拟音：cchidi，汉语字面意思：切割）是二分之义。底。由此是那的语音。从伽、恰、塔、帕中，不是塔，因为“从塔、塔等中是塔的塔”所以是塔。因为“属于杜（藏文：དྷུཊ，梵文天城体：धुट，梵文罗马拟音：dhut，汉语字面意思：震动）的第三个”所以是达本身。因为“对于毗提、茨提等的无音者来说，不是悉（藏文：ཤིཊ，梵文天城体：शिट，梵文罗马拟音：śiṭ，汉语字面意思：具有śi）者的第一个”所以达的是塔。同样地，润提亚特，汝纳度，阿汝纳特。亚特和度和底。那是语音。在第七格中，汝提等的毗迦罗拏的结尾是雅。如前一样，塔本身。达本身。从显明字母中，“底、斯等的”所以底是雅。所谓“所有根本”是什么呢？若达，汝提惹达。塔本身和达本身如前一样。说语音是为了各种各样的意义。从丹等中是乌。从丹等中，对于施作者来说，所有已完成的根本都在彼处，乌转变为后缀，是名为毗迦罗拏的。是an的遮止。达诺提，达奴亚特，达诺度，阿达诺特。达奴是增长之义。底和亚特和度和底。由此是乌。因为“所有名词的结尾的功德，对于亚特的后缀来说，在第七格中也是”所以没有功德。同样地，萨诺提，萨奴达。夏尼亚是拿取之义。根本的第一个夏的是萨。在杜（藏文：དྷུཊ，梵文天城体：धुट，梵文罗马拟音：dhut，汉语字面意思：震动）中，“卡是萨尼”从这个知识中，尼亚的是纳。所谓“所有根本”是什么呢？达尼达。从提努达和克里尼等中希望，结尾的元音是雅。提诺提，克里诺提。伊毗毗毗，提毗，提毗。是满足之义。克里毗是损害之义。伊字母是纳字母阿伽玛之义。因为“伊达不是随后相连的”从这个知识中，纳是阿伽玛。底。从解释中是乌。结尾的瓦字母是雅。因为“名词结尾的根本”所以是功德。从克里等中是纳。从克里等的集合中，对于施作者来说，所有已完成的根本都在彼处，纳转变为后缀，也是名为毗迦罗拏的。是an的遮止。克里纳提，克里尼坦，克里尼达，克里南提。杜克里尼是物质交换之义。底和塔斯和安提。那是纳的后缀。两个的伊字母。

【英语翻译】
Transformation, for the agent, all the completed roots are there. That is also called vikaraṇa, which is the prevention of an. Ruṇadhi, bhinatti, chinnatti. Rudhi (रुधि, rudhi, to obstruct) means to obstruct. Bhidi (भिदि, bhidi, to break) means to completely destroy. Chidi (চ্ছিदि, cchidi, to cut) means to bisect. Ti. From this is the sound of na. From gha, cha, dha, bha, not dha, because "from ta, tha, etc. is dha of ta" so it is dha. Because "the third of dhut (धुट, dhut, to shake)" so it is da itself. Because "for the voiceless of bhidi, chidi, etc., the first of those who are not śiṭ (शिट, śiṭ, having ś)" so da is ta. Similarly, rundhyāt, ruṇadhu, aruṇat. Yāt and tu and di. That is the sound na. In the seventh case, the ending of the vikaraṇa of rudhi etc. is ya. As before, dha itself. Da itself. From the clarifying letter, "of di, si, etc." so di is ya. What is meant by "all roots"? Roḍhā, rudhiratā. Dha itself and da itself are as before. Saying the sound is for various meanings. From tan etc. is u. From tan etc., for the agent, all the completed roots are there, u is transformed into a suffix, which is called vikaraṇa. It is the prevention of an. Tanoti, tanuyāt, tanotu, atanot. Tanu means to increase. Ti and yāt and tu and di. From this is u. Because "the merit of all noun endings, for the suffix of yāt, is also in the seventh case" so there is no merit. Similarly, sanoti, sanutaḥ. Ṣaṇya means to take. The ṣa of the first root is sa. In dhut (धुट, dhut, to shake), "kha is sani" from this knowledge, ṇya is na. What is meant by "all roots"? Tanitā. From dhinutā and kṛṇvi etc. is desired, the vowel of the ending is ya. Dhinoti, kṛṇoti. I bibibi, dibi, dhibi. It means to satisfy. Kṛbi means to harm. The letter i is the meaning of the nā letter āgama. Because "ita is not subsequently connected" from this knowledge, nā is āgama. Ti. From the explanation is u. The va letter of the ending is ya. Because "the root of the noun ending" so it is merit. From kṛ etc. is nā. From the collection of kṛ etc., for the agent, all the completed roots are there, nā is transformed into a suffix, which is also called vikaraṇa. It is the prevention of an. Krīṇāti, krīṇītaṃ, krīṇītaḥ, krīṇanti. Ḍukrīñ means to exchange substances. Ti and tas and anti. That is the suffix of nā. The ī letter of both.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཀྲཱྀ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཀྲཱི་ཎི་ཡཱཏ། ཀྲཱི་ཎཱཏ། སྔ་མ་བཞིན་ཨཱི་ཉིད་དོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲེ་ཏཱ། སྟ་ནཱ། སྟུནྦྷ། སྐནྦྷ། སྐུནྦྷ། སྐུ་རྣམས་ལས་ནཱ་དང་ནུའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱའོ། །བཞི་པོ་དེ་རྣམས་མདོ་ནས་བྱུང་བའོ། །སྐུཉ་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཀྲཱྀ་སོགས་སུ་བཀླགས་སོ། །སྟབྷྣཱ་ཏི། སྟབྷྣོ་ཏི། སྟུབྷྣཱ་ཏི། སྟུ་བྷྣོ་ཏི། སྐབྷྣཱ་ཏ། སྐབྷྣོ་ཏི། སྐབྷྣ་ཏི། སྐུབྷྣོ་ཏི། སྐུ་ནཱ་ཏ། ཀུ་ནོ་ཏི། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཧི་ལ་ཨཱནའོ། །ཀྲཱྀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཧི་ལ་སྟེ་ཧིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨན་
རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ་བི་ཀ་ར་ཎའི་རྐྱེན་གྱི་མིང་ཅན་ཡང་ངོ༌། །ནཱའི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ལའོ། །པུ་ཥཱ་ཎ། མུ་ཥཱ་ཎ། གྲྀ་ཧཱ་ན། ཨ་ཤཱ་ན། བ་དྷཱ་ན། པུཥ་རྒྱས་པ། མུཥ་རྐུ་བ། ཨཤ་ཟ་བ། གྲ་ཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ། བནྡྷ་འཆིང་བ། པཉྩ་མཱིའི་ཧིའོ། །ཨཱན྄ རྐྱེན་ནོ། །གྲ་ཧི་ཛྱ་བ་ཡི་ཞེས་པས་སཾཔྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཨིཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཨ་ཡིག་ལས་ཧནྟི་མ་ཡིན་པའི་ཧིའི་འོ་ཞེས་པས་ཧི་དབྱིའོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲྀ་ཎཱི་ཧི། གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ །ཧི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུཥྞ་ཏི། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །བྱིངས་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ལ། ཤཡྻ་ཏེ་བྷ་བ་ཏཱ། སུ་སྱ་ཏེ་བྷ་བ་ཏཱ། ཤཱིང྄ ཉལ་བ་ལའོ། །ཉིཥྭ་པ་ཉལ་བ་ལའོ། །ཉི་འི་སྒྲ་ནི་ཉི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་འདོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཏེའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །ཡ་ལ་ཨཱི་ནི་ཨ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཤིང྄འི་ཨ་ཡའོ། །སྭ་པི་བ་ཙི་ཡཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་སྭ་པིའི་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ལས་ལ། ཀྲྀ་ཡ་ཏེ་ཀ་ཏཿ། ཧྲི་ཡ་ཏེ་བྷ་ར། ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་ནོ། །ལས་ཀྱང་འདི་ཡིན་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་ལས་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལས་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལས་རྣམས་ལ་གང་བཤད་པའི་བྱ་བ་ཡཎ་དང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་དང་ཨི་ཙ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལེགས་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་བ་གང་གི་ཚེ་བྱ་བཞིན་པ་ཉིད་ལས་ལས་སུ་གྱུར་པའི་བྱེད་པོ་དེ་ལས་བྱེད་པོ་སྟེ་དཔེར་ན། ཞིང་རྔ་བཞིན་པ་ལས་སུ་གྱུར་པ་དེ་གང་གི་ཚེ་ཟོར་བས་རྩྭ་གཅོད་པར་

【汉语翻译】
ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཀྲཱྀ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཀྲཱི་ཎི་ཡཱཏ། ཀྲཱི་ཎཱཏ། སྔ་མ་བཞིན་ཨཱི་ཉིད་དོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲེ་ཏཱ། སྟ་ནཱ། སྟུནྦྷ། སྐནྦྷ། སྐུནྦྷ། སྐུ་རྣམས་ལས་ནཱ་དང་ནུའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱའོ། །བཞི་པོ་དེ་རྣམས་མདོ་ནས་བྱུང་བའོ། །སྐུཉ་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཀྲཱྀ་སོགས་སུ་བཀླགས་སོ། །སྟབྷྣཱ་ཏི། སྟབྷྣོ་ཏི། སྟུབྷྣཱ་ཏི། སྟུ་བྷྣོ་ཏི། སྐབྷྣཱ་ཏ། སྐབྷྣོ་ཏི། སྐབྷྣ་ཏི། སྐུབྷྣོ་ཏི། སྐུ་ནཱ་ཏ། ཀུ་ནོ་ཏི། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཧི་ལ་ཨཱནའོ། །ཀྲཱྀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཧི་ལ་སྟེ་ཧིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨན་
རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ་བི་ཀ་ར་ཎའི་རྐྱེན་གྱི་མིང་ཅན་ཡང་ངོ༌། །ནཱའི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ལའོ། །པུ་ཥཱ་ཎ། མུ་ཥཱ་ཎ། གྲྀ་ཧཱ་ན། ཨ་ཤཱ་ན། བ་དྷཱ་ན། པུཥ་རྒྱས་པ། མུཥ་རྐུ་བ། ཨཤ་ཟ་བ། གྲ་ཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ། བནྡྷ་འཆིང་བ། པཉྩ་མཱིའི་ཧིའོ། །ཨཱན྄ རྐྱེན་ནོ། །གྲ་ཧི་ཛྱ་བ་ཡི་ཞེས་པས་སཾཔྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཨིཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཨ་ཡིག་ལས་ཧནྟི་མ་ཡིན་པའི་ཧིའི་འོ་ཞེས་པས་ཧི་དབྱིའོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲྀ་ཎཱི་ཧི། གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ །ཧི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུཥྞ་ཏི། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །བྱིངས་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ལ། ཤཡྻ་ཏེ་བྷ་བ་ཏཱ། སུ་སྱ་ཏེ་བྷ་བ་ཏཱ། ཤཱིང྄ ཉལ་བ་ལའོ། །ཉིཥྭ་པ་ཉལ་བ་ལའོ། །ཉི་འི་སྒྲ་ནི་ཉི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་འདོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཏེའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །ཡ་ལ་ཨཱི་ནི་ཨ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཤིང྄འི་ཨ་ཡའོ། །སྭ་པི་བ་ཙི་ཡཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་སྭ་པིའི་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ལས་ལ། ཀྲྀ་ཡ་ཏེ་ཀ་ཏཿ། ཧྲི་ཡ་ཏེ་བྷ་ར། ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་ནོ། །ལས་ཀྱང་འདི་ཡིན་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་ལས་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལས་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལས་རྣམས་ལ་གང་བཤད་པའི་བྱ་བ་ཡཎ་དང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་དང་ཨི་ཙ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལེགས་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་བ་གང་གི་ཚེ་བྱ་བཞིན་པ་ཉིད་ལས་ལས་སུ་གྱུར་པའི་བྱེད་པོ་དེ་ལས་བྱེད་པོ་སྟེ་དཔེར་ན། ཞིང་རྔ་བཞིན་པ་ལས་སུ་གྱུར་པ་དེ་གང་གི་ཚེ་ཟོར་བས་རྩྭ་གཅོད་པར་
如是说，是为“伊”之自体。如“克利”等之“毗迦罗拏”所说，是为“阿”之变异。如是，克利尼雅特，克利纳特，如前者一般，是为“伊”之自体。若问“于一切词干”，为何？克列达，斯达纳，斯顿帕，斯坎帕，斯昆帕，斯古等，应说“纳”与“努”之词尾。此四者皆出于经文。斯昆雅，于声音中，此乃读作“克利”等。斯塔帕纳谛，斯塔帕诺谛，斯图帕纳谛，斯图帕诺谛，斯卡帕纳达，斯卡帕诺谛，斯卡帕纳谛，斯库帕诺谛，斯古纳达，古诺谛。因“伊”不相随，故为“纳”之变异。从显明之末尾，于“嘿”为“阿讷”。于“克利”等之显明末尾，于“嘿”，即“嘿”之词尾之后，变为“阿讷”词尾，亦名为“毗迦罗拏”词尾。于获得“纳”词尾者。布夏拏，木夏拏，格利哈拏，阿夏拏，瓦达拏。布夏，增长。木夏，偷盗。阿夏，食用。格拉哈，亲近取。瓦达，束缚。为第五格之“嘿”。阿讷，词尾。因“格拉嘿吉雅瓦伊”，故为“桑普拉萨罗拏”。因“伊”不相随，故为“纳”之变异。因“从阿字，非含谛之嘿为哦”，故“嘿”变异。若问“从显明之末尾”为何？克利尼嘿。因“二者”，故为“伊”字。若问“于嘿”，为何？布夏纳谛。对于事物与业，为“阿德玛内”之语。从词干，对于事物与业之意义，变为“阿德玛内”之语。于事物，夏雅谛帕瓦达，苏斯雅谛帕瓦达。夏因，于睡眠。尼夏巴，于睡眠。尼之声音，乃“尼”相随与意乐之义。谛哦。于一切词干，为“雅拏”。于“雅”，伊乃“阿雅”，如“夏因”之“阿雅”。因“斯瓦毕瓦吉雅加”等，故为“斯瓦毕”之“桑普拉萨罗拏”。于业，克利雅谛嘎达，赫利雅谛帕拉。作者如业。业亦为此，作者亦为此，故作者如业。于诸业，所说之行为“雅拏”与“阿德玛内”之语，及“伊匝”，此等变为作者，是为此义。于善行之生起之时，如所行之事，从业变为作者，彼乃作者，譬如，耕田之事变为业，于彼之时，以锄头割草。

【英语翻译】
Thus it is said, it is the self of "I". As said in the "Vikaraṇa" of "Kṛ" etc., it is the variation of "A". Likewise, Krīṇīyāt, Krīṇāt, like the former, it is the self of "I". If asked, "In all stems", why? Kretā, stānā, stunpa, skampa, skunpa, sku etc., it should be said that the suffixes of "nā" and "nu" are to be explained. These four all come from the scriptures. Skunya, in sound, this is read as "Kṛ" etc. Stapnāti, stapnoti, stupnāti, stupnoti, skapnāda, skapnoti, skapnati, skupnoti, skunāta, kunoti. Because "I" does not follow, it is a variation of "na". From the end of the manifest, for "hi" it is "ān". At the end of the manifest of "Kṛ" etc., for "hi", that is, after the suffix of "hi", it becomes the suffix of "ān", also named the suffix of "vikaraṇa". For those who obtain the suffix of "nā". Puṣāṇa, muṣāṇa, gṛhāṇa, aśāna, vadhāna. Puṣa, to grow. Muṣa, to steal. Aśa, to eat. Graha, to take closely. Vadha, to bind. It is the "hi" of the fifth case. Ān, suffix. Because of "grahi jyavayi", it is "samprasarana". Because "I" does not follow, it is a variation of "na". Because "from the letter a, the hi that is not hanti is o", therefore "hi" varies. If asked, "From the end of the manifest" why? Krīṇīhi. Because of "the two", it is the letter "I". If asked, "For hi" why? Puṣṇāti. For things and actions, it is the word of "ātmane". From the stem, for the meaning of things and actions, it becomes the word of "ātmane". In things, śayyate bhavatā, susyate bhavatā. Śīṅ, in sleep. Niṣvapa, in sleep. The sound of ni is the meaning of "ni" following and desire. Te o. For all stems, it is "yaṇa". In "ya", ī is "āya", like the "āya" of "śīṅ". Because of "svapi vaci yaja" etc., it is the "samprasarana" of "svapi". In action, kriyate kataḥ, hriyate bhara. The agent is like the action. The action is also this, and the agent is also this, therefore the agent is like the action. In all actions, the action that is said is "yaṇa" and the word of "ātmane", and "ica", these become the agent, this is the meaning. At the time of the arising of good deeds, like the thing that is done, from the action it becomes the agent, that is the agent, for example, the matter of plowing the field becomes the action, at that time, cutting grass with a hoe.

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
སྨྲ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་ཏེ། ལུ་ཡ་ཏེ་ཀེ་ད་རཿསྭ་ཡ་མེ་བ། སུ་ཡ་ཏེ་ཡ་བ་རཿ། སྭ་ཡ་མེ་ཝ། བྷི་དྱ་ཏེ་ཀུ་ཥུ་ལཿསྭ་ཡ་མེ་བ། ཙྪིདྱ་ཏེ་རཛྫུཿསྭ་ཡ་མེ་བ། ལཱུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །པཱུཉ་འཐུང་བ་ལའོ། །བྷི་དིར྄ རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཙྪི་དིར་གཉིས་སུ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སོགས་ཏེ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ལས་བཞིན་ཏེ་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་
ཚིག་ཏེའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །ཨ་བྷེ་དི་ཀུ་ཤུ་ལཿསྭ་ཡ་མེ་བ། ཨཙྪེ་ད་རཛྫུ། ཨ་དྱ་ཏ་ནིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཏའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཅའོ། །ཨི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ། །ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་རུ་ཙ་སོགས་དང་ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལས་སོ། །རུ་ཙ་དང་འདྲ་བ་ནི་རུ་ཙ་སོགས་རྣམས་སོ། །གང་རྣམས་ལ་ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དེ་རྣམས་ནི་ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་སོ། །ཟླས་དབྱེ་བའོ། །རུ་ཙ་སོགས་རྣམས་དང་ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ལས་བྱེད་པོའི་དོན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་འགྱུར་རོ། །རུ་ཙི་རནྟུ་ད་དཱཏྟ་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་ལ་སྟེ་རྣམ་པའང་འདྲ་བའོ། །དེས་ན་རུ་ཙ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་གང་དུ་རུ་ཙ་དེ་དང་འདྲ་བའི་བྱིངས་ཨ་ནུ་དཏྟ་ཏེ་དེ་རྣམས་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་འགྱུར་རོ། །རུ་ཙ་སོགས་རྣམས་ལས། རོ་ཙ་ཏ། བརྟ་ཏེ། བརྡྷ་ཏེ། སྨ་རོ་ཏེ། མོ་ད་ཏེ། རུ་ཙ་གསལ་བ་ལའོ། །བྲྀ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །བྲྀ་དྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །སྥུ་ར་ཚོགས་པ་ལའོ། །མུ་དཱི་དགའ་བ་ལའོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཏེའོ། །ཨནྦི། ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རུ་རུ་ཙེ། བ་བྲྀ་དྷེ། པུ་སྥུ་རེ། མུ་མུ་དེ། པ་རོ྅ཀྵའི་ཨེའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་མེད་པའི་ཞེས་པས་པུ་སྥུ་རའི་ཕ་ཡིག་ལྷག་མར་བྱའོ། །ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལ། ཤེ་ཏེ། སུ་ཏེ། ཤཱིང྄ ཉལ་བ་ལའོ། །ཥཱུ་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ང་ཡིག་ནི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཏེའོ། །ཨནྦི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ཤཱིང྄འི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །སཱུ་ཏེ་ཞེས་པ་འདིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཤི་ཤྱེ། སུ་ཥུ་ཝེ། པ་རོ྅ཀྵའི་ཨེའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨུ་ཝའོ། །མི་མཱི་ཏེ། ཛི་ཧཱི་

【汉语翻译】
当与言说的功德相伴之时，就成为作者。luyate keda raḥ svaya meva，suyate yava raḥ，svaya meva，bhidyate kuṣulaḥ svaya meva，cchidyate rajjuḥ svaya meva。lūña 是切割的意思。pūñ 是饮用的意思。bhidir 是完全摧毁的意思。cchidir 是二的意思。ātmane 的词等。因为事物和行为等，如行为一般，事物和行为等是 ātmane 的词。所有词干都是 yaṇa。abhedi kuśulaḥ svaya meva。accheda rajju。adyatani 的 ātmane 的词。因为事物和行为等也是，所以是 ica。ica 之后是 ta dyi。upa dhā 的功德。对于作者来说，来自 ruca 等和 nga 后缀的词。与 ruca 相似的是 ruca 等。那些 nga 后缀的是 nga 后缀。这是分类。来自 ruca 等和 nga 后缀的词干，为了作者的意义，ātmane 的词会改变。ruci rantu da dātta te。等字的含义是种类，种类也相似。因此，在 ruca 等中，与 ruca 相似的词干 anudatta te，从那些词中 ātmane 的词会改变。从 ruca 等中。ro cata。bṛta te。bṛdha te。sma ro te。mo da te。ruca 是清晰的意思。bṛtu 是进入的意思。bṛdhu 是增长的意思。sphura 是聚集的意思。mudī 是喜悦的意思。是 ātmane 的词。anbi。upa dhā 的功德。ru ruce。ba bṛdhe。pu sphure。mu mude。paro 'ṣai 的 e。因为在所有地方都是 ātmane，所以没有功德。重复。从 śiṭ 中没有 parora 的声音，所以 pu sphura 的 pa 字母应该保留。对于 nga 后缀的词。śete。sute。（梵文天城体：शीङ्，梵文罗马拟音：śīṅ，汉语字面意思：睡）。（梵文天城体：षू，梵文罗马拟音：ṣū，汉语字面意思：生物出生）。nga 字母是 ātmane 的词的意义。te。anbi。从 ad 等中消失。因为 śīṅ 的所有词干，所以是功德。sūte 这个词，因为所有词干都是 ātmane，所以没有功德。śi śye。su ṣuve。paro 'ṣai 的 e。重复。因为不是前一个堆叠的 a 字母，所以是 ya 本身。因为词干的 i 字母，所以是 uva。mi mīte。ji hī

【英语翻译】
When accompanied by the qualities of speech, it becomes the agent. luyate keda raḥ svaya meva, suyate yava raḥ, svaya meva, bhidyate kuṣulaḥ svaya meva, cchidyate rajjuḥ svaya meva. lūña means to cut. pūñ means to drink. bhidir means to completely destroy. cchidir means two. ātmane's words, etc. Because of things and actions, etc., like actions, things and actions, etc. are ātmane's words. All stems are yaṇa. abhedi kuśulaḥ svaya meva. accheda rajju. adyatani's ātmane's words. Because things and actions, etc. are also, so it is ica. ica after is ta dyi. upa dhā's merit. For the agent, from ruca etc. and nga-suffixed words. What is similar to ruca is ruca etc. Those that are nga-suffixed are nga-suffixed. This is classification. From the stems of ruca etc. and nga-suffixed words, for the meaning of the agent, ātmane's words will change. ruci rantu da dātta te. The meaning of etc. is kind, and the kind is also similar. Therefore, in ruca etc., the stem anudatta te that is similar to ruca, from those words ātmane's words will change. From ruca etc. ro cata. bṛta te. bṛdha te. sma ro te. mo da te. ruca means clear. bṛtu means to enter. bṛdhu means to increase. sphura means to gather. mudī means joy. It is ātmane's word. anbi. upa dhā's merit. ru ruce. ba bṛdhe. pu sphure. mu mude. paro 'ṣai's e. Because it is ātmane everywhere, there is no merit. Repeat. From śiṭ, there is no parora sound, so the pa letter of pu sphura should be retained. For nga-suffixed words. śete. sute. (藏文：ཤཱིང྄，梵文天城体：शीङ्，梵文罗马拟音：śīṅ，汉语字面意思：sleep). (藏文：ཥཱུ་，梵文天城体：षू，梵文罗马拟音：ṣū，汉语字面意思：creature birth). The nga letter is the meaning of ātmane's word. te. anbi. Disappears from ad etc. Because all the stems of śīṅ, so it is merit. The word sūte, because all the stems are ātmane, so there is no merit. śi śye. su ṣuve. paro 'ṣai's e. Repeat. Because it is not the previous stacked a letter, so it is ya itself. Because the i letter of the stem, so it is uva. mi mīte. ji hī

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། མཱང྄ འཇལ། ཨོ་ཧཱང་འགྲོ། ཏེའོ། །ཨནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་འཇིག་གོ །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་
བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །ཧའི་ཛའོ། །བྷྲྀཉ་ཧཱང྄ མང་རྣམས་ཀྱི་ཨིཏའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་གོ །མ་མེ། ཛ་ཧེ། པ་རོ྅ཀྵའི་ཨེའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ལས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བྱིངས་ལས་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཀྱང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ཨི་ཏ་ར་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་བྱ་བ་གཞན་བྱེད་པ་དང་ཨ་ནྱ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཡང་ཅིག་ཤོས་དེ་ལས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དོ། །པ་ར་སྤ་ར་བྱེད་པར་རུང་སྟེ་ལས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །བྱ་ཏི་ལུནྟེ། བྱ་ཏི་པུནྟེ། ལཱུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །པཱུཉ་འཐུང་བ་ལའོ། །བི་དང་ཨ་ཏི་སྔོན་དུའོ། །ཨནྟེའོ། །ཀྲྭི་ལ་སོགས་ལས་ནཱའོ། །པུ་སོགས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །ཀྲཱྀ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །བྱ་ཏིའི་སྒྲ་ལས་ཀྱི་ཐ་སྙད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཡང་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་དང་འཚེ་བའི་དོན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས་མི་འདོད་དེ། བྱ་ཏི་གཙྪ་ཏི། བྱ་ཏིགྷྣནྟི། གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཧན྄ འཚེ་བ་ལའོ། །བརྟ་མཱ་ནའི་ཨནྟིའོ། །ཨནྦི། ཨད྄སོགས་ལས་འཇིག་གོ །གམ྄ ཨི་ཥུ་ཡམ་རྣམས་ཀྱི་ཚའོ། །གམ྄ ཧན྄ ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའང་ཞེས་པས་ཧའི་གྷའོ། །ཧ་ར་ཏི་ལས་ནི་འཚེ་བ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སཾ་པྲ་ཧ་རནྟེ་རཱ་ཛཱན། ཨི་ཏ་རེ་ཏ་རཾ་དང༌། ཨ་ནྱཿཨནྱ་ཏ་ར་དང་པ་ར་སྤ་རཾ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལས་ཀྱང་མི་འདོད་དེ། ཨི་ཏ་རེ་ཏ་ར་སྱ་བྱ་ཏི་ལུ་ནནྟཾ། ནི་རའི་ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བི་ཤ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ནིརྦ་ཤ་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་དྷུ་ནི་བི་ཤཱནྟི། ནཱ་མི་ལས་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་མའོ། །པ་རི། བི། ཨ་བ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཀྲཱྀཉ་ལས་སོ། །པ་རི་ཀྲཱྀ་ཎི་ཏེ། བི་ཀྲཱྀ་ཎི་ཏེ། ཨ་བ་ཀྲཱྀ་ཎཱི་ཏེ། ཌུ་ཀྲཱྀཉ྄། ཏེའོ། །ཀྲཱྀ་སོགས་ལས་ནཱའོ། །གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་གོ །བི་དང་པ་རཱ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ་ཞེས་པས་འདི་ལས་སོ། །བི་ཛཱ་ཡ་ཏེ།
ཨཱང྄ སྔོན་མ་ཅན་གྱི་དཉ྄ ལ་འདི་མིན་གསལ་བ་ཡིན་པའི་དོན་ལའོ། །བདྱཱ་མཱ་དཏྟེ། ཌཱུ་དཉ་སྦྱིན་པ་ལ

【汉语翻译】
དེ། མཱང（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འཇལ། ཨོ་ཧཱང（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འགྲོ། དེ་འོ། །ཨནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་འཇིག་གོ །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་
བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །ཧའི་ཛའོ། །བྷྲྀཉ་ཧཱང（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མང་རྣམས་ཀྱི་ཨིཏའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་གོ །མ་མེ། ཛ་ཧེ། པ་རོ྅ཀྵའི་ཨེའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ལས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བྱིངས་ལས་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཀྱང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ཨི་ཏ་ར་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་བྱ་བ་གཞན་བྱེད་པ་དང་ཨ་ནྱ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཡང་ཅིག་ཤོས་དེ་ལས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དོ། །པ་ར་སྤ་ར་བྱེད་པར་རུང་སྟེ་ལས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །བྱ་ཏི་ལུནྟེ། བྱ་ཏི་པུནྟེ། ལཱུཉ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）་གཅོད་པ་ལའོ། །པཱུཉ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）་འཐུང་བ་ལའོ། །བི་དང་ཨ་ཏི་སྔོན་དུའོ། །ཨནྟེའོ། །ཀྲྭི་ལ་སོགས་ལས་ནཱའོ། །པུ་སོགས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །ཀྲཱྀ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །བྱ་ཏིའི་སྒྲ་ལས་ཀྱི་ཐ་སྙད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཡང་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་དང་འཚེ་བའི་དོན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས་མི་འདོད་དེ། བྱ་ཏི་གཙྪ་ཏི། བྱ་ཏིགྷྣནྟི། གམླྀ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཧན（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）་འཚེ་བ་ལའོ། །བརྟ་མཱ་ནའི་ཨནྟིའོ། །ཨནྦི། ཨད྄སོགས་ལས་འཇིག་གོ །གམ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）་ཨི་ཥུ་ཡམ་རྣམས་ཀྱི་ཚའོ། །གམ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）་ཧན（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའང་ཞེས་པས་ཧའི་གྷའོ། །ཧ་ར་ཏི་ལས་ནི་འཚེ་བ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སཾ་པྲ་ཧ་རནྟེ་རཱ་ཛཱན། ཨི་ཏ་རེ་ཏ་རཾ་དང༌། ཨ་ནྱཿཨནྱ་ཏ་ར་དང་པ་ར་སྤ་རཾ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལས་ཀྱང་མི་འདོད་དེ། ཨི་ཏ་རེ་ཏ་ར་སྱ་བྱ་ཏི་ལུ་ནནྟཾ། ནི་རའི་ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བི་ཤ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ནིརྦ་ཤ་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་དྷུ་ནི་བི་ཤཱནྟི། ནཱ་མི་ལས་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་མའོ། །པ་རི། བི། ཨ་བ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཀྲཱྀཉ་ལས་སོ། །པ་རི་ཀྲཱྀ་ཎི་ཏེ། བི་ཀྲཱྀ་ཎི་ཏེ། ཨ་བ་ཀྲཱྀ་ཎཱི་ཏེ། ཌུ་ཀྲཱྀཉ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ཏེའོ། །ཀྲཱྀ་སོགས་ལས་ནཱའོ། །གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་གོ །བི་དང་པ་རཱ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ་ཞེས་པས་འདི་ལས་སོ། །བི་ཛཱ་ཡ་ཏེ།
ཨཱང（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་དཉ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）་ལ་འདི་མིན་གསལ་བ་ཡིན་པའི་དོན་ལའོ། །བདྱཱ་མཱ་དཏྟེ། ཌཱུ་དཉ་སྦྱིན་པ་ལ

【英语翻译】
Te. MANG measure. OHANG go. Te'o. Anbi. It is destroyed by saying also from juhoti etc. It is said twice by saying that it is the entirety of juhoti etc. Short. Hai jao. BHRINYA HANG many, it is said that it is I itself by saying itao. The letter A of both. Ma me. Ja he. E'o of paro'shai. It is said twice. It is also a connecting letter, so it is a-dbyi'o. From the root that is engaged in the term of action, the word of atmane should also be explained for the meaning of the agent. That which is related to itara does another action, and that which is related to anya is the term of action. It is permissible to do para-spara, the sound of action is the expression of action. Bya ti lunte. Bya ti punte. LUNYA is to cut. Punya is to drink. Bi and ati are in front. Ante'o. Na'o from kvi etc. Short of pu etc. It is a-dbyi'o by saying vikaranai of kri etc. The sound of bya ti is to clarify the term of action. It is na-dbyi'o by saying also to atmane from non-a letter. It is not desired from the roots of the meaning of going and the meaning of harming. Bya ti gachchhati. Bya ti ghnanti. GAMLI is to go. HAN is to harm. Anti of vartamana. Anbi. It is destroyed from ad etc. Tsa'o of gam ishu yam etc. It is upadha-dbyi'o by saying gam han. It is also said that upadha is removed, so it is hai gha'o. From harati, the word of atmane should be explained for harming. Sam praharante rajan. Itaretaram dang. Anyah anyatarah dang para-sparam, these are not desired even from the words of proximity. Itaretarasya bya ti lunantam. From the near transformation of ni, the word of atmane should be explained to the agent from the other's bisha. Nirbashate. What is meant by near transformation? Madhu ni bishanti. It is nu-agama'o by saying that it is a vowel from nami. Pari. Bi. From ava etc., it is from the other's krinya. Pari-krinite. Bi-krinite. Ava-kriniite. DUKRINYA. Te'o. Na'o from kri etc. The letter A of both. From bi and para etc., it is from the other's ji, which is to conquer. Bi-jayate.
It is for the meaning of clarifying that this is not for DANYA with ANG in front. Badyama datte. DUDANYA is to give.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །ཨཱང྄ སྔོན་དུའོ། །ཏེའོ། །ཨནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱ་སྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཏའོ། །འདི་མི་གསལ་བ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་སྱཾ་བྱཱ་དཱ་ཏཾ། ཌུ་དཱ་བི་དང་ཨཱང་སྔོན་དུའོ། །ཨ་ནུ། སཾ་པ་རི། ཨཱང྄ རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཀྲཱྀ་ཌ་ལས་སོ། །ཨ་ནུ་ཀྲཱྀ་ཌ་ཏེ། སཾ་ཀྲཱྀ་ཌ་ཏེ། སྐྱེ་བ་དམན་པ་མིན་པའི་སྒྲ་ལ་ནི་སཾ་ལས་མི་འགྱུར་ཏེ། སཾ་ཀྲཱྀ་ཌནྟི། ས་ཀ་ཊ་ནི། སམ྄། ཨ་བ། པྲ་བི་རྣམས་ལས་སྠ་ལས་སོ། །སཾ་ཏིཥྛ་ཏེ། པྲ་ཏིཥྛ་ཏེ། བི་ཏིཥྛ་ཏེ། ཥྛཱ་གནས་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ། །སྠཱའི་ཏིཥྛའོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཋའི་ཐའོ། །ཨནྦི། སྠཱའི་ཏིཥྚའོ་ཞེས་པས་ཏིཥྚའོ་ཞེས་པས་ཏིཥྛ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ནི། སམ྄། ཨུཔ། བི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧྭེ་ཉ་ལས་སོ། །ནི་ཧྭ་ཡ་ཏེ། སཾ་ཧྭ་ཡ་ཏེ། ཨུ་པ་ཧྭ་ཡ་ཏེ། བི་ཧྭ་ཡ་ཏེ། འགྲན་པའི་དོན་ལ་ཨཾ་ལས་ཕ་རོལ་གྱིའོ། །མལློ་མལླ་མཱ་ཧྭ་ཡ་ཏེ། འགྲན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་དཏྟ་མ་ཧྭ་ཡ་ཏི། གཞན་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་འདོད་པའང་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ལས་སོ། །བྱིངས་ལས་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ལས་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམ་པར་འགྱུར་རོ། །པཱ་བ་ཙྱ་ཏེ། པཱ་པ་ཥྱ་ཏེ། ཤིན་དུ་བའི་དོན་ལ་འཚེད་པར་བྱེད། ཀློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་དབྱངས་གཅིག་པའི་བྱིངས་ལས་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཏེའོ། །ཨནྦི། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །ཨཱ་ཡིའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨཱ་ཡིའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་འགྱུར་རོ། །པཎྜི་ཏཱ་ཡ་ཏེ། བཧྨ་ཎཱ་ཡ་ཏེ། མཁས་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །བྲམ་ཟེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ། །ཨི་ཡིག་འདིའི་དོན་ཏོ། །ཨིན་དང་ཉ་དང་
ཡཛ་སོགས་ལས་གཉིས་ཀའོ། །ཡཛ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཡཛ་སོགས་སོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །ཨིནཱི་མཐའ་དང་ཉ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་མཐའ་དང་ཡཛ་སོགས་རྣམས་གཉིས་ཀ་སྟེ། པ་རསྨཻའི་ཚིག་དང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཡ་ཛི་སོགས་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་ལའོ། །རྣམ་པ་ནི་འདྲ་བའོ། །དེས་ན་ཡཛ་སོགས་རྣམས་ནི་ཡ་ཛ་དང་འདྲ

【汉语翻译】
哦。ཨཱང྄ 在前面。ཏེའོ། ཨནྦི། 从祖霍提等中消失。祖霍提等表示重复。阿毗耶斯塔等的阿字，表示ཨཱ་的元音。对于没有声音的，不是ཤིཊ་的，表示ཏའོ。这个不清楚是什么意思呢？ཨཱ་སྱཾ་བྱཱ་དཱ་ཏཾ。 ཌུ་དཱ་བི་和ཨཱང་在前面。ཨ་ནུ། 桑帕日。ཨཱང྄ 等之后，从克里达开始。ཨ་ནུ་克里达泰。桑克里达泰。对于非低等种姓的声音，从桑不会改变。桑克里达恩提。萨卡塔尼。桑。阿瓦。普拉比等之后，从斯塔开始。桑提斯塔泰。普拉提斯塔泰。比提斯塔泰。ཥྛཱ 意思是停留。词根第一个ཥ变为ས。从“斯塔的提斯塔”的认知中，ཋ变为ཐ。ཨནྦི。从“斯塔的提斯塔”可知，提斯塔变为提斯塔。尼。桑。乌帕。比等之后，从赫瓦亚开始。尼赫瓦亚泰。桑赫瓦亚泰。乌帕赫瓦亚泰。比赫瓦亚泰。在竞争的意义上，从ཨཾ之后。玛洛玛拉玛赫瓦亚泰。竞争是什么意思呢？提婆达塔玛赫瓦亚提。从其他方面，也应通过遵循添加自言词来理解。从策克里伊塔的结尾开始。从词根策克里伊塔的结尾，在行动者的意义上，自言词发生变化。帕瓦恰泰。帕帕夏泰。在非常的意义上，进行烹饪。进行阅读，因为从单音节词根开始，所以是雅音。重复。因为没有阿伽玛，所以是长的。ཏེའོ。ཨནྦི。ཨ་和连接字母是དབྱིའོ。也从ཨཱ་ཡི的结尾开始。从ཨཱ་ཡི词尾的词缀，在行动者的意义上，自言词发生变化。潘迪塔亚泰。巴赫玛纳亚泰。像智者一样普遍使用。像婆罗门一样普遍使用，因为行动者是ཨཱ་ཡི་，所以是ཨཱ་ཡིའོ。这个伊字的意思。从因和尼亚以及
亚扎等开始，两者都有。与亚扎相似的是亚扎等。然后是分类。伊尼结尾和尼亚字母相关的结尾以及亚扎等都是两者，即他言词和自言词都会改变，在行动者的意义上是亚吉等，等的发音是形式。形式是相似。因此，亚扎等与亚扎相似

【英语翻译】
Oh. Āṅ in front. Te'o. Anbi. Disappears from Juhoti etc. Juhoti etc. means repetition. The letter A of Abhyasta etc. means the vowel of Ā. For those without sound, those that are not Śiṭ, means ta'o. What does it mean that this is unclear? Āsyaṃ vyādātaṃ. Ḍu dābi and Āṅ in front. Anu. Saṃpari. Āṅ etc., from Krīḍa onwards. Anu krīḍate. Saṃ krīḍate. For sounds that are not of low birth, it does not change from Saṃ. Saṃ krīḍanti. Sākaṭani. Sam. Ava. Pra bi etc., from Stha onwards. Saṃ tiṣṭhate. Pra tiṣṭhate. Bi tiṣṭhate. Ṣṭhā means to stay. The first Ṣ of the root becomes Sa. From the cognition of "Tiṣṭha of Sthā", Ṭha becomes Tha. Anbi. From "Tiṣṭha of Sthā", Tiṣṭha is transformed into Tiṣṭha. Ni. Sam. Upa. Bi etc., from Hvāya onwards. Ni hvāyate. Saṃ hvāyate. Upa hvāyate. Bi hvāyate. In the sense of competition, from Aṃ onwards. Mallo malla mā hvāyate. What does competition mean? Devadatta mā hvāyati. From other aspects, it should also be understood by following the addition of ātmanei words. From the end of Ce krī yita. From the end of the root Ce krī yita, in the sense of an actor, ātmanei words change. Pāva cyate. Pāpa ṣyate. In the sense of very, cooking is done. Reading is done, because it starts from a monosyllabic root, so it is the sound Ya. Repetition. Because there is no Āgama, it is long. Te'o. Anbi. A and the connecting letter is dbyi'o. Also from the end of Āyi. From the suffix of the Āyi ending, in the sense of an actor, ātmanei words change. Paṇḍitāyate. Bahmaṇāyate. It is universally used like a wise man. It is universally used like a Brahmin, because the actor is Āyi, so it is Āyi'o. This letter I means this. From In and Nya and
Yaja etc., both are there. What is similar to Yaja is Yaja etc. Then there is classification. The Ini ending and the Nya letter related ending and Yaja etc. are both, that is, parasmai words and ātmanei words will also change, in the sense of an actor, it is Yaji etc., the pronunciation of etc. is form. Form is similar. Therefore, Yaja etc. are similar to Yaja

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱིངས་དེ་རྣམས་ལས་གཉིས་ཀ་འགྱུར་རོ། །ཨིནའི་མཐའ་ལས། པཱ་ཋ་ཡ་ཏི། པཱ་ཋ་ཡ་ཏེ། བྷཱ་བ་ཡ་ཏི། བྷཱ་བ་ཡ་ཏེ། ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་པོ་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་པོ་ལ་ཞེས་ཨིནའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོ་དང་འཕེལ་བ་ཡང་ངོ༌། །འདིས་ཏི་དང་ཏེའོ། །ཨནྦི། ཡོན་ཏན་ནོ། །ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས། ཀ་རོ་ཏི། ཀུ་རུ་ཏེ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀ་རོ་ཏིའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨའི་ཨུ་ཡིག་ཅེས་པས་ཨུ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཧ་ར་ཏི། ཧ་ར་ཏེ། ཧྲྀ་ཉ་འཕྲོག །ཡཛ་སོགས་རྣམས་ལས། ཡ་ཛ་ཏི། ཡ་ཛ་ཏི། བ་ཧ་ཏི། བ་ཧ་ཏེ། ཏུ་ད་ཏི། ཏུ་ད་ཏེ། ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་པ། བཧ་ཐོབ་པ། ཏུད་གདུང་བ། ཏུད་སོགས་ཀྱི་ཨན་ལ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཀྲ་མི་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་གཉིས་ཀ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྲཱ་མ་ཏི། ཀྲཱ་མ་ཏེ། པ་རསྨཻ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་ཀྲཱ་མ་ཏི། ཨཱཾ་ལས་ཕ་རོལ་འོད་ཟེར་འགྱེད་པའི་དོན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ཀྲམ་ཏེ་ར་བི། འོད་ཟེར་འགྱེད་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཀྲཱ་མ་ཏི་དྷཱུ་མོ་ཧམྱ་ཏ་ལམ྄། ཁྱད་པར་འདི་ལྟ་བུའི་ཡུལ་དུ་གཉི་ག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་གང་ལ་བདག་གི་དོན་གྱི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་དང་གང་ལ་གཞན་གྱི་དོན་དེ་ལ་ནི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །དེས་ན། ཡ་ཛ་ཏེ། ཡ་ཛ་མཱ་ནེཿ། ཡ་ཛནྟི། ཡཱ་ཛ་ཀཱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ངེས་པར་གྲུབ་བོ། །སནཱི་མཐའ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སནའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གམ་གཉིས་ཀ་འགྱུར་རོ། །སན་ལས་སྔ་མའི་བྱིངས་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སོགས་
འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་པ་དེ་སན་མཐའི་ཡང་འདོད་དོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་དུ་ཙ་སོགས་འབའ་ཞིག་རྣམས་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་སན་མཐའ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །རུ་རོ་ཙིཥ་ཏེ། རོ་ཙི་ཏུ་མིཙྪ་ཏི། ཏུ་མཐའི་བྱིངས་ལས་ལས་དང་འདོད་པ་དང་ཞེས་པས་སན྄འོ། །ཨིཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །རུ་ཙ་སོགས་སན྄ མཐའ་ལས་ཀྱང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཏེའོ། །ཤི་ཤ་ཡི་ཥ་ཏེ། ཤཱིང྄ ཉལ་བ་ལའོ། །ཉལ་བར་འདོད་དོ་ཞེས་སནའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །པཱ་པ་ཙི་ཥ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འཚེད་པར་འདོད་དོའི་དོན་ལ་བྱིངས་ལས་དབྱངས་གཅིག་པ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ། །ས

【汉语翻译】
应当这样说。从那些词干中，两者都可以变化。在“ཨིན”的结尾之后：པཱ་ཋ་ཡ་ཏི། པཱ་ཋ་ཡ་ཏེ། བྷཱ་བ་ཡ་ཏི། བྷཱ་བ་ཡ་ཏེ། 用于使人阅读。同样，对于存在者，是“ཨིན”。由于“ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ”，所以也是长音和增长。由此产生“ཏི་”和“ཏེ”。ཨནྦི། 是 गुण（ गुण，guna， गुण）。从与“ཉ”相连的词干：ཀ་རོ་ཏི། ཀུ་རུ་ཏེ། ཌུ་ཀྲྀཉ་（梵文天城体：डु कृञ्，梵文罗马拟音：ḍu kṛñ，汉语字面意思：做）是做。从“ཏན་”等产生“ཨུ”。“ཀ་རོ་ཏི”的“འང་ངོ་”表示 गुण（ गुण，guna， गुण）。由于“ཨའི་ཨུ་ཡིག་”，所以就是“ཨུ”。同样地：ཧ་ར་ཏི། ཧ་ར་ཏེ། ཧྲྀ་（梵文天城体：हृ，梵文罗马拟音：hṛ，汉语字面意思：夺取）是夺取。从“ཡཛ”等：ཡ་ཛ་ཏི། ཡ་ཛ་ཏི། བ་ཧ་ཏི། བ་ཧ་ཏེ། ཏུ་ད་ཏི། ཏུ་ད་ཏེ། ཡ་ཛ་（梵文天城体：यज，梵文罗马拟音：yaja，汉语字面意思：祭祀）是祭祀神灵，བཧ་（梵文天城体：वह्，梵文罗马拟音：vah，汉语字面意思：获得）是获得，ཏུད་（梵文天城体：तुद्，梵文罗马拟音：tud，汉语字面意思：折磨）是折磨。“ཏུད་”等的“ཨན་ལ་”表示没有 गुण（ गुण，guna， गुण）。从“ཀྲ་མི་”没有前缀，所以两者都应当说：ཀྲཱ་མ་ཏི། ཀྲཱ་མ་ཏེ། 由于“པ་རསྨཻ”，所以是长音。“没有前缀”是什么意思呢？སཾ་ཀྲཱ་མ་ཏི། 从“ཨཱཾ་”，为了向外散发光芒的意义，应当说自主动词：ཨཱ་ཀྲམ་ཏེ་ར་བི། “散发光芒”是什么意思呢？ཨཱ་ཀྲཱ་མ་ཏི་དྷཱུ་མོ་ཧམྱ་ཏ་ལམ྄། 在这种特殊情况下，两者都应当说。因此，对于行为的结果是为了自己的利益，那是自主动词；对于为了他人的利益，那是他动词。因此：ཡ་ཛ་ཏེ། ཡ་ཛ་མཱ་ནེཿ། ཡ་ཛནྟི། ཡཱ་ཛ་ཀཱ། 等等的用法必定成立。在“སནཱི་”的结尾之后，和之前一样。在“སན”词尾的结尾之后，和之前一样，自主动词或者两者都可以变化。从“སན”，从之前的词干中，自主动词等
产生的理由是什么，对于“སན”结尾也是这样认为的。因此，就像“ཙ་”等仅仅是自主动词一样，对于“སན”结尾的词也是如此。རུ་རོ་ཙིཥ་ཏེ། རོ་ཙི་ཏུ་མིཙྪ་ཏི། 由于“ཏུ་”结尾的词干表示行为和意愿，所以是“སན”。“ཨིཊ”འོ། །重复说两次。从“རུ་ཙ་”等“སན”结尾的词也是自主动词。ཤི་ཤ་ཡི་ཥ་ཏེ། ཤཱིང྄（梵文天城体：शीङ्，梵文罗马拟音：śīṅ，汉语字面意思：睡觉）是睡觉。想要睡觉，所以是“སན”。重复说两次。是 गुण（ गुण，guna， गुण）。仅仅是与“ང་”相连，就是自主动词。པཱ་པ་ཙི་ཥ་ཏེ། 对于想要非常烹饪的意思，由于词干中元音相同，所以是“ཡ་”音。重复说两次。是没有 आ（梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思： आ）的长音。ས

【英语翻译】
It should be said in this way. From those stems, both can change. After the ending of "ཨིན": pāṭhayati, pāṭhayate, bhāvayati, bhāvayate. It is used to make someone read. Similarly, for the existent, it is "ཨིན". Because of "ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ", it is also a long vowel and an increase. From this, "ཏི་" and "ཏེ" arise. Anbi. It is guṇa (गुण, guna, गुण). From the stem connected with "ཉ": karoti, kurute. ḍu kṛñ (Devanagari: डु कृञ्, IAST: ḍu kṛñ, literal meaning: to do) is to do. From "ཏན་" etc., "ཨུ" arises. The "འང་ངོ་" of "karoti" indicates guṇa (गुण, guna, गुण). Because of "ཨའི་ཨུ་ཡིག་", it is "ཨུ" itself. Similarly: harati, harate. hṛ (Devanagari: हृ, IAST: hṛ, literal meaning: to take away) is to take away. From "ཡཛ" etc.: yajati, yajati, bahati, bahate, tudati, tudate. yaja (Devanagari: यज, IAST: yaja, literal meaning: to sacrifice) is to worship the gods, vah (Devanagari: वह्, IAST: vah, literal meaning: to obtain) is to obtain, tud (Devanagari: तुद्, IAST: tud, literal meaning: to torment) is to torment. The "ཨན་ལ་" of "ཏུད་" etc. indicates the absence of guṇa (गुण, guna, गुण). From "ཀྲ་མི་" without a prefix, both should be said: krāmati, krāmate. Because of "པ་རསྨཻ", it is a long vowel. What does "without a prefix" mean? saṁkrāmati. From "ཨཱཾ་", for the meaning of radiating light outwards, the middle voice should be said: ākramte ravi. What does "radiating light" mean? ākrāmati dhūmo hamyata lam. In this particular case, both should be said. Therefore, for the result of an action that is for one's own benefit, that is the middle voice; for that which is for the benefit of others, that is the active voice. Therefore: yajate, yajamāneḥ, yajanti, yājakā. The usages of these etc. are definitely established. After the ending of "sanī", it is the same as before. After the ending of the suffix "san", it is the same as before, either the middle voice or both can change. From "san", the reason why the middle voice etc. arise from the previous stem is also considered to be the same for the "san" ending. Therefore, just as "ཙ་" etc. are only middle voice, so it is also for the "san" endings. rurociṣate. roci tum icchati. Because the stem ending in "ཏུ་" indicates action and desire, it is "san". iṭ. It is said twice. From "ruca" etc. ending in "san", it is also the middle voice. śiśayiṣate. śīṅ (Devanagari: शीङ्, IAST: śīṅ, literal meaning: to sleep) is to sleep. Wanting to sleep, so it is "san". It is said twice. It is guṇa (गुण, guna, गुण). Just by being connected with "ང་", it is the middle voice. pāpāpaciṣate. For the meaning of wanting to cook very much, because the vowel in the stem is the same, it is the sound "ཡ་". It is said twice. It is a long vowel without ā (Devanagari: आ, IAST: ā, literal meaning: आ). S

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ན྄འོ། །ཨིཊའོ། །ཨའི་ང་དབྱིའོ། །ཡའི་ཨན྄ མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་སན྄མཐའ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །མྲྀང་སྲོག་གཏོང་བ་ལའོ་ཞེས་པས་འདི་སན་མཐའི་སྔ་མ་བཞིན་མི་འདོད་དོ། །དེས་ན་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་མི་འགྱུར་ཏེ། མུ་མུཪྵ་ཏི། གཅོད་པར་འདོད་དོ་ལ་སནའོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །མཆུར་གྱུར་པ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་ཨུར྄འོ། །ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་ཅེས་པས་རིང་པོའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །ལྷག་མ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སོགས་ཀྱིས་མ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེའང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །བྱིངས་ལྷག་མ་དང་རྐྱེན་ལྷག་མའོ། །ལྷག་མ་ལས་བྱིངས་ལས་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་རྐྱེན་ལྷག་མ་རྣམས། པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི། བྷ་བ་ཏི། ཡཱ་ཏི། ཝ་ཏི། བྷུ་ཡོད་པ་ལའོ། །ཡཱ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཝ་རྟོགས་པ་ལའོ། །ཏིའོ། །ཨནྡི། །སད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །བྷ་བྷུ་བ། ཡ་ཡཽ། །བ་བཽ། །པ་རོ྅ཀྵའི་ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །བྷ་བ་ཏིའི་བྷུའི་མཐའ་ལས་ཝའོ་ཞེས་པས་ཝ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨཱ་ཡིག་ལས་ཨཊ་ཨཽའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ག་མྱ་ཏེ། གྲཱ་
མཿ། བྷུ་ཛ་ལས་ཟས་ཀྱི་དོན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་བྷྱ་བ་ཧཱ་རོ་བྷོ་ཛ་ནཾ་བྷུཾ་ཀྵེ་པཱ་ཡ་སཾ། བྷུཛ་སྐྱོང་བ་དང་ཟས་ལའོ། །རུདྷ་སོགས་ལས་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ན་སྒྲའོ། །རུདྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་དབྱིའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་སྟེ། བྷུ་ནཀྟི་པྲྀ་ཐྭིམ། ཨ་ནུ་དང་པ་རཱ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཀྲྀཉ་ལས་པ་རསྨཻ་ཁོ་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཨ་ནུ་ཀ་རོ་ཏི། པ་རཱ་ཀ་རོ་ཏ་ཏི། ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་གཉི་ག་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨ་དྷི། པྲ་ཏི། ཨ་དྷི། ཨ་བྷི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཀྵི་པ་ལས་སོ། །ཨ་དྷི་ཀྵི་པ་ཏི། པྲ་ཏི་ཀྵི་པ་ཏི། ཡཛ་སོགས་ཉིད་ལས་གཉིས་ཀ་ཐོབ་པའོ། །པྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བ་ཧི་ལས་སོ། །ཕྲ་བ་ཧ་ཏི། སྔར་བཞིན་གཉིས་ཀ་ཐོབ་པ་ལའོ། །པ་རི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་མྲྀཥ་ལས་སོ། །པ་རི་མྲྀ་ཥྱ་ཏི། འདིར་ཡང་གཉི་ག་ཐོབ་པ་ལའོ། །བི། ཨཱང྄། པ་རི། ཨུ་པ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རམ྄ ལས་སོ། །བི་ར་མ་ཏི། པ་རི་ར་མ་ཏི། ཨཱ་ར་མ་ཏི། ཨུ་པ་ར་མ་ཏི། རུཙ་སོགས་ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པ

【汉语翻译】
ན྄འོ། །ཨིཊའོ། །ཨའི་ང་དབྱིའོ། །ཡའི་ཨན྄ མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །
那哦！伊吒哦！埃昂德益哦！耶的安，因为不是，所以呀德益哦！
ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་སན྄མཐའ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །
策哲益德的结尾，说是三结尾，是阿特玛内词。
མྲྀང་སྲོག་གཏོང་བ་ལའོ་ཞེས་པས་འདི་སན་མཐའི་སྔ་མ་བཞིན་མི་འདོད་དོ། །
明舍弃生命，说是这个三结尾，像之前一样不想要。
དེས་ན་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་མི་འགྱུར་ཏེ། མུ་མུཪྵ་ཏི། གཅོད་པར་འདོད་དོ་ལ་སནའོ། །
因此阿特玛内词不会改变，木木如舍德，想要砍断，是三哦。
དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །
元音结尾的森哦，说是长音哦。
མཆུར་གྱུར་པ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་ཨུར྄འོ། །
变成嘴唇的乌帕达，说是乌尔哦。
ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་ཅེས་པས་རིང་པོའོ། །
纳米的拉瓦等，说是长音哦。
གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །
二说哦！短音哦！
ལྷག་མ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །
剩余的，从作者那里是帕拉斯麦词。
གང་གི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སོགས་ཀྱིས་མ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ལྷག་མའོ། །
因为没有用阿特玛内词等说，那是剩余。
དེའང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །བྱིངས་ལྷག་མ་དང་རྐྱེན་ལྷག་མའོ། །
那也是两种，基础剩余和缘起剩余。
ལྷག་མ་ལས་བྱིངས་ལས་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་འགྱུར་རོ། །
剩余的，从基础作者的意义上，帕拉斯麦词改变。
རེ་ཞིག་རྐྱེན་ལྷག་མ་རྣམས། པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི། བྷ་བ་ཏི། ཡཱ་ཏི། ཝ་ཏི། བྷུ་ཡོད་པ་ལའོ། །
暂时缘起剩余等，布德里亚德，巴瓦德，亚德，瓦德，布是有哦。
ཡཱ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཝ་རྟོགས་པ་ལའོ། །ཏིའོ། །ཨནྡི། །སད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །
亚获得哦！瓦证悟哦！德哦！安德！萨等毁灭哦！
བྷ་བྷུ་བ། ཡ་ཡཽ། །བ་བཽ། །པ་རོ྅ཀྵའི་ཨཊའོ། །
巴布瓦，亚尧，瓦沃，帕若埃的阿特哦！
གཉིས་བརྗོད་དོ། །བྷ་བ་ཏིའི་བྷུའི་མཐའ་ལས་ཝའོ་ཞེས་པས་ཝ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །
二说哦！巴瓦德的布的结尾，说是瓦哦，瓦字阿嘎玛哦！
ཨཱ་ཡིག་ལས་ཨཊ་ཨཽའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །
阿字，阿特奥哦！连接的字也是，说是阿德益哦！
བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ག་མྱ་ཏེ། གྲཱ་
作者，说是啥呢？嘎雅德，扎
མཿ། བྷུ་ཛ་ལས་ཟས་ཀྱི་དོན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་བྷྱ་བ་ཧཱ་རོ་བྷོ་ཛ་ནཾ་བྷུཾ་ཀྵེ་པཱ་ཡ་སཾ།
玛！布扎，从食物的意义上，阿特玛内词要说，阿比亚瓦哈若布扎南布谢巴雅桑。
བྷུཛ་སྐྱོང་བ་དང་ཟས་ལའོ། །
布扎，守护和食物哦！
རུདྷ་སོགས་ལས་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ན་སྒྲའོ། །
如达等，从元音，从彼处是那音。
རུདྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་དབྱིའོ། །
如达等的维嘎拉纳的结尾是德益哦！
ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །
匝组的格哦！
སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་སྟེ། བྷུ་ནཀྟི་པྲྀ་ཐྭིམ།
守护作者是帕拉斯麦词，布纳格德布瑞特温。
ཨ་ནུ་དང་པ་རཱ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཀྲྀཉ་ལས་པ་རསྨཻ་ཁོ་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །
阿努和帕拉等，从彼处的格热尼，帕拉斯麦仅仅要说。
ཨ་ནུ་ཀ་རོ་ཏི། པ་རཱ་ཀ་རོ་ཏ་ཏི། ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་གཉི་ག་ཐོབ་པ་ལའོ། །
阿努嘎若德，帕拉嘎若达德，雅随后联系，两个获得哦！
ཨ་དྷི། པྲ་ཏི། ཨ་དྷི། ཨ་བྷི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཀྵི་པ་ལས་སོ། །
阿迪，扎德，阿迪，阿比等，从彼处的谢巴哦！
ཨ་དྷི་ཀྵི་པ་ཏི། པྲ་ཏི་ཀྵི་པ་ཏི། ཡཛ་སོགས་ཉིད་ལས་གཉིས་ཀ་ཐོབ་པའོ། །
阿迪谢巴德，扎德谢巴德，亚扎等自己两个获得哦！
པྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བ་ཧི་ལས་སོ། །
扎，从彼处的瓦黑哦！
ཕྲ་བ་ཧ་ཏི། སྔར་བཞིན་གཉིས་ཀ་ཐོབ་པ་ལའོ། །
扎瓦哈德，像之前一样两个获得哦！
པ་རི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་མྲྀཥ་ལས་སོ། །
巴日，从彼处的明舍哦！
པ་རི་མྲྀ་ཥྱ་ཏི། འདིར་ཡང་གཉི་ག་ཐོབ་པ་ལའོ། །
巴日明舍德，这里也是两个获得哦！
བི། ཨཱང྄། པ་རི། ཨུ་པ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རམ྄ ལས་སོ། །
维，昂，巴日，乌帕等，从彼处的让哦！
བི་ར་མ་ཏི། པ་རི་ར་མ་ཏི། ཨཱ་ར་མ་ཏི། ཨུ་པ་ར་མ་ཏི། རུཙ་སོགས་ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཐོབ་པ་ལའོ། །
维拉玛德，巴日拉玛德，阿拉玛德，乌帕拉玛德，如匝等自己阿特玛内词获得哦！
ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པ།
觉沃扎觉所造的注释利益学生。

【英语翻译】
Na o! Iṭa o! Ai nga dbyi o! Ya'i an, because it is not, so ya dbyi o!
The end of Ce krī yi ta, it is said that the end of san is the word Ātmane.
Mṛng gives up life, saying that this end of san, like before, is not wanted.
Therefore, the word Ātmane will not change, Mu murṣa ti. If you want to cut it off, it's san o.
The san of vowel endings, it is said that it is a long sound.
The transformed lip Upadhā, it is said that it is ur o.
The nāma's rava etc., it is said that it is a long sound.
Two say o! Short sound o!
The rest, from the author, is the word Parasmai.
Because it is not said with the word Ātmane etc., that is the remainder.
That is also of two kinds, the basic remainder and the conditional remainder.
Of the remainder, from the meaning of the basic author, the word Parasmai changes.
For a while, the conditional remainders, Putrī ya ti. Ṃa ba ti. Yā ti. Va ti. Ṃu is there o.
Yā obtained o! Va realized o! Ti o! Andi! Sa etc. are destroyed o!
Ṃa ṃu ba. Ya yau. Ba bau. Pa ro'ṣai aṭa o!
Two say o! The end of ṃu of ṃa ba ti, it is said that va o, the letter va āgama o!
The letter ā, aṭa au o! The connecting letter is also, it is said that ā dbyi o!
What is the author saying? Ga mya te. Grā
Maḥ! ṃu ja, from the meaning of food, the word Ātmane should be said, aṃya ba hā roṃo ja naṃ ṃuṃ śe pā ya saṃ.
ṃu ja, guarding and food o!
From rudha etc., from the vowel, from the other side is the sound na.
The end of the vikāraṇa of rudha etc. is dbyi o!
The ki of the ca group o!
The protector is the word Parasmai, ṃu nakti pṛ thvim.
Anu and parā etc., from the kṛñ of the other side, Parasmai only should be said.
Anu ka ro ti. Parā ka ro ta ti. Ya then connect, two obtained o!
Adhi. Pra ti. Adhi. Abhi etc., from the śi pa of the other side o!
Adhi śi pa ti. Pra ti śi pa ti. Yaja etc. themselves two obtained o!
Pra, from the vahi of the other side o!
ṃra ba ha ti. Like before, two obtained o!
Pari, from the mṛṣa of the other side o!
Pari mṛ ṣya ti. Here also two obtained o!
Bi. Āṅ. Pari. Upa etc., from the ram of the other side o!
Bi ra ma ti. Pari ra ma ti. Ā ra ma ti. Upa ra ma ti. Ruca etc. themselves the word Ātmane obtained o!
Jo bo drag 'byor's commentary benefits the students.

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཀུན་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །། ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་དང་པོའི་དབྱངས་གཅིག་པའི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་དག་ནི་གཉིས་དག་སྟེ། ཏ་མ་སོགས་ཉིད་ལས་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་ནས་གཉིས་བརྗོད་པ་ནི་ལན་གཉིས་བརྗོད་པའོ་ཞེས་དེའི་སྐྱེས་བུའོ། །གང་གི་ཨ་བྷྱཱ་ས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའོ། །གང་གི་དང་པོ་དབྱངས་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབྱངས་གཅིག་པའོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་གང་དང་པོའི་དབྱངས་གཅིག་པའི་བྱིངས་དེའི་གཉིས་བརྗོད་པ་མ་བྱས་པ་གཉིས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་བའོ། །ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵ་ཞེས་པ་དེར་འདི་རྣམས་ཉེ་བར་གནས་སོ། །ད་ད་རི་དྲཽ། །ད་རི་དྲ་དབུལ་པོ་ལའོ། །ཨཊའོ། །དང་པོ་དབྱངས་གཅིག་པའི་ཞེས་པས་འདིའི་ད་ལན་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨཱ་ཡིག་ལས་ཨཊ་ཨཽའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །ཛ་ཛཱ་གཱ་ར། ཛཱ་གྲྀ་གཉིད་སད་པ་ལའོ། །ཨཊའོ། །ཛ་ཞེས་པས་འདི་
གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །ཨི་ཡཱ་ཡཱ། ཨིཎ་འགྲོ་བ། གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་འཕེལ་བའོ། །ཨཻ་ཨཱ་ཡའོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཡའོ། །འོ་ན་འདིར་ཨི་ཡིག་ལ་དང་པོ་ཞེས་པ་མེད་པས་འདི་ཇི་ལྟར་གཉིས་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དང་པོ་དང་མཐའི་བཞིན་གཅིག་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨཱར། རྀ་འགྲོ་བ། ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ །དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་འཕེལ་བ་སྟེ་ཨཱརའོ། །རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལོ་ལཱུ་ཡི་ཥ་ཏི། ཤིན་ཏུ་གཅོད་པར་འདོད་དོའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ནས་ས྄ནའོ། །ཨིཊའོ། །ཨའིའང་དབྱིའོ། །སླར་སན྄ ལ་གཉིས་བརྗོད་པ་མེད་དོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའིའོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་དང་པོའི་དབྱངས་གཅིག་པའི་གཉིས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པས་འཇུག་གོ །དབྱངས་དང་པོའི་བྱིངས་ལ་ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་གཉིས་པའི་དབྱངས་གཅིག་པ་དེའི་ཆ་ཤས་གཉིས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕྱིར་བཏང་བའོ། །སྔ་མས་དང་པོའི་གཉིས་བརྗོད་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །འདི་ཡང་ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵ་ཞེས་པས་འདིར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །ཨཱ་ཤི་ཤཏ྄། ཨཱ་ཊི་ཊཏ། ཨ་ཤ་ཟ་བ་ལའོ། །ཨཊ་པཊ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཟ་རུ་འཇུག་པ་པོ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །བྱ

【汉语翻译】
རའི་ཀུན་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །། ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་དང་པོའི་དབྱངས་གཅིག་པའི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་དག་ནི་གཉིས་དག་སྟེ། ཏ་མ་སོགས་ཉིད་ལས་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་ནས་གཉིས་བརྗོད་པ་ནི་ལན་གཉིས་བརྗོད་པའོ་ཞེས་དེའི་སྐྱེས་བུའོ། །གང་གི་ཨ་བྷྱཱ་ས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའོ། །གང་གི་དང་པོ་དབྱངས་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབྱངས་གཅིག་པའོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་གང་དང་པོའི་དབྱངས་གཅིག་པའི་བྱིངས་དེའི་གཉིས་བརྗོད་པ་མ་བྱས་པ་གཉིས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་བའོ། །ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵ་ཞེས་པ་དེར་འདི་རྣམས་ཉེ་བར་གནས་སོ། །ད་ད་རི་དྲཽ། །ད་རི་དྲ་དབུལ་པོ་ལའོ། །ཨཊའོ། །དང་པོ་དབྱངས་གཅིག་པའི་ཞེས་པས་འདིའི་ད་ལན་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨཱ་ཡིག་ལས་ཨཊ་ཨཽའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །ཛ་ཛཱ་གཱ་ར། ཛཱ་གྲྀ་གཉིད་སད་པ་ལའོ། །ཨཊའོ། །ཛ་ཞེས་པས་འདི་
གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །ཨི་ཡཱ་ཡཱ། ཨིཎ་འགྲོ་བ། གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་འཕེལ་བའོ། །ཨཻ་ཨཱ་ཡའོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཡའོ། །འོ་ན་འདིར་ཨི་ཡིག་ལ་དང་པོ་ཞེས་པ་མེད་པས་འདི་ཇི་ལྟར་གཉིས་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དང་པོ་དང་མཐའི་བཞིན་གཅིག་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨཱར། རྀ་འགྲོ་བ། ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ །དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་འཕེལ་བ་སྟེ་ཨཱརའོ། །རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལོ་ལཱུ་ཡི་ཥ་ཏི། ཤིན་ཏུ་གཅོད་པར་འདོད་དོའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ནས་ས྄ནའོ། །ཨིཊའོ། །ཨའིའང་དབྱིའོ། །སླར་སན྄ ལ་གཉིས་བརྗོད་པ་མེད་དོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའིའོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་དང་པོའི་དབྱངས་གཅིག་པའི་གཉིས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པས་འཇུག་གོ །དབྱངས་དང་པོའི་བྱིངས་ལ་ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་གཉིས་པའི་དབྱངས་གཅིག་པ་དེའི་ཆ་ཤས་གཉིས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕྱིར་བཏང་བའོ། །སྔ་མས་དང་པོའི་གཉིས་བརྗོད་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །འདི་ཡང་ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵ་ཞེས་པས་འདིར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །ཨཱ་ཤི་ཤཏ྄། ཨཱ་ཊི་ཊཏ། ཨ་ཤ་ཟ་བ་ལའོ། །ཨཊ་པཊ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཟ་རུ་འཇུག་པ་པོ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །བྱ
至此，《俱舍论》的第二品释竟。
无习气的第一元音的二语重复。
重复两次的是二，如塔玛等是因缘。
然后，二语重复是重复两次，这是它的生者。
谁没有习气，那就是无习气。
谁的第一元音是相同的，那就是元音相同。
无习气的，哪个第一元音相同的词根，没有做二语重复，将变成二语重复，这是一般的说法。
所谓的“匝纳帕若夏”，这些都靠近它。
达达日卓。
达日扎是贫穷的。
阿特。
因为“第一元音相同”，所以现在要对这个进行二语重复。
从阿字开始，阿特奥。
因为是连接的字母，所以是阿德伊。
扎匝嘎拉。匝格热是醒来。
阿特。
因为“扎”，所以这个
是二语重复。
短音。
因为“阿的乌帕达”，所以是增长。
伊亚亚。伊纳是行走。二语重复。
因为“阿的乌帕达”是增长。
埃阿亚。
因为“不是习气相似的字母”，所以是伊亚。
如果这里伊字没有“第一”这个词，那如何变成二语重复呢？
应该说，从“第一和最后相同”这句话中可以得知。
同样地，阿热。热是行走。阿特。
二语重复。
热的字母是阿字。
因为“在所有的第一阿中”，所以是长音。
阿的乌帕达的增长，即阿热。
从长音之外是德伊。
所谓“无习气”是什么呢？
罗鲁伊沙提。意思是想要非常地砍伐，是雅的语音。
二语重复。
因为“匝格热伊塔有功德”，所以是有功德。
然后是斯纳。
伊特。
阿伊昂德伊。
再次，斯纳没有二语重复。
从第一元音到第二元音。
因为“无习气的第一元音的二语重复”，所以进入。
对于第一元音的词根，无习气的第二元音相同，那部分的二语重复会发生，这是排除的。
对于先前获得第一二语重复的。
这也是所谓的“匝纳帕若夏”，所以在这里靠近它。
阿希沙特。阿提塔特。阿夏是吃。
阿特帕特是行走。
对于进入吃的人，非常地结合。

【英语翻译】
Here ends the second chapter of the commentary on the Abhidharmakosha.
Doubling of the first vowel without practice.
What is doubled twice is two, like tama etc. are the cause.
Then, doubling is doubling twice, that is its origin.
That which does not have practice is without practice.
That whose first vowel is the same is the same vowel.
That which is without practice, whose first vowel is the same root, which has not been doubled, will become doubled, this is the general statement.
These are close to what is called "Tsanapa Rosha".
Dada Ridro.
Dari Dra is poor.
At.
Because of "the same first vowel", this should now be doubled.
From the letter A, At Au.
Because it is a connecting letter, it is A Dyi.
Ja Jagara. Jagri is awake.
At.
Because of "Ja", this
is doubled.
Short vowel.
Because of "A's Upadha", it is increased.
I Ya Ya. Ina is going. Doubled.
Because "A's Upadha" is increased.
Ai Aya.
Because "it is not a similar letter of practice", it is Iya.
If here the letter I does not have the word "first", how will this become doubled?
It should be said that it is known from the phrase "the first and the last are the same".
Similarly, Ar. Ri is going. At.
Doubled.
The letter of Ri is the letter A.
Because "in all first A's", it is long.
The increase of A's Upadha, that is Ar.
From beyond the long vowel is Dyi.
What is meant by "without practice"?
Lo Lu Ishati. It means wanting to cut very much, it is the sound of Ya.
Doubled.
Because "Tsegri Ita has merit", it has merit.
Then it is Sna.
It.
Ai Ang Dyi.
Again, San does not have doubling.
From the first vowel to the second vowel.
Because "doubling of the first vowel without practice", it enters.
For the root of the first vowel, the second vowel without practice is the same, the doubling of that part will occur, this is excluded.
For the one who previously obtained the first doubling.
This is also called "Tsanapa Rosha", so it is close to it here.
Ashi Shat. Atitat. Asha is eating.
At Pat is going.
For the one who enters to eat, it is very combined.

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན྄འོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དིའོ། །ཤྲིདྲུ་སྲུ་ཀ་མི་ཞེས་པས་ཙཎའོ། །འདིས་ཤི་ཊི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཀ་རི་ཏའི་ཨམ྄ ཞེས་པས་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཨ་ཤཱི་ཤི་ཥ་ཏི། ཨ་ཊི་ཊི་ཥ་ཏི། ཟ་བར་འདོད་དོ། །འགྲོ་བར་འདོད་དོ་ལ་སན྄འོ། །ཨིཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཊ་ཊི་ཥ་ཏེ། ཨ་ཊ་པ་ཊ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བར་འདོད་ཅེས་པས་ཡ་སྒྲ་སྟེ་བཤད་པ་ལས་སོ། །ཊ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་
དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ། །ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ། །སནའོ། །ཨིཊའོ། །ཨའིའང་དབྱིའོ། །ཨའི་ཨན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །གཉིས་པའི་དབྱངས་གཅིག་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱཊ་ཏུཿ། ཨཊ་པཊ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨ་ཏུ་སྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨཱིཪྵྱའི་ཡི་སྒྲ་ལན་གཉིས་བརྗོད་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་སན་ཡང་ནའོ། །ཨཱཪྵྱི་ཡི་ཤ་ཏི། ཨཱཪྵྱི་ཡི་ཥི་ཥ་ཏི། ཥཱུརྐྵྱ་ཨཱརྐྵྱ། ཨཱིརྐྵྱ་རྣམས་འདོད་པའི་དོན་ནོ། །སན྄འོ། །ཨིཊའོ། །ཪྵ་མེད་པའི་ཡི་སྒྲ་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལས་སན་ལན་གཉིས་སོ། །ས་ཡིག་སྔ་མ་སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཀཎྜཱུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའི་དབྱངས་གཅིག་པའོ། །ཀཎྜུ་ཡི་ཡི་ཥ་ཏི། ཀཎུའི་སྒྲ་ལས་ཡཎ་སྟེ་བཤད་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་སན྄འོ། །ཨིཊའོ། །ཨིའིའང་དབྱིའོ། །ཡི་སྒྲ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ལིང་གི་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའམ་གཉིས་པའམ་གསུམ་པ་སྟེ། པུ་པུ་ཏྲི་ཡི་ཥ་ཏི། པུ་ཏི་ཏྲི་ཡི་ཥ་ཏི། པུ་ཏྲའི་སྒྲ་ལས་མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཡིནའོ། །པུ་ཞེས་པ་འདི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཏྲི་སྒྲའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡིནའི་སྒྲའོ། །སན྄ ཡང་གཉིས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །པུ་ཏྲཱི་ཡི་ཥི་ཥ་ཏི། སན྄ ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ན་བ་དར་རྣམས་ལ་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་རྣམས་ཡ་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྩེགས་པའི་དང་པོ་རྣམས་ནི་བརྩེགས་པ་དང་པོ་རྣམས་སོ། །གང་དབྱངས་དང་པོའི་བྱིངས་ལས་གཉིས་པའི་དབྱངས་གཅིག་པ་ཆ་ཤས་དེ་ན་ཡིག་དང་བ་ཡིག་དང་ད་ཡིག་དང་ར་ཡིག་ལ་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་གཉིས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཡ་མིན་པ་ལ་སྟེ་ཡ་ཡིག་ཕ་རོལ་ནི་གང་གི་ཚེ་བརྩེགས་པ་དེའི་ཚེ་གཉིས་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །ཨུནྡི་དི་ཥ་ཏི། ཨུབྫི་ཛི

【汉语翻译】
因为“ིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་”这样说，所以是ཨིན྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。因为“ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་”这样说，所以是长的。因为“ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་”所以是དིའོ།。因为“ཤྲིདྲུ་སྲུ་ཀ་མི་”这样说，所以是ཙཎའོ。这说明了ཤི་ཊི་重复两次。因为“ཀ་རི་ཏའི་ཨམ྄”这样说，所以是ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ。说“ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ་”，所以是ཨ་ཡིག་ཨཱ་ཡིག་གོ。ཨ་ཤཱི་ཤི་ཥ་ཏི། ཨ་ཊི་ཊི་ཥ་ཏི། 想要吃。想要去，所以是སན྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཨིཊའོ。重复两次。如果说没有ཨ་བྷྱཱ་ས་，那是什么呢？ཨཱ་ཊ་ཊི་ཥ་ཏེ། ཨ་ཊ་པ་ཊ་是关于去的。因为想要弯曲地去，所以是从讲述ཡ་的声音来说的。ཊ་重复两次。应该把作为ཨ་བྷྱཱ་ས་的明示的第一个剩余部分做出来。没有ཨཱ་ག་མ་的长音。སནའོ。ཨིཊའོ。ཨའིའང་是དབྱིའོ。因为没有ཨའི་ཨན་，所以是ཡ་དབྱིའོ。如果问什么是“第二个的元音相同”，ཨཱཊ་ཏུཿ། ཨཊ་པཊ་是关于去的。ཨ་ཏུ་སྲའོ。重复两次。因为第一个的ཨའི་全部，所以是长音。应该讲述对ཨཱིཪྵྱའི་的ཡི་的声音重复两次，སན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也是如此。ཨཱཪྵྱི་ཡི་ཤ་ཏི། ཨཱཪྵྱི་ཡི་ཥི་ཥ་ཏི། ཥཱུརྐྵྱ་ཨཱརྐྵྱ། ཨཱིརྐྵྱ་都是想要的意思。སན྄འོ。ཨིཊའོ。没有ཪྵ་的ཡི་的声音重复两次。从一方面来说，སན་重复两次。因为字母ས་在前面的སན་里是ཨའི་字母，所以就是ཨི་。ཀཎྜཱུ་等的第三个元音相同。ཀཎྜུ་ཡི་ཡི་ཥ་ཏི། 因为是从讲述ཀཎུའི་的声音的ཡཎ་来说的。因此，就是སན྄འོ。ཨིཊའོ。ཨིའིའང་是དབྱིའོ。ཡི་的声音重复两次。或者是 लिंग（词干）的第一个、第二个或第三个。པུ་པུ་ཏྲི་ཡི་ཥ་ཏི། པུ་ཏི་ཏྲི་ཡི་ཥ་ཏི། 因为从པུ་ཏྲའི་的声音来说，对于想要成为名字的主人来说就是ཡིནའོ。这个པུ་重复两次。一方面是ཏྲི་的声音。一方面是ཡིནའི་的声音。经文中说，སན྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也重复两次。པུ་ཏྲཱི་ཡི་ཥི་ཥ་ཏི། 因为在སན྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）里是ཨའི་字母，所以就是ཨི་。对于ན་བ་དར་等来说，重叠的第一个如果不是ཡ་，那就不是。重叠的第一个就是重叠的第一个。从哪个第一个元音的词干里，第二个元音相同的部分，在字母ན་、བ་、ད་、ར་上，重叠的第一个是什么，如果不是重复两次，并且不是ཡ་，也就是说，如果ཡ་字母在他处，那么在重叠的时候，就是重复两次。ཨུནྡི་དི་ཥ་ཏི། ཨུབྫི་ཛི

【英语翻译】
Because it says "ིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་," it is ཨིན྄ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). Because it says "ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་," it is long. Because of "ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་," it is དིའོ།. Because it says "ཤྲིདྲུ་སྲུ་ཀ་མི་," it is ཙཎའོ. This explains that ཤི་ཊི་ is repeated twice. Because of "ཀ་རི་ཏའི་ཨམ྄," it is ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ. Saying "ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ་," it is ཨ་ཡིག་ཨཱ་ཡིག་གོ. ཨ་ཤཱི་ཤི་ཥ་ཏི། ཨ་ཊི་ཊི་ཥ་ཏི། Wants to eat. Wants to go, so it is སན྄ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). ཨིཊའོ. Repeated twice. If it is said that there is no ཨ་བྷྱཱ་ས་, what is it? ཨཱ་ཊ་ཊི་ཥ་ཏེ། ཨ་ཊ་པ་ཊ་ is about going. Because wanting to go crookedly, it is from speaking of the sound of ཡ་. ཊ་ is repeated twice. The first remaining part that is manifest as ཨ་བྷྱཱ་ས་ should be made. A long sound without ཨཱ་ག་མ་. སནའོ. ཨིཊའོ. ཨའིའང་ is དབྱིའོ. Because there is no ཨའི་ཨན་, it is ཡ་དབྱིའོ. If asked what is "the second vowel being the same," ཨཱཊ་ཏུཿ། ཨཊ་པཊ་ is about going. ཨ་ཏུ་སྲའོ. Repeated twice. Because all of the first ཨའི་, it is a long sound. It should be explained that the sound of ཡི་ of ཨཱིཪྵྱའི་ is repeated twice, and so is སན་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). ཨཱཪྵྱི་ཡི་ཤ་ཏི། ཨཱཪྵྱི་ཡི་ཥི་ཥ་ཏི། ཥཱུརྐྵྱ་ཨཱརྐྵྱ། ཨཱིརྐྵྱ་ all mean wanting. སན྄འོ. ཨིཊའོ. The sound of ཡི་ without ཪྵ་ is repeated twice. From one side, སན་ is repeated twice. Because the letter ས་ in the previous སན་ is the letter ཨའི་, it is just ཨི་. The third vowel of ཀཎྜཱུ་ etc. is the same. ཀཎྜུ་ཡི་ཡི་ཥ་ཏི། Because it is from speaking of ཡཎ་ of the sound of ཀཎུའི་. Therefore, it is སན྄འོ. ཨིཊའོ. ཨིའིའང་ is དབྱིའོ. The sound of ཡི་ is repeated twice. Or the first, second, or third of the लिंग (stem). པུ་པུ་ཏྲི་ཡི་ཥ་ཏི། པུ་ཏི་ཏྲི་ཡི་ཥ་ཏི། Because from the sound of པུ་ཏྲའི་, for wanting to be the owner of the name, it is ཡིནའོ. This པུ་ is repeated twice. On one side is the sound of ཏྲི་. On one side is the sound of ཡིནའི་. The scripture says that སན྄ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is also repeated twice. པུ་ཏྲཱི་ཡི་ཥི་ཥ་ཏི། Because in སན྄ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is the letter ཨའི་, it is just ཨི་. For ན་བ་དར་ etc., the first of the superimposed ones, if it is not ཡ་, then it is not. The first of the superimposed ones is just the first of the superimposed ones. From which stem of the first vowel, the part where the second vowel is the same, on the letters ན་, བ་, ད་, ར་, what is the first of the superimposed ones, if it is not repeated twice, and is not ཡ་, that is, if the letter ཡ་ is elsewhere, then at the time of superimposition, it is just repeated twice. ཨུནྡི་དི་ཥ་ཏི། ཨུབྫི་ཛི

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
་ཥ་ཏི། ཨཌྜི་ཌི་ཥ་ཏི། ཨརྩི་རྩི་ཥ་ཏི། ཨུནྡི་རུལ་བ་ལའོ། །ཨུབྫ་ལུགས་ལའོ། །ཨཌྜ་མངོན་པར་བརྩེན་པ་ལའོ། །ཨརྩ་མཆོད་པ་ལའོ། །རུལ་བ་འདོད་དོ། །ལུགས་འདོད་དོ། །ཟ་བར་འདོད་དོ། །མཆོད་པར་འདོད་དོ་ལ་སནའོ། །ཨིཊའོ། །ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵ་ཞེས་པས་འདིས་དི་ཛི་ཌི་ཙིའི་གཉིས་
བརྗོད་ཀྱི་ན་བ་ད་ར་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཙ་སྡེའི་ཊ་སྡེ་ཞེས་པས་དའི་ཌའོ། །ཨཽ་ཎྜི་ད་ཏི། ཨཽ་ནྫི་ཛཏ྄། ཨཱ་ནཌྜི་ཌཏ། རུལ་བར་བྱེད་པ་བོ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ལུགས་བྱེད་པ་པོ་ལ་སྦྱོར་རོ། །འཕུར་བར་བྱེད་པ་པོ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ཟ་བ་པོ་ལ་སྦྱོར་རོ། །མཆོད་པ་པོ་ལ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་ཨིན྄འོ། །དིའོ། །ཤྲི་དྲུ་སྲུ་ཀ་མི་ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ཙཎའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཀཱ་རིཏ་དབྱིའོ། །དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་འཕེལ་བའོ། །ཨ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་གོ །ན་བ་དར་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱི་ཙིཀྵིཥ་ཏི། ཨཱི་ཀྵ་མཐོང་བ་ལའོ། །སན་དང་ཨིཊའོ། །ཀྵི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་རི་རི་ཥ་རི། རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འགྲོ་བར་འདོད་དོ་ཞེས་སན྄འོ། །སྨིང་སུང་རྀ་ཨཉྫ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །རི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཡ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱར་རྻ་ཏེ། རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འཁྱོག་པོར་འགྲོའོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲ་སྟེ་བཤད་པ་ལས་སོ། །ཙ་ཀྲྀ་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་ནོ། །རྨ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །སཱམ་ཨ་བྷྱཱ་སའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པས་རྗེས་འཇུག་གོ །དེའང་དོན་གྱི་དབང་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་སྦྲེལ་ལོ། །བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་པ་བྱས་པ་ལ་སྔ་མའི་ཆ་ལ་བྷ་སའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །པ་པཱཙ། པ་པཱ་ཐ་ཨ་ཊ། གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་མིང་ཡོད་པ་ན་ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་དང་ཐ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨུ་བ་དྷཱའི་ཨ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཤི་ཤྲ་ཡ། དུ་དཱ་ཝ། ཤིཉ་བསྟེན་པ། དྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །པ་རོ་྅ཀྵའི་ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འཕེལ་བའོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཞེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །གཉིས་པ་ཨ་བྷྱསྟའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་པ་བྱས་པའི་གཉིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨ་བྷྱསྟའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ད་ད་ཏི། ད་ད་ཏུ། ད་དྷ་ཏི། ད་དྷ་ཏུ། ཌུ་དཱཉ།

【汉语翻译】
ཥ་ཏི། ཨཌྜི་ཌི་ཥ་ཏི། ཨརྩི་རྩི་ཥ་ཏི། ཨུནྡི་是腐烂的意思。 ཨུབྫ་是习惯的意思。 ཨཌྜ་是显着增长的意思。 ཨརྩ་是供养的意思。 想要腐烂。 想要习惯。 想要吃。 想要供养，因此是སན。 是ཨིཊ。 因为叫做ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵ་，所以这不是དི་ཛི་ཌི་ཙིའི་的重复的ན་བ་ད་ར་。 因为叫做ཙ་组的ཊ་组，所以是དའི་ཌ。 ཨཽ་ཎྜི་ད་ཏི། ཨཽ་ནྫི་ཛཏ྄། ཨཱ་ནཌྜི་ཌཏ། 用于使腐烂者。 用于使习惯者。 用于使飞翔者。 用于吃者。 因为叫做供养者，所以是ཨིན྄。 是དི。 因为叫做श्री ध्रु सृ क मि का रि तའི་ 的结尾，所以是ཙཎ。 重复。 是ཀཱ་རིཏ་。 因为叫做最初的元音的最初的增长，所以是ཨུ་字的增长。 因为叫做ཨ་字的ཨ་字，所以是ཨཱ་字。 什么是ན་བ་དར་呢？ ཨཱི་ཙིཀྵིཥ་ཏི། ཨཱི་ཀྵ་是看见的意思。 是སན和ཨིཊ。 重复ཀྵི་。 是ཀ་组的ཙ་组。 什么是最初的堆叠呢？ ཨཱ་རི་རི་ཥ་རི། རྀ་是行走的意思。 想要行走，因此是སན྄。 因为叫做སྨིང་སུང་རྀ་ཨཉྫ་，所以是ཨིཊ。 重复རི་。 什么是不存在ཡ་呢？ ཨཱར་རྻ་ཏེ། རྀ་是行走的意思。 因为是弯曲地行走，所以是讲述ཡ་声音。 因为叫做ཙ་ཀྲྀ་ཡི་ཏ་ལ་，所以是功德。 重复རྨ་。 因为叫做 अभ्यास 的第一个辅音，所以是ཡ་。 因为是没有आगम的长音，所以是长音。 是साम अभ्यास。 因为是重复，所以是后加字。 也就是从意义的角度连接第七格的结尾。 在完成词根重复之后，前面的部分变成了有名词भ。 པ་པཱཙ། པ་པཱ་ཐ་ཨ་ཊ། 重复。 因为存在 अभ्यास 的名称，所以因为叫做 अभ्यास 的第一个辅音，所以是ཙ་字和ཐ་字。 因为是उपाधा的अ，所以是长音。 शी श्रय। दु दाव। शिञ 是依靠。 ध्रु 是行走的意思。 是परौष的अट्。 重复。 是增长。 अभ्यास 的名称在何处需要呢？ 在叫做 अभ्यास 的第一个辅音等等之中。 第二个是 अभ्यस्त。 因为叫做重复，所以是后加。 完成词根重复之后的第二个部分，变成了有名词अभ्यस्त。

【英语翻译】
Ṣa ti. Aḍḍiḍi ṣa ti. Arci rci ṣa ti. Undi means to rot. Ubja means habit. Aḍḍa means significant growth. Arca means offering. Wanting to rot. Wanting habit. Wanting to eat. Wanting to offer, therefore it is sana. It is iṭ. Because it is called caṇaparo'ṣa, this is not the repeated na ba da ra of di ji ḍi ci. Because it is called the ṭa group of the ca group, it is dai ḍa. Auṇḍi da ti. Au nji jata. Ā naḍḍi ḍata. Used for the one who makes rot. Used for the one who makes habit. Used for the one who makes fly. Used for the one who eats. Because it is called the offerer, it is in. It is di. Because it is called the end of śrī dhru sṛ ka mi kā ri ta, it is caṇa. Repeat. It is kārita. Because it is called the initial growth of the initial vowel, it is the growth of the u letter. Because it is called the a letter of the a letter, it is the ā letter. What is na ba dar? Ā ī ci ṣi ṣa ti. Ā ī ṣa means to see. It is sana and iṭ. Repeat ṣi. It is the ca group of the ka group. What is the initial stacking? Ā ri ri ṣa ri. Ṛ means to walk. Wanting to walk, therefore it is san. Because it is called smiṅ suṅ ṛ añja, it is iṭ. Repeat ri. What is the non-existence of ya? Ār ryate. Ṛ means to walk. Because it is walking crookedly, it is the sound of telling ya. Because it is called ca kṛ yi ta la, it is merit. Repeat rma. Because it is called the first consonant of abhyāsa, it is ya. Because it is a long vowel without āgama, it is a long vowel. It is sām abhyāsa. Because it is a repetition, it is a suffix. That is, from the perspective of meaning, connect the ending of the seventh case. After completing the root repetition, the previous part becomes a noun with the name bha. Pa pāca. Pa pā tha a ṭa. Repeat. Because the name of abhyāsa exists, because it is called the first consonant of abhyāsa, it is the ca letter and the tha letter. Because it is upadhā's a, it is a long vowel. Śī śraya. Du dāva. Śiñ is relying. Dhru means to walk. It is parauṣa's aṭ. Repeat. It is growth. Where is the name of abhyāsa needed? Among those called the first consonant of abhyāsa, etc. The second is abhyasta. Because it is called repetition, it is a suffix. The second part after completing the root repetition becomes a noun with the name abhyasta.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
 སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཌུ་དྷཱཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །
བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཨནྟི་དང་པཉྩ་མཱིའི་ཨཾ་ཏུའོ། །ཨནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་གོ །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་དྷཱའི་དའོ། །ཨ་བྷྱསྟའི་མིང་ཡོད་པ་ན་ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་དབྱིའོ། །ཛོ་ཧུ་ཡ་ཏེ། ཧྭེཉ་འགྲན་པ་ལའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཤིན་དུ་འགྲན་པའི་དོན་ལ་བྱིངས་དབྱངས་གཅིག་པ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱསྟའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཨ་བྷྱསྟ་དག་གི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཛཀྵ་སོགས་ཀྱང་ངོ༌། །ཛཀྵ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་མིན་ཡང་ཨ་བྷྱསྟའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཛཀྵ་ཟ་བ་དང་བཞད་པ་དག་ལའོ། །ཛཱ་གྲྀ་སད་པ་ལའོ། །ད་རི་དྲཱ་འགྲོ་བ་ངན་པ་ལའོ། །ཙ་ཀཱ་སྲྀ་གསལ་བ་ལའོ། །ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཛཀྵ་སོགས་སོ། །ཛ་ཀྵ་ཏི། ཛཱ་གྲ་ཏི། ད་རི་དྲ་ཏི། ཙ་ཀཱ་ས་ཏི། ཤཱ་ས་ཏི། ཨནྟིའོ། །ཨནྦི། ཨཏ་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཞེས་པས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ། །ད་རི་དྲའི་ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨ་བྷྱསྟའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཨ་བྷྱསྟའིའང་ཞེས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སན་མཐའ་རྣམས་ལའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དང་སན་དང་དེ་དག་ནི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སན་དག་གོ །གང་གི་མཐའ་དེ་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སན་མཐའའོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་དང༌། པ་རོ྅ཀྵ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ལ་དང་སན་སྒྲའི་མཐའ་ལ་གཉིས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཙཎ་ལ། ཨ་པཱི་པ་ཋ་ཏ། པ་ཋ་བརྗོད་བ་ལའོ། །ཌུཔཙཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །འཚེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་ཨིན྄འོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །ཤྲི་དྲུ་སྲུ་ཀ་མི་ཞེས་པས་ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏའི་ཨམ་ཞེས་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཨིན྄ ལ་མཚུངས་པ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་ན་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །
ཡང་བའི་རིང་པོའོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལ། ཙ་ཀཱ་ར། པ་པཱ་ཋ། ཌུཀྲྀཉ་བྱེད་པ། པ་ཋ་གསལ་བ། ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨུ་པདྷཱའི་ཨ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་དང་རིང་པོའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ལ། ཨ་ཊ

【汉语翻译】
是关于给予的。是关于持有的。 
是现在时和第五格的语尾。 是。 祖浩提（梵文天城体：जुहोति，梵文罗马拟音：juhoti，汉语字面意思：献祭）等等的消失。 祖浩提（梵文天城体：जुहोति，梵文罗马拟音：juhoti，汉语字面意思：献祭）等等的重述。 是短的。 第二和第四的，意思是说，是dhā的da。 当有abhyāsa的名字时，abhyāsa的a字母，意思是说，a字母是yi。 从abhyāsa来的anti的na是yi，意思是说，na字母是yi。 卓胡亚提。 是关于竞争的。 连接字母的结尾，意思是说，是ā本身。 为了非常竞争的意思，词根元音相同，意思是说，是ya音。 是重述。 abhyāsa的ang，意思是说，词根abhyāsa的samprasāraṇa。 对于cekriyi，是guna，意思是说，是guna。 名词结尾的yaṇ āyi，意思是说，是长的。 扎什（梵文天城体：जक्ष्，梵文罗马拟音：jakṣ，汉语字面意思：吃）等等也是。 扎什（梵文天城体：जक्ष्，梵文罗马拟音：jakṣ，汉语字面意思：吃）等等的集合，即使不是两次重述，也会变成有abhyāsa的名字。 扎什（梵文天城体：जक्ष्，梵文罗马拟音：jakṣ，汉语字面意思：吃）是关于吃和笑的。 扎格里（梵文天城体：जागृ，梵文罗马拟音：jāgṛ，汉语字面意思：醒）是关于醒来的。 达日德拉（梵文天城体：दरिद्रा，梵文罗马拟音：daridrā，汉语字面意思：贫穷）是关于恶劣的行走的。 扎卡斯里（梵文天城体：चकासृ，梵文罗马拟音：cakāsṛ，汉语字面意思：照耀）是关于显现的。 夏苏（梵文天城体：शासु，梵文罗马拟音：śāsu，汉语字面意思：教导）是关于随后展示的，这些是扎什（梵文天城体：जक्ष्，梵文罗马拟音：jakṣ，汉语字面意思：吃）等等。 扎夏提。 扎格拉提。 达日德拉提。 扎卡萨提。 夏萨提。 是anti。 是。 从ata等等消失。 从abhyāsa来，意思是说，anti的na是yi。 达日德拉的abhyāsa的ā字母，意思是说，a字母是yi。 如果需要abhyāsa的名字在哪里呢？ 在abhyāsa的ang等等中。 是关于caṇa parokṣa cekriyi san结尾的。 cekriyi和san，那些是cekriyi san。 哪个的结尾是那些，那就是cekriyi san结尾。 从那之后是分开的。 caṇa对于parokṣa，parokṣa cekriyi的结尾和san音的结尾会变成两次重述。 对于caṇa。 阿皮帕塔提。 帕塔（梵文天城体：पठ，梵文罗马拟音：paṭha，汉语字面意思：读）是关于说的。 杜帕查什（梵文天城体：डुपचष्，梵文罗马拟音：ḍupacaṣ，汉语字面意思：烹饪）是关于烹饪的。 用于使阅读。 用于使烹饪，是in。 是upa的长音。 śrī dru sru kami，意思是说，是caṇa。 kārita的am，意思是说，kārita是yi。 与in相似，意思是说，是短的。 是重述。 如果不清除相似之处，意思是说，是i本身。
是yang的长音。 对于parokṣa。 扎卡拉。 帕帕塔。 杜克里尼（梵文天城体：डु कृ ञ्，梵文罗马拟音：ḍu kṛ ñ，汉语字面意思：做）。 帕塔（梵文天城体：पठ，梵文罗马拟音：paṭha，汉语字面意思：读）是显现。 是aṭ。 是重述。 upadhā的a，意思是说，是增长和长音。 cekriyi的结尾。 是aṭ。

【英语翻译】
It is about giving. It is about holding. 
It is the ending of the present tense and the fifth case. It is. The disappearance of juhoti (Sanskrit Devanagari: जुहोति, Sanskrit Romanization: juhoti, Chinese literal meaning: offering) etc. The repetition of juhoti (Sanskrit Devanagari: जुहोति, Sanskrit Romanization: juhoti, Chinese literal meaning: offering) etc. It is short. The second and fourth, meaning that it is dha's da. When there is the name of abhyāsa, the letter a of abhyāsa, meaning that the letter a is yi. The na of anti from abhyāsa is yi, meaning that the letter na is yi. Johuyati. It is about competing. The end of the connecting letter, meaning that it is ā itself. For the meaning of very competition, the root vowel is the same, meaning that it is the ya sound. It is a repetition. The ang of abhyāsa, meaning that the samprasāraṇa of the root abhyāsa. For cekriyi, it is guna, meaning that it is guna. The yaṇ āyi of the noun endings, meaning that it is long. Jakṣ (Sanskrit Devanagari: जक्ष्, Sanskrit Romanization: jakṣ, Chinese literal meaning: eat) etc. are also. The collection of Jakṣ (Sanskrit Devanagari: जक्ष्, Sanskrit Romanization: jakṣ, Chinese literal meaning: eat) etc., even if it is not repeated twice, will become a name with abhyāsa. Jakṣ (Sanskrit Devanagari: जक्ष्, Sanskrit Romanization: jakṣ, Chinese literal meaning: eat) is about eating and laughing. Jāgṛ (Sanskrit Devanagari: जागृ, Sanskrit Romanization: jāgṛ, Chinese literal meaning: wake up) is about waking up. Daridrā (Sanskrit Devanagari: दरिद्रा, Sanskrit Romanization: daridrā, Chinese literal meaning: poor) is about bad walking. Cakāsṛ (Sanskrit Devanagari: चकासृ, Sanskrit Romanization: cakāsṛ, Chinese literal meaning: shine) is about manifestation. Śāsu (Sanskrit Devanagari: शासु, Sanskrit Romanization: śāsu, Chinese literal meaning: teach) is about subsequently showing, these are Jakṣ (Sanskrit Devanagari: जक्ष्, Sanskrit Romanization: jakṣ, Chinese literal meaning: eat) etc. Jakṣati. Jāgrati. Daridrati. Cakāsati. Śāsati. It is anti. It is. Disappears from ata etc. From abhyāsa, meaning that the na of anti is yi. The ā letter of the abhyāsa of daridra, meaning that the letter a is yi. Where is the name of abhyāsa needed? In the ang etc. of abhyāsa. It is about the caṇa parokṣa cekriyi san endings. cekriyi and san, those are cekriyi san. Which ending is those, that is the cekriyi san ending. After that is separation. caṇa for parokṣa, the ending of parokṣa cekriyi and the ending of the san sound will become two repetitions. For caṇa. Apīpaṭhati. Paṭha (Sanskrit Devanagari: पठ, Sanskrit Romanization: paṭha, Chinese literal meaning: read) is about saying. Ḍupacaṣ (Sanskrit Devanagari: डुपचष्, Sanskrit Romanization: ḍupacaṣ, Chinese literal meaning: cook) is about cooking. Used to make reading. Used to make cooking, it is in. It is the long sound of upadhā. śrī dru sru kami, meaning that it is caṇa. The am of kārita, meaning that kārita is yi. Similar to in, meaning that it is short. It is a repetition. If the similarities are not cleared, meaning that it is i itself.
It is the long sound of yang. For parokṣa. Cakāra. Papāṭha. Ḍu kṛ ñ (Sanskrit Devanagari: डु कृ ञ्, Sanskrit Romanization: ḍu kṛ ñ, Chinese literal meaning: do). Paṭha (Sanskrit Devanagari: पठ, Sanskrit Romanization: paṭha, Chinese literal meaning: read) is manifestation. It is aṭ. It is a repetition. The a of upadhā, meaning that it is growth and long sound. The ending of cekriyi. It is aṭ.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ཱ་ཊྱ་ཏེ། ཨ་ཤཱ་ཤྱ་ཏེ། ཨ་ཊ་པ་ཊ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨ་ཤཱུ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །འཁྱོག་པར་འགྲོའོ། །ཤིན་དུ་ཁྱབ་པོའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །ཊྱ་ཤྱ་ཞེས་པ་འདི་དག་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་པར་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ། །སན་མཐའ་ལ། པྲ་ཏཱི་ཥ་ཥ་ཏི། ཨིཎ་འགྲོ་བ། པྲ་ཏི་སྔོན་དུའོ། །སོ་སོར་འགྲོ་བར་འདོད་དོ་ཞེས་སན྄འོ། །སན྄ ལ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །སན྄ ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །མཚུངས་པའི་རིང་པོའོ། །སན྄ ལ་ཨིཎ་ལ་ཨིང་དག་གི་ག་མིའོ་ཞེས་པས་ག་མི་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པའོ། །རྟོགས་པའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་པ་པ་ཐི་ཥ་ཏེ། པ་ཋ་ལས་སན྄འོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨིཊའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་གཉིས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི། བི་བྷེ་ཏི། ཛི་ཧྲེ་ཏེ། ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ། ཉི་བྷཱི་འཇིགས་པ། ཧྲཱི་ངོ་ཚ་བ། ཨན྄འོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །འདིས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཧའི་ཛའོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་བྷའི་བའོ། །ནཱ་མའི་མཐའི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ད་དཱ་ཏི། ད་དྷཱ་ཏི། ཌུདཱཉ་སྦྱིན་པ། ཌུ་དྷཱཉ་འཛིན་པ་གཞན་སྔར་བཞིན་ནོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧོ་ཏཱ། ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ། །དང་པོ་ན་ཡོད་པའི་གསལ་བྱེད་ནི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་སྟེ། དེ་ལྷག་མར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤུགས་ལས་གསལ་བྱེད་དང་པོ་མིན་པ་དབྱི་བར་བྱའོ། །ཡི་ཡ་ཀྵ་ཏི། པི་པ་ཀྵ་ཏི། ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་པ། ཌུ་པཙ་ཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །མཆོད་པར་འདོད་དོ། །འཚེད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་པས་སན྄འོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཛ་ཡིག་དང་ཙ་ཡིག་དབྱིའོ། །སན྄ ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །བྲྀ་ཛ་སོགས་ཀྱི་ཥ་ཞེས་པས་ཛའིཥའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ཀ་ཞེས་
པས་ཥའི་ཀའོ། །བཙ་ལས་ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །སུ་ཥྭཱ་པ། ཨི་ཡཱཛ། ཨུཝཱ་པ། ཉི་ཥྭ་པ་གནས་པ་ལའོ། །ཡ་ཛ་བྷ་མཆོད་པ། ཊུབ་པ་ས་བོན་ལའོ། །ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །གསལ་བྱེད་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་དབྱངས་ཀྱི་ཡང་ལྷག་མར་བྱའོ། །ཨཱ་ཤ་།ཨཱ་ཊ། ཨ་ཤ྄ཟ་བ་ལའོ། །ཨཊ་པཊ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨ་ཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱ

【汉语翻译】
吒吒耶德。阿夏夏耶德。阿吒巴吒是行走之义。阿殊是遍布之义。弯曲地行走。甚为遍布之义，故有呀字。吒耶夏耶，此二者重复。修行之明，第一个剩余，故呀分离。无阿伽玛的长音。善结尾。钵啰底瑟瑟底。伊牸是行走。钵啰底是先前。想要各自行走，故有善。善重复。善有阿之字母，故为伊本身。相似的长音。善有伊牸，伊有伊仰等之嘎谬，故嘎谬被转变而获得。不应解释领悟之义。如是则为巴巴梯瑟德。从巴塔而来有善。重复。伊吒。祖荷底等所有的词干。祖荷底等所有的词干，对他者重复。祖荷底。毗怖底。及赫德。户是给予和接受。尼毗是恐惧。赫哩是羞耻。阿牸。从祖荷底等中恐惧。以此重复。亥匝。第二个第四个，故颇为巴。那玛的结尾，故为功德。如是。达达底。达塔底。杜达娘是给予。杜塔娘是执持，其他如前。所有的词干是什么呢？荷达。修行的明，第一个要剩余。第一个所具有的明是第一个明，其将剩余，势必将非第一个明者移除。伊呀瑟底。毗帕瑟底。呀匝是祭祀天神。杜巴匝瑟是烹煮。想要祭祀。想要烹煮，故有善。重复。以此分离匝字和擦字。善有阿之字母，故为伊本身。布哩匝等的喀，故匝为喀。喀恰等的嘎，故喀为嘎。从匝而来，擦组的吉。苏虚巴。伊呀匝。乌瓦巴。尼虚巴是居住。呀匝颇是祭祀。杜巴萨是种子。阿吒。重复。对他者，修行之，故为桑钵啰萨啰拏。说出明是为了近似之义。因此，元音也应剩余。阿夏。阿吒。阿施是吃。阿吒巴吒是行走。阿吒。重复。第一个阿在所有处，故为长音。乌帕塔的阿，故为长音。长音之后分离。

【英语翻译】
Ṭya te. Aśāśya te. Aṭa paṭa means to go. Aśū means to pervade. To go crookedly. The meaning of being very pervasive, hence the syllable ya. Ṭya śya, these two are repeated. The clarity of practice, the first is left over, hence ya is separated. A long vowel without āgama. At the end of san. Pratīṣaṣati. Iṇa means to go. Prati means before. Wanting to go separately, hence san. San is repeated. San has the letter a, hence it is ī itself. A similar long vowel. San has iṇa, i has iṁ etc.'s ga mi, hence ga mi is transformed and obtained. The meaning of understanding should not be explained. Thus it is pāpathiṣate. From pāṭha comes san. Repeated. Iṭa. All the stems of juhoti etc. All the stems of juhoti etc., are repeated to the other. Juhoti. Bibheti. Jihrete. Hu is giving and taking. Ni bhī is fear. Hrī is shame. An. Fear from juhoti etc. By this, it is repeated. Hai ja. The second fourth, hence pha is ba. The end of nāma, hence it is merit. Similarly. Dādāti. Dadhāti. Ḍudāñ is giving. Ḍudhāñ is holding, the other as before. What is all the stem? Hotā. The clarity of practice, the first should be left over. The clarity that the first has is the first clarity, it will remain, necessarily the non-first clarity should be removed. I yāṣati. Pi pāṣati. Yaja is to worship the gods. Ḍu pacaṣa is to cook. Wanting to worship. Wanting to cook, hence san. Repeated. By this, the syllables ja and ca are separated. San has the letter a, hence it is ī itself. Ṣa of bṛja etc., hence ja is ṣa. Ka of ṣa ṭha etc., hence ṣa is ka. From baca comes ki of the ca group. Suṣvāpa. I yāja. Uvāpa. Niṣvāpa means to dwell. Yaja bha is to worship. Ṭu bapa sa is seed. Aṭa. Repeated. To the other, of practice, hence it is saṁprasāraṇa. Saying clarity is for the meaning of approximation. Therefore, the vowel should also be left over. Āśa. Āṭa. Aś means to eat. Aṭa paṭa means to go. Aṭa. Repeated. The first a in all places, hence it is a long vowel. A of upadhā, hence it is a long vowel. After the long vowel, separation.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ིའོ། །འོ་ན་གསལ་བྱེད་དང་པོ་དང་ལྡན་པའི་དབྱངས་ཀྱང་དབྱི་བ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སན྄ ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨའི་ཡི་གེའི་ཨི་ཉིད་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་མེད་པའོ། །ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་ནི་ཤིཊ་ཕ་རོལ་ལོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། འདི་ལས་དབྱིའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཨ་བྷྱཱ་ས་གང་ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་མེད་པ་དེ་ལྷག་མར་བྱའོ། །སྔ་མས་སྒྲ་མེད་པའི་དང་པོ་དབྱི་བ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཙུཤྩྱོ་ཏོ། །ཊིཥྛེ་ཝ། ཙ་སྐནད། ཤྩྱུ་ཏིར་ཟག་པ་ལའོ། །ཥྛི་བུ། སྐནྡིར་དག་པ་ལའོ། །ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཙ་ཡིག་དང་ཋ་ཡིག་དང་ཀ་ཡིག་ལྷག་མར་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབྱིའོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་ཋའི་ཊའོ། །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ། །ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བསྶཽ། པྶཱ་ཟ་བ་ལའོ། །ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །སྔ་མས་ས་དབྱིའོ། །ཨཱ་ཡིག་ལས་ཨཊ་ཨཽའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །སྒྲ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སསྣཽ། །ཥྞ་དག་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ། །ག་ཏྲ་པུ་རུ་ཥ་ཡོཿ། སྣ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཎའི་ནའོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་བ་བཞི་པ་དག་གི་དང་པོ་གསུམ་པ་དག་གོ །གང་ཨ་བྷྱཱ་སའི་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་དེ་དག་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཙ་ཁཱ་ན། བི་བྷེ་ད། ཁ་ནུ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཨཊའོ། །གཉིས་
བརྗོད་དོ། །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའི་ཞེས་པས་ཁའི་ཚའོ། །འདིས་ཚའི་ཙའོ། །བྷའི་བའོ། །བ་བྷཱ་ར། བ་བྷཉྫ། ཌུབྷྲྀཉ་འཛིན། བྷཉྫ་ཟ། ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ །འདིས་བྷའི་བའོ། །ཧའི་ཛའོ། །ཨ་བྷྱཱསའི་ཧ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཛ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཛ་གྷཱ་ན། ཧ་ན་འཚེ་བ་ལའོ། །ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཧའི་ཛའོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་གྷ་ཉིད་དོ། །ཛ་ཧཽ། །ཨོ་ཧཱ་ཀ྄ གཏོང་བ་ལའོ། །ཨོ་ཡིག་ནི་ཨུ་སོགས་དང་ཨོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀ་ཡིག་ནི་ཧཱ་ལས་དུས་དང་འབྲུ་དག་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཧའི་ཛའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཽ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བའང་ངོ༌། །ཛུ་ཧཱ་བ། ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་ལའོ། །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཀ་སྡེ་ཙ་སྡེ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཙ་ཀཱ་

【汉语翻译】
哦！那么，具有第一个辅音的元音也不是被去除的，这是什么意思呢？应该说，因为在“सन”中用字母“अ”表示，所以字母“अ”的“इ”本身被创造，因此不会改变。从“शिट्”来说，没有对面的声音。从“शिट्”来说，对面就是“शिट्”的对面。 “अभ्यासैः”是适用的，由此产生了“दधि ओ”这个词。任何“अभ्यास”从“शिट्”来说没有对面的声音，那应该被留下。先前没有声音的第一个不是被去除的。 “चुश्च्योतो” “टिष्ठेव” “चस्कन्द” 是指“श्च्युतिर्”滴落，“ष्ठीवु” “स्कन्दिर्”纯净。“अट्” 重复。由此，字母“च”，字母“ठ”，字母“क”应该被留下。其他的都应该去除。“第二个第四个”是指“ठ”的“ट”。 “क”组的“च”组。是 उपधा 的 गुण。“从शिट्来说对面”是什么意思呢？ “बस्सौ” “प्सो” 是指吃。“अट्” 重复。先前去除“स”。从字母“आ”来说，“अट् औ”。因为是连接的字母，所以去除“आ”。“没有声音”是什么意思呢？ “सस्नौ” “ष्ना” 是指纯净。词根的第一个“ष”是“स”。 “गत्र पुरुष योः” 从“स्ना”这个词的认知来说，“ण”是“न”。其他的和先前一样。第二个第四个的第一个第三个。任何 अभ्यास 的第二个和第四个，那些按照数量应该被转换为第一个和第三个。 “चखान” “बिभेद” “खनू”是指完全摧毁，“भिदिर्”是指完全摧毁。“अट्” 重复。
“क”组的“च”组是指“ख”是“च”。由此，“छ”是“च”。 “भ”是“ब”。 “बभार” “बभञ्ज” “डुभ्रिञ्”持有，“भञ्ज”吃。“अट्” 重复。 “ऋ”的字母是字母“अ”。由此，“भ”是“ब”。 “ह”是“ज”。任何 अभ्यास 的字母“ह”，都应该被转换为字母“ज”。 “जघान” “हन”是指伤害。“अट्” 重复。由此，“ह”是“ज”。因为也是 अभ्यास ，所以就是“घ”本身。“जहौ” “ओहाक्”是指放弃。字母“ओ”是指与“उ”等和“ओ”相连的意思。字母“क”是指从“हा”来说，时间和谷物等的意思。“अट्” 重复。 “ह”是“ज”。和先前一样，“औ”本身和去除 अभ्यास 也是。“जुहाव” “हु”是指给予和接受。“क”组的“च”组。任何 अभ्यास ，它的“क”组会变成“च”组。“चका”，

【英语翻译】
Oh! Then, what does it mean that a vowel with the first consonant is also not obtained by removal? It should be said that because it is indicated by the letter "अ" in "सन", the "इ" itself of the letter "अ" is created, therefore it will not change. From "शिट्", there is no opposite sound. From "शिट्", the opposite is the opposite of "शिट्". "अभ्यासैः" is applicable, from which the word "दधि ओ" is produced. Any "अभ्यास" that does not have an opposite sound from "शिट्" should be left. The first one without a sound previously is not obtained by removal. "चुश्च्योतो" "टिष्ठेव" "चस्कन्द" refers to "श्च्युतिर्" dripping, "ष्ठीवु" "स्कन्दिर्" pure. "अट्" is repeated. From this, the letter "च", the letter "ठ", and the letter "क" should be left. The others should be removed. "Second fourth" refers to "ट" of "ठ". "क" group's "च" group. It is the गुण of उपधा. What does "opposite from शिट्" mean? "बस्सौ" "प्सो" refers to eating. "अट्" is repeated. Previously remove "स". From the letter "आ", "अट् औ". Because it is a connecting letter, remove "आ". What does "without sound" mean? "सस्नौ" "ष्ना" refers to pure. The first "ष" of the root is "स". "गत्र पुरुष योः" From the cognition of the word "स्ना", "ण" is "न". The others are the same as before. The first third of the second fourth. Any second and fourth of अभ्यास, those should be converted to the first and third according to the number. "चखान" "बिभेद" "खनू" refers to completely destroying, "भिदिर्" refers to completely destroying. "अट्" is repeated.
"क" group's "च" group refers to "ख" being "च". From this, "छ" is "च". "भ" is "ब". "बभार" "बभञ्ज" "डुभ्रिञ्" holds, "भञ्ज" eats. "अट्" is repeated. The letter of "ऋ" is the letter "अ". From this, "भ" is "ब". "ह" is "ज". Any letter "ह" of अभ्यास, that should be converted to the letter "ज". "जघान" "हन" refers to harming. "अट्" is repeated. From this, "ह" is "ज". Because it is also अभ्यास, it is "घ" itself. "जहौ" "ओहाक्" refers to abandoning. The letter "ओ" refers to the meaning of being connected to "उ" etc. and "ओ". The letter "क" refers to the meaning of time and grains etc. from "हा". "अट्" is repeated. "ह" is "ज". As before, "औ" itself and removing अभ्यास are also. "जुहाव" "हु" refers to giving and receiving. "क" group's "च" group. Any अभ्यास, its "क" group will become "च" group. "चका"

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ར། ཙ་ཁཱ་ན། ཛ་གཱ་མ་ཛ་གྷཱ་ས། ཌུཀྲཱྀཉ་བྱེད། ཁ་ནུ་ངེས་པ། གམླྀ་འགྲོ། ཨད་ཟ་བ། ཨཊའོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨདའི་གྷསླྀའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཙ་སྡེའོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་ཚའི་ཙ་དང་ཛྷའི་ཛའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་སྟེ་རིང་པོའོ། །ཀ་བ་ཏིའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀ་བ་ཏིའི་སྟེ་ཀུང་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པས་འདིའི་ཨབྷྱཱ་ས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཙ་སྡེར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏའི་ཕ་རོལ་ལོ། །ཀོ་ཀུ་ཡ་ཏེ། ཤིན་དུ་བའི་དོན་ལ་ཀུང་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙུ་ཀུ་ཥ་ཏེ། སྨྲ་བར་འདོད་དོ་ཞེས་པས་སན྄འོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཀ་བ་ཏི་ཞེས་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་ཨད་ལ་སོགས་པ་ཅན་གྱི་ཀུ་སྒྲའོ་ཞེས་པ་འདི་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་དེའི་ཙ་སྡེ་རུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། ཙ་ཀུ་ཡ་ཏེ། ཡང་ཡང་དུ་སྨྲའོ། །ཐུང་ངུའོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་སྒྲ་ཉིད་ལས་ཐུང་ངུའི་རིང་པོའི་གནས་འཕེན་པ་སྟེ། དེས་ན་ཨ་བྷྱཱ་སའི་རིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །ད་དཽ། །པ་པཽ། །ཌུ་དཱ་ཉ་སྦྱིན། པཱ་འཐུང་བ་ལའོ། །
ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །ཨ་ཡིག་ལས་ཨཊ་ཨཽའོ། །ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །ཌུ་ཌྷྲཽ་ཀྲཱྀ་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀ་ཀི་སོགས་ཀྱི་ཞེས་རྗེས་སུ་བཀླགས་པའོ། །པ་རོ྅ཀྵའི་ཨེའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ་སྟེ་ཨཽ་ཡིག་གི་ཨུ་ཡིག་གོ ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ་ཨིཏ྄ ཨུཏ྄ དག་གོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པའི་ཌྷའི་ཌའོ། །རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ །ཨ་བྷྱཱ་སའི་རྀ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །བ་བྲྀ་ཏེ། བ་བྲྀ་དྷེ། བྲྀ་ཏུ་འཇུག །བྲྀདྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཨེའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ །ཨཏྨ་ན་ལ་ཐམས་ཅད་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཙ་ཀྲ་ཏུཿ། ཙ་ཀྲུཿ། ཌུ་ཀྲྀ་ཉ་བྱེད། ཨ་ཏུས྄ དང༌། ཨུས྄འོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཨིཎཱི་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་རིང་པོའོ། །རྐྱེན་གང་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཨི་ཎ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨ་བྷྱཱ་ས་གང་ཡིན་པ་དེ་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་གང་ཡི

【汉语翻译】
ར། ཙ་ཁཱ་ན། ཛ་གཱ་མ་ཛ་གྷཱ་ས། ཌུཀྲཱྀཉ་བྱེད། ཁ་ནུ་ངེས་པ། གམླྀ་འགྲོ། ཨད་ཟ་བ། ཨཊ་འོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨདའི་གྷསླྀའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཙ་སྡེའོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་ཚའི་ཙ་དང་ཛྷའི་ཛའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་སྟེ་རིང་པོའོ། །ཀ་བ་ཏིའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀ་བ་ཏིའི་སྟེ་ཀུང་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པས་འདིའི་ཨབྷྱཱ་ས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཙ་སྡེར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏའི་ཕ་རོལ་ལོ། །ཀོ་ཀུ་ཡ་ཏེ། ཤིན་དུ་བའི་དོན་ལ་ཀུང་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙུ་ཀུ་ཥ་ཏེ། སྨྲ་བར་འདོད་དོ་ཞེས་པས་སན（梵文天城体：सन्，梵文罗马拟音：san，汉语字面意思：存在）。 དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཀ་བ་ཏི་ཞེས་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་ཨད་ལ་སོགས་པ་ཅན་གྱི་ཀུ་སྒྲའོ་ཞེས་པ་འདི་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་དེའི་ཙ་སྡེ་རུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། ཙ་ཀུ་ཡ་ཏེ། ཡང་ཡང་དུ་སྨྲའོ། །ཐུང་ངུའོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་སྒྲ་ཉིད་ལས་ཐུང་ངུའི་རིང་པོའི་གནས་འཕེན་པ་སྟེ། དེས་ན་ཨ་བྷྱཱ་སའི་རིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །ད་དཽ། །པ་པཽ། །ཌུ་དཱ་ཉ་སྦྱིན། པཱ་འཐུང་བ་ལའོ། །
ཨཊ་འོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །ཨ་ཡིག་ལས་ཨཊ་ཨཽའོ། །ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །ཌུ་ཌྷྲཽ་ཀྲཱྀ་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀ་ཀི་སོགས་ཀྱི་ཞེས་རྗེས་སུ་བཀླགས་པའོ། །པ་རོ྅ཀྵའི་ཨེའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ་སྟེ་ཨཽ་ཡིག་གི་ཨུ་ཡིག་གོ ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ་ཨིཏ（梵文天城体：इत्，梵文罗马拟音：it，汉语字面意思：这个）. ཨུཏ（梵文天城体：उत्，梵文罗马拟音：ut，汉语字面意思：向上） དག་གོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པའི་ཌྷའི་ཌའོ། །རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ །ཨ་བྷྱཱ་སའི་རྀ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །བ་བྲྀ་ཏེ། བ་བྲྀ་དྷེ། བྲྀ་ཏུ་འཇུག །བྲྀདྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཨེའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ །ཨཏྨ་ན་ལ་ཐམས་ཅད་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཙ་ཀྲ་ཏུཿ། ཙ་ཀྲུཿ། ཌུ་ཀྲྀ་ཉ་བྱེད། ཨ་ཏུས（梵文天城体：अतुस्，梵文罗马拟音：atus，汉语字面意思：非）. དང༌། ཨུས（梵文天城体：उत्，梵文罗马拟音：us，汉语字面意思：向上）འོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཨིཎཱི་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་རིང་པོའོ། །རྐྱེན་གང་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཨི་ཎ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨ་བྷྱཱ་ས་གང་ཡིན་པ་དེ་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་གང་ཡི

【英语翻译】
Ra. Tsa kha na. Dza ga ma dza gha sa. Dukri nya jed. Kha nu nges pa. Gamli dro. Ad za ba. Ata o. Paroksha la yang nao zhe pa'i adai gslio. Gnyis brjod do. 'Dis tsa sdeo. Gnyis pa bzhi pa zhes pas tsha'i tsa dang dzha'i dza'o. A'i u pa dha zhes pas 'phel ba ste ring po'o. Ka ba ti'i tse kri yi ta la ma yin no. Ka ba ti'i ste kung sgra la'o zhes pas 'di'i abhya sa gang yin pa de'i tsa sder mi 'gyur te. Tse kri yi ta'i pha rol lo. Ko ku ya te. Shin du ba'i don la kung la ya sgra'o. Tse kri yi ta la yon tan no zhes pas yon tan no. Na mi'i mtha' rnams kyi yana a yi zhes pas ring po'o. Tse kri yi ta la zhes pa ci zhe na. Tsu ku sha te. Smra bar 'dod do zhes pas san. Dbyangs mtha' rnams kyi san la'o zhes pas ring po'o. Ka ba ti zhes rnam 'gyur gyis nges par bstan pa las ad la sogs pa can gyi ku sgra'o zhes pa 'di ldog pa'i don du'o. Des na de'i tsa sde ru 'gyur ba nyid de. Tsa ku ya te. Yang yang du smra'o. Thung ngu'o. Rjes su 'brel pa'i sgra nyid las thung ngu'i ring po'i gnas 'phen pa ste. Des na a bhya sa'i ring po gang yin pa de thung ngur 'gyur ro. Da do. Pa po. Du da nya sbyin. Pa 'thung ba la'o.

At o. Gnyis brjod do. Thung ngu'o. A yig las at ao'o. A dang mtshams sbyor gyi yi ge zhes pas a dbyi'o. Du dro kri 'gro ba'i don to. Ka ki sogs kyi zhes rjes su bklags pa'o. Paroksha'i eo. Gnyis brjod do. Thung ngu'o ste au yig gi u yig go. Mtshams sbyor gyi yi ge rnams thung ngur bsgyur ba it ut dag go zhes pa'i tshig las so. Gnyis pa bzhi pa zhes pa'i dha'i da'o. Ri yig gi a yig go. A bhya sa'i ri yig gang yin pa de a yig tu bsgyur bar 'gyur ro. Ba bri te. Ba bri dhe. Bri tu 'jug. Bridhu 'phel ba la'o. Pha rol du eo. Gnyis brjod do. 'Dis ri yig gi a yig go. Atma na la thams cad la'o zhes pas yon tan med do. Tsa kra tuh. Tsa kruh. Du kri nya jed. Atus dang. Uso. Paroksha la'ang ngo zhes pas yon tan med do. Ini paroksha la yon tan med pa la ring po'o. Rkyen gang la yon tan med pa ma yin pa zhes tshig rnam par sbyar ro. I na 'gro ba la'o zhes pa 'di'i a bhya sa gang yin pa de paroksha la yon tan med pa pha rol gang yi

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དེ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཨཱི་ཡ་ཏུཿ། ཨཱི་ཡུཿ། ཨིཎ་འགྲོ་བ། ཨ་ཏུས྄ དང་ཨུསའོ། །དབྱངས་ལ་གཉིས་བརྗོད་པ་བྱས་པ་ན་དབྱངས་ཀྱི་ཆོ་གའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སྔ་མའི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་རིང་པོའོ། །ཨིཎའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ཉིད་མེད་དོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨི་ཡཱ་ཡ། ཨིཎ་འགྲོ། ཨཊའོ།། གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨི་ཡའོ། །དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་སརྦའི་སྒྲ་ལས་ཏྲའི་རྐྱེན་ནོ། །སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་བཤད་པ་ནི་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོའོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨ་ཡིག་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་དང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལའང་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཨཱཊ། ཨཱ་ཊ་ཏུཿ། ཨ་ཊུཿ། ཨཱ་ཤཿ། ཨཱ་ཤ་ཏུ། ཨཱ་ཤུཿ།
ཨཊ་པཊ་འགྲོ་བ། ཨ་ཤ་ཟ་བ་ལའོ། །ཨཊ། ཨ་ཏུས། ཨུ་སའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །དེ་འདིས་རིང་པོའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །དང་པོའི་ཞེས་པས་ཅི་ཞེ་ན། པ་པཱ་ཋ། གལ་ཏེ་འདིར་རིང་པོར་འགྱུར་ན་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུར་མི་འགྱུར་ཏེ། རིང་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཤུགས་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་གྲུབ་པ་ཉིད་ལས་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་དེ་ལས་སྨོས་པས་རིང་པོར་བྱས་པའི་ཨ་ཡིག་གི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལས་སྨོས་པས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འོ་ན་དེ་མི་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། ད་ལྟར་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་བདེན་པ་མིན་ཏེ། ཨཱ་ཙ་ཙཀྵ། ཞེས་པ་འདིར་ཡང་ན་ཡིག་ཨ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །ཙཀྵིང྄ སྨྲ་བ་ལའོ། །ཨཱང་སྔ་མར་རོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཨེའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོར་གལ་ཏེ་མཐའ་བརྩེགས་པ་ཡིན་ན་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོ་ནི་ཕ་རོལ་དང་པོའོ། །དེ་ལས་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་བྱས་པ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོར་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་མཐའ་བརྩེགས་པར་གྱུར་ནའོ། །ཨཱ་ནཉྫ་ཏུཿ། ཨཱ་ན་ཉྫུ། ཨ་ཉྫུ་གསལ་བ་ལའོ། །ཨཊ་ཨ་ཏུས་ཨུས་རྣམས་སོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའི། །འདིས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་བརྗོད་པ་དང༌། མང་པོ་བརྗོད་པ་དག་གི་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
那么那个变为长音。ཨཱི་ཡ་ཏུཿ། ཨཱི་ཡུཿ། ཨིཎ་（梵文天城体：इण्，梵文罗马转写：iṇ，汉语字面意思：去）是去的意思。ཨ་ཏུས྄ 和 ཨུསའོ། 在元音上做了两次陈述，从“元音的仪轨”这句话中，是之前的两次陈述。由此变为长音。从“ཨིཎ་的འང་ངོ་”来说，就是ཡ་本身。从“པ་རོ྅ཀྵ་ལའང་ངོ་”来说，就是没有功德本身。所谓没有功德是什么呢？ཨི་ཡཱ་ཡ། ཨིཎ་（梵文天城体：इण्，梵文罗马转写：iṇ，汉语字面意思：去）是去。ཨཊའོ།两次陈述。从“ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་”来说，就是增长。从“ཨ་བྷྱཱ་སའི་相似的字母”来说，就是ཨི་ཡའོ。在所有第一个ཨ་中。所谓所有，就是所有的一切，即从སརྦའི་的声音中产生ཏྲའི་的词尾。所说的像男人一样，就像男人一样，从安立的分别中，是像男人一样的实物。凡是 अभ्यास（梵文天城体：अभ्यास，梵文罗马转写：abhyāsa）的第一个ཨ་字，都变为长音，在परोक्ष（梵文天城体：परोक्ष，梵文罗马转写：parokṣa）中，无论有功德还是没有功德，都是所有的一切。ཨཱཊ། ཨཱ་ཊ་ཏུཿ། ཨ་ཊུཿ། ཨཱ་ཤཿ། ཨཱ་ཤ་ཏུ། ཨཱ་ཤུཿ།
ཨཊ་པཊ་是去的意思。ཨ་ཤ་是吃的意思。ཨཊ། ཨ་ཏུས། ཨུ་སའོ。两次陈述。由此变为长音。从“ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་”来说，就是长音。所谓第一个是什么呢？པ་པཱ་ཋ། 如果这里变为长音，那么从“短音”来说，就不会变为短音，而是从成就长音的力量来说的。如果说相似的字母是长音，那么从已经成就本身开始造句，因为在后面从那里说了，就变成了为了长音化的ཨ་字的意义而造句，因为从那里说了，就不会变成其他的，那么不做那个吗？如果这样问，现在所说的情况并非如此，ཨཱ་ཙ་ཙཀྵ། 像这样，或者ཡིག་变为ཨ་ག་མ། ཙཀྵིང྄ 是说的意思。ཨཱང་ 在前面。在पर（梵文天城体：पर，梵文罗马转写：para）是ཨེའོ。两次陈述。对于那个पर（梵文天城体：पर，梵文罗马转写：para）的第一个，如果结尾是重叠的，那么就是ན་ཨཱ་ག་མ། 所谓पर（梵文天城体：पर，梵文罗马转写：para）的第一个，就是पर（梵文天城体：पर，梵文罗马转写：para）的第一个。从那里，ཨ་字变为长音，从那里，पर（梵文天城体：पर，梵文罗马转写：para）的第一个，ན་字变为ཨཱ་ག་མ，如果结尾是重叠的话。ཨཱ་ནཉྫ་ཏུཿ། ཨཱ་ན་ཉྫུ། ཨ་ཉྫུ་是清晰的意思。ཨཊ་ཨ་ཏུས་ཨུས་等等。两次陈述。从“第一个ཨ་在所有中”来说，就是长音的。由此，ན་字变为ཨཱ་ག་མ。ཨ་字是陈述的意思。两次陈述和多次陈述的 इत（梵文天城体：इत्，梵文罗马转写：it）不是相连的

【英语翻译】
Then that becomes a long vowel. Āī yatuḥ. Āī yuḥ. Iṇ (Devanagari: इण्, Roman transliteration: iṇ, literal meaning: to go) means to go. Atus and us. When two statements are made on vowels, from the phrase "the ritual of vowels," it is the previous two statements. By this it becomes long. From "iṇ's ang ngo," it is ya itself. From "paro'kṣa lang ngo," it means there is no merit itself. What is meant by no merit? I yā ya. Iṇ (Devanagari: इण्, Roman transliteration: iṇ, literal meaning: to go) is to go. Aṭ ao. Two statements. From "āi upadhāi," it means growth. From "a-bhyāsai's similar letter," it is i ya'o. In all the first a's. What is meant by all, is all of everything, that is, from the sound of sarvai, the suffix trai arises. What is said to be like a man, is just like a man, from the established distinction, it is an object like a man. Whatever is the first a of abhyāsa (Devanagari: अभ्यास, Roman transliteration: abhyāsa), that becomes long, in parokṣa (Devanagari: परोक्ष, Roman transliteration: parokṣa), whether with merit or without merit, it is all of everything. Āṭ. Ā ṭa tuḥ. A ṭuḥ. Ā śaḥ. Ā śa tu. Ā śuḥ.
Aṭa paṭa means to go. A śa means to eat. Aṭ. A tus. U sa'o. Two statements. By this it becomes long. From "āi upadhā," it means long. What is meant by the first? Pa pā ṭha. If it becomes long here, then from "short vowel," it will not become short, but from the power of achieving the long vowel. If it is said that a similar letter is long, then from the accomplishment itself, a sentence is constructed, because it is mentioned there later, it becomes constructing a sentence for the meaning of the lengthened a letter, because it is mentioned there, it will not become something else, so shouldn't that be done? If asked like that, what is said now is not true in that way, ā tsa tsha. Like this, either yig becomes a gama. Tsa kṣing means to speak. Āng in front. In para (Devanagari: पर, Roman transliteration: para) it is e'o. Two statements. For that para (Devanagari: पर, Roman transliteration: para)'s first, if the ending is doubled, then it is na ā gama. What is meant by para (Devanagari: पर, Roman transliteration: para)'s first, is para (Devanagari: पर, Roman transliteration: para)'s first. From there, the a letter becomes long, from there, para (Devanagari: पर, Roman transliteration: para)'s first, the na letter becomes ā gama, if the ending is doubled. Ā nañja tuḥ. Ā nañju. A ñju means clear. Aṭa atus us etc. Two statements. From "the first a in all," it means of the long vowel. By this, the na letter becomes ā gama. The a letter is the meaning of statement. The it (Devanagari: इत्, Roman transliteration: it) of two statements and many statements is not connected

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨིནྡྷི་ཤྲནྠི་གྲནྠ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་མཐའ་བརྩེགས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱཊ། རྀ་ཡིག་ལའང་ངོ༌། །དེ་ལས་ཏེ་ཨ་རིང་པོར་གྱུར་པ་ལས་ཕ་རོལ་རྀ་ཡིག་ལ་དང་པོར་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་ཏེ། ཨཱནྲྀ་དྷ་ཏུཿ། ཨཱ་ནྲྀ་དྷུཿ། འཕེལ་བ་ལའོ། །ཨ་ཏུས྄དང་ཨུས྄འོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ །དང་པོའི་ཨའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །འདིས་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨཱ་ནྲྀ་དྷེ། ཨཱ་ནྲྀ་དྷ་ཏེ། ལས་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཨེ་དང་ཨཱ་ཏེའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ར་ཏུཿ། ཨ་ཏུཿ། རི་འགྲོ།
ཨ་ཏུས྄ དང་ཨུས྄འོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །དང་པོའི་ཨའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ར་ཉིད་དོ། །འདིར་ཨཱ་ག་མ་དང་བསྒྱུར་བ་དག་གི་ཨཱ་ག་མའི་སྒྲུབ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨཏ་དང་ར་ཉིད་བྱས་ནས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཐོབ་པོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། ཨཱ་ག་མ་ལས་དབྱངས་བསྒྱུར་བའི་ཆོ་ག་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་སྔ་མའི་ར་ཉིད་འཇུག་གོ །དེའི་ཕྱིར་རྀ་ཡིག་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཨཱ་ག་མ་མེད་དོ། །ཨཤྣོ་ཏིའི་འང་ངོ༌། །དེ་ལས་ཏེ་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་བྱས་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་སུ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་པས་འདིའི་དང་པོར་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། །བྱཱ་ན་ཤེ་བྱཱ་ན་ཤཱ་ཏེ། བྱ་ནཱ་ཤི་ཏེ། ཨ་ཤུ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །བི་སྔ་མར་རོ། །ཨེ་དང་ཨཱ་ཏེ་ཨི་རེའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །དང་པོའི་ཨའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །འདིས་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །རྣམ་འགྱུར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས། ཨ་ཤ་ཟ་བ་ལའོ་ཞེས་པས་འདིའི་ཨ་ཤྣོ་ཏི་རུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་ཤ་། ཨཱ་ཤ་ཏུཿ། བྷ་བ་ཏིའི་ཨའོ། །བྷ་བ་ཏིའི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་པ་རོཉཀྵ་ལ་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །བ་བྷུ་བ། བ་བྷུ་བ་ཏུཿ། བ་བྷུ་བུཿ། བྷུ་ཡོད་པ་ལའོ། །ཨ་ཊ་ཨ་ཏུས་ཨུསའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཨུ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ །བྷུའི་མཐའ་པ་རོ྅ཀྵ་ཞེས་པས་བ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ནུ་བ་བྷུ་བེ་དེ་བ་དཏྟ་ན། ལས་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཨེའོ། །གཉིས་བརྗོད། གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྷུ་བ་ཞེས་མ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་སོ། །ནི་ཛི་བི་ཛི་བི་ཥ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནི་ཛིར་གཙང་བ། བི་ཛིར྄ དངོས་པོ་ཐ་དད་པ། བི་ཥླི་ཁྱབ་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །ནེ་ནེ་ཀྟི། ནེ་ནི་ཛྱཏ྄། ནེ་ནེཀྟུ། ཨ་ནེ་

【汉语翻译】
“诸”字不应变为阿努商伽，因为有“因地施兰提格兰塔”的确定性。如果说是结尾叠加，那是什么呢？是“阿特”和“瑞”字。由此，当“阿”字变长时，在“瑞”字之前，字母“那”会变为阿伽玛，如“阿瑞达图”，“阿瑞度”，意为增长。还有“阿图斯”和“乌斯”。这是双重表达。瑞的字母是阿。第一个阿字表示长音。因此，这是阿伽玛。如“阿瑞德”，“阿瑞达特”。在业中，自言词是“埃”和“阿特”。这是双重表达。其他如前所述。为什么在这里不变呢？如“阿拉图”，“阿图”。瑞是行走。
还有“阿图斯”和“乌斯”。这是双重表达。第一个阿字表示长音。是“拉”本身。如果有人说，在此，阿伽玛和转换的阿伽玛的成就具有力量，因此通过“阿塔”和“拉”本身，获得了字母“那”的阿伽玛，那么这是没有意义的，因为从阿伽玛转换元音的仪式具有力量，所以之前的“拉”本身会进入。因此，因为没有“瑞”字，所以没有阿伽玛。“阿什诺提”也是如此。由此，当“阿”字变长时，在获得“阿苏”之后，在此，字母“那”首先会变为阿伽玛。如“比亚纳谢”，“比亚纳沙特”，“比亚纳什特”。“阿舒”意为遍布。比在前面。是“埃”和“阿特”以及“埃热”。这是双重表达。第一个阿字表示长音。因此，这是阿伽玛。从确定显示的变形中，“阿夏”意为吃，因此不会变为“阿什诺提”。如“阿夏”，“阿夏图”。是“巴瓦提”的阿。“巴瓦提”的阿比亚萨的帕荣夏会变为阿字。如“巴布瓦”，“巴布瓦图”，“巴布武”。“布”意为存在。有“阿塔”、“阿图斯”、“乌斯”。这是双重表达。由此，“乌”字的字母是阿。“布”的结尾是帕荣夏，因此字母“巴”是阿伽玛。同样地，如“阿努巴布韦德巴达塔纳”。在业中，自言词是“埃”。双重表达。其他如前所述。没有做成“布瓦”是因为各种形式。尼吉、比吉、比夏的所有词根都有功德。尼吉意为清洁，比吉尔意为不同的事物，比什利意为遍布。这些的阿比亚萨的所有词根都会变为功德。如“内内克提”，“内内吉亚特”，“内内克图”，“阿内”

【英语翻译】
The word "zhus" should not be changed to Anushamga, because there is a certainty of "Indi Shranthi Grantha". If it is said to be an ending superposition, what is it? It is the letters "At" and "Ri". From this, when the letter "A" becomes long, before the letter "Ri", the letter "Na" will become Agama, such as "Aridhatu", "Aridu", meaning increase. There are also "Atus" and "Us". This is a double expression. The letter of Ri is A. The first A indicates a long sound. Therefore, this is Agama. Such as "Aride", "Aridate". In karma, the self-word is "E" and "At". This is a double expression. Others are as before. Why doesn't it change here? Such as "Aratu", "Atu". Ri is walking.
There are also "Atus" and "Us". This is a double expression. The first A indicates a long sound. It is "Ra" itself. If someone says that here, the achievement of Agama and the transformation of Agama has power, so through "Ata" and "Ra" itself, the Agama of the letter "Na" is obtained, then this is meaningless, because the ritual of transforming vowels from Agama has power, so the previous "Ra" itself will enter. Therefore, because there is no letter "Ri", there is no Agama. "Ashnoti" is also the same. From this, when the letter "A" becomes long, after obtaining "Asu", here, the letter "Na" will first become Agama. Such as "Byanashe", "Byanashate", "Byanashte". "Ashu" means to spread. Bi is in front. It is "E" and "At" and "Ere". This is a double expression. The first A indicates a long sound. Therefore, this is Agama. From the determined displayed deformation, "Asha" means to eat, so it will not become "Ashnoti". Such as "Asha", "Ashatu". It is the A of "Bhavati". The Abyasa of "Bhavati" will change to the letter A. Such as "Babhuva", "Babhuvaatu", "Babhuwu". "Bhu" means existence. There are "Ata", "Atus", "Us". This is a double expression. From this, the letter of the letter "U" is A. The ending of "Bhu" is Parongsha, so the letter "Ba" is Agama. Similarly, such as "Anubabhuvedebadattana". In karma, the self-word is "E". Double expression. Others are as before. Not making "Bhuva" is because of various forms. All roots of Niji, Biji, and Bisha have merit. Niji means clean, Bijir means different things, and Bishli means spread. All the roots of the Abyasa of these will become merit. Such as "Nenekti", "Nenejyat", "Nenektu", "Ane"

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ནེ་ཀ །བེ་བེཀྟི། བེ་བི་ཛྱཱཏ། བེ་བེཀྟུ། ཨ་བེ་བེཀ྄ །བེ་བིཥྚ་ཏ྄། བ་བེཥྜུ། ཨ་བེ་བེཊ། ཏི་དང་ཡཱཏ྄ དང་ཏུ་དང་དིའོ། །ཨན྄འོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་འང་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡཱ་ཏའི་རྐྱེན་ལ་ནི་སྤཏ་མཱི་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །གསལ་བྱེད་
ལས་དི་སི་དག་གི་ཞེས་པས་དི་དབྱིའོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་ཏའི་ཊའོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཀའི་ཊའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནི་ནེ་ཛ། ཨཊའོ། །བྷྲྀཉ་ཧཱད྄ མཱིང྄ རྣམས་ཀྱི་ཨིཏ྄འོ། །ཌུབྷྲྀཉ་འཛིན་པ་དང་རྒྱས་པ་དག་ལའོ། །ཨོ་ཧཱང་འགྲོ་བ། མཱང྄ འཇལ་བ། འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བི་བརྟི། བི་བྷྲྀ་ཡཏ། བི་བྷརྟུ། ཨ་བི་བྷཿ། ཏི་དང་ཡཱཏ་དང་ཏུ་དང་དིའོ། །ཨནྤི། སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཉིས་བརྗོད་པ་ལ་འཇིག་གོ །ཨ་བྷྱཱ་སའི་བྱ་བ་ལ་འདིས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དི་དབྱིའོ། །ཛི་ཧཱི་ཏེ། ཨ་ཛི་ཧཱི་ཏ། ཛི་ཧཱི་ཏཱམ྄། ཨོ་ཧཱང྄ ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་དང༌། སཔྟ་མཱིའི་ཨཱིཏ་དང༌། པཉྩ་མཱིའི་ཏཱམ྄ དང༌། ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཏའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སཔྟ་མཱི་ལ་ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །གཞན་ལ་གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་དཱ་མིན་པའི་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །མི་མཱི་ཏེ། མི་མཱི་ཏཱ། མི་མཱི་ཏམ྄། ཨ་མི་མཱི་ཏ། མཱང྄ འཇལ་བ། གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་བྷཱ་ར། ཛ་ཧེ། མ་མེ། ཨ་ཊ། ཨེའོ། །མཚམས་སྦྱོར་ཞེས་པས་དབྱིའོ། །ཨརྟི་པི་བརྟི་དག་གི་འང་ངོ༌། །ཨརྟི་ཞེས་པས་རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པས་འདི་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་བྷྱཱ་ས་སྲིད་ཀྱི་རྀ་འགྲོ་བ་དང་ཐོབ་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པས་འདི་ནི་མིན་ནོ། །རྀ་སྲྀ་འགྲོ་བ། པྲཱྀ་སྐྱོང་བ་དང་གང་བ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨི་ཡརྟི། ཨི་སྤྲྀ་ཡཱཏ། ཨི་ཡརྟུ། ཨཻ་ཡཿ། ཏི། ཡཱཏ། ཏུ། དིའི། ཨནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ །འདིས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཨཱ་བྷྱཱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་ཨི་ཡའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གི་ཞེས་པས་དི་དབྱིའོ། །དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི

【汉语翻译】
内卡。贝贝克帝。贝比加特。贝贝克图。阿贝贝克。贝比士达特。巴贝士度。阿贝贝特。德当亚特当图当德哦。安哦。祖霍帝等中消失。祖霍帝等进行二重述说。以此具有功德。邬帕达那弥的也，表示词干的功德。亚特的后缀，在萨普塔米也表示具有功德。杂德的给哦。明示从德色等表示德为也哦。沙和达德表示德为达哦。圆满时也表示嘎为达哦。词干全部，这是什么呢？尼内杂。阿特哦。布让哈德明等的伊特哦。度布让执持和增长等。哦航去。芒测量。这些的词干全部在他处变为阿比亚萨的伊本身。比贝帝。比布让亚特。比布度。阿比巴。德当亚特当图当德哦。安比。如前一样在二重述说中消失。阿比亚萨的行为以此为伊本身。具有功德。如前一样德为也哦。吉嘿帝。阿吉嘿达。吉嘿达姆。哦航，对于巴达玛纳的德，萨普塔米的伊达，班杂米的达姆，和黑斯达尼的达哦。如前一样。萨普塔米，阿比亚斯达等的阿字表示阿也哦。其他，两者的达不是表示伊本身。弥弥帝。弥弥达。弥弥达姆。阿弥弥达。芒测量。其他如前一样。词干全部，这是什么呢？巴巴拉。杂嘿。玛梅。阿特。埃哦。连接表示也哦。阿尔帝比贝帝等的也哦。阿尔帝表示瑞去，因此抓住这个。那个的词干全部在他处，阿比亚萨存在瑞去和获得等，因此这个不是。瑞色去。布瑞守护和充满等，这些的阿比亚萨的词干全部在他处变为伊本身。伊亚帝。伊士布让亚特。伊亚度。埃亚。帝。亚特。度。德伊。安比。祖霍帝等中消失。祖霍帝等进行二重述说。瑞字的阿字。以此为伊本身。阿比亚萨的相似字母不是表示伊亚哦。具有功德。明示从德色等表示德为也哦。第一个元音等

【英语翻译】
Neka. Bebekti. Bebijyat. Bebektu. Abebek. Bebishtat. Babeshtu. Abebet. Ti, yat, tu, and di. An. It disappears from Juhoti etc. Juhoti etc. repeat twice. This has merit. The 'a' of Upadhanaami indicates the merit of the stem. The suffix of Yaata, also in Saptami, indicates having merit. Ki of the Tsa group. Clarifying, 'di' from 'di si' etc. indicates 'di' as 'ye'. From the Sha and Ta groups, 'ta' becomes 'ta'. In completion, 'ka' also becomes 'ta'. What is meant by 'all stems'? Ni ne ja. Ata. It of bhri, had, ming etc. Du bhri for holding and expanding etc. O hang for going. Mang for measuring. For these, all stems become 'i' itself in Abhyasa elsewhere. Bibarti. Bibhri yat. Bibhartu. Abibha. Ti, yat, tu, and di. Anpi. As before, it disappears in the double repetition. In the action of Abhyasa, this is 'i' itself. It has merit. As before, 'di' becomes 'ye'. Jiheetay. Ajiheeta. Jiheetaam. O hang, for the 'te' of Bartamana, the 'ita' of Saptami, the 'taam' of Panchami, and the 'ta' of Hyastani. As before. In Saptami, the 'a' letter of Abhyasta etc. indicates 'a' as 'ye'. Otherwise, the 'da' of both does not indicate 'i' itself. Mimeetay. Mimeeta. Mimeetam. Amimeeta. Mang for measuring. Otherwise, as before. What is meant by 'all stems'? Babara. Jahe. Mame. Ata. E oh. Connecting indicates 'ye'. Also of Arti Bibarti etc. Arti means 'ri' going, therefore grasp this. The stem of that is all elsewhere, Abhyasa exists for 'ri' going and obtaining etc., therefore this is not. Ri sri going. Pri protecting and filling etc., for these, all stems of Abhyasa become 'i' itself elsewhere. Iyarti. Ispri yat. Iyartu. Aiya. Ti. Yat. Tu. Di'i. Anbi. It disappears from Juhoti etc. Juhoti etc. repeat twice. The 'a' letter of the 'ri' letter. This is 'i' itself. The dissimilar letter of Abhyasa is not 'i ya'. It has merit. Clarifying, 'di' from 'di si' etc. indicates 'di' as 'ye'. Of the first vowels etc.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །པི་བརྟི། པི་པུརྻཏ། པི་བརྟུ། ཨ་པིསཿ། པྲཱྀ་སྐྱོང་བ་དང་གང་བ་དག་ལའོ། །
གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མཆུར་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་འང་ཨུར་འོ་ཞེས་པས་ཨུརའོ། །ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་གསལ་བྱེད་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱར། པ་པཱར། ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ །དང་པོའི་ཨའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ། །སན་གྱི་མཚན་པའི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨའི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །པི་པཀྵ་ཏི། པི་པཀྵ་ཏི། ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད། བཙ་བརྗོད་པ། འཚེད་པར་འདོད་དོ། །བརྗོད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་པས་སན྄འོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །པི་པཱ་ས་ཏི། ཡི་ཡཱ་ས་ཏི། པ་འཐུང་བ། ཡཱ་ཐོབ་པ། འཐུང་བར་འདོད་དོ། །ཐོབ་པར་འདོད་དོ་ཞེས་པས་སན྄འོ། །ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བུ་བྷུ་ཥ་ཏི། སན་གྱི་མཚན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཱ་བ་ཙི་ཥ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འཚེད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་པས་ཡཱ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །དེ་ནས་སན྄འོ། །ཨིཊའོ། །ཨ་དབྱི་བ་འང་ངོ༌། ཡའི་ཨན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །ཛ་དང་མཐར་གནས་དང་པ་སྡེ་ཕ་རོལ་ཅན་ཨཱ་ཡིག་ལ་ཨུའི་ཡི་གེ་གོ །ཛ་དང་མཐར་གནས་དང་པ་སྡེ་དང་དེ་རྣམས་ནི་ཛ་དང་མཐར་གནས་དང་པ་སྡེའོ། །དེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏེ་ཨུ་ཡིག་གང་ལས་ཛ་དང་མཐར་གནས་དང་པ་སྡེ་ཕ་རོལ་དང་བཅས་པའི་སན་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨུ་ཡིག་གང་ཛ་དང་མཐར་གནས་དང་པ་སྡེ་ཕ་རོལ་ཏེ། ཛ་ཕ་རོལ་དང་མཐར་གནས་ཕ་རོལ་དང་པ་སྡེ་ཕ་རོལ་དང་དེའི་སན་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་ཡིག་ལ་སྟེ་ཛ་དང་མཐར་གནས་དང་པ་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་ཨའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ནའོ། །ཛི་ཛི་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཡི་ཡཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། རི་ར་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ལི་ལཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། པི་པཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། བི་བྷཱ་བ་ཡིཥ་ཏི། མི་མཱ་བ་ཡིཥ་ཏི། ཛུ་ཞེས་པ་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། །ཡུ་བསྲེ་བ། རུ་སྒྲ། ལཱུ་ཉ་གཅོད་པ། པཱུ་ཉ་འཐུང་བ། བྷཱུ་ཡོད་པ། མཱུང་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་བསྲེ་བར་བྱེད་དོ། །སྒྲ་བྱེད་དོ། །
གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །འཐུང་བར་བྱེད་དོ། །ཡོད་པར་སྦྱོར་རོ། །འཆིང་བ་ལ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱོར་རོ། །བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན྄

【汉语翻译】
由于“最初的增长”而增长。毗提，毗布尔雅达，毗度，阿毗斯。Prī（梵文天城体：प्रि，梵文罗马转写：prī）是守护和充满的意思。
其他如前。由于变成嘴唇的upa-dhā的anga ur o，所以是ur o。由于nāmi的ra等显现，所以是长音。什么是所有的词根呢？ār，pāpār，aṭ。两次陈述。ṛ的字母是a。由于最初的a，所以是长音。由于a的upa-dhā，所以是增长。san上有a的字母。san的特征，abhyāsa的a字母是什么，它会变成i。pi pakṣati，pi pakṣati。ḍu pa ca ṣa 伤害。bca 陈述。想要伤害。想要陈述，所以是san。两次陈述。由此是i。ca组的ki。pi pā sati，yi yā sati。pa 饮用。yā 获得。想要饮用。想要获得，所以是san。什么是a的字母呢？bu bhu ṣati。什么是san的特征呢？bā ba ci ṣa te。想要非常伤害，所以是yā的声音。两次陈述。没有āgama的长音，所以是长音。然后是san。iṭ。a dbyi ba ang ngo。y的an没有，所以是ya dbyi。ja和结尾的以及pa组在他者，ā字母有u的字母。ja和结尾的以及pa组，这些是ja和结尾的以及pa组。这些是他者，即u字母从ja和结尾的以及pa组和他者一起的san，这仅仅是。abhyāsa的u字母，ja和结尾的以及pa组在他者，即ja在他者和结尾在他者以及pa组在他者以及它的san在他者，会变成i。对于ā字母，ja和结尾的以及pa组也变成a字母在他者的时候。ji ji ba yi ṣa ti。yi yā ba yi ṣa ti。ri rā ba yi ṣa ti。li lā ba yi ṣa ti。pi pā ba yi ṣa ti。bi bhā ba yi ṣa ti。mi mā ba yi ṣa ti。ju，这是从sūtra中出现的词根。yu 混合。ru 声音。lū 剪羊毛。pū 饮用。bhū 存在。māung 束缚。想要迅速地与出生结合。同样地混合。发出声音。
剪羊毛。
饮用。结合存在。与束缚结合，这样组合词语。从词根也是原因，所以是in。

【英语翻译】
It increases due to "the first increase." Pi tirti, pi puryata, pi trtu, a pis. Prī (梵文：प्रि，罗马转写：prī) means to protect and to fill.
Others are as before. Because the anga ur o of the upa-dhā that becomes the lip is ur o. Because the ra etc. of nāmi manifest, it is a long vowel. What are all the roots? ār, pāpār, aṭ. Two statements. The letter of ṛ is a. Because of the first a, it is a long vowel. Because of the upa-dhā of a, it is an increase. There is the letter of a on san. What is the characteristic of san, the a letter of abhyāsa, it will become i. pi pakṣati, pi pakṣati. ḍu pa ca ṣa harm. bca state. Want to harm. Want to state, so it is san. Two statements. By this it is i. ki of the ca group. pi pā sati, yi yā sati. pa drink. yā obtain. Want to drink. Want to obtain, so it is san. What is the letter of a? bu bhu ṣati. What is the characteristic of san? bā ba ci ṣa te. Want to greatly harm, so it is the sound of yā. Two statements. The long vowel without āgama, so it is a long vowel. Then it is san. iṭ. a dbyi ba ang ngo. y's an is not there, so it is ya dbyi. ja and final and pa group in the other, the ā letter has the letter of u. ja and final and pa group, these are ja and final and pa group. These are the other, that is, the u letter from ja and final and pa group and the other together san, this is only. The u letter of abhyāsa, ja and final and pa group in the other, that is, ja in the other and final in the other and pa group in the other and its san in the other, will become i. For the ā letter, ja and final and pa group also become when the a letter is in the other. ji ji ba yi ṣa ti. yi yā ba yi ṣa ti. ri rā ba yi ṣa ti. li lā ba yi ṣa ti. pi pā ba yi ṣa ti. bi bhā ba yi ṣa ti. mi mā ba yi ṣa ti. ju, this is the root that appears from the sūtra. yu mix. ru sound. lū shear. pū drink. bhū exist. māung bind. Want to quickly combine with birth. Similarly mix. Make a sound.
Shear.
Drink. Combine existence. Combine with binding, thus combining words. From the root also the cause, so it is in.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །དེ་ནས་སན྄འོ། །ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨིན་ལ་བྱས་པ་ནི་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཛུ། ཡུ། རུ། ལཱུ། པཱུ། བྷཱུ། མཱུ་ཞེས་པ་རྣམས་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཨུའི་ཡི་གེའི་ཨི་ཉིད་དོ། །ཛ་དང་མཐར་གནས་དང་པ་སྡེ་ཕ་རོལ་ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛུ་ཧཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཧུ་ལེན་པ་ལའོ། །ལེན་པའི་རྒྱུ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་དོ་ཞེས་ཨིནའོ། །འཕེལ་བའོ། །སན྄འོ། །ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨིན་ལ་བྱས་པ་ན་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ཧུ་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨའི་ཡི་གེ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལུ་ལཱུ་ཥ་ཏི། གཅོད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་པས་སན྄འོ། །སན྄ ལའོ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ལུ་ལཱ་བ། འོ་ན། ཛི་ཛཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཛཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་པ་བྱས་པ་ན་སྔ་མས་ཨི་ཉིད་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། ཨིན་ལ་བྱས་པ་ནི་གནས་ཅན་དང་འདྲའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཇུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ལྟར་སྔ་མས་གྲུབ་པར་འགྱུར། ཤྲུ་སྲུ་དྲུ་པྲུ་ཙྱུ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨུའི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་མཐར་གནས་ལ་སན་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཤྲི་ཤྲ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཤྲུ་ཤྲ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། སྲི་སྲཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། དི་དྲཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། དུ་དྲཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། དུ་དྲ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། པི་པྲ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། པུ་པྲཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། པི་པླཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཙི་ཙྱཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཙུ་ཙྱཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བའི་དོན་ནོ། །འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་དོ།། དེ་བཞིན་དུ། ཐོས་པ་ལ། བྲོས་པ་ལ། འཆང་བ་ལ། འཆར་བ་ལ། འཕོས་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨིན྄འོ། །འཕེལ་བའོ། །སན྄འོ། །ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨིན་ལ་བྱས་པ་གནས་ཅན་དང་འདྲའོ་ཞེས་པས་ཤྲུ་སྲུ་དྲུ་པྲུ་ཙྱུ་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །བཤད་པ་ལས་ཨུ་
ཡིག་ཡང་ན་ཨི་ཉིད་དོ། །ཨའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་མཐར་གནས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྲུ་སྲུ་ཥ་ཏི། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཙེ་ཙཱི་ཡ་ཏི། ནེ་ནཱི་ཡ་ཏེ། ཛོ་ཧཱུ་ཡ་ཏེ། ལོ་ལཱུ་ཡ་ཏེ། ཙིཉ་སོགས་པ། ཎཱིཉ་ཐོབ་པ། ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ། ལཱུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཤིན་དུ་སོག་གོ །ཐོབ་བོ། །ལེན་ནོ། །གཅོད་དོ་ཞེས་པས་ཡ་ས

【汉语翻译】
哦。以“阿依乌帕驮”而增长。然后是san（梵文天城体：सन्，梵文罗马拟音：san，汉语字面意思：存在）。it（梵文天城体：इट्，梵文罗马拟音：iṭ，汉语字面意思：去）。 गुण（梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण）。做了in（梵文天城体：इन्，梵文罗马拟音：in，汉语字面意思：在）就变得像住处一样，因为变得像住处一样。祖。玉。如。卢。布。部。穆。这些要说两次。以此，乌的字母就是伊。扎和结尾的，以及第一组的另一边是什么意思呢？祖哈瓦伊什提。呼是拿取。想要与拿取的因结合，所以是in（梵文天城体：इन्，梵文罗马拟音：in，汉语字面意思：在）。增长。san（梵文天城体：सन्，梵文罗马拟音：san，汉语字面意思：存在）。it（梵文天城体：इट्，梵文罗马拟音：iṭ，汉语字面意思：去）。 गुण（梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण）。做了in（梵文天城体：इन्，梵文罗马拟音：in，汉语字面意思：在）就变得像住处一样，所以呼要说两次。阿的字母是什么意思呢？卢卢什提。想要切断，所以是san（梵文天城体：सन्，梵文罗马拟音：san，汉语字面意思：存在）。san（梵文天城体：सन्，梵文罗马拟音：san，汉语字面意思：存在）lao（梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：得到）就是这样。卢拉瓦。那么，吉扎瓦伊什提。等等这些，做了扎等等这些的两次陈述后，如果说之前已经成立了伊，那么这是没有意义的，因为从做了in（梵文天城体：इन्，梵文罗马拟音：in，汉语字面意思：在）就变得像住处一样的这句话来看，祖等等这些应该说两次，怎么能从之前成立呢？什鲁、苏、珠、普鲁、楚这些的abhyasa（梵文天城体：अभ्यास，梵文罗马拟音：abhyāsa，汉语字面意思：练习）的乌的字母是什么，那个阿的字母在另一边结尾，san（梵文天城体：सन्，梵文罗马拟音：san，汉语字面意思：存在）在另一边，伊也要说，或者说，什里什拉瓦伊什提。什鲁什拉瓦伊什提。斯里斯拉瓦伊什提。迪珠拉瓦伊什提。杜珠拉瓦伊什提。杜扎瓦伊什提。皮普拉瓦伊什提。普普拉瓦伊什提。皮普拉瓦伊什提。齐恰瓦伊什提。楚恰瓦伊什提。这些全部都是去的意思。想要与去的因结合。同样地，对于听到，对于逃跑，对于拿着，对于出现，对于移动，所以是in（梵文天城体：इन्，梵文罗马拟音：in，汉语字面意思：在）。增长。san（梵文天城体：सन्，梵文罗马拟音：san，汉语字面意思：存在）。it（梵文天城体：इट्，梵文罗马拟音：iṭ，汉语字面意思：去）。 गुण（梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण）。做了in（梵文天城体：इन्，梵文罗马拟音：in，汉语字面意思：在）就变得像住处一样，所以什鲁、苏、珠、普鲁、楚要说两次。从陈述中，乌字母也要是伊。阿的字母在另一边结尾是什么意思呢？什鲁苏什提。因为元音结尾的san（梵文天城体：सन्，梵文罗马拟音：san，汉语字面意思：存在）是lao（梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：得到），所以是长的。在泽克里伊塔里有 गुण（梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण）。在泽克里伊塔的另一边，会变成abhyasa（梵文天城体：अभ्यास，梵文罗马拟音：abhyāsa，汉语字面意思：练习）的 गुण（梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण）。泽齐亚提。内尼亚提。卓胡亚提。洛卢亚提。钦等等。尼获得。呼是给予和拿取。卢是切断。非常等等。获得。拿取。切断，所以是亚

【英语翻译】
Oh. It increases with "Ayi Upadha." Then there is san (Sanskrit Devanagari: सन्, Sanskrit Roman transliteration: san, literal Chinese meaning: existence). iṭ (Sanskrit Devanagari: इट्, Sanskrit Roman transliteration: iṭ, literal Chinese meaning: go). guṇa (Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Roman transliteration: guṇa, literal Chinese meaning: guṇa). Having done in (Sanskrit Devanagari: इन्, Sanskrit Roman transliteration: in, literal Chinese meaning: in), it becomes like a dwelling place, because it becomes like a dwelling place. Ju. Yu. Ru. Lū. Pū. Bhū. Mū. These should be said twice. With this, the letter U is indeed I. What does it mean to have ja and the end, and the other side of the first group? Ju hāva iṣṭi. Hu is taking. Wanting to combine with the cause of taking, so it is in (Sanskrit Devanagari: इन्, Sanskrit Roman transliteration: in, literal Chinese meaning: in). Increase. san (Sanskrit Devanagari: सन्, Sanskrit Roman transliteration: san, literal Chinese meaning: existence). iṭ (Sanskrit Devanagari: इट्, Sanskrit Roman transliteration: iṭ, literal Chinese meaning: go). guṇa (Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Roman transliteration: guṇa, literal Chinese meaning: guṇa). Having done in (Sanskrit Devanagari: इन्, Sanskrit Roman transliteration: in, literal Chinese meaning: in), it becomes like a dwelling place, so hu should be said twice. What does the letter A mean? Lū lū ṣaṭi. Wanting to cut off, so it is san (Sanskrit Devanagari: सन्, Sanskrit Roman transliteration: san, literal Chinese meaning: existence). san (Sanskrit Devanagari: सन्, Sanskrit Roman transliteration: san, literal Chinese meaning: existence) lao (Sanskrit Devanagari: ल, Sanskrit Roman transliteration: la, literal Chinese meaning: get) is just that. Lū lāva. Then, ji jāva iṣṭi. And so on, after making two statements of jā and so on, if it is said that I has already been established before, then this is meaningless, because from the sentence that having done in (Sanskrit Devanagari: इन्, Sanskrit Roman transliteration: in, literal Chinese meaning: in) becomes like a dwelling place, ju and so on should be said twice, how can it be established from before? What is the letter U of the abhyāsa (Sanskrit Devanagari: अभ्यास, Sanskrit Roman transliteration: abhyāsa, literal Chinese meaning: practice) of śru, sru, dru, pru, cyu, that letter A is at the end on the other side, san (Sanskrit Devanagari: सन्, Sanskrit Roman transliteration: san, literal Chinese meaning: existence) is on the other side, I should also be said, or śrī śrāva iṣṭi. śru śrāva iṣṭi. srī srāva iṣṭi. di drāva iṣṭi. du drāva iṣṭi. du drava iṣṭi. pi prāva iṣṭi. pu prāva iṣṭi. pi plāva iṣṭi. ci cyāva iṣṭi. cu cyāva iṣṭi. All of these mean going. Wanting to combine with the cause of going. Similarly, for hearing, for running away, for holding, for appearing, for moving, so it is in (Sanskrit Devanagari: इन्, Sanskrit Roman transliteration: in, literal Chinese meaning: in). Increase. san (Sanskrit Devanagari: सन्, Sanskrit Roman transliteration: san, literal Chinese meaning: existence). iṭ (Sanskrit Devanagari: इट्, Sanskrit Roman transliteration: iṭ, literal Chinese meaning: go). guṇa (Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Roman transliteration: guṇa, literal Chinese meaning: guṇa). Having done in (Sanskrit Devanagari: इन्, Sanskrit Roman transliteration: in, literal Chinese meaning: in) becomes like a dwelling place, so śru, sru, dru, pru, cyu should be said twice. From the statement, the letter U should also be I. What does it mean that the letter A is at the end on the other side? śru sru ṣaṭi. Because san (Sanskrit Devanagari: सन्, Sanskrit Roman transliteration: san, literal Chinese meaning: existence) at the end of vowels is lao (Sanskrit Devanagari: ल, Sanskrit Roman transliteration: la, literal Chinese meaning: get), so it is long. There is guṇa (Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Roman transliteration: guṇa, literal Chinese meaning: guṇa) in ze krī ita. On the other side of ze krī ita, it will become the guṇa (Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Roman transliteration: guṇa, literal Chinese meaning: guṇa) of abhyāsa (Sanskrit Devanagari: अभ्यास, Sanskrit Roman transliteration: abhyāsa, literal Chinese meaning: practice). ze cī yati. ne nī yate. jo hū yate. lo lū yate. ciñ etc. ṇī obtain. hu is giving and taking. lū is cutting off. Very etc. Obtain. Take. Cut off, so it is ya

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡིཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི། སན྄འོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན྄ ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་མཐའི་རིང་པོའོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་གང་གི་མཐའ་ཨཱ་ག་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཨཱ་ག་མའི་མཐའོ། །དེ་ནས་ན་ཉའི་ཚིག་སྡུད་དོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པ་ནི་མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུ་འཇུག་གོ །ཨ་བྷྱཱ་ས་གང་གི་མཐའ་ཨཱ་ག་མ་མེད་པ་དེའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །པཱ་པཥྱ་ཏེ། པཱ་པཙྱ་ཏེ། ཡ་སྒྲའོ། །ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་རིང་པོའོ། །ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡཾ་ཡ་མྱ་ཏེ། རཾར་མྱ་ཏེ། ཡ་མུ་ཉེ་བར་འཇིག་པ་ལའོ། །ར་མུ་རྩེ་བ་ལའོ། །ཤིན་དུ་འཇིག་གོ །ཤིན་དུ་རྩེའོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨཏ་མཐའི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མའོ། །འོ་ན་ཨཱ་ག་མས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་མཚུངས་པའི་རིང་པོ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་མཐའི་ཞེས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད། ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་བསལ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བས་གནོད་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨཱ་ག་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་རིང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་མཐའ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བཉྩི། སྲནྶི། བྷྲནྶི། དྷྭནྶི། ཀ་སི། པ་ཏི། པ་དི། སྐནད་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནཱིའོ། །པཉྩུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཏེ། འདིར་བཉྩུ་ཙནྩུ། ཞེས་པས་བཀླག་པར་བྱའོ། །སྲནྶུ། དྷྭནྶུ། བྷྲནྶུ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་ལའོ། །ཀ་ས་འགྲོ་བ་ལའོ། །པཏླྀ་
འགྲོ་བ་ལའོ། །པད་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྐནྡིར་སྐེམས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཕ་རོལ་ལ་ནཱི་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །མཐའི་སྒྲ་ཨཱ་ག་མ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །པ་ནཱི་བ་ཙྱ་ཏེ། ས་ནཱི་སྲ་སྱ་ཏེ། ད་ནཱི་དྷྭ་སྱ་ཏེ། བ་ནཱི་བྷྲ་སྱ་ཏེ། ཙ་ནཱི་ཀ་སྱ་ཏེ། སཱ་ནཱི་ས་ཏྱ་ཏེ། ཙ་ནཱི་སྐ་ཏྱ་ཏེ། ཤིན་དུ་འཁྱོག་པོར་བགྲོད་དོ། །ཤིན་དུ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །ལྟུང་ངོ་ལྟུང་བར་བྱེད། འཁྱོག་པོར་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱེད། འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་དུ་སྐེམས་པར་བྱེད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ནི་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨིཏ྄ རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཨཱ་ག་མ་བྱས་པ་ན་ཐུང་ངུར་མི་འགྱུར་ཏེ། རིང་པོ་བརྗོད་པའི་ཤུགས་ལས་སོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞ

【汉语翻译】
ྒྲའོ། 两次述说。由此生出 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： गुण，guṇa，guna，功德）。नामि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：नामि，nāmi，nami，名字）的词尾等，以यण्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：यण्，yaṇ，yan，यण्）आ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：आ，ā，a，आ）说，是长音。ཙེ་ཀྲཱི་ཡིཏ་ལ་（梵文罗马拟音：cekri yita la）的意思是什么呢？ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི།（梵文罗马拟音：cicīṣati）सन्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：सन्，san，san，सन्）哦。元音词尾等的सन्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：सन्，san，san，सन्）是长音。没有आगम（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：आगम，āgama，agama，आगम）的词尾是长音。 अभ्यास（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：अभ्यास，abhyāsa，abhyasa， अभ्यास）的词尾如果是आगम（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：आगम，āgama，agama，आगम），那就是आगम（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：आगम，āgama，agama，आगम）的词尾。然后是न（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：न，na，na，न）和ञ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ञ，ña，nya，ञ）的词组。ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་（梵文罗马拟音：cekri yita la）是“未被消除的相同”之意，比这更早加入。 अभ्यास（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：अभ्यास，abhyāsa，abhyasa， अभ्यास）的词尾如果没有आगम（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：आगम，āgama，agama，आगम），那么它的ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་（梵文罗马拟音：cekri yita）在彼处会变成长音。पपश्यते（梵文罗马拟音：pāpaśyate）。पापच्यते（梵文罗马拟音：pāpacyate）。 य（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：य，ya，ya，य）语。两次述说。由此是长音。没有आगम（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：आगम，āgama，agama，आगम）是什么意思呢？यम्（梵文罗马拟音：yam）यम्यते（梵文罗马拟音：yamyate）。रम्（梵文罗马拟音：ram）र्रम्यते（梵文罗马拟音：ramyate）。यमु（梵文罗马拟音：yamu）是接近毁灭。रमु（梵文罗马拟音：ramu）是嬉戏。完全毁灭。完全嬉戏，因此是य（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：य，ya，ya，य）语。两次述说。随后，具有鼻音词尾的अत्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：अत्，at，at，अत्）词尾之后是ङ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ङ，ṅa，nga，ङ）音，因此随后是ङ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ङ，ṅa，nga，ङ）音आगम（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：आगम，āgama，agama，आगम）。那么，如果आगम（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：आगम，āgama，agama，आगम）区分了，那么会损害相同的长音吗？因此说“没有आगम（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：आगम，āgama，agama，आगम）的词尾”是没有意义的吗？确实如此。अभ्यास（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：अभ्यास，abhyāsa，abhyasa， अभ्यास）的范围，由于特殊和一般的损害之词，即使做了आगम（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：आगम，āgama，agama，आगम）也会变成长音，因此应该取没有आगम（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：आगम，āgama，agama，आगम）的词尾。वञ्चि（梵文罗马拟音：vañci）。स्रंसि（梵文罗马拟音：sraṃsi）。भ्रंसि（梵文罗马拟音：bhraṃsi）。ध्वंसि（梵文罗马拟音：dhvaṃsi）。कसि（梵文罗马拟音：kasi）。पति（梵文罗马拟音：pati）。पदि（梵文罗马拟音：padi）。स्कन्द（梵文罗马拟音：skanda）等的词尾是नी（梵文罗马拟音：nī）。पञ्चु（梵文罗马拟音：pañcu）是行走的意思。这里वञ्चु（梵文罗马拟音：vañcu）चञ्चु（梵文罗马拟音：cañcu）应该这样读。स्रंसु（梵文罗马拟音：sraṃsu）。ध्वंसु（梵文罗马拟音：dhvaṃsu）。भ्रंसु（梵文罗马拟音：bhraṃsu）是落下的意思。कस（梵文罗马拟音：kasa）是行走的意思。पतॢ（梵文罗马拟音：patlṛ）
是行走的意思。पद（梵文罗马拟音：pada）是行走的意思。स्कन्दि（梵文罗马拟音：skandi）是干燥，这些的अभ्यास（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：अभ्यास，abhyāsa，abhyasa， अभ्यास）的ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་（梵文罗马拟音：cekri yita）在彼处会变成नी（梵文罗马拟音：nī） आगम（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：आगम，āgama，agama，आगम）。词尾的词语是为了使आगम（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：आगम，āgama，agama，आगम）本身清晰。पानीवच्यते（梵文罗马拟音：pānīvacyate）。सानीस्रस्यते（梵文罗马拟音：sānīsrasyate）。दानीध्वस्यते（梵文罗马拟音：dānīdhvasyate）。बानीभ्रस्यते（梵文罗马拟音：bānībhrasyate）。चानीकस्यते（梵文罗马拟音：cānīkasyate）。सानीसत्यते（梵文罗马拟音：sānīsattyate）。चानीस्कत्यते（梵文罗马拟音：cānīskatyate）。非常弯曲地行走。非常使之落下。落下，使之落下。弯曲地行走。那样使之行走。会行走。非常使之干燥，并且是य（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：य，ya，ya，य）语。两次述说。नी（梵文罗马拟音：nī）是आगम（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：आगम，āgama，agama，आगम）。इत्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：इत्，it，it，इत्）不是随后的关联，因此是न（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：न，na，na，न）和यि（梵文罗马拟音：yi）。做了आगम（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：आगम，āgama，agama，आगम）不会变成短音，因为是长音述说的力量。ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་（梵文罗马拟音：cekri yita la）

【英语翻译】
ྒྲའོ། Twice stated. From this arises गुण (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: गुण, guṇa, guna, quality). The endings of नामि (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: नामि, nāmi, nami, name) etc., by saying यण् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: यण्, yaṇ, yan, यण्) आ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: आ, ā, a, आ), it is a long vowel. What does ཙེ་ཀྲཱི་ཡིཏ་ལ་ (cekri yita la) mean? चिचीषति (cicīṣati). सन् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: सन्, san, san, सन्) oh. The सन् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: सन्, san, san, सन्) of vowel endings etc. is a long vowel. The ending without आगम (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: आगम, āgama, agama, आगम) is a long vowel. If the ending of अभ्यास (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: अभ्यास, abhyāsa, abhyasa, अभ्यास) is आगम (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: आगम, āgama, agama, आगम), then that is the ending of आगम (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: आगम, āgama, agama, आगम). Then the compound of न (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: न, na, na, न) and ञ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ञ, ña, nya, ञ). ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ (cekri yita la) means "the same that has not been eliminated," which is added earlier than this. The ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ (cekri yita) of the अभ्यास (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: अभ्यास, abhyāsa, abhyasa, अभ्यास) whose ending does not have आगम (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: आगम, āgama, agama, आगम) becomes long in the other. पपश्यते (pāpaśyate). पापच्यते (pāpacyate). य (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: य, ya, ya, य) sound. Twice stated. By this it is long. What does "without आगम (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: आगम, āgama, agama, आगम)" mean? यम् (yam) यम्यते (yamyate). रम् (ram) र्रम्यते (ramyate). यमु (yamu) is close to destruction. रमु (ramu) is playing. Completely destroy. Completely play, therefore it is य (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: य, ya, ya, य) sound. Twice stated. Afterwards, after the अत् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: अत्, at, at, अत्) ending with a nasal ending, there is a ङ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ङ, ṅa, nga, ङ) sound, therefore afterwards ङ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ङ, ṅa, nga, ङ) is आगम (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: आगम, āgama, agama, आगम). Then, if आगम (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: आगम, āgama, agama, आगम) distinguishes, will it harm the same long vowel? Therefore, is it meaningless to say "the ending without आगम (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: आगम, āgama, agama, आगम)"? It is true. In the scope of अभ्यास (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: अभ्यास, abhyāsa, abhyasa, अभ्यास), due to the words of special and general harm, even if आगम (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: आगम, āgama, agama, आगम) is done, it will become long, therefore the ending without आगम (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: आगम, āgama, agama, आगम) should be taken. वञ्चि (vañci). स्रंसि (sraṃsi). भ्रंसि (bhraṃsi). ध्वंसि (dhvaṃsi). कस (kasi). पति (pati). पदि (padi). स्कन्द (skanda) etc. have the ending नी (nī). पञ्चु (pañcu) means to go. Here वञ्चु (vañcu) चञ्चु (cañcu) should be read like this. स्रंसु (sraṃsu). ध्वंसु (dhvaṃsu). भ्रंसु (bhraṃsu) means to fall down. कस (kasa) means to go. पतॢ (patlṛ)
means to go. पद (pada) means to go. स्कन्दि (skandi) means to dry up, the ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ (cekri yita) of the अभ्यास (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: अभ्यास, abhyāsa, abhyasa, अभ्यास) of these will become नी (nī) आगम (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: आगम, āgama, agama, आगम) in the other. The word of the ending is to clarify the आगम (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: आगम, āgama, agama, आगम) itself. पानीवच्यते (pānīvacyate). सानीस्रस्यते (sānīsrasyate). दानीध्वस्यते (dānīdhvasyate). बानीभ्रस्यते (bānībhrasyate). चानीकस्यते (cānīkasyate). सानीसत्यते (sānīsattyate). चानीस्कत्यते (cānīskatyate). Walks very crookedly. Makes it fall down very much. Falls, makes it fall. Walks crookedly. Makes it walk like that. Will walk. Makes it dry up very much, and it is य (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: य, ya, ya, य) sound. Twice stated. नी (nī) is आगम (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: आगम, āgama, agama, आगम). इत् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: इत्, it, it, इत्) is not a subsequent association, therefore it is न (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: न, na, na, न) and यि (yi). Doing आगम (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: आगम, āgama, agama, आगम) will not become short, because it is the power of long vowel statement. ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ (cekri yita la).

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་བཉྩི་ཥ་ཏི། རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨཏ་མཐའི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །བྱིངས་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨ་བྷྱཱ་ས་དེའི་ཨཏ་མཐའ་སྟེ་ཨ་ཡིག་གི་མཐའི་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཏེ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཡཾ་ཡ་མྱ་ཏེ། ཏཾ་ཏ་ནྱ་ཏེ། བཾ་བྷ་ཎྱ་ཏེ། ཡམ་ཉེ་བར་འཇིག །ཏ་ནུ་རྒྱས། བྷ་ཎ་སྒྲ། ཤིན་དུ་ཉེ་བར་འཇིག་གོ །རྒྱས་སོ། །སྨྲའོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཙ་ཀྲ་མྱ་ཏེ། དཾ་ཏྲ་མྱ་ཏེ། ཀྲ་མུ་རྐང་པ། ཏྲ་མ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འཁྱོག་པོར་བསྐྱོད་དོ། །འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ལ་བཤད་པ་ལས་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་བྱ་བའོ། །ཨཏ྄ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏེ་ཏི་མྱ་ཏེ། ཏིམ྄ ཏཱིམ྄ ཥྚིམ྄། ཤིན་དུ་གཤེར་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་མི་འགྱུར་ཏེ། མཚན་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པ་དག་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་ཟིན་པ་ཉིད་གཟུང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །བཱ་བྷཱ་མྱ་ཏེ། བྷཱམ་ཁྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད། ཐུང་ངུའོ། །ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ། །རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མཐའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱ་པ་ཙྱ་ཏེ། ཛཔ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ༌། །ཛ་པ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་
མར་འགྱུར་རོ། །ཛཔ་བཟླས་པ། ཛ་བྷ་ཛྲྀ་བྷི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལའོ། །དཧ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །དཾ་ཤ་ཟ་བ། བྷཉྫོ་ཀུན་དུ་ཉེད་པ་ལའོ། །པས་འགྲོ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཛཔ་སོགས་རྣམས་ཏེ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་མཚོན་བྱའི་རྩ་བ་ཉིད་ལས་སོ། །ཛཾ་ཛ་པྱ་ཏེ། ཛཾ་ཛ་བྷྱ་ཏེ། དཾ་ད་ཧྱ་ཏེ། ད་ནཱ་ནྱ་ཏེ། བཾ་བྷྱ་ཛྱ་ཏེ། པཾ་པ་སྱ་ཏེ། ཤུབ་བུས་བཟླས་སོ། །ལུས་འགྱུར་བར་བྱེད་དོ། །སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །ཟ་བར་བྱེད་དོ། །ཤིན་དུ་ཉིད་དོ། །ཤིན་དུ་འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཙར་ཕལ་དག་གི་སྟེ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨའི་ཨུཏ་འང་ངོ༌། །ཙར་འགྲོ། ཕལ་རྫོགས། འདི་དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཨ་ཡིག་ཨུ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཙཾ་ཙུརྻ་ཏེ། པཾ་ཕུ་ལྱ་ཏེ། དལ་པུས་རྒྱུ་བར་བྱེད། ཤིན་དུ་མཐར་ཕྱིན་ནོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་ཕའི་པའ

【汉语翻译】
那么，这是什么呢？是“比班及夏地”。 在以鼻音结尾的“阿特”之后，是“昂”音。 在以鼻音结尾的“阿毗亚萨”的“阿特”结尾，也就是“阿”字母的结尾之后，会变成“昂”音的“阿嘎玛”，在“泽克日伊达”之后。 “央，亚玛雅德”，“当，达尼亚德”，“旺，巴尼亚德”。 “央”是接近毁灭，“达努”是增长，“巴纳”是声音。 非常接近毁灭。 增长了。 说是“亚”的声音。 两次重复。 之后是“昂”音的“阿嘎玛”。 像那样，“扎克拉玛雅德”，“当，扎拉玛雅德”。 “扎拉姆”是脚，“扎玛”是行走。 弯曲地行走。 说是行走，是“亚”的声音。 两次重复。 是“阿毗亚萨”的行为。 “阿特”是什么呢？ “德，迪玛雅德”。 “丁，丁，什丁”。 非常湿润地做，是“亚”的声音。 两次重复。 因为说是“泽克日伊达”，所以是功德。 不会变成具有特征的“阿”字母结尾，从说是从特征产生，成就，表达，成就，表达完毕的词语中。 “瓦，巴玛雅德”。 “巴玛”是愤怒，非常愤怒地做，是“亚”的声音。 两次重复。 短的。 没有“阿嘎玛”的长音。 之后，以鼻音结尾的是什么呢？ “巴，巴扎雅德”。 也是“匝巴”等等。 在“匝巴”等等的“阿毗亚萨”的“泽克日伊达”之后，会变成“昂”音的“阿嘎

【英语翻译】
What is this then? It is "Bibanjishati." After the "at" ending with a nasal sound, it is the "ang" sound. After the "at" ending of the "abhyasa" ending with a nasal sound, that is, after the ending of the letter "a," it becomes the "ang" sound of "agama," after "chekri ita." "Yam, yamayate," "Tam, tanyate," "Vam, bhanyate." "Yam" is near destruction, "tanu" is growth, "bhana" is sound. Very close to destruction. It has grown. It is said to be the sound of "ya." Repeat twice. After that is the "ang" sound of "agama." Likewise, "Chakramayate," "Dam, tramayate." "Kramu" is foot, "trama" is walking. Walk crookedly. It is said to be walking, it is the sound of "ya." Repeat twice. It is the action of "abhyasa." What is "at"? "De, dimayate." "Dim, dim, shtim." Do it very moistly, it is the sound of "ya." Repeat twice. Because it is said to be "chekri ita," it is merit. It will not become the ending of the characteristic "a" letter, from the words that say it arises from characteristics, accomplishment, expression, accomplishment, and expression are finished. "Va, bhamayate." "Bhama" is anger, do it very angrily, it is the sound of "ya." Repeat twice. Short. Long sound without "agama." After that, what is the nasal ending? "Pa, pajayate." It is also "japa" etc. After the "chekri ita" of the "abhyasa" of "japa" etc., it becomes the "ang" sound of "aga

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འདིས་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །ཕྱི་མའི་ཨ་ཡིག་ཨུ་ཉིད་དོ། །ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་ཅེས་པས་རིང་པོའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙ་ཙཱ་ར། རྀ་ལྡན་པའི་རཱྀའོ། །གང་ལ་རྀ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྀ་ལྡན་པའོ། །རྀ་ལྡན་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་རཱྀ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །ད་རཱི་དྲཱྀ་ཤྱ་ཏེ། ན་རཱི་ནྲྀ་ཏྱ་ཏེ། དྲྀ་ཤིར་ལྟ་བ། ནྲྀ་ཏཱི་ལུས་གཡོ་བ། ཤིན་དུ་ལྟ་བར་བྱེད། ཤིན་དུ་གར་བྱེད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །རཱྀ་ཨཱ་ག་མའོ། །མཚན་ཉིད་མིན་པའི་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པ་ནི་མི་རྟག་སྟེ། ཡོངས་སུ་བཤད་པ་སྠཱ་དཱ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་མདོ་བརྩམས་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་གང་ལ་རྀ་ཡིག་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་སྟེ། ཛི་རི་གྲྀ་ཧྱ་ཏེ། གྲ་ཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ། །ཤིན་དུ་ལེན་ནོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །གྲ་ཧི་ཛྱ་བ་ཡི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །རྀ་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏེ། ཌུ་ཀྲཱྀཉ་བྱེད། ཡ་སྒྲའོ། །རྀཏ྄འོ། །ཙའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་བྷྲྀ་དྷེ། འཇིག་པ་ལ་རི་རེ་ཕ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་འཇིག་པར་གྱུར་པ་ལ་
རྀ་ལྡན་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་རཱྀ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་ཏེ། རི་དང་ར་ཡིག་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ན་རཱི་ནརྟི། ན་རི་ནརྟི། ནརྞ་རྟི། ནྲྀ་ཏི་ལུས་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ལའོ། །ཡ་སྒྲའོ། །སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས་ལས་དབྱི་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོངས་སུ་བཤད་པས་སྔ་མ་ལ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཡང་ན་འཇིག་གོ །དེ་ནས་གང་རྐྱེན་ཕྱིས་པ་ལ་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །འཇིག་གོ་ཡིས་ཕྱིས་པ་ན་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བའོ་ཞེས་པས་འདིའི་འང་དབྱི་བ་གནས་སོ། །དགག་པ་བསྟན་པ་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གཉིས་བརྗོད་པ་བྱས་པ་ན། རཱི་རིར་ཞེས་པ་འདིས་དེ་རྣམས་ཨཱ་ག་མའོ། །ར་ལས་ཨ་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་ཅེས་པས་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏིའོ། །ཨནྦི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ཨུ་པ་དྷ་ནཱ་མིའི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །འདིར་ཎ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་ཀྱང་གི་སྒྲ་ལས་སོ། །རྀ་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙཱ་ཀརྟི། ཀྲཱྀ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལའོ། །ཤིན་དུ་གཡེང་ངོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཇིག་གོ །གཉིས་བརྗོད་ཐུང་ངུའོ། །ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས

【汉语翻译】
哦！以此随之发出响声。后面的阿字就是乌字。名为“ra ba dag”是因为长音。所谓“ze krI yi ta las”是什么呢？za zA ra。具有ṛ的ṛ。凡是有ṛ的，就是具有ṛ的。具有ṛ的词根的abhyAsa的ze krI yi ta 之后会变成ṛ Agam。现在rī dṛśyate。na rī nṛtyate。dṛśi是看的意思。nṛtī是身体摇动的意思。非常看啊，用ya这个词。重复。是ṛ Agam。说非特征的成立是不稳固的。从完全解说的sthAdA等也这样开始的经文中来。因此凡是ṛ字也是从特征中产生的，那里也有Agam。zi ri gṛhyate。graha是接近拿取的意思。非常拿取啊，用ya这个词。重复。grahi jya ba yi，是saMprasarANa。所谓具有ṛ是什么呢？ze krI ya te。Du kRñ是做。ya这个词。ṛt。所谓“zai ze krI yi ta”是因为i字是Agam。所谓“ze krI yi ta la”是什么呢？ba bhRi Dhe。对于坏灭，ri re pha等也是。ze krI yi ta 变成坏灭之后，具有ṛ的词根的abhyAsa会变成ṛ Agam。也是ri和ra字。na rI narti。na ri narti。narNa rti。nṛti是身体完全摇动的意思。ya这个词。从所有成立中除去的成立是有力量的，因为完全解说，所以之前的是ze krI yi ta 或者坏灭。之后凡是因被去除，就是因的特征啊，从这句话中重复。因为被坏灭去除，所以是因的行为啊，因此这里的除去也存在。显示否定是不稳固的啊，从这句话中做了重复之后。rī rir，以此那些是Agam。ra之后说a字的意思。对于作者，用para smyai的词，是varta mAna的ti。anbi。从ad等中坏灭。所谓upa DA nAmi，是功德。这里不会变成Na，也是因为kyang这个词。所谓具有ṛ是什么呢？zA karti。kRI是完全散乱的意思。非常散乱啊，用ya这个词。和之前一样坏灭。重复短音。因为没有Agam的长音，所以是长音。其他和之前一样。相同没有去除。

【英语翻译】
Oṃ! With this, a sound follows. The subsequent 'a' is indeed 'u'. It's long because of 'nāmi's ra ba dag'. What is meant by 'ze krI yi ta las'? za zA ra. ṛ with ṛ. Whoever has ṛ, that is the one with ṛ. After ze krI yi ta of the abhyAsa of the root with ṛ, it becomes ṛ Agam. Now, rī dṛśyate. na rī nṛtyate. dṛśi means to see. nṛtī means the body moves. Very much seeing, with the word 'ya'. Repetition. It is ṛ Agam. Stating the establishment of non-characteristic is unstable. From the fully explained sthAdA and so on, from the composed sutra. Therefore, whatever ṛ syllable also arises from the characteristic, there is also Agam. zi ri gṛhyate. graha means to take closely. Very much taking, with the word 'ya'. Repetition. grahi jya ba yi, it is saMprasarANa. What is meant by having ṛ? ze krI ya te. Du kRñ means to do. The word 'ya'. ṛt. What is meant by 'zai ze krI yi ta' is because the 'i' syllable is Agam. What is meant by 'ze krI yi ta la'? ba bhRi Dhe. For destruction, ri re pha etc. also. After ze krI yi ta becomes destruction, the abhyAsa of the root with ṛ becomes ṛ Agam. Also the syllables ri and ra. na rI narti. na ri narti. narNa rti. nṛti means the body completely moves. The word 'ya'. The establishment that is removed from all establishments is powerful, because of the complete explanation, so the previous one is ze krI yi ta or destruction. Then, whatever cause is removed, that is the characteristic of the cause, from this sentence, repetition. Because it is removed by destruction, it is the action of the cause, therefore the removal here also exists. Showing negation is unstable, after repeating from this sentence. rī rir, with this, those are Agam. After ra, saying the meaning of the 'a' syllable. For the doer, with the word para smyai, it is varta mAna's ti. anbi. Destruction from ad etc. What is meant by upa DA nAmi, it is merit. Here it will not become Na, also because of the word 'kyang'. What is meant by having ṛ? zA karti. kRI means to be completely scattered. Very scattered, with the word 'ya'. Destruction as before. Repetition, short vowel. Because there is no Agam, it is a long vowel, so it is a long vowel. Others are the same as before. The same, not removed.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ན་ཡང་བ་ལ་ཨིན་ཙཎ྄ ཕ་རོལ་ལ་སན་བཞིན་ནོ། །མ་ཕྱིས་པ་ལ་སན྄ དང་འདྲ་བའོ་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །ཨིན་གང་ལས་ཙཎ་ཕ་རོལ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལོ། །མཚུངས་པ་སྟེ་མཚུངས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་མ་ཕྱིས་པ་སྟེ་ཕྱིས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན། ཡང་བའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་སན྄ དང་འདྲ་བའི་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། སན་ལ་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཨིན་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨིན་གང་ལས་ཙཎ་ཕ་རོལ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཞེས་ཨིནའི་རྐྱེན་གཞན་གྱི་ཚིག་ཅན་གྱི་དོན་ཅན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཙཎ་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཙཱི་ཀ་ར་ཏ། ཨ་པཱི་པ་ཋཏ྄། ཌུ་ཀྲཱྀཉ་བྱེད། པ་ཋ་གསལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་ལ་ཡང་ཨིན྄འོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་དང་རིང་པོའོ། །ཤྲྀ་དྲུ་སྲུ་ཀ་མི་ཞེས་པས་ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཨིན་དང་ཙཎ་ལ་མཚུངས་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །ཨིན་ལ་བྱས་པ་
གནས་ཅན་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་དང་པ་ཋ་དག་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདི་སན་དང་འདྲ་བའི་བྱ་བའོ། །དེས་ན་སན྄ ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཡང་བའི་རིང་པོའོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དའི་ཏའོ། །ཨ་ལཱི་མ་བཏ྄། ཨ་བཱི་བྷ་བཏ྄། ལུཉ་གཅོད། བྷུ་ཡོད་པ་ལའོ། །གཅོད་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་དུ་འཇུག་གོ་ལ་སྦྱོར་རོ། །འཕེལ་བའོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐུང་ངུའོ། །གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བས་ལཱུ་བྷུ་ཞེས་པ་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །སན྄ དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བས་ཛ་དང་མཐར་གནས་དང་པ་སྡེ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཡང་བའི་རིང་པོའོ། །མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པ་ན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཙ་ཀ་ཐ་ཏ། ཨ་ད་རི་ཥཏ། ཀ་ཐཱ་ཞེས་པ་དང༌། དྲྀ་ཥད་ཅེས་པ་འདི་ལས་ཨིན་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །ཨིན་ལ་རྟགས་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པས་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་དབྱིའོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །གཉིས་བརྗོད། གང་ལ་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་ཨིན་ལ་དབྱི་བ་དེ་ལ་མཚུངས་པ་ཕྱིས་པ་ཉིད་ལས་སན྄ བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཨ་བཱི་བ་དཏ། བད་གསལ་བར་སྨྲ་བ། སྨྲ་བ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །རིང་པོའོ། །སྨྲ་རུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ་ལ་སླར་ཡང་ཨིན྄འོ། །ཀཱ་རི་ཏ་སྔ་མ་དབྱིའོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །བཤད་པ་ལས་ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་བརྗོད། བཤད་པ་ལས་ཨི་ཉིད་དོ། །རིང་པོའང

【汉语翻译】
于此，亦如是。如彼岸之“散”一般。若不消除，则如“散”。如是连接。何者为“因”，何者为彼岸，彼即为彼岸。相同者，即具有相同名称之字母，若不消除，即不消除而存在。则彼岸之字母，于彼岸，如“阿毗耶娑”之“散”，成为相同之作用。于“散”中所说者，即成为“因”之彼岸之义。何者为“因”，何者为彼岸，于彼处，以“因”之其他词性之意义，彼岸可存在。阿札卡拉达。阿毗帕塔特。度克里尼亚作。帕塔使之显明，用于此。用于使之阅读，亦为“因”。以“阿伊乌帕陀”之故，增长且长。以“室利度斯鲁卡弥”之故，为“札”。卡日达，分为二。于“因”与“札”不相同之处，则为短。于“因”所作，如住处一般。如是，“克里”与“帕塔”重复两次。此为与“散”相同之作用。因此，于“散”，以“阿伊”之字母，即为“伊”本身。亦为长。于圆满处，亦为“那”，即为“达”之“达”。阿拉玛巴塔特。阿毗毗巴塔特。鲁尼亚断。菩有。用于断除。如是，用于使之存在。增长。为“迪”。为“札”。卡日达，分为二。如先前一般，为短。如住处一般，变为“鲁菩”，重复两次。为短。如“散”一般，变为“札”与结尾之住处与“帕”部，即为“伊”本身。亦为长。若不消除相同者，为何？阿札卡塔塔。阿达日什塔。卡塔，如是。德里什达，于此，以“因”，即为“卡日达”。于“因”，以非一记号之字母，即结尾之元音为第一。为“迪”。为“札”。卡日达，分为二。重复两次。于何处，“因”于彼岸，“因”于分开之处，于彼处，相同者消除本身，如“散”一般，变为非获得。如是应说。于后世亦如是。阿毗瓦达达。瓦达显明地说。用于说，用于使之说，为“因”。为长。用于使之说，再次为“因”。卡日达，先前分为二。为“迪”。为“札”。卡日达，分为二。于所说者，为短。重复两次。于所说者，为“伊”本身。亦为长。

【英语翻译】
Here, it is also the same. Like the "San" on the other shore. If not eliminated, it is like "San." Thus connected. What is "In," and what is the other shore, that is the other shore. The same, that is, the letter with the same name, if not eliminated, that is, existing without elimination. Then the letter of the other shore, on the other shore, like the "San" of "Abhyasa," becomes the same function. What is said in "San" becomes the meaning of the other shore of "In." What is "In," and what is the other shore, in that place, with the meaning of other word classes of "In," the other shore can exist. Ajakarata. Apipatata. Dukrinya does. Pata makes it clear, used for this. Used to make it read, also is "In." Because of "Ai Upadha," it increases and is long. Because of "Shri Drusru Kami," it is "Ja." Karita, divided into two. Where "In" and "Ja" are not the same, it is short. What is done in "In" is like a dwelling place. Thus, "Kri" and "Pata" are repeated twice. This is the same function as "San." Therefore, in "San," with the letter "Ai," it is "I" itself. Also long. At the place of completion, also "Na," which is "Da" of "Da." Alama Batata. Abhi Bhibata. Runya cuts. Bhu exists. Used for cutting off. Thus, used to make it exist. Increase. Is "Di." Is "Ja." Karita, divided into two. As before, it is short. Like a dwelling place, it becomes "Ru Bhu," repeated twice. Is short. Like "San," it becomes "Ja" and the dwelling place at the end and the "Pa" section, which is "I" itself. Also long. If the same is not eliminated, why? Ajakatata. Adarishta. Kata, like this. Drishda, here, with "In," it is "Karita." In "In," with the letter of non-one mark, that is, the vowel at the end is the first. Is "Di." Is "Ja." Karita, divided into two. Repeat twice. Where "In" is on the other shore, "In" is in the separated place, in that place, the same person eliminates himself, like "San," it becomes non-obtained. Thus it should be said. It is also the same in the afterlife. Abhi Vadada. Vada clearly speaks. Used for speaking, used to make it speak, is "In." Is long. Used to make it speak, again is "In." Karita, the previous one divided into two. Is "Di." Is "Ja." Karita, divided into two. In what is said, it is short. Repeat twice. In what is said, it is "I" itself. Also long.

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
་ངོ༌། །ཡང་བ་ན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ར་རཀྵཏ། རཀྵ་བསྲུང་བ་ལའོ། །བསྲུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཨིནའོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །འདིར་བརྩེགས་པ་ལ་ལྗིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ལྗི་བའོ། །ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཧཾ་པ་པཱ་ཋ། ཨ་ཧཾ་པ་པཱ་ཙ། གཅིག་ཚིག་ཨཊ་ཕྱི་མའོ། །ཡང་བའི་རིང་པོའོ། །མདོ་སྔ་མ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པར་གྱུར་བའི་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་དང་ཨིན་ཕ་རོལ་ཅན་གྱི་ཡང་བ་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཡང་བ་སྟེ་ཡང་བའི་མཐའ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཡཱི་ཡ་ཛཏ། ཨ་པཱི་པ་ཙཏ་ཡང་བའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཏི་ཏྲ་པ་ཏ།
དྲཻང་སྐྱོང་བ་ལའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །སྐྱོང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཨིན྄འོ། །ཨརྟི་ཧྲཱི་ཙླི་ཞེས་པས་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཨིན་དང་ཙཎ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །སྔ་མས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཡང་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ར་རཀྵཏ྄། མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཙ་ཀ་ཙ་ཐཾ། ཏྭར་སོགས་རྣམས་ཀྱི་འང་ཨའོ། །ཨའོ་ཞེས་པ་འདི་དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ། །ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཏྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨིན་ལ་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ནི་སན་དང་འདྲ་བའི་ཨི་ཉིད་དང་རིང་པོ་ཉིད་ཀྱང་འགེགས་པའོ། །ཉི་ཏྭར་ཡང་དག་པར་གཡོ་བ་ལའོ། །པྲཐ་གཏམ་པ་ལའོ། །མྲད་ཉེད་པ་ལའོ། །སྨྲྀ་སེམས་པ། དྲྀང་མ་གུས་པ། སྟྲྀཉ། སྤྲྀ་ཤ་གནོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་དྲར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཨ་ཏ་ཏྭ་རཏ྄། ཨ་པ་པྲ་ཐཏ། ཨ་མ་མྲ་དཏ྄། ཨ་ད་ད་རཏ྄། ཨ་ཏ་སྟ་རཏ྄། ཨ་པ་སྤཪྵཏ྄། མགྱོགས་པར་འཇུག་པར་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏམ་དུ་འཇུག་གོ །ཉེད་དུ་འཇུག་གོ །དྲན་དུ་འཇུག་གོ །མ་གུས་སུ་འཇུག་གོ །སྒྲིབ་ཏུ་འཇུག་གོ །གནོད་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིན྄འོ། །ཨཱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་སྟེ་རིང་པོ་དང༌། ཏྭ་རི། པྲ་ཐི། མྲ་དི་སོགས་ཀྱིས་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཨིན་དང་ཙཎ་ལ་མཚུངས་པ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་བརྗོད། ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་མེད་པ་ལའོ། །འདིས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མཐའ་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །བེཥྚི་དང་ཙེཥྚི་དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ན་འདོད་དེ། ཨ་བ་བེཥྚཏ྄། ཨ་བི་བེཥྚཏ྄། ཨ་ཙ་ཙེཥྚཏ྄། ཨ་ཙི་ཙེཥྚཏ྄། བེཥྚ་བསྐོར། ཙེཥྚ་བྱ། བ

【汉语翻译】
诺。又“ཡང་བ་ན”是什么呢？ཨ་ར་རཀྵཏ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རཀྵ་是守护的意思。使之守护而连接时用ཨིན。དིའོ། ཙཎའོ། 在这里，重叠时用“ལྗིའོ་”这个词，所以ཨ་字是重的。 “ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་”是什么呢？ཨ་ཧཾ་པ་པཱ་ཋ། ཨ་ཧཾ་པ་པཱ་ཙ། 单数词尾是ཨཊ་。是“ཡང་བ”的长音。前一个 सूत्र 跟随，如果相同而没有消除，那么“ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་”和具有“ཨིན་ཕ་རོལ་”的“ཡང་བ་ཕ་རོལ་”是什么，那么那个就是“ཨ་བྷྱཱ་ས”的“ཡང་བ་”，也就是“ཡང་བ”的尾音会变成长音。ཨ་ཡཱི་ཡ་ཛཏ། ཨ་པཱི་པ་ཙཏ，“ཡང་བ”是什么呢？ཨ་ཏི་ཏྲ་པ་ཏ།
“དྲཻང་”是管理的意思。连接的字母是ཨཱ་。使之管理而连接时用ཨིན྄。“ཨརྟི་ཧྲཱི་ཙླི་”表示པ་字是ཨཱ་ག་མ。“དིའོ། ཙཎའོ། ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། ཨིན་དང་ཙཎ་དང་མཚུངས་པ་”表示短音。前面的是ཨི་。 “ཡང་བ་”是什么呢？ཨ་ར་རཀྵཏ྄。 “相同而没有消除”是什么呢？ཨ་ཙ་ཀ་ཙ་ཐཾ。 “ཏྭར་”等等的也是ཨ。“ཨའོ་”这个是第一个单数词的消除。 “ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་”就是那个。 “ཏྭ་”等等的“ཨ་བྷྱཱ་ས”的尾音是什么，那个在“ཨིན་”和“ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་”会变成ཨ་字。 ཨ་字的ཨ་字的成就，就像“སན་”一样的ཨི་，并且也会阻止长音。 “ཉི་ཏྭར་”是完全摇动的意思。“པྲཐ་”是说话的意思。“མྲད་”是揉捏的意思。“སྨྲྀ་”是思考。“དྲྀང་”是不恭敬。“སྟྲྀཉ། སྤྲྀ་ཤ་”是损害的意思，这些是“དྲར་”等等。ཨ་ཏ་ཏྭ་རཏ྄། ཨ་པ་པྲ་ཐཏ། ཨ་མ་མྲ་དཏ྄། ཨ་ད་ད་རཏ྄། ཨ་ཏ་སྟ་རཏ྄། ཨ་པ་སྤཪྵཏ྄。 连接到快速进入。同样地，进入到说话。进入到揉捏。进入到记忆。进入到不恭敬。进入到隐藏。进入到损害，用ཨིན྄。“ཨཱི་ཨུ་པ་དྷཱ་”表示增长，也就是长音。 “ཏྭ་རི། པྲ་ཐི། མྲ་དི་”等等没有跟随连接的都是短音。དིའོ། ཙཎའོ། ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། “ཨིན་དང་ཙཎ་ལ་མཚུངས་པ་”表示短音。 二次陈述。“ཤིཊ་”表示没有后面的声音。这会将“ཨ་བྷྱཱ་ས”的尾音转换为ཨ་字。 “བེཥྚི་”和“ཙེཥྚི་”的“ཨ་བྷྱཱ་ས”的ཨ་字转换也是可以的。ཨ་བ་བེཥྚཏ྄། ཨ་བི་བེཥྚཏ྄། ཨ་ཙ་ཙེཥྚཏ྄། ཨ་ཙི་ཙེཥྚཏ྄。“བེཥྚ་”是环绕。“ཙེཥྚ་”是做。巴

【英语翻译】
No. What is "yang ba na"? Ara Rakshata. Raksha means to protect. When connecting to make it protect, use In. Dio. Tsana. Here, when stacking, the word "ljio" is used, so the letter A is heavy. What is "Tsana Parola"? Aham Papa Tha. Aham Papa Tsa. The singular ending is At. It is the long sound of "yang ba". The previous sutra follows, and if it is the same and not eliminated, then what is "Tsana Parola" and "Yang Ba Parola" with "In Parola", then that is the "Yang Ba" of "Abhyasa", that is, the ending of "Yang Ba" will become a long sound. A Yi Ya Jata. A Pi Pa Tsata, what is "Yang Ba"? Ati Tra Pata.
"Draing" means to manage. The connecting letter is Aa. When connecting to make it manage, use Inn. "Arti Hri Tsli" indicates that the letter Pa is Agama. Dio. Tsana. Karita Dyi'o. "In and Tsana are the same" indicates a short sound. The previous one is I. What is "Yang Ba"? Ara Rakshat. What is "same without elimination"? Atsa Ka Tsa Tham. "Twar" and so on are also A. "Ao" is the elimination of the first singular word. "Tsana Parola" is just that. What is the ending of "Abhyasa" of "Twa" and so on, that will become the letter A in "In" and "Tsana Parola". The accomplishment of the letter A of the letter A is like I of "San", and it will also prevent the long sound. "Ni Twar" means to shake completely. "Pratha" means to speak. "Mrada" means to knead. "Smri" means to think. "Dring" means disrespectful. "Strin. Sprisha" means to harm, these are "Drar" and so on. Ata Twarata. Apa Prathata. Ama Mradata. Ada Darata. Ata Starata. Apa Sparshata. Connect to enter quickly. Similarly, enter into speaking. Enter into kneading. Enter into memory. Enter into disrespect. Enter into hiding. Enter into harm, use Inn. "I Upa Dha" indicates increase, that is, a long sound. "Twari. Prathi. Mradi" and so on that are not followed are all short sounds. Dio. Tsana. Karita Dyi'o. "In and Tsana are the same" indicates a short sound. Secondary statement. "Shit" indicates that there is no sound behind. This will convert the ending of "Abhyasa" to the letter A. The conversion of the letter A of "Abhyasa" of "Beshti" and "Tsheshti" is also possible. Ava Beshtata. Avi Beshtata. Atsa Tsheshtata. Atsi Tsheshtata. "Beshta" is to surround. "Tsheshta" is to do. Ba

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
སྐོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིན྄འོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །གཉིས་བརྗོད། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །ཨེ་ཡིག་གི་ཨི་ཡིག་གོ །དེའི་བཤད་པ་ལས་ཡང་ན་ཨ་ཡིག་གོ །
ག་ཎིའི་ཨཱི་བའང་ངོ༌། །ག་ཎིའི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཨིན་དང་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཨཱི་འང་ངོ༌། །ཨ་ཛ་ག་ཎཏ྄། ཨ་ཛཱི་ག་ཎ་ཏ། གཎ་གྲངས། ཙུ་ར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་ཨིནའོ། །ཨའི་དབྱིའོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །འདིས་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་ཨཱི་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །འདི་ནས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་དབྱིའོ། །འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ། མདོ་འདི་ནས་བརྩམས་ནས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྤྱིར་བྱས་པའོ། །འདི་ནི་རྐང་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནས་སྨོས་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །སླར་ཡང་ཨ་བྷྱཱ་ས་སྨོས་པ་ཨ་བྷྱཱ་ས་ཐམས་ཅད་དབྱི་བའི་དོན་ཏོ། རྣམ་པ་གཞན་དུ། ཡི་གེའི་མཐའི་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མཐའི་འགྱུར་བ་ལས་སོ། །སན྄ ལ། མཱི། མ། དཱ། ར་བྷ། ལ་བྷ། ཤཀ །པཏ། པད་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་ཨིས྄འོ།། མཱི་ཞེས་པ་མཱི་ཉ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཌུ་མིཉ་འཕེན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ནའོ། །ཌུ་མཱིཉ་ལས་ཀྱང་དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སནྲ་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་བྱས་པ་མཱི་ཞེས་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །མཱ་ཞེས་པ་མཱ་འཇལ་བ་ལའོ། །མཱང་འཇལ་བ་ལའོ། མོང་རྡབས་ལན་ལའོ་ཞེས་པ་གསུམ་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །དཱ་ཞེས་པ་དཱའི་མིང་ཅན་རྣམས་སོ། །མཱི། མཱ། དཱ་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ར་བྷ་རྩོམ་པ་ལའོ། །ཌུལ་བྷཥ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཤཀླྀ་ནུས་པ་ལའོ། །པཏླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །པད་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་གང་ཡིན་པ་དེ་སན྄ ཕ་རོལ་ལ་ཨིས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་འང་ངོ༌། །མིཏྶ་ཏི། པྲ་མིཏྶ་ཏི། མིཏྶ་ཏེ། དིཏྶ་ཏི། དྷཏྶ་ཏི། མཱིཉ་འཚེ་བ་ལའོ། །པཏླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཌུ་མི་ཉ་ལ་པྲ་སྔོན་དུའོ། །མཱ་འཇལ་བ། ཌུ་དཱཉ། ཌུ་དྷཱཉ། འཚེ་བར་འདོད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །སན྄འོ། །ཌུ་མིཉའི་དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །གཉིས་བརྗོད། འདིས་དབྱངས་ཀྱི་ཨིསའོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་དབྱིའོ། །སའི་ས་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཏའོ་ཞེས་པས་སའི་ཏའོ། །ཨཱ་རིསྶཏེ། ཨཱ་ལིསྶཏེ། ཤིཀྵ་ཏི། པིཏྶ་ཏི།
སིཏྶ་ཏི། ར་བྷི། ལ་བྷི་ལ་ཨཱང྄ སྔོན་དུའོ། །རྩོམ་བར་འདོད། །ཐོབ་པར་འདོད། ནུས་པར་འདོད། འགྲོ་བར་འདོད། འགྲ

【汉语翻译】
用于进入转轮。 同样，对于进入行为，是In。Di。Caṇa。 二次陈述。 通过“短”这个词来说明是短的。 是E字母的I字母。 从其解释来说，或者是A字母。
Gaṇi的Ī也是。 Gaṇi的Abhyāsa被转换为A字母。 In和Caṇa在彼岸。 Ī也是。 Aja Gaṇat。 Ajī Gaṇa Ta。 Gaṇa计数。 从Cura等本身就是In。 A的Dhi。 Di。 Caṇa。 Kārita Dhi。 通过这个转换为A字母，Ī本身也是。 从这里是Abhyāsa的Dhi。 这是普遍的。 从这个根本经开始，将变为Abhyāsa的Dhi，这是普遍的做法。 这是直到整个足部完成为止。 从这里所说是为了阐明普遍性。 再次提到Abhyāsa是为了去除所有Abhyāsa。 另一种方式。 字母的结尾的成就，来自Abhyāsa的结尾的改变。 San，La，Mī，Ma，Dā，Ra Bha，La Bha，Śak，Pat，Pad的元音是Is。 Mī是指Mī 伤害。 说是Ḍu Miñ 抛掷，或者。 从Ḍu Mīñ 也是，说是元音结尾的San，通过延长变为Mī的形态。 Mā是指Mā 测量。 Māṅ 测量。 Mong 击打，说是抓住这三个。 Dā是指名为Dā的那些。 Mī，Mā，Dā是指那些。 同样，Ra Bha 写作。 Ḍul Bhaṣa 获得。 Śaklī 能够。 Patlī 行走。 Pad 行走，说是那些的元音是什么，那个San 在彼岸被转换为Is，Abhyāsa也被去除。 Mit Sati。 Pra Mit Sati。 Mit Sate。 Dit Sati。 Dhat Sati。 Mīñ 伤害。 Patlī 行走。 对于Ḍu Miñ，Pra 在前面。 Mā 测量。 Ḍu Dāñ。 Ḍu Dhāñ。 想要伤害等等。 San。 说是Ḍu Miñ的元音结尾的San，所以是长的。 二次陈述。 通过这个是元音的Is。 是Abhyāsa的Dhi。 对于Sa的Sa，对于不是全部词根的，说是Ta，所以是Sa的Ta。 Ā Ris Sate。 Ā Lis Sate。 Śiṣa Ti。 Pit Sa Ti。
Sit Sa Ti。 Ra Bhi，La Bhi 在Āṅ 在前面。 想要写作。 想要获得。 想要能够。 想要行走。 行

【英语翻译】
It is used for entering the cycle. Similarly, for entering into action, it is In. Di. Caṇa. Second statement. It is short by the word "short". It is the I letter of the E letter. From its explanation, or it is the A letter.
The Ī of Gaṇi is also. The Abhyāsa of Gaṇi is converted to the A letter. In and Caṇa are on the other shore. Ī is also. Aja Gaṇat. Ajī Gaṇa Ta. Gaṇa counting. From Cura etc. itself is In. A's Dhi. Di. Caṇa. Kārita Dhi. Through this it is converted to the A letter, Ī itself is also. From here is Abhyāsa's Dhi. This is universal. Starting from this root scripture, it will become Abhyāsa's Dhi, which is a universal practice. This is until the entire foot is completed. What is said from here is to clarify the universality. Mentioning Abhyāsa again is to remove all Abhyāsa. Another way. The accomplishment of the end of the letter, from the change of the end of Abhyāsa. San, La, Mī, Ma, Dā, Ra Bha, La Bha, Śak, Pat, Pad's vowels are Is. Mī means Mī harming. It is said Ḍu Miñ throwing, or. From Ḍu Mīñ also, it is said San of the vowel endings, by lengthening it becomes the form of Mī. Mā means Mā measuring. Māṅ measuring. Mong hitting, it is said to grasp these three. Dā means those named Dā. Mī, Mā, Dā means those. Similarly, Ra Bha writing. Ḍul Bhaṣa obtaining. Śaklī being able. Patlī walking. Pad walking, it is said what the vowel of those is, that San is converted to Is on the other shore, Abhyāsa is also removed. Mit Sati. Pra Mit Sati. Mit Sate. Dit Sati. Dhat Sati. Mīñ harming. Patlī walking. For Ḍu Miñ, Pra is in front. Mā measuring. Ḍu Dāñ. Ḍu Dhāñ. Wanting to harm etc. San. It is said San of the vowel endings of Ḍu Miñ, so it is long. Second statement. Through this is the Is of the vowel. It is Abhyāsa's Dhi. For Sa of Sa, for not all roots, it is said Ta, so it is Ta of Sa. Ā Ris Sate. Ā Lis Sate. Śiṣa Ti. Pit Sa Ti.
Sit Sa Ti. Ra Bhi, La Bhi with Āṅ in front. Wanting to write. Wanting to obtain. Wanting to be able. Wanting to walk. Walk

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བར་འདོད་དོ་ལ་སནའོ། །གཉིས་བརྗོད། འདིས་དབྱངས་ཨིསའོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱིའོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོ་ས་ཀ་དག་གི་ཞེས་པས་ས་དབྱིའོ། །པཏ་ལ་ས་ན་ལ་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བྷའི་པའོ། །དའི་ཏའོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །ས་ན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་སྱ་ཏི། མཱི་ན་ཏི་མཱི་ནོ་ཏི་དིང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་མི་ཉའི་ཨ་ཉིད་དོ། །ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་སན་ཕ་རོལ་ལ་མི་འདོད་དེ། པི་པ་ཏི་ཥ་ཏི། འོ་ན། ཨ་མཱི་མ་པཏ྄། ཅི་ལྟར་ཡིན་ན་མཱི་ཉ་འཚེ་བ་ལའོ། །འཚེ་རུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་ཨིན྄འོ། །མཱི་ན་ཏི་མི་ནོ་ཏི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཨརྟི་ཧྲཱི་ཙླྀ་ཞེས་པས་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཨིན་དང་ཙཎ་ལ་མཚུངས་པ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ལས་མཱི་གཉིས་བརྗོད། ཐུང་ངུའོ། །མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པ་ན་ཞེས་པ་འདིས་སན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ལས་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཐོབ་པོ་ཞེས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཱི་ཞེས་པའི་གཟུགས་འདིའི་སན་ལ་གང་བཤད་པ་དེ་སན་བཞིན་གྱུར་པ་ལས། མཱི་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཤིན་དུ་བསྟན་པར་འདོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ན། ཨིན་བྱས་པ་འདི་ལ་ནི་སྒྲ་གཞན་ཡང་དག་པར་སྐྱེའོ་ཞེས་པས་འདིར་སན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བས། ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། འཚེ་བའི་དོན་ལ་རཱ་དྷིའི་དབྱངས་ཀྱི་སན྄ ལ་ཨིས་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །པྲ་ཏི་རི་ཏ་ས་ཏི། རཱ་དྷ་སཱ་དྷ་འཚེ་བ་ལའོ། །པྲ་ཏི་སྔ་མར་རོ། །སོ་སོར་འཚེ་བར་འདོད་པ་ལ་སན྄འོ། །དབྱངས་ཀྱི་ཨིས་སོ། །ཨབྷྱཱ་ས་དབྱིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དྷའི་ཏའོ། །འཚེ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་རི་རཱཏྶ་ཏི། རཱ་དྷི་ལས་སྔོན་དུ་ཨཱའོ། །ཀུན་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་དོ་ལ་སནའོ། །གཉིས་བརྗོད་སན་ལ་ཨཱི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ཨི་ཉིད་དོ། །ཨཱ་པྣོ་ཏིའི་ཨཱིའོ། །ཨཱ་པླྀ་ཁྱབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་དབྱངས་གང་ཡིན་པ་དེས་ན་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨཱིཔྶཏ། ཁྱབ་པར་འདོད་དོ་ལ་
སན྄འོ། །ཨཱཔླ་ཞེས་གནས་པ་ལ་དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་ཞེས་པས་པས་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཨཱ་ཡིག་གི་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱིའོ། །སན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲཱ་པྶྱ་ཏི། ཨ་བའི་སྔོན་དུ་པྲའོ། །སྱ་ཏིའོ། །ཛྙི་པི་དང་རྀ་དྷིའི་དབྱངས་ནི་སན་ཕ་རོལ་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་ཨཱི་ཡིག་དང་ཨཱིར་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བའང་ངོ༌། །ཛྙཱིཔྶཏི། ཨཱིརྪ་

【汉语翻译】
欲令其发声，故云“萨那”。二重述。以此发声。练习发声。首重“萨”字，言“萨”发声。于“帕达拉萨那”中，亦有“伊特”。于无声者，言非“希特”者，故“帕”为“帕”。“达”为“达”。“沙”亦然。言“萨那”者，何耶？“玛斯亚提”，“弥那提弥诺提丁”等，故“弥尼”之“阿”亦然。“伊特”与“萨那”相对，不欲令其发声。若然，“阿弥玛帕特”？若何，则“弥尼”为害。“害”令其行，故云“因”。“弥那提弥诺提”云“阿”亦然。“阿尔提赫里兹里”云“帕”字为“阿嘎玛”。“迪”。“扎那”。“卡日达”发声。“因”与“扎那”相似，故短。“具处”与“似变”中，“弥”二重述。短。相似未除，以此与“萨那”似变，故“阿比亚萨”除，若何不变耶？言之，此“弥”之形，于“萨那”中所言者，如“萨那”之变，故“弥”自身欲令其显现，若行之，则于此“因”中，他声亦正生，故于此与“萨那”似变，则“阿比亚萨”何以除？于害之义中，“拉迪”之声，于“萨那”中，“伊斯”自身当言之，且“阿比亚萨”亦除。“普拉提日达萨提”。“拉达萨达”为害。“普拉提”于前。“各别”欲令其害，故“萨那”。声之“伊斯”。“阿比亚萨”除。如前，“达”为“达”。言“害”者，何耶？“阿日日拉特萨提”。“拉迪”之前为“阿”。欲令其普行，故云“萨那”。二重述“萨那”中，“伊”字，即“伊”也。“阿帕诺提”之“伊”。“阿普里”遍布，此之声为何，故于彼为“伊”也。“伊普萨达”。欲令其遍布，故“萨那”。“阿普拉”云住处，于首声中，自二之言“帕”二重述。以此“阿”字为“伊”也。“阿比亚萨”除。于“萨那”中，何耶？“普拉帕斯亚提”。“阿瓦”之前为“普拉”。“斯亚提”。“吉尼皮”与“日迪”之声，于“萨那”相对，如数转为“伊”字与“伊尔”，且“阿比亚萨”亦除。“吉尼亚普萨提”。“伊尔沙”

【英语翻译】
It is said, "sana," to make it vocal. Doubling. By this, it is vocalized. Practice vocalization. The first doubling of the letter "sa," it is said that "sa" is vocalized. In "patala sana," there is also "it." For the voiceless, it is said that those not "shit," hence "pa" becomes "pa." "Da" becomes "da." "Sha" remains the same. What is meant by "sana"? "Masyati," "minati minoti ding," etc., hence the "a" of "mini" remains the same. "It" is not desired with "sana" opposite. If so, "amimapat"? How so? Then "mini" is harmful. "Harm" makes it act, hence "in." "Minati minoti" says "a" remains the same. "Artihrizri" says the letter "pa" is "agama." "Di." "Zana." "Karita" vocalization. "In" is similar to "zana," hence short. In "abode" and "similar change," "mi" is doubled. Short. If similarity is not removed, by this, it becomes similar to "sana," hence "abhyasa" is removed. Why does it not change? It is said, this form of "mi," what is said in "sana," like the change of "sana," hence "mi" itself wants to make it manifest, if it acts, then in this "in," another sound is also rightly born, hence here it becomes similar to "sana," then how is "abhyasa" removed? In the meaning of harm, the sound of "radhi," in "sana," "is" itself should be said, and "abhyasa" is also removed. "Pratiritasati." "Radhasada" is harm. "Prati" is before. "Separately" wanting to harm, hence "sana." The "is" of sound. "Abhyasa" is removed. As before, "dha" becomes "da." What is meant by "harm"? "Aririlatsati." Before "radhi" is "a." Wanting to make it universally act, hence it is said "sana." In the doubling "sana," the letter "i" is "i" itself. The "i" of "apanoti." "Apri" is pervasive, what is its sound, hence it becomes "i" there. "Ipsata." Wanting to make it pervasive, hence "sana." "Apla" says abode, in the first sound, from the second, the word "pa" is doubled. By this, the letter "a" becomes "i." "Abhyasa" is removed. In "sana," what is it? "Prapasyati." Before "ava" is "pra." "Syati." The sounds of "jnipi" and "ridhi," opposite to "sana," should be transformed into the letter "i" and "ir" according to number, and "abhyasa" is also removed. "Jniyapsati." "Irsha"

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ཏི། ཛྙ་རྟོགས་པ་ལའོ། །རྟོགས་སུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་དོ་ཞེས་པས་ཨིན྄འོ། །ཨརྟི་ཧྲི་ཙླྀ་ཞེས་པ་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །ཛྙ་པི་ཞེས་གནས་པ་ལ་སན྄འོ། །རྀ་དྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །འཕེལ་བར་འདོད་དོ་ལ་སན྄འོ། །སན་ལ་དེ་དག་ལ་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །ཤིཊ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོ་ཞེས་པས་དྷའི་ཏའོ། །ཛྙ་པི་ས། རི་ཏྶ་ཞེས་པས་གནས་པ་ལ་ཛྙ་བའི་དང་པོ་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀ་དྷིའི་ནིཏྶ་ཞེས་པ་འདིའོ། །བཤད་པ་ལས་ཛྙཱ་པའི་ཨ་ཡིག་ཨཱི་ཉིད་དོ། །རྀ་དྷིའི་ཡང་རྀ་ཡིག་གི་ཨཱིར྄འོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱིའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་དེ་མི་འདོད་དེ། དེས་ན། ཛི་ཛྙ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། ཨརྟི་དྷི་ཥ་ཏི། ཛྙ་པ་ལས་སནའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨེའོ། །ཨརའོ། །ན་བ་ར་ད་རྣམས་ཞེས་བཀག་པ་ལས་ཨརྟི་ཞེས་པ་འདིའི་དྷི་སྒྲ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་དྷའི་དའོ། །དནྦྷིའི་ཨིཏ྄འང་ངོ༌། །དནྦྷིའི་དབྱངས་ཀྱི་སན་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །དྷིཔྶ་ཏི། དྷཱིཔྶ་ཏི། དནྦྷུ་ཚུལ་འཆོས། ཚུལ་འཆོས་པར་འདོད་དོ་ཞེས་པས་སནའོ། །འདིའི་འང་སན་ལ་ཨིཊའོ། །གཉིས་བརྗོད། འདིས་དབྱངས་ཨི་ཉིད་དང་ཨཱི་ཡང་ངོ༌། །ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་ཞེས་པས་དཱའི་དྷའོ། །བཤད་པ་ལས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །སྒྲ་མེད་པ་ལ་ཤིཊ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བྷའི་པའོ། །ཨིཊའི་ཕྱོགས་ལ་ཨི་ཉིད་དང་ཨི་ཡང་མི་འདོད་དེ། དི་དཾ་བྷི་ཥ་ཏི། ད་ཡ་ཏིའི་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་དི་གིའོ། །ད་ཡ་ཏི་དེ་དུ་བསྲུང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་བ་རོ྅ཀྵ་ཕ་རོལ་ལ་དི་གི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དི་གྱེ། དི་ཀྱཱ་ཏེ། དི་གྱི་རེ། དེང་བསྲུང༌། ཨེ་དང་ཨཱ་ཏེ་དང༌། ཨི་རེའོ། །
གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་དི་གི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་བྷྱ་ས་དབྱིའོ། །སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཨཱིའི་ཡི་གེ་ཡ་སྟེ་ཞེས་པས་ཡའོ། །བ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་ཡ་ཏེ། ཏེའོ། །ཨནྦི། ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨེ་ཨ་ཡའོ། །ད་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ད་ཡ་སྦྱིན་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་པ་མི་བཟུང་སྟེ། པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཨཱ་མ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཉིད་ལས་སོ། །ད་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ད་ཡ་དང་ཨ་ཡ་དང་ཨཱས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱཾའོ། །ཨཱཾ་ལས་ཀྲྀཉའོ། །གཉིས་བརྗོད། དེང་ཞེས་མ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་ཀུན་བཤད་པའི་སྐབས་ལས་རྐང

【汉语翻译】
ཏི། ཛྙ་（藏文，ज्ञा，jñā，知）是了知之义。使了知而想要结合，故为ཨིན྄འོ། །ཨརྟི་ཧྲི་ཙླྀ་，此为པ་字作阿含。凡随后的，皆为短音。ཛྙ་པི་，谓安住，故为སན྄འོ། །རྀ་དྷུ་（藏文，ऋधू，ṛdhū，增长）是增长之义。想要增长，故为སན྄འོ། །于སན་，彼等亦有ཨིཊ་。凡非ཤིཊ་者，于无音中，以初者故，དྷའི་ཏའོ། །ཛྙ་པི་ས། རི་ཏྶ་，谓于安住，ཛྙ་བའི་之初者说两次。རྀ་དྷིའི་ནིཏྶ་即此。于所说中，ཛྙཱ་པའི་之ཨ་字即是ཨཱི་。རྀ་དྷིའི་亦然，རྀ་字为ཨཱིར྄འོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱིའོ། །于一分中，彼不欲，是故，ཛི་ཛྙ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། ཨརྟི་དྷི་ཥ་ཏི། ཛྙ་པ་出于སནའོ། །说两次。ཨིཊའོ། །是功德。ཨེའོ། །ཨརའོ། །所谓禁止ན་བ་ར་ད་等，此中ཨརྟི་之དྷི་音说两次。所谓第二、第四等，དྷའི་དའོ། །དནྦྷིའི་亦有ཨིཏ྄འོ། །དནྦྷིའི་元音之སན་变为ཨི་，亦可转为ཨི་字。དྷིཔྶ་ཏི། དྷཱིཔྶ་ཏི། དནྦྷུ་是虚伪。想要虚伪，故为སནའོ། །此之སན་亦有ཨིཊའོ། །说两次。以此，元音为ཨི་，亦为ཨཱི་。ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱིའོ། །所谓语基之第三、初者，དཱའི་དྷའོ། །于所说中，有ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་。于无音中，所谓非ཤིཊ་者，བྷའི་པའོ། །于ཨིཊའི་分位，不欲ཨི་，亦不欲ཨི་。དི་དཾ་བྷི་ཥ་ཏི། ད་ཡ་ཏིའི་པ་རོ྅ཀྵ་为དི་གིའོ། །ད་ཡ་ཏི་，此谓守护，此于བ་རོ྅ཀྵ་他处，将转为དི་གི་རུ་。དི་གྱེ། དི་ཀྱཱ་ཏེ། དི་གྱི་རེ། 今守护。ཨེ་与ཨཱ་ཏེ་，以及ཨི་རེའོ། །
说两次。以此转为དི་གི་རུ་。ཨ་བྷྱ་ས་དབྱིའོ། །所谓非前置之ཨཱིའི་字为ཡ་，故为ཡའོ། །所谓བ་རོ྅ཀྵ་为何？ད་ཡ་ཏེ། ཏེའོ། །ཨནྦི། 是功德。ཨེ་ཨ་ཡའོ། །所谓ད་ཡ་ཏི་，不应执持ད་ཡ་布施与行，以于པ་རོ྅ཀྵ་，仅由ཨཱ་མ་之缘起而立名故。ད་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲེ། 所谓亦由ད་ཡ་与ཨ་ཡ་及ཨཱས་，故为ཨཱཾའོ། །出于ཨཱཾ，是ཀྲྀཉའོ། །未作“今”者，以是种种相故。觉沃·扎炯（ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར，Atiśa，阿底峡尊者）所造之论，为利弟子而作普说之时，于…

【英语翻译】
Ti. Jña (Tibetan, ज्ञा, jñā, knowing) means understanding. Because it is desired to combine to make understand, it is In. Artihricli, this is the letter pa as an Agama. All that follows are short vowels. Jñapi, meaning to abide, therefore it is San. Ridhu (Tibetan, ऋधू, ṛdhū, growth) means growth. Because it is desired to grow, it is San. In San, there is also It for them. For those that are not Shit, in the absence of sound, because of the first, Dhai Tao. Jñapi Sa. Ritsa, meaning to abide, the first of Jñabai is said twice. Ridhi's Nitsa is this. In what is said, the letter A of Jñapai is I. Ridhi's is also, the letter Ri is Ir. Abhyasa Dyi'o. In one part, it is not desired, therefore, Jijñapa Yishati. Artidhi Shati. Jñapa comes from San. Said twice. It. It is merit. E'o. Ara'o. What is called prohibiting Navarada etc., in this Arti, the sound Dhi is said twice. What is called the second, fourth etc., Dhai Dao. Danhi's also has It. The vowel San of Danhi changes to I, and it can also be changed to the letter I. Dhipsati. Dhipsati. Danhu is hypocrisy. Because it is desired to be hypocritical, it is San. This San also has It. Said twice. With this, the vowel is I, and also I. Abhyasa Dyi'o. What is called the third, first of the base, Dai Dhao. In what is said, there is Anushanga. In the absence of sound, what is called non-Shit, Bhai Pao. In the position of Itai, I is not desired, nor is I desired. Di Dam Bhishati. Daya Ti's Paroksha is Digi'o. Daya Ti, this means to protect, this in Baroksha elsewhere, will be changed to Digiru. Digye. Dikhyate. Digi Re. Now protect. E and Ate, and Ire'o.

Said twice. With this, it is changed to Digiru. Abhyasa Dyi'o. What is called the non-prefixed I's letter is Ya, therefore it is Yao. What is called Baroksha, what is it? Daya Te. Te'o. Anbi. It is merit. E Aya'o. What is called Daya Ti, one should not hold Daya giving and going, because in Paroksha, it is named only by the cause of Ama. Dayam Chakre. What is called also from Daya and Aya and As, therefore it is Am. From Am, it is Krin. The reason for not making "now" is because it is of various forms. The commentary made by Jowo Drakjor (Atiśa), when making a general explanation to benefit disciples, in...

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མཐར་གནས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །མཐར་གནས་པ་གང་དབྱངས་ཕ་རོལ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་དེ་ནི། ཕ་རོལ་དང་དབྱངས་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་བཤད་དོ། །བྱིངས་མཐར་གནས་པ་གང་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པར་གནས་པ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་དབྱངས་མེད་པའི་གནས་ལ་གང་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་དོ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཅི་ལྟར་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ལ་མ་བྱས་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་སྒྲུབ་པའི་ཤུགས་ཉིད་ལས་དབྱངས་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ་ཞེས་པས་ཚིག་གི་ཕ་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་སྨོས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའི་ཤུགས་ལས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་བྱ་བ་ལས་བྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཉིད་གྲུབ་བོ་ཞེས་པས་ཕ་རོལ་སྨོས་པ་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱ། བ་ཡི། བྱདྷི། བཥྚི། བྱ་ཙི། པྲཙྪ། བྲཤྩི། བྷྲཤྫི་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ། །རྐྱེན་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །གྲཧ་ཉེ་བར་ལེན། ཛྱཱ་ལང་འཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །བེཉའི་བ་ཡི། བྱདྷ་སྣུན་པ་ལའོ། །ཝ་ཤ་མཛེས་པ་ལའོ། །བྱ་ཙ་ཟོལ། པྲཙྪ་ཤེས་པར་འདོད་པ། བྲཤྩུ་གཅོད་པ། བྷྲསྫ་འཚེད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གནས་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་
རོལ་ལ་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་རོ། །གྲྀ་ཧྱ་ཏེ། ཛཱི་ཡ་ཏེ། གྲ་ཧ་ཉེ་བར། ཛྱ་ལང་འཚོ་ཉམས། ཏེའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །འདིས་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ར་ཡིག་གི་རྀ་ཡིག་དང་ཡ་ཡིག་གི་ཨི་ཉིད་དོ། །ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨཱུ་ཡ་ཏུཿ། ཨཱུ་ཡུཿ། བེཉ་སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ། །ཨ་ཏུས྄ དང་ཨུས྄འོ། །བེཉའི་བ་ཡིའོ། །འདིས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །མཚུངས་པའི་རིང་པོའོ། །བིདྷྱ་ཏེ། ཨུཥྱ་ཏེ། བིཙྱ་ཏེ། པྲིཙྪྱ། བྲྀཤྩྱ་ཏེ། བྷྲྀཛྫྱ་ཏེ། བྱདྷ་སྣུན། བཤ་མཛེས། བྱཙ་ཟོལ། པྲཙྪ་ཤེས་པ། ཨོ་བྲཤྩུ་གཅོད། བྷྲསྫ་འཚེད། ཏེའོ། །ཡནའོ། །སཾ་བྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ལྀ་ཏུ་ས་ལ་སོ་ལས་བྱུང་ཞེས་ཡི་གེ་གནས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བྷྲསྫའི་ས་གསུམ་པ་དེའི་དའོ། །ཏ་སྡེའི་ཙཊཱི་སྡེ་པ་ཞེས་པས་དའི་ཛའོ། །གྲིཧྞ་ཏི། ཛི་ནཱ་ཏི། བདྱ་ཏི། བི་ཙ་ཏི། པྲྀཥྩ་ཏི། བྷྲྀཛྫཏི། ཀྲྀའི་སོགས་ལས་ནཱའོ། །

【汉语翻译】
第三章完。 具有终极存在和超越声音的Samprasarana（梵文，samprasāraṇa，梵文罗马拟音）。 终极存在，即与超越声音结合的事物，被称为超越和声音的结合。 任何存在于超越声音中的原始终极存在，都应被描述为转变为Samprasarana（梵文，samprasāraṇa，梵文罗马拟音）。 那么，如果在没有声音的地方进行连接，它会产生相同的真实形式，那么如何才能不进行Samprasarana（梵文，samprasāraṇa，梵文罗马拟音）呢？ 因此，通过实现Samprasarana（梵文，samprasāraṇa，梵文罗马拟音）的力量，声音的结合得以实现，因此，说词语的超越声音是无意义的。 这没有意义，因为通过Samprasarana（梵文，samprasāraṇa，梵文罗马拟音）的力量，连接的行为不会发生，超越声音的结合得以实现，因此，提到超越是为了清晰起见。 Grahi jya, vayi, byadhi, vashti, byaci, pratcha, brashci, bhrasji，这些都没有优点。 将“在原因上没有优点”这个词分开。 Graha是接受。 Jya是衰老。 Benyai vayi。 Byadha是伤害。 Vasha是美丽。 Byaca是欺骗。 Pratcha是想要知道。 Brashcu是切割。 Bhrasja是烘烤。 这些的终极存在，在没有优点的原因上，会转变为Samprasarana（梵文，samprasāraṇa，梵文罗马拟音）。 Grihyate。 Jiyate。 Graha是接近。 Jya是衰老。 Te'o。 所有原始事物都是yana。 这是Samprasarana（梵文，samprasāraṇa，梵文罗马拟音）。 Ra字的ri字和ya字的i字。 通过“不是结尾”来延长。 Uyatuh。 Uyu。 Benya是纺织的线。 Atus和us。 Benyai vayi。 这是Samprasarana（梵文，samprasāraṇa，梵文罗马拟音）。 重复两次。 相似的延长。 Vidhyate。 Ushyate。 Vicyate。 Prichya。 Vrashcyate。 Bhrjjyate。 Byadha是伤害。 Vasha是美丽。 Byaca是欺骗。 Pratcha是知道。 O brashcu是切割。 Bhrasja是烘烤。 Te'o。 Yana'o。 Sam-bra-sarana'o。 从“dhut的第三个”这句话中，由于字母位置的相似性，所以从litu sa la so中产生了bhrasja的第三个sa的da。 通过“ta组的cati组”，da变成了ja。 Grihnati。 Jinati。 Vdyati。 Vicati。 Pristhati。 Bhrjjati。 从kri等中产生了na。

【英语翻译】
Chapter Three is complete. Samprasarana (Sanskrit, samprasāraṇa, IAST: samprasāraṇa) with ultimate existence and transcendent sound. Ultimate existence, that which is joined with transcendent sound, is said to be transcendent and joined with sound. Any original ultimate existence that exists in transcendent sound should be described as transforming into Samprasarana (Sanskrit, samprasāraṇa, IAST: samprasāraṇa). Then, if a connection is made in a place without sound, it produces the same true form, how can it not be done as Samprasarana (Sanskrit, samprasāraṇa, IAST: samprasāraṇa)? Therefore, through the power of achieving Samprasarana (Sanskrit, samprasāraṇa, IAST: samprasāraṇa), the combination of sound is achieved, so saying that the transcendent sound of words is meaningless. This is meaningless because through the power of Samprasarana (Sanskrit, samprasāraṇa, IAST: samprasāraṇa), the act of connection does not occur, the combination of transcendent sound is achieved, therefore, mentioning the transcendent is for clarity. Grahi jya, vayi, byadhi, vashti, byaci, pratcha, brashci, bhrasji, these have no merit. Separate the words "no merit in the cause." Graha is to accept. Jya is aging. Benyai vayi. Byadha is to harm. Vasha is beautiful. Byaca is to deceive. Pratcha is to want to know. Brashcu is to cut. Bhrasja is to bake. The ultimate existence of these, on a cause without merit, will transform into Samprasarana (Sanskrit, samprasāraṇa, IAST: samprasāraṇa). Grihyate. Jiyate. Graha is to approach. Jya is aging. Te'o. All original things are yana. This is Samprasarana (Sanskrit, samprasāraṇa, IAST: samprasāraṇa). The ri letter of the ra letter and the i letter of the ya letter. Lengthen by "not the end." Uyatuh. Uyu. Benya is the woven thread. Atus and us. Benyai vayi. This is Samprasarana (Sanskrit, samprasāraṇa, IAST: samprasāraṇa). Repeat twice. Similar lengthening. Vidhyate. Ushyate. Vicyate. Prichya. Vrashcyate. Bhrjjyate. Byadha is to harm. Vasha is beautiful. Byaca is to deceive. Pratcha is to know. O brashcu is to cut. Bhrasja is to bake. Te'o. Yana'o. Sam-bra-sarana'o. From the sentence "the third of dhut," because of the similarity of the letter positions, the da of the third sa of bhrasja was produced from litu sa la so. Through "the cati group of the ta group," da became ja. Grihnati. Jinati. Vdyati. Vicati. Pristhati. Bhrjjati. Na was produced from kri etc.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་དྷའི་དིབ་སོགས་ལས་ཡནའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཨནྦི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཛི་ཞེས་པ་འདིའི་དེ་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོར་བྱས་པ་ན་སུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །ཛ་རཱི་གྲྀཧྱ་ཏེ། ཛེ་ཛཱི་ཡ་ཏེ། བི་བི་དྱ་ཏེ། བི་བིཙྱ་ཏི། བ་རཱི་པྲྀཙྪྱ་ཏེ། པ་རཱི་བྲྀ་ཤྩྱ་ཏེ། བ་རཱི་བྷྲྀཛྫྱ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ལེན་ནོ། །རྒྱས་སོ། །རྡེག་གོ །ཟོལ་བྱེད་དོ། །འདྲིའོ། །གཅོད་དོ། །འཚེད་དོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨ་ཞེས་པས་ཛི་སྒྲའི་རིང་པོའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀ་ལྡན་པའི་རཱིའོ། །ཡོན་ཏན་འང་སྟེ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །གྲྀ་ཧཱི་ཏཿ། གྲྀ་ཧཱི་ཏ་བཱན྄། བི་ཌྷཿ། བིཌྷ་བཱན྄། པྲྀཥྚཿ། པྲྀཥྚ་བཱན྄། བྲྀཀྞ། བྲྀཀྞ་བཱན྄། བྲྀཥྚཿ། པྲྀཥྚ་བཱན྄། བླང་བར་བྱས་ཟིན། བླང་བར་བྱེད་ཟིན། བསྣུན་པར་བྱས་ཟིན། བསྣུན་པར་བྱེད་ཟིན། དྲི་བར་བྱས་ཟིན། དྲི་བར་བྱེད་ཟིན། གཅད་པར་བྱས་ཟིན། གཅད་པར་བྱེད་ཟིན། འཚེད་པར་བྱས་ཟིན། འཚེད་པར་བྱེད་ཟིན། ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ནས་ནཱིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུ་དག་གོ །ཨིཊའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །གྲ་ཧི་ལས་
ཨིཊའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བྱ་དྷིའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཏའི་དྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་དྷའི་དའོ། །པྲྀཙྪའི་ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཥ་དྲང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཏའི་ཊའོ། །བྲཙྪི་མསྫ་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་བྲཤྩིའི་མཐའ་དབྱིའོ། །བྲཤྩིའི་ཀའང་ངོ་ཞེས་པས་ཤའི་ཀའོ། །ལཱུ་སོགས་དང་ཨོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ནཱིཥྛའི་ན་ཉིད་དོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོ་ས་ཀ་དག་གི་མཐའ་ལ་ཞེས་པས་བྷྱསྫིའི་ས་ཡིག་དབྱིའོ། །བྷྲྀ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའི་སའོ། །ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཛཱིཿ། ཛཱི་ན་བཱན། ཨུ་ཤི་ཏཿ། ཨུ་ཤི་ཏ་བཱན྄། བི་ཙི་ཏ་བཱན྄། ཛྱཱ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །བཤ་མཛེས་པ་ལའོ། །བྱཙ་ཟོལ། རྒྱས་པར་བྱས་ཟིན། མཛེས་པར་བྱས་ཟིན། ཟོལ་བྱས་ཟིན་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་བནྟུའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དེ་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ན་ཉིད་དོ། །ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲ་ཧཱི་ཏཱ། ཨིཊའོ། །སྔ་མ་བཞིན་རིང་པོའོ། །པྲཤྣ་ཞེས་པ་འདིར་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་མི་འགྱུར་ཏེ། པྲཤྣ་ཨཱ་ཁྱཱ་ན་དག་གི་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །པྲཙྪིའི་ཡཱ་ཙི་བཙྪི་པྲཙྪི

【汉语翻译】
བྱ་དྷའི་དིབ་སོགས་ལས་ཡནའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཨནྦི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཛི་ཞེས་པ་འདིའི་དེ་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོར་བྱས་པ་ན་སུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །ཛ་རཱི་གྲྀཧྱ་ཏེ། （梵文天城體：गृह्यते，梵文羅馬轉寫：gṛhyate，字面意思：被抓住）ཛེ་ཛཱི་ཡ་ཏེ། བི་བི་དྱ་ཏེ། བི་བིཙྱ་ཏི། བ་རཱི་པྲྀཙྪྱ་ཏེ། （梵文天城體：पृच्छ्यते，梵文羅馬轉寫：pṛcchyate，字面意思：被询问）པ་རཱི་བྲྀ་ཤྩྱ་ཏེ། བ་རཱི་བྷྲྀཛྫྱ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ལེན་ནོ། །རྒྱས་སོ། །རྡེག་གོ །ཟོལ་བྱེད་དོ། །འདྲིའོ། །གཅོད་དོ། །འཚེད་དོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨ་ཞེས་པས་ཛི་སྒྲའི་རིང་པོའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀ་ལྡན་པའི་རཱིའོ། །ཡོན་ཏན་འང་སྟེ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །གྲྀ་ཧཱི་ཏཿ（梵文天城體：गृहीतः，梵文羅馬轉寫：gṛhītaḥ，字面意思：被抓住的）. གྲྀ་ཧཱི་ཏ་བཱན྄།（梵文天城體：गृहीतवान्，梵文羅馬轉寫：gṛhītavān，字面意思：已抓住的）བི་ཌྷཿ། བིཌྷ་བཱན྄། པྲྀཥྚཿ（梵文天城體：पृष्टः，梵文羅馬轉寫：pṛṣṭaḥ，字面意思：被询问的）. པྲྀཥྚ་བཱན྄།（梵文天城體：पृष्टवान्，梵文羅馬轉寫：pṛṣṭavān，字面意思：已询问的）བྲྀཀྞ། བྲྀཀྞ་བཱན྄། བྲྀཥྚཿ（梵文天城體：वृष्टः，梵文羅馬轉寫：vṛṣṭaḥ，字面意思：被泼洒的）. པྲྀཥྚ་བཱན྄། བླང་བར་བྱས་ཟིན། བླང་བར་བྱེད་ཟིན། བསྣུན་པར་བྱས་ཟིན། བསྣུན་པར་བྱེད་ཟིན། དྲི་བར་བྱས་ཟིན། དྲི་བར་བྱེད་ཟིན། གཅད་པར་བྱས་ཟིན། གཅད་པར་བྱེད་ཟིན། འཚེད་པར་བྱས་ཟིན། འཚེད་པར་བྱེད་ཟིན། ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ནས་ནཱིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུ་དག་གོ །ཨིཊའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །གྲ་ཧི་ལས་
ཨིཊའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བྱ་དྷིའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཏའི་དྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་དྷའི་དའོ། །པྲྀཙྪའི་ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཥ་དྲང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཏའི་ཊའོ། །བྲཙྪི་མསྫ་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་བྲཤྩིའི་མཐའ་དབྱིའོ། །བྲཤྩིའི་ཀའང་ངོ་ཞེས་པས་ཤའི་ཀའོ། །ལཱུ་སོགས་དང་ཨོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ནཱིཥྛའི་ན་ཉིད་དོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོ་ས་ཀ་དག་གི་མཐའ་ལ་ཞེས་པས་བྷྱསྫིའི་ས་ཡིག་དབྱིའོ། །བྷྲྀ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའི་སའོ། །ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཛཱིཿ། ཛཱི་ན་བཱན། ཨུ་ཤི་ཏཿ། ཨུ་ཤི་ཏ་བཱན྄། བི་ཙི་ཏ་བཱན྄། ཛྱཱ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །བཤ་མཛེས་པ་ལའོ། །བྱཙ་ཟོལ། རྒྱས་པར་བྱས་ཟིན། མཛེས་པར་བྱས་ཟིན། ཟོལ་བྱས་ཟིན་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་བནྟུའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དེ་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ན་ཉིད་དོ། །ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲ་ཧཱི་ཏཱ། ཨིཊའོ། །སྔ་མ་བཞིན་རིང་པོའོ། །པྲཤྣ་ཞེས་པ་འདིར་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་མི་འགྱུར་ཏེ། པྲཤྣ་ཨཱ་ཁྱཱ་ན་དག་གི་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །པྲཙྪིའི་ཡཱ་ཙི་བཙྪི་པྲཙྪི

【英语翻译】
It is from bya Dhi's dib, etc. In some, it is anbikaraṇa. When 'dZi' is lengthened by 'de mtha' ring po'o' of this, it is shortened for su, etc. dzāri gṛhyate (Sanskrit Devanagari: गृह्यते, Sanskrit Romanization: gṛhyate, literal meaning: is being grasped). dze dzīyate. bi bidyate. bi biccati. bārī pṛcchyate (Sanskrit Devanagari: पृच्छ्यते, Sanskrit Romanization: pṛcchyate, literal meaning: is being asked). pāri bṛ ścyate. bārī bhṛjjyate. Taking very much. Expanding. Hitting. Deceiving. Asking. Cutting. Cooking, so it is the ya sound. saṁprasāraṇa. Because of yaṇa a of all the ends of nāmi, it is the lengthening of the dZi sound. Doubling. rī with ṛ. Also guṇa, so te krī yi ta has guṇa. gṛhītaḥ (Sanskrit Devanagari: गृहीतः, Sanskrit Romanization: gṛhītaḥ, literal meaning: grasped). gṛhīta vān (Sanskrit Devanagari: गृहीतवान्, Sanskrit Romanization: gṛhītavān, literal meaning: has grasped). bi ḍhaḥ. bi ḍa vān. pṛṣṭaḥ (Sanskrit Devanagari: पृष्टः, Sanskrit Romanization: pṛṣṭaḥ, literal meaning: asked). pṛṣṭa vān (Sanskrit Devanagari: पृष्टवान्, Sanskrit Romanization: pṛṣṭavān, literal meaning: has asked). bṛkṇa. bṛkṇa vān. vṛṣṭaḥ (Sanskrit Devanagari: वृष्टः, Sanskrit Romanization: vṛṣṭaḥ, literal meaning: rained). pṛṣṭa vān. Has been taken. Is being taken. Has been struck. Is being struck. Has been asked. Is being asked. Has been cut. Is being cut. Has been cooked. Is being cooked. By arranging the words in this way, it is kta and kta bantu because of nīṣṭha'o. iṭ. saṁprasāraṇa. From grahi,
because of 'iṭ's lengthening', it is long. From bya Dhi's gha, ḍha, dha, bha, it is dha of ta. Because it is the third of all the dhuṭ, it is da of dha. Because it is also of tsha sha of pṛccha, it is ṣa. Because ṣa is straight, ṭa group from ta group is ṭa group, it is ṭa of ta. Because braścimasdza has dhuṭ, it is the end of braści. It is also ka of braści, so it is ka of śa. Because it is also from lū etc. and o following, it is na itself of nīṣṭha. At the end of the first stacked sa ka, it is the sa letter of bhyasdzi. ṣa of bhṛ dza etc. Because of antu and as end, it is long. dzīḥ. dzīna vān. uśitaḥ. uśita vān. bi cita vān. jya is for diminished youth. basha is for beauty. byaca is deceit. Has been expanded. Has been beautified. Has been deceived, so because there is no meaning of going and action, it is kta. It is kta bantu because of niṣṭha'o. saṁprasāraṇa. Because 'de mtha' ring po'o', it is long. As before, it is na itself. iṭ. What is it that there is no guṇa? grahītā. iṭ. As before, it is long. praśna is not saṁprasāraṇa here, because it is from knowing of praśna ākhyāna etc. pracchī's yāci bacchī pracchī.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་པས་ནའང་ངོ༌། །ཚ་བ་དག་གི་ལྔ་པ་ལའང་ཤ་ཨཱུཊའོ་ཞེས་པས་ཚའི་ཤའོ། །སྭ་པི་བི་ཙ་ཡ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་པ་རོ྅ཀྵ་ཨཱ་ཤཱིཥ་རྣམས་ལའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་ཡཛ་ཡིན་བ་དེ་ནི་ཡཛ་སོགས་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཉི་སྭ་པ་ཉལ་པ་ལའོ། །བཙ་སྨྲ་བ་ཞེས་པ་འདི་དག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། ཡཛ་ལྷ་མཆོད་པ་དང་འགྲོགས་པར་བྱེད་པ་དང་སྦྱིན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཊྱུབ་པ་ས་བོན་འདེབས་པ་ལའོ། །ཝཧ་ཐོབ་པ། བྱེཉ་སྡོམ་པ། ཧྭེ་འགྲན་པ་ལ་སྟེ་དགྲ་ལའང་ངོ༌། །བེཉ་སྣལ་མའི་རྒྱུད། བད྄ སྨྲ་བས་གནས་པ་ལའོ། །ཌུ་ཨོ་ཤི་འགྲོ་བ་འཕེལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གནས་པ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་ཏེ། ཡཎ་ཕ་རོལ་ལ་དང་པ་རོ྅ཀྵ་ཡོན་ཏན་མེད་
པ་ལ་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཡ་ཛ་ལ་འབྲེལ་གྱི་སོགས་པའི་ཙི་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། སྭ་པི་སྨོས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །འདིའང་ནི་བ་ཅི་སོགས་དང་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་བསྟན་ཏེ། མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་འདི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་མེད་དོ། །སུ་པྱཱ་ཏེ། ཨུ་ཙྱཱ་ཏེ། ཨི་ཛྱཱ་ཏེ། ཨུ་པྱཱ་ཏེ། ཨུ་ཧྱ་ཏེ། སཾ་བཱི་ཡ་ཏེ། ཨཱ་ཧུ་ཡ་ཏེ། ཨཱུ་ཡ་ཏེ། ཨུ་ཏྱ་ཏེ། ཨུ་ཥྱ་ཏེ། ཤཱུ་ཡ་ཏེ། ཏེའོ། །ཡཎའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལ། སུ་ཥ་ས་ཏུ། སུ་ཥུ་སུཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཨུ་ཙ་ཏུཿ། ཨུ་ཙུཿ། ཨཱི་ཛཿ། ཨཱི་ཛུཿ། ཨཱུ་ཧ་ཏུཿ། ཨུ་ཛུཿ། ཨུ་སཏུཿ། ཨཱུ་སུཿ། བི་བྱ་ཏུ། ཨཱུ་ཏུ་ཨུ་དུཿ། ཨུ་ཥ་ཏུཿ། ཨ་ཏུས་དང་ཨུསའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །མཚུངས་པའི་རིང་པོའོ། །བིའི་སྒྲའི་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཡ་སྟེ་ཞེས་པས་ཡའོ། །ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ལ། སུ་པྱཱ་ཏ། ཨུ་ཙྱཏ། ཨི་ཛྱཱཏ྄། ཨུ་པྱཱཏ། ཨུ་ཧྱཱཏ྄:། སཾ་བཱི་ཡཱཏ྄། ཨ་ཧུ་ཡཱཏ། ཨུ་ཡཱཏ། ཨུ་ཏྱཱཏ྄། ཤཱུ་ཡཱཏ྄། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིང་པོའོ། །སུཔྟཿ། སུཔྟ་བཱན྄། ཨུཀྟཿ། ཨུཀྟ་བཱན། ཨིཥྚཿ། ཨིཥྚ་བཱན། ཨཱུཔྟཿ། ཨུཔྟ་བཱན། ཨུཌྷཿ། ཨུ་ཌྷཱ་བཱན྄། སཾ་བཱི་ཏཿ། སཾ་བཱི་ཏ་བཱན། ཨཱ་ཧུ་ཏཿ། ཨ་ཧཱུ་ཏ་བཱན། ཨཱུ་ཏཿ། ཨུ་ཏ་བཱན། ཨུ་དི་ཏཿ། ཨུ་དི་ཏ་བཱན། ཨུ་ཥི་ཏཿ། ཨུ་ཥི་ཏ་བཱན། ཤཱུ་ནཿ། ཤཱུ་ན་བཱན྄། ཉལ་བར་བྱས་ཟིན་ཞེས་པ་ཉི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་འདོད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ཉལ་བར་བྱེད་ཟིན་ལ་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་བནྟུའོ། །སྨྲ

【汉语翻译】
也因此之故。在这些热词的第五个词中，由于“ཤ་ཨཱུཊའོ་”之故，是“ཚའི་ཤ”啊。对于སྭ་པི་བི་ཙ་ཡ་ཛ་等等的ཡཎ་པ་རོ྅ཀྵ་ཨཱ་ཤཱིཥ་等等。哪些是ཡཛ་，那些就是ཡཛ་等等。然后是按音节划分。对于“没有功德”这个词，就是它本身。对于“ཉི་སྭ་པ་”是睡觉的意思。这些是“བཙ་སྨྲ་བ་”等等。同样地，还有ཡཛ་等等。ཡཛ་是供养天神、陪伴和布施等等的意思。ཊྱུབ་པ་是播种的意思。ཝཧ་是获得。བྱེཉ་是捆绑。ཧྭེ་是竞争，也是敌人的意思。བེཉ་是纺织的线。བད྄ 是通过说话而存在的意思。ཌུ་ཨོ་ཤི་是行走和增长的意思。这些词的结尾是སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ，会变成ཡཎ་，对于彼岸和པ་རོ྅ཀྵ་没有功德，以及ཨཱ་ཤཱིཥ་没有功德的彼岸。等等的声音不是与ཡ་ཛ་相关的ཙི་等等，因为提到སྭ་པི་会变得没有意义。这个也像བ་ཅི་等等和数字一样被遵循，因为“相似的那些”这个词没有像无常一样的数字。སུ་པྱཱ་ཏེ། ཨུ་ཙྱཱ་ཏེ། ཨི་ཛྱཱ་ཏེ། ཨུ་པྱཱ་ཏེ། ཨུ་ཧྱ་ཏེ། སཾ་བཱི་ཡ་ཏེ། ཨཱ་ཧུ་ཡ་ཏེ། ཨཱུ་ཡ་ཏེ། ཨུ་ཏྱ་ཏེ། ཨུ་ཥྱ་ཏེ། ཤཱུ་ཡ་ཏེ། ཏེའོ། །ཡཎའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །由于“ནཱ་མིའི་结尾的ཡཎ་是ཨ་ཡི་”之故，所以是长的。པ་རོ྅ཀྵ་ལ། སུ་ཥ་ས་ཏུ། སུ་ཥུ་སུཿ། 同样地。ཨུ་ཙ་ཏུཿ། ཨུ་ཙུཿ། ཨཱི་ཛཿ། ཨཱི་ཛུཿ། ཨཱུ་ཧ་ཏུཿ། ཨུ་ཛུཿ། ཨུ་སཏུཿ། ཨཱུ་སུཿ། བི་བྱ་ཏུ། ཨཱུ་ཏུ་ཨུ་དུཿ། ཨུ་ཥ་ཏུཿ། ཨ་ཏུས་和ཨུས啊。སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །重复说。相似的长音啊。由于“在བིའི་声音之前的非重叠的ཨིའི་字母是ཡ”之故，所以是ཡ啊。对于ཨཱ་ཤཱི་ཥ་。སུ་པྱཱ་ཏ། ཨུ་ཙྱཏ། ཨི་ཛྱཱཏ྄། ཨུ་པྱཱཏ། ཨུ་ཧྱཱཏ྄:། སཾ་བཱི་ཡཱཏ྄། ཨ་ཧུ་ཡཱཏ། ཨུ་ཡཱཏ། ཨུ་ཏྱཱཏ྄། ཤཱུ་ཡཱཏ྄། 像之前一样是长音。སུཔྟཿ། སུཔྟ་བཱན྄། ཨུཀྟཿ། ཨུཀྟ་བཱན། ཨིཥྚཿ། ཨིཥྚ་བཱན། ཨཱུཔྟཿ། ཨུཔྟ་བཱན། ཨུཌྷཿ། ཨུ་ཌྷཱ་བཱན྄། སཾ་བཱི་ཏཿ། སཾ་བཱི་ཏ་བཱན། ཨཱ་ཧུ་ཏཿ། ཨ་ཧཱུ་ཏ་བཱན། ཨཱུ་ཏཿ། ཨུ་ཏ་བཱན། ཨུ་དི་ཏཿ། ཨུ་དི་ཏ་བཱན། ཨུ་ཥི་ཏཿ། ཨུ་ཥི་ཏ་བཱན། ཤཱུ་ནཿ། ཤཱུ་ན་བཱན྄། “已经睡了”这个词，由于“ཉི་跟随和想要”之故，所以是ཀྟའོ。对于“已经做完睡觉”是“ནིཥྛཱའོ་”之故，所以是ཀྟ་བནྟུའོ。说

【英语翻译】
Therefore. In the fifth of these hot words, because of "ཤ་ཨཱུཊའོ་", it is "ཚའི་ཤ". For the ཡཎ་པ་རོ྅ཀྵ་ཨཱ་ཤཱིཥ་ etc. of སྭ་པི་བི་ཙ་ཡ་ཛ་ etc. Those that are ཡཛ་ are ཡཛ་ etc. Then there is syllable division. For the word "without merit", it is itself. For "ཉི་སྭ་པ་" it means to sleep. These are "བཙ་སྨྲ་བ་" etc. Similarly, there are ཡཛ་ etc. ཡཛ་ means to worship the gods, to accompany and to give alms etc. ཊྱུབ་པ་ means to sow seeds. ཝཧ་ means to obtain. བྱེཉ་ means to bind. ཧྭེ་ means to compete, and also means enemy. བེཉ་ is the thread of weaving. བད྄ means to exist through speaking. ཌུ་ཨོ་ཤི་ means to walk and grow. The end of these words is སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ, which will become ཡཎ་, for the other shore and པ་རོ྅ཀྵ་ without merit, and ཨཱ་ཤཱིཥ་ the other shore without merit. The sound of etc. is not ཙི་ etc. related to ཡ་ཛ་, because mentioning སྭ་པི་ would become meaningless. This is also followed like བ་ཅི་ etc. and numbers, because the word "similar ones" does not have a number like impermanence. སུ་པྱཱ་ཏེ། ཨུ་ཙྱཱ་ཏེ། ཨི་ཛྱཱ་ཏེ། ཨུ་པྱཱ་ཏེ། ཨུ་ཧྱ་ཏེ། སཾ་བཱི་ཡ་ཏེ། ཨཱ་ཧུ་ཡ་ཏེ། ཨཱུ་ཡ་ཏེ། ཨུ་ཏྱ་ཏེ། ཨུ་ཥྱ་ཏེ། ཤཱུ་ཡ་ཏེ། ཏེའོ། །ཡཎའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །Because "the ཡཎ་ at the end of ནཱ་མིའི་ is ཨ་ཡི་", it is long. པ་རོ྅ཀྵ་ལ། སུ་ཥ་ས་ཏུ། སུ་ཥུ་སུཿ། Similarly. ཨུ་ཙ་ཏུཿ། ཨུ་ཙུཿ། ཨཱི་ཛཿ། ཨཱི་ཛུཿ། ཨཱུ་ཧ་ཏུཿ། ཨུ་ཛུཿ། ཨུ་སཏུཿ། ཨཱུ་སུཿ། བི་བྱ་ཏུ། ཨཱུ་ཏུ་ཨུ་དུཿ། ཨུ་ཥ་ཏུཿ། ཨ་ཏུས་ and ཨུས ah. སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །Say it twice. Similar long vowel. Because "the non-overlapping ཨིའི་ letter before the sound of བིའི་ is ཡ", it is ཡ ah. For ཨཱ་ཤཱི་ཥ་. སུ་པྱཱ་ཏ། ཨུ་ཙྱཏ། ཨི་ཛྱཱཏ྄། ཨུ་པྱཱཏ། ཨུ་ཧྱཱཏ྄:། སཾ་བཱི་ཡཱཏ྄། ཨ་ཧུ་ཡཱཏ། ཨུ་ཡཱཏ། ཨུ་ཏྱཱཏ྄། ཤཱུ་ཡཱཏ྄། Like before, it is a long vowel. སུཔྟཿ། སུཔྟ་བཱན྄། ཨུཀྟཿ། ཨུཀྟ་བཱན། ཨིཥྚཿ། ཨིཥྚ་བཱན། ཨཱུཔྟཿ། ཨུཔྟ་བཱན། ཨུཌྷཿ། ཨུ་ཌྷཱ་བཱན྄། སཾ་བཱི་ཏཿ། སཾ་བཱི་ཏ་བཱན། ཨཱ་ཧུ་ཏཿ། ཨ་ཧཱུ་ཏ་བཱན། ཨཱུ་ཏཿ། ཨུ་ཏ་བཱན། ཨུ་དི་ཏཿ། ཨུ་དི་ཏ་བཱན། ཨུ་ཥི་ཏཿ། ཨུ་ཥི་ཏ་བཱན། ཤཱུ་ནཿ། ཤཱུ་ན་བཱན྄། The word "already slept", because of "ཉི་ follows and wants", it is ཀྟའོ. For "already done sleeping" is "ནིཥྛཱའོ་", so it is ཀྟ་བནྟུའོ. Say

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
་བར་བྱས་ཟིན། སྨྲ་བར་བྱེད་ཟིན། མཆོད་པར་བྱས་ཟིན། མཆོད་པར་བྱེད་ཟིན། སྣལ་མར་བྱས་ཟིན། སྣལ་མར་བྱེད་ཟིན། ཐོབ་པར་བྱས་ཟིན། ཐོབ་པར་བྱེད་ཟིན། སྡོམ་པར་བྱས་ཟིན། སྡོམ་པར་བྱེད་ཟིན། འགྲན་པར་བྱས་ཟིན། འགྲན་པར་བྱེད་ཟིན། སྲད་པུར་བྱས་ཟིན། སྲད་བུར་བྱེད་ཟིན། སྨྲ་བར་བྱས་ཟིན། སྨྲ་བར་བྱེད་ཟིན་ལ་ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུའོ། །འགྲོ་བ་འཕེལ་བར་བྱས་ཟིན། འགྲོ་
བ་འཕེལ་བར་བྱེད་ཟིན་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་བནྟུའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཝ་ཙའི་ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །ཡཛའི་བྷྲྀཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ། །བ་ཧའི་ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་ཌྷའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཏའི་དྷའོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ་ཞེས་པས་དྷའི་ཌྷའོ། །ཌྷའི་ཌྷ་ལ་དབྱིའོ། །ཨུ་པ་དྷའི་རིང་པོའང་ངོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བྱཱ་ཧྭ་ཤྭི་རྣམས་ཀྱི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་པ་ན་དེ་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ལུ་སོགས་དང་ཨོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །ཨུཏ་ཅེས་པས་འདིར་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། བའི་ཀྭིཔ་ལས་སོ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་སོ། །བ་སིའི་ནིཥྛཱི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ཤཱ་སི། བཱ་སི་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུཥ་པ། ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད། པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཨ་བྷྱསའི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །སྭོསྶཥྚི། གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱ་སའི་པ་རོ྅ཀྵ་ལའོ། །གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་གྲ་ཧ་སོགས་རྣམས་དང་སྭོ་པི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མཐར་གནས་པ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཕ་རོལ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ར་འགྱུར་རོ། །གྲ་ཧི་པྲཙྪི། བྷྲསྫ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་ས་ཡོད་པའམ་མེད་པ་སཾ་པྲ་སཱར་ཎ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །བྲ་ཤྩིའི་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་ཁ་ཅིག་སྨྲའོ། །དེ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། མ་བྱས་ན་ནི་བྲཤྩའི་ར་ཡིག་གི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎལ་བ་ཡིག་གི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་བྱས་ན་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀག་པ་ལས་སོ། །འདི་ནི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡོན་ཏན། ཎ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་སཱ་ར་ན་བྱས་པ་ན་ཨ་བྷྱཱ་ས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་སྦྱོར་བ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར། ཛི་ཛྱཽ། ཛི་ཛྱཽ་ཐཿ། ཨུ་བཱ་ཡ། ཨུ་བ་ཡི་ཐཿ། བི་བྱཱ་དྷ། ཨུ་བཱ་ཤ་།བི་བྱཱ་ཙ། བ་བྲཥྩ། ཛྱཱ་ལང་ཚོ་ཉམས། བེཉ་སྣལ་མ། བྱ་དྷ་བསྣུན། བ་ཤ་མཛེས། བྱ་ཙ་ཟ་བ། ཨོ་བྲ་ཤྩུ་གཅོད། ཨཏའོ། །ཐལ྄འོ། །བེཉའི་བ་ཡིའོ། །གཉིས་བརྗོད་

【汉语翻译】
已经做了。正在说。已经供养。正在供养。已经纺织。正在纺织。已经获得。正在获得。已经约束。正在约束。已经竞争。正在竞争。已经做成线。正在做成线。已经说了。正在说，因为说“निष्ठ”，所以是ཀྟ་和ཀྟ་བནྟུ。已经使众生增长。正在使众生增长，因为说“众生的意义和事业没有”，所以是ཀྟ་和“निष्ठ”，所以是ཀྟ་བནྟུ。सं प्रसारण（saṃ prasāraṇa，完全伸展）。瓦擦的擦组的ཀི。雅匝的བྷྲྀཛ་等的ཥ。巴哈的哈的ཌྷ，所以是ཌྷ。གྷ、ཌྷ、དྷ、བྷ等，所以是ད的དྷ。ཥ和ཊ组，从组的ཊ组，所以是དྷ的ཌྷ。ཌྷ的ཌྷ有意义。乌帕达的长音也是，所以是长音。བྱཱ་ཧྭ་ཤྭི་等的सं प्रसारण（saṃ prasāraṇa，完全伸展）做了之后，那个结尾是长音，所以是长音。卢等和奥相连之后也是，所以是那本身。说“乌特”，这里不会变成长音，因为从“巴的ཀྭིཔ་”的确定性。巴斯的निष्ठी（niṣṭhī）里也有，所以是ཨིཊ。ཤཱ་སི。བཱ་སི་，所以是ཥ。没有功德是什么呢？苏ཥ་པ། ཨཊ。重复说。在པ་རོ྅ཀྵ་里有ཨ་བྷྱས་，所以是सं प्रसारण（saṃ prasāraṇa，完全伸展）。སྭོསྶཥྚི。两个的ཨ་བྷྱས་的པ་རོ྅ཀྵ་里。两个的，即གྲ་ཧ་等和སྭོ་པི་等的ཨ་བྷྱཱ་ས་的最后存在的པ་རོ྅ཀྵཱ་，对面的，变成सं प्रसारण（saṃ prasāraṇa，完全伸展）。གྲ་ཧི་པྲཙྪི。བྷྲསྫ་等的有或者没有ཨ་བྷྱཱ་ས་，对सं प्रसारण（saṃ prasāraṇa，完全伸展）没有差别。有些人说，བྲ་ཤྩི没有差别。那没有意义，不做的话，བྲཤྩའི་的ར་字的सं प्रसारण（saṃ prasāraṇa，完全伸展）会变成བ་字的सं प्रसारण（saṃ prasāraṇa，完全伸展），做了的话就不会变，因为禁止说不是सं प्रसारण（saṃ prasāraṇa，完全伸展）。这是具有功德的意义。功德。在ཎ上做了根本的སཱ་ར་ན་，ཨ་བྷྱཱ་ས་会变成它本身的样子，所以这个结合会做什么呢？ཛི་ཛྱཽ。ཛི་ཛྱཽ་ཐཿ。ཨུ་བཱ་ཡ། ཨུ་བ་ཡི་ཐཿ。བི་བྱཱ་དྷ། ཨུ་བཱ་ཤ་།བི་བྱཱ་ཙ། བ་བྲཥྩ། ཛྱཱ་年轻衰老。བེཉ་纺织。བྱ་དྷ་压迫。བ་ཤ་美丽。བྱ་ཙ་吃。ཨོ་བྲ་ཤྩུ་砍。ཨཏ。ཐལ。བེཉའི་的བ་ཡིའོ。重复说。

【英语翻译】
Has been done. Is speaking. Has been offered. Is offering. Has been spun. Is spinning. Has been obtained. Is obtaining. Has been restrained. Is restraining. Has been competed. Is competing. Has been made into thread. Is being made into thread. Has been spoken. Is speaking, because it says "निष्ठ", so it is kta and ktavantu. Has made beings grow. Is making beings grow, because it says "the meaning and work of beings is not", so it is kta and "निष्ठ", so it is ktavantu. Saṃ prasāraṇa (saṃ prasāraṇa, complete expansion). Ki of the ca group of vaca. Ṣa of bhṛja etc. of yaja. Ḍha of ha of baha, so it is ḍha. From gha, ḍha, dha, bha etc., so it is dha of ta. Ṣa and ṭa group, from the group of ṭa group, so it is ḍha of dha. Ḍha of ḍha has meaning. The long vowel of upadha is also, so it is the long vowel. When saṃ prasāraṇa (saṃ prasāraṇa, complete expansion) of byā hwa świ etc. is done, that ending is a long vowel, so it is a long vowel. Also after lu etc. and o are connected, so it is that itself. Saying "ut", it will not become a long vowel here, because of the certainty from "kva of ba". There is also niṣṭhī of basi, so it is iṭ. Śāsi. Bāsi, so it is ṣa. What is it that has no merit? Suṣa pa. Aṭ. Repeat. In paro'ṣa there is a-bhyāsa, so it is saṃ prasāraṇa (saṃ prasāraṇa, complete expansion). Svossṣṭi. In the paro'ṣa of the a-bhyāsa of the two. Of the two, that is, the paro'ṣā residing at the end of the a-bhyāsa of graha etc. and svopi etc., the opposite, becomes saṃ prasāraṇa (saṃ prasāraṇa, complete expansion). Grahi pracchhi. Bhṛsja etc., whether there is or is not a-bhyāsa, there is no difference to saṃ prasāraṇa (saṃ prasāraṇa, complete expansion). Some say that braścī has no difference. That has no meaning, if it is not done, the saṃ prasāraṇa (saṃ prasāraṇa, complete expansion) of the ra letter of braścai will become the saṃ prasāraṇa (saṃ prasāraṇa, complete expansion) of the va letter, if it is done, it will not change, because it is forbidden to say that it is not saṃ prasāraṇa (saṃ prasāraṇa, complete expansion). This is the meaning with merit. Merit. When the root sārana is done on ṇa, a-bhyāsa will become its own form, so what will this combination do? Ji jyo. Ji jyo thaḥ. U bā ya. U ba yi thaḥ. Bi byā dha. U bā śa. Bi byā ca. Ba braṣca. Jyā youth declines. Beña weaving. Bya dha oppress. Ba śa beautiful. Bya ca eat. O bra ścu cut. Ata. Thala. Va yi'o of beña. Repeat.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
དོ། །འདིས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཨ་ཡིག་ལས་ཨཊ་ཨོའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལའང་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །
ཐལ་ཕ་རོལ་ལ་ཀྲྀ་པྲྀ་བྷྲྀ་བྲྀ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །ཨིཊ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །སྭོ་པ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་སུ་ཥྭཱ་པ། སུ་ཥྭ་པི་ཐ། ཨུ་པཱ་ཙི། ཨུ་བ་ཙི་ཐ། ཨི་ཡཱ་ཛ། ཨི་ཡ་ཛི་ཐ། ཨུ་བཱ་པ། ཨུ་བཱ་ཧ། བི་བྱཱ་ཡ། ཨུ་བཱ་ད། ཨུ་བཱ་ས། ཉིསྭ་བ་ཉལ། བཙ་སྨྲ། ཡ་ཛ་ལྷ། ཊུ་བ་པཱ་ས་བོན་སྲད་བུ། བཱཧ་ཐོབ། བྱེ་ཉ་སྡོམ། བད་སྨྲ། བས་གནས། ཨཊ་དང་ཐལ྄འོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བྱ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨཱི་ཨུ་ཨ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་ཨཻའོ། །ཨཻ་ཨཱཡ྄འོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་བཀྵ་ཏི། བཙ་བརྗོད་པ་ལའོ། །བརྗོད་པར་འདོད་དོ་ལ་སན྄འོ། །བྱ་ཐིའི་འང་ངོ༌། བྱ་ཐིའི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་མཐར་གནས་ཀྱི་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་རོ། །བི་བྱ་ཐེ། བི་བྱ་ཐཱ་ཏེ། བི་བྱ་ཐི་རེ། བྱ་ཐ་འཇིགས་པ་དང་གཡོ་བ་དག་ལའོ། །པ་རོ྅ཀྵའི་ཨེ་དང་ཨཱ་ཏེ་ཨི་རེའོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བི་བྱ་ཐཏ། བེཉ་ཤྭི་དག་གི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའང་མ་ཡིན་ནོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །བེཉ་སྣལ་མའི་རྒྱུད། །ཌུ་ཨོ་ཤྭི་འགྲོ་བ་འཕེལ་བ་ལ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་མཐར་གནས་པ་པ་རོཉཀྵ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་མི་འགྱུར་ཏེ། འང་གི་སྒྲ་ལས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ལ་ཡཛ་སོགས་ཉིད་ལས་ཐོབ་པ་ལའོ། །བ་བ་ཏུཿ། བ་བུཿ། བེཉ་སྣལ་མའི་རྒྱུད། ཨ་ཏུས྄ དང་ཨུས྄ དག་གོ །གཉིས་བརྗོད། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཤི་ཤྭི་ཡ་ཏུཿ། ཤི་ཤྭི་ཡུཿ། ཌུ་ཨོ་ཤྭི་འགྲོ། བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཞེས་པས་ཨི་ཡ྄འོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་ངེས་པ་ཡང་ངོ༌། །བ་བཽ། །ཤི་ཤྭ་ཡ། ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད། ཨ་ཡིག་ལས་ཨཊ་ཨཽའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །འདིར་ཨ་བྷྱཱ་སའི་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པས་སཾཔྲ་སཱ་ར་ཎ་ཐོབ་པ་ལའོ། །སྭ་པི་སྱ། མི་བྱེཉ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ། །ཉི་སྭཔ་ཉལ་བ། སྱ་མུ། སྭ་ན། སྟན།
དྷྭན་སྒྲ་ལའོ། །བྱེཉ་སྡོམ། འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་རོ། །སོ་ཤུ་སྱ་ཏེ། སེ་སི་མྱ་ཏེ། བེ་བཱི་ཡ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཉལ་བར་བྱེད། འགྲོ་བར་བྱེད། སྡོམ་པར་བྱེད་ཅེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །ས

【汉语翻译】
དོ། །此为 अभ्यास（梵文天城体：अभ्यास，梵文罗马拟音：abhyāsa，汉语字面意思：练习）的 संप्रसारण（梵文天城体：संप्रसारण，梵文罗马拟音：samprasarana，汉语字面意思：完全伸展）。从अ（梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字变为 अट्（梵文天城体：अट्，梵文罗马拟音：at，汉语字面意思：阿特）。连接字母也说 आ（梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）字是 वृद्धि（梵文天城体：वृद्धि，梵文罗马拟音：vriddhi，汉语字面意思：增长）。
在 थल्（梵文天城体：थल्，梵文罗马拟音：thal，汉语字面意思：塔尔）之后，कृ（梵文天城体：कृ，梵文罗马拟音：kṛ，汉语字面意思：作），पृ（梵文天城体：पृ，梵文罗马拟音：pṛ，汉语字面意思：满），भृ（梵文天城体：भृ，梵文罗马拟音：bhṛ，汉语字面意思：支撑），वृ（梵文天城体：वृ，梵文罗马拟音：vṛ，汉语字面意思：选择）等决定为 इट्（梵文天城体：इट्，梵文罗马拟音：it，汉语字面意思：伊特）。即使是 इट्（梵文天城体：इट्，梵文罗马拟音：it，汉语字面意思：伊特），也说是 अ（梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿） वृद्धि（梵文天城体：वृद्धि，梵文罗马拟音：vriddhi，汉语字面意思：增长）。स्वप（梵文天城体：स्वप，梵文罗马拟音：svapa，汉语字面意思：睡眠）等等是 सुष्वप（梵文天城体：सुष्वप，梵文罗马拟音：sushvapa，汉语字面意思：熟睡），सुष्वपिथ（梵文天城体：सुष्वपिथ，梵文罗马拟音：sushvapitha，汉语字面意思：你熟睡），उपचि（梵文天城体：उपचि，梵文罗马拟音：upaci，汉语字面意思：堆积），उवचिथ（梵文天城体：उवचिथ，梵文罗马拟音：uvacitha，汉语字面意思：你堆积），ईयाज（梵文天城体：ईयाज，梵文罗马拟音：īyāja，汉语字面意思：他牺牲），ईयजिथ（梵文天城体：ईयजिथ，梵文罗马拟音：īyajitha，汉语字面意思：你牺牲），उवाप（梵文天城体：उवाप，梵文罗马拟音：uvāpa，汉语字面意思：他播种），उवाह（梵文天城体：उवाह，梵文罗马拟音：uvāha，汉语字面意思：他携带），विव्याय（梵文天城体：विव्याय，梵文罗马拟音：vivyāya，汉语字面意思：他扩展），उवाद（梵文天城体：उवाद，梵文罗马拟音：uvāda，汉语字面意思：他说），उवास（梵文天城体：उवास，梵文罗马拟音：uvāsa，汉语字面意思：他居住），निस्वपन्यल（梵文天城体：निस्वपन्यल，梵文罗马拟音：nisvapanjala，汉语字面意思：完全睡眠），वचस्मृ（梵文天城体：वचस्मृ，梵文罗马拟音：vacasmṛ，汉语字面意思：记住话语），यजल（梵文天城体：यजल，梵文罗马拟音：yajala，汉语字面意思：牺牲），टुवपासबन्धुस्रद्भू（梵文天城体：टुवपासबन्धुस्रद्भू，梵文罗马拟音：ṭuvapāsabandhusradbhū，汉语字面意思：保护，束缚，流动），वाहथोभ（梵文天城体：वाहथोभ，梵文罗马拟音：vāhathobha，汉语字面意思：携带，获得），व्येञ्यसदोम（梵文天城体：व्येञ्यसदोम，梵文罗马拟音：vyeñyasdoma，汉语字面意思：覆盖，聚集），वदस्मृ（梵文天城体：वदस्मृ，梵文罗马拟音：vadasmṛ，汉语字面意思：记住说），वसग्नस（梵文天城体：वसग्नस，梵文罗马拟音：vasagnasa，汉语字面意思：居住，去）。 अट्（梵文天城体：अट्，梵文罗马拟音：at，汉语字面意思：阿特）和 थल्（梵文天城体：थल्，梵文罗马拟音：thal，汉语字面意思：塔尔）。如前一样，由决定而得 इट्（梵文天城体：इट्，梵文罗马拟音：it，汉语字面意思：伊特）。双重陈述。 संप्रसारण（梵文天城体：संप्रसारण，梵文罗马拟音：samprasarana，汉语字面意思：完全伸展）。因为说是 अ（梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的 उपधा（梵文天城体：उपधा，梵文罗马拟音：upadhā，汉语字面意思：临终字母），所以是长音。因为这个བྱ་（梵文天城体：བྱ་，梵文罗马拟音：bya，汉语字面意思：做）说是 ई（梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：伊），ऊ（梵文天城体：ऊ，梵文罗马拟音：ū，汉语字面意思：乌），अ（梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的 धा（梵文天城体：धा，梵文罗马拟音：dhā，汉语字面意思：放置），所以增长为 ऐ（梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：艾）。 ऐ（梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：艾）变为 आय्（梵文天城体：आय्，梵文罗马拟音：āy，汉语字面意思：阿伊）。什么是 परोऽक्ष（梵文天城体：परोऽक्ष，梵文罗马拟音：paro'kṣa，汉语字面意思：不可见）呢？ विवक्षति（梵文天城体：विवक्षति，梵文罗马拟音：vivakṣati，汉语字面意思：他想要说）。 वच（梵文天城体：वच，梵文罗马拟音：vaca，汉语字面意思：说）是说。想要说，所以是 सन्（梵文天城体：सन्，梵文罗马拟音：san，汉语字面意思：桑）。བྱ་（梵文天城体：བྱ་，梵文罗马拟音：bya，汉语字面意思：做） थि（梵文天城体：थि，梵文罗马拟音：thi，汉语字面意思：提）也是。བྱ་（梵文天城体：བྱ་，梵文罗马拟音：bya，汉语字面意思：做） थि（梵文天城体：थि，梵文罗马拟音：thi，汉语字面意思：提）的 अभ्यास（梵文天城体：अभ्यास，梵文罗马拟音：abhyāsa，汉语字面意思：练习）的结尾的 परोऽक्ष（梵文天城体：परोऽक्ष，梵文罗马拟音：paro'kṣa，汉语字面意思：不可见）变为 संप्रसारण（梵文天城体：संप्रसारण，梵文罗马拟音：samprasarana，汉语字面意思：完全伸展）。विब्यथे（梵文天城体：विब्यथे，梵文罗马拟音：vibyathe，汉语字面意思：他害怕），विब्यथाते（梵文天城体：विब्यथाते，梵文罗马拟音：vibyathāte，汉语字面意思：他们两个害怕），विब्यथिरे（梵文天城体：विब्यथिरे，梵文罗马拟音：vibyathire，汉语字面意思：他们害怕）。བྱ་（梵文天城体：བྱ་，梵文罗马拟音：bya，汉语字面意思：做） थ（梵文天城体：थ，梵文罗马拟音：tha，汉语字面意思：塔）是害怕和动摇。परोऽक्ष（梵文天城体：परोऽक्ष，梵文罗马拟音：paro'kṣa，汉语字面意思：不可见）的 ए（梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）和 आते（梵文天城体：आते，梵文罗马拟音：āte，汉语字面意思：阿铁）是 इरे（梵文天城体：इरे，梵文罗马拟音：ire，汉语字面意思：伊热）。什么是 परोऽक्ष（梵文天城体：परोऽक्ष，梵文罗马拟音：paro'kṣa，汉语字面意思：不可见）呢？अविब्यथत्（梵文天城体：अविब्यथत्，梵文罗马拟音：avibyathat，汉语字面意思：他不害怕）。对于 वेञ्（梵文天城体：वेञ्，梵文罗马拟音：veñ，汉语字面意思：编织） श्वि（梵文天城体：श्वि，梵文罗马拟音：śvi，汉语字面意思：膨胀）等没有 गुण（梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思：性质）也不是。परोऽक्ष（梵文天城体：परोऽक्ष，梵文罗马拟音：paro'kṣa，汉语字面意思：不可见）只是。वेञ्（梵文天城体：वेञ्，梵文罗马拟音：veñ，汉语字面意思：编织）是编织的线。डुओश्वि（梵文天城体：डुओश्वि，梵文罗马拟音：ḍuośvi，汉语字面意思：去，增长）是去和增长，这些的结尾的 परोञ्क्ष（梵文天城体：परोञ्क्ष，梵文罗马拟音：paroñkṣa，汉语字面意思：不可见）没有 गुण（梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思：性质）不会变为 संप्रसारण（梵文天城体：संप्रसारण，梵文罗马拟音：samprasarana，汉语字面意思：完全伸展），从འང་（梵文天城体：འང་，梵文罗马拟音：'ang，汉语字面意思：也）的声音中，对于 अभ्यास（梵文天城体：अभ्यास，梵文罗马拟音：abhyāsa，汉语字面意思：练习）具有 गुण（梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思：性质）的，从 यज्（梵文天城体：यज्，梵文罗马拟音：yaj，汉语字面意思：牺牲）等本身获得。बबतुः（梵文天城体：बबतुः，梵文罗马拟音：babatuḥ，汉语字面意思：他们两个编织），बबुः（梵文天城体：बबुः，梵文罗马拟音：babuḥ，汉语字面意思：他们编织）。वेञ्（梵文天城体：वेञ्，梵文罗马拟音：veñ，汉语字面意思：编织）是编织的线。अतुस्（梵文天城体：अतुस्，梵文罗马拟音：atus，汉语字面意思：阿图斯）和 उस्（梵文天城体：उस्，梵文罗马拟音：us，汉语字面意思：乌斯）等。双重陈述。对于不是所有词干的，因为说是 आ（梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿） वृद्धि（梵文天城体：वृद्धि，梵文罗马拟音：vriddhi，汉语字面意思：增长），所以是 आ（梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿） वृद्धि（梵文天城体：वृद्धि，梵文罗马拟音：vriddhi，汉语字面意思：增长）。शिश्वियतुः（梵文天城体：शिश्वियतुः，梵文罗马拟音：śiśviyatuḥ，汉语字面意思：他们两个膨胀），शिश्वियुः（梵文天城体：शिश्वियुः，梵文罗马拟音：śiśviyuḥ，汉语字面意思：他们膨胀）。डुओश्वि（梵文天城体：डुओश्वि，梵文罗马拟音：ḍuośvi，汉语字面意思：去，增长）是去。因为词干的 इ（梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）字母，所以是 इय्（梵文天城体：इय्，梵文罗马拟音：iy，汉语字面意思：伊伊）。 अभ्यास（梵文天城体：अभ्यास，梵文罗马拟音：abhyāsa，汉语字面意思：练习）的决定也是。बबो（梵文天城体：बबो，梵文罗马拟音：babo，汉语字面意思：他编织）。शिश्वय（梵文天城体：शिश्वय，梵文罗马拟音：śiśvaya，汉语字面意思：他膨胀）。 अट्（梵文天城体：अट्，梵文罗马拟音：at，汉语字面意思：阿特）。双重陈述。从 अ（梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字变为 अट्（梵文天城体：अट्，梵文罗马拟音：at，汉语字面意思：阿特） औ（梵文天城体：औ，梵文罗马拟音：au，汉语字面意思：奥）。连接字母也说是 अ（梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿） वृद्धि（梵文天城体：वृद्धि，梵文罗马拟音：vriddhi，汉语字面意思：增长）。因为说是 अ（梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的 उपधा（梵文天城体：उपधा，梵文罗马拟音：upadhā，汉语字面意思：临终字母），所以是增长。在此，因为说是 अभ्यास（梵文天城体：अभ्यास，梵文罗马拟音：abhyāsa，汉语字面意思：练习）的 परोऽक्ष（梵文天城体：परोऽक्ष，梵文罗马拟音：paro'kṣa，汉语字面意思：不可见），所以获得 संप्रसारण（梵文天城体：संप्रसारण，梵文罗马拟音：samprasarana，汉语字面意思：完全伸展）。स्वपिस्य（梵文天城体：स्वपिस्य，梵文罗马拟音：svapisya，汉语字面意思：他将睡眠）。在没有 व्येञ（梵文天城体：व्येञ，梵文罗马拟音：vyeñ，汉语字面意思：覆盖）等的时候，是 क्री（梵文天城体：क्री，梵文罗马拟音：krī，汉语字面意思：购买）的 इत（梵文天城体：इत，梵文罗马拟音：ita，汉语字面意思：伊塔）。निस्वप（梵文天城体：निस्वप，梵文罗马拟音：nisvapa，汉语字面意思：完全睡眠）是睡眠。स्यमु（梵文天城体：स्यमु，梵文罗马拟音：syamu，汉语字面意思：缝合），स्वन（梵文天城体：स्वन，梵文罗马拟音：svana，汉语字面意思：声音），स्तन（梵文天城体：स्तन，梵文罗马拟音：stana，汉语字面意思：乳房）。
ध्वन（梵文天城体：ध्वन，梵文罗马拟音：dhvana，汉语字面意思：声音）是声音。व्येञ（梵文天城体：व्येञ，梵文罗马拟音：vyeñ，汉语字面意思：覆盖）是聚集。这些的结尾的 चे（梵文天城体：चे，梵文罗马拟音：ce，汉语字面意思：如果） क्री（梵文天城体：क्री，梵文罗马拟音：krī，汉语字面意思：购买） इत（梵文天城体：इत，梵文罗马拟音：ita，汉语字面意思：伊塔） पर（梵文天城体：पर，梵文罗马拟音：para，汉语字面意思：超越）变为 संप्रसारण（梵文天城体：संप्रसारण，梵文罗马拟音：samprasarana，汉语字面意思：完全伸展）。सोशुस्यते（梵文天城体：सोशुस्यते，梵文罗马拟音：sośuśyate，汉语字面意思：他被缝合），सेसिम्यते（梵文天城体：सेसिम्यते，梵文罗马拟音：sesimyate，汉语字面意思：他被聚集），बेवीयते（梵文天城体：बेवीयते，梵文罗马拟音：bevīyate，汉语字面意思：他被编织）。非常睡眠。去。聚集，所以是 य（梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）的声音。是

【英语翻译】
Do. This is the samprasarana of abhyasa. From the letter अ (a), becomes अट् (at). The connecting letter also says that the letter आ (ā) is vriddhi.
After थल् (thal), कृ (kṛ), पृ (pṛ), भृ (bhṛ), वृ (vṛ) etc. are determined as इट् (it). Even for इट् (it), it is said that अ (a) is vriddhi. स्वप (svapa) etc. are सुष्वप (sushvapa), सुष्वपिथ (sushvapitha), उपचि (upaci), उवचिथ (uvacitha), ईयाज (īyāja), ईयजिथ (īyajitha), उवाप (uvāpa), उवाह (uvāha), विव्याय (vivyāya), उवाद (uvāda), उवास (uvāsa), निस्वपन्यल (nisvapanjala), वचस्मृ (vacasmṛ), यजल (yajala), टुवपासबन्धुस्रद्भू (ṭuvapāsabandhusradbhū), वाहथोभ (vāhathobha), व्येञ्यसदोम (vyeñyasdoma), वदस्मृ (vadasmṛ), वसग्नस (vasagnasa). अट् (at) and थल् (thal). As before, इट् (it) is obtained by determination. Double statement. Samprasarana. Because it is said that अ (a) is upadha, so it is a long vowel. Because this bya is said to be ई (ī), ऊ (ū), अ (a) of dha, so it increases to ऐ (ai). ऐ (ai) becomes आय् (āy). What is paro'kṣa? विवक्षति (vivakṣati). वच (vaca) is saying. Wanting to say, so it is सन् (san). bya thi also. The paro'kṣa at the end of the abhyasa of bya thi becomes samprasarana. विब्यथे (vibyathe), विब्यथाते (vibyathāte), विब्यथिरे (vibyathire). bya tha is fear and trembling. The e and ate of paro'kṣa are ire. What is paro'kṣa? अविब्यथत् (avibyathat). For veñ śvi etc., there is no guna either. Paro'kṣa only. veñ is the thread of weaving. ḍuośvi is going and growing, the paroñkṣa at the end of these without guna does not become samprasarana, from the sound of 'ang, for the abhyasa with guna, it is obtained from yaj etc. themselves. बबतुः (babatuḥ), बबुः (babuḥ). veñ is the thread of weaving. atus and us etc. Double statement. Because it is said that आ (ā) is vriddhi for not all stems, so it is आ (ā) vriddhi. शिश्वियतुः (śiśviyatuḥ), शिश्वियुः (śiśviyuḥ). ḍuośvi is going. Because of the letter इ (i) of the stem, it is इय् (iy). The determination of abhyasa is also. बबो (babo). शिश्वय (śiśvaya). अट् (at). Double statement. From the letter अ (a), becomes अट् (at) औ (au). The connecting letter also says that अ (a) is vriddhi. Because it is said that अ (a) is upadha, so it is growth. Here, because it is said that paro'kṣa of abhyasa, samprasarana is obtained. स्वपिस्य (svapisya). When there is no vyeñ etc., it is ita of krī. nisvapa is sleeping. syamu, svana, stana.
dhvana is sound. vyeñ is gathering. The ce krī ita para at the end of these becomes samprasarana. sośuśyate, sesimyate, bevīyate. Very sleeping. Going. Gathering, so it is the sound of ya. Is

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །གཉིས་བརྗོད། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནཱ་མི་ནའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཙེ་ཀྲིའི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྭ་པི་ཏི། སྱ་མ་ཏི། སྱ་མ་ཏི། བྱ་ཡ་ཏི། ཏུཏ་སོགས་ལས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །སྭ་པིའི་ཙཎ་ལའོ། །སྭ་པིའི་མཐར་གནས་པ་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་རོ། །ཨ་སཱུ་ཥུ་པཏ། ཉལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཨིན྄འོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎྰྸོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཡང་བའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། ཙཎ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྭ་པྱ་ཏི། སྭ་པིའི་མཐར་གནས་ཨིན྄འོ། །ཏེའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡ་ཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །སྭ་པིའི་ཙཎ་མེད་པ་ཨིན་མེད་དོ་ཞེས་པས་ཨིན་ངེས་པར་བསྟན་པས། སྭ་པིའི་འབའ་ཞིག་ཙཎ་ལ་བརྗོད་པ་ལས་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །གྲ་ཧི་སྭ་པི་པྲཙྪ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གནས་པ་ས་ཕ་རོལ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་རོ། །ཛི་གྷྲྀ་ཀྵ་ཏི། སུ་ཥུཔྶ་ཏི། པི་པྲྀཙྪ་ཥ་ཏི། གྲཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ། །ཉི་སྭ་པ་ཉལ་བ་ལའོ། །པྲཙྪ་ཤེས་པར་འདོད་དོ། །ལེན་པར་འདོད་དོ། །ཉལ་བར་འདོད་དོ། །ཉལ་བར་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་བར་འདོད་དོ་ལ་སན྄འོ། །སྣིང་པུང་རྀ་ཨཉྫུ་ཞེས་པས་ཨིཊ྄འོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཧའི་ཌྷའོ། །བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ཞེས་པས་གའི་གྷའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀའོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་གྷའི་ཛྷའོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་ཛྷའི་ཛའོ། །སན་ལ་ཨཱི་ཡི་གེ་ཨི་ཉིད་དོ། །སན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲ་ཧཱི་ཏཱ། སྭ་པྟཱ། པྲཥྟ། ཤྭསྟ་ནི་ཏཱ། ཨིཊའོ། །ཨིཊ་རིང་པོའོ། །ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཙ་ཡའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཀིའོ། །ཙཱ་སྤྲི་མཆོད་པ་དང༌། ཞི་བ་དག་
ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཀི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཙེ་ཀཱི་ཡ་ཏེ། ཤིན་དུ་མཆོད་པའམ་ཞི་བ་དག་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །ཀི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙཱ་ཡ་ཏེ། རིང་པོ་བརྗོད་པ་ནི་བྱ་བ་སླ་བའི་དོན་དུའོ། །མདོ་ཕྱི་མའི་ཨི་ཉིད་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱཱ་ཡའི་པ་རོ྅ཀྵ་ལའང་པཱིའོ། །སྥཱ་ཡི། ཨོ་པྱཱ་ཡི་འཕེལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་དང་པ་རོ྅ཀྵ་ལའང་པཱི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །པེ་པཱི་ཡ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འཕེལ

【汉语翻译】
嗡，遍入（sampaasaraana）。再说一遍。ts'e kraa yi ta 对品质有益。naa mi nai 的结尾是 yanaa yi，意思是长音。ts'e kri yi ta 是什么意思？sva pi ti, sya ma ti, sya ma ti, bya ya ti, tu ta 等等，所有这些都是 it。在 sva pi 的 ts'aN 处。在 sva pi 之后，ts'aN 会变成遍入。a saa Suu Su pat。用于使人入睡，因此是 in。a 的 upadhaa 是长音。ts'aN。kaa ri ta dbyi。遍入。再说一遍。yang ba 的长音，意思是长音。ts'aN 是什么意思？sva pya ti。在 sva pi 之后的 in。te。所有这些都是 yaNa。kaa ri ta dbyi。sva pi 没有 ts'aN，也没有 in，因此 in 明确地表明。sva pi 仅仅在 ts'aN 中表达，不会改变。gra hi sva pi prachchha 的 san。这些的结尾是 sa，会变成遍入。ji Ghrri Sa ti。su Shup Sa ti。pi prri chchha Sha ti。gra ha 靠近并接受。nyi sva pa 睡觉。prachchha 想要知道。想要接受。想要睡觉。想要睡觉。同样，想要提问的是 san。snying pung rri aNju，因此是 iT。遍入。ha 的 Dha。词根的第三个和第一个是 Gha DDha DHa Bha，因此 ga 是 Gha。Sha DDha 的 sa 是 ka，因此是 ka。就是 Sha。再说一遍。ka 组是 tsa 组，因此 Gha 是 Jha。第二个和第四个，因此 Jha 是 dza。san 中的 aa 字母就是 i。san 是什么意思？gra haa tii。sva ptaa。pra Shta。shva sta ni taa。iT。iT 是长音。ts'a sha 的也是 Nga，因此是 Sha。tsa ya 的 ts'e kraa yi ta 是 ki。tsaa spri 供养和寂静
这些的 ts'e kraa yi ta 会变成 ki。ts'e kii ya te。非常供养或寂静的是 ya 音。变成 ki。再说一遍。ts'e kraa yi ta 是什么意思？tsaa ya te。说长音是为了使行为容易。后面的经文中的 i 也要重复。byaa ya 的 pa ro 'Sha 也是 pii。sphaa yi。o pyaa yi 增长，这些的 ts'e kraa yi ta 和 pa ro 'Sha 也会变成 pii。pe pii ya te。非常增长

【英语翻译】
Oṃ, prasāraṇa. Repeat. tse krī yi ta is beneficial for qualities. The ending of nā mi nai is yaṇ ā yi, meaning long vowel. What does tse kri yi ta mean? sva pi ti, sya ma ti, sya ma ti, bya ya ti, tu ta, etc., all of these are iṭ. At the tśaṇ of sva pi. After sva pi, tśaṇ becomes prasāraṇa. a sū ṣu pat. Used to put someone to sleep, hence in. The upadhā of a is a long vowel. tśaṇ. kā ri ta dbyi. Prasāraṇa. Repeat. The long vowel of yang ba, meaning long vowel. What does tśaṇ mean? sva pya ti. in after sva pi. te. All of these are yaṇ. kā ri ta dbyi. sva pi has no tśaṇ, and no in, therefore in clearly indicates. sva pi is only expressed in tśaṇ, and will not change. san of gra hi sva pi prachchha. The ending of these is sa, which will become prasāraṇa. ji ghṛ ṣa ti. su ṣup sa ti. pi pṛccha ṣa ti. gra ha approaches and accepts. nyi sva pa sleeps. prachchha wants to know. Wants to accept. Wants to sleep. Wants to sleep. Similarly, wanting to ask is san. snying pung ṛ añju, therefore iṭ. Prasāraṇa. dha of ha. The third and first of the root are gha ḍḍha ḍha bha, therefore ga is gha. sa of ṣa ḍḍha is ka, therefore ka. It is ṣa itself. Repeat. ka group is tsa group, therefore gha is jha. The second and fourth, therefore jha is dza. The letter ā in san is i itself. What does san mean? gra hātī. svaptā. pra ṣṭa. śva sta ni tā. iṭ. iṭ is a long vowel. The nga of tsa sha is also ṣa. tse krī yi ta of tsa ya is ki. tsā spri offering and peace
The tse krī yi ta of these will become ki. tse kī ya te. Very offering or peace is the ya sound. Becomes ki. Repeat. What does tse krī yi ta mean? tsā ya te. Saying a long vowel is to make the action easy. The i in the later sutra should also be repeated. pa ro 'ṣa of byā ya is also pī. sphā yi. o pyā yi increases, the tse krī yi ta and pa ro 'ṣa of these will also become pī. pe pī ya te. Very increase

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །པཱི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨཱ་པི་བྱེ། ཨཱ་པི་པྱ་ཏེ། ཨཱ་པི་བྱིར། ཨ་དང་ཨཱ་ཏེ་དང་ཨེ་རེའོ། །པཱི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཡ་སྟེ་ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པའི་འོ་ཞེས་པས་ཡའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དང་པ་རོ྅ཀྵ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྱཱ་ཡ་ཏེ། ཤྭ་ཡ་ཏིའི་ཡང་ནའོ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དང་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་སྦྲེལ་བར་བྱ་སྟེ། ཌུ་ཨོ་ཤྭི་འགྲོ་བ་ལའོ། །འཕེལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་མཐར་གནས་པ་ཙེ་ཀྲིའི་ཡི་ཏ་དང་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཤོ་ཤཱུ་ཡ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཤི་ཤྭི་ཡ་ཏེ། ཤུ་ཤཱ་བ། ཤུ་ཤུ་བ་ཏུཿ། ཨཊ་དང་ཨ་ཏུ་སའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨུ་བའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཡ། ཤི་ཤྭཱ་ཡ་ཏུཿ། ཤི་ཤྭི་ཡ་ཏུཿ། བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨི་ཡའོ། །སན་ཙཎ་དག་ཀ་རི་ཏ་ལ་འང་ངོ༌། །ཤྭ་ཡ་ཏིའི་མཐར་གནས་པ་ཀཱ་རི་ཏ་ལ་འང་སན་ཕ་རོལ་དང་ཙ་ཕ་རོལ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཤུ་ཤཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། འཕེལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་དོ་ལ་ཨིན྄འོ། །སན྄འོ། །ཨཱི་ཨུ་པ་དྷཱ་འཕེལ་བའོ། །ཨིན་བྱས་པ་ན་གནས་ཅན་དང་འདྲའོ་ཞེས་པས་ཤུའོ། །གཉིས་བརྗོད། ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་ཡུལ་ལ་སྦྱིར་བཏང་བ་འཇུག་པ་མིན་ཏེ། དེས་ན་ཤྭི་ཞེས་གནས་
པ་ལ་སན྄འོ། །སྔ་མའི་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའི་འཕེལ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བས་ན། སྤྱིར་བཏང་བའི་འཕེལ་བར་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ལ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཤི་ཤྭ་ཡ་ཡི་ཥ་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་ཨི་ན྄འོ། །ཙཎ་ལ། ཨ་ཤཱུ་ཤ་བཏ྄། འཕེལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཨིན྄འོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །འཕེལ་བའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཨིན་དང་ཙཎ་ལ་མཚུངས་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤུ་གཉིས་བརྗོད། ཡང་བའི་རིང་པོའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨ་ཤི་ཤྭ་ཡ་ཏེ། སན྄ ཙཎ་དག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྭ་ཡ་ཡ་ཏི། ཧྭ་ཡ་

【汉语翻译】
是发出雅音。转换为彼。重复说。阿毗别，阿毗比亚德，阿毗比尔。阿和阿德和埃瑞哦。转换为彼。重复说。不是先前重叠的伊的字母是雅，不是一个字母的哦，所以是雅。如果问策智伊达和帕若夏是什么，是比亚德，或者是夏雅德。策智伊达和帕若夏要连接，是杜奥西去往。增长，这个的结尾是策智的伊达和帕若夏，是桑普拉萨拉纳，或者转变。肖秀雅德，是极度增长，所以是雅音。桑普拉萨拉纳哦。重复说。策智伊达是功德，所以是功德。那弥的结尾都是雅纳阿伊，所以是长音。一方面，希希雅德，舒夏瓦，舒舒瓦杜。阿特和阿杜萨哦。桑普拉萨拉纳哦。重复说。阿的乌帕达，所以是增长。词根的伊的字母，所以是乌瓦。一方面，希夏雅杜，希希雅杜。词根的伊的字母，所以是伊雅。桑灿等嘎日达也是。夏雅德的结尾嘎日达也是，桑帕若和擦帕若也是桑普拉萨拉纳，或者转变。舒夏瓦伊沙德，想要连接到增长，所以是因。桑。阿乌帕达增长。做了因之后，和有处所相似，所以是舒。重复说。伊特哦。功德哦。特别指定的处所，一般放开是不行的，因此希这样存在
是桑。先前的阿的乌帕达，不会增长，因为特别指定的桑普拉萨拉纳的增长是这样的，所以，一般的增长不会转变为桑普拉萨拉纳，如果问，会从再次过失的相中转变。一方面，希夏雅伊沙德，和先前一样是因。擦纳，阿舒夏瓦特。想要连接到增长，所以是因。迪哦。擦纳哦。桑普拉萨拉纳哦。增长哦。嘎日达德伊哦。因和擦纳不相同，所以是短音。因为变得和有处所相似，所以舒重复说。又是瓦的长音。一方面，阿希夏雅德。如果问桑灿等是什么，是夏雅雅德，哈雅

【英语翻译】
It is to produce the sound of ya. Convert to pi. Repeat. Āpi bye, āpi pyāte, āpi byir. A and āte and ere'o. Convert to pi. Repeat. The letter i, which is not the previously stacked one, is ya, and the letter o, which is not one letter, is ya. If you ask what tse krī ita and paro'ṣa are, it is pyāyate, or śvāyate. Tse krī ita and paro'ṣa should be connected, it is ḍu o śvi going. Growth, the end of this is tse krī's ita and paro'ṣa, it is saṁprasāraṇa, or transformation. Śo śūyate, is extremely increasing, so it is the sound of ya. Saṁprasāraṇa o. Repeat. Tse krī ita is merit, so it is merit. The ends of nāmi are all yaṇa āi, so it is a long sound. On one side, śi śvi yate, śu śāva, śu śuva tuḥ. Aṭ and atu sa'o. Saṁprasāraṇa o. Repeat. A's upadhā, so it is growth. The root's i letter, so it is uva. On one side ya. Śi śvā yatuḥ, śi śvi yatuḥ. The root's i letter, so it is iya. San caṇa etc. kārita is also. The end of śvāyate, kārita is also, san paro and ca paro are also saṁprasāraṇa, or transformation. Śu śāva yiṣati. Wanting to connect to growth, so it is in. San. Ā upadhā growth. After doing in, it is similar to having a place, so it is śu. Repeat. Iṭ o. Merit o. The specially designated place, generally letting go is not allowed, therefore śvi exists like this
Is san. The previous ā's upadhā, will not grow, because the specially designated saṁprasāraṇa's growth is like this, therefore, general growth will not transform into saṁprasāraṇa, if you ask, it will transform from the aspect of repeated fault. On one side, śi śvā ya yiṣate, like before it is in. Caṇa, aśū śa vat. Wanting to connect to growth, so it is in. Di o. Caṇa o. Saṁprasāraṇa o. Growth o. Kārita de'i o. In and caṇa are not the same, so it is a short sound. Because it becomes similar to having a place, so śu is repeated. And it is va's long sound. On one side, aśi śvā yate. If you ask what san caṇa etc. are, it is śvā ya yate, hā ya

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ཏིའི་རྟག་ཏུའོ། །ཧྭེ་ཉེའི་མཐར་གནས་པ་རྟག་ཏུ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་རི་ཏ་ལ་སན྄ ཕ་རོལ་དང་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཛུ་ཧཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། འགྲན་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་དོ་ལ་ཨིན྄འོ། །ས་ན྄འོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །འཕེལ་བའོ། །གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ལས་ཧུ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཧའི་ཛའོ། །ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཙཎ་ལ། ཨ་ཛཱུ་ཧ་བཏ། འགྲན་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཨིན྄འོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །འཕེལ་བའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཨིན་དང་ཙཎ་ལ་མཚུངས་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །ཧུ་གཉིས་བརྗོད། ཡང་བའི་རིང་པོའོ། །ཨ་བྷྱསྟའི་ཡང་ངོ༌། །ཨ་བྷྱསྟ་སྟེ་གཉིས་བརྗོད་པའི་ཧྭ་ཡ་ཏིའི་མཐར་གནས་པ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་རོ། །ཛུ་ཧཱ་བ། ཧྭེཉ་འགྲན་པ། ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད། འདིས་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་བྷྱ་སྟ་དག་གི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །འཕེལ་བའོ། །ཛོ་ཧུ་ཡ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འགྲན་པར་བྱེད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཛུ་ཧཱུ་ཥ་ཏི། སན྄འོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་ན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །དྷུ་ཏི་སྭ་པི་དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའིའོ། །དྷུ་ཏེ་
གསལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དང༌། སྭ་བི་ཨིན་མཐའ་ཅན་འདིའི་ཨ་བྷྱའ་སའི་མཐར་གནས་བ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་རོ། །དི་དྷུ་ཏེ། བོ་རོ྅ཀྵའི་ཨེའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དེ་དྷུ་ཏྱ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཙེ་ཀྲི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །དི་དྱོ་ཏི་ཥ་ཏེ། གསལ་བར་བྱེད་འདོད་དོ་ལ་སན྄འོ། །སུ་ཥྭ་པ་ཡེ་ཥ་ཏི། ཉིལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་ལ་ཨིནའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །སན྄འོ། །ཨིཊའོ། །གཉིས་བརྗོད། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྱོ་ཏ་ཏེ། སྭཱ་བྱ་སྟེ། ཏེའོ། །ཨནྦི། སྭ་པི་ལས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ར་མ་ཡིན་ནོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་ཡོད་པར་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་མི་འགྱུར་རོ། །བིདྷྱ་ཏེ། བིཙྱ་ཏེ། བྱ་དྷ་བསྣུན་པ་ལའོ། །བྱཙ་ཟ་བ་ལའོ། །ཏེའོ། །ཡཎའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱཱ་བ་ཡི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །སླར་ཡང༌། ཨི་ཡིག་དང་ལྷན་ཅིག་བའི་བ་ཡིག་གི་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བྱ་ཙ་དང་བྱ་ཙའི་རྣམ་འགྱུར་དག་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག

【汉语翻译】
谛的常时。慧的尽头安住者常时成为samprasarana，在karita和parol及cana parol中。juhavati。欲使竞争，欲结合，在in中。san。samprasarana。增长。如安住者般转变，故说hu二。haija。it。功德。在cana中。ajuhavata。欲使竞争，欲结合，在in中。di。cana。samprasarana。增长。karita异。因in和cana不相似故短。hu二说。轻的长的。abyasa的轻。abyasta，即二说之hvayati的尽头安住者成为samprasarana。juhava。hven竞争。at。二说。以此本源之abyasta诸之samprasarana。增长。johuyate。极竞争，ya语。二说。samprasarana。在cekriyita中，因功德故为功德。nami之尽头诸之yana aayi故长。juhusati。san。因元音尽头诸之na la'o故长。dhuti svapi诸之abyasa'i'o。dhute
明晰者，此及svabi in尽头者之abyasa之尽头安住者成为samprasarana。didhute。boro'shai'o。二说。samprasarana。dedhutyate。极明晰，ya语。二说。samprasarana。在cekriyita中，因功德故为功德。didyotisate。欲使明晰，san。sushvapayesati。欲使倾倒，欲结合，在in中。ai的upadha长。san。it。二说。samprasarana。abyasa者何耶？dyotate。svabyaste。te'o。anbi。svapi之外本源一切者为yana。karita异。samprasarana非samprasarana。在samprasarana中者不转为samprasarana。vidhyate。vicyate。byadha击打中。byaca食中。te'o。yana。因grahijyabayi故samprasarana。复次。i字与俱之ba字不转。若亦byaca和byaca之变异诸作者，如是亦一边。

【英语翻译】
Of the constant of Ti. The one abiding at the end of Hui always becomes samprasarana, in karita and parol and cana parol. juhavati. Desiring to make compete, desiring to combine, in in. san. samprasarana. Increase. Transforming like an abiding one, therefore saying hu two. haija. it. Merit. In cana. ajuhavata. Desiring to make compete, desiring to combine, in in. di. cana. samprasarana. Increase. karita different. Because in and cana are not similar, therefore short. hu two say. Light of the long. Light of abyasa. abyasta, that is, the one abiding at the end of the two-say hvayati becomes samprasarana. juhava. hven compete. at. Two say. By this, the samprasarana of the abyasta of the source of all. Increase. johuyate. Extremely compete, ya word. Two say. samprasarana. In cekriyita, because of merit, it is merit. Because of the yana aayi of the ends of nami, therefore long. juhusati. san. Because of the na la'o of the ends of vowels, therefore long. abyasa'i'o of dhuti svapi and others. dhute
The clear one, this and the one abiding at the end of the abyasa of the svabi in-ended one becomes samprasarana. didhute. boro'shai'o. Two say. samprasarana. dedhutyate. Extremely clear, ya word. Two say. samprasarana. In cekriyita, because of merit, it is merit. didyotisate. Desiring to make clear, san. sushvapayesati. Desiring to make fall, desiring to combine, in in. The upadha of ai is long. san. it. Two say. samprasarana. What is abyasa? dyotate. svabyaste. te'o. anbi. For all those of the source outside of svapi, it is yana. karita different. samprasarana is not samprasarana. The one in samprasarana does not transform into samprasarana. vidhyate. vicyate. In byadha striking. In byaca eating. te'o. yana. Because of grahijyabayi, samprasarana. Again. The ba letter together with the i letter does not transform. If also the makers of byaca and the variations of byaca, thus also one side.

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་འགྱུར་པ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དག་ལ་ཡང་ཐོབ་པ་ལའོ། །བ་ཤིའི་ཡང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ། །བཤ་མཛེས་པ་ལའོ་ཞེས་བ་འདིའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་མི་འགྱུར་རོ། །གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པས་ཐོབ་པ་ལའོ། །བཱ་བ་ཤྱ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མཛེས་སོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་ཤནྟི། གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །པྲཙྪ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་པ་རོ྅ཀྵ་ལའོ། །པྲཙྪ་ཤེས་པར་འདོད་པ། ཨོ་བྲཤྩུ་གཅོད། བྷསྫ་འཚེད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ཐོབ་པ་ལའོ། །པ་པྲ་ཙྪ་ཏུཿ། བ་བྲཤྩ་ཏུཿ། བ་བྷྲཛྫ་ཏུཿ། པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་རཱི་པྲིཙྪ་ཏེ། ཡ་སྒྲའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །རྀ་ལྡན་པའི་རཱིའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་ཡིག་གོ །གང་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་པ་
དེ་རྣམས་ནི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་སོ། །བྱིངས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། བི་ཀ་ར་ཎ་མིན་པ་ལ་ཏེ་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཡུལ་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེང་བསྲུང་བ་ལའོ། །དཻ་པ་དག་པ་ལའོ། །དོ་དུམ་བུར་བྱེད་པ་ལའོ། །འདིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཨཱ་ཉིད་དོ། །དཱ་ཏཱ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙེ་ཏཱ། སྟོ་ཏཱ། ཙིཉ་སོག་པ། ཥཱུཉ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ཨཱ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེས་ན། གླཱ་ཡ་ཏི། ཏྲཱ་ཡ་ཏེ། གླཻ་དགའ་བ་ཟད་པ། ཏྲཻ་སྐྱོང༌། ཏི་དང་ཏེའོ། །ཨནྦི། ཨཻ་ཨཱ་ཡའོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་འདི་མིན་པར་དགག་པའོ། །དེ་ལ་ནི། བི་ཀ་ར་ཎ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་སུ་གླ་ཞེས་པ་འདིར་གླཱ་ཡ་ཏི་ལས། བུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏྲི་ཙ་ལས་གྱུར་པའི་ཨཱ་ནད་པ་ལ་སུ་གླ་ཏ་ཅེས་པ་མི་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དགག་པ་ལ་ནི་འདྲ་བ་མེད་པ་ལས་ཨ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨཱ་ཡིག་གི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ལས། ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ནི་ཨཱཏ་ལས་ཌའོ་ཞེས་པས་ཌའི་རྐྱེན་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱཱ་ཡ་ཏིའི་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་ཉའི་པ་རོ྅ཀྵའི་ཡུལ་ལ་ཨ་ཉིད་ད

【汉语翻译】
转变不同于其他，从“相似”一词中，转变也由此获得。哇西的央泽格日益达。巴是美丽，因此，巴的泽格日益达不会变成桑札萨拉纳。格拉嘿扎由此获得。哇哇夏德，非常美丽，是雅字。泽格日益达是什么呢？乌香帝。格拉嘿扎是桑札萨拉纳。帕恰等的是帕若夏。帕恰想要知道，哦布拉西楚切断，巴斯扎烹煮。这些的帕若夏不会变成桑札萨拉纳，如前一样获得。帕帕恰杜，哇布拉西楚杜，哇巴扎杜。帕若夏是什么呢？帕热帕日恰德，是雅字。格拉嘿扎是桑札萨拉纳。日带有的日。连接字母结尾的不是维嘎拉纳的是阿字。哪些的结尾是连接字母，那些是连接字母的结尾。词根的连接字母的结尾会变成阿字，不是维嘎拉纳，即不会变成维嘎拉纳的境地。登守护，戴巴清净，多吞噬。由此一切都是阿。达达连接字母的结尾是什么呢？泽达，斯多达，钦堆积，修尼亚赞颂。是功德。因为是连接字母的特征，即使做了功德也不会变成阿。不是维嘎拉纳是什么呢？格拉亚德，札亚德，格莱喜悦耗尽，札伊守护，迪和德。安比，埃阿雅。不是维嘎拉纳，这是否定。对此，类似于维嘎拉纳的缘起，在彼岸会变成阿。即使如此，苏格拉，在此格拉亚德中，因为布纳札日擦等，从札日擦转变的阿难陀，苏格拉达会变得不被期望。因为会变得过度而否定，没有相似性，所以没有阿的理由。因此，仅仅是阿字的结尾的理由，对于接近转变，因为“从阿到达哦”，会成就达的缘起。比亚亚德不是帕若夏。杰尼的帕若夏的境地是阿。

【英语翻译】
Transformation is not different from others, from the word "similar," transformation is also obtained from this. Vaśi's Yaṅtsekrīyita. Ba is beautiful, therefore, Ba's Tsekrīyita will not become Saṃprasāraṇa. Grahijyā is obtained from this. Vāvāśyate, very beautiful, is the letter Ya. What is Tsekrīyita? Uśanti. Grahijyā is Saṃprasāraṇa. Pracchā etc. are Paraś. Pracchā wants to know, O braścu cuts, Bhasja cooks. These Paraś will not become Saṃprasāraṇa, obtained as before. Papracchatuḥ, Vavraścatuḥ, Vabhrajjatuḥ. What is Paraś? Parīpṛcchate, is the letter Ya. Grahijyā is Saṃprasāraṇa. Ṛ with Ṟ. For those ending in connecting letters that are not Vikaraṇa, it is the letter Ā. Those whose ends are connecting letters, those are the ends of connecting letters. The ends of the root's connecting letters will be transformed into the letter Ā, not Vikaraṇa, i.e., it will not become the state of Vikaraṇa. Deṅ protects, Daiba is pure, Do devours. By this, everything is Ā. What is Dātā, the ends of connecting letters? Cetā, Stotā, Ciñ accumulates, Ṣūnya praises. It is merit. Because it is the characteristic of connecting letters, even if merit is done, it will not become Ā. What is not Vikaraṇa? Glāyati, Trāyate, Glai joy is exhausted, Trai protects, Ti and Te. Anbi, Ai Āya. Not Vikaraṇa, this is negation. For this, a condition similar to Vikaraṇa will become Ā in the other shore. Even so, Suglā, in this Glāyati, because of Buṇatṛca etc., Ānanda transformed from Tṛca, Suglāta will become undesirable. Because it becomes excessive and negates, there is no similarity, so there is no reason for Ā. Therefore, the reason is only the end of the letter Ā itself, for approaching transformation, because "from Ā to Ḍa," the condition of Ḍa will be accomplished. Byāyati is not Paraś. The state of Jenī's Paraś is Ā.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མི་འགྱུར་རོ། །བི་བྱཱ་ཡ། བི་བྱ་ཡི་ཐ། བྱེ་ཉ་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཨཊའོ། །ཐལ྄འོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཨཊ་ལ་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་སྟེ་ཨཻ་ཡིག་གོ །ཨཻ་ཨཱ་ཡའོ། །ཐལ྄ ལ་ཨིཊའོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱ་ཏཱ། མཱི་ནཱ་ཏི་མི་ནོ་ཏི་དཱིང་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་ལའོ། །ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་དེ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་དག་གོ །དེ་དག་གི་གནས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་སོ། །ཨ་ཡིག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །མིཉ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཌུ་མི་ཉ་འཕེན་པ་ལའོ། །དཱིང྄ ཟད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །
ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་ཀྱི་རྐྱེན་ལའོ། །རྐྱེན་གང་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་པ་ཐོབ་ཅིང་འཕེལ་བའང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བའི་གནས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཱ་ཏཱ། མཱ་སྱ་ཏི། ཨ་མཱ་སྱ་ཏ། པྲ་མཱ་ཏཱ། པྲ་མཱ་སྱ་ཏི། པྲ་མཱ་སྱཏ྄། དཱ་ཏཱ། ད་སྱ་ཏི། ཨ་ད་སྱཏ྄། ཤསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་དང༌། བྷ་བིཥྱནྟཱིའི་སྱ་ཏི་དང༌། བྱ་བ་ཤོར་བའི་སྱཏ྄འོ། །འདིས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་བའོ། །འཕེལ་བའི་གནས་ལ། མཱ་པ་ཡ་ཏི། པྲ་མཱ་པ་ཡ་ཏི། དཱ་པ་ཡ་ཏི། འཚེ་བ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་འཕེན་དུ་འཇུག་གོ །ཟད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་ཨིནའོ། །འདིས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཨརྟི་ཧྲཱི་ཙླི་ཞེས་པས་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །འདིར་ཨའི་ཨུ་པདྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་ཐོབ་བོ། །ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱི་ཡ་ཏེ། པྲ་མཱི་ཡ་ཏེ། དཱི་ཡ་ཏེ། པྲ་དཱི་ཡ་ཏེ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡ་ཎའོ། །སན྄ ལ་དཱིངའོ། །དཱིང་ཟད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་སན་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨིཊ་མེད་པ་ནཱ་མ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་འདིས་དཱིང་ལས་སན་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔ་མས་ཨཱ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ཨུ་བ་དི་དཱ་ས་ཏེ། དཱི་དྲའོ། །ཨུཔ་སྔོན་དུའོ། །ཉེ་བར་ཟད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་སན྄འོ། །ཨཱ་ཉིད་དོ། །གཉིས་བརྗོད། སན྄ ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །སན྄མཐའ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སྟེ། སན྄ ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་དི་ཡ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཟད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །སྨིང྄། ཛི། ཀྲི། ཨིང྄ རྣམས་ཀྱི་ཨིན་ལའོ། །སྨིང་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པ་ལའོ། །ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ། །ཌུ་ཀྲཱིཉ་རྫས་བ་རྗེ་བ་ལའོ། །ཨིང྄ ཀློག་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ན་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཉིད་དུ་འགྱ

【汉语翻译】
不变化。བི་བྱཱ་ཡ། བི་བྱ་ཡི་ཐ། 是指积累财富。ཨཊའོ། ཐལ྄འོ。重复说。以“二者之”的阿བྷྱཱ་སའི་说是སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ。以“ཨཊ་”的“ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་”说是增长，即ཨཻ་字母。ཨཻ་是ཨཱ་ཡའོ。ཐལ྄有ཨིཊའོ。所谓“པ་རོ྅ཀྵ་ལ་”是什么呢？是བྱ་ཏཱ། མཱི་ནཱ་ཏི་མི་ནོ་ཏི་དཱིང་等的 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和增长之处。那些 गुण和增长就是 गुण增长。它们的处所就是 गुण和增长之处。跟在ཨ་字母之后。མིཉ་是指伤害。ཌུ་མི་ཉ་是指投掷。དཱིང྄是指耗尽。这些都变成ཨཱ་。是 गुण和增长之处的 कारण。对于获得 गुण的处所，并且也是增长的 कारण，应称之为 गुण增长之处。མཱ་ཏཱ། མཱ་སྱ་ཏི། ཨ་མཱ་སྱ་ཏ། པྲ་མཱ་ཏཱ། པྲ་མཱ་སྱ་ཏི། པྲ་མཱ་སྱཏ྄། དཱ་ཏཱ། ད་སྱ་ཏི། ཨ་ད་སྱཏ྄། ཤསྟ་ནཱིའི་ཏཱ་和བྷ་བིཥྱནྟཱིའི་སྱ་ཏི་以及行为消失的སྱཏ྄འོ。由此成为ཨཱ་。这里全部获得 गुण。在增长之处，མཱ་པ་ཡ་ཏི། པྲ་མཱ་པ་ཡ་ཏི། དཱ་པ་ཡ་ཏི། 施加伤害。同样地，施加投掷。施加耗尽，即是ཨིནའོ。由此成为ཨཱ་。以“ཨརྟི་ཧྲཱི་ཙླི་”之故，པ་字母是 आगम（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。这里以“ཨའི་ཨུ་པདྷཱ་”之故，获得增长。所谓 गुण和增长之处是什么呢？མཱི་ཡ་ཏེ། པྲ་མཱི་ཡ་ཏེ། དཱི་ཡ་ཏེ། པྲ་དཱི་ཡ་ཏེ། 对于所有的词干，是ཡ་ཎའོ。对于སན྄有དཱིངའོ。所谓“དཱིང་是指耗尽”的这个，在སན྄之后变成ཨཱ་。以“没有ཨིཊ་的 नाम结尾”之故，由于从དཱིང་到སན྄之后是无 गुण之处，所以说先前不能成就ཨཱ་。ཨུ་བ་དི་དཱ་ས་ཏེ། དཱི་དྲའོ。ཨུཔ་在前。想要接近耗尽，即是སན྄འོ。成为ཨཱ་。重复说。以“对于སན྄有ཨའི་字母”之故，成为ཨི་。以“从སན྄结尾如前”之故，是自为语，所谓“对于སན྄”是什么呢？དེ་དི་ཡ་ཏེ། 对于非常耗尽有ཡ་语。སྨིང྄། ཛི། ཀྲི། ཨིང྄等的ཨིན་。སྨིང་是指稍微微笑。ཛི་是指胜利。ཌུ་ཀྲཱིཉ་是指物质交换。ཨིང྄是指阅读。这些的ཨ་ན་之后变成ཨ་

【英语翻译】
It does not change. Bi Byā Ya. Bi Bya Yi Tha. It refers to accumulating wealth. Aṭ Ao. Thal Ao. Repeat. By saying "of the two" with A-bhyā-sa, it is Saṃ-pra-sā-ra-ṇa. By saying "A-i U-pa-dhā" of Aṭ, it is growth, which is the letter Ai. Ai is Ā Ya O. Thal has Iṭ O. What is meant by "Pa-ro-'ṣa-la"? It refers to the Guṇa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) and the place of growth of Bya Tā, Mī Nā Ti Mi No Ti Dīṃ, etc. Those Guṇa and growth are Guṇa growth. Their place is the place of Guṇa and growth. It follows after the letter A. Miña refers to harm. Ḍu Miña refers to throwing. Dīṃ refers to exhaustion. These all become Ā. It is the Kāraṇa of the place of Guṇa and growth. For the place that obtains Guṇa, and is also the Kāraṇa of growth, it should be called the place of Guṇa growth. Mā Tā. Mā Sya Ti. A Mā Sya Ta. Pra Mā Tā. Pra Mā Sya Ti. Pra Mā Sya T. Dā Tā. Da Sya Ti. A Da Sya T. Śas Ta Nī's Tā and Bha Viṣyan Tī's Sya Ti, and Sya T of the disappearance of action. By this, it becomes Ā. Here, all obtain Guṇa. In the place of growth, Mā Pa Ya Ti. Pra Mā Pa Ya Ti. Dā Pa Ya Ti. Inflict harm. Similarly, inflict throwing. Inflict exhaustion, which is In O. By this, it becomes Ā. Because of "Ar-ti Hrī Cli," the letter Pa is Āgama (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). Here, because of "A-i U-pa-dhā," growth is obtained. What is meant by the place of Guṇa and growth? Mī Ya Te. Pra Mī Ya Te. Dī Ya Te. Pra Dī Ya Te. For all stems, it is Ya ṇa O. For San, there is Dīṃ O. This saying "Dīṃ refers to exhaustion," after San, it becomes Ā. Because of "Nama endings without Iṭ," since there is no Guṇa place after Dīṃ to San, it is said that Ā cannot be accomplished earlier. U Ba Di Dā Sa Te. Dī Dra O. Up is in front. Wanting to approach exhaustion, which is San O. It becomes Ā. Repeat. Because "for San, there is the letter A," it becomes I. Because "from the end of San, as before," it is Atmane word, what is meant by "for San"? De Di Ya Te. For extreme exhaustion, there is Ya word. Smiṃ, Ji, Kri, Iṃ, etc., In. Smiṃ refers to slightly smiling. Ji refers to victory. Ḍu Krīñ refers to material exchange. Iṃ refers to reading. After these Ana, it becomes A.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ུར་རོ། །བིསྨཱ་བ་ཡ་ཏེ། བི་ཛཱ་པ་ཡ། བི་ཀྲཱ་པ་ཡ་ཏི། ཨ་དྱཱ་པ་ཡ་ཏི། ཨ་མཚན་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་དུ་འཇུག་གོ །ཉོ་རུ་འཇུག་གོ །ཀློག་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པས་ཨི་ན྄འོ། །ཨ་ཉིད་དོ། །ཨརྟི་ཧྲི་ཙླི་ཞེས་པས་བ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨིན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་སྨེ་ཏཱ། བི་ཛེ་ཏཱ། བི་ཀྲེ་ཏཱ། ཨ་དྷྱེ་ཏཱ། འཇིགས་པའི་རྒྱུའི་དོན་ལ་
སྨིང྄འི་ཨཱ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་བྱེད་པ་ལས་འཇིགས་པ་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀུཉྩི་ཀ་ཡཱ་བིསྨཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཨི་ནའོ། །འཕེལ་བའོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཀྱང་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་འདོད་དོ། །བཱི་ལཱི་བྷེ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་འདོད་དེ། བཱ་བ་ཡ་ཏི། བི་ལཱ་བ་ཡ་ཏི། མུཎྜོ་བྷཱ་པ་ཡ་ཏི། དཱི་འགྲོ། །ལཱིང་སྦྱོར་བ། ཉི་བྷཱི་འཇིགས་པ། འགྲོ་རུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ །འཇིགས་སུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིན྄འོ། །ཨ་ཉིད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་བ་ཡིག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། བ་ཡ་ཡ་ཏི། བི་ལཱ་ཡ་ཡ་ཏི། དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཎྜོ་ན་བྷཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཀྱང་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །སིདྡྷྱ་ཏིའི་ཨི་ཡིག་ཨ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཅན་མིན་པ་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཨིན་ཕ་རོལ་ལའོ། །པཱ་ཡཾ་སཾ་སཱ་དྷ་ཡ་ཏི། བྷོཀྵྱ་ཞེས་པ། ཥི་དྷུ་མཉེས་པ་ལའོ། །མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ་ཨིན྄འོ། །ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཅན་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཱ་ཡ་སཾ། སེ་དྷ་ཡ་ཏི། བི་པྲེ་བྷྱོ་དཱ་སྱ་མི། ཞེས་པའོ། །སྲྀ་ཛི་དྲི་ཤ་དག་གི་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཏེ་དྷུཊ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་གནས་པ་ལའོ། །སྲྀཛ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །དྲྀ་ཤིར་ལྟ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་དྷུཊ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །སྲཥྚཱ། སྲཀྵྱ་ཏི། ཨ་སྲཀྵྱཏ྄། དྲཥྟ། དྲཀྵྱ་ཏི། ཨ་དྲཀྵ་ཏ། ཏཱ་དང་སྱ་ཏི་དང་སྱཏ྄འོ། །ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ར་ཉིད་དོ། །སྲྀ་ཛིའི་བྷྀ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ། །དྲྀ་ཤའི་ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀའོ། །སྲཥྚ། པྲཥྚུཾ། སྲཥྚ་བྱཾ། དྲཥྚ། དྲཥྚུཾ། དྲཥྚ་བྱཾ། འདོད་པར་བྱེད་དོ། །ལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ། ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏྲྀ་ཙའོ། །བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཏུ་མའོ། །སྤྲོ་བར་བྱའོ། །བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཏ་བྱ་ཨཱ་ནི་ཡ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏ་བྱའོ། །ཨ་ཡིག་ཨ

【汉语翻译】
请做。bismā vaya te，bi jā pa ya，bi krā pa ya ti，a dyā pa ya ti。将其置于名称中。同样，使其胜利。使其购买。使其阅读，因此是in。a ཉིད་དོ། arti hri cli，因此是ba字ā ga ma。in la是什么意思？bi sme tā，bi dze tā，bi kre tā，a dhye tā。对于恐惧的原因，
sming的ā ཉིད་应该解释。因此，它不会从行动转变为恐惧。kuñci ka yā bismā ya ya ti。i ནའོ། 增长。ātma ne的词也希望是恐惧的原因。bī lī bhe，这些也希望是a ཉིད་。bā ba ya ti，bi lā ba ya ti，muṇḍo bhā pa ya ti。dī 行走。līng 连接。nyi bhī 恐惧。连接到使其行走。同样，使其连接。使其恐惧，因此是in。a ཉིད་དོ། 像以前一样，ba字。一方面。ba ya ya ti，bi lā ya ya ti。因此，它不会在这里改变。daṇḍo na bhā ya ya ti。ātma ne的词也是恐惧的原因。sid dhyati的i字应该解释为a ཉིད་，对于非来世。in 在来世。pā yaṃ saṃ sā dha ya ti。bhokṣya。ṣi dhu 喜悦。连接到应用于喜悦，因此是in。a字的ā ཉིད་དོ། 什么是非来世？bā ya saṃ。se dha ya ti。bi pre bhyo dā sya mi。这些。sr̥ ji dr̥ śa等的元音之外，a字ā ga ma te dhuṭ，品质和增长存在。sr̥ ja 制造快乐。dr̥ śi 观看。这些的元音之外，对于dhuṭ的品质和增长的位置，a字变为ā ga ma。sraṣṭā。srakṣya ti。a srakṣyat。draṣṭa。drakṣya ti。a draṣa ta。tā 和 sya ti 和 syat。a字ā ga ma。ra ཉིད་དོ། sr̥ ji的bhī ja等的ṣa。dr̥ śa的ca śa等的也是，因此是ṣa。ṣa ḍa等的sa变为ka，因此是ka。sraṣṭa。praṣṭuṃ。sraṣṭa byaṃ。draṣṭa。draṣṭuṃ。draṣṭa byaṃ。想要做。想要观看。vuṇa tr̥ ca 等，因此是 tr̥ ca。对于做者相同的人，对于想要的意义，tu ma。应该制造快乐。应该观看，因此是ta bya ā ni ya 等，因此是ta bya。a字a

【英语翻译】
Please do. bismā vaya te, bi jā pa ya, bi krā pa ya ti, a dyā pa ya ti. Place it in the name. Likewise, make it victorious. Make it buy. Make it read, therefore in. a ཉིད་དོ། arti hri cli, therefore the letter ba is ā ga ma. What does in la mean? bi sme tā, bi dze tā, bi kre tā, a dhye tā. For the cause of fear,
sming's ā ཉིད་ should be explained. Therefore, it does not change from action to fear. kuñci ka yā bismā ya ya ti. i ནའོ། Growth. ātma ne's word also wants to be the cause of fear. bī lī bhe, these also want to be a ཉིད་. bā ba ya ti, bi lā ba ya ti, muṇḍo bhā pa ya ti. dī go. līng connect. nyi bhī fear. Connect to make it go. Likewise, make it connect. Make it fear, therefore in. a ཉིད་དོ། Like before, the letter ba. On one side. ba ya ya ti, bi lā ya ya ti. Therefore, it does not change here. daṇḍo na bhā ya ya ti. ātma ne's word is also the cause of fear. sid dhyati's letter i should be explained as a ཉིད་, for the non-hereafter. in in the hereafter. pā yaṃ saṃ sā dha ya ti. bhokṣya. ṣi dhu joy. Connect to apply to joy, therefore in. The ā ཉིད་ of the letter a. What is the non-hereafter? bā ya saṃ. se dha ya ti. bi pre bhyo dā sya mi. These. Outside the vowels of sr̥ ji dr̥ śa etc., the letter a is ā ga ma te dhuṭ, quality and growth exist. sr̥ ja make happiness. dr̥ śi watch. Outside the vowels of these, for the position of quality and growth of dhuṭ, the letter a becomes ā ga ma. sraṣṭā. srakṣya ti. a srakṣyat. draṣṭa. drakṣya ti. a draṣa ta. tā and sya ti and syat. The letter a is ā ga ma. ra ཉིད་དོ། The ṣa of bhī ja etc. of sr̥ ji. The ca śa etc. of dr̥ śa is also, therefore ṣa. The sa of ṣa ḍa etc. becomes ka, therefore ka. sraṣṭa. praṣṭuṃ. sraṣṭa byaṃ. draṣṭa. draṣṭuṃ. draṣṭa byaṃ. Want to do. Want to watch. vuṇa tr̥ ca etc., therefore tr̥ ca. For the same doer, for the meaning of wanting, tu ma. Should make happiness. Should watch, therefore ta bya ā ni ya etc., therefore ta bya. The letter a is a

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
ཱ་ག་མའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཥ་ཉིད་དོ། །འཕེལ་
བའི་གནས་ལ། ཨ་སྲཀྵིཏ། དིའོ། །ཨ་དྲkཥིཏ། དིའོ། །ཨདྱ་ནཱི་ལས་སི་ཙའོ་ཞེས་པས་སི་ཙའོ། །སི་ཙ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱིཊའོ། །ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨའི་རིང་པོའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཥ་ཉིད་དང་ཀ་ཉིད་དོ། །འདིར་གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་ཐོབ་བ་ལའོ། །ཌྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་སརྫ་ཡ་ཏི། འདོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་རུ་འཇུག་པའོ་ཞེས་པས་ཨིན྄འོ། །ནཱ་མིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །འཕེལ་བའི་གནས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྲྀཀྵཱིཥྚ། དྲྀཀྵཱིཥྚ། སཱིཥྚའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཥ་ཉིད་དང༌། ཀ་ཉིད་དོ། །ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང༌། ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་གི་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །བྱིངས་རྀ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་ལས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ན་འདོད་དེ། དྷུཊ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་གནས་ཕ་རོལ་ལའོ། །སྤྲཥྚཱ། སྤརྵྚ། སྤྲྀ་ཤ་རེག་པ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱའོ། །ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ནའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་ཥའོ། །ཨ་སྲཱཀྵཱིཏ྄། ཨ་སྤཱརྐྵཱིཏ྄། དིའོ། །བཤད་པ་ལས་སི་ཙའོ། །ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨའིའང་རིང་པོའོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའི་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་སྟེ་ཨཱར྄འོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཥའོ། །ཥཌྷ་དག་གི་ཞེས་པས་ཀའོ། །ཨིཊའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཏྲཔྟཱ། ཏརྤྡཱ། ར་དྷ་སོགས་ཉིད་ལས་ཨིཊ་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །ཨ་ཏྲཱ་པྶཱིཏ྄། ཨ་ཏཱརྤྶིཏ། ཨཏྲ་པྶཱིཏ྄། ཨཏྲཱརྤྶཱིཏ། ཏྲྀཔ་ཚིམ་པ་ལའོ། །ཏྲྀཔ་དག་པ་ལའོ། །དིའོ། །སི་ཙ་ལ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ནའོ། །འདིར་འཕེལ་བ་དང་རིང་པོ་དག་བཤད་པར་བྱའོ། །དཱིང྄འི་དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡའོ། །དཱིང྄འི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡ་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མི་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཡ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨུ་པ་དི་དཱི་ཡཱི་ཏེ། དིང་ཟད་པ་ལའོ། །ཨུས་སྔོན་དུའོ། །ཨ་དང་ཨཱ་ཏེའོ། །ཡ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །གཉིས་བརྗོད། ཐུང་ངུའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱི་ཡ་ཏེ། དཱི་བ་སོགས་ལས་ཡནའོ། །ཡོན་ཏན་
མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱ་ནཾ། དཱིང྄ ཡུཊཱང་ངོ་ཞེས་པས་ཡུཊའོ། །ཡུ་བུ་ཛྷ་ཞེས་པ་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་རོ། །མཱི་ནཱ་ཏི་མི་ནོ་ཏི་དི་དྲ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་དབྱིའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་དབྱངས་དང་པོ་ཅན

【汉语翻译】
是阿笈摩。 如同之前一样，是 ष 本身。 增长的处所。 阿斯惹ཥིཏ。 迪俄。 阿扎kཥིཏ。 迪俄。 从阿底亚尼来说，因为叫做斯ཙའོ་，所以是斯ཙའོ。 因为叫做斯ཙ་拉，所以是伊ཊ。 阿字是阿笈摩。 是阿的长音。 如同之前一样，是 ष 本身和 क 本身。 在这里，因为说没有辅音结尾的伊ཊ，所以是获得增长。 ཌྷུཊ 拉是什么呢？ 毗萨惹雅底。 用于使舍弃。 同样，因为说是使观看，所以是因。 因为说是 नामि 的 उपधा，所以是功德。 说是增长的处所是什么呢？  सृषीष्ट。 दृषीष्ट。 सीष्ट。 如同之前一样，是 ष 本身和 क 本身。 因为说是阿底亚达尼和阿夏希夏等的 आत्मने，所以没有功德。 从具有词根 ऋ 字 उपधा 的词根来说，阿字阿笈摩也可以，想要也可以。 对于 དྷुཊ 来说，功德和增长的处所是对面。 स्पृष्टा。 स्पर्ष्टा。 स्पृश 触碰。 是శ్వస్తనీ 的 ता。 阿字阿笈摩也可以。 在一方面是功德。 说是ཚ་ཤ་等也是 ष。 阿斯惹ཥཱིཏ。 阿斯帕惹尼ཏ。 迪俄。 从解说来说，是斯ཙའོ。 阿字是阿笈摩。 阿也是长音。 因为说没有辅音结尾的伊ཊ，所以是增长，即 आर。 如同之前一样，是 ष。 因为说是 ष ཌྷ 等，所以是 क。 是伊ཊ。 同样地。 त्रेप्ता。 तर्पदा。 从拉达等本身来说，伊ཊ 是分别观察的。 阿扎帕西ཏ。 阿达尔帕西ཏ。 阿扎帕西ཏ。 阿扎尔帕西ཏ。 तृप 满足。 तृप 清净。 迪俄。 对于斯ཙ来说，阿字阿笈摩也可以。 在这里，应当解说增长和长音。 对于दीं 的第一个元音没有功德来说，是 य。 对于具有 दीं 的第一个元音没有功德的对面来说，या 字变为阿笈摩。 因为说不是之前不重叠的伊的字母，所以是获得 य 本身。 乌帕底दीयी底。 दीं 耗尽。 乌斯在前面。 是阿和阿。 या 字是阿笈摩。 二次陈述。 短音。 说是具有第一个元音是什么呢？ दीयते。 从दी等来说，是यन。 没有功德是什么呢？ दानं。 दीं युटांग 说是 युट्。 यू बु ऴ 说是转换为阿纳。 因为说是 मी नाति मिनोति 滴等，所以是阿本身。 对于不是所有词根来说，是阿底。 只是对于具有第一个元音没有功德来说。 词根的阿字具有第一个元音

【英语翻译】
It is āgama. Just like before, it is ष itself. The place of growth. A-sṛṣita. Di'o. A-dra-kṣita. Di'o. From Adyani, because it is called Si-tza'o, it is Si-tza'o. Because it is called Si-tza-la, it is Īṭ. The letter A is āgama. It is the long sound of A. Just like before, it is ष itself and क itself. Here, because it is said that there is no Iṭ at the end of consonants, it is obtaining growth. What is Ḍhuṭ-la? Vi-sarjayati. It is used to make abandon. Similarly, because it is said to make see, it is In. Because it is said to be the upadha of nāmi, it is merit. What is said to be the place of growth? Sṛṣīṣṭa. Dṛṣīṣṭa. Sīṣṭa. Just like before, it is ष itself and क itself. Because it is said to be ātmane of Ādyatanī and Āśīṣa etc., there is no merit. From the root having the letter ṛ as upadha, the letter A, āgama, can also be desired. For Ḍhuṭ, merit and the place of growth are opposite. Spṛṣṭā. Sparṣṭā. Spṛśa touching. It is tā of śvastanī. The letter A can also be āgama. In one aspect it is merit. It is also said that tsha-sha etc. are also ṣa. A-srāṣīta. A-spārṇīta. Di'o. From the explanation, it is Si-tza'o. The letter A is āgama. A is also a long sound. Because it is said that there is no Iṭ at the end of consonants, it is growth, i.e., ār. Just like before, it is ṣa. Because it is said that ṣa-ḍa etc. are ka. It is Iṭ. Similarly. Treptā. Tarpadā. From rā-dhā etc. itself, Iṭ is observed separately. A-trāpsīta. A-tārpita. Atra-psīta. Atrārpsīta. Tṛpa satisfied. Tṛpa pure. Di'o. For Si-tza, the letter A can also be āgama. Here, growth and long sound should be explained. For the first vowel of dīṃ without merit, it is ya. For the opposite of having the first vowel of dīṃ without merit, the letter ya becomes āgama. Because it is said that it is not the letter I that is not stacked before, it is obtaining ya itself. Upadi-dīyīte. Dīṃ exhausted. Us in front. It is a and ā. The letter ya is āgama. Second statement. Short sound. What is said to have the first vowel? Dīyate. From dī etc., it is yana. What is without merit? Dānaṃ. Dīṃ yuṭāṃ, it is said to be yuṭ. Yū bu ḷa is said to be converted to ana. Because it is said that mī-nāti-mino-ti-di-dra etc. are ā itself. For not all roots, it is ati. It is only for having the first vowel without merit. The letter A of the root has the first vowel.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོན་ཏན་མེད་པ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །པ་པ་ཏུཿ། པ་པུཿ། ད་ད་ཏུཿ། ད་ཏུཿ། པཱ་འཐུང་བ། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པ། གཉིས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དབྱངས་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སྔ་མའི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཨཱ་དབྱིའོ་ཨཱ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པོ་ཙེ་ཏུཿ། གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་པའི་དབུས་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱིའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གླཱ་ཕ་ཏེ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་ནཱཾ། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན། ཡུཊའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན། ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡཱནྟི། ཡཱ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨིཊ་ལའང་ངོ༌། །ཨཱ་ཡིག་གི་ཨིཊ་ཕ་རོལ་ལའང་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའི་དོན་ཏོ། །པ་པི་ཐ། ད་དི་ཐ། ཀྲྀ་སྲྀ་བྷྲྀ་བྲྀ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། །དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་པི་པ་ཏི། སྠཱ་སྱ་ཏི། ཛ་ཧཱ་ཏི་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨཱི་ཡིག་གོ །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དང་ཡོན་ཏན་མེད་ཅེས་པ་འཇུག་གོ །དཱ་ཞེས་པ་དཱའི་མིང་ཅན་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །མཱ་འཇལ་བའོ། །མཱང་ཚད་ལའོ། མེང་བརྡབས་ལན་ལའོ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །གཱ་ཡ་ཏི་ཞེས་པས་གཻ་སྒྲ་ལའོ། །གཱང་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ནའོ། །ཤྟིཔ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡཎའོ། །ཨཱི་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་སྟེ། པཱ་འཐུང་བ། ཥྛཱ་འགྲོ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་ལའོ། །སྱཏི་ཞེས་པ་ཥོ་མཐའི་ལས་ལའོ། །ལས་ལ་ཤྟིཔ྄འོ། །དི་བ་སོགས་ལས་ཡན྄འོ། །ཡན་ལ་ཨོ་ཡིག་གིའོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨོ་ཧཱཀ་འདོར་བ་ལའོ། འདི་རྣམས་དཱ་མཱ་ག་ཡ་ཏི། པི་བ་ཏི། སྠཱ། སྱ་ཏི། ཛ་ཧཱ་ཏི་རྣམས་ཏེ།
འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །དཱི་ཡ་ཏེ། དྷཱི་ཡ་ཏེ། མཱི་ཡ་ཏེ། གཱི་ཡ་ཏེ། སྠཱི་ཡ་ཏེ། ཨ་བ་སཱི་ཡ་ཏེ། ཧཱི་ཡ་ཏེ། ཏེའོ། །ཡཎའོ། །འདིས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །དེ་དཱི་ཡ་ཏེ། དེ་དྷཱི་ཡ་ཏེ། །མེ་མཱི་ཡ་ཏེ། ཛེ་གཱི་ཡ་ཏེ། པེ་པཱི་ཡ་ཏེ། ཏེཥྛཱི་ཡ་ཏེ། ཨ་བ་སེ་ཥཱི་ཡ་ཏེ། ཛེ་ཧཱི་ཡ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱིན་ནོ། །སྐྱོང་ངོ༌། །འཇལ་ལ། །སྨྲའོ། །འཐུང་ངོ༌། །གནས་སོ། །ལྷག་མའོ། །གཏོང་ངོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །ཨཱི་ཉིད་དོ། །གཉིས་བརྗོད། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཛ་ཧཱ་ཏི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱ་ཡནྟེ་བྲཱི་ཧ་ཡཿ། དཱཔ྄ གཅོད་

【汉语翻译】
没有功德，不是全部，会转移到彼方。帕帕图。帕普。达达图。达图。पा འཐུང་བ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）饮用。डु दाञ् स्ब्यिन् प。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）给予。双重表达的原因在于元音，从这个词来说，是之前的双重表达。然后，阿转移阿是什么呢？波泽图。通过“唯一的清晰字母帕的中间”，埃本身和阿毗耶娑会转移。什么是“具有第一个元音”呢？格拉帕特。对于全部来说，是亚纳。什么是“没有功德”呢？达囊。डु दाञ् स्ब्यिन्。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）给予。玉特。什么“不是全部”呢？扬提。या 获得。伊特也是。阿字母的伊特也会转移到彼方。这是具有功德的意义。帕皮塔。达迪塔。从“कृ सृ भ्रि ब्रि”的确定来说，是伊特。达玛嘎亚提皮帕提。斯塔斯亚提。扎哈提的第一个清晰字母是伊字母。对于不是全部的，以及没有功德的，会适用。达是指具有达的名字的那些。玛是测量。芒是衡量。明是击打，或者是回答。嘎亚提是指गै 声音。गांग 是指行走，或者是指。什提帕从确定的力量来说，对于不是事物和行为的意义，对于不是全部的，是亚纳。对于伊本身的事物来说，पा འཐུང་བ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）饮用。ཥྛཱ འགྲོ་བ་ལ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）行走，不适用。斯亚提是指 ഷോ 结尾的行为。对于行为来说，是什提帕。从迪瓦等来说，是延。对于延来说，通过“奥字母的奥”，奥字母会转移。ओ हाक् 抛弃。这些是达玛嘎亚提。皮瓦提。斯塔。斯亚提。扎哈提。
这些会变成伊本身。对于不是全部的，具有第一个清晰字母的，没有功德的，在彼方。迪亚特。提亚特。米亚特。吉亚特。斯提亚特。阿瓦西亚特。希亚特。特奥。亚纳奥。通过这个，是伊本身。德迪亚特。德提亚特。梅米亚特。杰吉亚特。佩皮亚特。特什提亚特。阿瓦谢希亚特。杰希亚特。非常给予。守护。测量。说。饮用。居住。剩余。给予，以及亚声音。伊本身。双重表达。通过“泽克里伊塔是功德”，是功德。扎哈提等是什么呢？达扬泰布里哈亚。达普 切割

【英语翻译】
Without merit, not all, it will be transferred to the other side. Pa pa tuḥ. Pa puḥ. Da da tuḥ. Da tuḥ. pā 'thung ba. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) drinking. ḍu dāñ sbyin pa. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) giving. The reason for the double expression lies in the vowel, and from this word, it is the previous double expression. Then, what is Ā transfer Ā? Po tse tuḥ. Through "the middle of the single clear letter pa," e itself and abhyāsa will be transferred. What is "having the first vowel"? Gla pa te. For all, it is yaṇa. What is "without merit"? Dā nāṃ. ḍu dāñ sbyin. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) giving. Yuṭ. What is "not all"? Yānti. yā to obtain. Iṭ is also. The iṭ of the Ā letter will also be transferred to the other side. This is the meaning of having merit. Pa pi tha. Da di tha. From the determination of "kṛ sṛ bhṛ bṛ," it is iṭ. Dā mā gā ya ti pi pa ti. Sthā sya ti. The first clear letter of ja hā ti is the ī letter. For what is not all, and without merit, it will apply. Dā refers to those with the name of dā. Mā is measuring. Māṃ is measuring. Meṃ is striking, or answering. Gā ya ti refers to gai sound. Gāṃ refers to walking, or refers to. Śṭi pa, from the force of determination, for the meaning of not being a thing or an action, for what is not all, it is yaṇa. For the thing of ī itself, pā 'thung ba. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) drinking. ṣṭhā 'gro ba la. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) walking, it does not apply. Sya ti refers to the action ending in ṣo. For action, it is śṭi pa. From di va etc., it is yan. For yan, through "the o of the o letter," the o letter will be transferred. o hāk abandoning. These are dā mā ga ya ti. Pi ba ti. Sthā. Sya ti. Ja hā ti.
These will become ī itself. For what is not all, having the first clear letter, without merit, on the other side. Dī ya te. Dhī ya te. Mī ya te. Gī ya te. Sthī ya te. A va sī ya te. Hī ya te. Te'o. Yaṇa'o. Through this, it is ī itself. De dī ya te. De dhī ya te. Me mī ya te. Je gī ya te. Pe pī ya te. Te ṣṭhī ya te. A va se ṣī ya te. Je hī ya te. Very giving. Protecting. Measuring. Saying. Drinking. Dwelling. Remaining. Giving, and the ya sound. Ī itself. Double expression. Through "ze krī yi ta is merit," it is merit. What are ja hā ti etc.? Dā yante brī ha yaḥ. Dāp cutting.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
པ། ཨནྟེའོ། །ཡཎའོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་དེ། ཌུ་ད་ཉ་སྦྱིན། པ་རོ྅ཀྵའི་ཨའོ། །གཉིས་བརྗོད། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱཏ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་ཏཱཿ། ཏས྄འོ། །ཨནྦི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །པི་བ་ཏི་ཞེས་བསྟན་པས་ནི། པཱ་ཏི་བསྲུང་བའི་དོན་ལ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན། པཱ་ཡ་ཏེ། སྱ་ཏི་ཞེས་པས་བསྟན་པ་ནི། ཀྵཻ་སཻ་ཛཻ་ཟད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན། སཱ་ཡ་ཏེ། ཛ་ཧཱ་ཏི་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པས་ནི། ཨོ་ཧཱང་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཧཱ་ཡ་ཏེ། ཨཱ་ཤི་ཥ་ལ་ཨེ་ཡིག་གོ །དཱ་དང་མཱ་དང་གཱ་ཡ་ཏི་དང་སྠཱ་དང་སྱ་ཏི་དང་ཛ་ཧཱ་ཏི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨེ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཨཱི་ཉིད་ཐོབ་པ་ལའོ། །དེ་ཡཱཏ྄། དྷེ་ཡཱཏ྄། མེ་ཡཱཏ། གེ་ཡཱཏ། པེ་ཡཱཏ། སྠེ་ཡཱཏ། ཨ་བ་སེ་ཡཱཏ། ཧེ་ཡཱཏ། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱསཱིཥྚ། བརྩེགས་པ་དང་པོའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ཅན་སྠའ་སྤངས་པའི་ཨཱ་ཤིཥ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ཨེ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གླེ་ཡཱཏ྄། བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡཱ་ཡཱཏ། སྠཱ་སྤངས་བའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།
སྠེ་ཡཱཏ། བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་བརྩེགས་པ་ཁྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་འདི་མི་འགྱུར་ཏེ། ནིརྻ་ཡཱ་ཏེ། སིཙ་ཡ་བྷྱ་སྟ་བིད྄ ཨཏ྄ རྣམས་ལས་བྷཱུ་མ་ཡིན་པའི་ཨ་ནའི་ཨུ་སའོ། །སིཙ་དང་ཨ་བྷྱསྟ་དང་བིད་དང་ཨཱ་ཏེ་དེ་རྣམས་ནི་སིཙ་ཨ་བྷྱསྟ་བིད྄ཨཱཏ྄ རྣམས་སོ། །བྷཱུ་མིན་པ་ནི་བྷཱུ་མ་ཡིན་པའོ། །སིཙ་དང་ཨ་བྷྱསྟ་དང་བིད་དང་ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨན་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། བྷཱུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བྷཱུ་ཕ་རོལ་གྱི་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། རེ་ཞིག་སིཙ་ལ། ཨ་ཀཱཪྵཿ། ཨ་ཧཱཪྵུ། ཨ་དྲཀྵུ། ཀྲྀཉ་བྱེད། ཧྲྀཉ་འཕྲོག །དྲི་ཤིར྄ ལྟ། ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨ་ན྄འོ། །སི་ཙའོ། །སིཙ་ལ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་ལའོ། །དྲི་ཤིའི་སྲྀ་ཛི་དྲྀ་ཤ་དག་གི་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །འདིས་རིང་པོའང་ངོ༌། །ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ཞེས་པས་ཀའོ། །ཨན྄ ཨུས་སོ། །ཨ་བྷྱསྟ་ལས། ཨ་བི་བྷ་ཡུཿ། ཨ་ནེ་ནི་ཛུཿ། ཨ་ཛཱ་ག་ཏུཿ། ཉི་བྷི་འཇིགས་པ། ཎི་ཛིར་གཙང་བ་དང་དག་པ་དག་ལའོ། །ཛི་གྲི་སད་པ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨན྄འོ། །ཨནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏི་ལས་འཇིག་གོ །ཛཱ

【汉语翻译】
པ། ཨནྟེའོ། །ཡཎའོ། །“གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་”ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་དེ། ཌུ་ད་ཉ་སྦྱིན། པ་རོ྅ཀྵའི་ཨའོ། །གཉིས་བརྗོད། “མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལའང་ངོ་”ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །“ཡོན་ཏན་མེད་པ་”ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱཏ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་ཏཱཿ། ཏས྄འོ། །ཨནྦི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །“པི་བ་ཏི་”ཞེས་བསྟན་པས་ནི། པཱ་ཏི་བསྲུང་བའི་དོན་ལ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན། པཱ་ཡ་ཏེ། སྱ་ཏི་ཞེས་པས་བསྟན་པ་ནི། ཀྵཻ་སཻ་ཛཻ་ཟད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན། སཱ་ཡ་ཏེ། ཛ་ཧཱ་ཏི་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པས་ནི། ཨོ་ཧཱང་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཧཱ་ཡ་ཏེ། ཨཱ་ཤི་ཥ་ལ་ཨེ་ཡིག་གོ །དཱ་དང་མཱ་དང་གཱ་ཡ་ཏི་དང་སྠཱ་དང་སྱ་ཏི་དང་ཛ་ཧཱ་ཏི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨེ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཨཱི་ཉིད་ཐོབ་པ་ལའོ། །དེ་ཡཱཏ྄། དྷེ་ཡཱཏ྄། མེ་ཡཱཏ། གེ་ཡཱཏ། པེ་ཡཱཏ། སྠེ་ཡཱཏ། ཨ་བ་སེ་ཡཱཏ། ཧེ་ཡཱཏ། “ཡོན་ཏན་མེད་པ་”ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱསཱིཥྚ། བརྩེགས་པ་དང་པོའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ཅན་སྠའ་སྤངས་པའི་ཨཱ་ཤིཥ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ཨེ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གླེ་ཡཱཏ྄། “བརྩེགས་པའི་དང་པོ་”ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡཱ་ཡཱཏ། “སྠཱ་སྤངས་བའི་”ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།
སྠེ་ཡཱཏ། བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་བརྩེགས་པ་ཁྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་འདི་མི་འགྱུར་ཏེ། ནིརྻ་ཡཱ་ཏེ། སིཙ་ཡ་བྷྱ་སྟ་བིད྄ ཨཏ྄ རྣམས་ལས་བྷཱུ་མ་ཡིན་པའི་ཨ་ནའི་ཨུ་སའོ། །སིཙ་དང་ཨ་བྷྱསྟ་དང་བིད་དང་ཨཱ་ཏེ་དེ་རྣམས་ནི་སིཙ་ཨ་བྷྱསྟ་བིད྄ཨཱཏ྄ རྣམས་སོ། །བྷཱུ་མིན་པ་ནི་བྷཱུ་མ་ཡིན་པའོ། །སིཙ་དང་ཨ་བྷྱསྟ་དང་བིད་དང་ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨན་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། བྷཱུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བྷཱུ་ཕ་རོལ་གྱི་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། རེ་ཞིག་སིཙ་ལ། ཨ་ཀཱཪྵཿ། ཨ་ཧཱཪྵུ། ཨ་དྲཀྵུ། ཀྲྀཉ་བྱེད། （梵文，कृ，kṛ，做） ཧྲྀཉ་འཕྲོག །（梵文，हृ，hṛ，抢夺） དྲི་ཤིར྄ ལྟ། （梵文，दृश्，dṛś，看） ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨ་ན྄འོ། །སི་ཙའོ། །སིཙ་ལ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་ལའོ། །དྲི་ཤིའི་སྲྀ་ཛི་དྲྀ་ཤ་དག་གི་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །འདིས་རིང་པོའང་ངོ༌། །ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ཞེས་པས་ཀའོ། །ཨན྄ ཨུས་སོ། །ཨ་བྷྱསྟ་ལས། ཨ་བི་བྷ་ཡུཿ། ཨ་ནེ་ནི་ཛུཿ། ཨ་ཛཱ་ག་ཏུཿ། ཉི་བྷི་འཇིགས་པ། （梵文，भी，bhī，害怕） ཎི་ཛིར་གཙང་བ་དང་དག་པ་དག་ལའོ། །ཛི་གྲི་སད་པ། （梵文，जागृ，jāgṛ，醒来） ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨན྄འོ། །ཨནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏི་ལས་འཇིག་གོ །ཛཱ

【英语翻译】
Pa. Ante'o. Yana'o. What does "with the first consonant" mean? Now, that is: Ḍu da nya sbyin. Paro'shai a'o. Doubled. "Also for the connecting letter" means A dbyi'o. What does "without qualities" mean? What does "not all Dāta roots" mean? Mātāḥ. Tas'o. Anbi. It disappears from ad, etc. Because "Pibati" is shown, it means that it does not apply to the meaning of Pāti, which means to protect. Therefore, Pāyate. What is shown by Syati is that it does not apply to this, which means Śai sai jai, which means to exhaust. Therefore, Sāyate. Because Jahāti is definitely shown, it does not change from O hāng, which means to go. Hāyate. The letter E for Āśīṣa. Dā, mā, gāyati, sthā, syati, and jahāti, these will be transformed into the letter E. For Āśīṣa, without qualities, to the other side. To obtain ī itself. De yāt. Dhe yāt. Me yāt. Ge yāt. Pe yāt. Sthe yāt. Ava se yāt. He yāt. What does "without qualities" mean? Dāsīṣṭa. All the roots of the first reduplication, with the letter Ā at the end, without stha, for Āśīṣa, without qualities, to the other side, it should also be said as E itself. Gle yāt. What does "first of reduplication" mean? Yā yāt. What does "without sthā" mean?
Sthe yāt. The reduplication of the roots should be distinguished. Therefore, this does not change: Nirya yāte. From Sica ya bhyasta vid at, the u of the a that is not bhū. Sica, a bhyasta, vid, and āte, these are Sica a bhyasta vid āt. Not bhū means it is bhū. From Sica, a bhyasta, vid, and the end of the letter Ā, the an of the other side will be transformed into u. Not bhū, that is, it does not change for bhū of the other side. For a while, for Sica. Akārṣaḥ. Ahārṣu. Adrṣu. Kṛña byed. (Sanskrit, कृ, kṛ, to do) Hṛña 'phrog. (Sanskrit, हृ, hṛ, to steal) Dṛśir lta. (Sanskrit, दृश्, dṛś, to see) Ādya tanī'i an'o. Sica'o. Because it says "Rasmai lao for Sica," it means to increase. Because it says "of Dṛśi's sṛji dṛśa," the letter A is āgama. This is also long. It also says "of tsha sha," so it is ṣa. It also says "of ṣa ḍa," so it is ka. An u's so. From a bhyasta. A bi bha yuḥ. A ne ni juḥ. A jā ga tuḥ. Nyi bhi 'jigs pa. (Sanskrit, भी, bhī, to fear) Ṇi jir gtsang ba dang dag pa dag la'o. Ji gri sad pa. (Sanskrit, जागृ, jāgṛ, to wake up) Hyasta nī'i an'o. Anbi. It disappears from Juhoti. Jā

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
་གྲྀའི་ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་གཉིས་བརྗོད། །གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་བྷའི་བའོ། །ཐུང་ངུའོ། །ནི་ཛི། བི་ཛི། བི་ཥ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པས་ནི་ཛིའི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨན྄ ཨུས྄འོ། །ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨུས་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་བྷྱ་སྟའིའང་ཨུ་བ་དྷཱ་ཞེས་པས་ནི་ཛིའི་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨཻ་ཡ་ཏུཿ། རྀ་འགྲོ་བ། ཧྱསྟ་ནིའི་ཨན྄འོ། །ཨནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏིས་འཇིག་གོ །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཨརྟི་བི་བརྟི་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷྱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཡའོ། །ཨ྄ན་ཨུསའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨུས་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཡིག་གོ །བིད྄ ཀྱིས། །ཨ་བི་དུཿ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨན྄འོ། །ཤེས་པའི་དོན་གྱི་བིད་བཟུང་སྟེ། ཡོད་པའི་དོན་ནི་མིན་ལ། རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་དོན་ཡང་
མིན་ཏེ། དེ་དག་ཨཏྨཱ་ནེའི་ཚིག་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲིད་པ་མིན་ནོ། །གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཅན་ཐོབ་པའི་དོན་ཡང་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཨ྄ནྦི་ཀ་ར་ཎ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ནའི་ངེས་བཟུང་མེད་པ་ལས་སོ། །ཨཱང་མཐའ་ལས། ཨ་ཡུཿ། ཨཏུཿ། ཡཱ་ཐོབ་པ་ལའོ། །རཱ་ལེན་པ་ལའོ།། ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨན྄འོ། །ཨུས་སུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་ཡིག་གི་ཨུས་ལ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨཱཏ་མཐའ་དང་དྭིཥའི་ཕ་རོལ་ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨན་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཡུཿ། ཨ་ཡཱ་ནཿ། ཨ་དྭི་ཥུཿ། ཨ་དྲི་ཥ་ན། བྷཱུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བྷུ་ཝན྄། ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨན྄འོ། །སིཙའོ། །ཨིཎ་སྠཱ་དཱ་པི་པ་ཏི་བྷུ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་འཇིག་གོ །བྷཱུའི་བྷ་མཐའོ། །འདིར་སིཙ་འཇིག་པར་བྱས་པ་ལ་ཡང་རྐྱེན་ཕྱིས་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་གོའི་ཕྱིས་པ་ལ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གང་ཐོབ་པ་དེ་འདིས་འགེགས་པ་སྟེ། རྐྱེན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་གང་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་ནི་མིན་ནོ། །འདིར་ཡང་རྐྱེན་སི་ཙ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བ་དེ་འཇིག་གོའི་ཕྱིས་པ་ལ་ཞེས་པ་འདིས་ཅི་ལྟར་འགེགས་པར་འགྱུར། །ཨི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ། །ཨིཙ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཏའི་རྐྱེན་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ཨ་ཀཱ་རི། ཨ་ཧཱ་རི། ཨ་པཱ་ཐི། ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱ

【汉语翻译】
གྲྀའི་ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་གཉིས་བརྗོད། གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་བྷའི་བའོ། ཐུང་ངུའོ། ནི་ཛི། བི་ཛི། བི་ཥ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པས་ནི་ཛིའི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཡོན་ཏན་ནོ། ཨན྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨུས྄འོ། །ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨུས་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། ཨ་བྷྱ་སྟའིའང་ཨུ་བ་དྷཱ་ཞེས་པས་ནི་ཛིའི་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། དེ་བཞིན་དུ། ཨཻ་ཡ་ཏུཿ། རྀ་འགྲོ་བ། ཧྱསྟ་ནིའི་ཨན྄འོ། ཨནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏིས་འཇིག་གོ། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་བརྗོད་དོ། རྀའི་ཡི་གེ་ཨཱ་ཡིག་གོ། ཨརྟི་བི་བརྟི་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། ཨ་བྷྱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཡའོ། ཨ྄ན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨུསའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨུས་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཡིག་གོ། བིད྄ ཀྱིས། ཨ་བི་དུཿ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨན྄འོ། ཤེས་པའི་དོན་གྱི་བིད་བཟུང་སྟེ། ཡོད་པའི་དོན་ནི་མིན་ལ། རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་དོན་ཡང་
མིན་ཏེ། དེ་དག་ཨཏྨཱ་ནེའི་ཚིག་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲིད་པ་མིན་ནོ། གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཅན་ཐོབ་པའི་དོན་ཡང་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཨ྄ནྦི་ཀ་ར་ཎ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ནའི་ངེས་བཟུང་མེད་པ་ལས་སོ། ཨཱང་མཐའ་ལས། ཨ་ཡུཿ། ཨཏུཿ། ཡཱ་ཐོབ་པ་ལའོ། རཱ་ལེན་པ་ལའོ།། ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨན྄འོ། ཨུས་སུ་བསྒྱུར་རོ། ཨ་ཡིག་གི་ཨུས་ལ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། ཨཱཏ་མཐའ་དང་དྭིཥའི་ཕ་རོལ་ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨན་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཡུཿ། ཨ་ཡཱ་ནཿ། ཨ་དྭི་ཥུཿ། ཨ་དྲི་ཥ་ན། བྷཱུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བྷུ་ཝན྄། ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨན྄འོ། སིཙའོ། ཨིཎ་སྠཱ་དཱ་པི་པ་ཏི་བྷུ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་འཇིག་གོ། བྷཱུའི་བྷ་མཐའོ། འདིར་སིཙ་འཇིག་པར་བྱས་པ་ལ་ཡང་རྐྱེན་ཕྱིས་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་གོའི་ཕྱིས་པ་ལ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གང་ཐོབ་པ་དེ་འདིས་འགེགས་པ་སྟེ། རྐྱེན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་གང་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་ནི་མིན་ནོ། འདིར་ཡང་རྐྱེན་སི་ཙ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བ་དེ་འཇིག་གོའི་ཕྱིས་པ་ལ་ཞེས་པ་འདིས་ཅི་ལྟར་འགེགས་པར་འགྱུར། ཨི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ། ཨིཙ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཏའི་རྐྱེན་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། འགའ་ཞིག་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། ཨ་ཀཱ་རི། ཨ་ཧཱ་རི། ཨ་པཱ་ཐི། ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱ

【英语翻译】
It is destroyed from གྲྀའི་ཨད་, etc. ཛུ་ཧོ་ཏི་, etc., are doubled. The second and fourth mean བྷའི་བའོ. It is short. ནི་ཛི, བི་ཛི, བི་ཥ་, etc., mean the qualities of ནི་ཛིའི་ཨ་བྷྱཱ་ས། ཨན྄ Us. The Us of ཨ་བྷྱསྟ་, etc., means qualities. ཨ་བྷྱ་སྟའི་ also means ཨུ་བ་དྷཱ་, so ནི་ཛི has no qualities. Similarly, ཨཻ་ཡ་ཏུཿ. རྀ་ means going. ཨན྄ of ཧྱསྟ་ནི། ཨནྦི. ཛུ་ཧོ་ཏི་ is destroyed. ཛུ་ཧོ་ཏི་, etc., are doubled. The letter of རྀ་ is the letter ཨཱ། ཨརྟི་བི་བརྟི་ also means ཨི་ itself. Not a similar letter of ཨ་བྷྱ་ས་, so it is ཨི་ཡ། ཨ྄ན་ Us. The Us of ཨ་བྷྱསྟ་, etc., means qualities. The first of the first vowels means the increase of the first, so it is the letter ཨེ། By བིད྄. ཨ་བི་དུཿ. ཨན྄ of ཧྱསྟ་ནཱི། Taking བིད་ in the sense of knowing, it is not in the sense of being, and it is also not in the sense of distinguishing.
Because those are words of ཨཏྨཱ་ནེ, they are not possible. The meaning of obtaining both words should not be taken, because there is no certainty of ཨ་ན of ཨ྄ནྦི་ཀ་ར་ཎ་ཕ་རོལ། From the end of ཨཱང་. ཨ་ཡུཿ. ཨཏུཿ. ཡཱ་ means obtaining. རཱ་ means taking. ཨན྄ of ཧྱསྟ་ནཱི། It is transformed into Us. The Us of the letter ཨ་ means the letter ཨ་ is དབྱི། The transformation of ཨན་ of ཧྱསྟ་ནཱི into Us after ཨཱཏ་ and དྭིཥ་ should also be explained. ཨ་ཡུཿ. ཨ་ཡཱ་ནཿ. ཨ་དྭི་ཥུཿ. ཨ་དྲི་ཥ་ན། What is བྷཱུ་མ་, it is ཨ་བྷུ་ཝན྄. ཨན྄ of ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི། སིཙ. From ཨིཎ་སྠཱ་དཱ་པི་པ་ཏི་བྷུ་, etc., it is destroyed. བྷ་ is the end of བྷཱུ། Here, even if སིཙ་ is destroyed, it will not be obtained to transform into Us from the word "the cause is removed", because this "to the destroyed" is also not near. Why? Because whatever is naturally obtained by the cause on the other side, this prevents it. Also, whatever is obtained by the cause on the other side is not. Here also, how can this "to the destroyed" prevent the action of ཨན་ from the cause སི་ཙ་? From ཨི་ཙ་, ཏ་ is དབྱི། From ཨིཙ་, the cause of ཏ་ on the other side will be removed. Some say the former and the latter are all. ཨ་ཀཱ་རི. ཨ་ཧཱ་རི. ཨ་པཱ་ཐི. ཨཱ་ of ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
ཏྨ་ནེའི་ཏའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིཙའོ། །ཙ་ཡིག་འདིའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ཏ་དབྱིའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་དང་རིང་པོའོ། །སོ་སོར་གནས་པ་ལས་ཀུན་བཤད་པའི་ཏ་སྒྲ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཀཱ་རི་ཏཱ་རམ྄། ཏམ་སོགས་ཉིད་ལས་ཏར་མའི་རྐྱེན་ནོ།། ཨ་ཡིག་ལས་ཧནྟི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཧིའོ། །ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧི་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཧནྟི་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཧནྟི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །པ་ཙ། པ་ཐ། གཙྪ། པཉྩ་མིའི་ཧིའོ། །ཨནྦི། ཧི་དབྱིའོ། །གམ་ཨིཥུ་ཡམ྄ རྣམས་ཀྱི་ཚའོ་ཞེས་པས་ཚའོ། །ཨ་
ཡིག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུ་ཧི། ཡུ་སྤེལ་བ་ལའོ། །ཧནྟི་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛ་ཧི། ཧན྄ འཚེ་བ་ལའོ། །ཧིའོ། །ཨནྦི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ཧནྟིའི་ཧི་ལ་ཛའོ་ཞེས་པས་ཧནྟི་ཧའི་ཛ་ཉིད་དོ། །འདི་ཧནྟི་རུ་འགྱུར་བ་ནི་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བ་ལས་སོ། །འོ་ན་གང་ཧིའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཛར་བསྒྱུར་ཟིན་པ་དེ་ཅི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོག་ནི་དེ་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། ཧནྟི་བཀག་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ཡི་གེ་གཟུང་བ་ན་རྒྱུ་མཚན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཧིའི་རྐྱེན་ལ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་རབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཛར་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དངོས་པོ་ཨ་ཡིག་ལས་ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཡི་གེ་གཟུང་བའོ། །དེས་ན་ཧནྟི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧི་དབྱི་བ་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ཧནྟི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་དགག་པ་བྱེད་པ་ནི་དོན་དང་བཅས་པའོ།། ཏཱ་ཏཎ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཧི་དབྱེ་བ་མི་འདོད་དེ། པ་ཐ་ཏཱཏ། བཤད་པ་ལས་ཧིའི་ཏཱ་ཏཎ་དུ་བསྒྱུར་རོ། །ནུ་ལས་ཀྱང་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་སོ། །བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བརྩེགས་པ་མེད་པའི་བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧི་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །སུ་ནུ། ཙི་ནུ། ཥུཉ་འཁྲུད། ཙིཉ་སོགས་པ་ལའོ། །ཧིའོ། །སུ་སོགས་ལས་ནུའོ། །འདིས་ཧི་དབྱིའོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནུ་ཧི། ནུ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ཨནའོ། །ཨད྄ སོགས་ལས་འཇིག་གོ །བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཀྣུ་ཧི། ཏཀྵྞུ། ཤཀླི་ནུས་པ་ལའོ། །ཏ་ཀྵུ་ཏྭཀྵུ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཧིའོ། །སུ་སོགས་ལས་ནུའོ། །བཤད་པ་ལས་ཏཀྵུ་ལས་ནུའོ། །ཨུ་ཡིག་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨུ་ཡིག་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧི་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཏ་ནུ། ས་ནུ། ཏ་ནུ་རྒྱས་པ། ཥ་ཎུ་སྦྱིན་པ། ཧིའོ། །ཏན་སོག

【汉语翻译】
德玛内之德。事物和事业等也，以“也”表示为伊匝。匝字是这个意思。由此而分德。以阿的乌帕达表示增长和长。各自存在，从总述中应取德音，因此此处不变化。阿嘎日达然。当等本身是达尔玛的缘。从阿字不是罕底，所以是黑。从阿字，对面的黑会分离，不是罕底，即从罕底对面不会变化。巴匝。巴塔。嘎匝。班匝米之黑。安比。黑分离。嘎姆伊须雅姆等的匝，以“匝”表示。阿字，这是什么意思呢？玉黑。玉是扩展的意思。不是罕底是什么意思呢？匝黑。罕 损害的意思。黑。安比。从阿德等中毁灭。罕底的黑为匝，即罕底黑本身是匝。这个变成罕底，是因为和有处所者相似。那么，已经依靠黑的缘而转变成匝的那个，怎么会是那个本身呢？因为已经完全衰败了。聚合的特征的足够不是它完全衰败的原因。因此，如果说禁止罕底没有意义，那是对的。当取字母时，因为是原因，所以从“是原因”这句话中，以黑的缘完全衰败而转变成匝的原因，事物从阿字，这也是取字母。因此，为了不让从罕底对面的黑分离，禁止“不是罕底”是有意义的。在达达纳方面，不希望黑分离，巴塔达达。从叙述中，黑转变成达达纳。从努，也是从非重叠的毗嘎拉纳。非重叠，即从没有重叠的毗嘎拉纳的努，对面的黑会分离。苏努。匝努。须尼亚洗涤。匝尼亚等。黑。从苏等是努。由此黑分离。毗嘎拉纳是什么意思呢？努黑。努是赞颂的意思。阿纳。从阿德等中毁灭。非重叠是什么意思呢？夏克努黑。达须。夏克里能力的意思。达须特瓦须是做细的意思。黑。从苏等是努。从叙述中，从达须是努。从乌字也是。从乌字毗嘎拉纳，对面的黑会分离。达努。萨努。达努是扩展。沙努是给予。黑。丹等。

【英语翻译】
Ṭa ma ne'i ta'o. Things and deeds, etc., are also indicated by "also" as ica'o. The letter ca is what this means. From this, divide ta. The upadhā of a indicates increase and length. Each exists separately, and the ta sound should be taken from the general statement, so it does not change here. A-kāri-tāram. Tam etc. itself is the cause of tarma. From the letter a, not hanti, therefore it is hi. From the letter a, the opposite hi will separate, not hanti, that is, from hanti the opposite will not change. Paca. Patha. Gaccha. Pañca mi'i hi'o. Anbi. Hi separates. Gam iṣu yam etc. are ca, indicated by "ca". What does "from the letter a" mean? Yu hi. Yu means to spread. What does "not hanti" mean? Ja hi. Han means to harm. Hi'o. Anbi. From ad etc. it is destroyed. The hi of hanti is ja, that is, hanti hi itself is ja. This becomes hanti because it is similar to having a place. Then, how can that which has already been transformed into ja based on the cause of hi be that itself, since it has completely decayed? The sufficiency of the characteristic of aggregation is not the reason for its complete decay. Therefore, if it is said that prohibiting hanti is meaningless, that is correct. When taking a letter, because it is a reason, from the sentence "it is a reason", the reason for transforming into ja due to the complete decay of the cause of hi, the thing from the letter a, this is also taking a letter. Therefore, in order to prevent the opposite hi from separating from hanti, prohibiting "not hanti" is meaningful. In the direction of tātaṇa, it is not desired to separate hi, patha tāta. From the narration, hi is transformed into tātaṇa. From nu, also from non-stacked vikarana. Non-stacked, that is, from the nu of non-stacked vikarana, the opposite hi will separate. Su nu. Ci nu. Ṣuñya wash. Ciñya etc. Hi'o. From su etc. it is nu. From this, hi separates. What does vikarana mean? Nu hi. Nu means to praise. Ana'o. From ad etc. it is destroyed. What does non-stacked mean? Śaknu hi. Taṣṇu. Śakli means ability. Taṣu tvaṣu means to make thin. Hi'o. From su etc. it is nu. From the narration, from taṣu it is nu. Also from the letter u. From the letter u vikarana, the opposite hi will separate. Ta nu. Sa nu. Ta nu means to expand. Ṣaṇu means to give. Hi'o. Tan etc.

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལས་ཨུའོ། །ཧ་དབྱིའོ། །ཀུ་རུ། ཀྲྀཉ་བྱེད། ཧིའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀ་རོ་ཏིའི་འོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །བྱེངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨའི་ཨུ་ཡིག་ཅེས་པས་ཨུ་ཉིད་དོ། །ཧི་དབྱིའོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་ཧི། ཨུ་ཡིག་བ་མ་
དག་ལ་ཡང་ན་དབྱིའོ། །བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་ཞེས་པའང་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། དོན་གྱི་དབང་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་སྐྱེའོ། །བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྟེ་མ་བརྩེགས་པའི་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨུ་ཡིག་བ་མ་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །སུ་ནྭཿ། སུ་ནུ་བཿ། སུནྨཿ། ཏ་ནྭཿ། ཏནྨཿ། ཏ་ནུ་བཿ། ཏ་ནུ་མཿ། ཥུཉ་འཁྲུད་པ་ལའོ། །ཏ་ནུ་རྒྱས་པ་ལའོ། །བས྄ དང་མས྄ སོ། །སུ་སོགས་ལས་ནུའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨུ་ཡིག་དབྱིའོ། །སུ་ནོ་མོ། །ཀ་རོ་མི་ཞེས་པ་འདིར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་གྱི་འཇུག་པ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་ལས་སོ། །བརྩེགས་པ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཀྣུ་བཿ། ཤཀྣུ་མ། བ་མ་དག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་ནུ་ཏཿ། ཏ་ནུ་ཏཿ། ཨུ་ཡིག་སྨོས་པ་ནི་བ་མ་དག་དབྱི་བ་དོགས་པ་བཟློག་པའི་དོན་ཏོ། །ཨུ་ཡིག་གིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབྱི་བ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །ཕྱི་མ་ལ་རྟག་ཏུ་སྨོས་པས་ཡང་ན་གཟུང་བ་ཐོབ་པ་ལ་སླར་ཡང་ཡང་ན་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །ཀ་རོ་ཏི་ལས་རྟག་ཏུའོ། །ཀ་རོ་ཏི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨུ་ཡིག་བ་མ་དག་ཕ་རོལ་ལ་རྟག་ཏུ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུརྦཿ། ཀུརྨཿ། ཀུརྦ་ཧེ། ཀུརྨ་ཧེ། ཀྲྀཉ་བྱེད། བས྄ དང༌། མས྄ དང༌། བ་ཧེ་དང༌། མ་ཧེའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀ་རོ་ཏིའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨའི་ཡུ་ཡིག་གོ །འདིས་ཨུ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཀ་རོ་ཏིའོ་ཞེས་པ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་ཀྲྀ་ཉ་འཚེ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལྡོག་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀྲྀ་ཎུ་བཿ། ཀྲྀ་ཎུ་མ། སླར་ཡང་བརྩམས་པའི་ཤུགས་ལས་རྟག་ཏུ་གཟུང་བ་ཐོབ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །སཔྟ་མཱིའི་ཡ་ལའང་ངོ༌། །ཀ་རོ་ཏི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨུ་ཡིག་སཔྟ་མཱིའི་ཡ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུརྻཏ། ཀུརྻཱ་ཏ་མ྄། ཀུརྻཿ། ཀྲྀ་ཉ་བྱེད་པ། སཔྟ་མཱིའི་ཡཱཏ྄ དང་ཡཱ་ཏཱམ྄ དང་ཡུས་འོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཀྲྀཉ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨུ་ཡིག་སཔྟ་མཱི་ཉིད་ཀྱི་ཡ་ཡིག་ལ་སྲིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་སཔྟ་མཱིའི་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང་སཔྟ་མཱི་སྨས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །བྱིངས་
ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་

【汉语翻译】
ས་ལས་ཨུའོ། །ཧ་དབྱིའོ། །ཀུ་རུ། ཀྲྀཉ་བྱེད། （梵文天城体：कृञ्，梵文罗马转写：kṛñ，汉语字面意思：做）ཧིའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀ་རོ་ཏིའི་འོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །བྱེངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨའི་ཨུ་ཡིག་ཅེས་པས་ཨུ་ཉིད་དོ། །ཧི་དབྱིའོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་ཧི། ཨུ་ཡིག་བ་མ་
དག་ལ་ཡང་ན་དབྱིའོ། །བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་ཞེས་པའང་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། དོན་གྱི་དབང་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་སྐྱེའོ། །བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྟེ་མ་བརྩེགས་པའི་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨུ་ཡིག་བ་མ་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །སུ་ནྭཿ། སུ་ནུ་བཿ། སུནྨཿ། ཏ་ནྭཿ། ཏནྨཿ། ཏ་ནུ་བཿ། ཏ་ནུ་མཿ། ཥུཉ་འཁྲུད་པ་ལའོ། །ཏ་ནུ་རྒྱས་པ་ལའོ། །བས྄ དང་མས྄ སོ། །སུ་སོགས་ལས་ནུའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨུ་ཡིག་དབྱིའོ། །སུ་ནོ་མོ། །ཀ་རོ་མི་ཞེས་པ་འདིར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་གྱི་འཇུག་པ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་ལས་སོ། །བརྩེགས་པ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཀྣུ་བཿ། ཤཀྣུ་མ། བ་མ་དག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་ནུ་ཏཿ། ཏ་ནུ་ཏཿ། ཨུ་ཡིག་སྨོས་པ་ནི་བ་མ་དག་དབྱི་བ་དོགས་པ་བཟློག་པའི་དོན་ཏོ། །ཨུ་ཡིག་གིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབྱི་བ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །ཕྱི་མ་ལ་རྟག་ཏུ་སྨོས་པས་ཡང་ན་གཟུང་བ་ཐོབ་པ་ལ་སླར་ཡང་ཡང་ན་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །ཀ་རོ་ཏི་ལས་རྟག་ཏུའོ། །ཀ་རོ་ཏི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨུ་ཡིག་བ་མ་དག་ཕ་རོལ་ལ་རྟག་ཏུ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུརྦཿ། ཀུརྨཿ། ཀུརྦ་ཧེ། ཀུརྨ་ཧེ། ཀྲྀཉ་བྱེད། （梵文天城体：कृञ्，梵文罗马转写：kṛñ，汉语字面意思：做）བས྄ དང༌། མས྄ དང༌། བ་ཧེ་དང༌། མ་ཧེའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀ་རོ་ཏིའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨའི་ཡུ་ཡིག་གོ །འདིས་ཨུ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཀ་རོ་ཏིའོ་ཞེས་པ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་ཀྲྀ་ཉ་འཚེ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལྡོག་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀྲྀ་ཎུ་བཿ། ཀྲྀ་ཎུ་མ། སླར་ཡང་བརྩམས་པའི་ཤུགས་ལས་རྟག་ཏུ་གཟུང་བ་ཐོབ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །སཔྟ་མཱིའི་ཡ་ལའང་ངོ༌། །ཀ་རོ་ཏི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨུ་ཡིག་སཔྟ་མཱིའི་ཡ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུརྻཏ། ཀུརྻཱ་ཏ་མ྄། ཀུརྻཿ། ཀྲྀ་ཉ་བྱེད་པ། （梵文天城体：कृञ्，梵文罗马转写：kṛñ，汉语字面意思：做）སཔྟ་མཱིའི་ཡཱཏ྄ དང་ཡཱ་ཏཱམ྄ དང་ཡུས་འོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཀྲྀཉ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨུ་ཡིག་སཔྟ་མཱི་ཉིད་ཀྱི་ཡ་ཡིག་ལ་སྲིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་སཔྟ་མཱིའི་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང་སཔྟ་མཱི་སྨས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །བྱིངས་
ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་

【英语翻译】
Sa las u'o. Ha dbyi'o. Ku ru. Kṛña byed (Sanskrit Devanagari: कृञ्, Sanskrit Roman transliteration: kṛñ, Chinese literal meaning: do). Hi'o. Tan sogs las u'o. Ka ro ti'i 'o zhes pas yon tan no. Byengs thams cad pa yon tan med pa la a'i u yig ces pas u nyid do. Hi dbyi'o. Bi ka ra ṇa zhes pa ci zhe na. Su hi. U yig ba ma
dag la yang na dbyi'o. brtsegs pa ma yin pa'i bi ka ra ṇa las zhes pa'ang rjes su 'jug ste. Don gyi dbang las bdun pa'i mtha' can skye'o. brtsegs pa ma yin pa la ste ma brtsegs pa'i bi ka ra ṇa'i u yig ba ma dag pha rol la yang na dbyi bar 'gyur ro. Su nwaḥ. Su nu baḥ. Sunmaḥ. Ta nwaḥ. Tanmaḥ. Ta nu baḥ. Ta nu maḥ. Ṣuña 'khrud pa la'o. Ta nu rgyas pa la'o. Bas དང་ mas སོ། །Su sogs las nu'o. Tan sogs las u'o. Phyogs gcig la u yig dbyi'o. Su no mo. Ka ro mi zhes pa 'dir ni mi 'gyur te. Yon tan gyi 'jug pa las gzhan nyid yin pa las so. brtsegs pa min pa zhes pa ci zhe na. Shaknu baḥ. Shaknu ma. Ba ma dag ces pa ci zhe na. Su nu taḥ. Ta nu taḥ. U yig smos pa ni ba ma dag dbyi ba dogs pa bzlog pa'i don to. U yig gi'o zhes bya ba la dbyi ba smos pa ni rnam pa gsal ba'i don du'o. Phyi ma la rtag tu smos pas yang na gzung ba thob pa la slar yang yang na smos pa ni rnam pa gsal ba'i don du'o. Ka ro ti las rtag tu'o. Ka ro ti las pha rol gyi u yig ba ma dag pha rol la rtag tu dbyi bar 'gyur ro. Kurbaḥ. Kurmaḥ. Kurba he. Kurma he. Kṛña byed (Sanskrit Devanagari: कृञ्, Sanskrit Roman transliteration: kṛñ, Chinese literal meaning: do). Bas dang. Mas dang. Ba he dang. Ma he'o. Tan sogs las u'o. Ka ro ti'o zhes pas yon tan no. A'i yu yig go. 'dis u yig dbyi'o. Ka ro ti'o zhes pa nges par bstan pa ni kṛ nya 'tshe ba la'o zhes pa 'di ldog pa'i don no. Des na 'dir mi 'gyur te. Kṛ ṇu baḥ. Kṛ ṇu ma. Slar yang brtsams pa'i shugs las rtag tu gzung ba thob pa la rtag tu smos pa ni rnam pa gsal ba'i don du'o. Sapta mī'i ya la'ang ngo. Ka ro ti las pha rol gyi u yig sapta mī'i ya yig pha rol la dbyi bar 'gyur ro. Kurbya ta. Kurbyā ta mam. Kurbyaḥ. Kṛ ña byed pa (Sanskrit Devanagari: कृञ्, Sanskrit Roman transliteration: kṛñ, Chinese literal meaning: do). Sapta mī'i yāt dang yā tām dang yus 'o. Gzhan snga ma bzhin no. Kṛña las pha rol gyi u yig sapta mī nyid kyi ya yig la srid do zhes pa ni sapta mī'i kho na yin yang sapta mī smas pa ni rnam pa gsal ba'i don du'o. Byings
thams cad pa yon tan med pa la

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
ཨའི་ཨུ་ཡིག་གོ །ཀ་རོ་ཏིའི་ཨའི་སྟེ་ཨ་ཡིག་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཨུ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུ་རུ་ཏཿ། ཀུརྦནྟི། ཏས་དང་ཨནྟིའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀ་རོ་ཏིའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །འདིས་ཨུ་ཉིད་དོ། །ཀུ་རུ་ཏེ། ཀུརྦཱ་ཏེ། ཀུརྦ་ཏེ། ཏེ་དང་ཨཱ་ཏེ་ཨནྟེའོ། །ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའང་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཨུ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་བྱས་པ་ན་ཀ་རོ་ཏིའི་ཞེས་པས་སླར་ཡང་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨོ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་པ་ལས་སོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཉྩ་སྐར་ཏུཿ། ཀྲྀཉ་བྱེད། སཾ་སྔོན་དུའོ། །སཾ་པ་རི་ཨུ་པ་ལས་རྒྱན་ལ་སུཊའོ། །ཊ་ཡིག་ནི་དང་པོའི་ཡུལ་གྱི་དོན་ཏོ། །ཨུ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །སཾ་སྐྲྀ་ཞེས་གནས་པ་ལ་ཨ་ཏུས྄འོ། །དེ་བཟུང་བས་ཨཱག་མ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་བྱ་བའོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་རྀ་ཏའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀ་རོ་མི། རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་དབྱིའོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་དེའི་མཐའ་དབྱི་བ་ནི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའི་དབྱི་བའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། ཛ་ཧཱ་ཏིའི་སཔྟ་མཱི་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ་བྷཱུའི་མཐའ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །རུདྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །རུནྡྷཿ། རུནྡྷནྟི། བྷིནྟྟཿ། བིནྡནྟི། ཙྪིནྟཱཿ། ཙྪིནྡནྟི། རུདྷིར་སྒྲིབ་པ། བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ། ཚི་དིར་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏས་དང་ཨནྟིའོ། །རུདྷ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཞེས་པས་ན་སྒྲའོ། །དེའི་མཐའ་འདིས་དབྱིའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་དྷཱི་ཌྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ད་ཉིད་དོ། །ཙྪི་དི་བྷི་དི་དག་གི་སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ཏའོ། །ཙྪིནྡ་དྷི། བྷིནྡ་དྷི། ཚི་དིར྄ བྷི་དིར་དག་ལ་ཧིའོ། །ཧུ་དྷུཊ་དག་ལས་ཧིའི་དྷིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ན་སྒྲའི་མཐའ་དབྱིའོ། །
ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རུ་ཎ་དྷྷིར། རུདྷིར་ལ་ཏིའོ། །ན་སྒྲའོ། །དྷ་ཉིད་དང་ད་ཉིད་དོ། །མཐའ་སྨོས་པ་ནི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་དབྱི་བ་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །ཕྱིས་པར་གྱུར་པ་དེས་ཅི་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིའང་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།

【汉语翻译】
阿的乌字。迦卢底的阿，即阿字全部的词干，没有 गुण गुण（梵文， गुण，guṇa，功德）的，在पर पर（梵文，पर，para，彼）处会转变为乌字。俱卢答。俱槃底。答斯和安底。答等之后是乌。迦卢底哦，这是 गुण गुण（梵文， गुण，guṇa，功德）。由此是乌本身。俱卢得。俱尔巴得。俱尔巴得。得和阿得安得。不是阿字，在आत्मने आत्मने（梵文，आत्मने，ātmane，为自己）中也是，因此要去除。其他如前。做了转变为乌字之后，迦卢底说，不会再次变为 गुण गुण（梵文， गुण，guṇa，功德），因为不做ओ ओ（梵文，ओ，o，哦）。全部词干是什么意思呢？散迦斯迦尔都。 कृञ कृञ（梵文，कृ，kṛ，做）做。 सम सम（梵文， सम，sam，一起）在前。 सम सम（梵文， सम，sam，一起）पर पर（梵文，पर，para，彼）उ उ（梵文，उ，u，乌）उप उप（梵文，उप，upa，在旁边）之后，为了装饰是सुट् सुट्（梵文，सुट्，suṭ，सुट्）。ट ट（梵文，ट，ṭ，ṭa）字是最初的处所之义。उ उ（梵文，उ，u，乌）字是表达之义。 सम सम（梵文， सम，sam，一起）स्कृ स्कृ（梵文，स्कृ，skṛ，做）说，在 रहने रहने（梵文，रहने，rahane，居住）处是अतुस् अतुस्（梵文，अतुस्，atus，atus）。因为抓住了它，所以说要抓住आगम आगम（梵文，आगम，āgama，到达），所以说了两个कृ कृ（梵文，कृ，kṛ，做）。是अभ्यास अभ्यास（梵文，अभ्यास，abhyāsa，练习）的行为。重叠的第一个ऋ ऋ（梵文，ऋ，ṛ，ṛ）的也是，因此是 गुण गुण（梵文， गुण，guṇa，功德）。没有 गुण गुण（梵文， गुण，guṇa，功德）是什么意思呢？迦卢弥。 रुध रुध（梵文，रुध्，rudh，阻止）等的विकरण विकरण（梵文，विकरण，vikaraṇa，变异）的结尾要去除。去除那个विकरण विकरण（梵文，विकरण，vikaraṇa，变异）的结尾，就是去除विकरण विकरण（梵文，विकरण，vikaraṇa，变异）的结尾。在全部词干中，说要去除，在जहाति जहाति（梵文，जहाति，jahāti，离开）的सप्तमी सप्तमी（梵文，सप्तमी，saptamī，七）中，说要去除，这在之前。说没有 गुण गुण（梵文， गुण，guṇa，功德），要加入，भू भू（梵文，भू，bhū，存在）的结尾，这在之前。 रुध रुध（梵文，रुध्，rudh，阻止）等的विकरण विकरण（梵文，विकरण，vikaraṇa，变异）的结尾，没有 गुण गुण（梵文， गुण，guṇa，功德）的全部词干，在पर पर（梵文，पर，para，彼）处会去除。 रुन्धः रुन्धः（梵文，रुन्धः，rundhaḥ，他阻止）。 रुन्धन्ति रुन्धन्ति（梵文，रुन्धन्ति，rundhanti，他们阻止）。 भिन्त भिन्त（梵文，भिन्त，bhinta，他打破）。 विन्दन्ति विन्दन्ति（梵文，विन्दन्ति，vindanti，他们发现）。 छिन्ताः छिन्ताः（梵文，छिन्ताः，chintāḥ，他切断）。 छिन्दन्ति छिन्दन्ति（梵文，छिन्दन्ति，chindanti，他们切断）。 रुधि रुधि（梵文，रुधि，rudhi，阻止）是遮蔽。 भिदि भिदि（梵文，भिदि，bhidi，打破）是完全摧毁。 छिदि छिदि（梵文，छिदि，chidi，切断）是做成两半。答斯和安底。 रुध रुध（梵文，रुध्，rudh，阻止）等的声音之后，因此是ना ना（梵文，ना，nā，不）音。它的结尾由此去除。从घ घ（梵文，घ，gha，gha）ढ ढ（梵文，ढ，ḍha，ḍha）ध ध（梵文，ध，dha，dha）等，因此是धी धी（梵文，धी，dhī，智慧）ढ ढ（梵文，ढ，ḍha，ḍha）。 धुट् धुट्（梵文，धुट्，dhuṭ，dhut）等的第四个是第三个，因此是达本身。 छिदि छिदि（梵文，छिदि，chidi，切断）भिदि भिदि（梵文，भिदि，bhidi，打破）等的没有声音的，不是शिठ शिठ（梵文，शिठ，śiṭ，śiṭ），因此是答。 छिन्द छिन्द（梵文，छिन्द，chinda，切断）धि धि（梵文，धि，dhi，智慧）。 भिन्द भिन्द（梵文，भिन्द，bhinda，打破）धि धि（梵文，धि，dhi，智慧）。 छिदिर् छिदिर्（梵文，छिदिर्，chidir，切断）भिदिर् भिदिर्（梵文，भिदिर्，bhidir，打破）等是हि हि（梵文，हि，hi，因为）。从हु हु（梵文，हु，hu，呼唤）धुट् धुट्（梵文，धुट्，dhuṭ，dhut）等，हि हि（梵文，हि，hi，因为）的是धि धि（梵文，धि，dhi，智慧）。如前一样，ना ना（梵文，ना，nā，不）音的结尾要去除。

【英语翻译】
A's U letter. The A of Karo, that is, all the stems of the letter A, without गुण गुण（Sanskrit, गुण，guṇa, quality）, will be transformed into the letter U in पर पर（Sanskrit, पर，para, other）. Kuru. Kurvanti. Tas and Anti. U after Tas etc. Karo says it is गुण गुण（Sanskrit, गुण，guṇa, quality）. By this it is U itself. Kuru. Kurvate. Kurvate. Te and Ate Ante. Not the letter A, also in आत्मने आत्मने（Sanskrit, आत्मने，ātmane, for oneself）, so it should be removed. Others are as before. After doing the transformation into the letter U, Karo says that it will not become गुण गुण（Sanskrit, गुण，guṇa, quality） again, because it does not do ओ ओ（Sanskrit, ओ，o, o）. What does all the stems mean? Sañca Skartu. कृञ कृञ（Sanskrit, कृ，kṛ, do） do. सम सम（Sanskrit, सम，sam, together） in front. After सम सम（Sanskrit, सम，sam, together）पर पर（Sanskrit, पर，para, other）उ उ（Sanskrit, उ，u, u）उप उप（Sanskrit, उप，upa, near）, for decoration is सुट् सुट्（Sanskrit, सुट्，suṭ, suṭ）. The letter ट ट（Sanskrit, ट，ṭ, ṭa） is the meaning of the initial place. The letter उ उ（Sanskrit, उ，u, u） is the meaning of expression. सम सम（Sanskrit, सम，sam, together）स्कृ स्कृ（Sanskrit, स्कृ，skṛ, do） says, in रहने रहने（Sanskrit, रहने，rahane, reside） it is अतुस् अतुस्（Sanskrit, अतुस्，atus, atus）. Because it is grasped, it is said that आगम आगम（Sanskrit, आगम，āgama, arrival） should be grasped, so two कृ कृ（Sanskrit, कृ，kṛ, do） are said. It is the act of अभ्यास अभ्यास（Sanskrit, अभ्यास，abhyāsa, practice）. The first ऋ ऋ（Sanskrit, ऋ，ṛ, ṛ） of the stack is also, so it is गुण गुण（Sanskrit, गुण，guṇa, quality）. What does without गुण गुण（Sanskrit, गुण，guṇa, quality） mean? Karo Mi. The end of विकरण विकरण（Sanskrit, विकरण，vikaraṇa, variation） of रुध रुध（Sanskrit, रुध्，rudh, obstruct） etc. should be removed. Removing the end of that विकरण विकरण（Sanskrit, विकरण，vikaraṇa, variation） is removing the end of विकरण विकरण（Sanskrit, विकरण，vikaraṇa, variation）. In all the stems, it is said to remove, in सप्तमी सप्तमी（Sanskrit, सप्तमी，saptamī, seven） of जहाति जहाति（Sanskrit, जहाति，jahāti, leave）, it is said to remove, this is before. Saying without गुण गुण（Sanskrit, गुण，guṇa, quality）, to join, the end of भू भू（Sanskrit, भू，bhū, exist）, this is before. The end of विकरण विकरण（Sanskrit, विकरण，vikaraṇa, variation） of रुध रुध（Sanskrit, रुध्，rudh, obstruct） etc., all the stems without गुण गुण（Sanskrit, गुण，guṇa, quality）, will be removed in पर पर（Sanskrit, पर，para, other）. रुन्धः रुन्धः（Sanskrit, रुन्धः，rundhaḥ, he obstructs）. रुन्धन्ति रुन्धन्ति（Sanskrit, रुन्धन्ति，rundhanti, they obstruct）. भिन्त भिन्त（Sanskrit, भिन्त，bhinta, he breaks）. विन्दन्ति विन्दन्ति（Sanskrit, विन्दन्ति，vindanti, they find）. छिन्ताः छिन्ताः（Sanskrit, छिन्ताः，chintāḥ, he cuts off）. छिन्दन्ति छिन्दन्ति（Sanskrit, छिन्दन्ति，chindanti, they cut off）. रुधि रुधि（Sanskrit, रुधि，rudhi, obstruct） is obscuring. भिदि भिदि（Sanskrit, भिदि，bhidi, break） is completely destroying. छिदि छिदि（Sanskrit, छिदि，chidi, cut off） is making into two halves. Tas and Anti. After the sound of रुध रुध（Sanskrit, रुध्，rudh, obstruct） etc., so it is ना ना（Sanskrit, ना，nā, not） sound. Its end is removed by this. From घ घ（Sanskrit, घ，gha, gha）ढ ढ（Sanskrit, ढ，ḍha, ḍha）ध ध（Sanskrit, ध，dha, dha） etc., so it is धी धी（Sanskrit, धी，dhī, wisdom）ढ ढ（Sanskrit, ढ，ḍha, ḍha）. The fourth of धुट् धुट्（Sanskrit, धुट्，dhuṭ, dhut） etc. is the third, so it is Da itself. छिदि छिदि（Sanskrit, छिदि，chidi, cut off）भिदि भिदि（Sanskrit, भिदि，bhidi, break） etc. without sound, not शिठ शिठ（Sanskrit, शिठ，śiṭ, śiṭ）, so it is Da. छिन्द छिन्द（Sanskrit, छिन्द，chinda, cut off）धि धि（Sanskrit, धि，dhi, wisdom）. भिन्द भिन्द（Sanskrit, भिन्द，bhinda, break）धि धि（Sanskrit, धि，dhi, wisdom）. छिदिर् छिदिर्（Sanskrit, छिदिर्，chidir, cut off）भिदिर् भिदिर्（Sanskrit, भिदिर्，bhidir, break） etc. is हि हि（Sanskrit, हि，hi, because）. From हु हु（Sanskrit, हु，hu, call）धुट् धुट्（Sanskrit, धुट्，dhuṭ, dhut） etc., हि हि（Sanskrit, हि，hi, because） is धि धि（Sanskrit, धि，dhi, wisdom）. As before, the end of ना ना（Sanskrit, ना，nā, not） sound should be removed.",
  "没有 गुण गुण（梵文， गुण，guṇa，功德）是什么意思呢？ रुण रुण（梵文，रुण，ruṇa，债务）धिर् धिर्（梵文，धिर्，dhir，智慧）。 रुधि रुधि（梵文，रुधि，rudhi，阻止）是答。 ना ना（梵文，ना，nā，不）音。 ध ध（梵文，ध，dha，dha）本身和达本身。 说到结尾，是为了防止去除विकरण विकरण（梵文，विकरण，vikaraṇa，变异）的结尾。 如果已经去除了，那会发生什么呢？ 这也会用于带有 गुण गुण（梵文， गुण，guṇa，功德）的情况。

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
 ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ནི་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་མཐའ་སྨོས་སོ། །ཨ་སྟིའི་དང་པོའི་འོ། །ཨསྟིའི་སྟེ་ཨས་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་འདིའི་དང་པོ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཕ་ཕ་རོལ་ལའོ། །སྟཿ། སནྟི། སྱཱཏ྄། ཨས་ཡོད་པ་ལའོ། །ཏས་དང་ཨནྟི་དང་ཡཱཏ྄འོ། །ཨནྦི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །འདིས་དང་པོ་དབྱིའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨསྟི། ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གིའོ། །གང་ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་དེ་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་དབྱིང་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨའི་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་འདིས་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨཱི་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤུགས་ལས་འདི་དབྱངས་དང་པོའི་སྒྲུབ་པའོ། །དཱའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཱ་མིན་པའི་ཞེས་པས་བཀག་པ་ལས་ཨཱི་ཉིད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོ་གས་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དད་ད་ཏི། ད་དྷ་ཏི། ཛ་ཧ་ཏི། ད་དྱཱཏ྄། ད་དྷྱཱཏ྄། ཛ་ཧྱཱ་ཏ། ཌུདཱཉ་སྦྱིན། ཌུདྷཱཉ་འཛིན། ཨོ་ཧཱཀ྄ གཏོང༌། བརྟམཱ་ནའི་ཨནྟི། སཔྟ་མཱིའི་ཡཱཏ྄འོ། །ཨནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏི་ལས་འཇིག་གོ །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། །དི་ར་དྲ་ཏི། །ད་རི་དྲ་དབུལ་པོ། ཨནྟིའོ། །ཨནྦི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ཨཱ་དབྱིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ན་དབྱིའོ། །མི་མ་ཏེ། ཛི་ཧ་ཏེ། མང་འཇལ་བ། ཨཽ་ཧཱང་འགྲོ། །ཨནྟེའོ། །སྔ་མ་བཞིན་འཇིག་གོ །གཉིས་བརྗོད་པ་ན་བྷྲྀཉ་ཧཱང྄ མཱང྄ རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཏའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཨཱི་དབྱིའོ། །ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའང་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཨཱདཏྟེ། ཨཱ་དྷཏྟེ། ཌུདཉ་སྦྱིན་པ། ཌུདྷཱཉ་འཛིན། ཨཱང་སྔོན་དུའོ། །ཏེའོ། །སྔ་མ་བཞིན་འཇིག་གོ །གཉིས་བརྗོད་པ་ལ་གཉིས་པ་བཞིན་པ་དག་གི་ཞེས་
པས་དྷའི་དའོ། །ཨཱ་དབྱེའོ། །དྷཱཉ་ལ་ད་དྷཱ་ཏིའི་ཏ་ཐ་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་དང་པོ་གསུམ་པ་ཉིད་ལ་དའི་དྷའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་ད་དྷ་དག་གི་ཏ་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡཱནྟི། ཨ་ཡིག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་བྷ་ཏི། ཌུ་བྷྲྀཉ་འཛིན་པ། ཨནྟིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཇིག་གོ །གཉིས་བརྗོད་པ་ན་བྷྀ་ཉ་ཧཱང་མཱང་རྣམས་ཀྱི་ཨིཏའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་དཱ་ཏི། ཀྲཱྀ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་འོ། །ཨ་ཡིག་ཅེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཀྲཱྀ་སོགས་ཀྱི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི

【汉语翻译】
因为“没有功德则会分离”而说了结尾。阿斯提的第一个。“阿斯提”即“有阿”的意思，因此，此处的第一个将会分离，即没有功德，一切法界都在彼岸。 स्त。（藏文） सन्ति。（藏文） स्यात्。（藏文） 有阿。ཏས་和ཨནྟི་和ཡཱཏ྄。ཨནྦི。从ཨད་等处消失。由此第一个消失。所谓“没有功德”是什么呢？अस्ति。（藏文，梵文天城体，asti，存在）是 अभ्यास（藏文，梵文天城体，abhyasta，重复）等的आ（藏文，梵文天城体，ā，啊）字。凡是 अभ्यास（藏文，梵文天城体，abhyasta，重复）等的आ（藏文，梵文天城体，ā，啊）字，那没有功德的一切法界都会在彼岸分离。所谓“两者的阿字”是指，由此应将第一个明示说成是 ई（藏文，梵文天城体，ī，伊）本身，这实际上是第一个元音的成立。因为“名为द（藏文，梵文天城体，da，达）的那些不是द（藏文，梵文天城体，da，达）”而进行了遮止，所以没有 ई（藏文，梵文天城体，ī，伊）本身，因此，它们的一般规律也适用于第一个明示。དད་ད་ཏི།（藏文） ད་དྷ་ཏི།（藏文） ཛ་ཧ་ཏི།（藏文） ད་དྱཱཏ྄།（藏文） ད་དྷྱཱཏ྄།（藏文） ཛ་ཧྱཱ་ཏ།（藏文） ཌུདཱཉ་སྦྱིན།（藏文） ཌུདྷཱཉ་འཛིན།（藏文） ཨོ་ཧཱཀ྄ གཏོང༌།（藏文） 现在时的ཨནྟི。第七格的ཡཱཏ྄。ཨནྦི。从ཛུ་ཧོ་ཏི་消失。ཛུ་ཧོ་ཏི་等说了两次。由此आ消失。因为“从 अभ्यास（藏文，梵文天城体，abhyasta，重复）中，ཨནྟི的ན་消失”所以ན་消失。同样地。དི་ར་དྲ་ཏི།（藏文） ད་རི་དྲ་དབུལ་པོ།（藏文） ཨནྟི。ཨནྦི。从ཨད་等处消失。आ消失。如前一样，ན་消失。མི་མ་ཏེ།（藏文） ཛི་ཧ་ཏེ།（藏文） 测量很多。ཨཽ་ཧཱང་འགྲོ།（藏文） ཨནྟེ。如前一样消失。在说了两次时，“भृञ्（藏文，梵文天城体，bhṛñ），हाङ्（藏文，梵文天城体，hāṅ），माङ्（藏文，梵文天城体，māṅ）等的इत्（藏文，梵文天城体，it）啊”因此是इ（藏文，梵文天城体，i，伊）本身。ई消失。因为“不是अ（藏文，梵文天城体，a，阿）字的आत्माने（藏文，梵文天城体，ātmane，自为）也”所以ན་消失。आदत्ते。（藏文） आधत्ते。（藏文） ཌུདཉ་སྦྱིན་པ།（藏文） ཌུདྷཱཉ་འཛིན།（藏文） आङ्（藏文，梵文天城体，āṅ，啊）在前面。ཏེ。如前一样消失。在说了两次时，因为是像第二个一样，所以是དྷ的ད。आ消失。因为“对于धाञ（藏文，梵文天城体，dhāñ，持）来说，也是达धाति（藏文，梵文天城体，dadhāti，放置）的ཏ་ཐ་等”所以对于第一个第三个本身来说，是ད的དྷ。对于没有声音的那些，因为不是शि（藏文，梵文天城体，śi）ट（藏文，梵文天城体，ṭa）的那些的第一个，所以是达དྷ等的ཏ本身。所谓“ अभ्यास（藏文，梵文天城体，abhyasta，重复）等的”是什么呢？यान्ति。（藏文） 所谓“अ（藏文，梵文天城体，a，阿）字”是什么呢？बिभति。（藏文） डुभृञ्（藏文，梵文天城体，ḍubhṛñ）འཛིན་པ།（藏文） ཨནྟི。如前一样消失。在说了两次时，“भृञ（藏文，梵文天城体，bhṛñ），हाङ्（藏文，梵文天城体，hāṅ），माङ्（藏文，梵文天城体，māṅ）等的इ（藏文，梵文天城体，i，伊）啊”。所谓“没有功德”是什么呢？ददाति。（藏文） कृ（藏文，梵文天城体，kṛ）等那些的विकरण（藏文，梵文天城体，vikaraṇa）的。所谓“अ（藏文，梵文天城体，a，阿）字”只是那个。कृ（藏文，梵文天城体，kṛ）等的词根们的

【英语翻译】
It is stated at the end because "without merit, there will be separation." The first of Asti. "Asti" means "having A," therefore, the first here will be separated, that is, without merit, all realms of reality are on the other shore. स्त:। (Tibetan) सन्ति। (Tibetan) स्यात्। (Tibetan) Having A. Tas and Anti and Yāt. Anbi. Vanishes from Ad, etc. By this, the first vanishes. What is meant by "without merit"? अस्ति। (Tibetan, Sanskrit Devanagari, asti, to be) is the Ā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ā, a) letter of Abhyasta (Tibetan, Sanskrit Devanagari, abhyasta, repeated). Whatever Ā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ā, a) letter of Abhyasta (Tibetan, Sanskrit Devanagari, abhyasta, repeated), that without merit, all realms of reality will be separated on the other shore. What is meant by "the A letter of both" is that, by this, the first consonant should be explained as Ī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ī, ee) itself, which is actually the establishment of the first vowel. Because it is prohibited by "those named Da (Tibetan, Sanskrit Devanagari, da, da) are not Da (Tibetan, Sanskrit Devanagari, da, da)," there is no Ī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ī, ee) itself, therefore, their general rule also applies to the first consonant. ददति। (Tibetan) दधति। (Tibetan) जहति। (Tibetan) दद्यात्। (Tibetan) दध्यात्। (Tibetan) जह्यात्। (Tibetan) डुदाञ् स्ब्यिन्। (Tibetan) डुधाञ् अजिन्। (Tibetan) ओहाक् ग्तों। (Tibetan) Anti of the present tense. Yāt of the seventh case. Anbi. Vanishes from Juhoti. Juhoti, etc., are said twice. By this, Ā vanishes. Because "from Abhyasta (Tibetan, Sanskrit Devanagari, abhyasta, repeated), the Na of Anti vanishes," therefore Na vanishes. Similarly. दिर द्रति। (Tibetan) दरि द्र दबुल् पो। (Tibetan) Anti. Anbi. Vanishes from Ad, etc. Ā vanishes. As before, Na vanishes. मि मते। (Tibetan) जि हते। (Tibetan) Measuring a lot. औ हाङ् अग्रो। (Tibetan) Ante. Vanishes as before. When said twice, "Bhṛñ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhṛñ), Hāṅ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, hāṅ), Māṅ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, māṅ), etc., are It," therefore it is I (Tibetan, Sanskrit Devanagari, i, i) itself. Ī vanishes. Because "even Ātmane (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ātmane, for oneself) is not the A (Tibetan, Sanskrit Devanagari, a, a) letter," therefore Na vanishes. आदत्ते। (Tibetan) आधत्ते। (Tibetan) डुदञ् स्ब्यिन् प। (Tibetan) डुधाञ् अजिन्। (Tibetan) Āṅ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, āṅ, a) in front. Te. Vanishes as before. When said twice, because it is like the second, therefore it is Da of Dha. Ā vanishes. Because "for Dhāñ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, dhāñ, holding), it is also Ta Tha, etc., of Da Dhāti (Tibetan, Sanskrit Devanagari, dadhāti, placing)," therefore, for the first third itself, it is Dha of Da. For those without sound, because it is not the first of those that are not Śi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, śi) Ṭa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ṭa), therefore it is Ta itself of Da Dha, etc. What is meant by "of Abhyasta (Tibetan, Sanskrit Devanagari, abhyasta, repeated), etc."? यान्ति। (Tibetan) What is meant by "A (Tibetan, Sanskrit Devanagari, a, a) letter"? बिभति। (Tibetan) डुभृञ् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ḍubhṛñ) अजिन् प। (Tibetan) Anti. Vanishes as before. When said twice, "Bhṛñ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhṛñ), Hāṅ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, hāṅ), Māṅ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, māṅ), etc., are I." What is meant by "without merit"? ददाति। (Tibetan) Of Vikaraṇa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vikaraṇa) of those such as Kṛ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kṛ). What is meant by "A (Tibetan, Sanskrit Devanagari, a, a) letter" is only that. Of the roots of Kṛ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kṛ), etc.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨ་ཡིག་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དབྱངས་དང་པོ་ལ་དབྱི་བ་འདིའོ། །ཀྲྀ་ཎནྟི། ཀྲཱྀཎ་སྟེ། པྲཱ་ཎནྟི། པྲྀ་ཎསྟེ། ཌུཀྲཱིཉ་རྫས་བརྗེ་བ་ལའོ། །པྲཱིཉ་ཚིམ་པ་ལའོ། །ཨནྟི་དང་ཨནྟེའོ། །ཀྲཱྀ་སོགས་ལས་ནཱའོ། །འདིས་ཨ་དབྱིའོ། །ཨིས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ལུན་ཏེ། ལུན་ཏཱཾ། ཨ་ལུན་ཏ། ལུཉ་གཅོད་པ། བརྟ་མཱ་ནའི་ཨནྟེའོ། །པཉྩ་མིའི་ཨནྟམ྄། ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨནྟའོ། །ཀྲཱྀ་སོགས་ལས་ནཱའོ། །སུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །ཨཱ་དབྱིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ན་དབྱིའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲཱིཎཱ་ཏི། སྟནྦྷུ། སྟུནྦྷུ། སྐནྦྷུ། སྐུནྦྷུ། སྐུ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ནཱའི་རྐྱེན་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱི་བར་བཤད་པར་བྱའོ། །སྔར་བརྗོད་པའི་རྒྱུན་ལའོ། །སྟབྷཱནྟི། སྟུབྷྣནྟི། སྐབྷྣནྟི། སྐུབྷྣནྟི། འདི་རྣམས་མདོ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཨནྟིའོ། །བཤད་པ་ལས་ནཱའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨ་དབྱིའོ། །གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་དཱ་མིན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨའི་ཡིག་གོ །ད་རྣམས་མ་ཡིན་ད་མིན་པ་སྟེ། དཱ་དེའི་མིན་པའོ། །ཨ་ཡིག་ཅེས་པ་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ཨ་བྷྱསྟ་དང་ཀྲཱི་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ད་མིན་པ་སྟེ་དའི་མིང་ཅན་རྣམས་ནི་ཨ་ཡིག་པོར་བར་བྱས་ནས་སོ། །ཨ་དབྱི་བ་ཐོབ་པའི་ཚིག་ལའོ། །མི་མཱི་ཏེ། མི་མཱ་ཥེ། མི་མཱི་དྷྭེ།
ཇི་ཧཱི་ཏེ། ཛི་ཧཱི་ཥེ། ཛི་ཧཱི་དྷྭེ། མཱང་འཇལ་བ། ཨོ་ཧཱང་འགྲོ། ཏེ་དང་སེ་དང་དྷྭེའོ། །ཨནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ཛུ་ཧོ་ཏིའི་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །བྷྲྀཉ་ཧཱང྄ མཱང྄རྣམས་ཀྱི་ཨིཏའོ། །འདིས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཀྲཱི་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི། ལུ་ནཱི་ཏ། ལུ་ནཱི་ཥེ། ན་ནཱི་ཥེ། པུ་ནཱི་དྷྭེ། ཀྲཱི་སོགས་ལས་ནཱའོ། །ཨཱི་ཉིད་དོ། །པཱུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛ་ཧ་ཏི། ཨོ་ཧཱང྄ འགྲོ། ཨནྟིའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་ཅེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཨ་བྷྱ་སྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཀྲཱི་ཎནྟི། ཀྲཱི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛ་ཧཱ་ཏི། ལུ་ནཱ་ཏི། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལཱ་ལཱ་ཡ་ཏེ། ལཱ་ལེན་པའོ། །ཤིན་དུ་ལེན་ནོ་ཞེས་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་

【汉语翻译】
བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨ་ཡིག་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། ། བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨ་ཡིག་，在没有功德的全部词干上会被去除。
སྔ་མ་བཞིན་དུ་དབྱངས་དང་པོ་ལ་དབྱི་བ་འདིའོ། ། 像之前一样，这是在第一个元音上移除。
ཀྲྀ་ཎནྟི། ཀྲཱྀཎ་སྟེ། པྲཱ་ཎནྟི། པྲྀ་ཎསྟེ། krinanti, krinaste, prananti, prinaste。
ཌུཀྲཱིཉ་རྫས་བརྗེ་བ་ལའོ། ། dukrin，用于交换物品。
པྲཱིཉ་ཚིམ་པ་ལའོ། ། prin，用于满足。
ཨནྟི་དང་ཨནྟེའོ། ། anti 和 ante。
ཀྲཱྀ་སོགས་ལས་ནཱའོ། ། 从 kri 等词干派生出 na。
འདིས་ཨ་དབྱིའོ། ། 由此 a 被移除。
ཨིས་ཨཱ་དབྱིའོ། ། i 移除 ā。
ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། ། 因为“不是 a 的字母在 ātmane 也适用”，所以 na 被移除。
ལུན་ཏེ། ལུན་ཏཱཾ། ཨ་ལུན་ཏ། lunte, luntam, alunta。
ལུཉ་གཅོད་པ། lun，用于切割。
བརྟ་མཱ་ནའི་ཨནྟེའོ། ། vartamana 的 ante。
པཉྩ་མིའི་ཨནྟམ྄། pancami 的 antam。
ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨནྟའོ། ། hyastani 的 anta。
ཀྲཱྀ་སོགས་ལས་ནཱའོ། ། 从 kri 等词干派生出 na。
སུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། ། su 等的短形式。
ཨཱ་དབྱིའོ། ། ā 被移除。
སྔ་མ་བཞིན་ན་དབྱིའོ། ། 像之前一样，na 被移除。
ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། 功德缺失是什么意思？
ཀྲཱིཎཱ་ཏི། སྟནྦྷུ། སྟུནྦྷུ། སྐནྦྷུ། སྐུནྦྷུ། krinati, stambhu, stunbhu, skambhu, skunbhu。
སྐུ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ནཱའི་རྐྱེན་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱི་བར་བཤད་པར་བྱའོ། ། 据说，从 sku 等词干派生的 na 词尾的 a 字母应该被移除。
སྔར་བརྗོད་པའི་རྒྱུན་ལའོ། ། 用于先前所说的延续。
སྟབྷཱནྟི། སྟུབྷྣནྟི། སྐབྷྣནྟི། སྐུབྷྣནྟི། stabhnanti, stubhnanti, skabhnanti, skubhnanti。
འདི་རྣམས་མདོ་ལས་བྱུང་བའོ། ། 这些都来自经文。
ཨནྟིའོ། ། anti。
བཤད་པ་ལས་ནཱའི་རྐྱེན་ནོ། ། 根据解释，是 na 词尾。
ཨ་དབྱིའོ། ། a 被移除。
གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་དཱ་མིན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨའི་ཡིག་གོ ། 在两者（指代不明）的非 da 音的第一个辅音上是 a 字母。
ད་རྣམས་མ་ཡིན་ད་མིན་པ་སྟེ། 不是 da 的，即非 da。
དཱ་དེའི་མིན་པའོ། ། 不是 da 的。
ཨ་ཡིག་ཅེས་པ་ཁོ་ནའོ། ། 仅仅是 a 字母。
གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ཨ་བྷྱསྟ་དང་ཀྲཱི་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། 两者的，即 abhyasta 和 kri 等的变体，a 字母在没有功德的全部词干上，具有第一个辅音，在后面会变成 ī，
ད་མིན་པ་སྟེ་དའི་མིང་ཅན་རྣམས་ནི་ཨ་ཡིག་པོར་བར་བྱས་ནས་སོ། ། 不是 da 的，即具有 da 名称的，在做了 a 字母之后。
ཨ་དབྱི་བ་ཐོབ་པའི་ཚིག་ལའོ། ། 用于获得移除 a 的词语。
མི་མཱི་ཏེ། མི་མཱ་ཥེ། མི་མཱི་དྷྭེ། mimite, mimashe, mimidhve。
ཇི་ཧཱི་ཏེ། ཛི་ཧཱི་ཥེ། ཛི་ཧཱི་དྷྭེ། jihite, jihishe, jihidhve。
མཱང་འཇལ་བ། man，用于测量。
ཨོ་ཧཱང་འགྲོ། ohan，用于行走。
ཏེ་དང་སེ་དང་དྷྭེའོ། ། te, se 和 dhve。
ཨནྦི། anbi。
ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་འཇིག་གོ ། 从 juhoti 等词干消失。
ཛུ་ཧོ་ཏིའི་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། ། 重复 juhoti 两次。
བྷྲྀཉ་ཧཱང྄ མཱང྄རྣམས་ཀྱི་ཨིཏའོ། ། bhri, han, man 的 it。
འདིས་ཨཱི་ཉིད་དོ། ། 由此变成 ī。
ཀྲཱི་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི། kri 等的变体。
ལུ་ནཱི་ཏ། ལུ་ནཱི་ཥེ། ན་ནཱི་ཥེ། པུ་ནཱི་དྷྭེ། lunita, lunishe, nanishe, punidhve。
ཀྲཱི་སོགས་ལས་ནཱའོ། ། 从 kri 等词干派生出 na。
ཨཱི་ཉིད་དོ། ། 变成 ī。
པཱུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། ། pu 等的短形式。
གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། 具有第一个辅音是什么意思？
ཛ་ཧ་ཏི། ཨོ་ཧཱང྄ འགྲོ། jahati, ohan，行走。
ཨནྟིའོ། ། anti。
ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་ཅེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། ། 因为“abhyasta 的 ā 字母”，所以 ā 被移除。
ཨ་བྷྱ་སྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། ། 因为“从 abhyasta 移除 anti 的 na”，所以 na 被移除。
ཀྲཱི་ཎནྟི། krinanti。
ཀྲཱི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། ། 因为“kri 等的变体”，所以 a 被移除。
ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། 没有功德是什么意思？
ཛ་ཧཱ་ཏི། ལུ་ནཱ་ཏི། jahati, lunati。
བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། 全部词干是什么意思？
ལཱ་ལཱ་ཡ་ཏེ། ལཱ་ལེན་པའོ། ། lalayate, la，拿取。
ཤིན་དུ་ལེན་ནོ་ཞེས་ཡ་སྒྲའོ། ། “非常拿取”是 ya 的声音。
གཉིས་

【英语翻译】
bika ra nai a yig yon tan med pa'i byings thams cad pa la dbyi bar 'gyur ro/ The a-letter of bikarana is removed from all stems without merit.
snga ma bzhin du dbyangs dang po la dbyi ba 'di'o/ Like before, this is removing from the first vowel.
kri nanti/ kri na ste/ pra nanti/ pri na ste/ krinanti, krinaste, prananti, prinaste.
du kri nya rdzas brje ba la'o/ dukrin, for exchanging goods.
pri nya tshim pa la'o/ prin, for satisfaction.
anti dang ante'o/ anti and ante.
kra so sogs las na'o/ na derived from kri and other stems.
'dis a dbyi'o/ By this, a is removed.
is a dbyi'o/ i removes ā.
a yig ma yin pa aatma ne la'ang ngo zhes pas na dbyi'o/ Because "letters that are not a also apply to ātmane," na is removed.
lun te/ lun tam/ a lun ta/ lunte, luntam, alunta.
lunya gcod pa/ lun, for cutting.
brta maa na'i ante'o/ ante of vartamana.
panya ca mi'i antam/ antam of pancami.
hyas ta nii'i anta'o/ anta of hyastani.
kra so sogs las na'o/ na derived from kri and other stems.
su sogs rnams kyi thung ngu'o/ short form of su and others.
aa dbyi'o/ ā is removed.
snga ma bzhin na dbyi'o/ Like before, na is removed.
yon tan med pa zhes pa ci zhe na/ What does it mean to lack merit?
krii naa ti/ stan bhu/ stun bhu/ skan bhu/ skun bhu/ krinati, stambhu, stunbhu, skambhu, skunbhu.
sku rnams las pha rol gyi na'i rkyen gyi a yig dbyi bar bshad par bya'o/ It is said that the a-letter of the na suffix derived from sku and other stems should be removed.
sngar brjod pa'i rgyun la'o/ For the continuation of what was said before.
sta bhna anti/ stu bhna anti/ ska bhna anti/ sku bhna anti/ stabhnanti, stubhnanti, skabhnanti, skubhnanti.
'di rnams mdo las byung ba'o/ These all come from the sutras.
anti'o/ anti.
bshad pa las na'i rkyen no/ According to the explanation, it is a na suffix.
a dbyi'o/ a is removed.
gnyis ka rnams kyi daa min pa'i gsal byed dang po la a'i yig go/ On the first consonant of the non-da sound of both (unclear reference) is the a-letter.
da rnams ma yin daa min pa ste/ not da, i.e., non-da.
daa de'i min pa'o/ not of da.
a yig ces pa kho na'o/ Only the a-letter.
gnyis ka rnams kyi ste a bhya sta dang kra so sogs kyi bi ka ra rnams kyi a yig yon tan med pa'i byings thams cad pa gsal byed dang po can pha rol la ii nyid du 'gyur te/ of both, i.e., abhyasta and the variants of kri etc., the a-letter on all stems without merit, having the first consonant, will become ī in the following,
daa min pa ste da'i ming can rnams ni a yig por bar byas nas so/ not da, i.e., those with the name of da, after making the a-letter.
a dbyi ba thob pa'i tshig la'o/ For words that obtain the removal of a.
mi mii te/ mi maa she/ mi mii dhwe/ mimite, mimashe, mimidhve.
ji hii te/ dzi hii she/ dzi hii dhwe/ jihite, jihishe, jihidhve.
maang 'jal ba/ man, for measuring.
o haang 'gro/ ohan, for walking.
te dang se dang dhwe'o/ te, se, and dhve.
anbi/ anbi.
dzu ho ti sogs las 'jig go/ disappears from juhoti and other stems.
dzu ho ti'i lan gnyis brjod do/ juhoti is repeated twice.
bhri nya haang maang rnams kyi ita'o/ it of bhri, han, man.
'dis ii nyid do/ By this, it becomes ī.
kra so sogs kyi bi ka ra na'i/ variant of kri etc.
lu nii ta/ lu nii she/ na nii she/ pu nii dhwe/ lunita, lunishe, nanishe, punidhve.
kra so sogs las na'o/ na derived from kri and other stems.
ii nyid do/ becomes ī.
pu sogs rnams kyi thung ngu'o/ short form of pu and others.
gsal byed dang po can la zhes pa ci zhe na/ What does it mean to have the first consonant?
dza ha ti/ o haang 'gro/ jahati, ohan, walking.
anti'o/ anti.
a bhya sta rnams kyi aa yig ces pas aa dbyi'o/ Because "the ā-letter of abhyasta," ā is removed.
a bhya sta las anti'i na dbyi'o zhes pas na dbyi'o/ Because "remove the na of anti from abhyasta," na is removed.
krii nanti/ krinanti.
kra so sogs rnams kyi bi ka ra na zhes pas a dbyi'o/ Because "variant of kri etc.," a is removed.
yon tan med pa zhes pa ci zhe na/ What does it mean to be without merit?
dza haa ti/ lu naa ti/ jahati, lunati.
byings thams cad pa zhes pa ci zhe na/ What does it mean to be the entire stem?
laa laa ya te/ laa len pa'o/ lalayate, la, taking.
shin du len no zhes ya sgra'o/ "Taking very much" is the sound of ya.
gnyis

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
བརྗོད། འཐུང་ངོ༌། །ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ། །དཱ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཏྟཿ། དྷཏྟཿ། དཱཉ་སྦྱིན་པ། དྷཱཉ་འཛིན་པ། ཏས྄འོ། །ཨནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏི་ལས་འཇིག་གོ །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་དྷའི་དཱའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་ཅེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ད་དྷཱ་ཏིའི་ཏ་ཐ་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་དང་པོ་བཞི་པའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་དང་པོའོ། །སྟནྦྷུ། སྟུནྦྷུ། སྐནྦྷུ། སྐུནྦྷུ། སྐུ་རྣམས་ལས་ནཱ་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨ་ཡིག་སྔར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཨའི་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྟབྷྣིཿ། སྟུབྷྣིཏཿ། སྐབྷྣིཏ། སྐུ་བྷྣི་ཏཿ། ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་ཨི་ཡིག་གོ །ད་རི་དྲ་ཏིའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཨ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨཱི་ཉིད་ཐོབ་པ་ལའོ། །ད་རི་དྲི་ཏཿ། ད་རི་དྲི་བཿ། ད་རི་དྲི་མཿ། ད་རི་ཏས྄ དང་བས྄ དང་མས྄འོ། །འདིས་ཨི་ཉིད་དོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་རི་དྲ་ཏི། ཨནྟིའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་རི་དྲཱ་ཏི། ཨོ་ཧཱཀ་གཏོང་བ་ལའོ། །ཉི་བྷཱི་འཇིགས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་སྔར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཨི་ཉིད་དུ་བཤད་པར་ཡང་ན་བྱ་སྟེ། ཛ་ཧཱི་ཏཿ།
ཛ་ཧི་ཏཿ། ཛ་ཧཱི་བཿ། བི་བྷཱི་ཏཿ། བི་བྷི་ཏཿ། ཨོ་ཧཱ་ཀའི་ཨ་ཉིད་དང་ཨི་ཉིད་དང་ཨཱི་ཉིད་དུའང་འདོད་དེ་ཧི་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཛ་ཧཱ་ཏི། ཛ་ཧཱི་ཏི། ཨཱ་ཡིག་གི་ཨཱི་ཡིག་སྒྲུབ་པ་ནི་ཨི་ཉིད་དང་ཨཱི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཇུག་ཅེས་པའི་དོན་དུའོ། །ཛ་ཧཱ་ཏིའི་སཔྟ་མཱི་ལ་དབྱིའོ།། ཨོ་ཧཱཀ་གཏོང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་སཔྟ་མཱི་ཕ་རོལ་ལ་མཐའ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ་ཨཱི་ཉིད་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཛ་ཧྱཏ྄། ཛ་ཧྱཱ་ཏཱམ྄། ཛ་ཧྱུཿ། ཨོཧཱཀ་གཏོང་བ། ཡཱཏ་དང་ཡཱཏཱམ྄ དང་ཡུས྄འོ། །ཨཱ་དབྱིའོ། །སཔྟ་མཱིལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛ་ཧཱི་ཏཿ། གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་གོ །ཡ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སཔྟ་མཱི་ཞེས་གསུང་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཧནྟིའི་དྷུཊལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ། །ཧནྟིའི་མཐའི་དྷུཊ་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཧ་ཏཿ། ཧ་ཐཿ། ཧན་འཚེ་བ། ཏས་དང་ཐསའོ། །མཐའ་དབྱིའོ། །དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧནྦཿ། ཧནྨཿ། བས྄ དང་མས྄འོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧནྟི། ཧནྶི། ཏི་དང་སིའོ། །འོ་ན་བ་ན་ཏི་ཏ་ནོ་ཏི་སོགས་ཨིཊ་བཀག་པ་རྣམས་ཀྱི

【汉语翻译】
说。喝也。没有随后的长的啊。达不是什么呢？dattah（梵文天城体：दत्त，梵文罗马转写：datta，汉语字面意思：给予）。dhattah（梵文天城体：धत्त，梵文罗马转写：dhatta，汉语字面意思：持有）。dāña（梵文天城体：दाञ，梵文罗马转写：dāñ，汉语字面意思：给予）给予。dhāña（梵文天城体：धाञ，梵文罗马转写：dhāñ，汉语字面意思：持有）持有。tas（梵文天城体：तस्，梵文罗马转写：tas，汉语字面意思：彼）。anbi。从祖霍提中消失。祖霍提等说两次。说是第二个第四个，所以dhā的是dā。说是 अभ्यास（梵文天城体：अभ्यास，梵文罗马转写：abhyāsa，汉语字面意思：练习）等的ā字，所以是ā dbyi。现在धातु（梵文天城体：धातु，梵文罗马转写：dhātu，汉语字面意思：根）的ta tha等也是，所以是第一个第四个。对于没有声音的，说不是shit，所以是第一个。斯坦布。斯敦布。斯堪布。斯昆布。从斯昆等中，那毗迦罗纳的啊字，因为先前说的理由，应当说是啊的自性。斯塔布尼ḥ。斯图布尼塔ḥ。斯卡布尼塔。斯昆布尼塔ḥ。现在日扎底的伊字。现在日扎底的，具有第一个明示，没有功德，所有词干，变成啊的自性。对于获得伊自性的。现在日日底ḥ。现在日日巴ḥ。现在日日玛ḥ。现在塔斯和巴斯和玛斯。由此是伊自性。说是具有第一个明示，这是什么呢？现在日扎底。安底。说是 अभ्यास（梵文天城体：अभ्यास，梵文罗马转写：abhyāsa，汉语字面意思：练习）等的啊字，所以是啊dbyi。说是没有功德，这是什么呢？现在日扎底。哦哈嘎，给予。尼巴，对于害怕的，这些的先前说的理由，或者应当说是伊自性。扎哈底ḥ。扎哈底ḥ。扎哈巴ḥ。毗巴底ḥ。毗毗底ḥ。哦哈嘎的啊自性和伊自性和啊伊自性也想要，所以嘿在彼方。扎哈底。扎嘿底。啊字的啊伊字成立，是不进入伊自性和啊伊自性方面，是这个意思。扎哈底的第七格是dbyi。说是哦哈嘎给予，这个的第七格在彼方，结尾变成dbyi，所以获得啊伊自性。扎哈雅特。扎哈雅达姆。扎哈玉ḥ。哦哈嘎给予。雅塔和雅达姆和玉斯。啊dbyi。说是第七格，这是什么呢？扎哈底ḥ。两个的啊伊字。说是应当说亚，说是第七格，是各种各样的，是罕底的杜特，对于所有词干。罕底的结尾的杜特，具有第一个明示，没有功德的所有词干，在彼方变成dbyi。哈塔ḥ。哈塔ḥ。罕，损害。塔斯和塔斯。结尾dbyi。说是杜特，这是什么呢？罕巴ḥ。罕玛ḥ。巴斯和玛斯。说是没有功德，这是什么呢？罕底。罕斯。底和斯。那么巴纳底达诺底等，对于禁止it的

【英语翻译】
Say. Drink also. The long ā without āgama. What is dā not? dattah (梵文天城体：दत्त，梵文罗马转写：datta，Meaning: given). dhattah (梵文天城体：धत्त，梵文罗马转写：dhatta，Meaning: held). dāña (梵文天城体：दाञ，梵文罗马转写：dāñ，Meaning: giving) giving. dhāña (梵文天城体：धाञ，梵文罗马转写：dhāñ，Meaning: holding) holding. tas (梵文天城体：तस्，梵文罗马转写：tas，Meaning: that). anbi. Disappears from juhoti. Juhoti etc. are said twice. Saying the second and fourth, so the dhā is dā. Saying the ā letter of अभ्यास（梵文天城体：अभ्यास，梵文罗马转写：abhyāsa，Meaning: practice） etc., so it is ā dbyi. Now the ta tha etc. of धातु（梵文天城体：धातु，梵文罗马转写：dhātu，Meaning: root） are also, so it is the first and fourth. For those without sound, saying it is not shit, so it is the first. Stanbhu. Stunbhu. Skambhu. Skunbhu. From Skun etc., the a letter of nā bikaraṇa, because of the reason previously stated, it should be said to be the nature of a. Stabniḥ. Stubnitaḥ. Skabnita. Skunbitaḥ. Now the i letter of dari drāti. Now for dari drāti, having the first explicit, without merit, all stems, become the nature of a. For those who obtain the nature of ī. Now diri dri taḥ. Now diri dri baḥ. Now diri dri maḥ. Now tas and bas and mas. From this it is the nature of i. Saying having the first explicit, what is this? Now diri drāti. Anti. Saying the a letter of अभ्यास（梵文天城体：अभ्यास，梵文罗马转写：abhyāsa，Meaning: practice） etc., so it is ā dbyi. Saying without merit, what is this? Now diri drāti. O hāka, giving. Ni bhā, for fearing, the reason for saying these earlier, or it should be said to be the nature of i. Jāhītaḥ.
Jāhitaḥ. Jāhībaḥ. Bibhītaḥ. Bibhitaḥ. The a nature and i nature and ā ī nature of o hāka are also desired, so he is on the other side. Jāhāti. Jāhīti. The establishment of the ā ī letter of the ā letter, is not entering the i nature and ā ī nature aspect, this is the meaning. The seventh case of jāhāti is dbyi. Saying o hāka giving, the end of this seventh case on the other side becomes dbyi, so obtaining the ā ī nature. Jāhyat. Jāhyātām. Jāhyuḥ. O hāka giving. Yāta and yātām and yus. Ā dbyi. Saying the seventh case, what is this? Jāhītaḥ. The ā ī letter of both. Saying that ya should be said, saying the seventh case, is various, is the dhut of hanti, for all stems. The dhut at the end of hanti, having the first explicit, all stems without merit, becomes dbyi on the other side. Hātaḥ. Hāthaḥ. Han, harming. Tas and thas. End dbyi. Saying dhut, what is this? Hanbaḥ. Hanmaḥ. Bas and mas. Saying without merit, what is this? Hanti. Hansi. Ti and si. Then banati tanoti etc., for those who prohibit it.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་པ་འདིས་ཧནྟིའི་དབྱི་བ་གྲུབ་པས། དེ་དོན་མེད་ཅིང་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པ་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བ་ན་ཏི་ཏ་ནོ་ཏི་སོགས་ཞེས་པ་འདི་བྲམ་ཟེའི་མདོ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་བྱས་པའི་རང་གི་འདོད་པ་འདིས་ཅི་ལྟར་གྲུབ་པར་འགྱུར། ཤཱ་སིའི་ཨུ་བ་དྷཱའི་ཨཎ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཨིཏའོ། །ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨུ་པ་དྷཱ་གང་ཡིན་པ་ཨཎ་ཕ་རོལ་དང་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོའི་རྐྱན་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨནྭ་ཤིཥཏ། ཨ་ན་ཤིཥ་ཏཱམ྄། ཨ་ནྭོ་ཤི་ཥ་ཏན྄། ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །ཨ་ནུ་སྔོན་དུའོ། །ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་ཏཱམ྄ དང་ཨ་ནའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊའོ། །པུཥ་ལ་སོགས་པའི་མདོས་ཨཎའོ། །འདིས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨི་ཉིད་དོ། །ཤཱ་སི་པ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །གསལ་བྱེད་ལ་ཁ་ལྭ་པི། ཤིཥྱ་ཏེ། ཏེའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །ཤིཥྭཿ། ཤིཥྨཿ། བས྄ དང་མས྄འོ། །
ཨནྦི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ཤིཥྚཿ། ཤིཥྚ་བཱནཿ། བསྟན་པར་བྱས་ཟིན་ནོ། །བསྟན་པར་བྱེད་ཟིན་ཏོ་ལ་ནིཥྛཱོ། ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུའོ། །ཌཱིང་ཤྭི་ཨཱིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཞེས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཨཎ་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤ་ཤཱ་ས་ཏུཿ། ཨ་ཏུ་སའོ།། གཉིས་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་འདིར་ཨི་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པས་སྟོན་ཏོ་ཞེས། ཨཱརྻ་ཥྚིཿ། མིཏྟ་ཤིཿ། ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་གསལ་བྱེད་གཞན་དང་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དབྱི་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པ་ཕྱིས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དབྱི་བ་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་སྦྱོར་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། དབྱི་བ་དང་དབྱངས་སྒྲུབ་པ་དག་ལ་དབྱངས་བསྒྱུར་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་པས་སྔོན་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ནས་ཀྭིཔ་དབྱིའོ། །ཀྭིཔ་ཕྱིས་པ་ན་ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ས་ཛུ་ཥ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་གིར་ངོ་ཞེས་པས་ར་ཉིད་དོ། །ཨིར་ཨུར་དག་གི་ཨཱིར་ཨཱུར་དག་གོ །འདིར་ཤཱ་སུ་རྫེས་སུ་སྟོན་པའི་གཟུང་གི་ཨཱང་ཤཱ་སུ་འདོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཤཱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཡང་ཁྱད་པར་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཎ་སྨོས་པ་ལས་གང་གི་ཕྱིར་ཤ་སི་ལས་ཨཎ་འབྱུང་བ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཤ་སུ་རྗེས་སུ་སྟ

【汉语翻译】
此言已成汉提之除法。若彼无义，造作结合有何用？非无义，谓婆那底答诺底等，此乃婆罗门于观咒时所作，以此自欲如何得成？夏斯之乌婆驮之阿拏及明点等为伊。夏苏随教者，此之乌婆驮为何，阿拏他方及无功德之明点，于最初之缘起转为伊性。阿努夏瑟达，阿那夏瑟答母，阿努沃夏瑟答单。夏苏随教者。阿努于前。阿底答尼之底与答母及阿那。于词根之初为阿吒。补沙等之咒为阿拏。以此乌婆驮为伊性。夏斯巴斯伽斯等亦然，故为卡性。明点为卡哇比。夏协爹。爹喔。于一切词根为雅拏。夏虚。夏玛。巴斯与玛斯喔。
安比。阿等之中断绝。夏师吒。夏师吒哇那。已示现。于已示现者为尼师陶。故为格答与格答哇度喔。丁虚伊答随连结，故无伊吒。阿拏明点等为何？夏夏萨度。阿度萨喔。二说也。若然，此处伊性如何？谓圣者示现。阿雅师底。弥答协。如是。此处无其他明点，以一切成就中，除法之成就具力故，以葵巴已除之故。缘起亦非有，以除法广说之结合字等，无缘起之体性故，以遮止之故。真实也，以除法与音韵成就等，音韵转变具力故，先转为伊性，然后葵巴除也。葵巴除后，夏斯巴斯伽斯等亦然，故为卡喔。萨祖夏与阿夏协夏等亦然，故为拉性。伊尔乌尔等之伊尔乌尔喔。此处夏苏随教之所取之阿昂夏苏欲求者，此非也。因此此处不变，阿夏斯爹。为何？亦应说此差别，以阿拏所说，因何故，夏斯中阿拏生起，应取之，夏苏随

【英语翻译】
This completes the removal of Hanti. If that is meaningless, what is the purpose of creating a combination? It is not meaningless, as it is said, 'Bana Tita Noti,' etc. This is what the Brahmins did when they saw the mantra. How can their own desires be fulfilled by this? The Upadha of Shasi, the Ana, and the clear points, etc., are for I. Shasu, the follower, what is the Upadha of this, the Ana of the other side, and the clear point without merit, which turns into the I-nature in the initial cause? Anushishata, Anashishataam, Anuvoshishatan. Shasu, the follower. Anu is in front. Adyatanī's ti and taam and ana. At the beginning of the root is Ata. The mantra of Pusha, etc., is Ana. With this, the Upadha is I-nature. Shasi Pasi Ghasi, etc., are also the same, so it is Ka-nature. The clear point is Khawa Pi. Shishyati. Te o. For all roots, it is Yana. Shishvah. Shishmah. Bas and Mas o.
Anbi. Cut off from A, etc. Shishta. Shishta Vana. It has been shown. For the one who has been shown, it is Nishto. Therefore, it is Gata and Gata Vantu o. Ding Shwi Ita follows the connection, so there is no Ita. What is Ana, the clear point, etc.? Sha Sha Satu. Atu Sa o. Two explanations. If so, how is the I-nature here? It is said that the noble one appears. Arya Shti. Mitta Shi. Like this. There is no other clear point here, because among all accomplishments, the accomplishment of removal is powerful, because the Kwi-pa has been removed. The cause is also not present, because the combined letters of the widely spoken removal do not have the nature of cause, because it is prohibited. It is true, because the transformation of vowels is powerful in removal and vowel accomplishments, etc., so it first turns into I-nature, and then Kwi-pa is removed. After Kwi-pa is removed, Shasi Pasi Ghasi, etc., are also the same, so it is Ka o. Saju Sha and Asha Shisha, etc., are also the same, so it is La-nature. Ir Ur, etc., are Ir Ur o. Here, the one who desires the taken Ang Shasu of Shasu, the follower, is not this. Therefore, it does not change here, Asha Ste. Why? This difference should also be stated, because of what is said by Ana, for what reason does Ana arise from Shasi, it should be taken, Shasu

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཀྱང་པར་སྨེའི་ཚིག་ཅན་སྲིད་ཀྱི། ཅིག་ཤོས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཅན་འདི་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གསལ་བྱེད་གཉིས་དག་ལས་ཀྱང་གཞན་སྲིད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང༌། དེ་ཤཱ་སིར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གང་ལས་ཨཎ་དང་གསལ་བྱེད་ལ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཡོད་དོ། །གཉིས་ཀའང་ཤཱ་སི་ཡིན་ནོ། །ཨཱང྄། ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཱ་ཤཱིཿ། ཞེས་པ་འདིར་ཨི་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ལའང་བར་སྨེ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་འགྱུར་རོ། །ཨཱངའོ། །ཤཱ་ས་རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལའོ། །འདོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔའོ། །ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཨི་
ཉིད་དོ། །ཤཱ་སི་བ་སི་ཞེས་པས་ཥའོ། །གཞན་མ་བཞིན་ནོ། །ཧནྟིའི་ཧི་ལ་ཛའོ། །ཧནྟི་ཛ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ་ཧི་ལ་སྟེ་ཧིའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལའོ། །གཅིག་མིན་གྱི་ཡི་གེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ཛ་ཧི། ཧན་འཚེ་བ་ལའོ།། ཧིའོ། །འདིས་ཛ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཧི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧནྟི། དཱ་ཨ་སྟི་དག་གི་ཨེ་སྟེ། ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ཧི་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །དཱའི་མིང་ཅན་རྣམས་དང་ཨསྟིའི་འང་ཧི་ཕ་རོལ་ལ་མཐའ་ཨེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བའང་ངོ༌། །ཡི་གེའི་མཐའི་ཆོ་གའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ངེས་པ་འདིས་འདི་དང་འདིས་ཨ་བྷྱ་ས་ཐམས་ཅད་དབྱིའོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་སྡུད་པ་ལའོ། །དེས་ན་གང་ལ་ཨ་བྷྱ་སའང་འབྱུང་བ་དེ་ལ་དེའི་དབྱི་བའོ། །དེ་ཧི། དྷེཧི། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན། ཌུ་དྷཱཉ་འཛིན། །ཧིའོ། །ཨནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ཛུ་ཧི་ཏི་སོགས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨཱ་ཡིག་གི་ཨེ་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷྱ་ས་དབྱིའོ། །ཨསྟིའི། ཨེ་དྷི། ཨས྄ ཡོད་པ་ལའོ། །ཧིའོ། །བའི་ཨེ་ཉིད་དོ། །ཨསྟིའི་དང་པོའིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨསྟི་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཧིའི་དྷིའོ། །ཧི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་དཱ་ཏི། ད་དྷཱ་ཏི། སནྟི། ཨསྟིའི་དང་པོའི་འོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །གསལ་བྱེད་གཅིག་པའི་དབུས་ན་ཡོད་པའི་དང་པོ་མ་བསྒྱུར་བའི་ཨའི་པ་རོ྅ཀྵ་ལའོ། །གཅིག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་གསལ་བྱེད་ཀྱང་དེ་ཡིན་པ་ནི་གསལ་བྱེད་གཅིག་པུའོ། །གསལ་བྱེད་གཅིག་པ་དང་གསལ་བྱེད་གཅིག་པ་ནི་གསལ་བྱེད་གཅིག་པ་སྟེ། གཟུགས་མཐུན་པ་ལས་གཅིག་ལྷག་སྟེ་རྣམ་དབྱེ་གཅིག་པ་ལའོ་ཞེས་པས་གསལ་བྱེད་གཅིག་པའི་སྒྲ་ནི་མཐུན་པ་བརྗོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསལ་བྱེད་གཅིག་པ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་ཡོད་པ་ཞེ

【汉语翻译】
所謂「ོན་པ་ལའོ་」這個詞，可能有帶有「པར་སྨེའི་」的詞，但另一個帶有「ཨཱཏྨ་ནེའི་」的詞則不是。如果從兩個輔音中還能產生其他的，那樣的話，那應當被視為「ཤཱ་སི」，因為其中既有「ཨཎ་」又有輔音。兩者都是「ཤཱ་སི」。ཨཱང྄། 所謂「ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལའོ་」不是從這裡來的。ཨཱ་ཤཱིཿ། 這裡的「ཨི་」本身是怎樣的呢？確實，「ཨཱ་ཤཱི་ཥ་」也是從知道「བར་སྨེ་ལའོ་」而變化的。ཨཱངའོ། 「ཤཱ་ས་རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལའོ།」因為說「འདོད་པར་བྱེད་དོ་」所以是「ཀྭིཔ」。「ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ལས་」就是「ཨི་」本身。「ཤཱ་སི་བ་སི་」因為這樣所以是「ཥའོ།」其他也一樣。所謂「ཧནྟིའི་ཧི་ལ་ཛའོ།」，「ཧནྟི་」會變成「ཛ」字，也就是「ཧི་ལ་」，也就是「ཧི」的後綴。所謂「གཅིག་མིན་གྱི་ཡི་གེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ་」這句話的意思是「ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ」。ཛ་ཧི། 「ཧན་」是傷害的意思。ཧིའོ། 這個會變成「ཛ」。所謂「ཧི་ལ་」是什麼呢？「ཧནྟི། དཱ་ཨ་སྟི་」等的「ཨེ་」，也是「ཨ་བྷྱཱ་ས་」的省略。所謂「ཧི་ལ་」就是這樣。凡是帶有「དཱ」的名字和「ཨསྟི」的，在「ཧི་」的後面，詞尾都會變成「ཨེ་」，也是「ཨ་བྷྱཱ་ས་」的省略。通過這個完全闡述「ཡི་གེའི་མཐའི་ཆོ་གའོ་」的確定，這個和這個會省略所有的「ཨ་བྷྱ་ས་」。「འང་」這個語氣詞是用於包含的。因此，凡是出現「ཨ་བྷྱ་ས་」的，都會省略它。དེ་ཧི། དྷེཧི། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན། ཌུ་དྷཱཉ་འཛིན། ཧིའོ། ཨནྦི། 從「ཛུ་ཧོ་ཏི་」等中消失。所謂「ཛུ་ཧི་ཏི་」等是重複的。所謂「ཨཱ་」字變成「ཨེ་」。也是「ཨ་བྷྱ་ས་」的省略。ཨསྟིའི། ཨེ་དྷི། ཨས྄ 是存在的意思。ཧིའོ། 「བའི་」變成「ཨེ་」。因為「ཨསྟིའི་དང་པོའིའོ་」所以「ཨ་」字被省略。因為「ཨསྟི་ལས་སོ་」所以「ཧིའི་」變成「དྷིའོ」。所謂「ཧི་ལ་」是什麼呢？ད་དཱ་ཏི། ད་དྷཱ་ཏི། སནྟི། 因為「ཨསྟིའི་དང་པོའི་འོ་」所以「ཨ་」字被省略。在單個輔音中間存在的，未變換的第一個「ཨའི་པ་རོ྅ཀྵ་ལའོ」。一個也是那個，輔音也是那個，那就是單個輔音。單個輔音和單個輔音就是單個輔音，因為「གཟུགས་མཐུན་པ་ལས་གཅིག་ལྷག་སྟེ་རྣམ་དབྱེ་གཅིག་པ་ལའོ་」所以單個輔音的聲音是表達相同的。因此，在兩個單個輔音中間存在的

【英语翻译】
The term "ོན་པ་ལའོ་" may contain words with "པར་སྨེའི་," but the other term with "ཨཱཏྨ་ནེའི་" does not. If others can be produced from two consonants, then it should be regarded as "ཤཱ་སི," because it contains both "ཨཎ་" and consonants. Both are "ཤཱ་སི." ཨཱང྄། The so-called "ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལའོ་" does not come from here. ཨཱ་ཤཱིཿ། How is "ཨི་" itself here? Indeed, "ཨཱ་ཤཱི་ཥ་" also changes from knowing "བར་སྨེ་ལའོ་." ཨཱངའོ། "ཤཱ་ས་རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལའོ་." Because it says "འདོད་པར་བྱེད་དོ་," it is "ཀྭིཔ." "ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ལས་" is "ཨི་" itself. "ཤཱ་སི་བ་སི་" because of this, it is "ཥའོ." The others are the same. The so-called "ཧནྟིའི་ཧི་ལ་ཛའོ," "ཧནྟི་" will become the letter "ཛ," which is "ཧི་ལ་," which is the suffix of "ཧི." The meaning of the sentence "གཅིག་མིན་གྱི་ཡི་གེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ་" is "ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ." ཛ་ཧི། "ཧན་" means to harm. ཧིའོ། This will become "ཛ." What is "ཧི་ལ་"? "ཧནྟི། དཱ་ཨ་སྟི་" etc. "ཨེ་," is also the omission of "ཨ་བྷྱཱ་ས་." The so-called "ཧི་ལ་" is like this. For all names with "དཱ" and "ཨསྟི," after "ཧི་," the ending will become "ཨེ་," which is also the omission of "ཨ་བྷྱཱ་ས་." Through this complete explanation of the determination of "ཡི་གེའི་མཐའི་ཆོ་གའོ་," this and this will omit all "ཨ་བྷྱཱ་ས་." The tone word "འང་" is used for inclusion. Therefore, whatever "ཨ་བྷྱཱ་ས་" appears, it will be omitted. དེ་ཧི། དྷེཧི། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན། ཌུ་དྷཱཉ་འཛིན། ཧིའོ། ཨནྦི། Disappears from "ཛུ་ཧོ་ཏི་" etc. The so-called "ཛུ་ཧི་ཏི་" etc. are repetitions. The so-called letter "ཨཱ་" becomes "ཨེ་." It is also the omission of "ཨ་བྷྱཱ་ས་." ཨསྟིའི། ཨེ་དྷི། ཨས྄ means to exist. ཧིའོ། "བའི་" becomes "ཨེ་." Because of "ཨསྟིའི་དང་པོའིའོ་," the letter "ཨ་" is omitted. Because of "ཨསྟི་ལས་སོ་," "ཧིའི་" becomes "དྷིའོ." What is "ཧི་ལ་"? ད་དཱ་ཏི། ད་དྷཱ་ཏི། སནྟི། Because of "ཨསྟིའི་དང་པོའི་འོ་," the letter "ཨ་" is omitted. The first "ཨའི་པ་རོ྅ཀྵ་ལའོ" that exists in the middle of a single consonant and has not been transformed. One is also that, and the consonant is also that, which is a single consonant. A single consonant and a single consonant are a single consonant, because "གཟུགས་མཐུན་པ་ལས་གཅིག་ལྷག་སྟེ་རྣམ་དབྱེ་གཅིག་པ་ལའོ་," the sound of a single consonant expresses the same. Therefore, existing in the middle of two single consonants

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཚིག་རྣམ་བར་སྦྱར་རོ། །བྱིངས་གང་གི་དང་པོ་བསྒྱུར་བ་དེ་ནི་དང་པོ་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་ནས་ནཉའི་བསྡུ་བའོ། །འདིར་གཅིག་གི་སྒྲ་ནི་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེས་ན་བྱིངས་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་གསལ་བྱེད་གཅིག་པ་དག་སྟེ། གང་ལྷན་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་དག་གི་དབུས་ན་ཡོད་པ་ཨ་ཡིག་དང་པོ་མ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དང་པོ་བསྒྱུར་བ་མེད་པ་དེ་ནི། པ་རོ྅ཀྵ་དང་ཡོན་ཏན་མེད་བ་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ཨེ་ཡིག་ཏུ་
བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཞིང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བའང་ངོ༌། །པེ་ཙ་ཏུཿ། དེ་མ་ཏུཿ། དེ་མུཿ། པ་ཙ་འཚེད། ད་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ཨཏུས་དང་ཨུས྄འོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་ཡིག་གི་ཨེ་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱིའོ། །ཨའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དི་དི་བ་ཏུཿ། དབྱངས་ནི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་འཛིན་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་མི་རྟག་སྟེ་ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོའོ་ཞེས་སོགས་ལ་ཡི་གེ་སྨོས་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། བ་བཱ་དྷེ། བཱ་དྷྲཾ། དཀྲུགས་པ། པ་རོ྅ཀྵའི་ཨེའོ། །གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་བའི་དབུས་ན་གནས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ར་རཀྵ་ཏུཿ། ཏ་ཏྶ་ར་ཏུཿ། རཀྵ་བསྲུང་བ་ལའོ། །ཏྶ་ར་གཡོ་སྒྱུས་འགྲོ་བ་ལའོ། །དང་པོ་མ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙ་ཀ་ན་ཏུཿ། ཀ་ན་ཟུམ་པ་ལའོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཀྭཿ། བ་ཀྭ་བཱན། ཌུ་པ་ཙཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །འཚེད་པར་བྱས་ཟིན། འཚེད་པར་བྱེད་ཟིན་ལ་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །ཀྵེ་ཤུཥི་པ་ཙ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཀ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གི་བའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཧཾ་པ་པ་ཙ། ཕྱི་མའི་གཅིག་གི་ཚིག་ཨཊའོ། །འཚེ་བའི་དོན་ལ་རཱ་དྷྣོ་ཏི་ཨཱ་ཡིག་ཨེ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་འང་ངོ༌། །ཨ་པ་རེ་དྷ་ཏུཿ། རཱ་དྷ་སཱ་དྷ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལའོ། །ཨས་སྔོན་དུའོ། །འཚེ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ར་རདྷ་ཏུཿ། ར་དྷའི་སྔོན་དུ་ཨཱ་འང྄ ངོ༌། །ཐལ་ལའང་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལའོ། །གང་གསལ་བྱེད་ལྷན་ཅིག་པ་མིན་པ་གཉིས་དག་གི་དབུས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་དང་པོ་མ་བསྒྱུར་བ་བྱིངས་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་དེ་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱི་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཐལ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཨེ་ཙི་ཐ། ཤེ་ཀི་ཐ། ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད། ཤ་ཀླྀ་ནུས་པ། ཐ་ལའོ། །ཀྲྀ་སྲྀ་བྲྀ་བྷྲྀ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨི་ཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱི་བ་དག་གོ །ཐལ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེས་ན། པཱ་པ་ཙི་ཏཱ། ཤིན་ཏུ་འཚེད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ།

【汉语翻译】
词的类别详细解释。哪个词根的第一个字母被改变，那就是第一个字母被改变。然后是那ཉ的集合。这里“一个”的词语是指非并列的陈述，因此，与词根相关的相同的辅音字母，凡是不并列的辅音字母的中间的字母ཨ，第一个字母不改变，没有第一个字母改变的，在པ་རོ྅ཀྵ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和没有 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的词的后面，也会变成字母ཨེ，并且也会去除 अभ्यास（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。པེ་ཙ་ཏུཿ། དེ་མ་ཏུཿ། དེ་མུཿ། པ་ཙ་འཚེད། ད་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ཨཏུས་དང་ཨུས྄འོ། །重复两次。字母ཨ变成ཨེ本身。去除 अभ्यास（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。问：ཨའི་是什么？答：དི་དི་བ་ཏུཿ། “元音是持有相同字母的”这句话不是永恒的，因为在字母ཨུ上，有ཨོའོ་等等的字母被提及。因此，这里不会改变，如བ་བཱ་དྷེ། བཱ་དྷྲཾ། དཀྲུགས་པ། 是པ་རོ྅ཀྵའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的ཨེ。如果只有一个辅音字母位于中间，那是什么？如ར་རཀྵ་ཏུཿ། ཏ་ཏྶ་ར་ཏུཿ། རཀྵ་是保护的意思。ཏྶ་ར་是以欺骗的方式行走的意思。问：没有第一个字母改变是什么意思？答：ཙ་ཀ་ན་ཏུཿ། ཀ་ན་是闭合的意思。问：在པ་རོ྅ཀྵ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）上是什么意思？答：པ་ཀྭཿ། བ་ཀྭ་བཱན། ཌུ་པ་ཙཥ་是烹饪的意思。已经烹饪完毕。对于已经烹饪完毕的，用ནིཥྛཱའོ་来表示ཀྟ་和ཀྟ་བནྟུའོ། 用ཙ་组的ཀིའོ་来表示ཀ་本身。用ཀྵེ་ཤུཥི་པ་ཙ་等词的མ་ཀ་བ་等来表示ཏ་字母的བ་。问：没有 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是什么意思？答：ཨ་ཧཾ་པ་པ་ཙ། 后面的“一个”的词是ཨཊའོ། 对于伤害的意思，རཱ་དྷྣོ་ཏི་，ཨཱ་字母应该被解释为ཨེ་本身，并且也会去除 अभ्यास（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཨ་པ་རེ་དྷ་ཏུཿ། རཱ་དྷ་སཱ་དྷ་是完全实现的意思。ཨས་在前面。问：对于伤害是什么意思？答：ཨཱ་ར་རདྷ་ཏུཿ། 在ར་དྷའི་前面也有ཨཱའང྄。在ཐལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中也有与ཨིཊ་一起的。凡是不并列的两个辅音字母的中间的字母ཨ，第一个字母不改变，与词根相关的那个字母也会变成ཨེ་本身，并且也会去除 अभ्यास（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），在与ཨིཊ་一起的ཐལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的后面。ཨེ་ཙི་ཐ། ཤེ་ཀི་ཐ། ཌུ་པ་ཙ་ཥ་是烹饪的意思。ཤ་ཀླྀ་是能力的意思。是ཐ་ལའོ། 根据ཀྲྀ་སྲྀ་བྲྀ་བྷྲྀ་的定义，是ཨི་ཊའོ། 重复两次。这表示了ཨེ་本身和去除 अभ्यास（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。问：在ཐལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）上是什么意思？答：པཱ་པ་ཙི་ཏཱ། 非常烹饪，是ཡ་的语音。重复两次。

【英语翻译】
Detailed explanation of word categories. Whichever root's first letter is changed, that is the first letter that is changed. Then there is the collection of nañ. Here, the word "one" refers to a non-parallel statement, therefore, the same consonant letters related to the root, among the non-parallel consonant letters, the letter A in the middle, the first letter is not changed, the one without the first letter changed, after parokṣa and the word without guṇa, it will also become the letter E, and abhyāsa will also be removed. Pe ca tuḥ, de ma tuḥ, de muḥ, pa ca tshed, da mu nye bar zhi ba lao. Atus and us. Repeat twice. The letter A becomes E itself. Remove abhyāsa. Question: What is āi? Answer: Di di ba tuḥ. The statement "vowels hold the same letters" is not eternal, because on the letter U, there are letters such as ōō mentioned. Therefore, it will not change here, such as ba bādhe, bādraṃ, dkrugs pa. It is the e of parokṣa. If there is only one consonant letter in the middle, what is it? Such as ra rakṣa tuḥ, ta tatsa ra tuḥ. Rakṣa means to protect. Tatsara means to walk in a deceptive way. Question: What does it mean that the first letter is not changed? Answer: Ca kana tuḥ. Kana means to close. Question: What does it mean on parokṣa? Answer: Pa kvaḥ, ba kva bān. Ḍu pa ca ṣa means to cook. Already cooked. For those who have already cooked, kta and ktabantu are indicated by niṣṭhāo. Ka itself is indicated by the kiō of the ca group. The ba of the ta letter is indicated by the ma ka ba etc. of śe śuṣi pa ca etc. Question: What does it mean to have no guṇa? Answer: Ahaṃ pa pa ca. The word "one" at the end is aṭ. For the meaning of harm, rādhnoti, the ā letter should be interpreted as e itself, and abhyāsa will also be removed. A pare dha tuḥ. Rā dha sā dha means to fully realize. As is in front. Question: What does it mean for harm? Answer: Ā ra radha tuḥ. Āaṅ is also in front of rādhā. In thal, there is also one with iṭ. Among the two non-parallel consonant letters, the letter A in the middle, the first letter is not changed, that letter related to the root will also become E itself, and abhyāsa will also be removed, after thal with iṭ. E ci tha, śe ki tha. Ḍu pa ca ṣa means to cook. Śa kḷī means ability. It is thalao. According to the definition of kṛ sṛ bṛ bhṛ, it is iṭao. Repeat twice. This indicates E itself and the removal of abhyāsa. Question: What does it mean on thal? Answer: Pā pa ci tā. Very cooking, it is the sound of ya. Repeat twice.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
 །ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཏཱའོ། །ཨིཊའོ། །ཨའི་འང་དབྱིའོ། །ཡའི་ཨན་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །འོ་ན་རིང་པོ་བྱས་པ་ན་དང་པོ་མ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་པ་འདིས་བཀག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་རིང་པོར་
བསྒྱུར་བ་དང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཡིག་གོ །ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་པཀྛ། ཨ་ཡིག་དང་ལྡན་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཐལ་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཨའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་བྷི་བ་ཐ། འཚེ་བའི་དོན་ལ་རཱདྷྣོ་ཏིའི་ཨཱ་ཡིག་ཨེ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་འང་ངོ༌། །ཨ་པ་ར་དྷི་ཐ། འཚེ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ར་རཱ་དྷི་ཐ། ཏྲཱི་ཕ་ལ་བྷྲ་ཛཏ྄ པ་ཤྲནྠི་གྲནྠི་དམྦྷི་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ༌། །པ་རོ྅ཀྵ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་དང་ཐལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་གོ །ཏྲཱི་རྐྱལ་བ་ལའོ། །ཕལ་རྫོགས་པ་ལའོ། །བྷཛ་བསྟེན་པ་ལའོ། །ཏྲ་པ་ཥ་ངོ་ཚ་བ་ལའོ། །ཤྲནྠ་གྲནྠ་གཞུང་སྒྲིག་པ་ལའོ། །དནྦྷུ་ཚུལ་འཆོས་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། པ་རོ྅ཀྵ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་དང་ཐལ་ཨིཌ་དང་བཅས་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཏྲཱྀའི་ཤས་དད་པ་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་ཕལ་བྷ་ཛ་དག་གི་དང་པོ་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ལས་དང་ཏྲ་པ་དང་ཤྲནྠ་གྲནྠ་དམྦྷ་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་མིན་པ་ཉིད་ལས་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཏེ་ར་ཏུཿ། ཏེ་ཏུཿ། ཏེ་རི་ཐཿ། ཕེལ་ཏུཿ། པེ་ལུཿ། ཕེ་ལི་ཐ། བྷེ་ཛ་ཏུཿ། བྷེ་ཛུཿ། བྷེ་ཛི་ཐ། བྷེ་ཛེ། བྷེ་ཛཱ་ཏེ། བྷེ་ཛི་རི། ཏྲེ་པེ། ཏྲེ་པཱ་ཏེ། ཏྲེ་པི་རི། ཤྲེ་ཐ་ཏུཿ། ཤྲེ་ཐུཿ། ཤྲེ་ཐི་ཐ། གྲེ་ཐ་ཏུཿ། གྲེ་ཐུཿ། གྲེ་ཐི་ཐ། དེ་བྷ་ཏུཿ། དེ་བྷུཿ། དེ་བྷི་ཐ། ཨ་ཏུ་སྲ་དང་ཨུ་སྲ་དང་ཐལ་དང་ཨེ་དང་ཨཱ་ཏེ་དང་ཨི་རེའོ། །ཐལ་ལ་ཕ་རོལ་དུ་ཨིཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཏཱི་ཞེས་པ་འདིའི་རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །འདིས་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱི་བ་དག་གོ །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་དང་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ། ཨིནྡྷི་ཤྲནྠི་གྲནྠི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨ་ནུ་ཥཾག་དབྱིའོ། །ཐལ་ལ་ནི་ཐལ་ལ་ཡང་ཞེས་པ་འདིས་སོ། །འོ་ན་དནྦྷི་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཕྱིས་བ་གྲུབ་པ་ནི་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱི་བ་དག་གྲུབ་པོ་ཞེས་པ་ཅི་ཡིན་ཏེ། དམྦྷི་གཟུང་བས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་མཚན་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་བའི་དབུས་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་གྲུབ་པར་འགྱུར། ཛྲཱི་དང་བྷྲ་མི་དང་ཏྲ་སི་དང་པ་ཎི་དང་རཛི་དང་བྷ

【汉语翻译】
།“阿伽玛没有的长”这样说是长。།达哦。།伊特哦。།阿的也去掉。།“雅的安不是”这样说是雅也去掉。།那么，做了长之后，“最初没有改变”这句话会阻止吗？这并非存在，因为这里长并非最初改变。།那么是什么呢？是巴字。།“与伊特一起”这样说是什么呢？是巴帕塔。应当说，具有阿字的词干的后面有伊特。།“阿”这样说是什么呢？是瓦毗瓦塔。对于伤害之义的“拉特诺底”的阿字，应当说为埃本身，也是去掉阿比亚萨。།阿帕拉提塔。།“伤害”这样说是什么呢？阿啦拉提塔。还有“特利帕拉布拉匝特，帕什然提格然提丹毗”等。།“帕若，没有功德”对于没有功德的，以及后面有伊特的，这样说是适用的。།特利是游泳。།帕拉是完成。།巴匝是侍奉。།扎帕夏是羞愧。།什然塔格然塔是整理经典。།丹普是虚伪。།这些的阿字会变成埃本身，并且去掉阿比亚萨，对于没有功德的帕若，以及后面有伊特的帕若。།“特利的份额，相信，最初有功德的那些不是”这样说，以及帕拉巴匝等的最初改变本身，以及扎帕和什然塔格然塔丹帕等的，仅从不是唯一的显现中获得遮止。།德拉杜。德杜。德里塔。佩尔杜。佩鲁。佩里塔。贝匝杜。贝祖。贝济塔。贝杰。贝匝德。贝济日。哲贝。哲巴德。哲比日。什列塔杜。什列图。什列提塔。格列塔杜。格列图。格列提塔。德帕杜。德布。德比塔。阿杜萨和乌萨以及后面和埃和阿德和伊热哦。།后面在彼处有伊特。།两次说。།“德”这句话中的日结尾的那些也是，这样说是功德。།由此是埃本身和去掉阿比亚萨等。།没有功德的彼处和帕若夏拉。因提什然提格然提等，因此去掉阿努尚嘎。།对于后面，是“对于后面也是”这句话。།那么，丹帕阿努尚嘎去除后成立，埃本身和去掉阿比亚萨等成立是什么呢？因为抓住了丹帕，是这样吗？是的，因为是从特征中产生的本身，如何在唯一的显现中间成立呢？匝利和布拉米和扎斯和帕尼和拉吉和布

【英语翻译】
It is long to say "Aagama without length." Tao. Itto. A's also removed. It is said that "Ya's An is not" is also removed. So, if it is made long, will the sentence "the first is not changed" prevent it? This is not the case, because here the long is not the first change. So what is it? It is the letter Pa. What does it mean to say "with It"? It is Papata. It should be said that there is It after the stems with the letter A. What does "A" mean? It is Va Pivata. For the letter A of "Radhnoti" which means harm, it should be said to be E itself, and also to remove Abyasa. Aparaditha. What does "harm" mean? Ara Raditha. Also "Triphala Bhrajat, Pashranti Granthi Dampi" etc. "Paro, without merit" It applies to those without merit, and those with It at the end. Tri is swimming. Pala is completion. Bhaja is serving. Trapasha is shame. Shrantha Grantha is arranging the scriptures. Danpu is hypocrisy. The letter A of these will become E itself, and Abyasa will be removed, for Paro without merit, and Paro with It at the end. "Tri's share, believe, those who first have merit are not" it is said, and the first change of Pala Bhaja etc. themselves, and from the fact that Trapa and Shrantha Grantha Dampa etc. are not the only manifestations, the prohibition is obtained. Tera Tuh. De Tuh. Teri Thah. Pel Tuh. Pelu. Peli Thah. Beja Tuh. Beju. Beji Thah. Beje. Beja Te. Beji Ri. Tre Pe. Tre Pa Te. Tre Pi Ri. Shre Tha Tuh. Shre Thu. Shre Thi Thah. Gre Tha Tuh. Gre Thu. Gre Thi Thah. De Bha Tuh. De Bhu. De Bhi Thah. A Tu Sra and U Sra and the end and E and A De and I Re oh. There is It at the end. Say it twice. "De" also refers to those ending in Ri in this sentence, which is said to be merit. This is E itself and removing Abyasa etc. The other place without merit and Paroshala. Because of Indi Shranthi Granthi etc., Anushanga is removed. For the end, it is the sentence "also for the end." So, what is it that Dampa Anushanga is removed and established, and E itself and removing Abyasa etc. are established? Is it because Dampa is grasped? Yes, because it is produced from the characteristic itself, how can it be established in the middle of the only manifestation? Zri and Bhrami and Tras and Pani and Raji and Bha

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་ཛི་དང་བྷྲ་སི་དང་བྷླཱ་སི་དང་ཤྱ་མི་དང་སོགས་ན་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཨེ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་བྦྱཱ་ས་དབྱི་བ་འང་ངོ༌། །ཛྲཱིརྒ་པ་ལའོ། །ཛེ་ར་ཏུཿ། ཛེ་ཏུཿ། ཛེ་རི་ཐ།
ཛ་ཛ་ར་ཏུཿ། ཛ་ཛ་ཏུཿ། ཛ་ཛ་རི་ཐ། རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་དག་གོ །བྷྲ་མ་གཡོ་བ་ལའོ། །བྷྲ་མེ་ཏུཿ། བྷྲེ་མུཿ། བྷྲེ་མི་ཐ། བ་བྷྲ་མ་ཏུཿ། བ་བྷྲ་མུཿ། བ་བྷྲ་མི་ཐ། ཏྲེ་ས་ཏུཿ། ཏྲེ་སི་ཐཿ། ཏ་ཏྲ་ས་ཏུཿ། ཏ་ཏྲ་སུཿ། ཏ་ཏྲ་སི་ཐ། ཕེཎ་ཏུཿ་ཕེ་ཎུཿ། ཕེ་ཎ་ཐཿ། པ་ཕ་ཎ་ཏུཿ། པ་ཕ་ཎུཿ། པ་ཕ་ཎི་ཐ། རེ་ཛ་ཏུཿ། རེ་ཛུཿ། རེ་ཛི་ཐ། རེ་ཛེ། རེ་ཛཱ་ཏེ། རེ་ཛི་རེ། རེ་རཱ་ཛ་ཏུཿ། ར་རཱ་ཛུཿ། ར་རཱ་ཛི་ཐ། ར་རཱ་ཛེ། རཱ་རཱ་ཛཱ་ཏེ། ར་རཱ་ཛི་རེ། བྷྲཱྀ་ཛྲ་གསལ་བ་ལའོ། །བྷྲེ་ཛེ། བྷྲེ་ཛཱ་ཏེ། བ་བྷྲ་ཛེ། བ་བྷྲ་ཛཱ་རེ། བྷྲཱ་སྲྀ་འབར་བ་ལའོ། །བྷྲེ་སེ། བྷྲེ་སཱ་ཏེ། བ་བྷྲཱ་སེ། བྷྲླ་སྲྀ་གསལ་བ་ལའོ། །བྷླེ་སེ། བྷླེ་སཱ་ཏེ། བ་བྷླ་སེ། བ་བྷྲླཱ་སཱ་ཏེ། ཤྱ་མུ་སྭན་སྒྲ་ལའོ། །ཤྱེ་མ་ཏུཿ། ཤྱེ་མི་ཐ། ཤ་ཤྱ་མ་ཏུཿ། ཤ་ཤྱ་མི་ཐ། སྭེན་ཏུཿ། སྭེ་ནི་ཐ། ས་སྭ་ན་ཏུཿ། ས་སྭོ་ནིཿ། ཤས་དད་པ་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་དང་པོ་བ་ཡིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་བ་དང་པོ་ཅན་ནོ། །གང་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ། །དེ་འདིའི་ཡོད་པ་ཞེས་པས་ཨིན྄འོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེའོ། །ཤ་སུ་འཚེ་བ་ལའོ། །དད་སྦྱིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་དང་བ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་སྔར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །བི་ཤ་ཤ་ས་ཏུཿ། བི་ཤ་ཤ་སུཿ། བི་ཤ་ཤ་སི་ཐ། ད་ངཱ་ཏེ། ད་ད་དཱ་ཏེ། ད་ད་དི་རེ། བ་ཡིག་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི། །བ་བ་མ་ཏུཿ། བ་བ་མི་ཐ། བ་བ་ལ་ཏུཿ། བ་བ་ལི་ཏ། ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཀྱི། བི་ཤ་ཤ་ར་ཏུཿ། བི་ཤ་ཤ་རི་ཐ། ནི་པ་པ་རུ་ཏུཿ། ནི་པ་པ་རི་ཐ། ཤ་སུ་འཚེ་བ་ལའོ། །བི་སྔ་མར་རོ། །དད་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཌུབམ྄ སྐྱུག་པ་ལའོ། །བ་ལ་ཐོབ་ཤྲཱི་འཚེ། བི་སྔོན་དུའོ། །པྲཱྀ་སྐྱོར་བར་བྱེད་པ་དང་རྫོགས་པ་ལའོ། །ནི་སྔོན་ན་དུའོ། །ཨ་ཏུས་དང་ཨུས་དང་ཐལ་དང་ཨེ་དང་ཨཱ་ཏེ་དང་ཨི་རེའོ། །ཤྲི་དང་པྲཱྀའི་སྒྲ་དག་གི་རཱྀ་ཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཨ་ཨུབ་དག་གོ །ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་ནི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའ

【汉语翻译】
扎吉和布拉斯和布拉斯和夏弥等等的阿字也应当说成埃，阿布亚萨也要去除。兹日嘎巴拉奥。杰热杜。杰杜。杰热塔。
扎扎热杜。扎扎杜。扎扎热塔。以“日达结尾”来说，是功德。对于一方来说，是埃和阿布亚萨去除。布拉玛是不动摇。布拉美杜。布热穆。布热弥塔。瓦布拉玛杜。瓦布拉穆。瓦布拉弥塔。哲萨杜。哲斯塔。达哲萨杜。达哲苏。达哲斯塔。彭杜，彭努。彭塔。巴帕纳杜。巴帕努。巴帕尼塔。热扎杜。热朱。热吉塔。热杰。热匝杰。热吉热。热拉扎杜。拉拉朱。拉拉吉塔。拉拉杰。拉拉匝杰。拉拉吉热。布日扎是显明。布热杰。布热匝杰。瓦布扎杰。瓦布扎热。布拉斯日是燃烧。布热赛。布热萨杰。瓦布拉赛。布拉斯日是显明。布热赛。布热萨杰。瓦布拉赛。瓦布拉萨杰。夏姆是声音。谢玛杜。谢弥塔。夏夏玛杜。夏夏弥塔。索杜。索尼塔。萨索纳杜。萨索尼。夏思，具有第一个功德的那些不是。哪个的第一个是瓦字，那个就是具有第一个瓦字。哪个具有功德，那个就是具有功德。那个是“此有”的意思，是因。然后作分别。夏苏是损害。达是给予，这些和具有第一个瓦字的词干的阿字，哪个是之前所说的原因，也不会变成埃和去除阿布亚萨。比夏夏萨杜。比夏夏苏。比夏夏斯塔。达昂杰。达达达杰。达达吉热。具有第一个瓦字的那些。瓦瓦玛杜。瓦瓦弥塔。瓦瓦拉杜。瓦瓦里塔。具有功德的那些。比夏夏拉杜。比夏夏日塔。尼巴帕如杜。尼巴帕日塔。夏苏是损害。比在前面。达是给予。杜瓦姆是呕吐。瓦拉获得，室利损害。比在前面。普日是作拥护和圆满。尼在前面。阿杜斯和乌斯和塔尔和埃和阿杰和伊热。室利和普日的语音的日达结尾的那些也是，因此是功德。词干的伊的字母和乌的字母，对于结尾的第一个元音是伊阿乌布。伊的字母和乌的字母是伊的字母和乌

【英语翻译】
The letter 'a' of traji, bras, blās, śyāmi, etc., should also be pronounced as 'e', and the abhyāsa should also be removed. Zrīrgapalāo. Jera tuḥ. Je tuḥ. Jeri tha.
Jā jāra tuḥ. Jā jā tuḥ. Jā jāri tha. By saying "ending in ṛt," it is a merit. For one side, it is 'e' and the removal of abhyāsa. Bhrama is unmoving. Bhra me tuḥ. Bhre muḥ. Bhre mi tha. Va bhra ma tuḥ. Va bhra muḥ. Va bhra mi tha. Tre sa tuḥ. Tre si thaḥ. Ta tra sa tuḥ. Ta tra suḥ. Ta tra si tha. Pheṇa tuḥ, pheṇuḥ. Pheṇa thaḥ. Pa phaṇa tuḥ. Pa phaṇuḥ. Pa phaṇi tha. Re ja tuḥ. Re juḥ. Re ji tha. Re je. Re jā te. Re ji re. Re rā ja tuḥ. Rā rā juḥ. Rā rā ji tha. Rā rā je. Rā rā jā te. Rā rā ji re. Bhrī jra is clear. Bhre je. Bhre jā te. Va bhra je. Va bhra jā re. Bhrā sṛ is burning. Bhre se. Bhre sā te. Va bhrā se. Bhrla sṛ is clear. Bhle se. Bhle sā te. Va bhla se. Va bhrlā sā te. Śyāmu is sound. Śye ma tuḥ. Śye mi tha. Śa śyā ma tuḥ. Śa śyā mi tha. Sve tuḥ. Sve ni tha. Sa sva na tuḥ. Sa svo niḥ. Śas, those with the first merit are not. Whichever has the first letter 'va', that is the one with the first 'va'. Whichever has merit, that is the one with merit. That means "this exists," it is in. Then make a distinction. Śasu is harming. Da is giving, these and the 'a' letter of the stem with the first 'va', whichever is the reason stated before, will also not become 'e' and remove abhyāsa. Bi śa śa sa tuḥ. Bi śa śa suḥ. Bi śa śa si tha. Da ṅā te. Da da dā te. Da da di re. Of those with the first 'va' letter. Va va ma tuḥ. Va va mi tha. Va va la tuḥ. Va va li ta. Of those with merit. Bi śa śa ra tuḥ. Bi śa śa ri tha. Ni pa pa ru tuḥ. Ni pa pa ri tha. Śasu is harming. Bi is in front. Da is giving. Ḍuvam is vomiting. Vala obtains, śrī harms. Bi is in front. Prī is doing support and completion. Ni is in front. A tus and us and thal and e and ā te and i re. The ṛta endings of the sounds of śrī and prī are also, therefore it is merit. The 'i' letter and 'u' letter of the stem, for the first vowel of the ending are i a ub. The 'i' letter and 'u' letter are the 'i' letter and 'u

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡི་གེའོ། །དེ་ནས་མཐའི་སྒྲའི་སལ་ས་འཛིན་པ་ལའོ། །གང་གི་ཚེ་འབྲུ་མང་པོ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་གཅིག་མིན་གྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཨེ་ཡ་ཡུ་བ་རུ་འགྱུར་བའོ། །
པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པ་ལྡོག་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །བྱིངས་དང་འབྲེལ་པའི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་མཐར་གནས་པའི་གྲངས་བཞིན་དུ་ཨི་ཡ་དང་ཨུབ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་པའོ། །ཡ་ཉིད་དང་བ་ཉིད་དག་འགེགས་པའོ། །ཤི་ཤྲི་ཡ་ཏུཿ། ཤི་ཤྲི་ཡུཿ། ཙི་ཀྲི་ཡ་ཏུཿ། ཙི་ཀྲི་ཡུཿ། ཛུ་ཧུ་བ་ཏུཿ། ཛུ་ཧུ་བུཿ། ལུ་ལུ་བ་ཏུཿ། ལུ་ལུ་བུཿ། ཤྲིཉ་བསྟེན་པ་ལའོ། །ཌུ་ཀྲིའིཉ་རྫས་བ་རྗེ་བ་ལའོ། །ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དག་ལའོ། །ལཱུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཨ་ཏུས་དང་ཨུསའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཨི་ཡ་དང་ཨུ་བདག་གོ །དེ་བཞིན་དུ། ཀྵི་ཡནྟི། སྟུ་བནྟི། ཀྵ་གནས་པ་ལའོ། །ཥྚུཉ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ཨནྟིའོ། །ཨནྦི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྲཱི་ཡཱཏ། ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་ཡཱ་ཏ་ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྲ་ཡ་ཏཱི། ལ་བི་ཏཱ། ཨའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙཾ་ཀྲ་ཏུཿ། བྱིངས་སྨོས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་འང་མིན་ཏེ། མདོར་བསྟན་ཡོད་པར་ཐལ་བས་དང༌། བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཨཱ་བྷྱཱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། ཀ་རི་ཏ་བསྒྲགས་པ་ལས་གོང་དུའོ།། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་འབྲེལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་དེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨི་ཡརྟི། ཨི་ཡརྻཱཏ། ཨི་ཡརྟུ། རྀ་འགྲོ་བ། བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་སབྟ་མཱིའི་ཡཱཏ་དང་བཉྩ་མཱིའི་ཏུའོ། །ཨནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ །ཨརྟི་པི་པརྟི་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །དེ་འདིས་ཨི་ཡའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨེ་ཡོ་ཥ། ཨི་བོ་ཥ། ཨི་ཥུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཨུ་ཥ་བསྲེག་པ་ལའོ། །ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད། ཡོན་ཏན་ནོ། །འདིས་ཨི་བ་ཨུབ་དག་གོ །འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱི་ཥ་ཏུཿ། ཨཱུ་ཥ་ཏུཿ། ཨི་ཥུ་འདོད་པ། ཨུཥ་བསྲེག་པ། གཉིས

【汉语翻译】
是字母。然后是结尾的词的sal sa的执持。什么时候词汇变得很多的时候，那个时候不是一个的所有的字母都变成所有的词根的诶亚玉哇。 
paro'ṣa la的意思是颠倒，没有功德，就是这个意思。与词根相关的i的字母和u的字母，按照位于结尾的数量变成iya和uba。具有第一个元音，没有功德，是其他的。ya本身和wa本身是遮止的。śi śrī yatuḥ。śi śrī yuḥ。ci kri yatuḥ。ci kri yuḥ。ju hu batuḥ。ju hu buḥ。lu lu batuḥ。lu lu buḥ。śriñ 依靠。ḍu kri'iñ 物质，被选择。hu 给予和接受。lūñ 割断。atus和us。两次陈述。由此i ya和u拥有。像那样。ṣi yanti。stu banti。ṣa 居住。ṣṭuñ 赞颂。anti。anbi。从ad等中消失。具有第一个元音是什么意思呢？śrī yāt。āśīṣa'i yāta nā mi'i mtha' rnam kyi yaṇa ā yi 的意思是长音。没有功德是什么意思呢？śra ya tī。la bi tā。ai的字母和ui的字母是结尾是什么意思呢？caṃ kra tuḥ。说词根是为了后面的意思。不是vika raṇa'i，因为有简要的指示。vika raṇa'i的nuo是确定的意思。不是ā bhā sa'i的相似的字母。具有第一个元音的意思是随后进入，在ka ri ta宣告之前。没有功德的意思是这里没有关联。a bhyā sa'i的i的字母和u的字母，凡是那个不是相似的字母的第一个元音，在其他方面变成i ya u ba。i yarti。i yarvyāt。i yartu。ṛ 去。vartā mā nā'i的ti和sabta mī'i的yāta和bañca mī'i的tu。anbi。从ju hoti等中消失。ju hoti等的两次陈述。ṛ的字母是a字母。arti pi pirti等的也说是i本身。由此是i ya。功德。e yo ṣa。i bo ṣa。i ṣu 想要。u ṣa 燃烧。aṭ。两次陈述。功德。由此i ba ub。不是相似的字母是什么意思呢？ā ī ṣa tuḥ。ā ū ṣa tuḥ。i ṣu 想要。u ṣa 燃烧。二

【英语翻译】
It is a letter. Then it is the holding of sal sa of the ending word. When the vocabulary becomes a lot, at that time all the letters that are not one become all the roots of e ya yu wa.
paro'ṣa la means reversed, without merit, that's what it means. The letters i and u related to the root, according to the number located at the end, become iya and uba. Having the first vowel, without merit, is the other. ya itself and wa itself are blocked. śi śrī yatuḥ. śi śrī yuḥ. ci kri yatuḥ. ci kri yuḥ. ju hu batuḥ. ju hu buḥ. lu lu batuḥ. lu lu buḥ. śriñ rely on. ḍu kri'iñ substance, is chosen. hu give and receive. lūñ cut off. atus and us. State twice. Hence i ya and u own. Like that. ṣi yanti. stu banti. ṣa reside. ṣṭuñ praise. anti. anbi. Disappear from ad etc. What does it mean to have the first vowel? śrī yāt. āśīṣa'i yāta nā mi'i mtha' rnam kyi yaṇa ā yi means long sound. What does it mean to have no merit? śra ya tī. la bi tā. What does it mean that the letters of ai and ui are the end? caṃ kra tuḥ. Saying the root is for the later meaning. It is not vika raṇa'i, because there is a brief indication. vika raṇa'i's nuo is the definite meaning. It is not a similar letter of ā bhā sa'i. Having the first vowel means to enter later, before ka ri ta announces. Having no merit means that there is no connection here. The letters i and u of a bhyā sa'i, whatever that is not the first vowel of a similar letter, become i ya u ba in other aspects. i yarti. i yarvyāt. i yartu. ṛ go. ti of vartā mā nā'i and yāta of sabta mī'i and tu of bañca mī'i. anbi. Disappear from ju hoti etc. Two statements of ju hoti etc. The letter of ṛ is the letter a. arti pi pirti etc. also say that it is i itself. Hence it is i ya. Merit. e yo ṣa. i bo ṣa. i ṣu want. u ṣa burn. aṭ. State twice. Merit. Hence i ba ub. What does it mean to not be a similar letter? ā ī ṣa tuḥ. ā ū ṣa tuḥ. i ṣu want. u ṣa burn. Two

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
་བརྗོད། མཚུངས་པའི་རིང་པོའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨི་ཡཱ་ཛ། ཨུ་བཱ་ཧ། ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་པ་ལའོ། །བཧ་ཐོབ་པའོ། །ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་
གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའིའོ། །ཨུའི་ཡི་གེ་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཨུ་བར་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །ནུ་བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་དེ་དབྱངས་དང་པོའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ཨུ་བ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ནུའི་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའོ་ཞེས་པ་འདིས་བ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཤུགས་ལས་འདི་སྔ་མ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །པྲཱཔྣུ་བནྟི། པྲཱཔྣུ་བནྟུ། ཤཀྣུ་བནྟི། ཤཀྣུ་བནྟུ། ཨཱཔླྀ་ཐོབ་པ་ལའོ། །པྲ་སྔོན་དུའོ། །ཤཀླྀ་ནུས་པ་ལའོ། །ཨནྟི་ཨནྟུའོ། །སུ་སོགས་ལས་ནུའོ། །འདིས་ཨུ་བའོ། །ནུ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྲྀཎྭནྟི། དྲྀ་ཎུ་ཐ་བ་ལའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏ་ནྭནྟི། ཏ་ནུ་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །འདིའི་ནུ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་བི་ཀ་ར་ཎ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཀྣུ་ཡཱ་ཏ། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཀྣ་བཱ་ནི། པཉྩ་མཱིའི་ཨཱ་ནིའོ། །སུ་སོགས་ལས་ནུའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །སྔ་མ་བརྩེས་པ་མིན་པའི་ཨའི་ཡི་གེ་ཡ་སྟེ་ཡི་གེ་གཅིག་ཡིན་པའིའོ། །ཨིའི་ཡི་གེ་གང་ལས་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་དེ་ནི་བརྩེགས་པའོ། །དེ་ནས་ནཉའི་ཚིག་སྡུད་དོ། །གཅིག་མ་ཡིན་པ་ནི་གཅིག་མིན་ནོ། །བྱིངས་གང་གི་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱིངས་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དབྱངས་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པ་སྟེ། གང་ལས་སྔ་མར་བརྩེགས་པ་མེད་པ་དེའི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཡ་སྟེ་ཡ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་བོ་ལ་ཨི་ཡ་ཞེས་པས་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཅི་ཙྱ་ཏུཿ། ཙིཙྱུཿ། ནིནྱ་ཏུཿ། ནི་ཏྱུཿ། ཙིཉ་སོག་པ་ལའོ། །ཎཱིཉ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨ་ཏུས྄ དང་ཨུས྄འོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་པ་བྱས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པ་ཉིད་ལས་ཡ་ཉིད་དོ། །ཨིའི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛུ་ཧུ་བ་ཏུཿ། ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ། བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་

【汉语翻译】
说。相似的长。什么是“在第一个元音”？伊雅匝。（藏文）乌巴哈。（藏文）雅匝，用于祭祀神灵。（藏文，梵文天城体：यज，梵文罗马拟音：yaja，汉语字面意思：祭祀）。巴哈，获得。（藏文，梵文天城体：भ，梵文罗马拟音：bha，汉语字面意思：获得）。阿特。（藏文，梵文天城体：अट्，梵文罗马拟音：aṭ，汉语字面意思：阿特）。两次说。
两次的阿毗雅萨的帕若夏说的是桑普拉萨拉纳。（藏文，梵文天城体：सम्प्रसारण，梵文罗马拟音：samprasarana，汉语字面意思：桑普拉萨拉纳）。维卡拉纳的努。（藏文，梵文天城体：विकरण，梵文罗马拟音：vikarana，汉语字面意思：维卡拉纳）。说了乌的字母后跟随。也翻译成乌。努，维卡拉纳的努的字母是什么，那个在没有第一个元音的品质的彼岸会变成乌巴。努的前面没有重叠的维卡拉纳的努，这个会解释翻译成巴字母，从这个暗示中，这个会获得前面重叠的成就。普拉普努万提。（藏文，梵文天城体：प्राप्नुवन्ति，梵文罗马拟音：prāpnuvanti，汉语字面意思：他们获得）。普拉普努万图。（藏文，梵文天城体：प्राप्नुवन्तु，梵文罗马拟音：prāpnuvantu，汉语字面意思：愿他们获得）。夏克努万提。（藏文，梵文天城体：शक्नुवन्ति，梵文罗马拟音：śaknuvanti，汉语字面意思：他们能够）。夏克努万图。（藏文，梵文天城体：शक्नुवन्तु，梵文罗马拟音：śaknuvantu，汉语字面意思：愿他们能够）。阿普利，用于获得。（藏文，梵文天城体：आप्，梵文罗马拟音：āp，汉语字面意思：获得）。普拉在前面。（藏文，梵文天城体：प्र，梵文罗马拟音：pra，汉语字面意思：前缀）。夏克利，用于能够。（藏文，梵文天城体：शक्，梵文罗马拟音：śak，汉语字面意思：能够）。安提，安图。（藏文，梵文天城体：अन्ति，梵文罗马拟音：anti，汉语字面意思：安提）。苏等之后是努。这个是乌巴。什么是努？德利努万提。（藏文，梵文天城体：दृण्वन्ति，梵文罗马拟音：dṛṇvanti，汉语字面意思：他们做）。德利努，用于做。（藏文，梵文天城体：दृ，梵文罗马拟音：dṛ，汉语字面意思：做）。坦等之后是乌。什么是维卡拉纳？塔努万提。（藏文，梵文天城体：तन्वन्ति，梵文罗马拟音：tanvanti，汉语字面意思：他们扩展）。塔努，用于扩展。（藏文，梵文天城体：तनु，梵文罗马拟音：tanu，汉语字面意思：扩展）。坦等之后是乌。这个的努本身没有意义，所以不会改变，因此说维卡拉纳是为了清晰地表达形式。什么是“具有第一个元音”？夏克努雅塔。（藏文，梵文天城体：शक्नुयात，梵文罗马拟音：śaknuyāta，汉语字面意思：他能够）。什么是“没有品质”？夏克纳瓦尼。（藏文，梵文天城体：शक्नावानि，梵文罗马拟音：śaknāvāni，汉语字面意思：我能够）。潘查米的阿尼。（藏文，梵文天城体：पञ्चमी，梵文罗马拟音：pañcamī，汉语字面意思：第五格）。苏等之后是努。品质。不是前面重叠的阿的字母雅，即是一个字母的。从哪个字母前面重叠的伊的字母，那个是重叠的。然后是否定词的复合词。不是一个，即不是一个。哪个词根的字母不是一个，那个应该说不是一个字母的声音。词根字母不是一个，即不是一个元音的，不是前面重叠的，即从哪个前面没有重叠的，那个的伊的字母雅，即会变成雅本身，在具有第一个元音的没有品质的彼岸。词根的伊的字母和乌的字母等，在最后的第一个元音，通过“伊雅”会获得翻译成伊雅。吉匝雅图。（藏文，梵文天城体：चित्यतु，梵文罗马拟音：cityatu，汉语字面意思：愿他堆积）。匝吉匝玉。（藏文，梵文天城体：चिच्यु，梵文罗马拟音：cicyu，汉语字面意思：他堆积）。尼尼雅图。（藏文，梵文天城体：निन्यतु，梵文罗马拟音：ninyatu，汉语字面意思：愿他引导）。尼吉玉。（藏文，梵文天城体：नित्यु，梵文罗马拟音：nityu，汉语字面意思：他引导）。吉尼亚，用于堆积。（藏文，梵文天城体：चि，梵文罗马拟音：ci，汉语字面意思：堆积）。尼尼亚，用于引导。（藏文，梵文天城体：णी，梵文罗马拟音：ṇī，汉语字面意思：引导）。阿图斯和乌斯。（藏文，梵文天城体：अतुस्，梵文罗马拟音：atus，汉语字面意思：阿图斯）。两次说。做了两次说的词根的字母不是一个本身，所以是雅本身。什么是伊的字母？祖呼瓦图。（藏文，梵文天城体：जुहुवतु，梵文罗马拟音：juhuvatu，汉语字面意思：他们供奉）。呼，给予和接受。（藏文，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hu，汉语字面意思：给予）。词根的伊的

【英语翻译】
Say. Similar long. What is "in the first vowel"? I yaja. (Tibetan) U baha. (Tibetan) Yaja, used to worship gods. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: यज, Sanskrit Romanization: yaja, Chinese literal meaning: sacrifice). Baha, to obtain. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: भ, Sanskrit Romanization: bha, Chinese literal meaning: obtain). Att. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अट्, Sanskrit Romanization: aṭ, Chinese literal meaning: Att). Say twice.
The Abhyasa of the two says Samprasarana. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: सम्प्रसारण, Sanskrit Romanization: samprasarana, Chinese literal meaning: Samprasarana). The nu of Vikarana. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: विकरण, Sanskrit Romanization: vikarana, Chinese literal meaning: Vikarana). Saying the letter U follows. Also translated as U. Nu, what is the letter of the nu of Vikarana, that will become Uba on the other side without the quality of the first vowel. The nu of Vikarana that is not overlapped in front of Nu, this will explain the translation into the letter Ba, from this implication, this will obtain the achievement of overlapping in front. Prapnuvanti. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: प्राप्नुवन्ति, Sanskrit Romanization: prāpnuvanti, Chinese literal meaning: They obtain). Prapnuvantu. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: प्राप्नुवन्तु, Sanskrit Romanization: prāpnuvantu, Chinese literal meaning: May they obtain). Shaknuvanti. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: शक्नुवन्ति, Sanskrit Romanization: śaknuvanti, Chinese literal meaning: They are able). Shaknuvantu. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: शक्नुवन्तु, Sanskrit Romanization: śaknuvantu, Chinese literal meaning: May they be able). Aplri, used to obtain. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: आप्, Sanskrit Romanization: āp, Chinese literal meaning: obtain). Pra in front. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: प्र, Sanskrit Romanization: pra, Chinese literal meaning: prefix). Shakli, used to be able. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: शक्, Sanskrit Romanization: śak, Chinese literal meaning: be able). Anti, antu. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अन्ति, Sanskrit Romanization: anti, Chinese literal meaning: Anti). After Su etc. is Nu. This is Uba. What is Nu? Drinuvanti. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: दृण्वन्ति, Sanskrit Romanization: dṛṇvanti, Chinese literal meaning: They do). Drinu, used to do. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: दृ, Sanskrit Romanization: dṛ, Chinese literal meaning: do). After Tan etc. is U. What is Vikarana? Tanvanti. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: तन्वन्ति, Sanskrit Romanization: tanvanti, Chinese literal meaning: They expand). Tanu, used to expand. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: तनु, Sanskrit Romanization: tanu, Chinese literal meaning: expand). After Tan etc. is U. The Nu of this itself has no meaning, so it will not change, therefore saying Vikarana is to clearly express the form. What is "having the first vowel"? Shaknuyata. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: शक्नुयात, Sanskrit Romanization: śaknuyāta, Chinese literal meaning: He is able). What is "without quality"? Shaknavani. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: शक्नावानि, Sanskrit Romanization: śaknāvāni, Chinese literal meaning: I am able). The ani of Panchami. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: पञ्चमी, Sanskrit Romanization: pañcamī, Chinese literal meaning: Fifth case). After Su etc. is Nu. Quality. The letter Ya of A that is not overlapped in front, that is, it is a letter. From which letter the letter I that is overlapped in front, that is overlapped. Then it is the compound word of negation. Not one, that is, not one. Which root's letter is not one, that should say the sound of not one letter. The root letter is not one, that is, not one vowel, not overlapped in front, that is, from which there is no overlap in front, that letter I will become Ya itself, on the other side of having the first vowel without quality. The letter I and the letter U of the root, etc., in the last first vowel, through "Iya" will obtain the translation into Iya. Jicyatu. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: चित्यतु, Sanskrit Romanization: cityatu, Chinese literal meaning: May he pile up). Jicicyu. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: चिच्यु, Sanskrit Romanization: cicyu, Chinese literal meaning: He piles up). Ninyatu. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: निन्यतु, Sanskrit Romanization: ninyatu, Chinese literal meaning: May he guide). Nijiyu. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: नित्यु, Sanskrit Romanization: nityu, Chinese literal meaning: He guides). Jinya, used to pile up. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: चि, Sanskrit Romanization: ci, Chinese literal meaning: pile up). Ninya, used to guide. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: णी, Sanskrit Romanization: ṇī, Chinese literal meaning: guide). Atus and us. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अतुस्, Sanskrit Romanization: atus, Chinese literal meaning: Atus). Say twice. The letter of the root that said twice is not one itself, so it is Ya itself. What is the letter I? Juhuvatu. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: जुहुवतु, Sanskrit Romanization: juhuvatu, Chinese literal meaning: They offer). Hu, give and receive. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हु, Sanskrit Romanization: hu, Chinese literal meaning: give). The I of the root

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་པ་ཞེས་པས་ཨུ་བའོ། །སྔ་མ་བརྩེགས་
ཕ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ། ཤ་ཤྭི་ཡ་ཏུ། ཊུ་ཡོ་ཤྭི་འགྲོ་བ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཞེས་པས་ཨི་ཡའོ། །ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷི་ཡ་ཏེ། དྷི་འཛིན་པ་ལའོ། །ཨནྦི། སྔ་མ་བཞིན་ཨི་ཡའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙ་ཙཱ་ཡ། ཨཊའོ། །ཨིཎའི་ཡང་ངོ༌། །ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡནྟི། ཡནྟུ། ཨིཎ་འགྲོ་བ། ཨནྟི་དང་ཨནྟུའོ། །ཨནྦི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ཡ་ཉིད་དོ། །དབྱངས་དང་པོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨི་ཏཿ། ཏསྲའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཡཱ་ནི། ཨཱ་ནིའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨིཀ་ལའང་འདོད་དེ། ཨ་དྷི་ཡནྟི། ཨིཀ་དྲན་པ་ལའོ། །ཨ་དྷི་སྔོན་དུའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་བ་ཡིག་གོ །ཨུའི་ཡི་གེ་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པ་ཞེས་པའང་ངོ༌། །གང་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨུའི་ཡི་གེ་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པ་དེའི་དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་བ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཞེས་པས་ཨུ་བར་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལས་སོ། །སུ་ནྭནྟི། ཙི་ནྭནྟི། བི་ཀ་ར་ཎའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནུ་བནྟི། ཎུ་བསྟོད་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་བ་ཞེས་པས་ཨུ་བའོ། །སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཀྣུ་བནྟི། བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཞེས་པས་ཨུ་བའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ། །བ་ཡིག་ཅེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སྟེ་ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་བ་ཞེས་པས་ཨུ་བར་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་པ་ལའོ། །ཛུ་ཧྭ་ཏི། ཛུ་ཧྭ་ཏུ། ཧུ་ལེན་པ། ཨནྟི་དང་ཨནྟུའོ། །ཨནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །བ་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུ་བནྟི། ཡུ་སྤེལ་བ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་
ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་བ་ཞེས་པས་ཨུ་བའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛུ་ཧུ་བ་ཏུཿ། བྷཱུའི་མཐའ་པ་

【汉语翻译】
ཨི་的字母和ཨུ་的字母，这些结尾的第一个元音，通过“ཨི་ཡ་ཨུ་པ་”变为ཨུ་。不是前置叠音是什么意思？ཤ་ཤྭི་ཡ་ཏུ། ཊུ་ཡོ་ཤྭི་是行走的意思。词根的ཨི་字母和ཨུ་字母，这些结尾的第一个元音，通过“ཨི་ཡ་”变为ཨི་ཡ། 不是一个字母是什么意思？བྷི་ཡ་ཏེ། དྷི་是持有的意思。ཨནྦི། 像之前一样是ཨི་ཡ། 没有功德是什么意思？ཙ་ཙཱ་ཡ། ཨཊའོ། ཨིཎ་也是。ཨིཎ་是行走的意思，这里的第一个元音没有功德，在其他情况下会变成ཡ་。ཡནྟི། ཡནྟུ། ཨིཎ་是行走。ཨནྟི་和ཨནྟུའོ། ཨནྦི། 从ཨད་等中消失。就是ཡ་。第一个元音是什么意思？ཨི་ཏཿ། ཏསྲའོ། 没有功德是什么意思？ཨ་ཡཱ་ནི། ཨཱ་ནིའོ། 是功德。也想要ཨིཀ་。ཨ་དྷི་ཡནྟི། ཨིཀ་是记忆的意思。ཨ་དྷི་在前面。是བི་ཀ་ར་ཎའི་的ནུའི་的བ་字母。提到ཨུ་字母是为了随后跟随，也是不是前置叠音的意思。凡是བི་ཀ་ར་ཎའི་的ཨུ་字母不是前置叠音的，它的第一个元音没有功德，在其他情况下会变成བ་字母。通过བི་ཀ་ར་ཎའི་的ནུའི་可以获得变成ཨུ་，从那里开始。སུ་ནྭནྟི། ཙི་ནྭནྟི། བི་ཀ་ར་ཎའི་是什么意思？ནུ་བནྟི། ཎུ་是赞颂的意思。词根的ཨི་字母和ཨུ་字母，这些结尾的第一个元音，通过“ཨི་ཡ་ཨུ་པ་”变为ཨུ་。不是前置叠音是什么意思？ཤཀྣུ་བནྟི། 通过བི་ཀ་ར་ཎའི་的ནུའི་变为ཨུ་。对于所有的ཛུ་ཧོ་ཏིའི་词根。仅仅是བ་字母。ཛུ་ཧོ་ཏི་，也就是ཧུ་给予和接受等的意思，这里的具有第一个元音没有功德的所有词根，在其他情况下会变成བ་。词根的ཨི་字母和ཨུ་字母，这些结尾的第一个元音，通过“ཨི་ཡ་ཨུ་བ་”可以获得变成ཨུ་。ཛུ་ཧྭ་ཏི། ཛུ་ཧྭ་ཏུ། ཧུ་是接受。ཨནྟི་和ཨནྟུའོ། ཨནྦི། 从ཛུ་ཧོ་ཏི་等中消失。从ཛུ་ཧོ་ཏི་等中重复两次。就是བ་。通过ཨ་བྷྱསྟ་的ཨནྟིའི་的ན་消失，所以ན་消失。ཛུ་ཧོ་ཏི་是什么意思？ཡུ་བནྟི། ཡུ་是增加的意思。词根的ཨི་字母和
ཨུ་字母，这些结尾的第一个元音，通过“ཨི་ཡ་ཨུ་བ་”变为ཨུ་。对于所有词根是什么意思？ཛུ་ཧུ་བ་ཏུཿ། བྷཱུའི་的结尾

【英语翻译】
The letters ཨི་ and ཨུ་, the first vowels of these endings, become ཨུ་ through "ཨི་ཡ་ཨུ་པ་". What does it mean to be not pre-stacked? ཤ་ཤྭི་ཡ་ཏུ། ཊུ་ཡོ་ཤྭི་ means to walk. The ཨི་ and ཨུ་ letters of the root, the first vowels of these endings, become ཨི་ཡ་ through "ཨི་ཡ་". What does it mean to be not a single letter? བྷི་ཡ་ཏེ། དྷི་ means to hold. ཨནྦི། Like before, it is ཨི་ཡ། What does it mean to have no merit? ཙ་ཙཱ་ཡ། ཨཊའོ། ཨིཎ་ also. ཨིཎ་ means to walk, here the first vowel has no merit, and in other cases it will become ཡ་. ཡནྟི། ཡནྟུ། ཨིཎ་ means to walk. ཨནྟི་ and ཨནྟུའོ། ཨནྦི། Disappears from ཨད་ etc. It is ཡ་. What does the first vowel mean? ཨི་ཏཿ། ཏསྲའོ། What does it mean to have no merit? ཨ་ཡཱ་ནི། ཨཱ་ནིའོ། It is merit. Also want ཨིཀ་. ཨ་དྷི་ཡནྟི། ཨིཀ་ means to remember. ཨ་དྷི་ is in front. It is the བ་ letter of ནུའི་ of བི་ཀ་ར་ཎའི་. Mentioning the ཨུ་ letter is to follow, and it also means not pre-stacked. Whatever ཨུ་ letter of བི་ཀ་ར་ཎའི་ is not pre-stacked, its first vowel has no merit, and in other cases it will become བ་ letter. By ནུའི་ of བི་ཀ་ར་ཎའི་, it can be obtained to become ཨུ་, from there. སུ་ནྭནྟི། ཙི་ནྭནྟི། What does བི་ཀ་ར་ཎའི་ mean? ནུ་བནྟི། ཎུ་ means to praise. The ཨི་ and ཨུ་ letters of the root, the first vowels of these endings, become ཨུ་ through "ཨི་ཡ་ཨུ་པ་". What does it mean to be not pre-stacked? ཤཀྣུ་བནྟི། By ནུའི་ of བི་ཀ་ར་ཎའི་, it becomes ཨུ་. For all ཛུ་ཧོ་ཏིའི་ roots. Only the བ་ letter. ཛུ་ཧོ་ཏི་, that is, ཧུ་ means to give and receive, etc., here all the roots with the first vowel having no merit, in other cases will become བ་. The ཨི་ and ཨུ་ letters of the root, the first vowels of these endings, can be obtained to become ཨུ་ through "ཨི་ཡ་ཨུ་བ་". ཛུ་ཧྭ་ཏི། ཛུ་ཧྭ་ཏུ། ཧུ་ is to receive. ཨནྟི་ and ཨནྟུའོ། ཨནྦི། Disappears from ཛུ་ཧོ་ཏི་ etc. Repeat twice from ཛུ་ཧོ་ཏི་ etc. It is བ་. By the disappearance of ན་ of ཨནྟིའི་ of ཨ་བྷྱསྟ་, so ན་ disappears. What does ཛུ་ཧོ་ཏི་ mean? ཡུ་བནྟི། ཡུ་ means to increase. The ཨི་ and
ཨུ་ letters of the root, the first vowels of these endings, become ཨུ་ through "ཨི་ཡ་ཨུ་བ་". What does it mean for all roots? ཛུ་ཧུ་བ་ཏུཿ། The end of བྷཱུའི་

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
རོ྅ཀྵཱ་དང་ཨཱདྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་བའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་མ་འཇུག་གོ །བྷཱུའི་མཐའ་པ་རོཉཀྵ་དང་ཨཱདྱ་ཏ་ནཱི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་བ་ཡི་ག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །བ་བྷུ་བ། བ་བྷུ་བ་ཏུཿ། བ་བྷུ་བུཿ། བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །ཨཊ་དང༌། ཨ་ཏུས་དང༌། ཨུས་སོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །བྷ་བ་ཏིའི་ཨའོ། །འདིས་ས་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །འོ་ན་བ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ལས་སྔ་མའི་འཕེལ་བ་དང་ཨུ་བ་རུ་བསྒྱུར་བ་དག་ཏུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་བྱས་པའི་བ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཅི་ཡིན་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཨཱ་གམ་དང་བསྒྱུར་བ་དག་ལས་ཨཱ་ག་མའི་སྒྲུབ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སྔར་བ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱས་པ་དེ་ལ། འཕེལ་བ་དང་ཨུ་བདག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཨཱདྱ་ཏ་ནཱི་ལ། ཨ་བྷཱུ་བན྄། ཨ་བྷུ་བམ྄། ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨན་དང་ཨ་མའོ། །སི་ཙའོ། །ཨིཎ་སྠཱ་ངཱ་པི་བ་ཏི་ཞེས་པས་འཇིག་གོ །བ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །པ་རོ྅ཀྵ་དང་ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷ་བནྟི། དབྱངས་དང་པོ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་བྷུ་བཱན། ཀྭནྶུ་དང་ཀྭན་ཞེས་པས་ཀྭནྶུའོ། །པ་རོ྅ཀྵཱ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ལས་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །བྷ་བ་ཏིའི་ཨའོ། །སིའོ། །ས་མཐའ་དང་མ་ཧནྟ་དག་གི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨ་བྷུ་ཏ། ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དིའོ། །ཨ་ཎསྠཱ་དཱ་ཞེས་པས་སི་ཙ་འཇིག་གོ།། སླར་ཡང་བ་ཡིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །གོ་ཧིའི་ཨུ་པ་དྷཱིའི་ཨུ་ཏའོ། །པ་རོཉཀྵཱ་དང་ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ཅེས་པ་ལྡོག་གོ །གོ་ཧི་སྟེ་གུ་ཧུ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཡོན་ཏན་བྱས་པ་ན་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལའོ། །གུ་ཧསྟི། གུ་ཧ་ཏཿ། གུ་ཧནྟི། གཱུ་ཧ་ཏི། གཱུ་ཧེ་ཏེ། གུ་ཧནྟེ། ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་བྱས་པ་ན་འདིས་ཨོ་ཡིག་ཨཱུ་ཉིད་དོ། །གོ་ཧིའི་ཡོན་ཏན་བྱས་པ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལས་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཛུ་གུ་ཧ་ཏུཿ། ཛུ་གུ་ཛུ་པ་རོ྅ཀྵ་ལའང་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །དུ་ཥིའི་ཀཱ་རི་ཏ་ལའོ། །ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཱུཏའོ་
ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །དུཥ་རྣམ་འགྱུར་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཀཱ་རི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དཱུ་ཥ་ཡ་ཏི། དུཥ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོལ་ཨི་ནའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དོ་ཥཿ། གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་གྷཉའོ། །སེམས་ཆགས་པ་དང་བྲལ

【汉语翻译】
对于ro'sha和adya-ta-ni等，有ba。没有功德，这不适用。对于bhu的结尾pa-ro-nya和adya-ta-ni，当元音是第一个时，ba变成阿-阿伽玛。ba-bhu-ba，ba-bhu-ba-tuh，ba-bhu-buh。bhu是存在的。at和a-tus和us。两者都被表达。bhava-ti的a。这（指bhava-ti的a）是sa字母的阿伽玛。那么，为什么ba字母的阿伽玛不变成先前的增长和转化为u呢？如果做了那些，ba字母的阿伽玛是什么？如果一个方面改变了，就和另一个没有改变一样，从这句话中可以知道。这里要说的是，在阿伽玛和转化中，阿伽玛的建立更强大，从这句话中可知，之前做的ba字母阿伽玛，不会变成增长和转化为u。对于adya-ta-ni，a-bhu-ban，a-bhu-bam。adya-ta-ni的an和am。si-ca。因为“ina-stha-nga-pi-ba-ti”而消失。ba字母阿伽玛。pa-ro-nya和adya-ta-ni等是什么？bhava-nti。元音是第一个等是什么？ba-bhu-ban。因为kvan-su和kvan，所以是kvan-su。像pa-ro-nya一样变化，所以重复两次。bhava-ti的a。si。因为“sa结尾和ma-hanta等”所以是长的。a-bhu-ta。adya-ta-ni的di。因为“a-na-stha-da”所以si-ca消失。再次，ba字母是各种各样的意思。go-hi的upa-dhi的u。pa-ro-nya和adya-ta-ni等被排除。go-hi，即guhu，是完全遮蔽的意思，如果做了这个的功德，upa-dha会变成u，当元音是第一个时。gu-has-ti，gu-ha-tah，gu-hanti，gu-ha-ti，gu-he-te，gu-hante。如果做了upa-dha的功德，这个o字母会变成u。因为go-hi的功德被明确地指出了，所以这里不会改变。ju-gu-ha-tuh。ju-gu-ju-pa-ro-nya也是，所以没有功德。对于du-shi的ka-ri-ta。upa-dha的u。只有这个。du-sha是改变的意思，这个的upa-dha的ka-ri-ta在另一个面前会变成u。du-sha-ya-ti。du-sha是改变的意思。在使改变发生时，结合rol-i-na。ka-ri-ta是什么？do-shah。因为“从清晰的结尾也是”，所以是ghanya。心依恋和分离。

【英语翻译】
For ro'sha and adya-ta-ni, there is ba. The term "without merit" does not apply. For the ending of bhu, pa-ro-nya and adya-ta-ni, when a vowel is first, ba becomes a-agama. ba-bhu-ba, ba-bhu-ba-tuh, ba-bhu-buh. bhu means "to be". at, a-tus, and us. Both are expressed. The a of bhava-ti. This (referring to the a of bhava-ti) is the agama of the letter sa. Then, why doesn't the agama of the letter ba become the previous growth and transformation into u? If those were done, what would the agama of the letter ba be? If one aspect changes, it is the same as the other not changing, as can be understood from this statement. Here it must be said that, in agama and transformation, the establishment of agama is stronger, as can be understood from this statement, so the previously done agama of the letter ba will not become growth and transformation into u. For adya-ta-ni, a-bhu-ban, a-bhu-bam. an and am of adya-ta-ni. si-ca. It disappears because of "ina-stha-nga-pi-ba-ti". The agama of the letter ba. What are pa-ro-nya and adya-ta-ni, etc.? bhava-nti. What does "vowel is first" mean? ba-bhu-ban. Because of kvan-su and kvan, it is kvan-su. It changes like pa-ro-nya, so it is repeated twice. The a of bhava-ti. si. Because of "sa ending and ma-hanta, etc.", it is long. a-bhu-ta. di of adya-ta-ni. Because of "a-na-stha-da", si-ca disappears. Again, the letter ba has various meanings. The u of the upa-dhi of go-hi. pa-ro-nya and adya-ta-ni, etc. are excluded. go-hi, that is, guhu, means completely obscuring, and if the merit of this is done, the upa-dha will become u, when a vowel is first. gu-has-ti, gu-ha-tah, gu-hanti, gu-ha-ti, gu-he-te, gu-hante. If the merit of upa-dha is done, this letter o will become u. Because the merit of go-hi is clearly indicated, it will not change here. ju-gu-ha-tuh. ju-gu-ju-pa-ro-nya also, so there is no merit. For the ka-ri-ta of du-shi. The u of upa-dha. Only this. du-sha means change, and the ka-ri-ta of the upa-dha of this will become u in front of another. du-sha-ya-ti. du-sha means change. When causing change to happen, combine rol-i-na. What is ka-ri-ta? do-shah. Because "from the clear ending also", it is ghanya. Mind attached and detached.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལ་ཡང་ནའོ། །སེམས་ཀྱི་ཆགས་པ་བྲལ་བ་ནི་སེམས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་སེམས་ལ་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འཇུག་བཞིན་པ་ན། དུ་ཥའི་ཨུ་བ་དྷཱ་ཨུ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་རི་ཏ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཙིཏྟཾ་དུ་ཥ་ཡ་ཏི། པྲཛྙཾ་དུ་ཥ་ཡ་ཏི། པྲཛྙཾ་དོ་ཥ་ཡ་ཏི། སེམས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཞན་སུན་འབྱིན་པ་ནི། དཱུ་ཥ་ཡ་ཏི། སྔ་མས་རྟག་ཏུ་ཨཱུ་ཉིད་དོ། །མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །གྷཊ་གཡོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེཥ་མ་ཥྚ་མ་སེམས་ཡེང་ཡེང་པོ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་མཐར་ཐུག་པའི་བྱིངས་རྣམས་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བྱ་བའི་དོན་ལ་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཀཱ་རིཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་དུར་འགྱུར་རོ། །གྷ་ཊ་ཡ་ཏི། བྱ་ཐ་ཡ་ཏི། པྲ་ཐ་ཡ་ཏི། ཛ་ན་ཡ་ཏི། གྷཊ་གཡོ་བ་ལའོ། །བྱ་ཐ་འཇིགས་པ་དང་གཡོ་བ་ལའོ། །པྲ་ཐ་པྲྀ་ཐུ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཛ་ནཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །གཡོ་བཞིན་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཡོ་བཞིན་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ །རྒྱས་བཞིན་པ་དང་སྐྱེ་བཞིན་བ་ཞེས་པ་ཨིན྄འོ། །ཨའི་ཨུ་བ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །འདིས་ཐུང་ངུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤ་མ་ཡ་ཏི། ར་མ་ཡ་ཏི། བྷྲ་མ་ཡིན་ཏི། ཤ་མུ་ཞི་བ་ལའོ། །ར་མུ་རྩེ་བ་ལའོ། །བྷྲ་མ་གཡོ་བ་ལའོ། །ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྩེ་བར་བྱེད། །གཡོ་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཨིནའོ། །རིང་པོའོ། །ཐུང་ངུའོ། །རཉྫིའི་རི་དང་རྩེ་བའི་དོན་ལ་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ར་ཛ་ཡ་ཏི་མྲྀ་གཾ། རཉྫ་ཚོས་པ་ལའོ། །རྩེ་བ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །བཤད་པ་ལས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །
ཐུང་ངུའོ། །སྨྲྀ་ཞེས་པ་འདི་ལྷག་མར་ཀློག་པའི་དོན་ལ་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷག་པར་མགྲིན་པ་ནས་ཀློག་པར་བྱེད་དོ་ལ་སྨར་ཡ་ཏི། ལྷག་པར་ཀློག་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྨཱ་རཡ་ཏི་ཀཉྩི་ཏི། དྲཱི་ཞེས་པ་འདི་འཇིག་པའི་དོན་ལ་སྟེ། ད་ར་ཡ་ཏི། འཇིག་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིན྄འོ། །འཇིག་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱཥྛམྦི་དཱ་ར་ཡ་ཏི། ཙ་ལི་གཡོ་བའི་དོན་ལའོ། །ལ་ཏཾ་ཙ་ལ་ཏི། གཡོ་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུཙྩཱ་ལ་ཡ་ཏི། ཨི་ཙ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཀཱི་རི་ཏི་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨུ་ཙ་ཕ་རོལ་ལ་གང་ཀ

【汉语翻译】
ཡང་ན་དེ་ལྟར་ཡང་ཡིན། སེམས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་སེམས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སེམས་ལ་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འཇུག་བཞིན་པ་ན། དུ་ཥའི་ཨུ་བ་དྷཱ་ཨུ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་རི་ཏ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཙིཏྟཾ་དུ་ཥ་ཡ་ཏི། （藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思） པྲཛྙཾ་དུ་ཥ་ཡ་ཏི། （藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思） པྲཛྙཾ་དོ་ཥ་ཡ་ཏི། （藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思） སེམས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཞན་སུན་འབྱིན་པ་ནི། དཱུ་ཥ་ཡ་ཏི། སྔ་མས་རྟག་ཏུ་ཨཱུ་ཉིད་དོ། །མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །གྷཊ་གཡོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེཥ་མ་ཥྚ་མ་སེམས་ཡེང་ཡེང་པོ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་མཐར་ཐུག་པའི་བྱིངས་རྣམས་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བྱ་བའི་དོན་ལ་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཀཱ་རི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་དུར་འགྱུར་རོ། །གྷ་ཊ་ཡ་ཏི། བྱ་ཐ་ཡ་ཏི། པྲ་ཐ་ཡ་ཏི། ཛ་ན་ཡ་ཏི། གྷཊ་གཡོ་བ་ལའོ། །བྱ་ཐ་འཇིགས་པ་དང་གཡོ་བ་ལའོ། །པྲ་ཐ་པྲྀ་ཐུ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཛ་ནཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །གཡོ་བཞིན་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཡོ་བཞིན་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ །རྒྱས་བཞིན་པ་དང་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་པ་ཨིན྄འོ། །ཨའི་ཨུ་བ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །འདིས་ཐུང་ངུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤ་མ་ཡ་ཏི། ར་མ་ཡ་ཏི། བྷྲ་མ་ཡིན་ཏི། ཤ་མུ་ཞི་བ་ལའོ། །ར་མུ་རྩེ་བ་ལའོ། །བྷྲ་མ་གཡོ་བ་ལའོ། །ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྩེ་བར་བྱེད། །གཡོ་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཨིནའོ། །རིང་པོའོ། །ཐུང་ངུའོ། །རཉྫིའི་རི་དང་རྩེ་བའི་དོན་ལ་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ར་ཛ་ཡ་ཏི་མྲྀ་གཾ། རཉྫ་ཚོས་པ་ལའོ། །རྩེ་བ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །བཤད་པ་ལས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །
ཐུང་ངུའོ། །སྨྲྀ་ཞེས་པ་འདི་ལྷག་མར་ཀློག་པའི་དོན་ལ་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷག་པར་མགྲིན་པ་ནས་ཀློག་པར་བྱེད་དོ་ལ་སྨར་ཡ་ཏི། ལྷག་པར་ཀློག་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྨཱ་རཡ་ཏི་ཀཉྩི་ཏི། དྲཱི་ཞེས་པ་འདི་འཇིག་པའི་དོན་ལ་སྟེ། ད་ར་ཡ་ཏི། འཇིག་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིན྄འོ། །འཇིག་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱཥྛམྦི་དཱ་ར་ཡ་ཏི། ཙ་ལི་གཡོ་བའི་དོན་ལའོ། །ལ་ཏཾ་ཙ་ལ་ཏི། གཡོ་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུཙྩཱ་ལ་ཡ་ཏི། ཨི་ཙ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཀཱི་རི་ཏི་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨུ་ཙ་ཕ་རོལ་ལ་གང་ཀ

【英语翻译】
Or it could be like that. The separation from mental attachment is the separation from mental attachment, which is called arguing with the mind. While engaging in separation from mental attachment, the upadha of dusha may also become u itself, in karita parah. cittam dushayati. prajnam dushayati. prajnam doshayati. What is meant by separation from mental attachment? It is refuting other sides. dushayati. The former is always u itself. Short for those that are not followed. Starting from 'ghata moves', up to 'tasma shta ma, the mind is very fickle', the roots that reach the end of this, those that are not followed, also for the meaning of doing, the former teachers said that they are followed. For those, the upadha becomes short in karita parah. ghata yati. bya tha yati. pra tha yati. ja na yati. ghata is for moving. bya tha is for fear and moving. pra tha prithu is for expanding. ja ni is for being born. It engages in connecting to what is moving. Likewise, it engages in connecting to what is moving. 'Expanding and being born' is in. The upadha of a is long. This is short. Likewise, sha ma yati. ra ma yati. bhra ma yati. sha mu is for pacifying. ra mu is for playing. bhra ma is for moving. It engages in connecting to pacifying. Likewise, it makes one play. It makes one move, is in. Long. Short. For the meaning of ranji's mountain and playing, it should be explained that it is not followed. raja yati mrigam. ranja is for dyeing. It engages in connecting to playing, is in. From the explanation, anushamga dyi. The upadha of a is long.
Short. 'Smri' should be explained as not followed for the meaning of reading in excess. It makes one read in excess from the throat, smarayati. What is meant by reading in excess? smarayatikanciti. 'Dri' is for the meaning of destroying. da ra yati. It engages in connecting to destroying, is in. What is meant by destroying? kashtambidarayati. cali is for the meaning of moving. latam calati. What is meant by moving? uccalayati. i cala yang na'o. kiritila is only that. For those that are not followed, the utsa of upadha is whatever is beyond.

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
ཱ་རི་ཏ་ཕ་རོལ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཐུང་ངུར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །སྔ་མས་རྟག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ནའི་ཚིག་གོ །ཨ་གྷ་ཊི། ཨགྷཱ་ཊི། ཨ་བྱ་ཐི། ཨ་བྱཱ་ཐི། ཨ་ཤ་མི། ཨ་ཤཱ་མི། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨིནའོ། །ཨུ་བ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །དངོས་པོ་ལས་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིཙའོ། །ཨིཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ། །འདིས་ཡང་ན་ཐུང་ངུའོ། །ཛ་ནི་བ་དྷི་དག་གིའང་ངོ༌། །ཀཱ་རི་ཏ་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ །ཡང་ན་ཞེས་པའང་ངོ༌། །ཨི་ཙ་ལ་ཞེས་པ་སྦྲེང་ངོ༌། །ཛ་ནི་ཐུན་མོང་བ་དང༌། ཧནྟིའི་འང་བ་དྷི་གང་ཡིན་པ་སྟེ་འདི་དག་གི་ཨུ་བ་དྷཱའི་ཨི་ཙ་ཕ་རོལ་ལ་ཐུང་དུར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཛ་ནི། ཨ་བ་དྷི། ཛ་ན་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཧ་ན་འཚེ་བ་ལའོ། །ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཨིཙའོ། །ཏ་དབྱི་བ་འང་ངོ༌། །ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཧནྟིའི་བ་དྷི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །རིང་པོ་བྱས་པ་ན་འདིས་ཐུང་ངུའོ། །བ་དྷ་འཆིང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་འདིར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཱ་ན་པ་དྷ་དཱ་ན་ཤས་ཀྱི་མངོས་རྟག་ཏུ་སན་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལྟར་ན་ཟ་བ་པོ་མེད་ན་གསོད་པ་པོ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་འདིའི་བ་དྷིའི་སྦྱོར་བ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་བ་དྷ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ཙུ་ར་སོགས་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །ཨོཏ་ཨཽཏ་དག་ལས་ཡིན་སཱ་ཡི་དག་དབྱངས་བཞིན་ནོ། །ཨོ་ཡིག་དང་ཨཽ་ཡིག་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡིན་དང་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པ་འདི་དག་དབྱངས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཨོ་ཡིག་དང་ཨཽ་ཡིག་དག་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཅན་ལ་བྱ་བ་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཡིན་དང་ཨ་ཡིག་དག་ཕ་རོལ་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ག་བྱ་ཏི། ག་བྱ་ཏེ།
གཱ་བྱ་ཏེ། ནཱ་བྱ་ཏེ། བ་ལང་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །བ་ལང་བཞིན་དུ་སྤྱོད་དོ། །གྲུ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གྲུ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཡིནའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ། །ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའི་ཨཱ་དབྱིའོ། །དབྱངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་ཨ་བ་དང་ཨ་བ་དག་གོ །ཨོཏ་ཨཽཏ་དག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཻ་ཡ་ཏི། རཻ་ཡ་ཏེ། གསེར་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གསེར་བཞིན་དུ་སྤྱོད་དོ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡིན་དང་ཨཱ་ཡིའོ། །ཨཱ་དབྱི་བའང་ངོ༌།། འོ་ན་ཨཱ་ཡི་དབྱངས་དང་པོ་ཡིན་པས་དབྱངས་བཞིན་འགྱུར་བ་ཅི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དབྱེ་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨཱ་ཡི་ཕྱིས་པ་ན་དེའི་དབྱངས་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར། གལ་

【汉语翻译】
ཀཱ་རི་ཏ་ཕ་རོལ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཐུང་ངུར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །（kārita，彼）成为其他，则变为短音，或者变化。先前的总是获得，也有“ཡང་ན་”这个词。ཨ་གྷ་ཊི། （藏文）ཨགྷཱ་ཊི།（藏文） ཨ་བྱ་ཐི།（藏文） ཨ་བྱཱ་ཐི།（藏文）ཨ་ཤ་མི།（藏文） ཨ་ཤཱ་མི།（藏文） 如先前一样，是“ཨིན”འོ། །ཨུ་བ་དྷཱ་是长音。ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་的ཏའོ། །事物中清净的，也有“ངོ་”这个词，所以是ཨིཙའོ། །从ཨིཙ་变为ཏ་དབྱིའོ། །由此变为短音。ཛ་ནི་和བ་དྷི་等也有。ཀཱ་རི་ཏ་的意思是相反。也有“ཡང་ན་”这个词。ཨི་ཙ་ལ་的意思是连接。ཛ་ནི་是共同的，以及ཧནྟིའི་的བ་དྷི་是什么，这些的ཨུ་བ་དྷཱའི་的ཨི་ཙ་变为其他的短音。ཨ་ཛ་ནི།（藏文） ཨ་བ་དྷི།（藏文） ཛ་ན་是出生的意思。ཧ་ན་是损害的意思。ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་的ཏའོ། །如先前一样，是ཨིཙའོ། །ཏ་དབྱི་བ་也有。ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་也有，所以变为ཧནྟིའི་的བ་དྷི་。做了长音后，由此变为短音。བ་དྷ་是束缚的意思，这里不是指这个，因为མཱ་ན་པ་དྷ་དཱ་ན་ཤས་的真实总是སན་结尾。如果也是那样，没有吃的人，也没有杀的人，那么这个བ་དྷིའི་的结合是怎样的呢？བ་དྷ་是完全的集合，这是ཙུ་ར་等具有的结合。ཨོཏ་和ཨཽཏ་等中，ཡིན་སཱ་的等同于元音。从ཨོ་字和ཨཽ་字等，其他的ཡིན་和ཨཱ་ཡི་等，这些变得和元音一样。ཨོ་字和ཨཽ་字等，对于具有其他元音的，所说的行为，那个ཡིན་和ཨ་字等变为其他的意义。ག་བྱ་ཏི།（藏文） ག་བྱ་ཏེ།（藏文）
གཱ་བྱ་ཏེ།（藏文） ནཱ་བྱ་ཏེ།（藏文） 是想要牛的自性。像牛一样行事。是想要船的自性。像船一样行事，从名称上想要自性。对于作者，因为有ཨཱ་ཡི་，所以是ཨཱ་ཡིའོ། །因为ནཱ་མི་和显明结尾，所以是ཨཱ་ཡིའི་的ཨཱ་དབྱིའོ། །因为像元音一样变化，所以是ཨ་བ་和ཨ་བ་等。ཨོཏ་和ཨཽཏ་等是什么意思呢？རཻ་ཡ་ཏི།（藏文） རཻ་ཡ་ཏེ།（藏文） 是想要金子的自性。像金子一样行事，如先前一样，是ཡིན་和ཨཱ་ཡིའོ། །ཨཱ་དབྱི་བ་也有。那么，因为ཨཱ་ཡི་是第一个元音，怎样像元音一样变化呢？那不是存在的，因为从所有建立中区分的建立具有力量，从词语中去除ཨཱ་ཡི་后，怎样变成它的第一个元音呢？如果

【英语翻译】
kārita (kārita, that) becomes other, then it becomes a short vowel, or changes. The previous one always obtains, and there is also the word "yangna". A-gha-ti (藏文). A-ghā-ti (藏文). A-bya-ti (藏文). A-byā-ti (藏文). A-sha-mi (藏文). A-shā-mi (藏文). Like before, it is "in". Ubadhā is a long vowel. It is the ta of Ādyatanī. Among things that are pure, there is also the word "ngo", so it is ica. From ica, it becomes ta-dyi. From this, it becomes a short vowel. Jani and badhi, etc., also have it. Kārita means the opposite. There is also the word "yangna". Icala means to connect. Jani is common, and what is the badhi of hanti, etc.? The ica of the ubadhā of these becomes other short vowels. A-ja-ni (藏文). A-ba-dhi (藏文). Jana means birth. Hana means harm. It is the ta of Ādyatanī. Like before, it is ica. Ta-dyiba also has it. Ādyatanī also has it, so it becomes the badhi of hanti. After making it a long vowel, it becomes a short vowel from this. Badha means to bind, but this is not referring to this here, because the reality of mānapa-dha-dāna-shas always ends with san. If it is also like that, if there is no one who eats, then there is no one who kills, so how is the combination of this badhi? Badha is a complete collection, and this is the combination that cura, etc., have. From ota and auta, etc., yin-sa is like a vowel. From the letters o and au, etc., yin and āyi, etc., these become like vowels. The letters o and au, etc., for those that have other vowels, the action that is spoken, that yin and the letter a, etc., become other meanings. Ga-bya-ti (藏文). Ga-bya-te (藏文).
Gā-bya-te (藏文). Nā-bya-te (藏文). It is the nature of wanting a cow. It acts like a cow. It is the nature of wanting a boat. It acts like a boat, wanting the nature from the name. For the author, because there is āyi, it is āyi. Because nāmi and clarifying endings, it is āyi's ādyi. Because it changes like a vowel, it is aba and aba, etc. What does ota and auta, etc., mean? Rai-ya-ti (藏文). Rai-ya-te (藏文). It is the nature of wanting gold. It acts like gold, like before, it is yin and āyi. Ādyiba also has it. Then, because āyi is the first vowel, how does it change like a vowel? That is not existent, because the establishment that distinguishes from all establishments has power, after removing āyi from the word, how does it become its first vowel? If

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་ཕྱིས་པ་དང་དབྱངས་བསྒྱུར་བ་ཡོངས་སུ་བཤད་པས་ཨཱ་ཕྱིས་པ་ལས་སྔ་མའི་ཨ་བ་དང་ཨ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་སྨྲ་ཅིག །གང་གི་ཕྱིར་དབྱངས་ནི་གང་བསྒྱུར་བ་དེ་སྔ་མའི་བྱ་བ་སྟེ་གང་དབྱངས་ཀྱི་བསྒྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ། ཡཿ། སཿ། ཞེས་པ་འདིར་གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་སི་དབྱི་བ་བཀག་ནས་ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་ཨ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ཨཱ་ཡི་ཡི་ན་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་རྣམས་ལ་ཡ་ལ་རིང་པོའོ། །ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་དང་མིང་རྣམས་ཀྱིའང་ཡཎ་དང་ཨཱ་ཡི་དང་ཡིན་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་ཡ་དང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དང་ཡ་སྟེ་ཡ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལའང་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཡ་ཞེས་པ་འདི་ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཡཎ་སོགས་རྣམས་ནི་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་མིན་ནོ། །ཡཎ་ལ། ཅི་ཡ་ཏེ། སྟུ་ཡ་ཏེ། ཉི་ཙ་སོག །ཥྚུཉ་སྟོད་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡ་ཎའོ། །འདིར་རིང་པོའོ། །ཨཱ་ཡི་ལ། ཨགྨཱི་ཡ་ཏེ། མེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱ་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། པ་ཊུ་ཡ་ཏེ། ཡིན་ལ། ཨགྣཱི་ཡ་ཏི། པ་ཏུ་ཡ་ཏི། མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཡིནའོ། །ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ལ། ཙཱི་ཡཱ་ཏཱ། སྟུ་ཡཱཏ།
ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ། ཙེ་ཙཱི་ཡ་ཏེ། ཏོཥྚུ་ཡ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སོག་གོ །ཤིན་ཏུ་བསྟོད་དོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །རིང་པོའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་མེད་པའོ། །ཡཎ་ཨཱ་ཡི་སོགས་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙི་ནུ་ཡཱ་ཏི། སཔྟ་མིའི་ཡཱཏའོ། །ཡ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙེ་ཥཱི་ཥྚེ་གལ་ཏེ་རིང་པོར་གྱུར་ན་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨིཎའིའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའོ། །བྱིངས་ཉིད་ལས་ཡིན་དང་ཨ་ཡི་དག་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་སྟེ་བྱིངས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའང་སྟེ་དབྱངས་དང་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡ་ནའང་སྟེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པ་ལས་སོ། །ཨཱ་ཤཱི་ཥ་སྨོས་པ་འདོད་པ་ཉིད་ལས་འཕེན་པའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་སྟེ་ཉེར་བསྒྱུར་མ་སྦྱར་བའི་ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་ཡ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཨཱི་ཡཱ་ཏཱ། ཨཱི་ཡཱ་སྟྭཾ། ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་ཡཱཏ་དང་ཡཱ་སྟཱཾའོ། །འདིས་རིང་པོའོ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་མཱི་ཡཱཏ། སཾ་སྔོན་དུའོ། །ཡ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་ཥཱིཥྚ། 

【汉语翻译】
因此，既然已经完整地解释了删除和变音，那么如果有人问，从阿（ཨཱ）删除后，是否会变成之前的阿瓦（ཨ་བ་）和阿瓦（ཨ་བ་）等呢？不要这样说。因为变音是所变之物之前的行为，而不是变音本身。另一种情况是，像“ཡཿ། སཿ།”这样的词，因为有“即使从显声字母也……”的说法，所以阻止了斯德伊巴（སི་དབྱི་བ་），因此不会变成特亚德（ཏྱད་）等的阿（ཨ）本身。名词词尾的颜（ཡཎ）、阿义（ཨཱ་ཡི་）、义那（ཡི་ན་）、阿希夏（ཨཱ་ཤཱི་ཥ་）、泽克日义达（ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་）等，其“ཡ”要拉长。名词词尾的词干和名称的颜（ཡཎ）、阿义（ཨཱ་ཡི་）、义那（ཡིན་）、阿希夏（ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་）的“ཡ”、泽克日义达（ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་）和“ཡ”，即“ཡ”字，在后面的词中也会拉长。“ཡ”这个词是阿希夏（ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་）的特殊情况。颜（ཡཎ）等不是为了不混淆。颜（ཡཎ）的例子：ཅི་ཡ་ཏེ། སྟུ་ཡ་ཏེ། ཉི་ཙ་སོག。 षṭुञ（梵文天城体，ṣṭuñ，罗马拟音，ṣṭuñ，赞美）用于赞美。所有词干都是颜（ཡཎ）。这里要拉长。阿义（ཨཱ་ཡི་）的例子：ཨགྨཱི་ཡ་ཏེ། 像火一样到处使用，因为有“对于作者来说是阿义（ཨཱ་ཡི་）”的说法，所以是阿义（ཨཱ་ཡིའོ）。像之前一样，是阿德义（ཨཱ་དབྱིའོ）。同样地：པ་ཊུ་ཡ་ཏེ། 义那（ཡིན་）的例子：ཨགྣཱི་ཡ་ཏི། པ་ཏུ་ཡ་ཏི། 从名称中想要自身时，用义那（ཡིནའོ）。阿希夏（ཨཱ་ཤཱི་ཥ་）的例子：ཙཱི་ཡཱ་ཏཱ། སྟུ་ཡཱཏ།
泽克日义达（ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་）的例子：ཙེ་ཙཱི་ཡ་ཏེ། ཏོཥྚུ་ཡ་ཏེ། 非常等等。因为有“非常赞美”的说法，所以是“ཡ”音。要拉长。重复说。短音。没有来自希特（ཤིཊ་）的后续音。“颜（ཡཎ）、阿义（ཨཱ་ཡི་）等”是什么意思呢？ཙི་ནུ་ཡཱ་ཏི། སཔྟ་མིའི་ཡཱཏའོ། “对于‘ཡ’来说”是什么意思呢？ཙེ་ཥཱི་ཥྚེ་如果变长了，就不会变成 गुण（梵文天城体，guṇa，罗马拟音，guṇa， गुण）。没有前缀的伊纳（ཨིཎའིའོ）。没有前缀的就叫做没有前缀。从词干本身来说，义那（ཡིན་）和阿义（ཨ་ཡི་）等不会跟随，因为它们本身就是词干。对于泽克日义达（ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་）也是如此，因为它是第一个元音。对于“ཡ”也是如此，因为它来自没有明显表达的词。提到阿希夏（ཨཱ་ཤཱི་ཥ་）是从愿望本身引申出来的。没有前缀，即没有添加前缀的伊纳（ཨིཎ་）是“行走”的意思，对于这个词的阿希夏（ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་）的“ཡ”要拉长。ཨཱི་ཡཱ་ཏཱ། ཨཱི་ཡཱ་སྟྭཾ། 伊纳（ཨིཎ་）是“行走”的意思。是阿希夏（ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་）的ཡཱཏ་和ཡཱ་སྟཱཾ。用这个来拉长。“没有前缀”是什么意思呢？ས་མཱི་ཡཱཏ། སཾ་在前面。“对于‘ཡ’来说”是什么意思呢？ཨེ་ཥཱིཥྚ།

【英语翻译】
Therefore, since the deletion and vowel modification have been fully explained, if someone asks, after deleting Ā (ཨཱ), will it become the previous Ava (ཨ་བ་) and Ava (ཨ་བ་), etc.? Do not say that. Because vowel modification is the action prior to what is being modified, and not the vowel modification itself. In another case, words like "Yaḥ (ཡཿ)!, Saḥ (སཿ)!" because there is a statement that "even from the explicit letters...", it prevents Sidhyiba (སི་དབྱི་བ་), so it will not become the A (ཨ) itself of Tyad (ཏྱད་) etc. For Yan (ཡཎ), Āyi (ཨཱ་ཡི་), Yina (ཡི་ན་), Āśīṣa (ཨཱ་ཤཱི་ཥ་), Cekrīyita (ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་), etc., at the end of nouns, the "Ya" is lengthened. For the stems and names of noun endings, Yan (ཡཎ), Āyi (ཨཱ་ཡི་), Yina (ཡིན་), the "Ya" of Āśīṣa (ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་), Cekrīyita (ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་), and "Ya", that is, the letter "Ya", will also be lengthened in the following words. The word "Ya" is a special case of Āśīṣa (ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་). Yan (ཡཎ), etc., are not for the sake of not being confused. Example of Yan (ཡཎ): Ci yate (ཅི་ཡ་ཏེ)!, Stu yate (སྟུ་ཡ་ཏེ)!, Nica sog (ཉི་ཙ་སོག)!. ṣṭuñ (Sanskrit Devanagari, षṭुञ, Romanization, ṣṭuñ, meaning praise) is used for praise. All stems are Yan (ཡཎ). It should be lengthened here. Example of Āyi (ཨཱ་ཡི་): Agmī yate (ཨགྨཱི་ཡ་ཏེ)!. It is used everywhere like fire, because there is a statement that "for the agent it is Āyi (ཨཱ་ཡི་)", so it is Āyi (ཨཱ་ཡིའོ). Like before, it is Ādyi (ཨཱ་དབྱིའོ). Similarly: Paṭu yate (པ་ཊུ་ཡ་ཏེ)!. Example of Yina (ཡིན་): Agnī yati (ཨགྣཱི་ཡ་ཏི)!, Patu yati (པ་ཏུ་ཡ་ཏི)!. When wanting oneself from the name, use Yina (ཡིནའོ). Example of Āśīṣa (ཨཱ་ཤཱི་ཥ་): Cī yātā (ཙཱི་ཡཱ་ཏཱ)!, Stu yāt (སྟུ་ཡཱཏ)!. Example of Cekrīyita (ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་): Cecī yate (ཙེ་ཙཱི་ཡ་ཏེ)!, Toṣṭu yate (ཏོཥྚུ་ཡ་ཏེ)!. Very etc. Because there is a statement of "very praise", it is the sound "Ya". It should be lengthened. Say it twice. Short sound. There is no following sound from Śiṭ (ཤིཊ་). What does "Yan (ཡཎ), Āyi (ཨཱ་ཡི་), etc." mean? Cinu yāti (ཙི་ནུ་ཡཱ་ཏི)!, Saptamī's yāt (སཔྟ་མིའི་ཡཱཏའོ)!. What does "for 'Ya'" mean? Ceṣīṣṭe (ཙེ་ཥཱི་ཥྚེ་) if it becomes long, it will not become guṇa (Sanskrit Devanagari, गुण, Romanization, guṇa, meaning गुण). Īṇa (ཨིཎའིའོ) without a prefix. What does not have a prefix is called without a prefix. From the stem itself, Yina (ཡིན་) and Āyi (ཨ་ཡི་) etc. do not follow, because they are the stem itself. It is also the same for Cekrīyita (ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་), because it is the first vowel. It is also the same for "Ya", because it comes from a word without explicit expression. Mentioning Āśīṣa (ཨཱ་ཤཱི་ཥ་) is derived from the wish itself. Without a prefix, that is, Īṇa (ཨིཎ་) without adding a prefix means "to go", for the "Ya" of Āśīṣa (ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་) of this word, it should be lengthened. Ī yātā (ཨཱི་ཡཱ་ཏཱ)!, Ī yāstvam (ཨཱི་ཡཱ་སྟྭཾ)!. Īṇa (ཨིཎ་) means "to go". It is the yāt and yāstvam of Āśīṣa (ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་). Lengthen with this. What does "without a prefix" mean? Samī yāt (ས་མཱི་ཡཱཏ)!. Saṃ (སཾ་) is in front. What does "for 'Ya'" mean? Eṣīṣṭa (ཨེ་ཥཱིཥྚ)!

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
འོ་ན་ཨིཎ་འབའ་ཞིག་གི་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་ཉེར་བསྒྱུར་དང་བཅས་པས་ཐོབ་པ་ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་བྱིངས་གཟུང་བ་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ལས་སོ། །འདི་ཡོད་མོད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་མེད་དོ། །རྀཏའི་ཅྭི་ཙི་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཡིན་ཨཱ་ཡི་རྣམས་ལ་ཨཱི་མཐའོ། །རྀཏ་སྟེ་རྀ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་དང༌། རྟགས་ཀྱིའང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དང་ཡིན་དང་ཨཱ་ཡི་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱི་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཐོབ་པ་ལའོ། །རེ་ཞིག །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏེ། ཛེ་ཧྲི་ཡ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་འཕྲོག་གོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །ཨཱི་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ར་ཉིད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཡིན་ལ། མཱ་ཏྲི་ཡ་ཏི། ཨཱ་ཡི་ལ། མཱ་ཏྲི་ཡ་ཏེ། རྀཏ་ཞེས་ཏ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་རྀ་ཡིག་ལྡོག་པའི་དོན་དུ་སྟེ། དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཙེ་ཀྲཱརྻ་ཏེ། ཀྲཱི་གཡེང་བ་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་གཡེང་ངོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །རཱྀཏ་མཐའི་ཨིརའོ། །ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་ཅེས་པས་རིང་པོའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨན་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་
ལ་ཨིའོ། །རྀ་ཡིག་མཐའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨནྦི་ཀ་ར་ཎ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་དྲི་ཡ་ཏེ། ཨཱ་དྷྲི་ཡ་ཏེ། དྲིང་མ་གུས། དྷྲེང་མི་གནས། ཨཱང་སྔོན་དུའོ། །ཏེའོ། །ཨ་ནཱའོ། །ཏུཏ་སོགས་ཀྱི་ཨན་ལ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །འདིས་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་བ་དག་ཅེས་པས་ཨི་ཡའོ། །ར་ཉིད་དོ། །ཨན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་དན་དྲེ། དྲིང༌། ཨཱང་ངོ༌། །པ་རོ྅ཀྵའི་ཨེའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཨཱཏྨ་ནེ་ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧ་ར་ཏི། ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་ན། ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུའོ། །ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་ཡང་ཨི་ཡར་བསྒྱུར་བ་བྱས་པ་ན་འདོར་བར་གྱུར་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའང་ངོ༌། །ཡཎ་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་ལ་ཡ་ལའོ། །རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་ཡཎ་ཕ་རོལ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་ཡ་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཀྲི་ཡ་ཏེ། ཧྲི་ཡ་ཏེ། ཀྲི་ཡཱཏ། ཧྲི་ཡཱཏ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡ་ཎའོ། །ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་ཡཱ་ཏའོ། །ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དང་ར་ཉིད་དོ། །ཨརྟི་དང་བརྩེགས་པ་དང་པོ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རྀ་ཡིག་གང་གི་དང་པོ་བརྩ

【汉语翻译】
那麼，僅僅以「ཨིཎ་」的陳述行為加上轉變而獲得的是什麼呢？ 答：從「應當陳述，即抓住詞幹，轉變將會被抓住」這句話而來。 雖然有這個，但沒有使之被了解的詞語。 「རྀཏ་」的「ཅྭི་ཙི་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཡིན་ཨཱ་ཡི་」等，以「ཨཱི་」為結尾。「རྀཏ་」即以「རྀ་」字為結尾的詞幹，以及標記的「ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་」和「ཡིན་」和「ཨཱ་ཡི་」的對面，「ཨཱི་」字會變成增益。「ནཱ་མི་」的各個結尾，是指獲得長音的情況。 暫且，對於「ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་」，「ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏེ། ཛེ་ཧྲི་ཡ་ཏེ།」意為非常做。「非常奪取」是「ཡ་」的聲音。「ཨཱི་」字是增益。是「ར་」本身。是二重陳述。對於「ཡིན་」，「མཱ་ཏྲི་ཡ་ཏི།」對於「ཨཱ་ཡི་」，「མཱ་ཏྲི་ཡ་ཏེ།」。「རྀཏ་」說在「ཏ་」字對面做，是「རྀ་」字反轉的意思。因此，這裡不會改變，即「ཙེ་ཀྲཱརྻ་ཏེ།」。「ཀྲཱི་」是散亂的意思。因為「非常散亂」所以是「ཡ་」的聲音。「རཱྀཏ་」結尾的「ཨིརའོ།」。「ནཱ་མི་」的「ར་བ་」等，是指長音。是二重陳述。
對於「ཨན་」，沒有 गुण（梵文：गुण，guṇa，品質）
是「ཨིའོ།」。「རྀ་」字結尾的詞幹的「ཨནྦི་ཀ་ར་ཎ་」沒有 गुण（梵文：गुण，guṇa，品質），在對面會變成「ཨེ་」增益。「ཨཱ་དྲི་ཡ་ཏེ། ཨཱ་དྷྲི་ཡ་ཏེ།」不恭敬地詢問。不堅定地詢問。「ཨཱང་」在前面。「ཏེའོ།」「ཨ་ནཱའོ།」「ཏུཏ་」等的「ཨན་」說沒有 गुण（梵文：गुण，guṇa，品質）。由此「ཨི་」字是增益。詞幹的「ཨི་」字母和「ཨུ་」字母等，對於結尾的第一個元音，「ཨི་」是「ཡ」，「ཨུ་」是「བ་」等，所以是「ཨི་ཡའོ།」是「ར་」本身。「ཨན་」是什麼意思呢？「ཨཱ་དན་དྲེ།」詢問。「ཨཱང་ངོ༌།」「པ་རོ྅ཀྵའི་ཨེའོ།」在所有情況下，「ཨཱཏྨ་ནེ་」說沒有 गुण（梵文：गुण，guṇa，品質）。如果說沒有 गुण（梵文：गुण，guṇa，品質），「ཧ་ར་ཏི།」當「ཨི་」字增益正在隨後加入時，「ཨི་」字增益的建立是為了後面的意思。如果「ཨི་」字增益又被轉變為「ཨི་ཡ」，那麼建立被捨棄的東西也是可以的。「ཡཎ་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་」等是「ཡ་」。「རྀ་」字結尾的詞幹，從「ཡཎ་」對面和「ཨཱ་ཤཱི་ཥ་」的「ཡ་」對面，「ཨེ་」字會變成增益。「ནཱ་མི་」的各個結尾的「ཡཎ་ཨཱ་ཡི་」說的是獲得長音的情況。「ཀྲི་ཡ་ཏེ། ཧྲི་ཡ་ཏེ། ཀྲི་ཡཱཏ། ཧྲི་ཡཱཏ།」對於所有詞幹都是「ཡ་ཎའོ།」。「ཨཱ་ཤཱི་ཥ་」的「ཡཱ་ཏའོ།」。「ཨི་」字增益和「ར་」本身。「ཨརྟི་」和第一個重疊等的 गुण（梵文：गुण，guṇa，品質）。「རྀ་」字的哪個是第一個重

【英语翻译】
So, what is obtained by the statement action of just "ཨིཎ་" with transformation? Answer: It comes from the sentence, "It should be stated, that is, grasp the stem, the transformation will be grasped." Although this exists, there is no word to make it understood. "རྀཏ་'s" "ཅྭི་ཙི་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཡིན་ཨཱ་ཡི་" etc., end with "ཨཱི་". "རྀཏ་" that is, the stem ending with the letter "རྀ་", and the marker "ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་" and the opposite of "ཡིན་" and "ཨཱ་ཡི་", the letter "ཨཱི་" will become an augment. The various endings of "ནཱ་མི་" refer to the case of obtaining a long vowel. For the time being, for "ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་", "ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏེ། ཛེ་ཧྲི་ཡ་ཏེ།" means to do very much. "Very much seizing" is the sound of "ཡ་". The letter "ཨཱི་" is an augment. It is "ར་" itself. It is a double statement. For "ཡིན་", "མཱ་ཏྲི་ཡ་ཏི།" For "ཨཱ་ཡི་", "མཱ་ཏྲི་ཡ་ཏེ།". "རྀཏ་" says to do in front of the letter "ཏ་", which is the meaning of the "རྀ་" letter reversing. Therefore, it will not change here, that is, "ཙེ་ཀྲཱརྻ་ཏེ།". "ཀྲཱི་" means scattered. Because it is "very scattered" so it is the sound of "ཡ་". "ཨིརའོ" at the end of "རཱྀཏ་". "ར་བ་" etc. of "ནཱ་མི་" refer to long vowels. It is a double statement.
For "ཨན་", there is no guṇa (Sanskrit: गुण, guṇa, quality)
It is "ཨིའོ". The "ཨནྦི་ཀ་ར་ཎ་" of the stem ending with the letter "རྀ་" has no guṇa (Sanskrit: गुण, guṇa, quality), and on the opposite side it will become an "ཨེ་" augment. "ཨཱ་དྲི་ཡ་ཏེ། ཨཱ་དྷྲི་ཡ་ཏེ།" Inquiring without respect. Inquiring without being firm. "ཨཱང་" is in front. "ཏེའོ." "ཨ་ནཱའོ." "ཨན་" of "ཏུཏ་" etc. says there is no guṇa (Sanskrit: गुण, guṇa, quality). From this, the letter "ཨི་" is an augment. The letters "ཨི་" and "ཨུ་" etc. of the stem, for the first vowel at the end, "ཨི་" is "ཡ", "ཨུ་" is "བ་" etc., so it is "ཨི་ཡའོ". It is "ར་" itself. What does "ཨན་" mean? "ཨཱ་དན་དྲེ།" Asking. "ཨཱང་ངོ༌." "ཨེའོ of པ་རོ྅ཀྵའི་". In all cases, "ཨཱཏྨ་ནེ་" says there is no guṇa (Sanskrit: गुण, guṇa, quality). If it is said that there is no guṇa (Sanskrit: गुण, guṇa, quality), "ཧ་ར་ཏི།" When the "ཨི་" letter augment is being added subsequently, the establishment of the "ཨི་" letter augment is for the later meaning. If the "ཨི་" letter augment is again transformed into "ཨི་ཡ", then it is also possible to establish what has been abandoned. "ཡཎ་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་" etc. are "ཡ་". The stem ending with the letter "རྀ་", from the opposite of "ཡཎ་" and the opposite of "ཡ་" of "ཨཱ་ཤཱི་ཥ་", the letter "ཨེ་" will become an augment. The "ཡཎ་ཨཱ་ཡི་" of the various endings of "ནཱ་མི་" says the case of obtaining a long vowel. "ཀྲི་ཡ་ཏེ། ཧྲི་ཡ་ཏེ། ཀྲི་ཡཱཏ། ཧྲི་ཡཱཏ།" For all stems it is "ཡ་ཎའོ". "ཡཱ་ཏའོ" of "ཨཱ་ཤཱི་ཥ་". The "ཨི་" letter augment and "ར་" itself. The guṇa (Sanskrit: गुण, guṇa, quality) of "ཨརྟི་" and the first overlap etc. Which of the "རྀ" letters is the first heavy

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ེགས་པ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །ཨརྟི་དང་བརྩེགས་པ་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྀ་ཡིག་གི་ཡཎ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་ཡ་ཡིག་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྔ་མས་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨརྻ་ཏེ། ཨརྻ་ཏ། སྨརྻ་ཏེ། སྨརྻཱ་ཏ། རྀ་འགྲོ་བ། སྨྀ་སེམས་པ། ཡ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྨྀ་ཥཱིཥྚ། འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། སཾ་སྐྲྀ་ཡ་ཏེ། སཾ་སྐྲྀ་ཡཱཏ། ཀྲྀཉ་བྱེད། སཾ་སྔོན་དུའོ། །མས་ས་རི་སུ་པ་རྣམས་ལས་སུ་ཊའོ། །ཞེས་པས་སུ་ཊའོ། །འདིར་སུ་ཊ་བྱས་པ་ན་བརྩེགས་པ་དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཐོབ་བོ་ཞེ་ན། འདྀ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ནང་གི་ཡན་ལག་ལ་ཕྱིའི་ཡན་ལག་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །ནང་གི་ཡན་ལག་ལ་ནི་ཚིག་གཅིག་གི་ཡུལ་ལ་ཡོན་ཏན་བྱ་བ་ཡིན་ལ་ཕྱིའི་
ཡན་ལག་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་སུཊ་ལས་གྲུབ་པ་མིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྀ་ཡིག་བརྩེགས་པ་དང་པོ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ། །ཨིརྟ་དང་རྀ་ཡིག་བརྩེགས་པ་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨ་རཱརྻ་ཏེ། སཱསྨརྻ་ཏེ། འཁྱོག་པོར་བགྲོད་པར་བྱེད། ཤིན་ཏུ་སེམས་པར་བྱེད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །འདིས་ཡོན་ཏན་ནོ། །དབྱངས་པོ་ལས་གཉིས་པའི་ཞེས་པས་རྻ་ཞེས་པ་འདི་ལན་གཉིས་བརྗོད། ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཧ་ན་འཚེ་བ་ལ་གྲིན་རུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡིཏ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཛེ་གྲྣཱི་ཡ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འཚེ་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གྷྣཱི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །གཉིས་བརྗོད། ཨ་བྷྱཱ་སའི་བྱ་བའོ། །འཚེ་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛཾ་གྷ་ནྱ་ཏེ། འཁྱོག་པོར་བགྲོད་དོ་ལ་བཤད་པ་ལས་ཡ་སྒྲའོ། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །ཨ་བྷྱ་སའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་གྷའོ། །གྷྲ་དྷྨཱ་དག་གི་ཨིའོ། །གྷྲ་དྲི་ལེན་པ་ལའོ། །དྷྨཱ་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཨའི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཛེ་གྷྲཱི་ཡ་ཏེ། དེ་དྷྨཱི་ཡ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དྲི་ཟིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སྒྲོགས་སོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །འདིས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་བྱ་བའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཞེས་པས་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་གྷྲ་ཡ་ཏེ། ཨཱ་དྷྨཱ་ཡ་ཏེ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །ཡིན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའི་འོ། །རྟགས་ཀྱི་ཨའི་ཡི་གེ་ཡིན་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མངྒ་ལཱི་ཡ་ཏེ། ཡིན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེས་ན་ཤུ་བྷ་ཀཱ་མྱ་ཏི། ཨཱ་དིའི་སན་ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་གྷྀ་སླའོ། །ཨད་ཟ་བ་ལའོ་ཞེས་

【汉语翻译】
将这些词语组合起来。然后进行分类。对于arti和首重叠的ṛ字母的yaṇ以及āśīṣ的ya字母，会变成 गुण (梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思：功德）。前者获得i字母的āgama。例如：arྱate，arྱata，smarྱate，smarྱāta。ṛ是行走，smṛ是思考。什么是ya？例如：smṛṣṭa。为什么这里不会变化？saṃskriyate，saṃskriyāt。kṛñ是做，saṃ在前面。mas、sa、ri、su、pa等之后是suṭ。因此是suṭ。如果在这里做了suṭ，因为是首重叠，所以会获得 गुण (梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思：功德）吗？虽然有这个，但是内部的肢体不会完成外部的肢体，所以不会因为这句话而改变。内部的肢体是在一个词的范围内进行 गुण (梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思：功德）的，而外部的肢体不是由两个词的范围内的suṭ完成的。因此，ṛ字母不是首重叠。例如：cekriyita。对于irta和首重叠的ṛ字母的cekriyita，在para（之后）会变成 गुण (梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思：功德）。获得 गुण (梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思：功德）的否定。例如：arāryate，sāsmaryate。弯曲地行走，非常地思考，这是ya的词。通过这个获得 गुण (梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思：功德）。从“元音之后是双音”可知，rya这个词要说两次。从“没有āgama的长音”可知，是长音。han是伤害，要变成ghnin，在cekriyita之后。jegrnīyate，非常地伤害，这是ya的词。变成ghnī。说两次。是abhyāsa的行为。什么是伤害？jaṃghanyate，弯曲地行走，从解释中可知是ya的词。然后是随后的ṅa音。从“abhyāsa的aṅ”可知是gha。ghra、dhmā等的i。ghra是询问，dhmā是声音，这些在cekriyita之后会变成ī。jeghrīyate，dedhmīyate，非常地询问，非常地发出声音，这是ya的词。通过这个变成ī。说两次。是abhyāsa的行为。什么是cekriyita？āghrāyate，ādhmāyate。对于所有的词根，是yaṇ。是ī，是a字母的o。表示的a字母，在ī之后会变成ī。maṅgalīyate。什么是ī？śubha kāmyati。对于ādi的san、ādyatanī等，容易获得ghṛ。ad是吃。

【英语翻译】
Combine these words. Then categorize them. For arti and the yaṇ of the first reduplicated ṛ letter and the ya letter of āśīṣ, it becomes गुण (guṇa, quality/merit). The former obtains the āgama of the i letter. For example: arྱate, arྱata, smarྱate, smarྱāta. ṛ is to walk, smṛ is to think. What is ya? For example: smṛṣṭa. Why doesn't it change here? saṃskriyate, saṃskriyāt. kṛñ is to do, saṃ is in front. After mas, sa, ri, su, pa, etc., is suṭ. Therefore, it is suṭ. If suṭ is done here, will गुण (guṇa, quality/merit) be obtained because it is the first reduplication? Although this exists, the internal limb will not complete the external limb, so it will not change because of this statement. The internal limb is to perform गुण (guṇa, quality/merit) within the scope of one word, while the external limb is not completed by suṭ within the scope of two words. Therefore, the ṛ letter is not the first reduplication. For example: cekriyita. For cekriyita of irta and the first reduplicated ṛ letter, it becomes गुण (guṇa, quality/merit) in para (after). Obtaining the negation of गुण (guṇa, quality/merit). For example: arāryate, sāsmaryate. To walk crookedly, to think very much, this is the word of ya. Through this, गुण (guṇa, quality/merit) is obtained. From "after a vowel is a double sound," it is known that the word rya should be said twice. From "long sound without āgama," it is a long sound. han is to harm, it should become ghnin, after cekriyita. jegrnīyate, to harm very much, this is the word of ya. It becomes ghnī. Say it twice. It is the action of abhyāsa. What is harm? jaṃghanyate, to walk crookedly, from the explanation it is known that it is the word of ya. Then there is the subsequent ṅa sound. From "aṅ of abhyāsa," it is gha. i of ghra, dhmā, etc. ghra is to ask, dhmā is sound, these will become ī after cekriyita. jeghrīyate, dedhmīyate, to ask very much, to make a sound very much, this is the word of ya. Through this it becomes ī. Say it twice. It is the action of abhyāsa. What is cekriyita? āghrāyate, ādhmāyate. For all roots, it is yaṇ. It is ī, it is o of the a letter. The indicated a letter will become ī after ī. maṅgalīyate. What is ī? śubha kāmyati. For san, ādyatanī, etc. of ādi, it is easy to obtain ghṛ. ad is to eat.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
པ་འདིའི་སན་ཕ་རོལ་དང་ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལའང་གྷྀ་སླར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ལྀ་ཡིག་ནི་པུཥ་སོགས་དང་དྱུཏ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཛི་གྷཏྶ་ཏི། ཨད་ཟ་བ་ལའོ། །སན྄འོ། །གྷསླྀ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །གཉིས་བརྗོད། །སན་ལ་སའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །སའི་ས་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐའོ་ཞེས་པས་སའི་ཏའོ། །ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ། ཨ་གྷ་སཏ྄། ཨ་གྷ་ས་ཏཱམ྄། ཨ་གྷ་སན྄། དི་ཏཱམ྄ ཨན྄འོ། །འདིས་གྷསླྀའོ། །པུཥ་སོགས་ཀྱི་མདོས་ཨཎའོ། །སན་དང་ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།
ཨཱ་དྱ་ཏེ། པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨཱ་དིའི་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་གྷསླི་ཡང་ན་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཇ་གྷཱ་ས། ཛཀྵ་ཏུཿ། ཛཀྵུ། ཨད་ཟ་བ། ཨཊ་ཨ་ཏུས་ཨུ་སའོ། །གྷསླྀ་རུ་བསྒྱུར། གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་བྱ་བའོ། །ཨཏ་ལ་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །གཞན་ལ་གམ྄ ཏན་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་གྷའི་ཀའོ། །ཤ་སི་པ་སི་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨཱ་ད། ཨཱ་ད་ཏུཿ། ཨཱ་དུཿ། གཉིས་བརྗོད་དོ། །དང་པོའི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཏྟི། བེ་ཉའི་འང་བ་ཡིའོ། །བེཉ་སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་བ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་བ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཨུ་བཱ་ཡ། །ཨཱུ་ཡ་ཏུཿ། ཨཱུ་ཡུཿ། བེཉ་སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ། །ཨཊ་དང་ཨ་ཏུས྄ དང་ཨུས྄འོ། །བ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ན་གྲ་ཧི་ཛྱཱ་བ་ཡི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །གཉིས་བརྗོད། ཨཊ་ལ་གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱ་སའི་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། བ་བཽ། བ་བ་ཏུཿ། བ་བུཿ། ཨ་ཡིག་ལ་ཨཊ་ཨཽའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་འདིས་ཨ་དབྱིའོ། །བ་ཡ་ཏིའི་ཡ་ཡིག་གི་པ་རོཉཀྵ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་བ་ཉིད་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨུ་བ་ཏུཿ། ཨཱུ་བུཿ། ཨཱུ་ཡ་ཏུཿ། ཨཱུ་ཡུཿ། ཧནྟིའི་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ལ་བ་དྷིའོ། །ཧནྟིའི་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ཕ་རོལ་ལ་ཕ་རོལ་བ་དྷིར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །བ་དྷྱཱ་ཏ། བ་དྷྱསྟམ྄། ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛ་གྷཱ་ན། ཨ་བྷྱཱ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་གྷའོ། །ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཧནྟིའི་ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཕ་རོལ་ལ་བ་དྷི་རུ་བསྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཨ་བ་དྷི་ཏ། ཨ་བ་དྷིཥྚམ྄། ཨ་བ་དྷིཥཿ། ཧན་འཚེ་བ་ལའོ། །ད

【汉语翻译】
此处的san parolas和Adyatanila也将会被Ghi再次转换。Li字母是pusha等和dyuta等的意思。jighatsati。ad是吃的意思。san。转换成ghasli。两次重复。对于san来说，因为有sa的字母，所以是i本身。对于sa的sa来说，因为不是所有的词根都有，所以用thao来表示sa的ta。Adyatanila。Aghasat。Aghasatam。Aghasan。Ditam an。这个是ghasli。pusha等的供养是ana。san和Adyatanila等是什么意思呢？
Adyate。parosha也有。Adi的parosha将会是ghasli，或者将会被转换。jaghasa。jakshatuh。jakshu。ad是吃。ata atus是u。转换成ghasli。两次重复。是abhyasa的行为。ata的a的upadha，所以是长的。其他的是gam tan，所以是upadha dbyi。对于没有声音的，因为不是shit，所以是gha的ka。shasi pasi，所以是sha。一方面。ada。adatuh。adu。两次重复。因为最初的一切都是长的。parosha是什么意思呢？atti。benya的ang是yi。benya snalma的传承，这个的barosha将会被转换成ba yi。i字母是表达的意思。ubaya。uyatuh。uyu。benya snalma的传承。ata和atus和us。转换成ba yi。没有功德的时候，grahi jya ba yi是samprasarana。两次重复。ata的两个的abhyasa的parosha是samprasarana。一方面。babo。babatuh。babu。a字母是ata au。连接的字母也是，所以是a dbyi。没有功德本身，不是所有的词根都有，a dbyi，这个是a dbyi。ba yati的ya字母的parosha没有功德，ba本身或者应该说。uba tuh。ubu。uya tuh。uyu。hanti的ashisha是badhi。hanti的ashisha parolas将会被转换成parola badhir。i字母是表达的意思。badhyata。badhyastam。ashisha是什么意思呢？jaghana。从abhyasa也是，所以是gha。Adyatanila也是。hanti的Adyatanila parolas将会被转换成badhi。a badhita。a badhishtam。a badhishah。han是伤害的意思。

【英语翻译】
Here, the san parolas and Adyatanila will also be converted back to Ghi. The letter Li means pusha etc. and dyuta etc. jighatsati. ad means to eat. san. Convert to ghasli. Repeat twice. For san, because there is the letter sa, it is i itself. For sa's sa, because not all roots have it, tao is used to represent sa's ta. Adyatanila. Aghasat. Aghasatam. Aghasan. Ditam an. This is ghasli. The offering of pusha etc. is ana. What does san and Adyatanila etc. mean?
Adyate. parosha also has. Adi's parosha will be ghasli, or will be converted. jaghasa. jakshatuh. jakshu. ad is eating. ata atus is u. Convert to ghasli. Repeat twice. It is the action of abhyasa. ata's a's upadha, so it is long. The other is gam tan, so it is upadha dbyi. For those without sound, because it is not shit, it is gha's ka. shasi pasi, so it is sha. On one hand. ada. adatuh. adu. Repeat twice. Because everything at the beginning is long. What does parosha mean? atti. benya's ang is yi. benya snalma's lineage, this barosha will be converted to ba yi. The letter i is the meaning of expression. ubaya. uyatuh. uyu. benya snalma's lineage. ata and atus and us. Convert to ba yi. When there is no merit, grahi jya ba yi is samprasarana. Repeat twice. ata's two abhyasa's parosha is samprasarana. On one hand. babo. babatuh. babu. The letter a is ata au. The connecting letter is also, so it is a dbyi. There is no merit itself, not all roots have it, a dbyi, this is a dbyi. ba yati's ya letter's parosha has no merit, ba itself or should be said. uba tuh. ubu. uya tuh. uyu. hanti's ashisha is badhi. hanti's ashisha parolas will be converted to parola badhir. The letter i is the meaning of expression. badhyata. badhyastam. What does ashisha mean? jaghana. From abhyasa also, so it is gha. Adyatanila also. hanti's Adyatanila parolas will be converted to badhi. a badhita. a badhishtam. a badhishah. han means to harm.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
ི་དང་ཏམ྄ དང་ཨན྄འོ། །འདིས་བ་དྷིའོ། །སི་ཙ་དང་ཨིཊའོ། །སི་ཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་གཅིག་ཉིད་ལ་ཨཱི་ཊའོ། །ཨིཊ་ལས་
ཀྱང་ཨིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །སི་ཙ་ལ་ཨ་བྷྱི་ཏ་བིད་ཨཏ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཨན་ཨུསའོ། །ཨཱ་ཏྱ་ཏ་ནའིའི་ཨཱདྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཧ་ནའི་བ་དྷི་རུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་བ་དྷིཥྚ། ཨཱ་བ་དྷི་ཥཱ་ཏམ྄། ཨཱ་བ་དྷི་ཥ་ཏ། རུ་ཙ་སོགས་ལ་ས་ཧ་ནའི་སྔོན་དུ་ཨང྄འོ། །ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་དང་ཨཱ་ཏཱམ྄ དང་ཨནྟཾའོ། །ཧན྄འི་བ་དྷིའོ། །སི་ཙ་དང་ཨིཊའོ། །ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨཱ་ཧ་ཏ། ཨཱ་ཧ་སཱ་ཏཱཾ། ཨཱ་ཧ་ས་ཏ། འདོད་པའི་དབང་གིས་ན་དབྱིའོ། །དྷཱུཊ་ཕ་རོལ་ལ་ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་ཅེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཨིཎའི་གཱའོ། །ཨི་ཎའི་ཨཱ་ཏྱ་ཏ་ནཱི་ལ་གཱ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་གཱཏ྄། ཨ་གཱ་ཏཱམ྄། ཨ་གུཿ། ཨིཎ་འགྲོ། དི་དང་ཏཱམ྄ དང་ཨ་ཎའོ། །ག་རུ་བསྒྱུར་རོ། །སི་ཙའོ། །ཨི་ཎ་སྠཱ་དཱ་བི་ཞེས་པས་སི་ཙ་འཇིག་གོ །སི་ཙ་ཨ་བྷྱསྟ་བིད་ཅེས་པས་ཨུ་ཙའོ། །ཨཱ་ཡིག་གི་དབུས་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་ཏི། ཨི་ཀའི་འང་ཨཱ་དྱཏ་ནཱི་ལ་གཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་དྷྱ་གཱ་ཏ། ཨ་དྷྱ་གཱ་ཏཱ་མ། ཨ་དྷྱ་གུཿ། ཨི་ཀ་དྲན་པ་ལའོ། །ཨ་དྷི་སྔོན་དུའོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཨིཎ་སྠཱ་དཱ་ཞེས་པ་འདིས་ཨི་ཀ་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་ནས་སི་ཙ་འཇིག་གོ །ཨིངའི་པ་རོ྅ཀྵ་ལའོ། །ཨིང་ཀློག་པ་ཞེས་པ་འདི་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་གཱ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་དྷི་ཛ་གེ། ཨ་དྷི་ཛ་ག་ཏེ། ཨ་དྷི་ཛ་གི་རེ། ཨིང྄ཀློག་པ་ལའོ། །ཨ་དྷི་སྔོན་དུའོ། །གཱ་རུ་བསྒྱུར། གཉིས་བརྗོད། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །འོ་ན་གཉིས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དབྱངས་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གཉིས་བརྗོད་པ་ལ་སྔ་མའི་གཱ་རུ་བསྒྱུར་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ལ་བྱ་བ་སྨོས་པས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྔ་མའི་དབྱངས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་འདིར་མཐའི་ཨིཊ་བྱས་པ་ལ་གཉིས་བརྗོད་པ་སྔ་མའི་ཡོན་ཏན་གྲུབ་བོ། །ཨི་ངའི་ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང༌། བྱ་བ་ཤོར་བ་དག་ལ་གི་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་དྷྱ་གཱིཥྚ།
ཨ་དྷྱཱ་གཱི་ཥྱཏ། ཨིང་ཀློག །ཨ་དྷི་སྔོན་དུའོ། །ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱའི་ཨཱདྨ་ནེའི་ཏིང་དང་བྱ་བ་ཤོར་བའི་ཨདྨ་ནེའི་སྱ་ཏའོ། །གཱི་རུ་བསྒྱུར་སི་ཙའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨ་དྷྱཻཥྚ། ཨ་དྷྱཻཥྱཏ། དབྱངས་དང་པོ་རྣམ

【汉语翻译】
དི།（藏文）དང་ཏམ྄（梵文天城体，tam，彼）དང་ཨན྄（梵文天城体，an，呼吸）འོ། །འདིས་བ་དྷིའོ། །སི་ཙ་དང་ཨིཊའོ། །སི་ཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་གཅིག་ཉིད་ལ་ཨཱི་ཊའོ། །ཨིཊ་ལས་
ཀྱང་ཨིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །སི་ཙ་ལ་ཨ་བྷྱི་ཏ་བིད་ཨཏ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཨན་ཨུསའོ། །ཨཱ་ཏྱ་ཏ་ནའིའི་ཨཱདྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཧ་ནའི་བ་དྷི་རུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་བ་དྷིཥྚ། ཨཱ་བ་དྷི་ཥཱ་ཏམ྄། ཨཱ་བ་དྷི་ཥ་ཏ། རུ་ཙ་སོགས་ལ་ས་ཧ་ནའི་སྔོན་དུ་ཨང྄འོ། །ཨཱ་ཏྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་དང་ཨཱ་ཏཱམ྄ དང་ཨནྟཾའོ། །ཧན྄（梵文天城体，han，杀）འི་བ་དྷིའོ། །སི་ཙ་དང་ཨིཊའོ། །ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨཱ་ཧ་ཏ། ཨཱ་ཧ་སཱ་ཏཱཾ། ཨཱ་ཧ་ས་ཏ། འདོད་པའི་དབང་གིས་ན་དབྱིའོ། །དྷཱུཊ་ཕ་རོལ་ལ་ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་ཅེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཨིཎའི་གཱའོ། །ཨི་ཎའི་ཨཱ་ཏྱ་ཏ་ནཱི་ལ་གཱ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་གཱཏ྄། ཨ་གཱ་ཏཱམ྄། ཨ་གུཿ། ཨིཎ་འགྲོ། དི་དང་ཏཱམ྄ དང་ཨ་ཎའོ། །ག་རུ་བསྒྱུར་རོ། །སི་ཙའོ། །ཨི་ཎ་སྠཱ་དཱ་བི་ཞེས་པས་སི་ཙ་འཇིག་གོ །སི་ཙ་ཨ་བྷྱསྟ་བིད་ཅེས་པས་ཨུ་ཙའོ། །ཨཱ་ཡིག་གི་དབུས་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་ཏི། ཨི་ཀའི་འང་ཨཱ་དྱཏ་ནཱི་ལ་གཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་དྷྱ་གཱ་ཏ། ཨ་དྷྱ་གཱ་ཏཱ་མ། ཨ་དྷྱ་གུཿ། ཨི་ཀ་དྲན་པ་ལའོ། །ཨ་དྷི་སྔོན་དུའོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཨིཎ་སྠཱ་དཱ་ཞེས་པ་འདིས་ཨི་ཀ་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་ནས་སི་ཙ་འཇིག་གོ །ཨིངའི་པ་རོ྅ཀྵ་ལའོ། །ཨིང་ཀློག་པ་ཞེས་པ་འདི་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་གཱ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་དྷི་ཛ་གེ། ཨ་དྷི་ཛ་ག་ཏེ། ཨ་དྷི་ཛ་གི་རེ། ཨིང྄（梵文天城体，iṅ，去）ཀློག་པ་ལའོ། །ཨ་དྷི་སྔོན་དུའོ། །གཱ་རུ་བསྒྱུར། གཉིས་བརྗོད། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །འོ་ན་གཉིས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དབྱངས་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གཉིས་བརྗོད་པ་ལ་སྔ་མའི་གཱ་རུ་བསྒྱུར་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ལ་བྱ་བ་སྨོས་པས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྔ་མའི་དབྱངས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་འདིར་མཐའི་ཨིཊ་བྱས་པ་ལ་གཉིས་བརྗོད་པ་སྔ་མའི་ཡོན་ཏན་གྲུབ་བོ། །ཨི་ངའི་ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང༌། བྱ་བ་ཤོར་བ་དག་ལ་གི་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་དྷྱ་གཱིཥྚ།
ཨ་དྷྱཱ་གཱི་ཥྱཏ། ཨིང་ཀློག །ཨ་དྷི་སྔོན་དུའོ། །ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱའི་ཨཱདྨ་ནེའི་ཏིང་དང་བྱ་བ་ཤོར་བའི་ཨདྨ་ནེའི་སྱ་ཏའོ། །གཱི་རུ་བསྒྱུར་སི་ཙའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨ་དྷྱཻཥྚ། ཨ་དྷྱཻཥྱཏ། དབྱངས་དང་པོ་རྣམ

【英语翻译】
di and tam and an. This is ba-dhi. si-tsa and it. From si-tsa, because it says 'so', to one itself, i-ta. From it,
and also because it says 'it-la-o', si-tsa dbyi. From si-tsa, from a-bhyi-ta-bid-ata etc., an us. In the words of a-dya-ta-na'i's adma-ne, or it should be explained as ha-na'i ba-dhi. A-ba-dhi-sta. A-ba-dhi-sha-tam. A-ba-dhi-sha-ta. To ru-tsa etc., before sa-ha-na, ang. A-dya-ta-ni'i ta and a-tam and antam. Ha-n's ba-dhi. si-tsa and it. Because it says that even in a-letter-not-being atma-ne, na dbyi. In one direction. A-ha-ta. A-ha-sa-tam. A-ha-sa-ta. By the power of desire, na dbyi. Because dhut para-ol also does not have it from thung-ngu, si-tsa dbyi. I-na'i ga'o. To i-na'i a-dya-ta-ni, ga is transformed. A-gat. A-ga-tam. A-guh. I-na goes. Di and tam and a-na'o. Ga is transformed. Si-tsa'o. Because it says i-na stha da bi, si-tsa disappears. Because si-tsa a-bhyasta bid, u-tsa'o. Because it is in the middle of the a-letter, a dbyi'o. What is meant by a-dya-ta-ni? E-ti. It should be explained that even i-ka is transformed into ga in a-dya-ta-ni. A-dhya-ga-ta. A-dhya-ga-ta-ma. A-dhya-guh. To remember i-ka. A-dhi before. The other is like before. This i-na stha da also explains i-ka. Then si-tsa disappears. To ing's paro-'sha. This ing reading will be transformed into ga in paro-'sha. A-dhi-ja-ge. A-dhi-ja-ga-te. A-dhi-ja-gi-re. Ing reading. A-dhi before. Ga is transformed. Two are stated. Because it says a dbyi'o to that which is not all stems, a dbyi'o. Then, if it is asked whether the ga of the former will not be transformed in the two statements from the words 'the reason for the two statements is the vowel', it is true that because the action is mentioned in the complete explanation of the vowel, in some cases it makes the former vowel complete, and here, by doing the final it, the qualities of the former two statements are accomplished. I-nga's a-dya-ta-ni and, it should also be explained that gi is transformed into those actions that have been lost. A-dhya-gi-sta.
A-dhya-gi-syata. Ing reading. A-dhi before. A-dya-ta-na'i's atma-ne'i ting and the atma-ne'i sya-ta of the lost action. Gi is transformed si-tsa'o. In one direction. A-dhyai-sta. A-dhyai-syata. All the first vowels

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་ཨཻ་ཡིག་གོ །སན་ལ་ཨིཎ་ཨིང་དག་གི་ག་མིའོ། །ཨིཎ་དང་ཨིང་དག་གི་སན་ཕ་རོལ་ལ་ག་མི་རུང་བསྒྱུར་རོ། །ཨི་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཛི་ག་མི་ཥ་ཏེ། ཨིཎ་ལས་འགྲོ་བར་འདོད་ལ་སན྄འོ། །ག་མི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །གམ྄ ལས་ས་ལ་པ་རསྨཻ་ལ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ཨིང་ལས་ཀྱང་ངེས་པར་སྟེ། ཨ་དྷི་ཛི་གཱཾ་ས་ཏེ། ཨིང་ལ་ཨ་དྷི་སྔོན་དུའོ། །ཧན་དང་ཡི་ངའི་གཾ་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །སན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་ཏི། ཨ་དྷི་ཏེ། རྟོགས་པའི་དོན་ལ་ཨི་ཎ་ག་མི་རུ་མི་འདོད་དོ། །ཨརྠཱ་ན་པྲ་ཏཱི་ཥི་ཥ་ཏི། ཨི་ཎའོ། །པྲ་ཏི་སྔོན་དུའོ། །སནའོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་ཞེས་པས་སནའི་སྒྲ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའི་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་ཨི་ཎའི་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་ག་མི་རུང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ག་མ་ཡ་ཏི། འགྲོ་རུ་འཇུག་པ་ལ་ཨིན྄འོ། །བཤད་པ་ལས་ག་མིའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨརྠཱ་ན་པྲ་ཏྱཱ་ཡ་ཡ་ཏེ། རྟོགས་སུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །འཕེལ་བའོ། །ཨ་སྟིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྷཱུའོ། །ཨས་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་བྷཱུ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བྷ་བི་ཏཱ། བྷ་བི་ཥྱ་ཏི། བྷཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་བྱས་ནས་ཏ་དང་སྱ་ཏིའོ། །བྷཱུ་ཡཱཏ། བ་བྷཱུ་བ། བྷ་བ་ཏིའི་ཨའོ། །བྷཱུའི་མཐའ་བའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་སྟི། སྱཱཏ། ཨསྟུ། ཨཱ་སཱིཏ། ཏི་དང་ཡཱཏ་དང་ཏུ་དང་དིའོ། །སཔྟ་མཱི་ལ་ཨ་སྟིའི་དང་པོའིའོ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །ཨསྟི་ལས་དེ་སི་དག་ལ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཊའོ། །ཨ་སྟིའི་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་
ཡིག་གོ །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ལ་གལ་ཏེ་སཔྟ་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། རྀའི་ཡི་གེ་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཀྱང་གྷྱཎ་གྱུར་པ་ལ་བྷཱུ་རུ་བསྒྱུར་བ། བྷཱ་བྱཾ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སཔྟ་མཱིའི་ཡུལ་ལ་ནི་སྔ་མ་སོགས་དེ་ལས་དབྱངས་མཐའ་ཉིད་ལས་དབྱངས་ལ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཡའི་རྐྱེན་ལ་བྷ་བྱཾ་ཞེས་པས་གྲུབ་པའོ། །ཅི་སྟེ་བྷ་བྱཾ་ཞེས་པ་འདི་མི་འགྱུར་བ་ཅི་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཨུ་ཡིག་ལས་ངེས་པ་ཅན་ལའོ་ཞེས་པས་གྷྱན་བྱ་བའོ། །བྲཱུའི་བཙིའོ། །བྲུཉ་གསལ་བར་སྨྲ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་བ་ཙི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ར

【汉语翻译】
地的最初的增长，因此是ཨཻ་字。（藏文）སན་（梵文天城体，san，积聚）中，ཨིཎ་（梵文天城体，iṇ，去）和ཨིང་（梵文天城体，iṅ，去）的ག་མི་འོ། ཨིཎ་（梵文天城体，iṇ，去）和ཨིང་（梵文天城体，iṅ，去）的སན་（梵文天城体，san，积聚）在彼岸不能被改变。ཨི་（梵文天城体，i，去）字是表达意义的。ཛི་ག་མི་ཥ་ཏེ། 想要从ཨིཎ་（梵文天城体，iṇ，去）中出去，因此是སན྄འོ།（梵文天城体，san，积聚）可以被改变。从གམ྄（梵文天城体，gam，去）到ས་ལ་པ་རསྨཻ་ལ་，因此是ཨིཊའོ།（梵文天城体，iṭ，去）从ཨིང་（梵文天城体，iṅ，去）中也是确定的。ཨ་དྷི་ཛི་གཱཾ་ས་ཏེ། 对于ཨིང་（梵文天城体，iṅ，去）来说，ཨ་དྷི་（梵文天城体，adhi，在...之上）在前面。对于ཧན་（梵文天城体，han，杀）和ཡི་ངའི་གཾ་（梵文天城体，gam，去）来说，ཨུ་པ་དྷཱའི་（梵文天城体，upadhā，最后的字母）是长的。如果有人问，什么是སན་（梵文天城体，san，积聚）？ཨེ་ཏི། ཨ་དྷི་ཏེ། 为了理解意义，不希望ཨི་ཎ་（梵文天城体，iṇ，去）成为ག་མི་。ཨརྠཱ་ན་པྲ་ཏཱི་ཥི་ཥ་ཏི། ཨི་ཎའོ།（梵文天城体，iṇ，去） པྲ་ཏི་（梵文天城体，prati，朝向）在前面。སནའོ།（梵文天城体，san，积聚） 所有元音结尾的སན་（梵文天城体，san，积聚）都是长的。从第一个元音到第二个元音，表达了སན་（梵文天城体，san，积聚）的两个声音。对于སན་（梵文天城体，san，积聚）来说，ཨའི་（梵文天城体，ai，增长）字就是ཨི་（梵文天城体，i，去）本身。为了表达非理解的意义，应该说ཨི་ཎའི་（梵文天城体，iṇ，去）的ཨིན་（梵文天城体，in，去）在彼岸不能被改变。ག་མ་ཡ་ཏི། 为了使之进入，是ཨིན྄འོ།（梵文天城体，in，去） 从解释来说，是ག་མིའོ。 ཨའི་（梵文天城体，ai，增长）的ཨུ་པ་དྷཱ་（梵文天城体，upadhā，最后的字母）是长的。跟随在མ་（梵文天城体，ma，不）之后的是短的。什么是非理解？ཨརྠཱ་ན་པྲ་ཏྱཱ་ཡ་ཡ་ཏེ། 为了使之理解，是ཨིནའོ།（梵文天城体，in，去） 增长。对于不是ཨ་སྟིའི་（梵文天城体，asti，是）的所有词根来说，是བྷཱུའོ།（梵文天城体，bhū，成为） ཨས་（梵文天城体，as，是）存在，对于不是这个的所有词根来说，བྷཱུ་（梵文天城体，bhū，成为）可以被改变。བྷ་བི་ཏཱ། བྷ་བི་ཥྱ་ཏི། 在བྷཱ་（梵文天城体，bhā，光）被改变之后，是ཏ་（梵文天城体，ta，那）和སྱ་ཏིའོ། བྷཱུ་ཡཱཏ། བ་བྷཱུ་བ། 是བྷ་བ་ཏིའི་（梵文天城体，bhavati，成为）的ཨའོ། བྷཱུའི་（梵文天城体，bhū，成为）结尾是བ་འོ། 什么不是所有词根？ཨ་སྟི། སྱཱཏ། ཨསྟུ། ཨཱ་སཱིཏ། 是ཏི་（梵文天城体，ti，他），ཡཱཏ་（梵文天城体，yāt，去），ཏུ་（梵文天城体，tu，但是）和དིའོ། 在第七格中，ཨ་སྟིའི་（梵文天城体，asti，是）的第一个是ཨ་དབྱིའོ། 从ཨསྟི་（梵文天城体，asti，是）到དེ་སི་，因此是ཨཱི་ཊའོ། ཨ་སྟིའི་（梵文天城体，asti，是）意味着ཨ་（梵文天城体，a，不）字的ཨཱ་
字。对于不是所有词根的情况，如果第七格发生变化，那么在ṛ（梵文天城体，ṛ，ṛ）字和辅音结尾之后，གྷྱཎ་（梵文天城体，ghyaṇ，应该被完成）被完成，བྷཱུ་（梵文天城体，bhū，成为）被改变。བྷཱ་བྱཾ་（梵文天城体，bhābyaṃ，应该成为）就像这样，在第七格的情况下，从之前的等等，从元音结尾本身到元音是ཡའོ་，因此，通过ཡའི་（梵文天城体，ya，谁）的后缀，བྷ་བྱཾ་（梵文天城体，bhābyaṃ，应该成为）被完成。如果བྷ་བྱཾ་（梵文天城体，bhābyaṃ，应该成为）不改变，那是什么原因呢？在任何时候，从ཨུ་（梵文天城体，u，保护）字来说，是确定的，因此གྷྱན་（梵文天城体，ghyaṇ，应该被完成）应该被完成。བྲཱུའི་（梵文天城体，brū，说）的བཙིའོ། བྲུཉ་（梵文天城体，bruñ，说）意味着清晰地说，对于不是所有词根的情况，བ་ཙི་（梵文天城体，baci，说）将会被改变。

【英语翻译】
The initial growth of the earth, therefore it is the letter ཨཻ་. In (Tibetan) སན་ (Sanskrit Devanagari, san, accumulation), the ག་མི་འོ of ཨིཎ་ (Sanskrit Devanagari, iṇ, to go) and ཨིང་ (Sanskrit Devanagari, iṅ, to go). The སན་ (Sanskrit Devanagari, san, accumulation) of ཨིཎ་ (Sanskrit Devanagari, iṇ, to go) and ཨིང་ (Sanskrit Devanagari, iṅ, to go) cannot be changed on the other side. The letter ཨི་ (Sanskrit Devanagari, i, to go) expresses meaning. ཛི་ག་མི་ཥ་ཏེ། Wanting to go out from ཨིཎ་ (Sanskrit Devanagari, iṇ, to go), therefore it is སན྄འོ. (Sanskrit Devanagari, san, accumulation) can be changed. From གམ྄ (Sanskrit Devanagari, gam, to go) to ས་ལ་པ་རསྨཻ་ལ་, therefore it is ཨིཊའོ. (Sanskrit Devanagari, iṭ, to go) It is also certain from ཨིང་ (Sanskrit Devanagari, iṅ, to go). ཨ་དྷི་ཛི་གཱཾ་ས་ཏེ། For ཨིང་ (Sanskrit Devanagari, iṅ, to go), ཨ་དྷི་ (Sanskrit Devanagari, adhi, above) is in front. For ཧན་ (Sanskrit Devanagari, han, to kill) and ཡི་ངའི་གཾ་ (Sanskrit Devanagari, gam, to go), ཨུ་པ་དྷཱའི་ (Sanskrit Devanagari, upadhā, the last letter) is long. If someone asks, what is སན་ (Sanskrit Devanagari, san, accumulation)? ཨེ་ཏི། ཨ་དྷི་ཏེ། In order to understand the meaning, it is not desired for ཨི་ཎ་ (Sanskrit Devanagari, iṇ, to go) to become ག་མི་. ཨརྠཱ་ན་པྲ་ཏཱི་ཥི་ཥ་ཏི། ཨི་ཎའོ. (Sanskrit Devanagari, iṇ, to go) པྲ་ཏི་ (Sanskrit Devanagari, prati, towards) is in front. སནའོ. (Sanskrit Devanagari, san, accumulation) All vowel endings of སན་ (Sanskrit Devanagari, san, accumulation) are long. From the first vowel to the second vowel, the two sounds of སན་ (Sanskrit Devanagari, san, accumulation) are expressed. For སན་ (Sanskrit Devanagari, san, accumulation), the letter of ཨའི་ (Sanskrit Devanagari, ai, growth) is ཨི་ (Sanskrit Devanagari, i, to go) itself. In order to express the meaning of non-understanding, it should be said that the ཨིན་ (Sanskrit Devanagari, in, to go) of ཨི་ཎའི་ (Sanskrit Devanagari, iṇ, to go) cannot be changed on the other side. ག་མ་ཡ་ཏི། In order to make it enter, it is ཨིན྄འོ. (Sanskrit Devanagari, in, to go) From the explanation, it is ག་མིའོ. The ཨུ་པ་དྷཱ་ (Sanskrit Devanagari, upadhā, the last letter) of ཨའི་ (Sanskrit Devanagari, ai, growth) is long. Following after མ་ (Sanskrit Devanagari, ma, not) is short. What is non-understanding? ཨརྠཱ་ན་པྲ་ཏྱཱ་ཡ་ཡ་ཏེ། In order to make it understand, it is ཨིནའོ. (Sanskrit Devanagari, in, to go) Growth. For all roots that are not ཨ་སྟིའི་ (Sanskrit Devanagari, asti, is), it is བྷཱུའོ. (Sanskrit Devanagari, bhū, to become) ཨས་ (Sanskrit Devanagari, as, is) exists, for all roots that are not this, བྷཱུ་ (Sanskrit Devanagari, bhū, to become) can be changed. བྷ་བི་ཏཱ། བྷ་བི་ཥྱ་ཏི། After བྷཱ་ (Sanskrit Devanagari, bhā, light) is changed, it is ཏ་ (Sanskrit Devanagari, ta, that) and སྱ་ཏིའོ. བྷཱུ་ཡཱཏ། བ་བྷཱུ་བ། It is the ཨའོ of བྷ་བ་ཏིའི་ (Sanskrit Devanagari, bhavati, to become). The end of བྷཱུའི་ (Sanskrit Devanagari, bhū, to become) is བ་འོ. What is not all roots? ཨ་སྟི། སྱཱཏ། ཨསྟུ། ཨཱ་སཱིཏ། It is ཏི་ (Sanskrit Devanagari, ti, he), ཡཱཏ་ (Sanskrit Devanagari, yāt, to go), ཏུ་ (Sanskrit Devanagari, tu, but) and དིའོ. In the seventh case, the first of ཨ་སྟིའི་ (Sanskrit Devanagari, asti, is) is ཨ་དབྱིའོ. From ཨསྟི་ (Sanskrit Devanagari, asti, is) to དེ་སི་, therefore it is ཨཱི་ཊའོ. ཨ་སྟིའི་ (Sanskrit Devanagari, asti, is) means the ཨཱ་ of the letter ཨ་ (Sanskrit Devanagari, a, not).
For the case where it is not all roots, if the seventh case changes, then after the letter ṛ (Sanskrit Devanagari, ṛ, ṛ) and the consonant ending, གྷྱཎ་ (Sanskrit Devanagari, ghyaṇ, should be done) is done, བྷཱུ་ (Sanskrit Devanagari, bhū, to become) is changed. བྷཱ་བྱཾ་ (Sanskrit Devanagari, bhābyaṃ, should become) is like this, in the case of the seventh case, from the previous etc., from the vowel ending itself to the vowel is ཡའོ་, therefore, through the suffix of ཡའི་ (Sanskrit Devanagari, ya, who), བྷ་བྱཾ་ (Sanskrit Devanagari, bhābyaṃ, should become) is completed. If བྷ་བྱཾ་ (Sanskrit Devanagari, bhābyaṃ, should become) does not change, what is the reason? At any time, from the letter ཨུ་ (Sanskrit Devanagari, u, protection), it is certain, therefore གྷྱན་ (Sanskrit Devanagari, ghyaṇ, should be done) should be done. The བཙིའོ of བྲཱུའི་ (Sanskrit Devanagari, brū, to say). བྲུཉ་ (Sanskrit Devanagari, bruñ, to say) means to speak clearly, for the case where it is not all roots, བ་ཙི་ (Sanskrit Devanagari, baci, to say) will be changed.

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །བཀྟ། བཀྵྱ་ཏི། ཨ་བཀྵྱཏ། བྲཱུའི་བཙའོ། །ཏཱ་དང་སྱ་ཏི་དང་སྱཏའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །ཨུ་ཙྱཱ་ཏེ། སྭ་པི་བཙི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཨུ་བཱ་ཙ་པ་རོ྅ཀྵ་གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷཱ་སའི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲ་བཱི་ཏི། བྲུ་ཡཱཏ། བྲ་བཱི་ཏུཿ། ཨ་བྲ་བཱིཏ། བྲུ་ལས་ངག་དང་པོར་ཨཱིཊའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ཨཱིཊའོ། །འདིར་ཡང་གང་གི་ཚེ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེའི་ཚེ་བྲུཉ་དབྱངས་མཐའི་ཉིད་ལས་ཡའི་རྐྱེན་བྱས་པ་ན། བརྩི་རུ་བསྒྱུར་བས་བ་ཙམ་ཞེས་པས་འགྱུར་བ་དང༌། དངོས་པོའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་བཞིན་པ་ལ་ནི་བརྩི་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་པོ་བྱས་པ་ལ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་ལས་གྷྱན་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་བཱཙྱམ྄ ཞེས་པ་གྲུབ་བོ། །ཙཀྵིངའི་ཁྱཱིཉའོ། །ཙཀྵིངའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་ཁྱཱཉ་ར་བསྒྱུར་རོ། །ཨཱ་ཁྱཱཏཱ། ཨཱ་ཁྱཱ་སྱ་ཏི། ཨཱ་ཁྱཱ་སྱ་ཏ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཙཥྚེ། ཙཀྵིངའི་སྔོན་དུ་ཨངའོ། །བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ས་ཀ་དག་གི་མཐའ་ལ་ཡང་ཞེས་པས་ཀ་དབྱིའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཞེས་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། ཙེཀྵི་ངའི་ཨཱདྨ་ནེའི་ཚིག་བྱས་པ་ཉིད་ལས་ཁྱཱཉའི་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་ཀའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དོར་བའི་དོན་ལ། ཙཀྵིང྄འི་བསྒྱུར་བ་མི་འདོད་དེ། སཾ་ཙཀྵྱཿ། ཁ་ལཱཿ།
དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྀ་ཡིག་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་གྷྱ་ཎའོ། །ཡུའི་རྐྱེན་ལ་ཡང༌། བི་ཙཀྵ་ཎཱཿ། རུ་ཙ་སོགས་ལས་ཀྱང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཡུའོ། །ཡུ་བུ་ཛྷ་ཞེས་པས་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཙཀྵིངའི་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱདྨ་ནེའི་ཚིག་གྲུབ་པ་ལ་ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་བྱེད་པ་ནི་རུ་ཙ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཨཱདྨ་ནེའི་ཚིགས་ཁ་གཅིག་ཏུ་མི་རྟག་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ནས་ས་ཧ་སྟེ་ཞེས་སོགས་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཙཀྵིངའི་པ་རོ྅ཀྵའི་ཡུལ་ལ་ཁྱཱཉ་རུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ནའི་སྒྲའོ། །ཨཱ་ཙ་ཁྱེ། ཨཱ་ཙ་ཁྱཱ་ཏེ། ཨཱ་ཙ་ཁྱི་རེ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨཱ་ཙ་ཙཀྵེ། ཨཱ་ཙ་ཙཀྵཱ་ཏེ། ཨཱ་ཙ་ཙཀྵི་རེ། ཨ་ཛིའི་བིའིའོ། །ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི་དཀྱུས་ལ་འགོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་རྗ

【汉语翻译】
ई इ ཨི་字是讲述之义。བཀྟ། བཀྵྱ་ཏི། ཨ་བཀྵྱཏ། 是བྲཱུ的生起。ཏཱ་和སྱ་ཏི་和སྱཏའོ། 是ཙ་组的ཀིའོ。ཨུ་ཙྱཱ་ཏེ། 以སྭ་པི་བཙི་来说是སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ。ཨུ་བཱ་ཙ་པ་རོ྅ཀྵ་二者皆是ཨ་བྷཱ་སའི་，以སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ来说。如果说不是所有词干，那是什么呢？བྲ་བཱི་ཏི། བྲུ་ཡཱཏ། བྲ་བཱི་ཏུཿ། ཨ་བྲ་བཱིཏ། 从བྲུ་开始，因为“语最初是ཨཱིཊའོ་”，所以对具有功德者是ཨཱིཊའོ。这里也是，当不是所有词干时，如果对解释进行分别，那么从བྲུཉ་的元音结尾本身，做了ཡའི་词尾之后，因为转变为བརྩི་，所以是བ་ཙམ་，是转变。对于事物的境，当正在分别解释时，首先转变为བརྩི་，从说明的结尾本身做了གྷྱན་之后，བཱཙྱམ྄就成立了。ཙཀྵིངའི་是ཁྱཱིཉའོ。ཙཀྵིངའི་不是所有词干的境，转变为ཁྱཱཉ་ར་。ཨཱ་ཁྱཱཏཱ། ཨཱ་ཁྱཱ་སྱ་ཏི། ཨཱ་ཁྱཱ་སྱ་ཏ། 如果说不是所有词干，那是什么呢？ཨཱ་ཙཥྚེ། ཙཀྵིངའི་之前是ཨངའོ。因为“重叠的第一个ས་ཀ་等的结尾也是”，所以是ཀ་དབྱིའོ。当不是所有词干，对于他者转变时。从ཙེཀྵི་ངའི་做了ཨཱདྨ་ནེའི་词本身，如果ཁྱཱཉའི་具有关联的二者的词义是施作者，那么对于抛弃之义。ཙཀྵིང྄འི་不希望转变，སཾ་ཙཀྵྱཿ། ཁ་ལཱཿ།
是应当抛弃之义。从རྀ་字和说明结尾是གྷྱ་ཎའོ。对于ཡུའི་词尾也是。བི་ཙཀྵ་ཎཱཿ། 从རུ་ཙ་等也是，因为“从说明第一个也是”，所以是ཡུའོ。因为ཡུ་བུ་ཛྷ་，所以是转变为ཨན་。因为ཙཀྵིངའི་的རུ་ཙ་等本身，对于成立ཨཱདྨ་ནེའི་词，我随后关联，是因为རུ་ཙ་等的理由，ཨཱདྨ་ནེའི་词在某个地方是不恒常之义。从那之后，不是成立了ས་ཧ་སྟེ་等。对于他者也是ནའོ。对于ཙཀྵིངའི་的他者境，转变为ཁྱཱཉ་ར་也是转变。对于恒常获得也是ནའི་的声音。ཨཱ་ཙ་ཁྱེ། ཨཱ་ཙ་ཁྱཱ་ཏེ། ཨཱ་ཙ་ཁྱི་རེ། 对于不是所有词干，因为“ཨཱ་是དབྱིའོ་”，所以是ཨཱ་དབྱིའོ。对于一方。ཨཱ་ཙ་ཙཀྵེ། ཨཱ་ཙ་ཙཀྵཱ་ཏེ། ཨཱ་ཙ་ཙཀྵི་རེ། 是ཨ་ཛིའི་的བིའིའོ。因为“特殊显示不是阻碍中间”，所以说不是所有词干，随后。

【英语翻译】
ई इ The letter ཨི་ means to speak. བཀྟ། བཀྵྱ་ཏི། ཨ་བཀྵྱཏ། are the arising of བྲཱུ. ཏཱ་ and སྱ་ཏི་ and སྱཏའོ. are the ཀིའོ of the ཙ་ group. ཨུ་ཙྱཱ་ཏེ། In terms of སྭ་པི་བཙི་, it is སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ. ཨུ་བཱ་ཙ་པ་རོ྅ཀྵ་ both are ཨ་བྷཱ་སའི་, in terms of སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ. If it is said that it is not all stems, then what is it? བྲ་བཱི་ཏི། བྲུ་ཡཱཏ། བྲ་བཱི་ཏུཿ། ཨ་བྲ་བཱིཏ། Starting from བྲུ་, because "speech is initially ཨཱིཊའོ་", so for those with merit, it is ཨཱིཊའོ. Here also, when it is not all stems, if the explanation is differentiated, then from the vowel ending of བྲུཉ་ itself, after making the suffix ཡའི་, because it is transformed into བརྩི་, so it is བ་ཙམ་, it is transformation. For the realm of things, when it is being explained separately, first transforming into བརྩི་, after making གྷྱན་ from the explanatory ending itself, བཱཙྱམ྄ is established. ཙཀྵིངའི་ is ཁྱཱིཉའོ. ཙཀྵིངའི་ is not the realm of all stems, transformed into ཁྱཱཉ་ར་. ཨཱ་ཁྱཱཏཱ། ཨཱ་ཁྱཱ་སྱ་ཏི། ཨཱ་ཁྱཱ་སྱ་ཏ། If it is said that it is not all stems, then what is it? ཨཱ་ཙཥྚེ། Before ཙཀྵིངའི་ is ཨངའོ. Because "the ending of the first ས་ཀ་ etc. that are stacked is also", so it is ཀ་དབྱིའོ. When it is not all stems, for the other, when transforming. From ཙེཀྵི་ངའི་ making the word ཨཱདྨ་ནེའི་ itself, if the meaning of the two words with the relation of ཁྱཱཉའི་ is the agent, then for the meaning of abandonment. ཙཀྵིང྄འི་ does not want transformation, སཾ་ཙཀྵྱཿ། ཁ་ལཱཿ།
It is the meaning of should be abandoned. From the letter རྀ་ and the explanatory ending is གྷྱ་ཎའོ. For the suffix ཡུའི་ also. བི་ཙཀྵ་ཎཱཿ། From རུ་ཙ་ etc. also, because "from the explanatory first also", so it is ཡུའོ. Because ཡུ་བུ་ཛྷ་, so it is transformed into ཨན་. Because of ཙཀྵིངའི་'s རུ་ཙ་ etc. itself, for establishing the word ཨཱདྨ་ནེའི་, I subsequently relate, because of the reason of རུ་ཙ་ etc., the word ཨཱདྨ་ནེའི་ is impermanent in one place. From then on, it is not established as ས་ཧ་སྟེ་ etc. For the other also ནའོ. For the other realm of ཙཀྵིངའི་, transforming into ཁྱཱཉ་ར་ is also transformation. For constant attainment also is the sound of ནའི་. ཨཱ་ཙ་ཁྱེ། ཨཱ་ཙ་ཁྱཱ་ཏེ། ཨཱ་ཙ་ཁྱི་རེ། For not all stems, because "ཨཱ་ is དབྱིའོ་", so it is ཨཱ་དབྱིའོ. For one side. ཨཱ་ཙ་ཙཀྵེ། ཨཱ་ཙ་ཙཀྵཱ་ཏེ། ཨཱ་ཙ་ཙཀྵི་རེ། It is the བིའིའོ of ཨ་ཛིའི་. Because "special display is not obstructing the middle", so it is said that it is not all stems, subsequently.

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
ེས་སུ་འཇུག་གོ །པ་རོ྅ཀྵ་གཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཡང་ན་ཞེས་པའང་ལྡོག་གོ །ཨ་ཛ་འགྲོ་བ་དང་འཕེན་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་བཱི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །བེ་ཏཱ། བེ་ཤྱ་ཏི། ཨ་བེ་ཥྱ་ཏ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཛ་ཏི། གང་གི་ཚེ་འདིར་བདུན་པ་ཕ་རོལ་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་ལས་ཨ་ཛི་ལས་གྷྱཎ་ཕ་རོལ་ལ་བཱི་རུ་བསྒྱུར་བ་ལ། བཻ་ཡམ྄། ཞེས་པར་འགྱུར། བདུན་པའི་ཡུལ་ལ་བསྒྱུར་བ་བྱས་པ་ན་དབྱངས་མཐའ་ཉིད་ལས་ཡའི་རྐྱེན་གྱུར་པ་བེ་ཡམ྄ ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །གྷཉ་དང་ཨལ་དང་ཀྱ་པ་ལ་མི་འདོད་དེ། ས་མཱ་ཛཿ། ས་མ་ཛཿ། ས་མ་ཛྱཿ། ཨ་ཛིའི་སྔོན་དུ་ས་མའོ། །དངོས་པོ་ལ་གྷཉ་དང་བཤད་པ་ལས་ཨལ་དང་ས་མ་ཛ་ཨཱ་ས་ནི་ཥཏ་ཅེས་པས་ཀྱ་བའོ། །ཡུཊ་ལ་ཡང་ན་འདོད་དེ། པྲཱ་ཛ་ནཿ། པྲ་བ་ཡ་ཎཿ། བྱེད་བ་དང་གཞི་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡུཊའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བཱི་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨད་སོགས་ལས་བི་ཀ་ར་ཎ་འཇིག་གོ །ཨད་ཟ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལས་བི་ཀ་ར་ཎའི་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི། བིནྷེ་ཏེ། ཨཏྟི། ཧནྟེ་དྭེཥྚེ། བི་ཀ་ར་ཎའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།
ཨཱདྱཏེ། ཇུ་ཧེ་ཏི་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལས་བི་ཀ་ར་ཎ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི། བི་བྷེ་ཏི། ཛི་ཧྲེ་ཏེ། ཧུ་སྦྱིན། ཉིབྷི་འཇིགས་པ། ཧྲི་ངོ་ཚ་བ། བི་ཀ་ར་ཎའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧུ་ཡ་ཏེ། ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ཎ་ཨ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡང་ནའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡང་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །བོ་བྷ་བཱི་ཏི། རཱ་ར་ཏྲི་ཏི། བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །རཊ་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡོད་དོ་ཤིན་དུ་བཤད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །དེ་འཇིག་གོ །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཙ་ར་ཀ་རཱི་ཞེས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཏིའོ། །ཨ་ནའོ། །ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །བཤད་པ་ལ་ཨཱིཊའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། བོ་བྷུ་ཡ་ཏེ། རཱ་ར་ཊྱ་ཏེ། ཨིཎ་སྠཱ་དཱ་པི་བ་ཏི་བྷཱུ་རྣམས་ལས་སི་ཙའི་པ་རསྨཻ་ལའོ། །ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཥྛཱ་འགྲོ་བ་མི་འཇུག་པ་ལའོ། །དཱ་ཞེས་པ་དའི་མིང་ཅན་རྣམས་སོ། །པཱ་འཐུང་བ་ལའོ། །བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཙ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཨ་གཱཏ། ཨ་སྠཱཏ། ཨ་པཱཏ། ཨ་བྷཱཏ། ཨ་བྷཱུཏ། ཨིཎའི་གཱའོ་ཞེས་པས་གཱའོ། །སི་ཙ་འཇིག་གོ །པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་ཞེས་པ

【汉语翻译】
进入。
不是接受彼等，或者说也是相反的。
阿扎是去和投掷等，这在不是所有整体的地方会被转变为毗卢。
贝达，贝夏提，阿贝夏达。不是所有整体是什么意思呢？阿扎提。当这里第七个变成彼等的时候，从清晰的结尾处，阿吉之后，伽亚纳彼等被转变为毗卢，变成拜亚姆。
在第七个地方进行转变后，从元音结尾处，亚的因素变成贝亚姆而成立。
不希望伽亚和阿拉和卡亚巴，萨玛扎，萨玛扎，萨玛扎亚。在阿吉之前是萨玛。
对于事物，伽亚和所说，阿拉和萨玛扎阿萨尼沙达被称为卡亚巴。
在宇特也希望，普拉扎纳，普拉瓦亚纳。通过做和基础等也是宇特。
在一个方向上进行毗卢转变和功德。
从阿德等处，毗迦罗纳消失。阿德是吃，像这样等的集合中，毗迦罗纳会消失。
祖霍提，宾涅德，阿迪，汉德德威什铁。毗迦罗纳是什么意思呢？
阿迪亚德。从祖黑迪等处也是。
呼是给予和接受等，像这样等的集合中，毗迦罗纳会消失。
祖霍提，毗贝迪，吉赫热德。呼给予，尼比恐惧，热羞耻。毗迦罗纳是什么意思呢？呼亚德。那弥的结尾等处的亚纳阿伊被称为长音。
泽克热伊达伊也或者。泽克热伊达伊也或者会消失。
波巴比迪，拉拉热迪迪。布是有。热完全说。非常存在，非常说，是亚的声音。它消失。
两次说。扎拉卡热被称为热斯麦的词。
阿纳。
从阿德等处消失。在所说的是伊特。
在一个方向上。波布亚德，拉拉热亚德。从伊纳斯塔达比巴迪布等处，对于斯扎的帕拉斯麦。
伊纳是去。
斯塔是不进入。
达被称为达的名字。
帕是喝。
布是有。
这些的彼等的斯扎热斯麦的词在彼等处会消失。
阿嘎达，阿斯塔达，阿帕达，阿巴达，阿布达。通过伊纳的嘎被称为嘎。
斯扎消失。在帕拉斯麦的词处

【英语翻译】
To enter.
It is not to accept those, or it is also the opposite.
Aja is to go and throw, etc., and this will be transformed into Viru in a place that is not all whole.
Beta, Beshyati, Abeshyada. What does it mean to be not all whole? Ajati. When the seventh here becomes those, from the clear ending, after Aji, Gyana those are transformed into Viru, becoming Baiyam.
After transforming in the seventh place, from the vowel ending, the factor of Ya becomes Beyam and is established.
Do not want Gaya and Ala and Kayaba, Samaja, Samaja, Samajaya. Before Aji is Sama.
For things, Gaya and what is said, Ala and Samaja Asanishada are called Kayaba.
In Yut also want, Prajana, Pravayana. By doing and foundation etc. is also Yut.
Performing Viru transformation and merit in one direction.
From Ad etc., Vikarana disappears. Ad is eating, in a collection like this etc., Vikarana will disappear.
Juhoti, Binned, Adi, Hande Dweshte. What does Vikarana mean?
Adyad. Also from Juhedi etc.
Hu is giving and receiving etc., in a collection like this etc., Vikarana will disappear.
Juhoti, Bibedi, Jihrede. Hu gives, Nibi fears, Hri is ashamed. What does Vikarana mean? Huyad. Yana Ai at the end of Nami etc. is called long sound.
Zekridai also or. Zekridai also or will disappear.
Bobabidi, Lararadi. Bu is being. Ra completely says. Very existent, very said, is the sound of Ya. It disappears.
Say twice. Zaraka is called the word of Resmai.
Ana.
Disappears from Ad etc. In what is said is It.
In one direction. Bobuyad, Lararyad. From Inasthadapibatibhu etc., for Sija's Parasmai.
Ina is to go.
Shta is not entering.
Da is called the name of Da.
Pa is drinking.
Bhu is being.
The words of Sija Resmai of these will disappear at those places.
Agada, Asthada, Apada, Abada, Abuda. By Ina's Ga is called Ga.
Sija disappears. At the word of Parasmai

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
་ཅི་ཞེ་ན། བྱ་ཏི་ཨ་བྷ་བིཥྚ། བྷཱུའི་སྔོན་དུ་བྱ་ཏིའོ། །ཨཱདྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱདྨ་ནེའི་ཚིག་ཏའོ། །སི་ཙ་དང་ཨི་ཊའོ།། གྷྲཱ་དང་ཤཱ་དང་ཙྪ་དང་ཥྚ་དྷེཊ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཙ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་འཇིག་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་གྷྲཱ་ཏྲ། ཨ་ཤཱཏ། ཨ་ཨཱ་ཤཏ། ཨཙྪཱ་ཏ། ཨ་དྷཱ་ཏ྄། གྷཱ་དྲི་ལེན་པ་ལའོ། །ཤོ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཙྪོ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཥོ་མཐའི་ལས། དྷེ་ཊ་འཐུང་བ་ལའོ།། སི་ཙའོ། །བཤད་པ་ལས་འཇིག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨ་གྷྲ་སཱིཏ྄། ཨ་ཤ་སཱིཏ྄། ཨཙྪཱ་སཱིཏ྄། ཨ་སཱ་སཱིཏ྄། ཨ་དྷཱ་སཱི་ཏ྄། སིཙའོ། ཡ་མི་ར་མི་ནཱ་མི་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པས་ཨིཊ་དང་ཨིཏའི་སྔོན་དུ་ས་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་འང་ངོ༌། །སི་ཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱིཊའོ། །ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱི་ཊའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །མཚུངས་པའི་རིང་པོའོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་གྷྲཱ་སཱ་ཏཱམ྄། པུཥྤེ་དེ་བ་དཏྟེན། ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་མ་ཕན་པར་ཀུན་བཤད་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྐང་པ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།
ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་བིཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནཱ་མིའི་མཐའི་བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །གནས་གཞན་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ལ་སྤྱི་བོའི་གནས་ཅན་རིའི་ཡི་གེའི་ཨར྄འོ། །རྐན་གྱི་གནས་ཅན་ཧི་ཡི་ཡི་གེའི་རྐན་བྱ་བ་ཨེ་ཡིག་དང༌། མཆུ་ལས་བྱུང་བ་ཨུའི་ཡི་གེ་ཨོ་ཡིག་གོ །ཀར་ཏི། ཏར་ཏི། ཙེ་ཏཱ། ནེ་ཏཱ། སྟོ་ཏཱ། ལ་བི་ཏཱ། ཀྲཱྀ་ཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏྲཱྀ་རྐྱལ་བ་ལའོ། །ཙིཉ་སོགས་པ་ལའོ། །ཎཱི་ཉ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཥྚུཉ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ལཱུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི། སུ་ནོ་ཏི། ནཱ་མི་མཐའ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་མྦྷི་ཏ། ཨུནྦྷ་རྫོགས་པ་ལའོ། །འདིར་མཆུ་ལས་བྱུང་བའི་ཨུ་ཡིག་མཆུ་ལས་བྱུང་བའི་ཨོ་ཡིག་གི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ལའོ། །བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀརྟྲྀ་བྷིཿཕལ་པ་དང་གཙོ་བོ་དག་གི་གཙོ་བོ་ལ་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་ཕལ་བའི་བྱིངས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །ནཱིབྷྱཱཾ། ལཱུབྷྱཱཾ། འདྲེན་པར་བྱེད་དོ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ནཱི་དང་ལཱུ་ལ་ཀྭི་པའོ། །ནཱི་དང་ལཱུའི་སྒྲ་འདི་དག་གཙོ་བོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱིངས་ཉིད་དེ་ཀྭི་པའི་མཐའ་བྱིངས་ཉིད་གཏོང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་རྟགས་ཉིད་དུའང་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་པས་འདིའི་དགག་པའི་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གླཱ་ཡ་ཏི། ཞེས་པས་འདིར་ཨེ་ཡིག་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་འགྱུ

【汉语翻译】
什么意思呢？བྱ་ཏི་ཨ་བྷ་བིཥྚ།（藏文）在བྷཱུའི་（藏文，梵文天城体，bhū，地）之前是བྱ་ཏིའོ།（藏文）།ཨཱདྱ་ཏ་ནཱིའི་（藏文）是ཨཱདྨ་ནེའི་（藏文）的词。སི་ཙ་（藏文）和ཨི་ཊའོ།（藏文）།གྷྲཱ་（藏文）和ཤཱ་（藏文）和ཙྪ་（藏文）和ཥྚ་དྷེཊ་（藏文）等之后的སི་ཙ་（藏文）是པ་རསྨཻའི་（藏文）词，对于其他情况，据说会消失。ཨ་གྷྲཱ་ཏྲ།（藏文）ཨ་ཤཱཏ།（藏文）ཨ་ཨཱ་ཤཏ།（藏文）ཨཙྪཱ་ཏ།（藏文）ཨ་དྷཱ་ཏ྄།（藏文）གྷཱ་（藏文）是闻的意思。ཤོ་（藏文）是变小的意思。ཙྪོ་（藏文）是切割的意思。ཥོ་（藏文）是末端的工作。དྷེ་ཊ་（藏文）是喝的意思。སི་ཙའོ།（藏文）从叙述中消失。在另一方面，ཨ་གྷྲ་སཱིཏ྄།（藏文）ཨ་ཤ་སཱིཏ྄།（藏文）ཨཙྪཱ་སཱིཏ྄།（藏文）ཨ་སཱ་སཱིཏ྄།（藏文）ཨ་དྷཱ་སཱི་ཏ྄།（藏文）སིཙའོ།（藏文）由于“ཡ་མི་ར་མི་ནཱ་མི་ཨཱཏ་（藏文）”等，在ཨིཊ་（藏文）和ཨིཏའི་（藏文）之前，字母ས་（藏文）也是阿伽玛。由于“从སི་ཙ་（藏文）”，所以是ཨཱིཊའོ།（藏文）由于“从ཨིཊ་（藏文）也是ཨཱི་ཊའོ་（藏文）”，所以སི་ཙ་（藏文）是不同的。相似的长音。什么是པ་རསྨཻའི་（藏文）词？ཨ་གྷྲཱ་སཱ་ཏཱམ྄།（藏文）པུཥྤེ་དེ་བ་དཏྟེན།（藏文）乔沃·扎炯（ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར）所著的注释，在对学生无益的情况下，对所有情况进行解释的第四部分结束。 །།
名词词干和变格词的性质。名词的词干和变格词会发生性质变化。在完全解释其他位置时，头部位置的རིའི་（藏文）字母是ཨར྄འོ།（藏文）喉咙位置的ཧི་（藏文）字母的喉咙作用是ཨེ་（藏文）字母，嘴唇产生的ཨུའི་（藏文）字母是ཨོ་（藏文）字母。ཀར་ཏི།（藏文）ཏར་ཏི།（藏文）ཙེ་ཏཱ།（藏文）ནེ་ཏཱ།（藏文）སྟོ་ཏཱ།（藏文）ལ་བི་ཏཱ།（藏文）ཀྲཱྀ་（藏文）是做。ཏྲཱྀ་（藏文）是游泳。ཙིཉ་（藏文）等等。ཎཱི་（藏文）是获得。ཥྚུཉ་（藏文）是赞颂。ལཱུཉ་（藏文）是切割。变格词的སུ་ནོ་ཏི།（藏文）什么是名词词干？ཨུ་མྦྷི་ཏ།（藏文）ཨུནྦྷ་（藏文）是完成。在这里，嘴唇产生的ཨུ་（藏文）字母获得了嘴唇产生的ཨོ་（藏文）字母的性质。什么是词干和变格词？ཀརྟྲྀ་བྷིཿ（藏文）应该正确理解普通和主要的主体。因此，它不会变成普通的词干。ནཱིབྷྱཱཾ།（藏文）ལཱུབྷྱཱཾ།（藏文）引导和切割，所以尼（ནཱི་，藏文）和卢（ལཱུ་，藏文）有ཀྭི་པའོ།（藏文）尼（ནཱི་，藏文）和卢（ལཱུ་，藏文）的这些声音不是主要的词干，而是ཀྭི་པ་（藏文）的词干本身，不放弃词干本身，也应该理解为标志，因此，由于没有表达否定的行为。གླཱ་ཡ་ཏི།（藏文）因此，这里的ཨེ་（藏文）字母不会变成性质，如果变成

【英语翻译】
What does it mean? བྱ་ཏི་ཨ་བྷ་བིཥྚ། (Tibetan) Before བྷཱུའི་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhū, earth) is བྱ་ཏིའོ། (Tibetan). ཨཱདྱ་ཏ་ནཱིའི་ (Tibetan) is the word of ཨཱདྨ་ནེའི་ (Tibetan). སི་ཙ་ (Tibetan) and ཨི་ཊའོ། (Tibetan). གྷྲཱ་ (Tibetan) and ཤཱ་ (Tibetan) and ཙྪ་ (Tibetan) and ཥྚ་དྷེཊ་ (Tibetan) etc., the སི་ཙ་ (Tibetan) after them is a པ་རསྨཻའི་ (Tibetan) word, and in other cases, it is said to disappear. ཨ་གྷྲཱ་ཏྲ། (Tibetan) ཨ་ཤཱཏ། (Tibetan) ཨ་ཨཱ་ཤཏ། (Tibetan) ཨཙྪཱ་ཏ། (Tibetan) ཨ་དྷཱ་ཏ྄། (Tibetan) གྷཱ་ (Tibetan) means to smell. ཤོ་ (Tibetan) means to make small. ཙྪོ་ (Tibetan) means to cut. ཥོ་ (Tibetan) is the work of the end. དྷེ་ཊ་ (Tibetan) means to drink. སི་ཙའོ། (Tibetan) Disappears from the narrative. On the other hand, ཨ་གྷྲ་སཱིཏ྄། (Tibetan) ཨ་ཤ་སཱིཏ྄། (Tibetan) ཨཙྪཱ་སཱིཏ྄། (Tibetan) ཨ་སཱ་སཱིཏ྄། (Tibetan) ཨ་དྷཱ་སཱི་ཏ྄། (Tibetan) སིཙའོ། (Tibetan) Because of "ཡ་མི་ར་མི་ནཱ་མི་ཨཱཏ་ (Tibetan)" etc., before ཨིཊ་ (Tibetan) and ཨིཏའི་ (Tibetan), the letter ས་ (Tibetan) is also Āgama. Because of "from སི་ཙ་ (Tibetan)", it is ཨཱིཊའོ། (Tibetan) Because of "from ཨིཊ་ (Tibetan) also ཨཱི་ཊའོ་ (Tibetan)", སི་ཙ་ (Tibetan) is different. Similar long vowel. What is a པ་རསྨཻའི་ (Tibetan) word? ཨ་གྷྲཱ་སཱ་ཏཱམ྄། (Tibetan) པུཥྤེ་དེ་བ་དཏྟེན། (Tibetan) The commentary written by Jowo Drakjor (ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར), the fourth part of explaining all situations without benefiting the students, is completed. །།
Properties of noun stems and inflections. The properties of noun stems and inflections will change. When fully explaining other positions, the རིའི་ (Tibetan) letter in the head position is ཨར྄འོ། (Tibetan) The throat function of the ཧི་ (Tibetan) letter in the throat position is the ཨེ་ (Tibetan) letter, and the ཨུའི་ (Tibetan) letter produced by the lips is the ཨོ་ (Tibetan) letter. ཀར་ཏི། (Tibetan) ཏར་ཏི། (Tibetan) ཙེ་ཏཱ། (Tibetan) ནེ་ཏཱ། (Tibetan) སྟོ་ཏཱ། (Tibetan) ལ་བི་ཏཱ། (Tibetan) ཀྲཱྀ་ (Tibetan) is doing. ཏྲཱྀ་ (Tibetan) is swimming. ཙིཉ་ (Tibetan) etc. ཎཱི་ (Tibetan) is obtaining. ཥྚུཉ་ (Tibetan) is praising. ལཱུཉ་ (Tibetan) is cutting. སུ་ནོ་ཏི། (Tibetan) of the inflection. What is a noun stem? ཨུ་མྦྷི་ཏ། (Tibetan) ཨུནྦྷ་ (Tibetan) is completion. Here, the ཨུ་ (Tibetan) letter produced by the lips obtains the property of the ཨོ་ (Tibetan) letter produced by the lips. What are stems and inflections? ཀརྟྲྀ་བྷིཿ (Tibetan) One should correctly understand the ordinary and main subjects. Therefore, it will not become an ordinary stem. ནཱིབྷྱཱཾ། (Tibetan) ལཱུབྷྱཱཾ། (Tibetan) Guiding and cutting, so Ni (ནཱི་, Tibetan) and Lu (ལཱུ་, Tibetan) have ཀྭི་པའོ། (Tibetan) These sounds of Ni (ནཱི་, Tibetan) and Lu (ལཱུ་, Tibetan) are not the main stems, but the stem itself of ཀྭི་པ་ (Tibetan), without abandoning the stem itself, should also be understood as a sign, therefore, because there is no expression of negation. གླཱ་ཡ་ཏི། (Tibetan) Therefore, the ཨེ་ (Tibetan) letter here will not become a property, if it becomes

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
ར་ན་ཨེ་ཡིག་ཀླག་པར་བྱས་པས་ཅིར་འགྱུར། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱི་མིའི་འང་ཡང་བའིའོ། །བྱིངས་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་བི་ཀ་ར་ཎ་སྨོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཨུ་པ་དྷཱ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིངས་གང་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཡོད་པ་ཅན་ཡང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །བེ་ཏི་ཏཱ། མོཥི་ཏཱ། བརྟིཏཱ། བིད་ཤེས་པ་ལའོ། །མུཥ་རྐུ་བ་ལའོ། །བྲྀ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །དོགྷྷཱ། དེཥྚ། དུ་ཧ་འཇོག་དྭིཥ་མི་དགའ་བ་ལའོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ་ཞེས་པས་ཧའི་དྷའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ཞེས་པས་ཏའི་དྷའོ། །དྷུཏ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པ་ཞེས་པས་གྷའི་གའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷི་ནཏྟི་བྷི་དིར། རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ན་སྒྲའོ། །ཡང་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུཧ་ཏེ། ཨཱིཧ་ཏེ། ཨིན་ལས་ཙ་ཎ་ཕ་རོལ་ལ་རྀའི་ཡི་གེ་ཨུ་པ་དྷཱ་ར་གྱུར་པའི་རྀ་ཡིག་ཏུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་བཱི་བྲི་དྷ་ཏ྄། ཨ་བཱི་བརྡྷཏ།
བྲྀདྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །འཕེལ་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །དིའོ། །ཤི་དྲུ་སྲུ་ཀ་མི་ཞེས་པས་ཙནའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་རྀ་ཡིག་རྀ་ཡིག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་རི་ཏ་དབྱེའོ། །གཉིས་བརྗོད། མཐུངས་པའི་མ་ཕྱིས་པ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཡང་བའི་རིང་པོའོ། །ཨ་ཙཱི་ཀྲྀ་ཏཏ། ཨཙཀཱིརྟཏ། ཀྲྀཏ་ཡང་དག་པར་བསྔགས་པ་ལའོ། །ཙུར་སོགས་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །དེའོ། །ཙཎའོ། །རི་ཡིག་རྀ་ཡིག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཀི་རྟེན་དང་ཡིཥ་དག་གི་ཀྟི་ཡང་ངོ༌། །ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཨི་རའོ། །ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་གི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ།། གཉིས་བརྗོད་དོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཨན་ཉིད་ལའོ། །མདོ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་བཞག་པའི་ཡོན་ཏན་བི་ཀ་ར་ཎ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འགོག་པའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཡན་ཁོ་ནའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྷ་བ་ཏི། །བྟབཏཿ་བྷ་བནྟི། ཨན྄ ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནྲྀཏྱཏི། སུནོཏི། ཏྲྀཎོཏི། ཀྲཱི་ཎཱ་ཏི། སུཥཱཎ། ནྲྀ་ཏཱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར། ཥུཉ་དག་པ་ལྸོ། །ཏྲྀ་ཎུ་ཟ་བ་ལའོ། །ཀྲཱྀཉ་རྫས་བརྗེ་བ་ལའོ། །པུཥ་རྒྱས་པ་ལའོ། །པུཥ་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཧིའོ། །དི་བ་སོགས་ལས་ཡ་ནའོ། །སུ་སོགས་ལས་ནུའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀྲཱི་སོགས་ལས་ནཱའོ། གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཧི་ལ་ཨཱན་འོ་ཞེས་གྲངས་བཞིན་དུ་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཨ་ཡིག་ལས་ཧནྟི་ཞེས་པས་ཧི་དབྱིའོ། །ཀ་རོ་ཏིའིའོ། །སྔ་མའི་ངེས་པར་ཨུ་ཡིག་བི་ཀར་ཎ་ལ་མི་འགྱུར་བར་བརྗོད་མོད་ཀ་རོ་ཏིའི་ས

【汉语翻译】
若以ར་ན་的ཨེ་字为 उपधा，则会如何变化？उपधानी（ उपधा的阴性形式）也同样如此。此处所说的“བྱིངས་”是指随后的“བི་ཀ་ར་ཎ་”，并非指之前的，因为之前的 उपधा是不可能的。任何具有उपधाนามི་的བྱིངས་，若变为ཡང་བར་，则会成为其 गुण。例如：བེ་ཏི་ཏཱ། མོཥི་ཏཱ། བརྟིཏཱ། བིད་意为知晓，མུཥ་意为偷盗，བྲྀ་ཏུ་意为进入。དོགྷྷཱ། དེཥྚ། དུ་ཧ་意为放置，དྭིཥ་意为不喜。以“ད་དང་པོའི་གྷའོ་”来说，ཧའི་变为དྷའོ། 以“གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་”来说，ཏའི་变为དྷའོ། 以“དྷུཏ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པ་”来说，གྷའི་变为གའོ། 所谓“उपधा”是什么呢？བྷི་ནཏྟི་བྷི་དིར། 意为完全摧毁。在རུ་དྷ་等词的元音之后加上ན་的音节。所谓“ཡང་བ་”是什么呢？ཨུཧ་ཏེ། ཨཱིཧ་ཏེ། 在ཨིན་之后加上ཙ་ཎ་ཕ་རོལ་，若ऋ的字母变为 उपधा，则ऋ的字母也应被视为已说明，例如：ཨ་བཱི་བྲི་དྷ་ཏ྄། ཨ་བཱི་བརྡྷཏ། བྲྀདྷུ་意为增长。使之增长则加上ཨིནའོ། དིའོ། 以“ཤི་དྲུ་སྲུ་ཀ་མི་”来说，则加上ཙནའོ། 一方面，ऋ的字母是ऋ的字母。另一方面，则变为 गुण。ཀ་རི་ཏ་དབྱེའོ། 重复两次。以“མཐུངས་པའི་མ་ཕྱིས་པ་”来说，则为ཨི་ཉིད་དོ། ཡང་བའི་的长音形式。ཨ་ཙཱི་ཀྲྀ་ཏཏ། ཨཙཀཱིརྟཏ། ཀྲྀཏ་意为正确地赞颂。以ཙུར་等词来说，也加上ཨིནའོ། དེའོ། ཙཎའོ། ऋ的字母是ऋ的字母。一方面，ཀི་རྟེན་和ཡིཥ་等词的ཀྟི་也是如此。以“ཤེས་པར་བྱེད་པ་”来说，则加上ཨི་རའོ། 以“ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་གི་”来说，则为长音形式。ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། 重复两次。在བི་ཀ་ར་ཎ་中，则为ཨན་ཉིད་ལའོ། 前面两个 सूत्र 所说的 गुण 适用于所有的བི་ཀ་ར་ཎ་，这是为了防止这种情况。गुण 只适用于བྱིངས་的ཡན་的བི་ཀ་ར་ཎ་。བྷ་བ་ཏི། བྟབཏཿ་བྷ་བནྟི། 所谓“ཨན྄ ཉིད་ལ་”是什么呢？ནྲྀཏྱཏི། སུནོཏི། ཏྲྀཎོཏི། ཀྲཱི་ཎཱ་ཏི། སུཥཱཎ། ནྲྀ་ཏཱི་意为身体的姿态变化。ཥུཉ་意为清净。ཏྲྀ་ཎུ་意为食用。ཀྲཱྀཉ་意为交换物品。པུཥ་意为增长。在པུཥ་中，第五格为ཧིའོ། 以དི་བ་等词来说，则加上ཡ་ནའོ། 以སུ་等词来说，则加上ནུའོ། 以ཏན་等词来说，则加上ཨུའོ། 以ཀྲཱི་等词来说，则加上ནཱའོ། 从清晰的结尾来看，对于ཧི་来说，ཨཱན་འོ་，如同数字一样，是བི་ཀ་ར་ཎའོ། 以ཨ་ཡིག་来说，则“ཧནྟི་”中的ཧི་变为དབྱིའོ། ཀ་རོ་ཏིའིའོ། 虽然之前明确地说ཨུ་的字母不会变为བི་ཀར་ཎ་，但对于ཀ་རོ་ཏི来说，

【英语翻译】
If the letter ཨེ་ of ར་ན་ is taken as उपधा, what will be the change? The same applies to उपधानी (the feminine form of उपधा). Here, "བྱིངས་" refers to the subsequent "བི་ཀ་ར་ཎ་", not the previous one, because the previous उपधा is impossible. Any བྱིངས་ that has उपधा नामी, if it becomes ཡང་བར་, it will become its गुण. For example: བེ་ཏི་ཏཱ། མོཥི་ཏཱ། བརྟིཏཱ། བིད་ means to know, མུཥ་ means to steal, བྲྀ་ཏུ་ means to enter. དོགྷྷཱ། དེཥྚ། དུ་ཧ་ means to place, དྭིཥ་ means to dislike. In the case of "ད་དང་པོའི་གྷའོ་", the ཧའི་ changes to དྷའོ། In the case of "གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་", the ཏའི་ changes to དྷའོ། In the case of "དྷུཏ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པ་", the གྷའི་ changes to གའོ། What is "उपधा"? བྷི་ནཏྟི་བྷི་དིར། means to completely destroy. After the vowel of words like རུ་དྷ་, add the syllable of ན་. What is "ཡང་བ་"? ཨུཧ་ཏེ། ཨཱིཧ་ཏེ། After ཨིན་, add ཙ་ཎ་ཕ་རོལ་, if the letter ऋ becomes उपधा, then the letter ऋ should also be considered as explained, for example: ཨ་བཱི་བྲི་དྷ་ཏ྄། ཨ་བཱི་བརྡྷཏ། བྲྀདྷུ་ means to increase. To make it increase, add ཨིནའོ། དིའོ། In the case of "ཤི་དྲུ་སྲུ་ཀ་མི་", add ཙནའོ། On one hand, the letter ऋ is the letter ऋ. On the other hand, it becomes गुण. ཀ་རི་ཏ་དབྱེའོ། Repeat twice. In the case of "མཐུངས་པའི་མ་ཕྱིས་པ་", it is ཨི་ཉིད་དོ། The long form of ཡང་བའི་. ཨ་ཙཱི་ཀྲྀ་ཏཏ། ཨཙཀཱིརྟཏ། ཀྲྀཏ་ means to praise correctly. In the case of words like ཙུར་, also add ཨིནའོ། དེའོ། ཙཎའོ། The letter ऋ is the letter ऋ. On one hand, the ཀྟི་ of words like ཀི་རྟེན་ and ཡིཥ་ is also the same. In the case of "ཤེས་པར་བྱེད་པ་", add ཨི་རའོ། In the case of "ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་གི་", it is the long form. ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། Repeat twice. In བི་ཀ་ར་ཎ་, it is ཨན་ཉིད་ལའོ། The गुण mentioned in the previous two सूत्र applies to all བི་ཀ་ར་ཎ་, this is to prevent this situation. गुण only applies to the བི་ཀ་ར་ཎ་ of ཡན་ of བྱིངས་. བྷ་བ་ཏི། བྟབཏཿ་བྷ་བནྟི། What is "ཨན྄ ཉིད་ལ་"? ནྲྀཏྱཏི། སུནོཏི། ཏྲྀཎོཏི། ཀྲཱི་ཎཱ་ཏི། སུཥཱཎ། ནྲྀ་ཏཱི་ means the change of body posture. ཥུཉ་ means pure. ཏྲྀ་ཎུ་ means to eat. ཀྲཱྀཉ་ means to exchange goods. པུཥ་ means to increase. In པུཥ་, the fifth case is ཧིའོ། In the case of words like དི་བ་, add ཡ་ནའོ། In the case of words like སུ་, add ནུའོ། In the case of words like ཏན་, add ཨུའོ། In the case of words like ཀྲཱི་, add ནཱའོ། From the clear ending, for ཧི་, ཨཱན་འོ་, like numbers, is བི་ཀ་ར་ཎའོ། In the case of the letter ཨ་, the ཧི་ in "ཧནྟི་" changes to དབྱིའོ། ཀ་རོ་ཏིའིའོ། Although it was clearly stated before that the letter ཨུ་ will not change to བི་ཀར་ཎ་, but for ཀ་རོ་ཏི,

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། ཌུཀྲཉ་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་རོ་ཏི། ཀུ་རུ་ཏཿ་ཀུརྦནྟི། ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །འདིས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨའི་ཨུ་ཡིག་གོ །ཀ་རོ་ཏི་ཞེས་རྣམ་འགྱུར་ངེས་པར་བསྟན་པས་ཀྲྀཉ་འཚེ་བ་ལའོ་ཞེས་པས་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །ཀྲཱྀ་ཎོ་ཏི། མིདིའིའོ། །ཉི་མི་དཱ་སྣུམ་པའོ་ཞེས་པ་འདི་བི་ཀ་ར་ཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་དི་བྷུ་སོགས་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བས་དེབ་སོགས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱའོ། །མེདྱ་ཏི། དིབ་སོགས་ལས་ཡནའོ། །ཨ་བྷྱ་སྣ་རྣམས་ཀྱི་ཨུས་པའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་ཨུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕ་རོལ་ལ་ནཱ་མིའི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་གི་པ་ར་སྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་བཀག་པ་འགེགས་པའོ། །ཨུ་ཛུཧབུཿ་
ཨ་བི་བྷ་ཡུཿ་ཨཛཱགྟུཿ་ཧུ་སྦྱོན། ཉི་བྷཱི་འཇིག །ཛཱ་གྲཱྀ་གཉིད་སད་པ་ལའོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨན྄འོ། །ཨནྦི། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་ལས་འཇིག་གོ །ཛུ་ཧོ་སྟི་སོགས་ལས་འཇིག་གཉིས་བརྗོད། སི་ཙ་ཨ་བྷྱ་སྟ་བིད་ཨཱཏ་རྣམས་ལས་བྷུ་མ་ཡིན་པའི་ཨན྄འི་ཨུསའོ་ཞེས་པས་ཨུསའོ།། འདིས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་བྷྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བི་ཏུཿ་བིད་ཤེས་པ་ལའོ། །ཧྱསྟ་ནིའི་ཨན྄འོ། །ཙི་ཙྱུ། ཙིཉ་སོག་པ་ལའོ། །པ་རོ་ཀྵཱའི་ཨུསའོ། །སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཨ་སྟེ་ཞེས་པས་ཡའོ། །ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡིཏ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའིང་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཙེ་ཀྲིའི་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ནཱི་ཡ་ཏེ། ནུ་ཡ་ཏེ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡ་ཎའོ། །ཨ་སུཥཏ། ཨདྷུཏཏ྄། སུཥ་རྒྱས་པ་ལའོ། །དྷུ་དྷ་གསལ་བ་ལའོ། །སུཥ་སོགས་ཀྱི་མདོས་ཨཎའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ངེས་པར་ཡང༌། ནེ་ནཱི་ཡ་ཏེ། བོ་བྷུ་ཡ་ཏེ། པོསུཥྱ་ཏེ། ལེ་ལིཧྱ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་སོ་རོ་མྱང་ངོ༌། །ཨ་བྷྱསྟའི་ཡང་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་དབྱངས་ལའོ། །མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། སྠཱ་དཱ་དག་གིའང་ཨ་ཏྱ་ཏ་ནཱི་ལ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །ཨབྷྱསྟའི་མིང་ཅན་གྱི་ཨུ་བ་དྷཱ་ནཱ་མིང་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་ཏེ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ནེ་ནི་ཛཱ་ནི། ཨ་ནེ་ནི་ཛམ྄། བེ་བི་ཛཱ་ནི། ཨ་བེ་བི་ཛམ྄། བེ་བིཥཱ་ནི། ཨ་བེ་པིཥམ། ནི་ཛིར་དག་པ་ལའོ། །བི་ཛིར། ཐད་པའི་དངོས་པོ་ལའོ། །བཥླྀ་ཁྱབ་པ་ལ

【汉语翻译】
因此，名为“ཌུཀྲཉ་བྱེད་པ་ལའོ་”的这个词的变格，在其他情况下会变成 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཡོན་ཏན།，गुण，guṇa，功德/性质）。ཀ་རོ་ཏི། ཀུ་རུ་ཏཿ་ཀུརྦནྟི། 从ཏན་等词中产生ཨུའོ。这是一种 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཡོན་ཏན།，गुण，guṇa，功德/性质）。ཨའི་ཨུ་是字母。ཀ་རོ་ཏི་这个词明确地表示了变化，因此，名为“ཀྲྀཉ་འཚེ་བ་ལའོ་”的词具有相反的含义。ཀྲཱྀ་ཎོ་ཏི། མིདིའིའོ། 名为“ཉི་མི་དཱ་སྣུམ་པའོ་”的这个词的变格，在其他情况下会变成 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཡོན་ཏན།，गुण，guṇa，功德/性质）。因为“མི་དི་བྷུ་”等词具有 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཡོན་ཏན།，गुण，guṇa，功德/性质），所以应该用དེབ་等词来理解。མེདྱ་ཏི། 从དིབ་等词中产生ཡནའོ。ཨ་བྷྱ་སྣ་等词的ཨུས་པའོ。与ཨ་བྷྱསྟ་等词相关的ཨུས་，在其他情况下会变成 नमि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ནཱ་མི།，नमि，nami，那弥）的 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཡོན་ཏན།，गुण，guṇa，功德/性质）。二和多的པ་ར་སྨཻ་ལའོ་阻止了阻碍。ཨུ་ཛུཧབུཿ་
ཨ་བི་བྷ་ཡུཿ་ཨཛཱགྟུཿ་ཧུ་སྦྱོན། ཉི་བྷཱི་འཇིག །ཛཱ་གྲཱྀ་是醒来的意思。是过去时的ཨན྄འོ。ཨནྦི། 从ཛུ་ཧོ་ཏི་等词中消失。从ཛུ་ཧོ་སྟི་等词中消失两次。因为“སི་ཙ་ཨ་བྷྱ་སྟ་བིད་ཨཱཏ་”等词不是བྷུ་的ཨན྄འི་ཨུསའོ་，所以是ཨུསའོ。这是一个 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཡོན་ཏན།，गुण，guṇa，功德/性质）。如果问“ཨ་བྷྱས་等词是什么意思？”，那么ཨ་བི་ཏུཿ་是“བིད་ཤེས་པ་ལའོ”的意思。是过去时的ཨན྄འོ。ཙི་ཙྱུ། ཙིཉ་是聚集的意思。是པ་རོ་ཀྵཱའི་ཨུསའོ。因为“之前的不是重复的ཨིའི་字母是ཨ་སྟེ་”，所以是ཡའོ。它不与ཎ相关，也不与ཙེ་ཀྲཱི་ཡིཏ་相关。它不会变成 नमि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ནཱ་མི།，नमि，nami，那弥）词尾的词干和उपधा（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨུ་པ་དྷཱ།，उपधा，upadhā，近置）的 नमि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ནཱ་མི།，नमि，nami，那弥）词，也不与与ཎ相关的词和ཙེ་ཀྲིའི་ཡི་ཏ་变成 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཡོན་ཏན།，गुण，guṇa，功德/性质）。ནཱི་ཡ་ཏེ། ནུ་ཡ་ཏེ། 对于所有词干来说，是ཡ་ཎའོ。ཨ་སུཥཏ། ཨདྷུཏཏ྄། སུཥ་是增长的意思。དྷུ་དྷ་是清晰的意思。སུཥ་等的词尾是ཨཎའོ。在ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་中也是确定的。ནེ་ནཱི་ཡ་ཏེ། བོ་བྷུ་ཡ་ཏེ། པོསུཥྱ་ཏེ། ལེ་ལིཧྱ་ཏེ། 非常繁荣，品尝。对于重复的उपधा（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨུ་པ་དྷཱ།，उपधा，upadhā，近置）的 नमि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ནཱ་མི།，नमि，nami，那弥）的所有词干来说，对于具有 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཡོན་ཏན།，गुण，guṇa，功德/性质）的元音来说。不包括“不是”这个词，对于སྠཱ་དཱ་等词，也从“ཨ་ཏྱ་ཏ་ནཱི་ལ་”这个词开始。对于名为ཨབྷྱསྟའི་的उपधा（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨུ་པ་དྷཱ།，उपधा，upadhā，近置）的 नमि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ནཱ་མི།，नमि，nami，那弥）词干的第一个元音来说，具有 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཡོན་ཏན།，गुण，guṇa，功德/性质），即具有 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཡོན་ཏན།，गुण，guṇa，功德/性质）的所有词干，在其他情况下不会变成 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཡོན་ཏན།，गुण，guṇa，功德/性质）。ནེ་ནི་ཛཱ་ནི། ཨ་ནེ་ནི་ཛམ྄། བེ་བི་ཛཱ་ནི། ཨ་བེ་བི་ཛམ྄། བེ་བིཥཱ་ནི། ཨ་བེ་པིཥམ། ནི་ཛིར་是纯洁的意思。བི་ཛིར། 是直接的对象。བཥླྀ་是扩展的意思。

【英语翻译】
Therefore, the declension of the word "ཌུཀྲཉ་བྱེད་པ་ལའོ་" becomes गुण (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ཡོན་ཏན།, गुण, guṇa, merit/quality) in other cases. ཀ་རོ་ཏི། ཀུ་རུ་ཏཿ་ཀུརྦནྟི། From words like ཏན་, ཨུའོ arises. This is a गुण (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ཡོན་ཏན།, गुण, guṇa, merit/quality). ཨའི་ཨུ་ is a letter. The word ཀ་རོ་ཏི་ clearly indicates the change, so the word "ཀྲྀཉ་འཚེ་བ་ལའོ་" has the opposite meaning. ཀྲཱྀ་ཎོ་ཏི། མིདིའིའོ། The declension of the word "ཉི་མི་དཱ་སྣུམ་པའོ་" becomes गुण (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ཡོན་ཏན།, गुण, guṇa, merit/quality) in other cases. Because words like "མི་དི་བྷུ་" have गुण (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ཡོན་ཏན།, गुण, guṇa, merit/quality), they should be understood with words like དེབ་. མེདྱ་ཏི། From words like དིབ་, ཡནའོ arises. ཨུས་པའོ of words like ཨ་བྷྱ་སྣ་. The ཨུས་ associated with words like ཨ་བྷྱསྟ་ becomes the गुण (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ཡོན་ཏན།, गुण, guṇa, merit/quality) of नमि (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ནཱ་མི།, नमि, nami, Nami) in other cases. The परस्मै (parasmai) of two and many prevents obstruction. ཨུ་ཛུཧབུཿ་
ཨ་བི་བྷ་ཡུཿ་ཨཛཱགྟུཿ་ཧུ་སྦྱོན། ཉི་བྷཱི་འཇིག. ཛཱ་གྲཱྀ is the meaning of waking up. It is the past tense ཨན྄འོ. ཨནྦི། Disappears from words like ཛུ་ཧོ་ཏི་. Disappears twice from words like ཛུ་ཧོ་སྟི་. Because words like "སི་ཙ་ཨ་བྷྱ་སྟ་བིད་ཨཱཏ་" are not ཨུསའོ་ of ཨན྄འི་ of བྷུ་, so it is ཨུསའོ. This is a गुण (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ཡོན་ཏན།, गुण, guṇa, merit/quality). If you ask "What do words like ཨ་བྷྱས་ mean?", then ཨ་བི་ཏུཿ is the meaning of "བིད་ཤེས་པ་ལའོ". It is the past tense ཨན྄འོ. ཙི་ཙྱུ། ཙིཉ་ is the meaning of gathering. It is the ཨུསའོ of परोक्षा (parokṣā). Because "the previous letter of ཨིའི་ that is not repeated is ཨ་སྟེ་", so it is ཡའོ. It is not related to ण, nor is it related to चे क्री यित् (ce krī yit). It does not become गुण (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ཡོན་ཏན།, गुण, guṇa, merit/quality) to the stem of the नमि (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ནཱ་མི།, नमि, nami, Nami) ending and the उपधा (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ཨུ་པ་དྷཱ།, उपधा, upadhā, upadha) of the नमि (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ནཱ་མི།, नमि, nami, Nami) word, nor to the words related to ण and चे क्री यित्. ནཱི་ཡ་ཏེ། ནུ་ཡ་ཏེ། For all stems, it is यण (yaṇa). ཨ་སུཥཏ། ཨདྷུཏཏ྄། སུཥ་ is the meaning of growth. དྷུ་དྷ་ is the meaning of clarity. The suffix of སུཥ་ etc. is अण् (aṇ). It is also certain in चे क्री यित् (ce krī yit). ནེ་ནཱི་ཡ་ཏེ། བོ་བྷུ་ཡ་ཏེ། པོསུཥྱ་ཏེ། ལེ་ལིཧྱ་ཏེ། Very prosperous, tasting. For the repeated उपधा (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ཨུ་པ་དྷཱ།, उपधा, upadhā, upadha) of all stems of नमि (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ནཱ་མི།, नमि, nami, Nami), for vowels with गुण (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ཡོན་ཏན།, गुण, guṇa, merit/quality). The word "not" is not included, and for words like स्था दा (sthā dā), it also starts from the word "अत्यतनील (atyatanīla)". For the first vowel of the stem of the उपधा (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ཨུ་པ་དྷཱ།, उपधा, upadha, upadha) of the नमि (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ནཱ་མི།, नमि, nami, Nami) word named अभ्यस्त (abhyasta), it has गुण (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ཡོན་ཏན།, गुण, guṇa, merit/quality), that is, all stems with गुण (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ཡོན་ཏན།, गुण, guṇa, merit/quality) do not become गुण (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ཡོན་ཏན།, गुण, guṇa, merit/quality) in other cases. ནེ་ནི་ཛཱ་ནི། ཨ་ནེ་ནི་ཛམ྄། བེ་བི་ཛཱ་ནི། ཨ་བེ་བི་ཛམ྄། བེ་བིཥཱ་ནི། ཨ་བེ་པིཥམ། निजिर् (nijir) is the meaning of purity. विजिर् (vijir) is the direct object. वश्लृ (vaślṛ) is the meaning of expansion.

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །པཉྩ་མཱིའི་ཨཱ་ནི་དང༌། ཧྱསྟ་ནཱི་ཨམ྄འོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ནི་ཛི་བི་ཛི་བིཥ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཅེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བེ་དཱ་ནི། བིད་ཤེས་པ་ལའོ། །ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛུཧ་བཱ་ནཱི། ཧུ་སྦྱིན་པ་དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནེ་ནེཀྟི། ནི་ཛིར་དག་པ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཡོན་ཏན་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནི་ནེ་ཇ། ཨཊའོ། །འོ་ན་ནཱ་མིའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་པས་ནཱ་མི་སྨོས་པས་ཅི་བྱ་ཞེན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ནཱ་མི་ཡང་དག་པར་གཟུང་ན་རྐྱེན་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པར་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་
གྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །ཅིག་ཤོས་ལྟར་ན། ཛ་ཛ་ནཱ་ནི། ཞེས་པ་འདིར་ཨུ་བ་དྷཱ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ཨཱ་ནིའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན། ཛ་གྷྣུཿ་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་ཐབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་ནཱ་མི་གཟུང་བ་སྟེ་ཨིཊ་མེད་པའི་སན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་ན་མིའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ། །གཞན་དུ་ན། བི་བྱཏྶ་ཏི་ཞེས་པ་འདིར་གྲ་ཧི་ཛྱཱ་བ་ཡི་ཞེས་པས་འདིར་བྱ་དྷཱི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཡོན་ཏན་བཀག་པ་ན་ཡོན་ཏན་ཅན་ཉིད་དོན་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་བཟུང་བས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨུས྄ ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཡང་ཡོན་ཏན་འགག་པའི་དོན་ཡོན་ཏན་བཟུང་བའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་བཀག་པ་ལ་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཨ་བྷྱཱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨུས་མ་འཇུག་པ་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ། ཨབྷྱཱསྟའི་འང་ཨུ་བ་དྷཱའི་ཞེས་འདི་ལའང་བཀག་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནོད་པ་ཉིད་དོ། ཨ་ནེ་ནི་ཛུཿ་ཞེས་པ་འདིར་འཇུག་གོ །སན་ལའང་ཨིཌ་མེད་པ་ལའོ། །སན་གང་ལ་ཨིཊ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཨུ་བ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་སན་ཨིཊ་མེད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བ་བྷིཏྶཏི། བུ་བྷུཏྶཏི། བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པའོ། །བུདྡྷ་རྟོགས་པ་ལའོ། །འཇོམས་པར་འདོད་དོ་རྟོགས་པར་འདོད་དོ་ལ་སན྄འོ། །ཏུ་དེ་ནུ་དེ་ཞེས་དང་རཱ་དྷི་རུ་དྷི་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོ་ཞེས་པས་པའི་བྷའོ། །ཛི་གྷྲྀཀྵ་ཏི། ཛུ་གུ་ཀྵཏི། གྲ་ཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ། །གུ་ཧཱུ་ཡང་དག་པར་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །འཛིན་པར

【汉语翻译】
哦！第五的阿尼和，赫雅斯塔尼阿姆哦。祖霍迪等进行二次陈述。尼吉比吉比夏等，对于所有词根都具有功德，因此是阿毗雅萨的功德。所有词根是什么意思呢？贝达尼。毕德是知道的意思。乌帕达是什么意思呢？祖哈巴尼。呼是给予声音的意思，内内克提。尼吉尔是纯净的意思。像之前一样，阿毗雅萨的功德，所有词根是什么意思呢？尼内加。阿特哦。那么，如果获得的是名字的功德，为什么还要说名字呢？应该说，如果正确理解名字，就像解释没有缘起的功德一样，不会改变。不会变成其他形式。另一种情况是，加加纳尼。这里乌帕达会被移除。因为这本身就是阿尼的缘起功德，如果是这样，加格努ḥ这里也不是合适的。如果是这样，那么为了后面的意义而接受名字，就像没有益智的善，没有功德一样，会变成名字的样子。另一种情况是，比比亚萨提，这里通过格拉希加亚瓦伊，会变成比亚迪桑普拉萨拉纳。那么，当功德被阻止时，具有功德本身就具有意义，那么接受功德有什么用呢？回答说，阿毗雅斯塔等的乌斯，这里功德被阻止的意义就是接受功德。另一种情况是，就像二和多一样，这个阻止会损害阿毗雅斯塔等的乌斯不进入的状态。阿毗雅斯塔的乌帕达，这个也会损害阻止的功德。阿内尼祖ḥ这里会进入。对于善来说，也没有益智。对于没有益智的善来说，要分别组合词语。乌帕达名字的善，对于没有益智的，不会变成功德。瓦毗萨提。布胡萨提。毗迪尔是完全摧毁的意思。布达是领悟的意思。想要摧毁，想要领悟，是善。图德努德和拉迪鲁迪等没有益智。二次陈述。词根的第三个和第一个，是帕的巴。吉格里沙提。祖古沙提。格拉哈是接近接受的意思。古哈是完全隐藏的意思。想要抓住

【英语翻译】
Oh! The Āni of the fifth, and Hyastanī am. Juhoti and others state twice. Niji biji biṣa etc., all roots have merit, therefore it is the merit of abhyāsa. What does it mean to have all roots? Bedāni. Bid means to know. What does upadhā mean? Juhabānī. Hu means to give voice, Nenekti. Nijir means pure. As before, what does it mean to have all the merits of abhyāsa? Nineja. Aṭa o. Then, if the merit of the name is obtained, why say the name? It should be said that if the name is correctly understood, just as explaining that there is no merit of cause, it will not change. It will not become another form. In another case, jaja nānī. Here upadhā will be removed. Because this itself is the merit of Āni's cause, if so, jaghnuḥ is also not suitable here. If so, then accepting the name for the sake of the later meaning, just like the good without Iṭ, without merit, will become like the name. In another case, bibyatsati, here through grahijyāvayi, it will become byādhi saṁprasāraṇa. Then, when merit is blocked, having merit itself has meaning, so what is the use of accepting merit? It is said that the us of abhyasta etc., the meaning of blocking merit here is accepting merit. In another case, just like two and many, this blocking will harm the state where the us of abhyasta etc. does not enter. The upadhā of abhyasta, this will also harm the blocking merit. Aneni juḥ will enter here. For good, there is also no Iṭ. For the good without Iṭ, the words should be combined separately. The good of the upadhā name, for those without Iṭ, will not become merit. Vavitsati. Buhutsati. Bhidir means to completely destroy. Buddha means to realize. Wanting to destroy, wanting to realize, is good. Tudenude and rādhirudhi etc. have no Iṭ. Double statement. The third and first of the root is pa's ba. Jighṛṣati. Jugusati. Graha means to approach and accept. Guha means to completely hide. Wanting to grab

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
་འདོད་དོ་སྒྲིབ་པར་འདོད་དོ་ལ་སན྄འོ། །གྲ་ཧ་གུ་ཧ་དག་གི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །གྲ་ཧ་ལ་གྲ་ཧི་སྭ་སི་པྲཙྪ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་སམྤྲ་ས་ར་ཎའོ། །ཧའི་ཌྷའོ། །གསུམ་པ་དང་པོ་ཞེས་པས་གའི་གྷའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གིས་ལ་ཀའོ། །སན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷེཏྟཱ། ཨིཊ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙུཀོ་ཥི་ཥ་ཏེ། ཀུཥ་སྙིགས་མ་ལའོ། །ཨཱ་ག་མ་རྣམས་དེ་གཟུང་བས་མི་འཛིན་ནོ། །ཞེས་པས་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཡང་སན་ལ་བཀག་པར་འགྱུར་རོ། །ཨཏྱ་ཏ་ནཱི་ཨཱ་ཤིཥ་དག་ལའང་ཨཱདྨ་ནེ་ལའོ། །ཨིཊ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ཨིཊ་མེད་པའི་ཨ་ཏྱ་ཏ་ནཱི་དང་
ཨ་ཤཱི་ཥ་དག་གི་ཨཱདྨ་ནེ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨ་བྷིཏྟ། ཨཙྪི་ཏ། ཨ་བུདྡྷ། བྷི་དི་ར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། ཙྪི་དིར་གཉིས་སུ་བྱེད་པ། བུདྡྷ་རྟོགས་པ་ལའོ། །ཨ་ཏྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱདྨ་ནེའི་ཚིག་ཏ་དང་ཨཱ་ཏཱ་མ་དང་ཨནྟའོ། །སི་ཙའོ། །དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ཞེས་པས་ཏའི་དྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་དྷའི་དའོ། །ཨ་བྷིཏྶཱ་ཏཱམ། ཨ་བྷིཏྶ་ཏེ། ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཱདྨ་ནེ་ལའང་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཨཱ་ཤིཥ་ལ། བྷིཏ་སཱིཥྚ། ཙྪིཏྶཱིཥྚ། བྷུ་ཏྶིཥྚ། བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་ཞེས་པས་བྷའི་བའོ། །ཨིཊ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཀོཥིཥྚ། ཀོཥི་ཥིཥྚ། ཀུཥ་སྙིགས་མ། ཨ་ཏྱ་ཏ་ནིའི་ཨཱདྨ་ནེའི་ཏ་དང་སི་ཙའོ། །ཨཱ་ཤིཥ་བི་སཱིཥྟའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེན། ཨ་ཙེཥྚ། ཙེཥཱིཥྚ། ཙིཉ་སོགས་པ་ལའོ། །རྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ༌། །རྀ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའི་ཨཏྱ་ཏ་ནཱི་དང༌། ཨ་ཤིཥ་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཀྲྀཏ། ཨ་ཀྲྀཥཱ་ཏཱམ྄། ཨ་ཀྲྀཥ་ཏ། ཨ་ཏྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་དང་ཨཱ་ཏཱམ་དང་ཨནྟའོ། །ཨི་ཙའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པའིའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཱདྨ་ནེ་ལ་ཡང་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཨཱ་ཤིཥ་ལ་ཀྲྀཥཱིཥྚ། ཨིཊ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བ་རིཥྚ། བརིཥཱིཥྚ། བྲྀཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཨཏྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །སི་ཙའོ། །ཨཱ་ཤཱིཥའི་སཱིཥྚའོ། །ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །སྠཱ་ད་དག་གི་འང་ངོ༌། །ཨ་ཏྱ་ཏ་ནཱི་སྨོས་པ་བསྒྲེལ་བར་བྱ་ཞིང༌། ཨཱ་ཤཱིཥ་བཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕ་རོལ་ལ་ནཱ་མི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཥྠ་འགྲོ་བ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དང༌། དཱའི་མིང་ཅན་གྱི་ཨ་ཏྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སམ་སྠི་ཏ། སམ

【汉语翻译】
想要遮蔽，想要遮蔽，对于此有san。对于graha guha等的san来说，没有it。对于graha，grahi，sva，si，prccha等的san来说，是samprasarana。hai的ḍa。第三个和第一个，即ga的gha。ṣa和ḍa等是la。san是什么呢？bhetta。没有it是什么呢？cukoṣiṣaṭe。kuṣa是残渣。agama等不以其被执持而执持。因此，包含it的san也被禁止。对于atyatani和aśiṣa等也有atmane。仅仅是没有it。upadha namin的没有it的atyatani和aśiṣa等的atmane，不会成为他者的功德。abhitta。acchita。abuddha。bhidi是区分。cchidi是二分。buddha是觉悟。atyatani的atmane的词ta和atama和anta。sica。dhut之后也是dhut，因此sica是vayi。gha ḍha dha bha，因此ta的dha。dhut等的第三个，因此dha的da。abhitsatam。abhitsate。从非a字母开始，对于atmane也是，因此na是vayi。对于aśiṣa。bhita siṣṭa。cchitsa siṣṭa。bhuta siṣṭa。词干的第三个和第一个，因此bha是ba。没有it是什么呢？akoṣiṣṭa。koṣiṣiṣṭa。kuṣa是残渣。atyatani的atmane的ta和sica。aśiṣa vi siṣṭa。upadha是什么呢？aceṣṭa。ceṣiṣṭa。ciñ等。ṛta结尾等的也是。以ṛ字母结尾的词干等的没有it的atyatani和aśiṣa等，不会成为他者的功德。akṛta。akṛṣatam。akṛṣata。atyatani的ta和atama和anta。ica。即使是从短的开始，也是没有it的，因此sica是vayi。从非a字母开始，对于atmane也是，因此na是vayi。对于aśiṣa kṛṣiṣṭa。没有it是什么呢？avariṣṭa。variṣiṣṭa。bṛña是遮蔽。atyatani的ta。sica。aśiṣa的siṣṭa。it。功德。stha da等的也是。atyatani被提及，应该进行比较，而aśiṣa不是被执持的，因为那在他者那里是不可能的。ṣṭha是行走者，这个，以及名为da的atyatani的atmane的词不会成为功德。sam sthita。sam

【英语翻译】
Wanting to obscure, wanting to obscure, for this there is san. For the san of graha guha etc., there is no it. For the san of graha, grahi, sva, si, prccha etc., it is samprasarana. ḍa of hai. The third and first, i.e., gha of ga. ṣa and ḍa etc. are la. What is san? bhetta. What is no it? cukoṣiṣaṭe. kuṣa is residue. Agamas etc. are not held by being held. Therefore, san including it is also prohibited. For atyatani and aśiṣa etc., there is also atmane. Only there is no it. The atmane of atyatani and aśiṣa etc. without it of upadha namin, will not become the merit of others. abhitta. acchita. abuddha. bhidi is distinguishing. cchidi is dividing into two. buddha is enlightenment. The words ta and atama and anta of atmane of atyatani. sica. After dhut also dhut, therefore sica is vayi. gha ḍha dha bha, therefore dha of ta. The third of dhut etc., therefore da of dha. abhitsatam. abhitsate. Starting from a non-a letter, also for atmane, therefore na is vayi. For aśiṣa. bhita siṣṭa. cchitsa siṣṭa. bhuta siṣṭa. The third and first of the stem, therefore bha is ba. What is no it? akoṣiṣṭa. koṣiṣiṣṭa. kuṣa is residue. The ta and sica of atmane of atyatani. aśiṣa vi siṣṭa. What is upadha? aceṣṭa. ceṣiṣṭa. ciñ etc. Also for ṛta endings etc. The atyatani and aśiṣa etc. without it of stems etc. ending in the letter ṛ, will not become the merit of others. akṛta. akṛṣatam. akṛṣata. The ta and atama and anta of atyatani. ica. Even starting from the short one, it is without it, therefore sica is vayi. Starting from a non-a letter, also for atmane, therefore na is vayi. For aśiṣa kṛṣiṣṭa. What is no it? avariṣṭa. variṣiṣṭa. bṛña is obscuring. The ta of atyatani. sica. siṣṭa of aśiṣa. it. Merit. Also for stha da etc. atyatani is mentioned, it should be compared, but aśiṣa is not held, because that is impossible in another. ṣṭha is the walker, this, and the word of atmane of atyatani named da will not become merit. sam sthita. sam

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
་སྠིཥཱ་ཏཱམ། སམ་སྠིཥ་ཏ། ཨ་དི་ཏ། ཨ་དིཥཱ་ཏཱམ། ཨ་དིཥཏ། ཨ་དྷིཏ། ཨ་དྷ་ཥི་ཏཱམ྄། ཨ་དྷ་ཥི་ཏ། ཥྠཱ་འགྲོ་བ་ལྡོག་པ་ལའོ། །དཱཉ་སྦྱིན། །དྷཱཉ་འཛིན། ཨ་ཏྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་དང་ཨཱ་ཏཱ་མ་དང་ཨནྟའོ། །སྠཱ་དཱ་དག་གི་ཨ་ཏྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱདྨ་ནེ་ལ་ཨིའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པའི་འོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཱདྨ་ནེ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །བྷུ་ལས་སི་ཙ་འཇིག་པ་ལའོ། །བྷུ་ལས་སི་ཙ་འཇིག་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨ་བྷུཏ྄། ཨ་བྷུ་ཏཱམ྄། ཨ་བྷཱུ་བན། ཨིཎ་སྠཱ་དཱི་པ་བ་ཏི་ཞེས་པ་ལས་སཙི་འཇིག་གོ །བྷཱུའི་མཐའ་བའོ། །
བྷུ་ལས་སི་ཙ་འཇིག་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །སིཙ་འཇིག་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱ་ཏྱ་བྷ་བིཥྟ། བྱ་ཏྱ་བྷ་བིཥཱ་ཏཱམ྄། བྱ་དྱ་བྷ་བིཥ་ཏ། རུ་དྷ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་ཏི་སྔ་མ་ལས་བྷཱུ་ལ་ཨཱདྨ་ནེའི་ཚིག་ཏ་དང་ཨཱ་ཏཱམ་དང་ཨནྟོའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊའོ། །སིཙའོ། །ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཱདྨ་ནེ་ལའང་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །སུ་ཏི་ལས་པཉྩ་མཱི་ལའོ། །ཥུང་སྲོག་ཆགས་མངལ་ནས་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་འང་ཡོན་ཏན་མི་འགྱུར་བས་འདི་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་སཱུ་ཏི་སྟི་པཉྩ་མི་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཨཱདྨ་ནེ་ལ་ཞེས་པ་འདིས་པཉྩ་མིའི་ཕྱི་མ་ལ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་དེ་འགེགས་པའོ། །སུ་བཻ། སུ་བཱ་བ་ཧཻ། སུ་བཱ་མ་ཧཻ། ཥུང་སྲོག་ཆགས། པཉྩ་མཱིའི་ཨཻ་དང་ཨཱ་ཧཻ་དང་ཨ་མ་ཧཻའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས། དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ། ཨུབ་དག་ཞེས་པས་ཨུ་བའོ། །བཉྩ་མཱི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲས་བི་ཏཱ། དཱིདྷཱི་བེ་བཱི་དག་གིའང་ངོ༌། །པཉྩ་མཱི་ལ་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ །སུ་ཏི་དཱི་དྷཱི་བེ་བཱི་རྣམས་ཀྱི་བ་ཙ་མཱི་ལའོ། །ཞེས་སྦྱོར་བ་གཅིག་ཏུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཱིདྷཱིང་གསལ་བ་དང་བརྩེ་བ་དག་ལའོ། །བེ་བཱིང་རྔན་པ་མཚུངས་པ་ལའོ། །འདི་དག་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་དྷཱི་དྷྱ་ན་མ། ཨཱ་བེ་བྱན་མ། ཡུཊའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡུཊའོ། །སྔ་མ་བརྩེགས་པ་ཡིན་པའི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཡའོ། །ཨཱ་དཱི་དྷྱེ། ཨཱ་དཱི་དྷྱ་བ་ཧཻ། །ཨཱ་དཱི་དྷྱ་མཧཻ། ཨཻ་དང་ཨཱ་བ་ཧཻ་དང་ཨཱ་མ་ཧཻའོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཨཱ་བཻ་བྱཻ། ཨཱ་བཻ་བྱ་བ་ཧེ། ཨཱ་བེ་བྱཱ་མ་ཧཻ། ཏུཏ་བིད་མུཥ་རྣམས་ཀྱིས་ན་ལའོ། །ཏུ་དིར་མཆིམ་གཏོང་བ། བིད་ཤེས་པ། མུཥ་རྐུ་བ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ན་ལ་ཡོན

【汉语翻译】
萨提ཥཱ་ཏཱམ། 萨姆萨提ཥ་塔། 阿迪塔། 阿迪ཥཱ་ཏཱ姆། 阿迪ཥ塔། 阿提塔། 阿塔ཥི་塔姆། 阿塔ཥི་塔། ཥ塔是行走返回之义。 达尼亚给予。 塔尼亚接受。 阿提亚塔尼的塔和阿塔玛和安塔。 斯塔达等的阿提亚塔尼的阿德玛内拉，以伊哦之故，是伊本身。 从短音来说，也没有伊特的哦，以斯匝之故是伊哦。 非阿字开始的阿德玛内拉也是哦，以那之故是伊哦。 从布来说，斯匝消失。 从布来说，斯匝消失之后，不会变成功德。 阿布特。 阿布塔姆。 阿布瓦瓦纳。 从伊纳斯塔迪帕瓦提来说，萨匝消失。 布的结尾是瓦。
从布来说，斯匝消失，所以没有伊特。 斯匝消失是什么呢？ 佳提亚帕瓦维ཥ塔。 佳提亚帕瓦维ཥཱ་塔姆。 佳提亚帕瓦维ཥ塔。 因为如达等本身，所以佳提之前从布来说，阿德玛内的词塔和阿塔玛和安托。 词根的开头是阿特。 斯匝。 伊特。 功德。 非阿字开始的阿德玛内拉也是，以那之故是伊哦。 苏提的第五格。 雄，众生从子宫中出来，这个也不会变成功德，所以这个本身是必须指示的，从苏提斯提第五格来说，不会变成功德。 所有行为的词根都是阿德玛内拉，这个阻止了第五格的后面获得功德。 苏外。 苏瓦瓦海。 苏瓦玛海。 雄，众生。 第五格的埃和阿海和阿玛海。 词根的伊的字母和乌的字母是结尾的元音。 开头是伊亚。 乌布等，所以是乌瓦。 第五格是什么呢？ 帕拉斯维塔。 提提维维等也是。 第五格是返回。 苏提提提维维等的瓦匝玛内拉。 因为没有做成一个连接。 提提是清晰和慈爱。 维维是报酬相等。 这些不会变成功德。 阿提提亚纳玛。 阿维维亚纳玛。 尤特也是哦，所以是尤特。 前面是重叠的，是伊的字母，所以是亚。 阿提提耶。 阿提提亚瓦海。 阿提提亚玛海。 埃和阿瓦海和阿玛海。 其他如前。 阿维维耶。 阿维维亚瓦海。 阿维维亚玛海。 杜塔维特穆ཥ等的纳拉。 杜迪尔给予。 维特知道。 穆ཥ偷盗。 这些的纳拉有功德。

【英语翻译】
Sthiṣāṭām. Samsṭhiṣṭa. Adita. Adhiṣāṭām. Adhiṣṭa. Adhita. Adhaṣiṭām. Adhaṣiṭa. Sṭhā means to go and return. Dāñ means to give. Dhāñ means to receive. The ta of atyatanī, āṭāma, and anta. For sthā, dā, etc., in ātmanepada of atyatanī, it is ī itself because of i o. Even from short vowels, there is no iṭ because of o, so it is i o because of si ca. Also in ātmanepada from non-a, it is also o, so it is i o because of na. From bhu, si ca disappears. From bhu, after si ca disappears, it does not become guṇa. Abhut. Abhutām. Abhavan. From iṇ sthā dī pa va ti, si ci disappears. The end of bhū is va.
From bhu, si ca disappears, so there is no iṭ. What is si ca disappearing? Jātya bhaviṣṭa. Jātya bhaviṣāṭām. Jātya bhaviṣṭa. Because of rudha etc. itself, from bhū before jāti, the words ta, āṭāma, and anto of ātmanepada. At the beginning of the root, aṭ. Si ca. Iṭ. Guṇa. Also in ātmanepada from non-a, it is also, so it is i o because of na. The fifth case of sūti. Ṣuṅ, beings come out from the womb, this also does not become guṇa, so this itself must be indicated, from sūti sti the fifth case, it does not become guṇa. The root of all actions is ātmanepada, this prevents the latter of the fifth case from obtaining guṇa. Su vai. Su vā va hai. Su vā ma hai. Ṣuṅ, beings. The ai, ā hai, and a ma hai of the fifth case. The letters i and u of the root are the final vowels. The beginning is i ya. Ub etc., so it is u va. What is the fifth case? Prasvitā. Dīdhi ve vī etc. also. The fifth case is to return. Va ca mānī of sūti dīdhi ve vī etc. Because it is not made into one connection. Dīdhi is clear and loving. Ve vī is reward equal. These do not become guṇa. Ā dhī dhyā na ma. Ā ve vya na ma. Yuṭ is also o, so it is yuṭ. The former is doubled, it is the letter i, so it is ya. Ā dī dhye. Ā dī dhyā va hai. Ā dī dhyā ma hai. Ai, ā va hai, and ā ma hai. Others are as before. Ā vai vye. Ā ve vyā va hai. Ā ve vyā ma hai. Nara of tuta vit muṣ etc. Dudir gives. Vit knows. Muṣ steals. These nara have guṇa.

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སན་ལའང་ཨིཊ་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཤེས་པའི་བིད་གཟུང་བའོ། །ཏུ་ཏུ་དི་ཥ་ཏི། བི་བི་དི་ཥ་ཏི། མུ་མུ་ཥི་ཏི། སན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རོ་དཱི་ཏཱ། བོ་དི་ཏཱ། མོ་ཥ་ཏཱ། ཨིཊ་མེད་པའི་ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བྱིངས་གང་རྣམས་ལ་ཨིཊ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའོ། །སན་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །བྱིངས་ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའི་སན་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དི་དཱི་ཥ་ཏི། ནི་ནཱི་ཥ་ཏི། ཛུ་ཧུ་ཥ་ཏི། སནའོ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལས་ཤྭི་ཤྭི་ཌིང་མིན་པ་ཞེས་
པ་དང་ཨཏ་ལ་ཡུ་རུ་ཎུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་ན་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའི་གཉིས་པ་བརྗོད་དོ། །ཨིཊ་མེད་པའི་ཞེས་ཅི་ཞེ་ན། ཥི་ཥ་ཡིཥ་ཏེ་ཤིང་ཉལ་བ་ལའོ། །ཉལ་བར་འདོད་དོ་ལ་སནའོ། །ཨིཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཡོན་ཏན་ནོ།། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཨཱདྨ་ནེ་ལ་པཉྩ་མིའི་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་པཉྩ་མིའི་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་ཨཱདྨ་ནེའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་པཉྩ་མིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །སྟུ་ཏེ། སྟུ་བཱིཏ། སྟུ་ཏཱམ། ཨསྟུ་ཏ། ཥྚུཉ་བསྟོད་པ་ལའོ། །བརྟ་མཱ་ནཱིའི་ཏེ་དང༌། སཔྟ་མཱིའི་ཨཱིཏ་དང༌། པཉྩ་མིའི་ཏཱ་མ་དང་ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཏའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུབ་དག་ཅེས་པས་ཨུབའོ། །དུགྡྷྲེ། དུཧཱིཏ྄། ཨདུགྡྷ། དུ་ཧ་འཇོ་བ་ལའོ། །ཏེ་དང་ཨཱིཏ་དང་ཏཱམ྄ དང་ཏའོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཏིའི་དྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ། །ཞེས་པས་གྷའི་གའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི། ཀུ་ཏུ་ཏེ། ཀུརྦཱིཏ། ཀུ་ཏུ་ཏཱམ། ཨ་ཀུ་ཏུཏ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀ་རོ་ཏི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨའི་ཨུ་ཡིག་གོ །སུ་ནུ་ཏེ། སུ་ནྭཱི་ཏ། སུ་ནུ་ཏཱམ། ཨ་སུ་ནུཏ། ཥུཉ་འཁྲུད་པ་ལའོ། །སུ་སོགས་ལས་ནུའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཞེས་པས་བ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་སྨོས་པ་ནི་ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་དེ་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །ཨཱདྨ་ནེ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དོགྡྷོ། ཀ་རོ་ཏི། སུ་ནོ་ཏི། དུ་ཧའི་སྔ་མ་བཞན་དུ་གྷ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟོཏཱ་པེ། དོགྡྷཱ་བེ། ཤྭསྟ་ནིའི་ཏཱ་པ

【汉语翻译】
不会永远改变。说“在сан中没有ит”并没有成立，因为它本身就带有ит。这里要掌握的是“知道”的बिद्。तुतुदिषति，विविदिषति，मुमुषि ति。什么是сан？रोदीता，बोदिता，मोषता。这是指没有इट的नाम结尾。凡是没有इट的词根，就没有इट。сан就是这样。词根नाम结尾的词，没有इट的сан不会变成 गुण。दिदीषति，निनीषति，जुहुषति。由于“在सно的इ字母之后不是श्वि，श्विडिङ्”，以及“在अत्之后不是यु，रु，णु”，所以没有इट。对于元音结尾的词，用ना来说明长音的重复。没有इट是什么意思呢？षिषयिष，意思是躺在木头上。想要躺下，加上सно。इट。重复。गुण。所有词根，所有आत्मने，不是पञ्चमी的后缀。所有词根和विकरण，不是पञ्चमी后缀的所有词根的आत्मने语，不会变成 परस्मै गुण。只有पञ्चमी的आत्मने语的后人称才会变成 गुण。स्तुते，स्तुवीत，स्तुताम्，अस्तुत。ष्टुञ是赞美的意思。वर्तमान的ते，सप्तमी的ईत，पञ्चमी的ताम्和ह्यस्तनी的त。词根的इ字母和उ字母，对于第一个元音结尾，用इ，य，उव्等来说明उव्。दुग्घ्रे，दुहीत्，अदुग्ध。दुह是挤奶的意思。ते，ईत，ताम्和त。द之后的第一个是घ。घ，ढ，ध，भ等，指的是ति的ध。धुट是第三个。因此घ变成了ग。विकरण的。कुतुते，कुर्वीत，कुतुताम्，अकुतूत。डु कृञ是做的意思。तन等之后是उ。करोति，因此是 गुण。अ的उ字母。सुनुते，सुन्वीत，सुनुताम्，असुनुत。षुञ是洗涤的意思。सु等之后是नु。विकरण的नु，因此是व本身。之所以要全部说明，是为了排除नाम结尾的词。आत्मने是什么意思呢？दोग्धो，करोति，सुनोति。दुह之前是घ本身等。所有词根是什么意思呢？स्तोतापे，दोग्धाबे，श्वस्तनी的ताप

【英语翻译】
It will not change forever. Saying "there is no इट् in सन्" is not established, because it itself has इट्. Here, what is to be grasped is the बिद् of "knowing". तुतुदिषति, विविदिषति, मुमुषि ति. What is सन्? रोदीता, बोदिता, मोषता. This refers to the नाम endings that do not have इट्. Those roots that do not have इट्, do not have इट्. सन् is just like that. For roots ending in नाम, सन् without इट् will not become गुण. दिदीषति, निनीषति, जुहुषति. Because "after the इ letter of सनो, it is not श्वि, श्विडिङ्", and "after अत्, it is not यु, रु, णु", there is no इट्. For vowel-ending words, ना is used to indicate the repetition of long vowels. What does it mean to not have इट्? षिषयिष, meaning lying on wood. Wanting to lie down, add सनो. इट्. Repetition. गुण. All roots, all आत्मने, are not suffixes of पञ्चमी. All roots and विकरण, the आत्मने speech of all roots that are not suffixes of पञ्चमी, will not become परस्मै गुण. Only the posterior person of the आत्मने speech of पञ्चमी will become गुण. स्तुते, स्तुवीत, स्तुताम्, अस्तुत. ष्टुञ means to praise. ते of वर्तमान, ईत of सप्तमी, ताम् of पञ्चमी and त of ह्यस्तनी. The इ letter and उ letter of the root, for the first vowel ending, use इ, य, उव् etc. to explain उव्. दुग्घ्रे, दुहीत्, अदुग्ध. दुह means to milk. ते, ईत, ताम् and त. The first after द is घ. घ, ढ, ध, भ etc., refers to the ध of ति. धुट is the third. Therefore घ becomes ग. Of विकरण. कुतुते, कुर्वीत, कुतुताम्, अकुतूत. डु कृञ means to do. After तन etc. is उ. करोति, therefore it is गुण. The उ letter of अ. सुनुते, सुन्वीत, सुनुताम्, असुनुत. षुञ means to wash. After सु etc. is नु. नु of विकरण, therefore it is व itself. The reason for explaining everything is to exclude words ending in नाम. What does आत्मने mean? दोग्धो, करोति, सुनोति. Before दुह is घ itself etc. What does all roots mean? स्तोतापे, दोग्धाबे, ताप of श्वस्तनी.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
ེའོ། །པཉྩ་མིའི་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟ་བཻ། སྟ་བཱ་བ་ཧེ། སྟ་བཱ་མ་ཧེ། དོ་ཧཻ། ཀར་བེ། སུན་བཻ། ཨཻ་དང་ཨཱ་བ་ཧཻ་དང་ཨཱ་མ་ཧཻའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། སུ་སོགས་ལས་ནུའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་གིའང་པ་ར་སྨཻ་ལའོ། །བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་པའི་བར་སྨཻའི་ཚིག་གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། པཉྩ་མིའི་ཕྱི་མ་ཡིན་ཏེ། པཉྩ་མེའི་པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་གི་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མའི་གང་གཉིས་
ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྟུཏཿ། སྟུ་བནྟི། སྟུ་ཏཱམ། སྟུ་བནྟུ། ཨསྟུ་ཏཱམ། ཨསྟུ་བན། དུགྡྷཿ། དུ་ཧནྟིཿ། དུགྡྷམ། དུཧནྟུ། ཨ་དུགྡྷཱམ། ཨ་དུ་ཧན། ཀུ་ཏུཏཿ། ཀུརྦནྟི། ཀུ་རུ་ཏཱམ། ཀུརྦནྟུ། ཨ་ཀུ་རུ་ཏཱམ། ཨ་ཀུརྦན། སུ་ནུ་ཏཿ། སུ་ནྭནྟི། སུ་ནུ་ཏཱ་མ། སུ་ནྭནྟུ། ཨ་སུ་ནུ་ཏཱམ། ཨ་སུན་ན། བརྟ་མཱ་ནའི་ཏས་དང་ཨནྟི། པཉྩ་མཱིའི་ཏཱམ་ཨནྟུ། ཧྱ་སྟ་ནཱིའི་ཏཱམ་དང་ཨནའོ། །སྟུ་དང་དུ་ཧ་ཞེས་པ་འདི་དག་ལ་ཨནའོ། །ཨང་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ཀྲྀ་སུ་དག་ལ་ཏན་སོགས་ལས་ཨུ་དང་སུ་སོགས་ལས་ནུའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཞེས་པས་ནུའི་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་ཉིད་དང་མང་བོ་ཉིད་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དོགྡྷི། ཀ་རོ་ཏི། སུ་ནོ་ཏི། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟོ་ཏཱ་རཽ། སྟོ་ཏཱརཿ། པཉྩ་མཱིའི་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟ་བཱ་བ། སྟ་བཱ་མ། དོ་ཧཱ་བ། དོ་ཧཱ་མ། ཀ་ར་བཱ་བ། ཀ་ར་བཱ་མ། སུ་ན་བཱ་བ། སུ་ན་བཱ་མ། པཉྩ་མཱིའི་ཨཱ་བ་དང་ཨཱ་མའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལའང་ངོ༌། །བྱིངས་ཀྱི་པརོ྅ཀྵའི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཙ་ཀྲ་ཏུཿ། ཙ་ཀྲུཿ། དུ་དུ་ཧ་ཏུཿ། དུ་དུ་ཧུཿ། གཉིས་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དུ་དོ་ཧ། ཐམས་ཅད་དུ་ཨཱདྨ་ནེ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་བ་རོ྅ཀྵའི་ཨཱདྨ་ནེའི་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ་གཅིག་ཉིད་དང་གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཙཀྲེ། ཙ་ཀྲ་ཏེ། ཙ་ཀྲི་རེ། །དུ་དུ་ཧཱ་ཏེ། དུ་དུ་ཧི་རེ། ཨཱདྨ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དུ་དོ་ཧ། ཨཱ་ཤཱིཥ་ལའང་པ་རསྨཻ་ལའོ། །ཨཱ་ཤཱིཥཱའི་འང་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྟུ་ཡཱཏ། སྟུ་ཡཱསྟཱམ། སྟུ་ཡཱསུཿ། དུཧྱཱཏ། དུཧྱཱསྟཱཾ། དུཧྱཱསུཿ། ནི་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨ་ཡཱི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །པ་རསྨཻ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟོཥཱིཥྚ། སཔྟ་མཱི་ལའང་ངོ

【汉语翻译】
诶哦。第五的后面的不是什么呢？斯泰，斯达哇哇嘿，斯达哇玛嘿，多嘿，嘎尔贝，孙贝，诶和阿哇嘿和阿玛嘿哦。丹等中出乌哦。苏等中出努哦。功德哦。二者和众多者也于他处哦。词根和变作的所有词根的所有之间的词他处的二者和众多者不转变成功德，是第五的后面的，第五的他处的词的士夫后面的任何二者和众多者则转变成功德哦。斯图特，斯图万提，斯图达姆，斯图万图，阿斯图达姆，阿斯图万。杜格特，杜亨提，杜格玛，杜亨图，阿杜格达姆，阿杜亨。古图特，古尔班提，古汝达姆，古尔班图，阿古汝达姆，阿古尔班。苏努特，苏万提，苏努达姆，苏万图，阿苏努达姆，阿孙那。现在时的德斯和安提。第五的达姆安图。过去时的达姆和阿哦。斯图和杜哈这二者有阿哦。昂等中消失哦。格利苏等中丹等中乌和苏等中努哦。变作的努的说是努的哇本身哦。二者和众多者是什么呢？多格提，嘎若提，苏诺提。词根所有者是什么呢？斯多达若，斯多达日。第五的后面的不是什么呢？斯达哇哇，斯达哇玛，多哈哇，多哈玛，嘎拉哇哇，嘎拉哇玛，苏那哇哇，苏那哇玛。第五的阿哇和阿玛哦。功德哦。于他处也哦。词根的他处的他处的词二者和众多者不转变成功德哦。匝格拉图，匝格鲁，杜杜哈图，杜杜胡。二者和众多者是什么呢？杜多哈。所有中于自为哦。词根的哇若阿夏的自为的所有中，即一者和二者和众多者不转变成功德哦。匝格热，匝格拉德，匝格热热。杜杜哈德，杜杜嘿热。自为是什么呢？杜多哈。于祈愿也于他处哦。祈愿的也他处的词他处不转变成功德哦。斯图亚特，斯图亚斯达姆，斯图亚苏，杜亚特，杜亚斯当，杜亚苏。尼米的边际所有的雅纳阿雅益说是长音哦。于他处是什么呢？斯多希西达，萨普达弥也哦。

【英语翻译】
Eo. What is not the latter of the fifth? Sta, stava vahe, stava mahe, dohe, karbe, sunbe, ai and avahe and amahe. From tan etc. comes uo. From su etc. comes nuo. Merit. The two and the many also in the other place. The two and the many words of parasmai between all the roots and vikaranas of all the roots do not transform into merit in the other place. It is the latter of the fifth. The latter of the fifth's parasmai word's purusa, any two and many, then transforms into merit. Stutah, stuvanti, stutam, stuvantu, astutam, astuvan. Dugdhah, duhanti, dugdhama, duhantu, adugdhama, aduhan. Kututah, kurbanti, kurutam, kurbantu, akurutam, akurban. Sunutah, suvnanti, sunutam, suvnantu, asunutam, asunna. Tas and anti of the present. Tam antu of the fifth. Tam and a of the past. These two, stu and duha, have a. From ang etc. it disappears. In krisu etc., from tan etc. u and from su etc. nu. The nu of the transformation is the va itself of nu. What are the two and the many? Dogdhi, karoti, sunoti. What is the possessor of all roots? Stotaro, stotarah. What is not the latter of the fifth? Stava va, stava ma, doha va, doha ma, kara va va, kara va ma, suna va va, suna va ma. Ava and ama of the fifth. Merit. Also in the other place. The two and the many words of parasmai of the other place of the root do not transform into merit. Chakratuh, chakruh, duduhatuh, duduhuh. What are the two and the many? Dudoha. In all, in atmane. In all of the atmane of varosha of the root, that is, the one and the two and the many do not transform into merit. Chakre, chakrate, chakrire. Dudu hate, dudu hire. What is atmane? Dudoha. Also in ashis, in parasmai. The parasmai word of ashis also does not transform into merit in the other place. Stuyat, stuyastam, stuyasu, duhyat, duhyastam, duhyasu. The yana ayi of all the ends of nimi is said to be long. What is in parasmai? Stoshishta, saptami also.

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
༌། །སཔྟ་མཱིའི་འང་པ་རསྨཻ་ལ་ཡོན་ཏན་མི་འགྱུར་རོ། །སྟུ་ཡཱཏ྄། དུཧྱཱཏ྄། སུ་ནུཡཱཏ། ཧི་ལའང་ངོ༌། །ཧིའི་རྐྱེན་ལ་འང་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྟུ་ཧི། དུགྡྷི། པཉྩ་མཱིའི་ཧིའོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ། །ཧིའི་དྷིའོ། །སུ་ནུ། ཥུཉ་མངོན་པར་འཁྲུད་པ། ནུ་ལས་ཀྱང་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་ཧི་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨི་ཧི། ཨིཎ་འགྲོ་བ། འོ་ན་ཨེ་ཧི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱང་སྔ་མ་ལས་ཨི་ཎའི་སྦྱོར་བ་འདིའོ། །ཏུད་སོགས་ཀྱི་ཨན་ལའོ། །ཏུད་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཏུད་ཏི།
ནུད་ཏི། ཏུད་གདུང་བ། ནུད་བསྐུལ་བ་ལའོ། །ཨན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏོཏྟཱ། ཨཱ་མ་ལ་བིཏ་ཉིད་ཀྱིའོ། །བིད་ཤེས་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་འདི་ཨཱ་མ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བི་དྷཱཉྩ་ཀཱ་ར། བིད་ཤེས་པ་ལའོ། །ཨཊའོ། །ཨུཥ་བིད་ཛཱ་གྲཱྀ་རྣམས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་མའོ། །ཨཱ་མལས་ཀྲྀཉའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། སཾ་བིདཱཉྩ་ཀྲེ། སཾ་སྔ་མའི་བིད། ཏུ་ཙ་སོགས་ལས་བ་རོ་ཀྵའི་ཨེའོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཨཱ་མ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་བེད། བིད་ཅེས་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཨོཥཱཉྩ་ཀཱར། ཨུཥ་བསྲེག་པ་ལའོ། །ཨཊའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱམའོ། །ཉིད་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །བིད་ཤེས་པའི་དོན་གཟུང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཨཱ་མ་སྲིད་པ་ལས་སོ། །ཀུཊ་སོགས་ཀྱི་ཨིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཀུཊ་འཁྱོག་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཀུང་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པ་དེ་སྲིད་ནི་ཀུཊ་སོགས་སོ། །ཀུཊ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཨིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་ཏེ་ཨིན་དང་ཨི་ཙ་དང་ཨཊ་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་ལས་ཡོན་ཏན་ཉིད་དོ། །ཀུ་ཊི་ཏཱ། ཀུ་ཊི་ཥྱ་ཏི། པུ་ཊི་ཏཱ། པུ་ཊིཥྱ་ཏི། ཀུཊ་འཁྱོག་པོ། །པུཊ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ནྱ་ནུ་བཱི་ཏ། ནྱདྷུ་བཱིཏ། ཎུ་བསྟོད་པ། དྷུ་གཡོ་བ་ལའོ། །ནི་སྔོན་དུའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊའོ། །སི་ཙའོ། །ཨིཊའོ། །སི་ཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུབ་དག་ཅེས་པས་ཨུ་བའོ། །ཨིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀོཊ་ཡ་ཏི། འཁྱོག་ཏུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨིཙའོ། །ཨཀོཊི། ཨ་ཏྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །དངོས་པོ་དང་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་སིཙའོ། །ཨི་ཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ། །ཨཊ་ལ།

【汉语翻译】
第七的འང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）在परस्मैपद（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）不转变为 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 स्तुयात्。 दुह्यात्。 सुनुयात्。 हि也一样。 हि的后缀也不转变为 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 स्तुहि。 दुग्धि。 第五的हि。 ད（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和第一的घ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 हि的धि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 सुनु。 षुञ्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）显现洗涤。 从नु（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也不重叠之语，हि是分开的。 同样地，इहि。 इण्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是去。 那么，एहि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是什么呢？ 从आङ्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之前的इण्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的结合是这个。 तुदादि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等的अन्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）上。 तुदादि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等的 समूह（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的अन्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）在पर（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）不转变为 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 तुदति。
नुदति。 तुद（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是苦恼。 नुद（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是劝勉。 那么，अन्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是什么呢？ तोत्ता。 आ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）在的विद्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）自身。 विद्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是知道。 此语आ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）在पर（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）不转变为 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 विदाञ्चकार。 विद्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是知道。 अट्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 उष（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） विद्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） जाग्रि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等也说न（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是आ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 从आ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是कृ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 两次说。 संविदाञ्चक्रे。 सं（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之前的विद्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 तु（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） च（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等从व（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） र（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的ए（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 其他如前。 那么，आ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是什么呢？ विवेद。 विद्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说的是什么呢？ ओषाञ्चकार。 उष（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是燃烧。 अट्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 如前आ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 自身说的是多种多样的意义。 विद्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）知道的意义所取的那自身आ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是可能的。 कुटादि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等的इन्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） इट्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） अट्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等不是的。 कुट（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是弯曲，从这个开始直到说क（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的音声为止，是कुटादि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等。 कुटादि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等的 समूह（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的इन्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） इट्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） अट्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），即इन्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和इट्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和अट्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）不是पर（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）不转变为 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 इन्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） इट्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） अट्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等是 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）自身。 कुटिता। कुटिष्यति। पुटिता। पुटिष्यति। कुट（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是弯曲的。 पुट（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是正确地结合。 न्यनुवीत। न्यधुवीत। णु（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是赞叹。 धु（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是摇动。 नि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）在之前。 अद्यतनी（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的दि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 词根的最初是अट्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 सिच्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 इट्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 从सिच्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是स（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说的是इट्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 从इट्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也是इट्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说的是सिच्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是分开的。 词根的इ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的字母和उ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的字母等的最后的元音最初是इ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） य（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） उ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等说的是उ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 इन्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） इट्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） अट्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等不是说的是什么呢？ कोटयति。 使弯曲的是इन्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 इट्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 अकोटि。 अत्यतनी（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的त（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 东西和等也说的是सिच्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 从इट्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是त（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）分开的。 अट्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）上。

【英语翻译】
The seventh འང་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) in परस्मैपद (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) does not change to गुण (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). स्तुयात्. दुह्यात्. सुनुयात्. हि is also the same. The suffix of हि also does not change to गुण (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). स्तुहि. दुग्धि. The fifth हि. द (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) and the first घ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). The धि (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) of हि. सुनु. षुञ् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) manifest washing. From the words that नु (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is not repeated, हि is separated. Similarly, इहि. इण् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is to go. Then, what is एहि (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning)? From आङ् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) before, the combination of इण् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is this. On the अन् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) of तुदादि (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) etc. The अन् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) of the समूह (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) of तुदादि (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) etc. does not change to गुण (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) in पर (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). तुदति.
नुदति. तुद (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is distress. नुद (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is exhortation. Then, what is अन् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning)? तोत्ता. The विद् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) itself in आ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). विद् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is to know. This word आ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) does not change to गुण (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) in पर (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). विदाञ्चकार. विद् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is to know. अट् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). उष (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) विद् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) जाग्रि (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) etc. also say न (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is आ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). From आ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is कृ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). Say twice. संविदाञ्चक्रे. The विद् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) before सं (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). From व (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) र (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) of तु (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) च (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) etc. is ए (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). Others are as before. Then, what is आ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning)? विवेद. What is विद् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) said? ओषाञ्चकार. उष (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is burning. अट् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). As before आ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). Saying itself is the meaning of various kinds. The meaning of विद् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) knowing is taken, that itself आ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is possible. The इन् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) इट् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) अट् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) etc. of कुटादि (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) etc. are not. कुट (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is bent, from this starting until saying the sound of क (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), is कुटादि (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) etc. The इन् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) इट् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) अट् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) of the समूह (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) of कुटादि (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) etc., that is इन् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) and इट् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) and अट् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) are not पर (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), do not change to गुण (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). इन् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) इट् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) अट् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) etc. are गुण (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) themselves. कुटिता. कुटिष्यति. पुटिता. पुटिष्यति. कुट (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is bent. पुट (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is correctly combined. न्यनुवीत. न्यधुवीत. णु (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is praise. धु (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is to shake. नि (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is before. The दि (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) of अद्यतनी (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). The first of the root is अट् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). सिच् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). इट् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). From सिच् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is स (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) saying is इट् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). From इट् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) also इट् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) saying is सिच् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is separated. The letter of इ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) and the letter of उ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) of the root etc., the last vowel is first इ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) य (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) उ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) etc. saying is उ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). What is इन् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) इट् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) अट् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) etc. not saying? कोटयति. Making bent is इन् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). गुण (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). इट् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). अकोटि. The त (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) of अत्यतनी (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). Things and etc. also saying is सिच् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). From इट् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is त (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) separated. On अट् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning).

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
 ཙུཀོཊ། བི་ཛིའི་ཨིཊ་ལའོ། །ཨོ་བི་ཛཱིའི་ཨིཊ་ལའོ། །ཨོ་བི་ཛཱི་འཇིགས་པ་དང་གཡོ་བ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨིཊ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བཨུརྦི་ཛི་ཏཱ། ཨདྦི་ཛིཥྱ་ཏི། ཨོ་བིཛཱི་འཇིགས་པ་དང་གཡོ་བ། ཨུཏ་སྔོན་དུའོ། །ཏཱ་དང་སྱ་དེའོ། །ཨིཊའོ། །ཨིཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུདྦེགཿ། དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །ཙ་ཛ་དག་གི་དྷུཊ་དང་གྷ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཀ་ག་དག་ཅེས་པས་ཛའི་གའོ། །འོ་ན་ཨུདྦེཛིཏ་
བྲྀཥྚ་བྷི་ར་ཤྲ་ཡནྟཿ། ཞེས་འདིར་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཨིཊ་ལ་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཨིན་ལའོ། །བིཛི་ཏམ། བིཛི་ལས་ཨིནའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ཨིཊའོ། །ཨིནའི་ནིཥྛ་ཨིཊ་ཅན་ལ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མ་ཨིནའི་དབྱིའོ། །ཨུརྞའི་ཡང་ནའོ། །ཨུརྞུ་སྒྲིབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨིཊ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ཡང་ན་མི་འགྱུར་རོ། །པྲ་ཨུརྞུ་བི་ཏཱ། པྲ་ཨུརྞ་བི་ཏཱ། ཨིཊའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་བདག་ཅེས་པས་ཨུ་བའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨིཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲཽརྞོ་ཏ། ཧྱ་སྟ་ནིའི་དིའོ། །དབྱངས་ནམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་ཨཽ་ཡིག་གོ །ཧྱསྟ་ནཱི་ལའང་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྠཱ་དཱ་དག་གི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་ཨཱདྨ་ནེ་ལ་ཨིའོ། །ཥྛ་གནས་པ་ལའོ་འདི་དང་དའི་མིང་ཅན་དག་གིས་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱདྨ་ནེ་ཕ་རོལ་གྱི་ཚིག་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སམ་སྠིཥཱ་ཏཱམ། སམ་སྠིཏ། ཨདིཏ། ཨདི་ཥཱཏཱམ། ཨ་དྷིཏ། ཨདྷིཥཱ་ཏཱམ། ཨདྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་སྠཱསྱ་ཏེ། སམ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཏིཥྛ་ཏི་ཏུ་ཙ་སོགས་སོ། །ཨཱདྨ་ནེ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨསྠཱ་ཏ། ཨ་དཱ་ཏ། ཨ་དྱཱ་ཏ། ཨིཎ་སྠཱ་དཱ་པི་བ་ཏི་ཞེས་པས་སི་ཙ་འཇིག་གོ །མུ་ཙ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །མུ་ཙླྀ་གྲོལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ནས་བརྩམས་ནས་པི་ཤ་ཆ་ཤས་ལའོ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་མུ་ཙ་སོགས་སོ། །མུ་ཙ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་ཕ་རོལ་ལ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །མུཉྩ་ཏི། མུཉྩ་ཏེ། ལུམྦ་ཏེ། ལུམྦ་ཏེ། བིནད་ཏི། བིནད་ཏེ། མུཙླྀ་གྲོལ་བ་ལའོ། །མུ་སླི་གཅོད་པ་ལའོ། །བི་དླཾ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཡ་ཛ་སོགས་ཉིད་ལས་གཉིས་ག་སྟེ་ཏི་དང་ཏེའོ། །ཨན་བི། འདིས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨནྦི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མོཀྟཱ། ཨན་སྨོས་པ་ན

【汉语翻译】
祖格德。毗支的益吒。哦，毗支的益吒。哦，毗支是恐惧和动摇，这个益吒不会变成对彼方的功德。瓦乌尔毗支达。阿德毗支夏底。哦，毗支是恐惧和动摇。乌达在前面。达和夏是那个。益吒。益吒是什么呢？乌德贝嘎哈。事物上的嘎雅。匝匝等的杜特和嘎相连，嘎嘎等说匝的嘎。那么乌德贝吉达。
布利什达 布伊拉 阿什拉扬达哈。这里有什么功德呢？应当说，这个益吒不是功德。那么是什么呢？因。毗吉达姆。毗支的因。是功德。尼什塔说是格达。益吒。因的尼什塔是有益吒的，所以益吒不是因的益。乌尔纳的也是那。乌尔努是遮蔽，这个益吒也不会变成对彼方的功德。扎乌尔努毗达。扎乌尔努毗达。益吒。根本的伊的字母和乌的字母，那些结尾的第一个元音是伊亚乌的拥有者，所以是乌瓦。一方面是功德。益吒是什么呢？卓尔诺达。嘿亚斯达尼的底。元音的第一个增长说是奥字母。嘿亚斯达尼也是功德，说是功德。斯塔达等的阿迪亚达尼的阿德玛内是伊。什塔是居住，这个和达的名字的那些，阿迪亚达尼的阿德玛内，对彼方的词变成伊本身。桑斯提夏达姆。桑斯提达。阿迪达。阿迪夏达姆。阿迪达。阿迪夏达姆。阿迪亚达尼是什么呢？桑斯塔夏德。桑在前面的底什塔底度匝等。阿德玛内是什么呢？阿斯塔达。阿达达。阿迪亚达。因斯塔达毗瓦底说是西匝会消失。穆匝等的元音上，安毗格拉纳上那字母是阿嘎玛。穆匝利是解脱，从这个开始到毗夏匝夏是部分，直到最后的穆匝等。穆匝等的元音是什么，从那之外安毗格拉纳，对彼方那字母阿嘎玛会变成。阿字母是说的意思。蒙匝底。蒙匝德。隆巴德。隆巴德。毗纳底。毗纳德。穆匝利是解脱。穆斯利是切断。毗德朗是获得。亚匝等本身是两个，底和德。安毗。用这个那字母是阿嘎玛。安毗格拉纳是什么呢？莫格达。安提到那

【英语翻译】
Tsukota. The iṭ of Biji. Oh, the iṭ of Biji. Oh, Biji is fear and agitation, this iṭ will not become merit for the other side. Vaurbijitā. Advijiṣyati. Oh, Biji is fear and agitation. Ut is in front. Tā and sya are that. Iṭ. What is iṭ? Udvegaḥ. Ghañ on things. The dhut of tsa, dza, etc., and gha are connected, ga, ga, etc., say ga of dza. Then udvejita.
Bṛṣṭa bhirāśrayantaḥ. What is the merit here? It should be said that this iṭ is not merit. Then what is it? In. Vijitam. In from Biji. It is merit. Niṣṭha says kta. Iṭ. The niṣṭha of in has iṭ, so iṭ is not the i of in. Urṇa's is also na. Urṇu is concealment, this iṭ will also not become merit for the other side. Praurṇuvitā. Praurṇa vitā. Iṭ. The letters i and u of the root, those ending first vowels are owners of iya u, so it is uva. On one side it is merit. What is iṭ? Praurṇota. The di of hyastani. The first increase of vowels says au letter. Hyastani is also merit, says merit. The ādmane of adyatani of sthā, dā, etc. is i. Ṣṭhā is dwelling, this and those with the name da, the ādmane of adyatani, the word for the other side becomes i itself. Saṁsthiṣātām. Saṁsthita. Adita. Adiṣātām. Adhita. Adhiṣātām. What is adyatani? Saṁsthāsyate. Saṁ in front of tiṣṭhati, tu, tsa, etc. What is ādmane? Asthāt. Adāt. Adyāt. Iṇ sthā dā pibati says sica will disappear. On the vowels of muca, etc., the na letter is āgama on anvikaraṇa. Mucḷ is liberation, from this starting to piśa, ca, śa is part, until the end of muca, etc. Whatever the vowel of muca, etc., from that outside anvikaraṇa, the na letter āgama will become for the other side. The letter a is the meaning of saying. Muñcati. Muñcate. Lumbate. Lumbate. Vindati. Vindate. Mucḷ is liberation. Musli is cutting. Vidlaṁ is obtaining. Yaja, etc. themselves are two, ti and te. Anvi. With this the na letter is āgama. What is anvikaraṇa? Moktā. An mentioned that

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །འདིར་གཞན་མུ་ཙ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མརྫིན་ཤ་དག་གི་དྷུ་ཊ་ལའོ། །ཌུ་མ་སྫོ་དག་པ་ལའོ། །ཎ་ཤ་མི་མཐོང་བ་ལའོ། །འདི་དག་གི་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ན་ཡིག་ཨཱ་གམ་འགྱུར་རོ། །མདྐཱ་མཾ་ཀྵྱནྟི། ཨ་མཾ་ཀྵྱཏ། ཌུ་མསྫོ་དག་པ་ལའོ། །ཏཱ་དང་སྱནྟི་དང་སྱཏའོ། །ཡུ་ཛི་ཏུ་ཛི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨིཊ་མེད་དོ། །འདིས་ན་
ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ། །ཞེས་པས་སའི་དའོ། །ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པས་དའི་ཛའོ། །བྲཤྩི་མསྫོ་དག་གི་དྷུཊ་ལ་ཞེས་པས་མཐའི་ཛ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །ན་ཤའི་ངེས་པར་ཡང༌། ནཥྚཱ་ཏཾ། ནཾ་ཀྵྱཏི། ཨ་ནཾ་ཀྵྱཏ། ཎ་ཤ་མི་མཐོང་བ་ལའོ། །ཎའི་ནའོ། །ཏཱ་དང་སྱ་ཏི་དང་སྱཏའོ། །ར་དྷ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཊ་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཚ་ཤ་དག་གིའང་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཥ་དྷ་དག་གིས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀའོ། །དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནཛྫྱེ། ནཤྱཏེ། ཏེའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡ་ཎའོ། །རདྷི་ཛ་བྷི་དག་གི་དབྱངས་ལའོ། །ར་དྷ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཛ་བྷ་ཛི་བྷི་ལུས་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །རནྡྷ་ཡ་ཏི། ཛམྦྷ་ཡ་ཏི། འཚེ་རུ་འཇུག་གོ །ལུས་ཉམས་སུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །ཨཱ་མ་དང་བསྒྱུར་བ་དག་ལས་ཨཱ་ག་མའི་སྒྲུབ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་པ་སྔར་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱས་པ་དེ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །རནྡྷ་ཀཿ། ཛམྦྷ་ཀཿ། ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཝུ་ནའོ། །དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རདྷྱ་ཏེ་ཛ་བྷྱ་ཏེ། ར་དྷིའི་ཨིཊ་ལ་བ་རོཀྵ་མིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །རདྷི་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལའོ་ཞེས་པའྡིའི་ཨིཊ་ཕ་རོལ་ལ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་ཞིང།། པརོ྅ཀྵ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། པ་རོ྅ཀྵའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨིཊ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་འགྱུར་ན་ཁོ་ནའོ། །སྔ་མས་ཐོབ་པ་ལའོ། །རདྷི་ཏཱ། རདྷིཥྱ་ཏི། ཨ་རདྷཥྱ་ཏ། རདྷིཏ་བྱམ། ཏ་བྱ། ཨ་ནཱི་ཡ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏ་བྱའོ། །ཨིཊ་མ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རནྡྷ་ཡ་ཏི། པརོ྅ཀྵ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ར་རནྡྷི་པ། ར་རནྡྷི་མ། པ་རོ྅ཀྵའི་བ་དང་མའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨིཊའོ། །སྔ་མས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །རབྷི་ལ་བྷ་དག་གི་བི་ཀ་ར་ཎ་དང་པ་རོ྅ཀྵ་དག་མིན་པ་ལའོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་དེ་རྣམས་ནི་བི་ཀ་ར་ཎ་པ་རོ྅ཀྵཱའོ། །དེ་ནས་ན་ཉའི་ཚིག་སྡུད་དོ། །དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ན

【汉语翻译】
是为了清晰地表达意义。这里没有其他如“མུ་ཙ་”等的变格。对于“མརྫིན་ཤ་”等，是“དྷུ་ཊ་”。对于“ཌུ་མ་སྫོ་”，是清净。对于“ཎ་ཤ་”，是不可见。这些的“དྷུཊ་”在其他元音之后，会变成“ན་”字母的增音。例如：“མདྐཱ་མཾ་ཀྵྱནྟི”、“ཨ་མཾ་ཀྵྱཏ”。对于“ཌུ་མསྫོ་”，是清净。例如：“ཏཱ་”、“སྱནྟི་”和“སྱཏ”。通过“ཡུ་ཛི་ཏུ་ཛི་”等，没有“ཨིཊ་”。因此，是“ན་”字母的增音。“དྷུཊ་”的第三个。因为“ཞེས་པས་”，所以“ས་”变成“ད་”。因为“ཏ་”组的“ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་”，所以“ད་”变成“ཛ”。因为“བྲཤྩི་མསྫོ་”等的“དྷུཊ་”，所以最后的“ཛ་”字母变成“དབྱིའོ”。“ཙ་”组的“ཀིའོ”。组的最后一个字母。是“ཥ་”本身。“ན་ཤ་”的确定也是如此。“ནཥྚཱ་ཏཾ”、“ནཾ་ཀྵྱཏི”、“ཨ་ནཾ་ཀྵྱཏ”。对于“ཎ་ཤ་”，是不可见。“ཎ་”变成“ན་”。“ཏཱ་”、“སྱ་ཏི་”和“སྱཏ”。因为“ར་དྷ་”等本身，所以“ཨིཊ་”可以被区分。“ན་”字母是增音。因为“ཚ་ཤ་”等，所以是“ཥ”。因为“ཥ་དྷ་”等是“ལ་ཀའོ་”，所以是“ཀའོ”。如果问“དྷུཊ་ལ་”是什么，那就是“ནཛྫྱེ”、“ནཤྱཏེ”、“ཏེའོ”。对于所有的词干，是“ཡ་ཎའོ”。对于“རདྷི་ཛ་བྷི་”等，是元音。“ར་དྷ་”是伤害。“ཛ་བྷ་ཛི་བྷི་”是身体完全衰弱，这些的元音之后，元音之后是“ན་”字母的增音。“རནྡྷ་ཡ་ཏི”、“ཛམྦྷ་ཡ་ཏི”。使之受到伤害。使身体衰弱，是“ཨིནའོ”。“ཨཱ་མ་”和翻译等，增音的建立是有力量的，意思是说，之前已经做了“ན་”字母的增音，那么就不会变成“ཨུ་པ་དྷཱ”的长音。“རནྡྷ་ཀཿ”、“ཛམྦྷ་ཀཿ”。因为“ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་”等，所以是“ཝུ་ནའོ”。如果问“དབྱངས་ལ་”是什么，那就是“རདྷྱ་ཏེ་ཛ་བྷྱ་ཏེ”。“ར་དྷི་”的“ཨིཊ་”不是“བ་རོཀྵ་”，就不是。“ར་དྷི་”是伤害和行走等，这个的“ཨིཊ་”之后不会变成“ན་”字母的增音。不是“པརོ྅ཀྵ་”，意思是说，只有当“པ་རོ྅ཀྵ་”的结尾是“ཨིཊ་”的时候才会变。对于之前获得的。“རདྷི་ཏཱ”、“རདྷིཥྱ་ཏི”、“ཨ་རདྷཥྱ་ཏ”、“རདྷིཏ་བྱམ”。因为“ཏ་བྱ”、“ཨ་ནཱི་ཡ་”等，所以是“ཏ་བྱའོ”。如果问“ཨིཊ་མ་”是什么，那就是“རནྡྷ་ཡ་ཏི”。如果问“པརོ྅ཀྵ་མིན་པ་”是什么，那就是“ར་རནྡྷི་པ”、“ར་རནྡྷི་མ”。“པ་རོ྅ཀྵ་”的“བ་”和“མའོ”。重复两次。“ཨིཊའོ”。之前是“ན་”字母的增音。对于“རབྷི་ལ་བྷ་”等的变格和不是“པ་རོ྅ཀྵ་”的。“བི་ཀ་ར་ཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་”那些是“བི་ཀ་ར་ཎ་པ་རོ྅ཀྵཱའོ”。然后是“ན་ཉའི་”词的组合。只有元音。元音之后是“ན་”。

【英语翻译】
It is for the purpose of clearly expressing the meaning. Here, there are no other transformations like "mu tsa," etc. For "mardzin sha" etc., it is "dhuta." For "duma sdzo," it is pure. For "na sha," it is invisible. The "dhuts" of these will change to the augment of the letter "na" after other vowels. For example: "mdkāmaṃ śyanti," "amaṃ śyata." For "duma sdzo," it is pure. For example: "tā," "syanti," and "syata." Through "yuji tuji" etc., there is no "it." Therefore, it is the augment of the letter "na." The third of the "dhuts." Because of "zhes pas," "sa" becomes "da." Because of "ta" group's "tsaṭā'i sdepa," "da" becomes "dza." Because of "brashchi msdzo" etc.'s "dhut," the final "dza" letter becomes "dbyi'o." "Tsa" group's "ki'o." The last letter of the group. It is "ṣa" itself. The determination of "na sha" is also like this. "Naṣṭātaṃ," "naṃ śyati," "anaṃ śyata." For "ṇa sha," it is invisible. "ṇa" becomes "na." "Tā," "sya ti," and "syata." Because of "ra dha" etc. themselves, "it" can be distinguished. The letter "na" is an augment. Because of "tsha sha" etc., it is "ṣa." Because "ṣa dha" etc. are "la kao," it is "kao." If you ask what "dhut la" is, it is "najjye," "nashyate," "te'o." For all stems, it is "yaṇa'o." For "radhi dza bhi" etc., it is a vowel. "Ra dha" is harm. "Dza bha dzi bhi" is the complete decay of the body, after the vowels of these, after the vowel is the augment of the letter "na." "Randha yati," "jambha yati." Causes harm. Causes the body to decay, it is "ina'o." "Āma" and translations etc., the establishment of the augment is powerful, meaning that the augment of the letter "na" has already been done before, then it will not become the long sound of "upadhā." "Randha kaḥ," "jambha kaḥ." Because of "vuṇa tṛca" etc., it is "vuna'o." If you ask what "dbyangs la" is, it is "radhyate dza bhyate." The "it" of "radhi" is not "ba roṣa," it is not. "Radhi" is harm and going etc., after this "it," the augment of the letter "na" will not become. It is not "paro'ṣa," meaning that it will only change when the end of "paro'ṣa" is "it." For what was obtained before. "Radhi tā," "radhiṣyati," "a radhaṣyata," "radhita byam." Because of "ta bya," "anīya" etc., it is "ta bya'o." If you ask what "iṭa ma" is, it is "randha yati." If you ask what "paro'ṣa min pa" is, it is "ra randhi pa," "ra randhi ma." "Ba" and "ma'o" of "paro'ṣa." Repeat twice. "Iṭa'o." Before is the augment of the letter "na." For the transformations of "rabhi la bha" etc. and not "paro'ṣa." "Bikaraṇa paro'ṣā" those are "bikaraṇa paro'ṣā'o." Then it is the combination of the word "na nyā'i." Only vowels. After the vowel is "na."

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཞེས་པའང་ངོ༌། །རབྷ་རྩོམ་པ་ལའོ། །ཌུ་ལ་བྷཥ་ཐོབ་པ་ལའོ། །འདི་དག་གི་བི་ཀ་ར་ཎ་དང་པ་རོ྅ཀྵ་དག་མིན་པའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་དང་པོ་རོ྅ཀྵཱ་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་རམྦྷ་ཡ་ཏི། ཨཱལམྦྷ་ཡ་ཏི། རབྷ་རྩོམ། ལ་བྷ་ཐོབ། །ཨང་སྔོན་
དུའོ། །རྩོམ་དུ་འཇུག་གོ །ཐོབ་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་ཨིནའོ། །འདིས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨཱ་རམྦྷ་ཀཿ། ཨཱ་ལམྦྷ་ཀ །ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཝུཎའོ། །ན་ཨཱ་ག་མའོ། །བི་ཀ་ར་ན་དང་པོ་རོ྅ཀྵ་དག་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ར་བྷ་ཏེ། ཨཱ་ལ་བྷ་ཏེ། ཨཱ་རེ་བྷེ། ཨཱ་རེ་བྷེ། ཨཱ་ལེ་བྷེ། གསལ་བྱེད་གཅིག་པའི་དབུས་ན་ཡོད་པ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱས་དབྱི་བ་དག་གོ །དབྱངས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ར་བྷྱ་ཏེ། ཨཱ་ལ་བྷྱ་ཏེ། ལ་བྷི་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཎམ་དང་ཨི་ཙ་ཕ་རོལ་ལན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཎ་མ་ལ། ལམྦྷཾ། ལམྦྷ་མ། ལཾ་བྷཾ་ལཱ་བྷམ། ཡང་ཡང་ལ་ནམ་ཡང་ན་ཞེས་པས་ཎམའོ། །བཤད་པ་ལས་ན་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ནའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཡང་ཡང་ལ་ཎམ་ཡང་ན་སྟེ་ཚིག་ཀྱང་གཉིས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨི་ཙ་ལ། ཨ་ལམྦྷི། ཨ་ལཱ་བྷི། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ལམྦྷཾ། པྲ་ལམྦྷི། དྷུདྷུཊ་དག་ལས་ཧིའི་དྷིའོ། །ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་དང་དེ་བཞིན་དུ། དྷུཊ་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་དུ་པཉྩ་མིའི་ཧི་སྟེ། ཧིའི་རྐྱེན་དྷི་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཛུ་ཧུ་ཏི། དྷུཊའི་མཐའ་ལས། ཙ་ཀཱདྡྷི། ཙ་ཀཱ་སྲྀ་གསལ་བ། ཧིའི་དྷིའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་སའི་འོ། །ཙྪིནྡྷ། བྷིནྡྷ། ཙྪི་དིར་གཉིས་སུ། བྷི་དིར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཧིའོ། །ཏུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཞེས་པས་ན་སྒྲའོ། །ཏུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་དབྱིའོ། །ཧིའི་དྷིའོ། །ཤཎྜྷི་ད། པིཎྜྷྷ། ཤིཥླྀ་ཁྱད་པར། པིཥླྀ་ཡང་དག་པ། ཧིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ན་སྒྲའོ། །མཐའི་དབྱིའོ། །ཏའི་དྷི་ཉིད་དོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞ་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་གི་རི་ཊུ་ར་ཥ་སྤྱི་བོར་ལས་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གསུམ་པ་ཌའོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པས་དྷེའི་ཌྷའོ། །ཏ་སྡེའི་ཙཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པ་ནའི་ཎའོ། །ཧུ་དང་དྷུཊ་དག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲཱྀ་ཎཱི་ཧི། གཉིས་ག་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་གོ །ཧིའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛུ་ཧོ་ཏི། བྷིནཏྟི། ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ལའང་ཧིའི་དྷི་ཉིད་དུ་མི་འདོད་ད

【汉语翻译】
亦云“那字阿伽摩”。于“拉巴”造作也。于“杜拉巴夏”获得也。此等之“毗迦罗那”与“帕若夏”等，非有元音于彼岸，则那字阿伽摩转变也。毗迦罗那与帕若夏等之元音，于彼岸为何者，则不转变也。“阿让巴 亚帝”，“阿拉让巴 亚帝”，“拉巴”造作，“拉巴”获得。于“昂”之前也。入于造作也。入于获得也，如是也。此为那字阿伽摩也。“阿让巴 嘎”，“阿拉让巴 嘎”。以“乌努 德日 扎”等故，为“乌努”也。那阿伽摩也。毗迦罗那与帕若夏等非有者，为何耶？“阿拉巴 德”，“阿拉巴 德”，“阿热贝”，“阿热贝”，“阿列贝”。以“明点一者之中有者”故，为“诶”自性与“阿比亚萨”舍弃等也。元音之外，为何耶？“阿拉比亚 德”，“阿拉比亚 德”。“拉比”无有近转变之“那姆”与“伊扎”于彼岸，则那字阿伽摩亦当说也。“那 玛 拉”，“拉让帮”，“拉让巴 玛”，“朗帮 拉巴玛”。复次复次“拉 玛”亦云，以“那姆”也。于说者，那阿伽摩亦云也。于一方，以“阿依 乌帕达”故，为长音也。复次复次“那姆”亦云，谓词亦二也，以词故，二说也。“伊扎 拉”，“阿拉让比”，“阿拉比”。无有近转变者，为何耶？“帕拉让帮”，“帕拉让比”。于“杜杜特”等，为“嘿”之“迪”也。“呼”施与及受取等也，由此如是也。“杜特”尽头之外，亦于彼岸，为五分之“嘿”也。“嘿”之缘起，迪度转变为转变也。“祖呼帝”。于“杜特”之尽头。扎嘎迪。“扎嘎 斯日”明了。“嘿”之“迪”也。以“杜特”等之第三也，故为“萨”之“欧”也。“切迪”，“比迪”。“切迪”为二也。“比迪”摧毁也。“嘿”也。于“度达”等之元音之外，以“那”音也。“度达”等之“毗迦罗那”尽头为“迪”也。“嘿”之“迪”也。“夏尼迪”，“比尼达”。“西西日”差别。“比西日”真实。“嘿”也。如前，以“那”音也。尽头之“迪”也。“代”之“迪”自性也。以“杜特”等之四者等，为第三也。以“沙”字之“日度拉 沙”顶髻之外，以词故，第三为“达”也。以“沙”与“达”组之外，故为“迪”之“达”也。“达”组之“扎达”组者，为“那”之“那”也。于“呼”与“杜特”等之外，为何耶？“格日 那嘿”。二者皆此等之“伊”字也。“嘿”者，为何耶？“祖霍帝”，“比那帝”。于具“伊特”之境，亦不欲“嘿”之“迪”自性也。

【英语翻译】
Also called "Na-letter Agama". It is used in the creation of "Labha". It is obtained in "Dula-bhasha". For these "Vikaranas" and "Parosha" etc., if there is no vowel on the other side, then the Na-letter Agama transforms. The vowel of Vikarana and Parosha etc., whatever is on the other side, does not transform. "Arambha Yati", "Arambha Yati", "Labha" creates, "Labha" obtains. Before "Ang". It enters into creation. It enters into obtaining, like that. This is the Na-letter Agama. "Arambha Kah", "Alambha Ka". Because of "Vunu Tri Cha" etc., it is "Vunu". Na Agama. What is it that Vikarana and Parosha etc. are not? "Arabha Te", "Alabha Te", "Arebhe", "Arebhe", "Alebhe". Because of "being in the middle of one point", it is the nature of "E" and the abandonment of "Abhyasa" etc. What is it outside of the vowel? "Arabhyate", "Alabhyate". If "Labhi" has no near transformation of "Nam" and "Iza" on the other side, then the Na-letter Agama should also be spoken. "Na Ma La", "Lambham", "Lamba Ma", "Lambham Labhama". Again and again "La Ma" also says, because of "Nam". In the speaker, Na Agama also says. On one side, because of "Ai Upadha", it is a long sound. Again and again "Nam" also says, the word is also two, because of the word, two are spoken. "Iza La", "Alambhi", "Alabhi". What is it that has no near transformation? "Pralambham", "Pralambhi". In "Dudhut" etc., it is "Dhi" of "He". "Hu" giving and receiving etc., from this like that. Outside the end of "Dhut", also on the other side, it is the five parts of "He". The origin of "He", Dhi turns into transformation. "Juhoti". At the end of "Dhut". Chakadi. "Chaka Sri" is clear. "Dhi" of "He". Because of the third of "Dhut" etc., it is "O" of "Sa". "Chindi", "Bhindi". "Chidi" is two. "Bhidi" destroys. "He". Outside the vowels of "Duda" etc., with the sound "Na". The end of "Vikarana" of "Duda" etc. is "Di". "Dhi" of "He". "Shanidhi", "Pinidha". "Sishri" difference. "Pishri" is true. "He". As before, with the sound "Na". The end of "Di". The nature of "Di" of "Dai". With the four etc. of "Dhut" etc., it is the third. Because of the "Ridu La Sha" topknot of the letter "Sha", because of the word, the third is "Da". Outside the group "Sha" and "Da", therefore it is "Da" of "Dhi". The group "Zada" of the group "Da" is "Na" of "Na". Outside of "Hu" and "Dhut" etc., what is it? "Gri Nahi". Both of these are the letter "I". What is "He"? "Juhoti", "Bhinatti". In the realm with "It", one does not desire the nature of "Dhi" of "He".

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཏུ་དྷི་ཧི། ཏུ་དིར་འཆི་བ་གཏོང་བ་ལའོ། །ཏུད་སོགས་ལས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ཨིཊའོ། །བྷིནཏྟ་ཏཱ། བྷི་དིར་ལ་ཧིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ན་སྒྲ་དང་མཐའ་དབྱིའོ། །བཤད་པ་ལས་ཧིའི་ཏཱ་ཏ་ཎའོ། །སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ། །ཨསྟི་ལས་སོ། །ཨས་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧི་དྷི་ཉིད་དུ་འགྱུར་
རོ། །ཨ་དྷི། ཨ་ས་ཡོད་པ། ཧིའོ། །ཨ་སྟིའི་དང་པོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །དཱ་ཨ་སྟི་དག་གི་ཨེ་སྟེ་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱི་བ་འང་ངོ་ཞེས་པས་སའི་ཨེ་ཉིད་དོ། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ལས་རྟག་པའི་སྒྲུབ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་བྱས་པ་ན་དྷུཊ་ས་ཡིག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔ་མའི་ས་དྷི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོགས་ཞེ་ན། ཨེ་ཉིད་དུ་བྱས་པའང་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཨའི་ཡི་གེའི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཞེས་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱསྟིའི་ཤཱ་ཡང་ངོ༌། །ཤཱསྟི་སྟེ་ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཧི་ཕ་རོལ་ལ་ཤཱ་རུ་བསྒྱུར་བར་འདོད་དོ། །འང་གི་སྒྲས་ཧིའི་དྷི་ཉིད་དུ་འང་ངོ༌། །ཨ་ནུ་ཤཱ་དྷི། པྲ་ཤཱ་དྷི། ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །ཨ་ནུ་དང་ཕྲ་སྔོན་དུའོ། །ཧིའི། ཧི་དྷི་ཉིད་དོ། །ཤ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ། །ཨནྟ་ལ་ཡོད་པའི་ན་ནི་ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨནྟ་ཞེས་པ་འདིའི་ན་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཨནྟིའི་ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །དད་ཏི། དད་ཏུ། ད་དྷ་ཏི། ད་དྷ་ཏུ། ཛུ་ཧོ་སྟི། ཛུ་ཧྭ་ཏུ། དིར་དྲ་ཏི། དིར་དྲ་ཏུ། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན། ཌུདྷཱཉ་འཛིན། ཧུ་ལེན། དིར་དྲཱ་དབུལ། བརྟ་མཱ་ནའི་ཨནྟི་དང་པཉྩ་མིའི་ཨནྟུའོ། །ཨནའོ། །ཛུ་ཧོ་སྟི་སོགས་ཀྱིས་འཇིག་གོ །ཛུ་ཧོ་སྟི་སོགས་ཀྱིས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །དིར་དྲའི་ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །ཛུ་ཧོ་སྟིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པས་བ་ཉིད་དོ། །འདིས་ན་དབྱིའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡཱནྟི། ཨནྟི་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་འདིར་ན། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན། སཔྟ་མཱིའི་ཨཱི་རནའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཨ་ཡིག་མིན་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའང་ངོ༌། །ཨནྟའི་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་ཨནྟའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ན་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུརྦ་ཏེ། ཙི་ནོ་ཏེ། ལུ་ན་ཏེ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད། ཙིཉ་སོགས། ལུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །བ

【汉语翻译】
哦。度提嘿。在度地尔中，是舍弃死亡的意思。从度等之中，是全部的来源，这是伊特。彬达达。在彼地尔中有嘿。如同之前一样，声音和结尾要去除。从解释中，嘿的达达纳。对于没有声音的，是第一。从阿斯地中。阿是存在的意思，从这之中，对面的嘿会变成地。阿地。阿萨存在。嘿。因为阿斯地的第一，所以阿字要去除。达阿斯地等的埃，即阿比亚萨也要去除，所以萨变成埃。从常与无常之中，常的证明具有力量，因此做了埃之后，因为度特萨字不存在，所以之前的萨无法变成地，如果有人这样说。做了埃之后，也会变得像有处所一样，所以并非存在，因为阿的字母的证明已经阻止了。夏斯地的夏也是。夏斯地，即夏苏，是随后显示的意思，因此想要将此处的嘿转变为对面的夏。以“也”这个声音，嘿也变成地。阿努夏地。扎夏地。夏苏是随后显示的意思。阿努和扎在前面。嘿。嘿变成地。转变为夏。从阿比亚斯达中，安地的纳要去除。存在于安达中的纳，即从阿比亚斯达中，对面的安达，此处的纳字无论是什么都要去除。安地的伊字是表达的意思。达地。达度。达达地。达达度。祖霍斯地。祖瓦度。地尔扎地。地尔扎度。杜达娘辛。杜达娘津。呼莲。地尔扎布。是布达玛纳的安地和班查米的安度。安哦。祖霍斯地等会消失。祖霍斯地等会重复两次。地尔扎的阿德等会消失。因为阿比亚斯达等的阿字，所以阿要去除。因为祖霍斯地的全部来源，所以是巴。因此纳要去除。如果问阿比亚斯达是什么。是扬地。如果问安地是什么。现在在这里。杜达娘辛。是萨普达米的伊然。如同之前一样，阿要去除。从非阿字中，在阿特玛内中也是。安达的纳要去除，这只是如此。阿特玛内的词语的安达的声音无论是什么，从中，如果不是阿字，纳字就会被去除。从阿字开始，对面不会改变。古尔巴德。兹诺德。鲁纳德。杜格里娘杰。兹娘等。鲁娘是切断的意思。

【英语翻译】
Oṃ. Tu dhi hi. In tu dir, it means to abandon death. From tud etc., it is the source of everything, this is iṭ. Bhinatta tā. In bhi dir, there is hi. As before, the sound and the end should be removed. From the explanation, hi's dā ta ṇa. For the soundless, it is the first. From asti. As means existence, from this, the opposite hi will become dhi.
Adhi. Asa exists. Hi. Because of asti's first, the letter a should be removed. Dā asti etc.'s e, that is, abhyāsa should also be removed, so sa becomes e. From the constant and the impermanent, the proof of the constant has power, so after making e, because dhut sa letter does not exist, the previous sa cannot become dhi, if someone says so. After making e, it will also become like having a place, so it is not existence, because the proof of the letter a has already prevented it. Śāsti's śā is also. Śāsti, that is, śāsu, means to show afterwards, so it is desired to transform hi here into the opposite śā. With the sound of "also", hi also becomes dhi. Anuśādhi. Praśādhi. Śāsu means to show afterwards. Anu and pra are in front. Hi. Hi becomes dhi. Transform into śā. From abhyasta, anta's na should be removed. The na existing in anta, that is, from abhyasta, the opposite anta, whatever the letter na is here should be removed. Anta's i letter is the meaning of expression. Dad ti. Dad tu. Da dha ti. Da dha tu. Juho sti. Ju hva tu. Dir dra ti. Dir dra tu. Ḍu dāñ sbyin. Ḍu dhāñ 'dzin. Hu len. Dir drā bdul. It is anta of bhṛtamāna and antu of pañcami. An oṃ. Juho sti etc. will disappear. Juho sti etc. will repeat twice. Dir dra's ad etc. will disappear. Because of abhyasta etc.'s a letter, a should be removed. Because of juho sti's entire source, it is ba. Therefore na should be removed. If you ask what abhyasta is. It is yānti. If you ask what anti is. Now here. Ḍu dāñ sbyin. It is ī ran of saptamī. As before, ā should be removed. From non-a letter, it is also in ātmane. Anta's na should be removed, this is just so. Whatever the sound of anta of ātmane's words is, from it, if it is not the letter a, the letter na will be removed. Starting from the letter a, the opposite will not change. Kurbate. Cinote. Lunāte. Ḍu kṛñ byed. Ciñ etc. Luñ means to cut off.

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
རྟྟ་མ་ནཱིའི་ཨནྟེའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །སུ་སོགས་ལས་ནུའོ། །ཀྲཱི་སོགས་ལས་ནཱའོ། །ཀ་རོ་ཏིའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨའི་ཨཱུ་ཡིག་གོ །བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཞེས་པས་བ་ཉིད་དོ། །ཀྲི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཞེས་པས་ནའི་རྐྱེན་གྱི་ཨ་དབྱིའོ། །སུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །
འདིས་ན་དབྱིའོ། །ཨཱཏྨ་ནེ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལུ་ནནྟི། ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙྱ་བནྟེ། བླ་བནྟེ། ཙྱུང་འགྲོ། བླུང་འགྲོ། ཨནྟེ། ཨནའོ། །ཤེཏི་ལས་ཨནྟི་དང་པོའི་ཨིརའོ། །ཤཱིང་ཉལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨནྟིའི་སྒྲའི་ཨིར་ཨཱག་མ་འགྱུར་རོ། །ཨནྟིའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་དང་ཨཱ་ག་མའི་ཨེ་འང་ངོ༌། །ཤེར་ཏེ། ཤེར་ཏཱམ། ཨ་ཤེར་ཏ། ཤིང་ཉལ་བ་ལའོ། །བརྟྟ་ན་མཱ་ནའི་ཨནྟེའོ། །པཉྩ་མཱི་ཨནྟཱ་མའོ། །ཧྱསྟ་ནིའི་ཨནྟའོ། །ཤཱིངའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །འདིས་ར་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ན་དབྱིའོ། །ཨནྟིའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤེ་ཏེ། ཤ་ཡཱ་ཏེ། ཏེ་དང་ཨཱ་ཏེའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཡོན་ཏན་ནོ། །བིཏྟི་ལས་ད་ལྟར་བ་ལ་པ་ར་སྨཻ་ཨཊ་སོགས་རྣམས་ཡང་ནའོ། །བཀྲ་ཤིས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་འདིར་ཚིག་རྣམས་ཞེས་པ་འདི་ཕྱིས་པའོ། །བིད་ཤེས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་ད་ལྟ་བའི་དུས་ལ་བྱས་པའི་ཏི་སོགས་རྣམས་ཨཊ་སོགས་སུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཅིག་ཤོས་ཀྱི་གནས་ལ་བཤད་པའི་ཏི་སོགས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གི་མིང་ཅན་ཁོ་ནའི་ཨཊ་སོགས་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །བིད། བིད་ཏུཿ། བིདུཿ། བེཏྠཿ། བིད་ཐུཿ། བིད། བེ། བེདྦ། བེདྨ། བཏྟ་མཱ་ནའི་ཏི་ཏས་ཨནྟི། སི་ཐས་ཐ། མི་བས་མས་འོ། །འདི་ཏི་སོགས་རྣམས་ཨཊ་སོགས་རྣམས་སུ་ཡང་ན་བསྒྱུར་ཞིང་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བརྟ་མཱ་ནའི་གནས་སོ་ཞེས་པས་ཙཎ་པ་རོཀྵཱ་ལ་གཉིས་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ཚིག་ལ་ཡོན་ཏན་ཉིད་དོ། །གཞན་ལ་གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ལ་ཞེས་པས་བཀག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བེཏྟི། བིཏྟཿ། བིད་ནྟི། བེཏྶི། བིཏྠཿ། བིཏྠ། བིདྨི། བིདྦཿ། ད་ལྟར་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་དྱཏ། པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སམྦིཏྟེ། བིད་ལས་སྔོན་དུ་སཾ་ཡོད་པ་རུ་ཅི་སོགས་ལས་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏེའོ། །བྲུའི་དང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་ཨཱ་ཧ་འང་ངོ༌། །དང་པོར་ཡོད་པ་དང་པོ་སྟེ། ད་ལྟར་བ་ལ་པ་རསྨཻ་ཨཊ་སོགས་སུ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །བྲུའི་ཕ་རོལ་གྱ

【汉语翻译】
རྟྟ་མ་ནཱིའི་ཨནྟེའོ། །（bhrta-mānī）的（ante）。
ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །（tan）等之后（u）。
སུ་སོགས་ལས་ནུའོ། །（su）等之后（nu）。
ཀྲཱི་སོགས་ལས་ནཱའོ། །（krī）等之后（nā）。
ཀ་རོ་ཏིའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །以“（karoti）”之名，是功德。
ཨའི་ཨཱུ་ཡིག་གོ །（ai）和（āu）字母。
བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཞེས་པས་བ་ཉིད་དོ། །以“（vikarana）的（nu）”之名，是（ba）本身。
ཀྲི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཞེས་པས་ནའི་རྐྱེན་གྱི་ཨ་དབྱིའོ། །以（kri）等之（vikarana）之名，是（na）之缘起的（a）部分。
སུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །（su）等之短音。
འདིས་ན་དབྱིའོ། །以此为部分。
ཨཱཏྨ་ནེ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། 何谓（ātmane）？
ལུ་ནནྟི། （lunanti）。
ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། 何谓非（a）字母？
ཙྱ་བནྟེ། （cyavante）。
བླ་བནྟེ། （bhavante）。
ཙྱུང་འགྲོ། （cyung 'gro）。
བླུང་འགྲོ། （bhung 'gro）。
ཨནྟེ། （ante）。
ཨནའོ། །（anau）。
ཤེཏི་ལས་ཨནྟི་དང་པོའི་ཨིརའོ། །从（śeti）到（anti）第一个（ir）。
ཤཱིང་ཉལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨནྟིའི་སྒྲའི་ཨིར་ཨཱག་མ་འགྱུར་རོ། །以“（śīṅ）睡眠”之名，此后（anti）之音的（ir）不会变为（āgama）。
ཨནྟིའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་དང་ཨཱ་ག་མའི་ཨེ་འང་ངོ༌། །（anti）的（i）字母所表达的意义，以及（āgama）的（e）也是。
ཤེར་ཏེ། （śerte）。
ཤེར་ཏཱམ། （śertām）。
ཨ་ཤེར་ཏ། （aśerta）。
ཤིང་ཉལ་བ་ལའོ། །（śīṅ）睡眠。
བརྟྟ་ན་མཱ་ནའི་ཨནྟེའོ། །（bhrta-mānī）的（ante）。
པཉྩ་མཱི་ཨནྟཱ་མའོ། །（pañcamī antāma）。
ཧྱསྟ་ནིའི་ཨནྟའོ། །（hyastanī）的（anta）。
ཤཱིངའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །以（śīṅ）之所有词干之名，是功德。
འདིས་ར་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །以此（ra）字母为（āgama）。
སྔ་མ་བཞིན་དུ་ན་དབྱིའོ། །如前为部分。
ཨནྟིའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། 何谓（anti）？
ཤེ་ཏེ། （śete）。
ཤ་ཡཱ་ཏེ། （śayāte）。
ཏེ་དང་ཨཱ་ཏེའོ། །（te）和（āte）。
སྔ་མ་བཞིན་ཡོན་ཏན་ནོ། །如前是功德。
བིཏྟི་ལས་ད་ལྟར་བ་ལ་པ་ར་སྨཻ་ཨཊ་སོགས་རྣམས་ཡང་ནའོ། །从（vitti）现在时（para-smai aṭ）等也是。
བཀྲ་ཤིས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་འདིར་ཚིག་རྣམས་ཞེས་པ་འདི་ཕྱིས་པའོ། །吉祥的（rasmai）之词等，此处“词等”已被删除。
བིད་ཤེས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་ད་ལྟ་བའི་དུས་ལ་བྱས་པའི་ཏི་སོགས་རྣམས་ཨཊ་སོགས་སུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །以（vid）知晓之名，此后（para-smai）之词等，在现在时所做的（ti）等，也可能被转换为（aṭ）等。
ཅིག་ཤོས་ཀྱི་གནས་ལ་བཤད་པའི་ཏི་སོགས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གི་མིང་ཅན་ཁོ་ནའི་ཨཊ་སོགས་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །在其他位置所说的（ti）等（rasmai）之词，仅会变为具有（rasmai）之词名称的（aṭ）等。
བིད། （vid）。
བིད་ཏུཿ། （vid-tuḥ）。
བིདུཿ། （viduḥ）。
བེཏྠཿ། （vetthaḥ）。
བིད་ཐུཿ། （vid-thuḥ）。
བིད། （vid）。
བེ། （ve）。
བེདྦ། （vedba）。
བེདྨ། （vedma）。
བཏྟ་མཱ་ནའི་ཏི་ཏས་ཨནྟི། （bhrta-mānī）的（ti tas anti）。
སི་ཐས་ཐ། （si thas tha）。
མི་བས་མས་འོ། །（mi vas mas au）。
འདི་ཏི་སོགས་རྣམས་ཨཊ་སོགས་རྣམས་སུ་ཡང་ན་བསྒྱུར་ཞིང་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བརྟ་མཱ་ནའི་གནས་སོ་ཞེས་པས་ཙཎ་པ་རོཀྵཱ་ལ་གཉིས་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །此（ti）等也可能被转换为（aṭ）等，并且为了变得像位置一样，以（bhrta-mānī）的位置之名，不会表达（caṇa paroṣā）二者。
གཅིག་ཚིག་ལ་ཡོན་ཏན་ཉིད་དོ། །单数词是功德本身。
གཞན་ལ་གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ལ་ཞེས་པས་བཀག་གོ །以其他是双数和复数之名，被禁止。
ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བེཏྟི། 在一方面（vetti）。
བིཏྟཿ། （vittaḥ）。
བིད་ནྟི། （vidanti）。
བེཏྶི། （vetsi）。
བིཏྠཿ། （vitthaḥ）。
བིཏྠ། （vittha）。
བིདྨི། （vidmi）。
བིདྦཿ། （vidvaḥ）。
ད་ལྟར་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། 何谓现在时？
བི་དྱཏ། （vidyata）。
པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། 何谓（para-smai）之词？
སམྦིཏྟེ། （sambitte）。
བིད་ལས་སྔོན་དུ་སཾ་ཡོད་པ་རུ་ཅི་སོགས་ལས་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏེའོ། །在（vid）之前有（sam），从（ci）等（bhrta-mānī）的（te）。
བྲུའི་དང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་ཨཱ་ཧ་འང་ངོ༌། །（bhru）的前五个也（āha）。
དང་པོར་ཡོད་པ་དང་པོ་སྟེ། 存在于最初的是最初的，
ད་ལྟར་བ་ལ་པ་རསྨཻ་ཨཊ་སོགས་སུ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །现在时（para-smai aṭ）等也是，仅此而已。
བྲུའི་ཕ་རོལ་གྱི（bhru）的另一边。

【英语翻译】
ante of bhrta-mānī.
u after tan etc.
nu after su etc.
nā after krī etc.
By the name of karoti, it is merit.
ai and āu letters.
By the name of nu of vikarana, it is ba itself.
By the name of vikarana of kri etc., it is the a part of the cause of na.
Short sound of su etc.
With this as a part.
What is ātmane?
lunanti.
What is not the letter a?
cyavante.
bhavante.
cyung 'gro.
bhung 'gro.
ante.
anau.
From śeti to the first ir of anti.
By the name of śīṅ sleeping, the ir of the sound of anti after this will not become āgama.
The meaning expressed by the letter i of anti, and also the e of āgama.
śerte.
śertām.
aśerta.
śīṅ sleeping.
ante of bhrta-mānī.
pañcamī antāma.
anta of hyastanī.
By the name of all stems of śīṅ, it is merit.
With this the letter ra is āgama.
As before, it is a part.
What is anti?
śete.
śayāte.
te and āte.
As before, it is merit.
From vitti, para-smai aṭ etc. are also in the present tense.
The words of auspicious rasmai etc., here the words etc. have been deleted.
By the name of vid knowing, the words of para-smai etc. after this, the ti etc. made in the present tense, may also be converted into aṭ etc.
The words of rasmai etc. spoken in other places will only become aṭ etc. with the name of para-smai words.
vid.
vid-tuḥ.
viduḥ.
vetthaḥ.
vid-thuḥ.
vid.
ve.
vedba.
vedma.
ti tas anti of bhrta-mānī.
si thas tha.
mi vas mas au.
Since this ti etc. may also be converted into aṭ etc. and become like a place, by the name of the place of bhrta-mānī, caṇa paroṣā will not be expressed.
The singular word is merit itself.
It is forbidden by the name of others being dual and plural.
On one hand, vetti.
vittaḥ.
vidanti.
vetsi.
vitthaḥ.
vittha.
vidmi.
vidvaḥ.
What is the present tense?
vidyata.
What is a para-smai word?
sambitte.
Before vid there is sam, from ci etc. the te of bhrta-mānī.
The first five of bhru also āha.
What exists at the beginning is the beginning,
The present tense para-smai aṭ etc. is also, only this.
The other side of bhru.

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
ི་ད་ལྟར་བའི་དུས་ལ་བྱས་པའི་དང་པོ་སྟེ་དང་པོར་གནས་པའི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལྔ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གྲངས་བཞིན་དུ་ཨཊ་སོགས་ལྔ་རྣམས་ཉིད་འགྱུར་ཞིང་བྲུའང་ཨཱ་ཧ་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཨཱཧ། ཨཱཧ་ཏུཿ། ཨ་ཧུཿ། ཨཱཏྠ། ཨཱཧ་ཐུཿ། བྲུ་ཉ་གསལ་བར་སྨྲ། ཏི་ཏས་ཨནྟི། སི་དང་ཐསའོ། །འདིས་ཨཊ་
སོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་བྲཱུའང་ཨཱ་ཧ་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །ཐལ་ཕ་རོལ་ལ་ཐལ་ལ་ཐའང་ངོ༌། །ཞེས་པས་ཧའི་ཐའོ། །ཐ་དང་པོའི་ཏའི་ཕྱོགས་གཅིག །བྲི་བཱི་ཏ། བྲུ་ཏཿ། བྲུ་བནྟི། པྲ་པཱི་ཥི། པྲུ་ཐཿ། བྲུ་ལས་ཨི་ཊའོ། །ཡོན་ཏན། ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲུཐ། ཐལ་བ་ལའང་ངོ༌། །ཨཱཧ་ཞས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཨཱཧའི་མཐའ་ཐལ་ལ་སྟེ་ཐ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཐ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀིམ། ཨཱཏྠ། བྲུཉ་གསལ་བ་ལའོ། །བཏྟ་མཱ་ནའི་སིའོ། །སྔ་མས་སིའི་ཐལ་དང་བྲུའི་ཨཱ་ཧའོ། །འདིས་ཧའི་མཐའོ། །དེ་དང་པོའོ། །ཨཱ་ཡིག་ལས་ཨཊ་ཨཽའོ། །བྱིངས་ཨཱ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཊ་ཨཽ་རུ་འགྱུར་རོ། །པ་པཽ། ཡ་ཡཽ། ད་དཽ། པཱ་འཐུང་བ། ཡཱ་ཐོབ་པ། དཱ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཨཽ་ཉིད་དོ། །ཨཊ་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡཱ་ཏི། རཱྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨི་རའོ། །བྱིངས་རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨིར་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀི་ར་ཏི། གི་ར་ཏི། ཀྲཱྀ་རྣམ་པར་གཡེང་བ། གྲྀ་གསལ་བར་བྱེད་པ། ཏིའོ། །ཨ་ནའོ། །ཏུད་སོགས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །འདིས་ཨི་རའོ། །ཀིརྻ་ཏེ། གིརྻ་ཏེ། ཏེའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡ་ཎའོ། །འདིས་ཨིརའོ། །ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་ཅེས་པས་རིང་པོའོ། །རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏུ་ད་ཏི། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀ་ར་ཏཱ། ཀྲྀ་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ལའོ། །ཡི་གེ་གཅིག་མིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པའི་ཚིག་མི་རྟག་སྟེ། གི་ར་ཏིའི་ཚེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་རཱྀའི་མཐའ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཆུར་གྱུར་པ་དྷཱིའི་འང་ཨུརའོ། །མཆུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མཆུར་གྱུར་པའོ། །བྱིངས་གང་གི་ཨུ་པ་དྷཱ་མཆུར་གྱུར་ཡིན་པ་དེ་མཆུར་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའོ། །རྀ་མཐའི་བྱིངས་མཆུར་གྱུར་ཨུ་པ་དྷ་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨུར་ཡུག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཨིར་བསྒྱུར་བ་འགེགས་པ་ལའོ། །ཨཱ་པཱརྻཏ། ཨཱ་བྷཱུརྻ་ཏེ། པྲྀ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །བྷྲྀ་སྤྱོ་བ་ལའོ། །ཏེ་དང་ཡཎའོ། །འདིས་རཱྀ་ཡིག་གི་ཨུར

【汉语翻译】
现在时的第一个，也就是处于最初位置的五种对治语，如何按照数量，阿吒等五种自身变化，并且“bru”也转变为“啊哈度”。啊哈。啊哈度。啊呼。啊塔。啊哈图。 “bru”清楚地说。底答斯安底。斯和塔斯。“通过这个，阿吒等被转变，并且“bru”也转变为“啊哈度”。“塔拉帕若拉拉塔拉塔昂哦。”通过说，哈的塔。“塔”是第一个“塔”的一部分。“布日比塔”，“布如塔”，“布如班底”，“扎比嘻”，“布如塔”，“布如”之后是“伊吒”。功德。如果问五种是什么，布如塔。也是塔拉。只有“啊哈”。“啊哈”的结尾是塔拉，也就是“塔”字在“塔”字之后会转变为“塔”字。金。啊塔。“布如”是清楚的。巴塔玛纳的斯。之前是斯的塔拉和“布如”的“啊哈”。通过这个，哈的结尾。那是第一个。“啊”字之后是阿吒奥。从具有“啊”字结尾的词干之后，对面的阿吒奥会转变。巴波。亚尧。达多。巴喝。亚获得。达给予。阿吒哦。两次陈述。通过这个，只有奥。如果问阿吒是什么。亚底。瑞塔结尾的无功德是伊拉。从具有“瑞”字结尾的词干之后，对面的无功德之缘会转变为伊尔。吉拉底。吉拉底。“克瑞”是完全摇摆。“格瑞”是清楚地做。底哦。阿那哦。通过“度”等，没有功德。通过这个，是伊拉。吉尔亚底。吉尔亚底。底哦。对于所有词干，是亚纳。通过这个，是伊尔。通过“纳弥的拉瓦”等，是长音。如果问“瑞塔”结尾的都是什么。度达底。如果问没有功德是什么。嘎拉塔。“克瑞”是完全摇摆。不是一个字母的所有字母的说法是不确定的。在吉拉底的时候，从知道“克瑞”的“塔拉哦”开始。因此，要知道“瑞”的结尾要那样转变。嘴唇形成的“提”也变成“乌拉”。从嘴唇产生的就是嘴唇形成的。任何词干的“乌帕塔”是嘴唇形成的，那就是嘴唇形成的“乌帕塔”。具有“瑞”结尾的词干，具有嘴唇形成的“乌帕塔”的无功德之缘，对面的会转变为“乌尔玉格”。是为了阻止转变为“伊尔”。阿巴尔亚塔。阿布尔亚底。“布瑞”是守护。“布瑞”是责骂。底和亚纳。通过这个，“瑞”字的乌尔。

【英语翻译】
The first of the present tense, that is, the five Pārasmaipada words in the initial position, how the five, such as Aṭ, etc., change themselves according to the number, and "bru" is also transformed into "āhātu". Āha. Āhātuḥ. Ahuḥ. Āttha. Āhathuḥ. "Bru" clearly states. Ti tas anti. Si and thas. Through this, Aṭ, etc., are transformed, and "bru" is also transformed into "āhātu". "Thala parolarala thala thaang ngo." By saying, ha's tha. "Tha" is one part of the first "ta". "Bri bīta", "bru taḥ", "bru banti", "pra pīṣi", "pru thaḥ", "bru" after "iṭa". Merit. If you ask what the five are, bru tha. Also thala. Only "āha". The end of "āha" is thala, that is, the letter "tha" will be transformed into the letter "tha" after the letter "tha". Kim. Āttha. "Bru" is clear. Batta-māna's si. Before that, it was si's thala and "bru's" "āha". Through this, the end of ha. That is the first. After the letter "ā", there is aṭ au. From the stem with the ending of the letter "ā", the opposite aṭ au will be transformed. Pā pau. Yā yau. Dā dau. Pā drinks. Yā obtains. Dā gives. Aṭa o. Two statements. Through this, only au. If you ask what aṭa is. Yāti. The non-merit of the ṛta ending is ira. From the stem with the ending of the letter "ṛ", the opposite non-merit cause will be transformed into ir. Kirati. Girati. "Kṛ" is completely swaying. "Gṛ" is to do clearly. Ti o. Ana o. Through "du", etc., there is no merit. Through this, it is ira. Kiryate. Giryate. Te o. For all stems, it is yana. Through this, it is ir. Through "nāmi's lava", etc., it is a long sound. If you ask what all the "ṛta" endings are. Dudati. If you ask what is without merit. Karata. "Kṛ" is completely swaying. The statement of all letters that are not one letter is uncertain. At the time of girati, it starts from knowing "kṛ's" "tala o". Therefore, know that the ending of "ṛ" should be transformed like that. The lips formed "dhī" also becomes "ura". What is produced from the lips is the lips formed. Any stem whose "upadhā" is lips formed, that is the lips formed "upadhā". The stem with the ending of "ṛ", the non-merit cause of the lips formed "upadhā", the opposite will be transformed into "ur yug". It is to prevent the transformation into "ir". Āpāryata. Ābhūryate. "Pṛ" is guarding. "Bhṛ" is scolding. Te and yana. Through this, the ura of the letter "ṛ".

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །ན་མིའི་ར་བ་དག་ཅེས་པས་རིང་པོའོ། །མུམཱུཪྵ་ཏེ། བུ་བྷུཪྵ་ཏེ། སནའོ། །རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བཤད་དོ། །འདིས་ཨུརའོ། །ན་མིའི་ར་བདག་གི་ཞེས་རིང་པོའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །མཆུར་ཨ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱིརྻ་ཏེ། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་
པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ར་ཏཱི། པྲྀ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །འང་གི་སྒྲ་ལས་སོ་ལས་བྱུང་བ་ཨུ་པ་དྷཱིའི་ཡང་རཱྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨུར་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དུ་དྷུཪྵ་ཏི། དྷི། རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །འང་གི་སྒྲས་ཨུརའོ། །ཨིན་དང་ཙཎ་ལ་མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཐུང་ངུའོ། །གང་གི་མཚུངས་པ་ཕྱིས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚུངས་པ་ཕྱིས་པ་མིན་པའོ། །དེའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ནི་མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའོ། །སྒྲ་གང་གི་མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པ་ནི་མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པ་དེ། དེའི་ཨུ་པ་དྷཱུ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །ཨིན་དང་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་སྟེ་ཕ་རོལ་ལས་སོ། །ཨ་པཱིཔཙཏ། ཨ་བཱི་པ་ཋཏཱ། འཚེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ་ལ་ཨིནའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཤྲི་དྲུ་སྲུ་ཀ་མི་ཞེས་པས་ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཊ་དབྱིའོ། །འདིས་ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་བརྗོད། མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཡང་བའི་རིང་པོའོ། །མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཏྱ་རཱ་ཛ་ཏ། རྒྱལ་པོ་འདའ་ཏུ་མི་འཇུག་གོ་དང་བྱིངས་དོན་ལ་ཨིན་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏའོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །ཨིན་ལ་རྟགས་ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པའི་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་དབྱིའོ། །དིའོ། །ཨཊ་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་རོ། །ཙཎའོ། །གཉིས་བརྗོད། ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཙ་ཀཱཾ་ཀྵཏ། ཀཾ་ཀྵི་འདོད་པ་ལའོ་འདོད་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །ཙཎ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱཐཡ་ཏི། གང་ལ་ཨི་ན་ཕ་རོལ་ལ་ཨིནའི་ཕྱིས་པ་དེ་ལ་མཚུངས་པ་ཕྱིས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུང་ངུ་མི་ཐོབ་ཅེས་པ་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨི་བཱི་བ་ད་ཏ། བ་ད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཨིན་མཐའ་ལ་སླར་ཡང་ཨི་ནའོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །ཤཱ་སུ་དང་རྀཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤས་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དང་རྀཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་དང་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཐུང་ངུར་མི་འགྱུར་རོ། །ཨཤ་ཤཱས་ཏ། ཨུཌུ་ཌྷཽ་ཀ་ཏ། ཨ་ཡ་ཡཱ་ཙ་ཏ། ཤཱསུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །ཌྷཽ་ཀྲྀ་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ་ཊུ་ཡཙྲི་སློང་བ་ལའོ། །སྟོན་དུ་འཇུག་གོ །དེ་བཞ

【汉语翻译】
哦！名为“拉瓦达”等，意为长音。穆穆尔沙德，布布尔沙德，萨那。名为“瑞达”结尾的萨那，解释为“伊特”的各种形态。由此为“乌尔”。名为“拉瓦达”等，意为长音。两次陈述。短音。如果问“唇音前的阿帕达”是什么？答：吉尔亚德。如果问“无有功德”是什么？答：巴拉迪。普利，守护之义。从“昂”的声音中，从“索”中产生的“乌帕迪”，以及“瑞达”结尾的无有功德，将会转变为“乌尔”。度杜尔沙德。“迪”，是行动之义。从“昂”的声音中，为“乌尔”。在“印”和“禅”中，对于未去除相似性的“乌帕达”是短音。凡是未去除相似性的，那便是未去除相似性的。它的“乌帕达”便是未去除相似性的“乌帕达”。任何声音的未去除相似性，便是未去除相似性的那个。它的“乌帕达”会变成短音。“印”和“禅”在他者，即从他者而来。阿皮帕恰达，阿比帕塔达。用于使之烹煮。用于使之阅读，为“印”。名为“阿”的“乌帕达”，意为长音。名为“希利杜苏鲁嘎米”等，为“禅”。嘎日达，为“德义”。由此为短音。两次陈述。名为“未去除相似性”，即是“伊”本身。也是“瓦”的长音。如果问“陈述未去除相似性”有何用？答：阿迪亚拉贾达。不允许国王越界，以及在根本意义上，名为“印德嘎日达奥”等，为“印”。在“印”中，并非一个字母的结尾，第一个元音为“德义”。“迪奥”。“阿特”在根本意义上为第一。“禅”。两次陈述。如果问“乌帕达”是什么？答：阿恰冈沙达。冈希，是欲望之义，用于使之产生欲望，为“印”。如果问“禅”是什么？答：帕塔亚迪。凡是“伊那”在他者，“印”的去除，因为是相似性的去除，所以不会获得短音，对此应当解释。伊比瓦达达。瓦达，是清晰陈述之义，由此在“印”结尾再次出现“伊那”。“迪奥”。“禅”。对于“夏苏”和“瑞达”的后续关联，并非如此。“夏苏”是后续展示之义，以及“瑞达”后续关联的那些，在“印”和“禅”在他者时，“乌帕达”不会变成短音。阿夏夏斯达，乌杜迪奥嘎达，阿亚亚亚恰达。“夏苏”是后续展示之义。“迪奥格利”是行走之义，“杜亚赤利”是乞讨之义。使之展示。如同那样。

【英语翻译】
Oh! The term 'namira vada' etc. means long. Mumurshate, Bubhurshate, Sana. The term 'Rta' ending with Sana is explained as various forms of 'It'. From this, it is 'Ur'. The term 'namira vada' etc. means long. Two statements. Short. If asked, 'What is Apadha before labials?' Answer: Kiryate. If asked, 'What is without merit?' Answer: Parati. Pr, meaning to protect. From the sound of 'Ang', 'Upadhi' arising from 'So', and 'Rta' ending without merit, will be transformed into 'Ur'. Du Dhurshati. 'Dhi' means to act. From the sound of 'Ang', it is 'Ur'. In 'In' and 'Cana', the 'Upadha' that has not removed similarity is short. Whatever has not removed similarity, that is the one that has not removed similarity. Its 'Upadha' is the 'Upadha' that has not removed similarity. Whatever sound has not removed similarity, that is the one that has not removed similarity. Its 'Upadha' will become short. 'In' and 'Cana' are in the other, that is, from the other. Apipacata, Abipathata. Used to make it cook. Used to make it read, it is 'In'. The 'Upadha' of 'A' means long. The term 'Shridrusurugami' etc. is 'Cana'. Karita is 'Deyi'. From this, it is short. Two statements. The term 'not removing similarity' is 'I' itself. Also the long sound of 'Va'. If asked, 'What is the use of stating not removing similarity?' Answer: Atyarajata. Not allowing the king to transgress, and in the fundamental meaning, the term 'Indegaritao' etc. is 'In'. In 'In', the first vowel of the ending that is not a single letter is 'Deyi'. 'Dio'. 'At' is first in the fundamental meaning. 'Cana'. Two statements. If asked, 'What is Upadha?' Answer: Acakangshata. Kangshi means desire, used to make it generate desire, it is 'In'. If asked, 'What is Cana?' Answer: Pathayati. Whatever 'Ina' is in the other, the removal of 'In', because it is the removal of similarity, therefore it will not obtain the short sound, this should be explained. Ibivadada. Vada means clear statement, from this, 'Ina' appears again at the end of 'In'. 'Dio'. 'Cana'. For the subsequent associations of 'Shasu' and 'Rta', it is not so. 'Shasu' means subsequent demonstration, and those subsequently associated with 'Rta', when 'In' and 'Cana' are in the other, 'Upadha' will not become short. Ashashasta, Ududiao Gata, Ayayayachata. 'Shasu' means subsequent demonstration. 'Diogli' means to walk, 'Duachri' means to beg. Make it demonstrate. Like that.

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ིན་དུ་འགྲོ་རུ་འཇུག་གོ །སློང་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །པི་བ་ཏིའི་དབྱི་སྟེ། ཨ་བྷྱཱ་སའི་འང་ཨཱིཏའོ། །ཨིན་དང་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཨུ་པ་དྷཱི་ཞེས་པའང་ངོ༌། །པ་འཐུང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨིན་དང་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་འང་ཨའི་ཉིད་དོ། །
ཨ་པཱི་པྱཏ། ཨ་པཱི་པྱཏཱམ། ཨ་པཱི་པྱན། པཱ་འཐུང་བ་ལའོ། །འཐུང་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །ཤཱ་ཚཱ་སཱ་ཧྭ་བྱཱ་བེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་ལ་ཞེས་པ་ཨཱ་ཡིག་གི་ཨ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དིའོ། །ཏཱམའོ། །ཨན་ནོ། །ཙཎའོ། །འདིས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །ཨིན་ལ་བྱས་པ་ནི་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་པ་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །ཨ་བྷྱསའི་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཏིཥྛ་ཏིའི་ཨིཏའོ། །ཥྛཱ་གནས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་དང་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལས་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཏིཥྛི་པཏ། ཥྛཱ་གནས། གནས་སུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །ཨརྟྟི་ཧྲཱི་ཙླཱི་རཱི་ཀྵ་ཡི་དང་ཨཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །འདིས་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨི་ཉིད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨིཊ་པས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་མེད་པའོ། །ཛི་གྷྲ་ཏིའི་ཡང་ནའོ། །གྷྲ་དྲི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨིན་དང་ཙ་ཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཛིགྷྲི་པཏ། དྲི་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིཎའོ། །ཨརྟྟི་ཧྲཱི་ཙླཱི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །དིའང་ངོ༌། །ཙ་ཎའོ། །འདིས་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨི་ཉིད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱའི་སའི་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨ་ཛི་གྷྲ་པཏ། མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པའི་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་ཀུན་བཤད་པའི་རྐང་པ་ལྔ་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་ཨིཏ་རྗེས་སུ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ནས་དགག་པའི་ཚིག་སྡུད་དོ། །བྱིངས་གང་རྣམས་ཀྱི་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཨི་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཤྲ་སྱ་ཏེ། དྷྭ་སྱ་ཏེ། བྷྲ་སྱ་ཏེ། ཤྲནྶུ་དང་དྷྭནྶུ་དང་བྷྲནྶུ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་ལའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །འདིས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །ས་ནཱི་པྲ་སྱ་ཏེ། ད

【汉语翻译】
令入于内。令乞求为因。为底。为遮拏。为迦哩多宜。二语。毗婆底之宜，阿毗雅娑之亦。因与遮拏在他处，是仅此而已。邬波驮亦然。巴饮用是也，此之邬波驮因与遮拏在他处，宜变为。阿毗雅娑之亦是阿之自性。
阿毗必雅特。阿毗必雅达母。阿毗必雅那。巴饮用是也。令饮用为因。夏擦萨哈瓦雅贝巴等之因，说为阿字变为阿伊。为底。为达母。为阿那。为遮拏。以此邬波驮宜。因上所作是与处所相同之语，从词中说了两次。为短。阿毗雅娑之伊自性。底师他底之亦。师他住是也，此之邬波驮之因在他处与遮拏在他处，从伊自性变为。阿底师提巴特。师他住。令住为因。阿哩底赫哩慈哩哩夏伊与阿达结尾等之说，以巴字为阿伽玛。为底。为遮拏。以此邬波驮之伊自性。二语。伊吒巴是从他处无声。吉格ra底之亦然。格ra香气近取是也，此之邬波驮之因与遮拏在他处，伊自性也变为。阿吉格哩巴特。令取香气为因。阿哩底赫哩慈哩等，以巴字为阿伽玛。底也。遮拏也。以此邬波驮之伊自性。二语。阿毗雅娑之事业也。于一侧。阿吉格ra巴特。未擦除相同之说，以伊自性也。觉沃扎炯所造之释论，利益学人而作之诸说，第五品完毕。
伊之后不相连者之无功德，阿努商嘎宜。凡伊之后有者，彼等是伊之后相连者。从彼否定之词汇集。语基凡伊之后不相连，即伊字之后不相连者，彼等之阿努商嘎无功德之缘在他处变为。夏ra色雅得。达瓦色雅得。巴ra色雅得。夏ra色与达瓦色与巴ra色落于下是也。语基一切巴上为雅拏。以此阿努商嘎宜。萨纳伊巴ra色雅得。

【英语翻译】
To let enter into. To let beg for is the cause. Is the base. Is Caṇa. Is Kārita suitable. Two words. The suitability of pibati, also of abhyāsa. Because "ina" and "caṇa" are in another place, it is only this. Upadhā is also like that. "Pa" is for drinking, the upadhā of this, when "ina" and "caṇa" are in another place, it becomes suitable. The also of abhyāsa is the nature of "a".
Apīpyata. Apīpyatām. Apīpyan. "Pā" is for drinking. To let drink is the cause. For "śā", "chā", "sā", "hvā", "vyā", "be", etc., it is said that the letter "ā" is transformed into "a". Is the base. Is tām. Is an. Is caṇa. With this, upadhā is suitable. What is done on "ina" is like a place, and the word is spoken twice from the words. Is short. The "ī" of abhyāsa is the nature. The "it" of tiṣṭhati. "Ṣṭhā" is to stay, the "ina" of this upadhā is in another place, and from "caṇa" in another place, it becomes the nature of "ī". Atiṣṭhipat. Ṣṭhā stay. To let stay is the cause. Because of "artti", "hrī", "clī", "rī", "ṣa", "yi", and all the "ata" endings, the letter "pa" is āgama. Is the base. Is caṇa. With this, the "ī" of upadhā is the nature. Two words. Iṭa pa is without sound from another place. Also of jighrati. Ghra is to take fragrance closely, the "ina" and "caṇa" of this upadhā are in another place, and the nature of "ī" also changes. Ajighrīpat. To let take fragrance is the cause. Because of "artti", "hrī", "clī", etc., the letter "pa" is āgama. Also the base. Also caṇa. With this, the "ī" of upadhā is the nature. Two words. Also the action of abhyāsa. On one side. Ajighrapat. Because of the saying "not erased the same", also with the nature of "ī". The commentary made by Jowo Drakjor, the various sayings made for the benefit of students, the fifth chapter is complete.
For those who are not connected after "it", anuṣaṃga is suitable for no merit. Those who have "it" after them are connected after "it". From that, the collection of negative words. For the stem, those who are not connected after "it", that is, those who are not connected after the letter "i", the condition of anuṣaṃga without merit for them changes in another place. Śrasyate. Dhvasyate. Bhrasyate. Śraṃsu, dhvaṃsu, and bhraṃsu are to fall down. For all stems, "pa" is yaṇa. With this, anuṣaṃga is suitable. Sanīprasyate.

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
་ནཱི་དྷྭ་སྱ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ལྟུང་ངོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །བཾ་ཙི། ཤྲནྶི། དྷྭནྶ། བྷྲནྶ། མཐའ་ནིའོ་ཞེས་པས་ནཱི་ཨཱ་ག་མའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཤྲསྟཿ། དྷྭསྟཿ། བྷྲཥྚཿ། ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ཡཎ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ལས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་
ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བནྟྱ་ཏེ། བིད་མངོན་པར། ཨི་ཡིག་ནི་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་དོན་ཏོ། །ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་དགག་པ་བྱས་པའི་ཤུགས་ལས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྲནྶི་ཏཱ། ཤྭསྟ་ནིའི་ཏཱའོ། །འོ་ན་འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་སྟེ་ཀུཊ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དཀག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡཎ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཏུ་གང་ཡོན་ཏན་མེད་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་ཅན་དཔེར་ན། ཛཱ་ག་ཏྱ་ཏེ་ཞེས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཀྱུས་མ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་སོགས་ཉེ་བ་མེད་པ་རྐྱེན་གང་ལ་དགག་པ་བྱ་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་མཚུངས་པས་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡཎ་སོགས་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་སོགས་དཀྱུས་མའི་ཡོན་ཏན་བཀག་པ་གང་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དཔེར་ན་ཀུཊ་སོགས་མཚན་གཞིའི་ངོར་ཡང༌། ཁྱད་པར་ལས་བརྟན་པ་གང་ལས་འདི་ནི་བག་མེད་པ་ལས་ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་བག་མེད་པ་ཅན་ཁོ་ན་ལས་སོ། །འདིར་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་གྲགས་པས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་ཐ་དད་པའོ། །དམྦྷིའི་ཨིཊ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བར་འདོད་དེ། དྷིསྤཏི། དནྦྷུ་ཚུལ་འཆོས་པ་ལའོ། །སནའོ། །སན་ལ་འདིའི་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་ཞེས་པས་དའི་དྷའོ། །དནྦྷིའི་ཨིཏའང་ངོ་ཞེས་པས་དབྱངས་ཀྱི་ཨི་ཉིད་དོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་བྷའི་བའོ། །འདི་ནས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱིའོ། །ཨིཊ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དི་དམྦྷི་ཥ་ཏི། ན་སྒྲ་ལས་ཀྱང་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་སོ། །ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་མི་འཇུག་གོ །ན་སྒྲ་ལས་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་

【汉语翻译】
ནཱི་དྷྭ་སྱ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ལྟུང་ངོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །བཾ་ཙི། ཤྲནྶི། དྷྭནྶ། བྷྲནྶ། མཐའ་ནིའོ་ཞེས་པས་ནཱི་ཨཱ་ག་མའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཤྲསྟཿ། དྷྭསྟཿ། བྷྲཥྚཿ། ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ཡཎ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ལས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་
ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བནྟྱ་ཏེ། བིད་མངོན་པར། ཨི་ཡིག་ནི་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་དོན་ཏོ། །ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་དགག་པ་བྱས་པའི་ཤུགས་ལས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྲནྶི་ཏཱ། ཤྭསྟ་ནིའི་ཏཱའོ། །འོ་ན་འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་སྟེ་ཀུཊ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དཀག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡཎ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཏུ་གང་ཡོན་ཏན་མེད་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་ཅན་དཔེར་ན། ཛཱ་ག་ཏྱ་ཏེ་ཞེས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཀྱུས་མ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་སོགས་ཉེ་བ་མེད་པ་རྐྱེན་གང་ལ་དགག་པ་བྱ་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་མཚུངས་པས་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡཎ་སོགས་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་སོགས་དཀྱུས་མའི་ཡོན་ཏན་བཀག་པ་གང་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དཔེར་ན་ཀུཊ་སོགས་མཚན་གཞིའི་ངོར་ཡང༌། ཁྱད་པར་ལས་བརྟན་པ་གང་ལས་འདི་ནི་བག་མེད་པ་ལས་ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་བག་མེད་པ་ཅན་ཁོ་ན་ལས་སོ། །འདིར་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་གྲགས་པས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་ཐ་དད་པའོ། །དམྦྷིའི་ཨིཊ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བར་འདོད་དེ། དྷིསྤཏི། དནྦྷུ་ཚུལ་འཆོས་པ་ལའོ། །སནའོ། །སན་ལ་འདིའི་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་ཞེས་པས་དའི་དྷའོ། །དནྦྷིའི་ཨིཏའང་ངོ་ཞེས་པས་དབྱངས་ཀྱི་ཨི་ཉིད་དོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་བྷའི་བའོ། །འདི་ནས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱིའོ། །ཨིཊ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དི་དམྦྷི་ཥ་ཏི། ན་སྒྲ་ལས་ཀྱང་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་སོ། །ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་མི་འཇུག་གོ །ན་སྒྲ་ལས་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་

尼dhva sya te。非常堕落啊，是ya的词。阿努商嘎dbyi哦。两次陈述。bam tsi。shransi。dhvansa。bhransa。结尾是“哦”，因此是尼阿嘎玛。一切都与纳相连，因此没有功德。shrasthah。dhvasthah。bhrashtah。nishta哦，因此是kta。与yana相似的事物没有功德。tsa sha等的“昂哦”
因此是sha本身。如果说“不是与伊塔相连”，那是什么呢？bantya te。bid显现。伊字母是纳字母阿嘎玛的意思。由于排除了“不是与伊塔相连的那些”，因此纳字母是阿嘎玛。如果说“没有功德”，那是什么呢？shransi ta。shwasta ni'i ta哦。那么，这也是没有功德的，因为在kuta等中，看到这个否定了对方的功德，因此yana等也在某些情况下被那些最著名的没有功德的事物所证实，那些也看到了。有功德的例子，例如：za ga tya te等，对于区分功德和没有功德，如何进行区分呢？应该说：对于没有接近的普通和特殊的词等，应该否定什么条件呢？由于功德相似，因此具有功德，就像yana等是接近的词等，否定了普通功德，对于没有功德的那些，例如kuta等，在名称的基础上也是。从特殊中稳定，因此这是从无拘无束中产生的功德和没有功德。具有功德或没有功德，仅仅是从具有无拘无束的那些中产生的。在这里，不是通过最著名的具有功德或没有功德来证实的，因为条件是不同的。由于dam bhi的伊塔不存在，因此想要阿努商嘎dbyi。dhi spati。dam bhu是伪装。sana哦。对于sana，这个伊塔也是纳。两次陈述。由于“基础的第三和第一”，因此da是dha。dam bhi的伊塔也是“哦”，因此是元音的伊本身。对于没有声音的那些，由于“不是shita的那些的第一个”，因此bha是ba。从这里开始，“是abhyasa的dbyi”，因此是abhyasa dbyi。如果说“没有伊塔”，那是什么呢？di dam bhi shati。从纳声音中，也是从bi ka rana中。不适用“不是与伊塔相连的没有功德”。从纳声音中，从bi ka rana中，对于对方的

【英语翻译】
nI dhva sya te. Very fallen, it is the word of ya. Anu shang ga dbyi o. Two statements. bam tsi. shransi. dhvansa. bhransa. The ending is "o", so it is ni Agama. Everything is connected to na, so there is no merit. shrasthah. dhvasthah. bhrashtah. nishta o, so it is kta. Things similar to yana have no merit. tsa sha etc.'s "ang o"
So it is sha itself. If you say "not connected to Ita", what is it? bantya te. bid manifests. The letter I means the letter na Agama. Because of excluding "those not connected to Ita", the letter na is Agama. If you say "no merit", what is it? shransi ta. shwasta ni'i ta o. So, this is also without merit, because in kuta etc., seeing this negates the merit of the other party, so yana etc. are also confirmed in some cases by those most famous without merit, those are also seen. Examples of meritorious, such as: za ga tya te etc., for distinguishing merit and no merit, how to distinguish? It should be said: For ordinary and special words etc. that are not close, what conditions should be negated? Because the merits are similar, so it has merit, just like yana etc. are close words etc., negating ordinary merits, for those without merit, such as kuta etc., on the basis of the name also. Stable from the special, so this is the merit and no merit arising from unrestrained. Having merit or no merit, only from those with unrestrained. Here, it is not confirmed by the most famous having merit or no merit, because the conditions are different. Since dam bhi's Ita does not exist, I want anu shang ga dbyi. dhi spati. dam bhu is disguise. sana o. For sana, this Ita is also na. Two statements. Because of "the third and first of the base", so da is dha. dam bhi's Ita is also "o", so it is the vowel I itself. For those without sound, because of "the first of those who are not shita", so bha is ba. From here, "is abhyasa's dbyi", so it is abhyasa dbyi. If you say "no Ita", what is it? di dam bhi shati. From the na sound, also from bi ka rana. "Not connected to Ita without merit" does not apply. From the na sound, from bi ka rana, for the other party's

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
ཨ་ཎུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །ཧིཾ་སྟི། ཧིཾ་སྟཿ། ཧིཾ་སནྟི། ཧྲི་ཧ་དང་ཧི་སི་འཚེ་བ་ལའོ། །ཨི་ཡིག་ནི་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་དོན་ཏོ། །ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མིན་པ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཞེས་ན་སྒྲའོ། །རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་དབྱིའོ། །འདིས་
ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །བྷཾ་ཀྟི། བྷཾཀྟཿ། བྷཉྫནྟི། བྷཉྫོ་ཉེ་བ་ལའོ། །སྔ་ན་བཞིན་དུ་ན་སྒྲ་དང་མཐའ་དབྱིའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀེའོ། །ཨ་ནུ་ལཾ་ག་དབྱིའོ། །ན་སྒྲ་ལས་ཞེས་པའི་ནུས་པས་བྱེ་པ་པོ་ལའོ། །གཞན་པས་ནི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་མེད་དོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནནད་ཏི། ཨིནད། བྲནྠི། གྲནྠི། དནྦྷི་རྣམས་ཀྱི་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ། །ཉི་ཨིནྡྷི་འབར་བ། ཤྲནྠ་དང་གྲན་ཐ་གཞུང་བསྒྲིག་པ་ལའོ། །དནྦྷ་ཚུལ་འཆོས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་པ་རོཉཀྵཱ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ས་མཱིདྷེ། ཉི་ཨིནྡྷི་འབར་བ་ལའོ། །ཉིའི་སྒྲ་ནི་ཉི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་འདོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སཾ་སྔོན་དུའོ། །པ་རོ྅ཀྵའི་ཨེའོ། །ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །གཉིས་བརྗོད། མཚུངས་པའི་རིང་པོའོ། །ནཱ་མི་དང་པོ་ལྗི་བ་ལྡན་པ་ཞེས་པས་ཨམ་གྱི་རྐྱེན་མི་འགྱུར་རོ། །སམཱ་དྷི་ཞེས་པ་འདིའི་སྡེབ་སྦྱོར་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤྲེ་ཐ་ཏུཿ། ཤྲེཐུཿ། གྲེཐ་ཏུཿ། དེ་བྷ་ཏུཿ། དེ་བྷུཿ། ཨ་ཏུས་ཨུསའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཏྲྀ་ཕལ་བྷཛ་ཏྲ་པ་ཤྲནྠི་ཞེས་པ་ཨི་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་དག་གོ །ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །གྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུའོ། །ཨིནྡྷི་སོགས་ཁོ་ནའི་ཕ་རོ྅ཀྵ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ཤྲཾ་སེ། ཐལ་ལའང་ངོ༌། །ཤྲནྠི་གྲནྛ་དམྦྷི་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །ཨིནྡྷིའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཉིད་ལས་ཐལ་མེད་དོ་ཞེས་པ་འདི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤྲནྠི་གྲནྠི་དམྦྷི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཤྲི་ཐི་ཐ། གྲེ་ཐི་ཐ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱ་སཱ་དབྱི་བ་དག་གོ །དཾ་ཤི་སཾ་ཛི་སྭ་ཛི་རཉྫི་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ལའོ། །དཾ་ཤ་སོས་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཥཾ་ཛ་འགྲོགས་པ་ལའོ། །རཾ་ཇེ་ཚོས་ལའོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །ད་ཤཏི། ས་ཛ་ཏི། པ་རི་ཥྭ་ཛ་ཏི། ར་ཛ་ཏི། ཨན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པ་དཾ་ཤཿ། 

【汉语翻译】
ཨ་ཎུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །ཧིཾ་སྟི། ཧིཾ་སྟཿ། ཧིཾ་སནྟི། ཧྲི་ཧ་和ཧི་སི་是伤害的意思。ཨི་字是ན་字，是阿伽玛的意思。从表示“不是后续”的ཨིཏ་可以知道ན་是阿伽玛。说从རུ་དྷ་等的元音变化而来，是说声音。是རུ་དྷ་等的毗迦罗拏的结尾。这个
ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །是随后的鼻音。བྷཾ་ཀྟི། བྷཾཀྟཿ། བྷཉྫནྟི། བྷཉྫོ་是接近的意思。如前一样，是ན་音和结尾。是ཙ་组的ཀེའོ། །ཨ་ནུ་ལཾ་ག་དབྱིའོ། །通过“从ན་音而来”的力量，是分别者。其他人说，从毗迦罗拏来说，没有对面的ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་的去除。什么是从毗迦罗拏来说呢？ནནད་ཏི། ཨིནད། བྲནྠི། གྲནྠི། དནྦྷི་等的对面没有功德。ཉི་ཨིནྡྷི་是燃烧。ཤྲནྠ་和གྲན་ཐ་是整理经文。དནྦྷ་是伪装，这些的对面没有功德，对面会去除ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་。ས་མཱིདྷེ། ཉི་ཨིནྡྷི་是燃烧。ཉིའི་的声音是ཉི་，意思是后续和欲望。སཾ་在前。是པརོ྅ཀྵའི་的ཨེའོ། །ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །两次说。是相等的长音。因为有“名字第一个有舌头”的说法，所以ཨམ་的词缀不会改变。因为有སམཱ་དྷི་这个组合。ཤྲེ་ཐ་ཏུཿ། ཤྲེཐུཿ། གྲེཐ་ཏུཿ། དེ་བྷ་ཏུཿ། དེ་བྷུཿ། ཨ་ཏུས་是ཨུསའོ། །两次说。ཏྲྀ་ཕལ་བྷཛ་ཏྲ་པ་ཤྲནྠི་等是去除ཨི་自身和ཨ་བྷྱཱ་ས་。ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །造句是为了确定的意思。只有ཨིནྡྷི་等的对面没有功德，才会去除ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་吗？其他的不会改变，ཤ་ཤྲཾ་སེ། ཐལ་也是。只有ཤྲནྠི་གྲནྛ་དམྦྷི་。说从ཨིནྡྷིའི་的自言词没有ཐལ་，这不相关，ཤྲནྠི་གྲནྠི་དམྦྷི་等的对面会去除ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་。ཤྲི་ཐི་ཐ། གྲེ་ཐི་ཐ། 如前一样，是去除ཨེ་自身和ཨ་བྷྱཱ་སཱ་。དཾ་ཤི་སཾ་ཛི་སྭ་ཛི་རཉྫི་等的ཨན་。དཾ་ཤ་是咬食的意思。ཥཾ་ཛ་是陪伴的意思。རཾ་ཇེ་是染色的意思，这些的ཨན་对面会去除ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་。ད་ཤཏི། ས་ཛ་ཏི། པ་རི་ཥྭ་ཛ་ཏི། ར་ཛ་ཏི། 什么是ཨན་呢？ཨུ་པ་དཾ་ཤཿ།

【英语翻译】
Aṇuṣaṃga dbyio. Hiṃ sti. Hiṃ staḥ. Hiṃ santi. Hri ha and hi si mean to harm. The letter i is the meaning of the nā letter, Āgama. From the knowledge that it means 'not following', it is known that na is Āgama. Saying that it comes from the vowels of rudha etc., it is said to be sound. It is the end of the vikāraṇa of rudha etc. This
Aṇuṣaṃga dbyio. It is the subsequent nasal sound. Bhaṃ kti. Bhaṃ ktaḥ. Bhañjanti. Bhañjo means near. As before, it is the na sound and the end. It is ke'o of the ca group. Aṇulaṃ ga dbyio. By the power of 'from the na sound', it is the separator. Others say that from vikāraṇa, there is no removal of the opposite anuṣaṃga. What is meant by 'from vikāraṇa'? Nanadti. Inda. Branthi. Granthi. Danthi etc. have no merit on the opposite side. Nyi indhi means to burn. Śrantha and grantha mean to arrange the scriptures. Dantha means to pretend, these have no merit on the opposite side, and the opposite side will remove anuṣaṃga. Samīdhe. Nyi indhi means to burn. The sound of nyi is nyi, meaning following and desire. Saṃ is before. It is e'o of paro'ṣai. Aṇuṣaṃga dbyio. Said twice. It is an equal long sound. Because there is a saying that 'the first name has a tongue', the suffix of am will not change. Because there is the combination of samādhi. Śre tha tuḥ. Śre thuḥ. Gre tha tuḥ. De bha tuḥ. De bhuḥ. Atus is us'o. Said twice. Tṛ phal bhajatra pa śranthi etc. are the removal of i itself and a-bhyāsa. Aṇuṣaṃga dbyio. Making sentences is for the meaning of certainty. Only indhi etc. have no merit on the opposite side, will anuṣaṃga be removed? Others will not change, śa śraṃ se. Thal is also. Only śranthi grantha damphi. Saying that there is no thal from indhi's self-word, this is irrelevant, the opposite of śranthi granthi damphi etc. will remove anuṣaṃga. Śri thi tha. Gre thi tha. As before, it is the removal of e itself and a-bhyāsā. An of daṃśi saṃji svaji rañji etc. Daṃśa means to bite. Ṣaṃja means to accompany. Raṃje means to dye, the an of these will remove anuṣaṃga on the opposite side. Daśati. Sajati. Pariṣvajati. Rajati. What is an? Upadaṃśaḥ.

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
བངྒཿ། བ་རི་ཥྭཾ་ག །རངྒཿ། དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །ཙ་ཛ་དག་གི་དྷུཊ་དང་གྷ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཀ་ག་དག་ཅེས་པས་ཛའི་གའོ། །རཾ་ཛའི་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་སྨིག་རྒྱུའི་དོན་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ར་ཛ་ཡ་ཏི་མྲྀ་གཾ །སྐོམ་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་
པས་རིང་པོའོ། །མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །སྨྲིག་རྒྱུ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཉྫ་ཡ་ཏི་བ་སྟྲཾ། ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་རིང་པོ་སྟེ་ནཱ་མི་རྣམ་ཀྱིའང་འཕེལ་བའོ། །ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་གྱུར་པ་རིང་པོ་དད་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨིན་དང་ཨི་ཅེ་དང་ཨཊ་ཕ་རོལ་ལའོ། །པཱ་ཙ་ཡ་ཏི། ཡཱ་ཛ་ཡ་ཏི། ཙཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ནཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཧཱབ་ཡ་ཏི། པཙ་འཚེད། ཡ་ཇེ་ལྷ། ཙིཉ་སོག །ཎཱིཉ་ཐོབ། ཧུ་སྦྱིན་པ། འཚེད་དུ་འཇུག་གོ །མཆོད་དུ་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སོག་ཏུ་འཇུག་གོ །ཐོབ་ཏུ་འཇུག་གོ །ལེན་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །པ་ཙ་དང་ཡ་ཛ་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱིའི་ཨཱ་རིང་པོའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནཱ་མི་མཐའི་འཕེལ་བ་ཨཻ་དང་ཨཽའོ། །ཨི་ཙལ། ཨ་པཱ་ཙི། ཨ་ཡཱ་ཙི། ཨ་ཀཱ་རི། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་ངོ༌། །ཞེས་པས་ཨིཙའོ། །ཨིཙ་ལས་ཏ་དབྱིའོ། །རིང་པོའོ། །འཕེལ་བ་འང་ངོ༌། །ཨཊ་ལ། པ་པཱ་ཙ། ཙིཙཱ་ཡ། ཛུ་ཧཱ་བ། ཙཀཱ་ར། ཨའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷེ་ད་ཡ་ཏི། འབྱེད་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙ་ཀཱ་པ་ཡ་ཏི། གསལ་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིན་ནོ། །ཨིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཋ་ཏི། མིང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་མི་རྟག་ཅེས་པའི་ཚིག་ལས་ཕྱི་མའི་གཅིག་ཚིག་ཨཊ་ལ་འཕེལ་བ་དང་རིང་པོ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཧཾ་ཙི་ཙཱ་ཡ། ཨ་ཧཾ་ཙི་ཙ་ཡ། ཨ་ཧཾ་པཱ་པཙ། ཨ་ཧཾ་པ་པཙ། ཨ་ཧཾ་པ་པཱ་ཋ། ཨ་ཧཾ་པ་པ་ཋ། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་ལ་རསྨཻའོ། །འཕེལ་བའོ་ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །བྱིངས་དབྱངས་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་སིཙ་དང་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཙེ་ཥཱི་ཏ། ཨ་ནཻ་ཥཱི་ཏ། ཨ་སྟཱ་བི་དཱ་ཏ། ཨ་ལཱ་བཱི་ཏ། ཙི་ཉ་སོག །ཎིཉ་ཐོབ། སྟུཉ་བསྟོད་པ། ལུ་ཉ་གཅོད། དེའོ། །སིཙའོ། །སིཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཊའོ། །འདིས་འཕེལ་བའོ། །སྟུ་ལས་སྟུ་པུ་དྷུ་ཉ་རྣམས་ལ་པ་རསྨཻའི་པའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཊའོ། །ལུཉ་ལ་འང་ངོ་ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལ་ཞེས་པས་ཨིཊ་དབྱིའོ།། སི་ཙ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནེ་ཏཱ། པ་རསྨཻ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཙྱཽཥྚ། ཙྱུང་འགྲོ་བ་ལའོ།

【汉语翻译】
邦嘎！巴日什旺嘎！让嘎！
事物上（应用）ghan。
tsa dza 等的 dhuk 和 gha 之后相连的 ka ga 等，以“dza”的“ga”为例。
ram dza 的 in，对于幻影的意义，应去除 anu sham ga，如 raja yati mrgam。
使之口渴，为 in。
以“a”的 upadha 来说，是长音。
与“ma”相连的都是短音。
幻影是什么呢？ranja yati vastram。
对于 in ic at 等，upadha 的 a 是长音，nam 的增长也是如此。
a 字母变为 upadha，长音，那么 nam 的增长也是如此，
对于 in 和 i-ce 和 at 来说。
pāca yati。yā ja yati。cā ya yati。nā ya yati。hā ba yati。paca 烹饪。ya je 祭祀。cin 收集。ṇīñ 获取。hu 给予。
使之烹饪。使之祭祀。同样地，使之收集。使之获取。使之给予，为 in。
paca 和 yaja 等的 upadhi 的 ā 是长音。
其他的 nam 的结尾增长为 ai 和 au。
i-cal。a-pāci。a-yāci。a-kāri。a-dya-ta-nī 的 ta。
对于事物和行为也是如此。以“是”来说，是 ic。
从 ic 来说，是 ta dhi。是长音。也是增长。
at la。pa-pāca。ci-cāya。ju-hāba。ca-kāra。
“a”是什么呢？bhe-da yati。使之分离，为 in。是功德。
upadha 是什么呢？ca-kāpa yati。使之显现，为 in。
对于 in i-ca at 等来说，是什么呢？pa-ṭha-ti。
具有前缀名称的仪轨是不确定的，从这个词来说，后者的单数 at 会增长，或者长音，或者改变。
aham ci-cāya。aham ci-ca-ya。aham pā-paca。aham pa-paca。aham pa-pāṭha。aham pa-paṭha。
对于以元音结尾的 si-ca 来说，是 rasmai。
增长就是如此。
对于词干以元音结尾的，结尾的 si-ca 和 pa rasmai 的词之后会增长。
a-ce-ṣī-ta。a-nai-ṣī-ta。a-stā-bi-dā-ta。a-lā-bī-ta。ci 收集。ṇiñ 获取。stuñ 赞颂。luñ 割截。
就是这样。是 si-ca。
从 si-ca 来说，“是”表示 ī-ṭa。
这会增长。
对于 stu 来说，stu pu dhu ña 等，以“pa rasmai 的 pa”来说，是 i-ṭa。
对于 luñ 也是如此，从 iṭ 来说，以“对于 īṭ”来说，是 iṭ dhi。
“对于 si-ca”是什么呢？ne-tā。
“对于 pa rasmai”是什么呢？a-cyau-ṣṭa。cyuṅ 行走。

【英语翻译】
Bangga! Bari Shwamga! Rangga!
On objects (apply) ghan.
tsa dza etc.'s dhuk and gha followed by ka ga etc., taking "dza's ga" as an example.
ram dza's in, for the meaning of illusion, anu sham ga should be removed, like raja yati mrgam.
To make it thirsty, is in.
In terms of "a's upadha," it is a long vowel.
Those connected with "ma" are all short vowels.
What is illusion? ranja yati vastram.
For in ic at etc., upadha's a is a long vowel, and nam's growth is also like that.
If the letter a becomes upadha, a long vowel, then nam's growth will also be like that,
for in and i-ce and at.
pāca yati. yā ja yati. cā ya yati. nā ya yati. hā ba yati. paca cooks. ya je sacrifices. cin collects. ṇīñ obtains. hu gives.
To make it cook. To make it sacrifice. Similarly, to make it collect. To make it obtain. To make it give, is in.
paca and yaja etc.'s upadhi's ā is a long vowel.
The endings of other nam grow into ai and au.
i-cal. a-pāci. a-yāci. a-kāri. a-dya-ta-nī's ta.
It is also the same for objects and actions. In terms of "is," it is ic.
From ic, it is ta dhi. It is a long vowel. It is also growth.
at la. pa-pāca. ci-cāya. ju-hāba. ca-kāra.
What is "a"? bhe-da yati. To make it separate, is in. It is merit.
What is upadha? ca-kāpa yati. To make it manifest, is in.
For in i-ca at etc., what is it? pa-ṭha-ti.
The ritual with a prefixed name is uncertain, from this word, the latter's singular at will grow, or be a long vowel, or change.
aham ci-cāya. aham ci-ca-ya. aham pā-paca. aham pa-paca. aham pa-pāṭha. aham pa-paṭha.
For si-ca ending in a vowel, it is rasmai.
Growth is just like that.
For stems ending in a vowel, the endings of si-ca and pa rasmai will grow after the word.
a-ce-ṣī-ta. a-nai-ṣī-ta. a-stā-bi-dā-ta. a-lā-bī-ta. ci collects. ṇiñ obtains. stuñ praises. luñ cuts.
It is like that. It is si-ca.
From si-ca, "is" means ī-ṭa.
This will grow.
For stu, stu pu dhu ña etc., in terms of "pa rasmai's pa," it is i-ṭa.
It is also the same for luñ, from iṭ, in terms of "for īṭ," it is iṭ dhi.
What is "for si-ca"? ne-tā.
What is "for pa rasmai"? a-cyau-ṣṭa. cyuṅ walks.

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
 །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །སིཙའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨུཏ་ལས་ཡུ་ཏུ་ཎུ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གང་རྣམས་ལ་ཨིཊ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཨིཊ་མེད་པ་
རྣམས་སོ། །སིཙ་ལས་པ་རསྨཻ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའང་ངོ༌། །བྱིངས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ཨིཊ་མེད་པའི་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་ཕ་རོལ་ལ་པ་རསྨཻ་ཕ་རོལ་ལ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་བསལ་བའོ། །ཨ་བྷཻ་ཏྶཱིཏ། ཨ་ཙྟྶཻ་ཏྶཱིཏ། ཨ་རཽ་ཏྶཱི་ཏ། བི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཙྪི་དིར་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ལའོ། །རུ་དྷིར་འགོག་པ་ལའོ། །སི་ཙའོ། །སི་ཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཊའོ། །དིའོ། །ཨ་དི་ནུ་དི། ཏུ་དི་ཞེས་པ་དང་རཱ་དྷི། རུ་དྷི་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །འདིས་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཨིཊ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཀོ་ཥཱི་ཏ། ཀུ་ཤ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ལའོ། །དིའོ། །སིཙའོ། །ཨིཊའོ། །ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ལས་ཨཱིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སིཙ་དབྱིའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨའི་ཡང་རིང་པོའོ། །བྱིངས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཨིཌ་མེད་པའི་ཨ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་སིཙ་པ་རསྨཻའི་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཨ་པཱཀྵཱི་ཏ། ཨ་བྷཱ་ཀྵཱིཏ། ཨ་དཱཀྵཱི་ཏ། པ་ཙ་འཚེད་པ་ལའོ། །བྷནྫ་འཇོམས་པ་ལའོ། །དཧ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །དིའོ། །སིཙའོ། །སི་ཙ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱིཊའོ། །འདིས་རིང་པོའོ། །རྩ་སྡེའི་ཀིའོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་ཞེས་པས་ཀའོ། །ཨིཊ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ར་ཀྵི་ཏ། ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨིཊ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་འཇུག་པའི་བྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨིཊ་དང་བཅས་པའོ། །ཨའི་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་འདིར་འབྲེལ་ཏེ། ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་བྱིངས་ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་གྱུར་པའི་སི་ཙ་དང་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཀཱ་ནཱི་ཏ། ཨ་ཀ་ནཱི་ཏ། ཨ་རཱ་ཎཱི་ཏ། ཨ་ར་ཎཱི་ཏ། ཀན་དང་རཎ་སྒྲ་ལའོ། །ཨའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་དེ་བཱིཏ། དི་བུ་བརྩེ་བ་ལའོ། །ཨུ་པ་དྷ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་རཀྵཱི་ཏ། ཧ་ཡིག་དང་ཡ་ཡིག་དང་མ་ཡིག་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་ཀྵ་ཎུ་ཤ་སུ་དག་དང་ཨེཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིང་པོར་མི་འདོད་དེ། ཨ་གྲ་ཧཱིཏ། ཨ་བ་མཱིཏ། ཨ་བྱ་ཡཱིཏ། གྲཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ། །ཌ་བ་མ་སྐྱུག་པ་ལའོ། །བྱ་ཡ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀྵཎ་དང་ཤ་སུ་དག་ལ། ཨཀྵ་ཎཱི་ཏ། ཨ་ཤ་སཱིཏ། ཀྵ་ཎུ་འཚེ་བ་ལའོ།

【汉语翻译】
།属于过去的。「སིཙའོ།」。「ཡོན་ཏན་ནོ།」。「ཨུཏ་ལས་ཡུ་ཏུ་ཎུ་」说，没有「ཨིཊ་」。辅音结尾的没有「ཨིཊ་」的那些的。「ཨིཊ་」不存在于哪些之中，那些就是没有「ཨིཊ་」的。
只有「སིཙ་」之后是「པ་རསྨཻ་」。也说是名字的。「བྱིངས་」辅音结尾的没有「ཨིཊ་」的名字的「སི་ཙ་」在「པ་རསྨཻ་」之后，在「པ་རསྨཻ་」之后会增长。「ཡོན་ཏན་」被排除。「ཨ་བྷཻ་ཏྶཱིཏ།」「ཨ་ཙྟྶཻ་ཏྶཱིཏ།」「ཨ་རཽ་ཏྶཱི་ཏ།」。「བི་དིར་」是完全摧毁。「ཙྪི་དིར་」是做成两半。「རུ་དྷིར་」是阻止。「སི་ཙའོ།」。「སི་ཙ་」之后是「སོ་」说，是「ཨཱི་ཊའོ།」。「དིའོ།」。「ཨ་དི་ནུ་དི།」「ཏུ་དི་」这样说，以及「རཱ་དྷི།」「རུ་དྷི་」这样说，没有「ཨིཊ་」。「འདིས་」是增长。「ཨིཊ་」没有是什么意思？「ཨ་ཀོ་ཥཱི་ཏ།」。「ཀུ་ཤ་」是确定理解。「དིའོ།」。「སི་ཙའོ།」。「ཨིཊའོ།」。「ཨིཊ་」之后也是「ལས་ཨཱིཊ་ལའོ་」说，是「སིཙ་」。「དབྱིའོ།」「ཡོན་ཏན་ནོ།」。「ཨའི་」也是长的。动词辅音结尾的那些的没有「ཨིཌ་」的「ཨ་」字母是什么，那个在「སིཙ་」「པ་རསྨཻ་」的后面会变长。「ཨ་པཱཀྵཱི་ཏ།」「ཨ་བྷཱ་ཀྵཱིཏ།」「ཨ་དཱཀྵཱི་ཏ།」。「པ་ཙ་」是烹煮。「བྷནྫ་」是摧毁。「དཧ་」是变成灰烬。「དིའོ།」。「སི་ཙའོ།」。「སི་ཙ་ལ་」说，是「ཨཱིཊའོ།」。「འདིས་」是长的。「རྩ་སྡེའི་」的「ཀིའོ།」。「ད་དང་པོའི་」的「གྷའོ།」。「སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་」说，是「ཀའོ།」。「ཨིཊ་」没有是什么意思？「ཨ་ར་ཀྵི་ཏ།」。「ཨིཊ་」和具有的也是。「ཨིཊ་」和一起进入的动词是什么，那个是具有「ཨིཊ་」的。「ཨའི་」只是。「ཨུ་པ་དྷཱ་」这里相关联，具有「ཨིཊ་」的动词「ཨ་」字母变成「ཨུ་པ་དྷཱ་」的「སི་ཙ་」和「པ་རསྨཻའི་」词在后面，长或者也会改变。「ཨ་ཀཱ་ནཱི་ཏ།」「ཨ་ཀ་ནཱི་ཏ།」「ཨ་རཱ་ཎཱི་ཏ།」「ཨ་ར་ཎཱི་ཏ།」。「ཀན་」和「རཎ་」是声音。「ཨའི་」是什么意思？「ཨ་དེ་བཱིཏ།」。「དི་བུ་」是爱。「ཨུ་པ་དྷ་」是什么意思？「ཨ་རཀྵཱི་ཏ།」。「ཧ་」字母和「ཡ་」字母和「མ་」字母结尾的那些的具有「ཨིཊ་」的那些，以及「ཀྵ་ཎུ་」「ཤ་སུ་」等等和「ཨེཏ་」随后相关联的那些，同样地，元音开始的具有「ཨིཊ་」的那些，不想要长，是「ཨ་གྲ་ཧཱིཏ།」「ཨ་བ་མཱིཏ།」「ཨ་བྱ་ཡཱིཏ།」。「གྲཧ་」是接近拿取。「ཌ་བ་མ་」是呕吐。「བྱ་ཡ་」是去。「ཀྵ་ཎ་」和「ཤ་སུ་」等等。「ཨཀྵ་ཎཱི་ཏ།」「ཨ་ཤ་སཱིཏ།」。「ཀྵ་ཎུ་」是伤害。

【英语翻译】
།Of the past. "Sic". "Yontan no." "Utalas Yutu Nu" says, there is no "It". Of those ending in consonants that do not have "It". Those in which "It" does not exist, those are the ones without "It".
Only after "Sic" is "Parasmai". It is also said to be of names. Of the names of "Bhyings" ending in consonants that do not have "It", the "Sica" after "Parasmai", after "Parasmai" will increase. "Yontan" is excluded. "A-bhai-t-sit." "A-chtai-t-sit." "A-rau-t-si-ta." "Bidhir" is completely destroyed. "Tshidir" is to make into two halves. "Rudhir" is to prevent. "Sic". "Sica" after "So" says, is "I-ta-o." "Di-o." "A-di-nu-di." "Tudi" says, and "Radhi." "Rudhi" says, there is no "It". "This" is increase. What does it mean that there is no "It"? "A-ko-shi-ta." "Kusha" is to understand for sure. "Di-o." "Sic". "I-ta-o." "It" after also "Las I-ta-o" says, is "Sica". "Dhyi-o." "Yontan no." "Ai" is also long. What is the "A" letter of those ending in verb consonants that do not have "Id", that will become long after "Sic" "Parasmai". "A-pa-shi-ta." "A-bha-shi-ta." "A-da-shi-ta." "Pacha" is cooking. "Bhandza" is destroying. "Daha" is turning into ashes. "Di-o." "Sic". "Sica la" says, is "I-ta-o." "This" is long. "Tsa-dei"'s "Ki-o." "Da-dang-poi"'s "Gha-o." "For those without sound, Shit" says, is "Ka-o." What does it mean that there is no "It"? "A-ra-shi-ta." "It" and having is also. What is the verb that enters together with "It", that is the one with "It". "Ai" only. "Upadha" is related here, the verb "A" letter with "It" becomes "Upadha", the "Sica" and "Parasmai" words are after, long or will also change. "A-ka-ni-ta." "A-ka-ni-ta." "A-ra-ni-ta." "A-ra-ni-ta." "Kan" and "Ran" are sounds. What does "Ai" mean? "A-de-bi-ta." "Dhibu" is love. What does "Upadha" mean? "A-ra-shi-ta." The "Ha" letter and the "Ya" letter and the "Ma" letter ending those with "It", and "Shanu" "Shasu" etc. and "Eta" subsequently related those, similarly, vowels starting those with "It", do not want long, are "A-gra-hi-ta." "A-ba-mi-ta." "A-bya-yi-ta." "Graha" is close taking. "Daba ma" is vomiting. "Bya ya" is going. "Shana" and "Shasu" etc. "A-sha-ni-ta." "A-sha-si-ta." "Shanu" is harming.

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
 །ཤ་སུ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི། ཨ་ར་གཱིཏ། ར་གེ་ཆགས་པ་ལའོ། །ཨེ་
ཡིག་ནི་སི་ཙལ་རིང་པོ་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །དབྱངས་དང་པོ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི། མཱ་བྷན་པན་ཊཱིཏ། ཨཊ། པཊ་འགྲོ་བ་ལའོ། །མཱ་བྷ་བན་གྱི་སྒྲས་སྦྱར་བའོ། །ཨའི་ཡི་གེའི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཱ་དང་མ་སྨ་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀག་པ་ལས་སོ། །བ་ད་པྲ་ཛ་རལ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ༌། །ར་དང་ལ་ནི་ར་ལ་དག་གོ །གང་གི་མཐའ་ར་ལ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ར་ལ་མཐའ་རྣམས་ཏེ་ཨཱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པའང་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །བ་ད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །བྲཛ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་འདི་དག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ར་དང་ལའི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱིའང་ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱའི་སི་ཙ་དང་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཨ་བཱ་དཱ་ཏི། ཨ་བྲཱ་ཛཱི་ཏ། ཨ་ཙ་རཱིཏ། ཙ་ར་འགྲོ། ཕལ་རྫོགས། ཨའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཁོ་རཱི་ཏ། ཀྵུར་དང༌། ཁུར་རྣམ་པར་འཁྲི་བ་ལའོ། །ཨུ་པ་དྷཱིའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བ་བྷྲིཏ། ཨ་ཤྭ་ལ་ལཱི་ཏ། ཨ་བྷྲ། མ་བྷྲ། བབྷྲ། ཙེར་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤལ། ཤྭལླ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་འང་ངོ༌། །ཤྭི་ཛཱ་གྲྀ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཌུ་ཨོ་ཤྭི་འགྲོ་བ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཛཱེ་གྲྀ་སད་པ་ལའོ། །འདི་དག་གི་སིཙ་དང་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སིཙ་ལ་པ་རསྨཻའི་ལའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨ་ཤྭ་ཡཱི་ཏ། ཨ་ཛཱ་ག་རཱི་ཏ། ཨརྞུ་ཏིའི་ཡང་ནའོ། །ཨཱུརྣུཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་སིཙ་ལ་དང་པ་རསྨཻ་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །པྲཽརྞ་བཱིཏ། པྲཽཎྞཱ་བཱི་ཏ། པྲོཎུ་བཱིད་ཏ། འདིས་ཡོན་ཏན་ཡང་ནའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སིཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བི་ཛིའི་ཨིཊ་ལའོ་ཨུརྞུའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ། །ཨརྟྟི་སརྟྟི་དག་གི་ཨཎ་ལའོ། །ཨརྟྟི་སརྟྟི་ཞེས་པ་རྀ་སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །རྀ་འགྲོ་བ་དང་ཐོབ་པ་ལའོ། །སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ཐུན་མོང་དུ་གཟུང་བའོ། །ཨརྟི་དང་སརྟི་དག་གི་ཨཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཎ་ནི་ཎ་རྗེས་སུ་ཞེས་པའི་དགག་པ་འགེགས་པའོ། །ཨཱ་ར་ཏ། ཨ་ས་ར་ཏ། པུཥ་སོགས་ཀྱི་མདོས་ཨཎའོ། །འདིས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨའི་ཡི་གེའི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ །སརྟི་ལས་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊའོ། །

【汉语翻译】
ཤ་སུ་是伤害。伊特（藏文：ཨིཏ，梵文天城体：इत्，梵文罗马拟音：it，汉语字面意思：伊特）随后的那些。阿拉吉特（藏文：ཨ་ར་གཱིཏ，梵文天城体：अरागित，梵文罗马拟音：arāgita，汉语字面意思：阿拉吉特）。拉给（藏文：ར་གེ，梵文天城体：रगे，梵文罗马拟音：rage，汉语字面意思：拉给）是贪着。
埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）字是遮止斯擦（sica）长音之义。元音首字伊特（藏文：ཨིཊ，梵文天城体：इट，梵文罗马拟音：it，汉语字面意思：伊特）等。玛班班迪特（藏文：མཱ་བྷན་པན་ཊཱིཏ，梵文天城体：माभनपण्डित，梵文罗马拟音：mābhanapaṇḍita，汉语字面意思：玛班班迪特）。阿特（藏文：ཨཊ，梵文天城体：अट्，梵文罗马拟音：aṭ，汉语字面意思：阿特）。帕特（藏文：པཊ，梵文天城体：पट，梵文罗马拟音：paṭa，汉语字面意思：帕特）是行走。是与玛巴班之语相连。埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）字的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字，说是阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字的阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）字，并非获得，因为玛（藏文：མཱ，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：玛）和玛斯玛（藏文：མ་སྨ，梵文天城体：मास्म，梵文罗马拟音：mā sma，汉语字面意思：玛斯玛）相连不是，所以遮止了。巴达（藏文：བ་ད，梵文天城体：वद，梵文罗马拟音：vada，汉语字面意思：巴达）、扎（藏文：པྲ་ཛ，梵文天城体：प्रज，梵文罗马拟音：praja，汉语字面意思：扎）、拉（藏文：རལ，梵文天城体：रल，梵文罗马拟音：rala，汉语字面意思：拉）尾音的也是。拉和拉是拉拉。凡是以拉拉为尾音的，那些拉拉尾音，即伊乌巴达（藏文：ཨཱི་ཨུ་པ་དྷཱ，梵文天城体：ईउपाधा，梵文罗马拟音：īupadhā，汉语字面意思：伊乌巴达）也随后加入。巴达（藏文：བ་ད，梵文天城体：वद，梵文罗马拟音：vada，汉语字面意思：巴达）是清楚地说。扎（藏文：བྲཛ，梵文天城体：व्रज，梵文罗马拟音：vraja，汉语字面意思：扎）是行走，这些词根，以及同样地，以拉和拉为尾音的词根的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字，乌巴达（藏文：ཨུ་པ་དྷཱ，梵文天城体：उपाधा，梵文罗马拟音：upādhā，汉语字面意思：乌巴达）的斯擦（sica）和帕拉斯麦巴达（parasmai pada）的词，对于其他词会变成长音。阿巴达迪（藏文：ཨ་བཱ་དཱ་ཏི，梵文天城体：अवादाति，梵文罗马拟音：avādāti，汉语字面意思：阿巴达迪）。阿扎吉迪（藏文：ཨ་བྲཱ་ཛཱི་ཏ，梵文天城体：अब्राजित，梵文罗马拟音：abrājita，汉语字面意思：阿扎吉迪）。阿擦日特（藏文：ཨ་ཙ་རཱིཏ，梵文天城体：अचरित，梵文罗马拟音：acarita，汉语字面意思：阿擦日特）。擦拉（藏文：ཙ་ར，梵文天城体：चर，梵文罗马拟音：cara，汉语字面意思：擦拉）是行走。大概完成。埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）说是何故？阿科日特（藏文：ཨ་ཁོ་རཱི་ཏ，梵文天城体：अखोरित，梵文罗马拟音：akhorita，汉语字面意思：阿科日特）。库尔（藏文：ཀྵུར，梵文天城体：क्षुर，梵文罗马拟音：kṣura，汉语字面意思：库尔）和库尔（藏文：ཁུར，梵文天城体：खुर，梵文罗马拟音：khura，汉语字面意思：库尔）是分开缠绕。乌巴迪（藏文：ཨུ་པ་དྷཱི，梵文天城体：उपाधी，梵文罗马拟音：upādhī，汉语字面意思：乌巴迪）说是何故？阿瓦布日特（藏文：ཨ་བ་བྷྲིཏ，梵文天城体：अवभ्रित，梵文罗马拟音：avabhrita，汉语字面意思：阿瓦布日特）。阿夏拉利特（藏文：ཨ་ཤྭ་ལ་ལཱི་ཏ，梵文天城体：अश्वललित，梵文罗马拟音：aśvalalita，汉语字面意思：阿夏拉利特）。阿布拉（藏文：ཨ་བྷྲ，梵文天城体：अभ्र，梵文罗马拟音：abhra，汉语字面意思：阿布拉）。玛布拉（藏文：མ་བྷྲ，梵文天城体：मभ्र，梵文罗马拟音：mabhra，汉语字面意思：玛布拉）。布拉（藏文：བབྷྲ，梵文天城体：बभ्र，梵文罗马拟音：babhra，汉语字面意思：布拉）。策尔（藏文：ཙེར，梵文天城体：चेर，梵文罗马拟音：cera，汉语字面意思：策尔）是行走之义。夏拉（藏文：ཤལ，梵文天城体：शल，梵文罗马拟音：śala，汉语字面意思：夏拉）。夏拉（藏文：ཤྭལླ，梵文天城体：श्वल्ल，梵文罗马拟音：śvalla，汉语字面意思：夏拉）是迅速行走也是。西扎日（藏文：ཤྭི་ཛཱ་གྲྀ，梵文天城体：श्विजાગृ，梵文罗马拟音：śvijāgṛ，汉语字面意思：西扎日）等的功德。杜奥西（藏文：ཌུ་ཨོ་ཤྭི，梵文天城体：डुओश्वि，梵文罗马拟音：ḍuośvi，汉语字面意思：杜奥西）是行走增长。杰日（藏文：ཛཱེ་གྲྀ，梵文天城体：जागृ，梵文罗马拟音：jāgṛ，汉语字面意思：杰日）是醒觉。这些的斯擦（sica）和帕拉斯麦巴达（parasmai pada）的词，对于其他词会变成功德。元音尾音的斯擦（sica）对于帕拉斯麦巴达（parasmai pada）说是获得增长。阿夏伊特（藏文：ཨ་ཤྭ་ཡཱི་ཏ，梵文天城体：अश्वयीत，梵文罗马拟音：aśvayīta，汉语字面意思：阿夏伊特）。阿扎嘎日特（藏文：ཨ་ཛཱ་ག་རཱི་ཏ，梵文天城体：अजागरीत，梵文罗马拟音：ajāgarīta，汉语字面意思：阿扎嘎日特）。阿努迪（藏文：ཨརྞུ་ཏི，梵文天城体：अर्णुति，梵文罗马拟音：arṇuti，汉语字面意思：阿努迪）的也是。乌努（藏文：ཨཱུརྣུཉ，梵文天城体：ऊर्णुञ，梵文罗马拟音：ūrṇuñ，汉语字面意思：乌努）是遮蔽，这个的斯擦（sica）和帕拉斯麦巴达（parasmai pada）的词，对于其他词也会变成功德。卓日毕特（藏文：པྲཽརྞ་བཱིཏ，梵文天城体：प्रौर्णवीत，梵文罗马拟音：praurṇavīta，汉语字面意思：卓日毕特）。卓纳毕特（藏文：པྲཽཎྞཱ་བཱི་ཏ，梵文天城体：प्रौण्णावीत，梵文罗马拟音：prauṇṇāvīta，汉语字面意思：卓纳毕特）。卓努毕特（藏文：པྲོཎུ་བཱིད་ཏ，梵文天城体：प्रोनुवीत्त，梵文罗马拟音：pronuvītta，汉语字面意思：卓努毕特）。以此功德也是。一方面斯擦（sica）对于帕拉斯麦巴达（parasmai pada）说是增长。一方面毕吉（藏文：བི་ཛི，梵文天城体：विजि，梵文罗马拟音：viji，汉语字面意思：毕吉）的伊特（藏文：ཨིཊ，梵文天城体：इट，梵文罗马拟音：it，汉语字面意思：伊特）和乌努（藏文：ཨུརྞུ，梵文天城体：उर्णु，梵文罗马拟音：uṛṇu，汉语字面意思：乌努）的也是，所以功德是分别观察。元音首字的首字的增长。阿日迪（藏文：ཨརྟྟི་སརྟྟི་དག་གི་ཨཎ་ལའོ，梵文天城体：अर्त्तिसर्त्ति，梵文罗马拟音：arttisartti，汉语字面意思：阿日迪萨日迪）的阿纳（藏文：ཨཎ，梵文天城体：अण्，梵文罗马拟音：aṇ，汉语字面意思：阿纳）。阿日迪萨日迪（藏文：ཨརྟྟི་སརྟྟི་ཞེས་པ་རྀ་སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ，梵文天城体：अर्त्तिसर्त्ति，梵文罗马拟音：arttisartti，汉语字面意思：阿日迪萨日迪）是日斯（藏文：རྀ་སྲྀ，梵文天城体：ऋसृ，梵文罗马拟音：ṛsṛ，汉语字面意思：日斯）行走。日（藏文：རྀ，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：日）是行走和获得。斯日（藏文：སྲྀ，梵文天城体：सृ，梵文罗马拟音：sṛ，汉语字面意思：斯日）是行走，这是共同掌握。阿日迪和萨日迪的阿纳（藏文：ཨཎ，梵文天城体：अण्，梵文罗马拟音：aṇ，汉语字面意思：阿纳）对于其他词会变成功德。纳（藏文：ཎ，梵文天城体：ण，梵文罗马拟音：ṇa，汉语字面意思：纳）是纳（藏文：ཎ，梵文天城体：ण，梵文罗马拟音：ṇa，汉语字面意思：纳）随后的遮止的阻碍。阿拉达（藏文：ཨཱ་ར་ཏ，梵文天城体：आरत，梵文罗马拟音：ārata，汉语字面意思：阿拉达）。阿萨拉达（藏文：ཨ་ས་ར་ཏ，梵文天城体：असरत，梵文罗马拟音：asarata，汉语字面意思：阿萨拉达）。布夏（藏文：པུཥ，梵文天城体：पुष，梵文罗马拟音：puṣa，汉语字面意思：布夏）等的咒语是阿纳（藏文：ཨཎ，梵文天城体：अण्，梵文罗马拟音：aṇ，汉语字面意思：阿纳）。以此是功德。埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）字的阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）字，说是阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字的阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）字。萨日迪（藏文：སརྟི་ལས་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊའོ，梵文天城体：सर्ति，梵文罗马拟音：sarti，汉语字面意思：萨日迪）从词根的首字是阿特（藏文：ཨཊ，梵文天城体：अट्，梵文罗马拟音：aṭ，汉语字面意思：阿特）。

【英语翻译】
Śasu is harming. It (藏文：ཨིཏ，梵文天城体：इत्，梵文罗马拟音：it，汉语字面意思：It) following those. Arāgita (藏文：ཨ་ར་གཱིཏ，梵文天城体：अरागित，梵文罗马拟音：arāgita，汉语字面意思：Arāgita). Rāge (藏文：ར་གེ，梵文天城体：रगे，梵文罗马拟音：rage，汉语字面意思：Rāge) is attachment.
E (藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：E) letter is the meaning of preventing the long sound of sica. The first vowel letter It (藏文：ཨིཊ，梵文天城体：इट，梵文罗马拟音：it，汉语字面意思：It) etc. Mābhanapaṇḍita (藏文：མཱ་བྷན་པན་ཊཱིཏ，梵文天城体：माभनपण्डित，梵文罗马拟音：mābhanapaṇḍita，汉语字面意思：Mābhanapaṇḍita). Aṭ (藏文：ཨཊ，梵文天城体：अट्，梵文罗马拟音：aṭ，汉语字面意思：Aṭ). Paṭ (藏文：པཊ，梵文天城体：पट，梵文罗马拟音：paṭa，汉语字面意思：Paṭ) is walking. It is connected with the sound of Mābhaban. The A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) letter of the E (藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：E) letter, saying the Ā (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：Ā) letter of the A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) letter, is not obtained, because Mā (藏文：མཱ，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：Mā) and Mā sma (藏文：མ་སྨ，梵文天城体：मास्म，梵文罗马拟音：mā sma，汉语字面意思：Mā sma) are connected not, so it is prevented. Bada (藏文：བ་ད，梵文天城体：वद，梵文罗马拟音：vada，汉语字面意思：Bada), Praja (藏文：པྲ་ཛ，梵文天城体：प्रज，梵文罗马拟音：praja，汉语字面意思：Praja), Ra la (藏文：རལ，梵文天城体：रल，梵文罗马拟音：rala，汉语字面意思：Ra la) ending ones are also. Ra and la are ra la. Those whose ending is ra la, those ra la endings, that is, Ī upadhā (藏文：ཨཱི་ཨུ་པ་དྷཱ，梵文天城体：ईउपाधा，梵文罗马拟音：īupadhā，汉语字面意思：Ī upadhā) also follows. Bada (藏文：བ་ད，梵文天城体：वद，梵文罗马拟音：vada，汉语字面意思：Bada) is to speak clearly. Vraja (藏文：བྲཛ，梵文天城体：व्रज，梵文罗马拟音：vraja，汉语字面意思：Vraja) is walking, these roots, and similarly, the A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) letter of the roots ending in ra and la, the sica of upadhā and the words of parasmai pada, will become long for other words. Avādāti (藏文：ཨ་བཱ་དཱ་ཏི，梵文天城体：अवादाति，梵文罗马拟音：avādāti，汉语字面意思：Avādāti). Abrājīta (藏文：ཨ་བྲཱ་ཛཱི་ཏ，梵文天城体：अब्राजित，梵文罗马拟音：abrājita，汉语字面意思：Abrājīta). Acarīta (藏文：ཨ་ཙ་རཱིཏ，梵文天城体：अचरित，梵文罗马拟音：acarita，汉语字面意思：Acarīta). Cara (藏文：ཙ་ར，梵文天城体：चर，梵文罗马拟音：cara，汉语字面意思：Cara) is walking. Probably completed. What is the meaning of saying E (藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：E)? Akhorīta (藏文：ཨ་ཁོ་རཱི་ཏ，梵文天城体：अखोरित，梵文罗马拟音：akhorita，汉语字面意思：Akhorīta). Kṣura (藏文：ཀྵུར，梵文天城体：क्षुर，梵文罗马拟音：kṣura，汉语字面意思：Kṣura) and Khura (藏文：ཁུར，梵文天城体：खुर，梵文罗马拟音：khura，汉语字面意思：Khura) are separately entwined. What is the meaning of saying upādhī (藏文：ཨུ་པ་དྷཱི，梵文天城体：उपाधी，梵文罗马拟音：upādhī，汉语字面意思：Upādhī)? Avabhrita (藏文：ཨ་བ་བྷྲིཏ，梵文天城体：अवभ्रित，梵文罗马拟音：avabhrita，汉语字面意思：Avabhrita). Aśvalalita (藏文：ཨ་ཤྭ་ལ་ལཱི་ཏ，梵文天城体：अश्वललित，梵文罗马拟音：aśvalalita，汉语字面意思：Aśvalalita). Abhra (藏文：ཨ་བྷྲ，梵文天城体：अभ्र，梵文罗马拟音：abhra，汉语字面意思：Abhra). Mabhra (藏文：མ་བྷྲ，梵文天城体：मभ्र，梵文罗马拟音：mabhra，汉语字面意思：Mabhra). Babhra (藏文：བབྷྲ，梵文天城体：बभ्र，梵文罗马拟音：babhra，汉语字面意思：Babhra). Cera (藏文：ཙེར，梵文天城体：चेर，梵文罗马拟音：cera，汉语字面意思：Cera) is the meaning of walking. Śala (藏文：ཤལ，梵文天城体：शल，梵文罗马拟音：śala，汉语字面意思：Śala). Śvalla (藏文：ཤྭལླ，梵文天城体：श्वल्ल，梵文罗马拟音：śvalla，汉语字面意思：Śvalla) is also walking quickly. The qualities of Śvijāgṛ (藏文：ཤྭི་ཛཱ་གྲྀ，梵文天城体：श्विजાગृ，梵文罗马拟音：śvijāgṛ，汉语字面意思：Śvijāgṛ) etc. Ḍuośvi (藏文：ཌུ་ཨོ་ཤྭི，梵文天城体：डुओश्वि，梵文罗马拟音：ḍuośvi，汉语字面意思：Ḍuośvi) is walking and increasing. Jāgṛ (藏文：ཛཱེ་གྲྀ，梵文天城体：जागृ，梵文罗马拟音：jāgṛ，汉语字面意思：Jāgṛ) is awakening. The sica and parasmai pada words of these will become qualities for other words. The sica of vowel endings, saying "for parasmai pada", is obtaining increase. Aśvayīta (藏文：ཨ་ཤྭ་ཡཱི་ཏ，梵文天城体：अश्वयीत，梵文罗马拟音：aśvayīta，汉语字面意思：Aśvayīta). Ajāgarīta (藏文：ཨ་ཛཱ་ག་རཱི་ཏ，梵文天城体：अजागरीत，梵文罗马拟音：ajāgarīta，汉语字面意思：Ajāgarīta). The also of Arṇuti (藏文：ཨརྞུ་ཏི，梵文天城体：अर्णुति，梵文罗马拟音：arṇuti，汉语字面意思：Arṇuti). Ūrṇuñ (藏文：ཨཱུརྣུཉ，梵文天城体：ऊर्णुञ，梵文罗马拟音：ūrṇuñ，汉语字面意思：Ūrṇuñ) is concealing, the sica and parasmai pada words of this will also become qualities for other words. Praurṇavīta (藏文：པྲཽརྞ་བཱིཏ，梵文天城体：प्रौर्णवीत，梵文罗马拟音：praurṇavīta，汉语字面意思：Praurṇavīta). Prauṇṇāvīta (藏文：པྲཽཎྞཱ་བཱི་ཏ，梵文天城体：प्रौण्णावीत，梵文罗马拟音：prauṇṇāvīta，汉语字面意思：Prauṇṇāvīta). Pronuvītta (藏文：པྲོཎུ་བཱིད་ཏ，梵文天城体：प्रोनुवीत्त，梵文罗马拟音：pronuvītta，汉语字面意思：Pronuvītta). With this, qualities are also. On one hand, sica is increase for parasmai pada. On one hand, the it of Viji (藏文：བི་ཛི，梵文天城体：विजि，梵文罗马拟音：viji，汉语字面意思：Viji) and the also of Ūrṇu (藏文：ཨུརྞུ，梵文天城体：उर्णु，梵文罗马拟音：uṛṇu，汉语字面意思：Ūrṇu), so qualities are separately observed. The increase of the first letter of the first vowels. The aṇa of Artti Sarti (藏文：ཨརྟྟི་སརྟྟི་དག་གི་ཨཎ་ལའོ，梵文天城体：अर्त्तिसर्त्ति，梵文罗马拟音：arttisartti，汉语字面意思：Artti Sarti). Artti Sarti (藏文：ཨརྟྟི་སརྟྟི་ཞེས་པ་རྀ་སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ，梵文天城体：अर्त्तिसर्त्ति，梵文罗马拟音：arttisartti，汉语字面意思：Artti Sarti) is Ṛ Sṛ (藏文：རྀ་སྲྀ，梵文天城体：ऋसृ，梵文罗马拟音：ṛsṛ，汉语字面意思：Ṛ Sṛ) walking. Ṛ (藏文：རྀ，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：Ṛ) is walking and obtaining. Sṛ (藏文：སྲྀ，梵文天城体：सृ，梵文罗马拟音：sṛ，汉语字面意思：Sṛ) is walking, this is commonly grasped. The aṇa of Artti and Sarti will become qualities for other words. Ṇa (藏文：ཎ，梵文天城体：ण，梵文罗马拟音：ṇa，汉语字面意思：Ṇa) is the obstruction of the subsequent prevention of Ṇa (藏文：ཎ，梵文天城体：ण，梵文罗马拟音：ṇa，汉语字面意思：Ṇa). Ārāta (藏文：ཨཱ་ར་ཏ，梵文天城体：आरत，梵文罗马拟音：ārata，汉语字面意思：Ārāta). Asarata (藏文：ཨ་ས་ར་ཏ，梵文天城体：असरत，梵文罗马拟音：asarata，汉语字面意思：Asarata). The mantra of Puṣa (藏文：པུཥ，梵文天城体：पुष，梵文罗马拟音：puṣa，汉语字面意思：Puṣa) etc. is aṇa. With this is quality. The Ā (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：Ā) letter of the E (藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：E) letter, saying the Ā (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：Ā) letter of the A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) letter. From the root of Sarti (藏文：སརྟི་ལས་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊའོ，梵文天城体：सर्ति，梵文罗马拟音：sarti，汉语字面意思：Sarti), the first letter is Aṭ.

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ཨརྟི་དང་སརྟི་དག་གི་
ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་མུ་ཥཏ། སྔ་མ་བཞིན་ཨཎའོ། །ཛཱགརྟའི་ཀཱ་རི་ཏའོ་ལའོ། །ཛཱ་གྲྀ་སད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཀཱ་རི་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །འཕེལ་བ་ལ་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཛཱ་ག་ར་ཡ་ཏི། སད་དུ་འཇུག་ལ་ཨིནའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛ་ཛཱ་གཱ་ར། ཨཊའོ། །ཡཎ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དགལ་ཡ་ལའོ། །ཛཱ་གྲྀའི་ཡཎ་ཕ་རོལ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥཱི་ཡ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཛཱ་གརྻཏེ། ཛཱགརྻཏ། པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ། །ཛ་གྲྀའི་པ་རོ྅ཀྵ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཛ་ཛཱ་ག་ར་དུཿ། ཛ་ཛཱ་ག་ཏུཿ། པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛཱ་གྲིཏ། ཨནྟིའོ། །ཨ་བྷྱཱསྟ་ལས་ཨིནྟིའི་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་དབྱིའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛ་ཛཱ་གཱ་ར། འཕེལ་བའི་ཆོ་ག་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་རྀ་ཏའི་ཡང་ངོ༌། །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་ཏྀཏ་ཏི་རྀ་ཡིག་པ་རོཉཀྵ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །ས་སྭ་ར་ཏུཿ། ས་སྭ་ཏུཿ། ད་དྷྭ་ར་ཏུཿ། ད་དྷྭ་ཏུཿ། སྤྲྀ་སྒྲ་ལའོ། །དྷྭྀ་གནོད་པ་ལའོ། །རིཏ་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙིཀྵི་ཡ་ཏུཿ། ཙིཀྵི་ཡུཿ། ཀྵི་ཟད་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་བ་དག་ཅེས་པས་ཨི་ཡའོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙ་ཀྲ་ཏུཿ། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་སྨྲ་ར། སྨྲྀ་སེམས་པ་ལའོ། །ཨཊའོ། །རྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ༌། །བྱིངས་རཱིཏ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱིའང་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །བི་ཙ་ཀ་ར་ཏུཿ། བ་ཙི་ཀ་ཏུཿ། ནི་ཛ་གར་ཏུཿ། ནི་ཛག་ཏུཿ། ཀྲྀ་གཡང་བ། གྲྀ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །བི་དང་ནི་སྔོན་དུའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་ཙ་ཀཱ་ར། རྀཙྪའི་རྀ་ཏའིའོ། །རྀཙྪ་དབང་པོ་ཉམས་པ་དང་རྨོངས་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་རྀ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེའི་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་འདིར་མི་འཇུག་གོ །ཨཱ་ནརྩྪ། ཨཱ་ནརྩྪ་ཏུ། ཨཱ་ནརྩྪུ། གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ །དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །རྀ་ཡིག་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །འདིས་ཡོན་ཏན་ནོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རྀཙྪཏཱ། ཤཱིངའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ། །ཤིང་ཉལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་
རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཨཱཏྨ་ནེ

【汉语翻译】
ཨརྟི་和སརྟི་等，
这是什么意思呢？ཨ་མུ་ཥཏ། 像之前一样ཨཎའོ。ཛཱགརྟའི་的ཀཱ་རི་ཏའོ་ལའོ。ཛཱ་གྲྀ་是醒来的意思，这个的ཀཱ་རི་ཏ་对他者有功德。增长是特别的。ཛཱ་ག་ར་ཡ་ཏི。使醒来是ཨིནའོ。ཀཱ་རི་ཏ་是什么意思呢？ཛ་ཛཱ་གཱ་ར། ཨཊའོ。ཡཎ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དགལ་ཡ་ལའོ。ཛཱ་གྲྀའི་的ཡཎ་对他者和ཨཱ་ཤཱི་ཥཱི་的字母对他者有功德。ཛཱ་གརྻཏེ། ཛཱ་གརྻཏ། པ་རོ྅ཀྵ་没有功德。ཛ་གྲྀའི་的པ་རོ྅ཀྵ་没有功德，对他者有功德。ཛ་ཛཱ་ག་ར་དུཿ。ཛ་ཛཱ་ག་ཏུཿ。པ་རོ྅ཀྵཱ་是什么意思呢？ཛཱ་གྲིཏ། ཨནྟིའོ。ཨ་བྷྱཱསྟ་中ཨིནྟིའི་的ན་变成དབྱིའོ，因此ན་变成དབྱིའོ。没有功德是什么意思呢？ཛ་ཛཱ་གཱ་ར། 增长的仪轨本身没有功德。重叠的第一个རྀ་ཏའི་也是。重叠的第一个ཏྀཏ་ཏི་རྀ་字母པ་རོཉཀྵ་没有功德，但有功德。ས་སྭ་ར་ཏུཿ。ས་སྭ་ཏུཿ。ད་དྷྭ་ར་ཏུཿ。ད་དྷྭ་ཏུཿ。སྤྲྀ་是声音。དྷྭྀ་是损害。རིཏ་是什么意思呢？ཙིཀྵི་ཡ་ཏུཿ。ཙིཀྵི་ཡུཿ。ཀྵི་是耗尽。词根的ཨིའི་字母和ཨུའི་字母等，在最后的元音中，ཨི་变成ཡ་，ཨུ་变成བ་等，因此ཨི་变成ཡའོ。重叠的第一个是什么意思呢？ཙ་ཀྲ་ཏུཿ。没有功德是什么意思呢？པ་སྨྲ་ར། སྨྲྀ་是思考。ཨཊའོ。རྀཏ་结尾的也是。词根རཱིཏ་的结尾的，也是པ་རོ྅ཀྵཱ་没有功德，但有功德。བི་ཙ་ཀ་ར་ཏུཿ。བ་ཙི་ཀ་ཏུཿ。ནི་ཛ་གར་ཏུཿ。ནི་ཛག་ཏུཿ。ཀྲྀ་是吸引。གྲྀ་是使清晰。བི་和ནི་在前面。没有功德是什么意思呢？བི་ཙ་ཀཱ་ར། རྀཙྪའི་的རྀ་ཏའིའོ。རྀཙྪ་是权势衰退和愚昧等，这个的རྀ་字母是哪个，那个的པ་རོ྅ཀྵ་有功德。没有功德的，这里不适用。ཨཱ་ནརྩྪ། ཨཱ་ནརྩྪ་ཏུ། ཨཱ་ནརྩྪུ། 两次陈述。རྀའི་字母是ཨ་字母。第一个ཨའི་在所有中都是，因此是长音。རྀ་字母也是，因此是ཨཱ་ག་མའོ。这个有功德。པ་རོ྅ཀྵ་是什么意思呢？རྀཙྪཏཱ། ཤཱིངའི་的词根都是。ཤིང་是睡觉，这个的词根都是对他者有功德。
所有的一切的词根都是ཨཱཏྨ་ནེ

【英语翻译】
What does it mean to say Arti and Sarti, etc.? Amuṣata. Like before, Aṇa. Kārita of Jāgṛtai. Jāgṛ means to be awake, and the kārita of this becomes meritorious to others. Increase is special. Jāgara yati. To make awake is Ina. What does kārita mean? Ja jāgāra. Aṭ. Yaṇa Āśīṣa dagala ya lao. The yaṇa of Jāgṛ and the letter Āśīṣī become meritorious to others. Jāgaryate. Jāgarta. Paro'ṣa is without merit. The paro'ṣa of Ja gṛ is without merit, but becomes meritorious to others. Ja jāgara duḥ. Ja jāgatuḥ. What does paro'ṣā mean? Jāgrit. Anti. In Abhyāsta, the na of Inti becomes dvyio, therefore na becomes dvyio. What does it mean to be without merit? Ja jāgāra. The ritual of increase itself does not become meritorious. The first of the doubled Ṛtai is also. The first of the doubled Tṛta ti Ṛ letter paroñṣa is without merit, but becomes meritorious. Sa svaratuḥ. Sa svatuḥ. Da dhvaratuḥ. Da dhvatuḥ. Spṛ is sound. Dhvṛ is harm. What does Ṛta mean? Ciṣi yatuḥ. Ciṣi yuḥ. Ṣi is exhaustion. The letter I and the letter U of the root, etc., in the last vowel, I becomes ya, U becomes va, etc., therefore I becomes yao. What does the first of the doubled mean? Ca kratuḥ. What does it mean to be without merit? Pa smrara. Smṛ means to think. Aṭ. The end of Ṛta is also. The end of the root Ṛta, also paro'ṣā is without merit, but becomes meritorious. Vi cakaratuḥ. Va cīkatuḥ. Ni jagartuḥ. Ni jagtuḥ. Kṛ is to attract. Gṛ is to make clear. Vi and Ni are in front. What does it mean to be without merit? Vi cakāra. Ṛtai of Ṛcchai. Ṛccha is the decline of power and ignorance, etc., the Ṛ letter of this, the paro'ṣa of that becomes meritorious. What is without merit does not apply here. Ā narccha. Ā narcchatu. Ā narcchu. Two statements. The letter Ṛ is the letter A. The first A is in all, therefore it is long. The letter Ṛ is also, therefore it is Āgama. This is meritorious. What does paro'ṣa mean? Ṛcchatā. All the roots of Śiṅai. Śiṅa is to sleep, all the roots of this become meritorious to others.
All the roots of everything are Ātmane.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་པཉྩ་མཱིའོ་ཞེས་པས་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཤེ་ཏེ། ཤ་ཡཱིཏ། ཤེ་ཏཱམ། ཨ་ཤ་ཏེ། ཤཱིང་ཉལ་བ། བཏྟ་མཱ་ནིའི་ཏེ་དང་ས་སཔྟ་མཱིའི་ཨཱིཏ་དང༌། བཉྩ་མིའི་ཏཱམ་དང་ཧྱ་སྟ་ནཱིའི་ཏའོ། །འདིས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤཱིང་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟུ་སྟེ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤིཤྱེ། པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེའོ། །སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཨིའི་ཞེས་པས་ཡའོ། །ཡ་ལ་ཨཱི་ནི་ཨ་ཡིའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་སྨོས་པ་འདིར་སྦྲེལ་ཏེ། ཤཱིངའི་ཡ་ཡིག་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཤྱ་ཏེ། ཤཱ་ཤཡྻ་ཏེ། ཡ་སྒྲའོ། །འདིས་ཨ་ཡའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤེ་ཡཾ། དབྱངས་ལས་ཡའོ་ཞེས་པས་ཡའོ། །ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཙ་ལ་ཨཱ་ཡིའོ། །བྱིངས་ཨཱ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཙ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་དཱ་ཡི། ཨ་དྷཱ་ཡི། ཨ་པཱ་ཡི། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན། ཌུ་དྷཱ་ཉ་འཛིན། པ་འཐུང་བ་ལའོ། །ཨིཙ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱཏཱ། ཤཱཙྪཱ་སཱ་ཧྭཱ་བྱ་བི་པཱ་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་ལའོ། །ཤོ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཙྪོ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཥེ་མཐའི་ལས་ལའོ། །ཧྭེཉ་འགྲན་པ་ལའོ། །བྱེཉ་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །བེཉ་སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ། །པཱ་འཐུང་བ་ལའོ། །བཻ་དང་ཨོ་བཻ་སྐེམས་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ནའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཨརྟི་ཧྲཱི་ཞེས་པས་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཤ་ཡ་ཡ་ཏི། ཙྪཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཨ་བ་སཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཧྭ་ཡ་ཡ་ཏི། སཾ་བྱ་ཡ་ཡ་ཏི། བཱ་ཡ་ཡ་ཏི། པཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཕྲ་མོར་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ ། དེ་བཞིན་དུ་གཅོད་དུ་འཇུག་གོ །མཐའི་ལས་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ །འགྲན་དུ་འཇུག་གོ །སྡོམ་དུ་འཇུག་གོ །རྒྱུད་དུ་འཇུག་གོ །འཐུང་ངུ་འཇུག་གོ །ཡང་ན་སྐེམས་སུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །འདིས་ཨཱ་ཡིའོ། །ཨརྟི་ཧྲཱི་ཙླི་རཱི་ཀྣུ་ཡཱི་ཀྵྨཱ་ཡཱི་དང་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་པ་མཐའ་སྟེ་ཡ་དབྱི་ཞིང་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འང་ངོ༌། །ཨིན་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། ཧནྟིའི་ཧའི་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །ཨརྟི་ཞེས་པ་རྀ་སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཡང་ན་རྀ་འགྲོ་བ་དང་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཧྲཱི་ངོ་ཚ་བ་ལའོ། །ཙླཱི་ཞུ་བ་ལའོ། །རཱི་འགྲོ་བ་དང་འཇུག་པ་ལའོ། །ཡང་ན་རཱི་ཨོ་ཉན་པ་ལའོ། །ཀྣུ་ཡཱི་སྒྲ་ལ་སྟེ་མཐོ་བ་ལའོ། །ཀྵྨཱ་ཡཱི་གཡོ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་
དང་དེ་བཞིན་དུ། ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའང་ཨིན་ཕ་

【汉语翻译】
这是因为通过称为第五格（ལ་པཉྩ་མཱིའོ་）而获得否定。如：ཤེ་ཏེ། ཤ་ཡཱིཏ། ཤེ་ཏཱམ། ཨ་ཤ་ཏེ། ཤཱིང་ཉལ་བ། བཏྟ་མཱ་ནིའི་ཏེ་和ས་སཔྟ་མཱིའི་ཨཱིཏ་，以及བཉྩ་མིའི་ཏཱམ་和ཧྱ་སྟ་ནཱིའི་ཏའོ。这具有功德。如果问什么是ཤཱིང་？回答说：སྟུ་，即对于一切根本而言。如果问什么是ཤིཤྱེ？回答说：是པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེའོ。通过“不是先前的重叠的ཨིའི་”而成为ཡའོ。对于ཡ་而言，ཨཱི་就是ཨ་ཡིའོ。在此处连接陈述不具有功德者，ཤཱིངའི་的ཡ་字，不具有功德，将变为对面的ཨ་ཡི་。ཨི་字是表达的意义。ཤྱ་ཏེ། ཤཱ་ཤཡྻ་ཏེ。是ཡ་的声音。由此成为ཨ་ཡའོ。陈述了两种。如果问什么是不具有功德？回答说：ཤེ་ཡཾ。通过“从元音产生ཡའོ་”而成为ཡའོ。对于所有以ཨཱཏ་结尾的词，ཨི་ཙ་变为ཨཱ་ཡིའོ。所有以根本ཨཱ་字结尾的词，其ཨི་ཙ་将变为对面的ཨཱ་ཡི་。ཨི་字是表达的意义。ཨ་དཱ་ཡི། ཨ་དྷཱ་ཡི། ཨ་པཱ་ཡི། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན。（梵文天城体：डु दाञ् स्बिन्，梵文罗马拟音：ḍu dāñ sbin，汉语字面意思：给予）。ཌུ་དྷཱ་ཉ་འཛིན。（梵文天城体：डु धा ञ अजिन，梵文罗马拟音：ḍu dhā ña ajina，汉语字面意思：持有）。པ་是饮用的意思。如果问什么是ཨིཙ་ལ་？回答说：是དཱཏཱ。ཤཱཙྪཱ་སཱ་ཧྭཱ་བྱ་བི་པཱ་等的ཨིན་ལའོ。ཤོ་是使之变小的意思。ཙྪོ་是切割的意思。ཥེ་是结尾的工作。ཧྭེཉ་是竞争。བྱེཉ་是做总结。བེཉ་是纺织的线。པཱ་是饮用。བཻ་和ཨོ་བཻ་是干燥的意思。这些词的结尾将变为对面的ཨཱ་ཡི་。通过ཨརྟི་ཧྲཱི་，获得པ་字ཨཱ་ག་མ་。ཤ་ཡ་ཡ་ཏི། ཙྪཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཨ་བ་སཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཧྭ་ཡ་ཡ་ཏི། སཾ་བྱ་ཡ་ཡ་ཏི། བཱ་ཡ་ཡ་ཏི། པཱ་ཡ་ཡ་ཏི། 使之变小。同样地，使之切割。使之做结尾的工作。使之竞争。使之总结。使之纺织。使之饮用。或者使之干燥，是ཨིནའོ。由此成为ཨཱ་ཡིའོ。ཨརྟི་ཧྲཱི་ཙླི་རཱི་ཀྣུ་ཡཱི་ཀྵྨཱ་ཡཱི་和所有以ཨཱཏ་结尾的词的པ་结尾，即ཡ་དབྱི་ཞིང་ནཱ་མི་等的功德也是。ཨིན་ལ་的意思是进入，在ཧནྟིའི་的ཧའི་之前。ཨརྟི་的意思是རྀ་སྲྀ་行走。或者རྀ་行走和获得。ཧྲཱི་是羞耻。ཙླཱི་是请求。རཱི་是行走和进入。或者རཱི་ཨོ་是听闻。ཀྣུ་ཡཱི་是声音，即高。ཀྵྨཱ་ཡཱི་是摇动。这些
以及同样地，所有以ཨཱཏ་结尾的词的ཨིན་ཕ་

【英语翻译】
This is because negation is obtained through what is called the fifth case (ལ་པཉྩ་མཱིའོ་). For example: ཤེ་ཏེ། ཤ་ཡཱིཏ། ཤེ་ཏཱམ། ཨ་ཤ་ཏེ། ཤཱིང་ཉལ་བ། བཏྟ་མཱ་ནིའི་ཏེ་ and ས་སཔྟ་མཱིའི་ཨཱིཏ་, as well as བཉྩ་མིའི་ཏཱམ་ and ཧྱ་སྟ་ནཱིའི་ཏའོ. This has merit. If asked what is ཤཱིང་? The answer is: སྟུ་, which means for all roots. If asked what is ཤིཤྱེ? The answer is: it is པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེའོ. Through "the ཨིའི་ that is not the previous doubling" it becomes ཡའོ. For ཡ་, ཨཱི་ is ཨ་ཡིའོ. Here, connecting the statement of what does not have merit, the ཡ་ letter of ཤཱིངའི་, which does not have merit, will become ཨ་ཡི་ on the opposite side. The ཨི་ letter is the meaning of expression. ཤྱ་ཏེ། ཤཱ་ཤཡྻ་ཏེ. It is the sound of ཡ་. From this it becomes ཨ་ཡའོ. Two are stated. If asked what is without merit? The answer is: ཤེ་ཡཾ. Through "the ཡའོ་ arising from the vowel" it becomes ཡའོ. For all words ending in ཨཱཏ་, ཨི་ཙ་ becomes ཨཱ་ཡིའོ. For all words ending in the root ཨཱ་ letter, its ཨི་ཙ་ will become ཨཱ་ཡི་ on the opposite side. The ཨི་ letter is the meaning of expression. ཨ་དཱ་ཡི། ཨ་དྷཱ་ཡི། ཨ་པཱ་ཡི། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན། (Sanskrit Devanagari: डु दाञ् स्बिन्, Sanskrit Romanization: ḍu dāñ sbin, Literal Chinese meaning: giving). ཌུ་དྷཱ་ཉ་འཛིན། (Sanskrit Devanagari: डु धा ञ अजिन, Sanskrit Romanization: ḍu dhā ña ajina, Literal Chinese meaning: holding). པ་ means drinking. If asked what is ཨིཙ་ལ་? The answer is: it is དཱཏཱ. ཨིན་ལའོ of ཤཱཙྪཱ་སཱ་ཧྭཱ་བྱ་བི་པཱ་ etc. ཤོ་ means to make small. ཙྪོ་ means to cut. ཥེ་ is the work of the end. ཧྭེཉ་ is competing. བྱེཉ་ is making a summary. བེཉ་ is the thread of weaving. པཱ་ is drinking. བཻ་ and ཨོ་བཻ་ mean drying. The end of these words will become ཨཱ་ཡི་ on the opposite side. Through ཨརྟི་ཧྲཱི་, the པ་ letter ཨཱ་ག་མ་ is obtained. ཤ་ཡ་ཡ་ཏི། ཙྪཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཨ་བ་སཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཧྭ་ཡ་ཡ་ཏི། སཾ་བྱ་ཡ་ཡ་ཏི། བཱ་ཡ་ཡ་ཏི། པཱ་ཡ་ཡ་ཏི། Make it small. Similarly, make it cut. Make it do the work of the end. Make it compete. Make it summarize. Make it weave. Make it drink. Or make it dry, it is ཨིནའོ. From this it becomes ཨཱ་ཡིའོ. ཨརྟི་ཧྲཱི་ཙླི་རཱི་ཀྣུ་ཡཱི་ཀྵྨཱ་ཡཱི་ and the པ་ ending of all words ending in ཨཱཏ་, that is, the merit of ཡ་དབྱི་ཞིང་ནཱ་མི་ etc. also. The meaning of ཨིན་ལ་ is entering, before the ཧའི་ of ཧནྟིའི་. The meaning of ཨརྟི་ is རྀ་སྲྀ་ walking. Or རྀ་ walking and obtaining. ཧྲཱི་ is shame. ཙླཱི་ is requesting. རཱི་ is walking and entering. Or རཱི་ཨོ་ is hearing. ཀྣུ་ཡཱི་ is sound, that is, high. ཀྵྨཱ་ཡཱི་ is shaking. These
and similarly, the ཨིན་ཕ་ of all words ending in ཨཱཏ་.

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
རོལ་ལ་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དང་ཡ་ཡིག་གིའང་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཨརྟི་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནཱ་མི་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་ངོ༌། །ཨརྟེ་པ་ཡ་ཏི། ཧྲེ་པ་ཡ་ཏི། ཙླེ་པ་ཡ་ཏི། རེ་པ་ཡ་ཏི། ཀྣོ་པ་ཡ་ཏི། ཀྵྨཱ་པ་ཡ་ཏི། དཱ་པ་ཡ་ཏི། སྠཱ་པ་ཡ་ཏི། འགྲོ་རུ་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ན་ཐོབ་ཏུ་འཇུག་གོ །ངོ་ཚ་རུ་འཇུག་གོ །འདམ་དུ་འཇུག་གོ །འགྲོར་འཇུག་གོ །ཡང་ན་ཉན་དུ་འཇུག་གོ །སྨྲ་རུ་འཇུག་གོ །གཡོ་རུ་འཇུག་གོ །སྦྱིན་དུ་འཇུག་གོ །གནས་སུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །འདིས་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཀྵུ་ཏུ། ཀྵྨཱ་དག་གི་ཡ་དབྱིའོ། །ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །པཱ་ཏིའི་ལ་མཐའ་ལའོ། །པཱ་ཏི་སྟེ་པཱ་བསྲུང་བ་ལའོ། །འདིའི་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་ལ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། །པཱ་ལ་ཡ་ཏི། སྐྱོང་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །སླར་ཡང་མཐའ་སྨོས་པ་ན་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །དྷུཉ་པྲཱི་ཎཱ་ཏི་དག་གི་ནའོ། །དྷུཉ་གཡོ་བ་ལའོ། །པྲཱིཉ་ཚིམ་པ་ལ་སྟེ་མཛེས་པ་ལའང་ངོ༌། །འདི་དག་གི་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །འཕེལ་བ་འགེགས་པའོ། །པི་དྷུ་ན་ཡ་ཏི། པྲཱི་ཎ་ཡ་ཏི། རྣམ་པར་གཡོ་རུ་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཚིམ་དུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །དྷུཉ་པྲཱི་ཎ་ཏི་དག་གི་ཞེས་ཉ་ཡིག་དང་བི་ཀ་ར་ཎའི་བསྟན་པ་ནི། དྷུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལའོ། །པྲཱིང་དགའ་བའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུད་སོགས་དང་བིད་སོགས་ཅན་གྱི་དག་གི་འགྱུར་ཏེ། དྷཱ་བ་ཡ་ཏི། པྲ་ཡ་ཡ་ཏི། རྣམ་པར་གཡོ་རུ་འཇུག་གོ་དེ་བཞིན་དུ་དགའ་རུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ལ་ཨིནའོ། །འཕེལ་བའོ། །ཥུཀ་ཡང་ནའོ། །ཉི་བྷི་འཇིགས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་ཥུཀ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཨུ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཀ་ཡིག་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་ཨཱ་ག་མ་འདི་འཇིགས་པའི་རྒྱུའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མུཎྜོ་བྷཱི་ཥ་ཡ་ཏེ། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་སྦྱོར་རོ་ལ་ཨིནའོ། །འདིས་ཥུ་ཀ་ཨཱ་ག་མའོ། །རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ལས་ཨཱདྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། མུཎྜོ་བྷཱ་ས་ཡ་ཏེ། བཤད་པ་ལས་ཡང་ན་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཨརྟི་ཧྲི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀུཉྩི་ཀ་པཻ་ནཾ་བྷཱ་ཡ་ཡ་ཏཻ། ཨིན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷེཏཱ། སྥཱ་ཡི་བ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །བ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་
བསྒྱུར་བ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་བ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ

【汉语翻译】
在རོལ་（rola）之后，字母པ་（pa）会成为后加字，字母ཡ་（ya）也会变成དབྱི་（dbyi）。ཨརྟི་（arti）等词的词性是什么，它们的功用也是什么。ཨརྟེ་པ་ཡ་ཏི། ཧྲེ་པ་ཡ་ཏི། ཙླེ་པ་ཡ་ཏི། རེ་པ་ཡ་ཏི། ཀྣོ་པ་ཡ་ཏི། ཀྵྨཱ་པ་ཡ་ཏི། དཱ་པ་ཡ་ཏི། སྠཱ་པ་ཡ་ཏི། 使其行进。同样地，或者使其获得。使其羞愧。使其陷入泥潭。使其行进。或者使其听闻。使其言说。使其摇动。使其布施。使其安住，这就是了。这是字母པ་（pa）的后加字。ཀྵུ་ཏུ། ཀྵྨཱ་等的ཡ་（ya）的变体。是词性的功用。པཱ་ཏི་（pāti）的结尾是ལ་（la）。པཱ་ཏི་（pāti），即པཱ་（pā）守护之意。在此，ཨིན་（in）之后，字母ལ་（la）会成为后加字。པཱ་ལ་ཡ་ཏི། 使其守护，这就是了。再次提到结尾，是为了明确区分。དྷུཉ་（dhunya）和པྲཱི་ཎཱ་ཏི་（prīṇāti）等的ན་（na）。དྷུཉ་（dhunya）是摇动之意。པྲཱིཉ་（prīñ）是满足之意，也是美丽之意。这些词的ཨིན་（in）之后，字母ན་（na）会成为后加字。增长和阻碍。པི་དྷུ་ན་ཡ་ཏི། པྲཱི་ཎ་ཡ་ཏི། 使其完全摇动。同样地，使其满足，这就是了。དྷུཉ་（dhunya）和པྲཱི་ཎ་ཏི་（prīṇāti）等词，以及ཉ་（nya）字母和བི་ཀ་ར་ཎའི་（vikaraṇai）的指示是：དྷུ་（dhu）是完全思考之意。པྲཱིང་（prīṃ）是喜悦之意，这些词是ཏུད་（tud）等和བིད་（vid）等词的变体。དྷཱ་བ་ཡ་ཏི། པྲ་ཡ་ཡ་ཏི། 使其完全摇动，同样地，使其喜悦，这就是了。增长。ཥུཀ་（ṣuka）也是ན་（na）。ཉི་བྷི་（ñibhī）是恐惧之意，在此，ཨིན་（in）之后，ཥུཀ་（ṣuka）后加字也会出现。字母ཨུ་（u）是表达之意。字母ཀ་（ka）是为了阐明先前学者们所作的特殊之处。因此，这个后加字会变成恐惧之因的意思，而不是制造恐惧。མུཎྜོ་བྷཱི་ཥ་ཡ་ཏེ། 使其与恐惧之因相结合，这就是了。这是ཥུ་ཀ་（ṣuka）后加字。རུ་ཙ་（ruca）等词本身就是自主动词。在另一方面。མུཎྜོ་བྷཱ་ས་ཡ་ཏེ། 从讲述中，或者也是ཨཱ་（ā）本身。ཨརྟི་（arti）和ཧྲི་（hri）等词的པ་（pa）后加字。不会变成制造恐惧，ཀུཉྩི་ཀ་པཻ་ནཾ་བྷཱ་ཡ་ཡ་ཏཻ། ཨིན་（in）是什么意思呢？བྷེཏཱ། 转化为སྥཱ་ཡི་（sphāyi）。བ་（ba）也是这个，转化也是，即转化为བ་（ba）。或者，意思是相反。

【英语翻译】
After rola, the letter pa becomes a suffix, and the letter ya also changes to dbyi. What are the characteristics of arti and other words, and what are their functions? arte payati, hre payati, cle payati, re payati, kno payati, ṣhmā payati, dā payati, sthā payati. Causes to go. Similarly, or causes to obtain. Causes to be ashamed. Causes to fall into the mud. Causes to go. Or causes to hear. Causes to speak. Causes to shake. Causes to give. Causes to abide, that's it. This is the suffix of the letter pa. ṣu tu, ṣhmā, etc. are variants of ya. It is the function of the word's characteristic. The ending of pāti is la. pāti, which means pā to protect. Here, after in, the letter la becomes a suffix. pāla yati. Causes to protect, that's it. Mentioning the ending again is to clearly distinguish. na of dhunya and prīṇāti, etc. dhunya means to shake. prīñ means to satisfy, and also means beautiful. After in of these words, the letter na becomes a suffix. Increase and obstruction. pi dhuna yati. prīṇa yati. Causes to completely shake. Similarly, causes to satisfy, that's it. The indication of dhunya and prīṇāti, etc., and the letter nya and vikaraṇai is: dhu means to completely think. prīṃ means joy, these words are variants of tud, etc., and vid, etc. dhā va yati. pra ya yati. Causes to completely shake, similarly, causes to be joyful, that's it. Increase. ṣuka is also na. ñibhī means fear, here, after in, the ṣuka suffix also appears. The letter u means expression. The letter ka is to clarify the special features made by previous scholars. Therefore, this suffix will become the meaning of the cause of fear, not creating fear. muṇḍo bhīṣa yate. Causes to combine with the cause of fear, that's it. This is the ṣuka suffix. ruca and other words are themselves middle voice verbs. On the other hand. muṇḍo bhāsa yate. From telling, or also ā itself. The pa suffix of arti and hri, etc. Will not become creating fear, kuñcī ka pai naṃ bhā ya ya tai. What does in mean? bhetā. Transformed into sphāyi. ba is also this, transformation is also, that is, transformed into ba. Or, the meaning is opposite.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
 །སྤཱ་ཡཱི་ཨོ་སྱཱ་ཡི་འཕེལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་བ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །སྥཱ་བ་ཡ་ཏ། ཏྱ་སུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །འདིས་ཡའི་བ་ཉིད་དོ། །བསྒྱུར་བ་སྨོས་པ་ནི་ཨཱ་ག་མར་དོགས་པ་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །རུ་ཧེའི་པ་ཡང་ནའོ། །རུ་ཧ་ས་བོན་འདེབས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་པ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །བྲྀཀྵ་ན་རོ་པ་ཡ་ཏི། བྲྀཀྵཾ་ཏྲོ་ཧ་ཡ་ཏི། སྐྱེ་རུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །ཨིན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་རོ་ཧ་ཏི། ཤདིའི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏའོ། །ཤདླི་ཞིབ་ལའོ། །ཤདླྀ་འཇིགས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་ཤ་དེའི་ཏ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཨིན་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཕ་ལཱ་ནི་ཤཱ་ཏ་ཡ་ཏི། ཞི་བ་སྦྱོར་རོ་ལ་ཨིནའོ། །དའི་ཏའོ། འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཱཿ་ཤཱང་ཡ་ཏི། བ་ལང་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཧ་ན་ཏིའི་ཏའོ། །ཧ་ན་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་ཏ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི། འཇོམས་སུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །ཧནྟིའི་གྷིའོ་ཞེས་པས་གྷའོ། །འདིས་ཏའོ། །སླར་ཡང་ཏ་སྨོས་པ་ནི་འགྲོ་བ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་འདི་ངེས་པའི་དོན་དུ་སྟེ། དེས་ན་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཡང་ཏ་ཉིད་དེ། གཱ་མ་དཎྜ་ན་གྷ་ཏ་ཡ་ཏི། འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།། ཨིན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧནྟི། ཧནྟིའི་ཧའི་ཨིན་ཨི་ཅ་དག་ལ་གྷིའོ། །ཧནྟིའི་ཧ་ཡིག་ཨིན་དང་ཨི་ཙ་ཕ་རོལ་ལ་གྷི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི། ཨ་གྷཱ་ཏི། སླར་ཡང་ཧནྟི་སྨོས་པ་ནི་ཧ་ཡིག་མཐའི་བྱིངས་ཀྱི་གྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །ཨུ་པདྷཱ་ཕྱིས་པའི་འང་ངོ༌། །ཨུ་པ་དྷ་ཕྱིས་པའི་ཧནྟིའི་ཧ་ཡིག་གྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གྷྣནྟི། གྷྣནྟུ། ཨགྷྣཱན། བརྟ་མཱ་ནའི་ཨནྟི་དང་ཨ་ཙ་མིའི་ཨནྟུ་དང་ཧསྟ་ནཱའི་ཨནའོ། །གམ་ཧན་ཛན་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨ་བྷྱཱ་ས་ལས་ཕྱི་མའི་ཧནྟིའི་ཧ་ཡིག་གྷ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཛི་གྷཱནྦ་ཏི། ཧན་དང་ཨིངའི་གམ་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཛ་གྷཱ་ན། ཛཾ་གྷཱ་ནྱ་ཏ། འཁྱོག་པོར་འཇོམས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ལས་ཡ་སྒྲའོ། །རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མཐའ་ཅན་ཨཏ་མཐའི་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཧི་འགྲོ་བ་དང་འཕེལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨ་བྷྱཱ་ས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཙཎ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་གྷ་
ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། པྲ་

【汉语翻译】
此处的“སྤཱ་ཡཱི་ཨོ་སྱཱ་ཡི་འཕེལ་བ་ལའོ་”的“ཨིན་”之后变为“བ་”字。སྥཱ་བ་ཡ་ཏ། ཏྱ་སུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། 由此，“ཡ”变为“བ”。提到转变，是为了消除对“ཨཱ་ག་མ་”的疑惑。如“རུ་ཧེའི་པ་”也是如此。“རུ་ཧ་ས་བོན་འདེབས་པ་ལའོ་”的“ཨིན་”之后也变为“པ་”字。བྲྀཀྵ་ན་རོ་པ་ཡ་ཏི། བྲྀཀྵཾ་ཏྲོ་ཧ་ཡ་ཏི། སྐྱེ་རུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། 什么是“ཨིན་ལ་”呢？ཨཱ་རོ་ཧ་ཏི། “ཤདིའི་”不是“འགྲོ་བ་”，所以是“ཏ”。“ཤདླི་ཞིབ་ལའོ།”“ཤདླྀ་འཇིགས་པ་ལའོ་”也是如此。对于非“འགྲོ་བ་”的意义，“ཤ་དེའི་”的“ཏ”字会发生转变。在“ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་”之后。ཕ་ལཱ་ནི་ཤཱ་ཏ་ཡ་ཏི། ཞི་བ་སྦྱོར་རོ་ལ་ཨིནའོ། “དའི་”是“ཏ”。什么是非“འགྲོ་བ་”呢？གཱཿ་ཤཱང་ཡ་ཏི། 意思是“牛正在行走”。“ཧ་ན་ཏིའི་”的“ཏ”。“ཧ་ན་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལའོ་”的“ཨིན་”之后会变为“ཏ”。གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི། འཇོམས་སུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། 因为“ཧནྟིའི་གྷིའོ་”所以是“གྷ”。这是“ཏ”。再次提到“ཏ”，是为了强调“不是འགྲོ་བ་”，因此对于“འགྲོ་བ་”的意义也是“ཏ”。གཱ་མ་དཎྜ་ན་གྷ་ཏ་ཡ་ཏི། 意思是“正在行走”。什么是“ཨིན་ལ་”呢？ཧནྟི། “ཧནྟིའི་”的“ཧ”在“ཨིན་”、“ཨི་ཅ་”之后是“གྷིའོ”。“ཧནྟིའི་”的“ཧ”字在“ཨིན་”和“ཨི་ཙ་”之后会变为“གྷི་”，其中“ཨི་”字是表达的意思。གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི། ཨ་གྷཱ་ཏི། 再次提到“ཧནྟི་”，是为了消除对“ཧ”字结尾的词根会变为“གྷ”的疑惑。消除“ཨུ་པདྷཱ་”的“འང་ངོ”。消除“ཨུ་པ་དྷ་”后，“ཧནྟིའི་”的“ཧ”字变为“གྷ”。གྷྣནྟི། གྷྣནྟུ། ཨགྷྣཱན། “བརྟ་མཱ་ནའི་”的“ཨནྟི་”和“ཨ་ཙ་མིའི་”的“ཨནྟུ་”以及“ཧསྟ་ནཱའི་”的“ཨནའོ”。因为“གམ་ཧན་ཛན་”所以是“ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ”。也从“ཨ་བྷྱཱ་ས་”而来。从“ཨ་བྷྱཱ་ས་”而来的后面的“ཧནྟིའི་”的“ཧ”字变为“གྷ་བ་”。ཛི་གྷཱནྦ་ཏི། 因为“ཧན་”和“ཨིངའི་གམ་”的“ཨུ་པ་དྷཱའི་”所以是长音。ཛ་གྷཱ་ན། ཛཾ་གྷཱ་ནྱ་ཏ། 从“弯曲地摧毁”的解释中产生了“ཡ་”的音节。随后，根据“有鼻音结尾的ཨཏ་结尾之后是ང་རོ་”的规则，随后的鼻音是“ཨཱ་ག་མ”。“ཧི་འགྲོ་བ་དང་འཕེལ་བ་ལའོ་”的“ཨ་བྷྱཱ་ས་”之后，对于不同于“ཙཎ་”的原因，应该解释为“གྷ”，即“པྲ་”。

【英语翻译】
Here, after "ཨིན་" of "སྤཱ་ཡཱི་ཨོ་སྱཱ་ཡི་འཕེལ་བ་ལའོ་," it changes to the letter "བ་." སྥཱ་བ་ཡ་ཏ། ཏྱ་སུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། From this, "ཡ" changes to "བ." Mentioning the transformation is to eliminate doubts about "ཨཱ་ག་མ་." It is also the same as "རུ་ཧེའི་པ་." After "ཨིན་" of "རུ་ཧ་ས་བོན་འདེབས་པ་ལའོ་," it also changes to the letter "པ་." བྲྀཀྵ་ན་རོ་པ་ཡ་ཏི། བྲྀཀྵཾ་ཏྲོ་ཧ་ཡ་ཏི། སྐྱེ་རུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། What is "ཨིན་ལ་"? ཨཱ་རོ་ཧ་ཏི། "ཤདིའི་" is not "འགྲོ་བ་," so it is "ཏ." "ཤདླི་ཞིབ་ལའོ།" "ཤདླྀ་འཇིགས་པ་ལའོ་" is also the same. For the meaning of non-"འགྲོ་བ་," the letter "ཏ" of "ཤ་དེའི་" will transform. After "ཨིན་ཕ་རོལ་ལ་." ཕ་ལཱ་ནི་ཤཱ་ཏ་ཡ་ཏི། ཞི་བ་སྦྱོར་རོ་ལ་ཨིནའོ། "དའི་" is "ཏ." What is non-"འགྲོ་བ་"? གཱཿ་ཤཱང་ཡ་ཏི། It means "the cow is walking." "ཏ" of "ཧ་ན་ཏིའི་." After "ཨིན་" of "ཧ་ན་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལའོ་," it will change to "ཏ." གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི། འཇོམས་སུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། Because of "ཧནྟིའི་གྷིའོ་," it is "གྷ." This is "ཏ." Mentioning "ཏ" again is to emphasize "not འགྲོ་བ་," therefore, for the meaning of "འགྲོ་བ་," it is also "ཏ." གཱ་མ་དཎྜ་ན་གྷ་ཏ་ཡ་ཏི། It means "is walking." What is "ཨིན་ལ་"? ཧནྟི། "གྷིའོ་" is after "ཨིན་," "ཨི་ཅ་" of "ཧནྟིའི་"'s "ཧ." The letter "ཧ" of "ཧནྟིའི་" will change to "གྷི་" after "ཨིན་" and "ཨི་ཙ་," where the letter "ཨི་" is the meaning of expression. གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི། ཨ་གྷཱ་ཏི། Mentioning "ཧནྟི་" again is to eliminate the doubt that the root ending in "ཧ" will change to "གྷ." Eliminating "འང་ངོ" of "ཨུ་པདྷཱ་." After eliminating "ཨུ་པ་དྷ་," the letter "ཧ" of "ཧནྟིའི་" changes to "གྷ." གྷྣནྟི། གྷྣནྟུ། ཨགྷྣཱན། "ཨནྟི་" of "བརྟ་མཱ་ནའི་," "ཨནྟུ་" of "ཨ་ཙ་མིའི་," and "ཨནའོ" of "ཧསྟ་ནཱའི་." Because of "གམ་ཧན་ཛན་," it is "ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ." Also from "ཨ་བྷྱཱ་ས་." The letter "ཧ" of the latter "ཧནྟིའི་" coming from "ཨ་བྷྱཱ་ས་" changes to "གྷ་བ་." ཛི་གྷཱནྦ་ཏི། Because of "ཨུ་པ་དྷཱའི་" of "ཧན་" and "ཨིངའི་གམ་," it is a long vowel. ཛ་གྷཱ་ན། ཛཾ་གྷཱ་ནྱ་ཏ། The syllable "ཡ" arises from the explanation of "destroying crookedly." Subsequently, according to the rule "after an ཨཏ་ ending with a nasal sound, there is ང་རོ་," the subsequent nasal sound is "ཨཱ་ག་མ." After "ཨ་བྷྱཱ་ས་" of "ཧི་འགྲོ་བ་དང་འཕེལ་བ་ལའོ་," for the reason different from "ཙཎ་," it should be explained as "གྷ," that is, "པྲ་."

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ཛི་གྷཱ་ཡ་ཏེ། ཧི་འགྲོ་བ་དང་འཕེལ་བ་ལའོ། །པྲ་སྔོན་དུའོ། །ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད། གྷ་ཉིད་དོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །པྲ་ཛེ་གྷཱི་ཡ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འགྲོའོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །ནཱ་མི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཙཎ་ལས་གཞན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ཛཱི་ཧ་ཡ། ཧི་འགྲོ་བ་ལའོ། །པྲ་སྔོན་དུའོ། །འགྲོ་རུ་འཇུག་གོ་ལ་ཨིནའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །དེའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཨིན་དང་ཙཎ་ལ་མཚུངས་པ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །ཨིན་ལ་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བའོ་ཞེས་པས་ཧི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཡང་བའི་རིང་པོའོ། །ཛིའི་ས་ན་པ་རོ྅ཀྵ་དག་ལ་གིའོ། །ཛི་ཞེས་པ་ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ། །ཛི་ཛྲྀ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །ཛི་ཞེས་པ་འདིའི་སན་ཕ་རོལ་དང་པ་རོ྅ཀྵ་ཕ་རོལ་ལའང་གི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཛི་གཱི་ཥ་ཏི། བི་ཛི་གཱཥ་ཏེ། བི་སྔོན་མ་ཅན་འདི་ནི་རུ་ཙ་སོགས་སོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལ། ཛི་གཱ་ཡ། ཨཊའོ། །བི་ཛི་གྱི་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཡ་སྟེ་ཞེས་པས་ཡའོ། །སན་པ་རོཉཀྵ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛེ་ཏཱ། ཛེ་ཛཱི་ཡ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་ལོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །འདི་ཅིའི་ཕྱིར་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་པ་ལ་མི་འགྱུར། ཛི་ཛྱ་ཏུཿ། ཛི་ཛྱུཿ། ཛྱཱ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །ཨ་ཏུས་དང་ཨུ་སའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །བདེན་ཏེ་འདི་མཚན་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཛི་གྲ་ཡིན་པས་གི་རུ་བསྒྱུར་བ་མེད་དོ། །ཙིའི་ཀི་ཡང་ནའོ། །ཙིཉ་སོག་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་སན་དང་པ་རོ྅ཀྵ་ཕ་རོལ་ལ་ཀི་རུ་ཡང་ན་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །ཙི་ཀཱི་ཥ་ཏེ། ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི། ཙི་ཀཱ་ཡ། ཙི་ཙཱ་ཡ། ཙི་ཀྱེ། ཙི་ཙི་ཡ། སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཡ་སྟེ་ཞེས་པས་ཡའོ། །སན་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙེ་ཙཱི་ཡ་ཏེ། ས་ཎའི་དབྱངས་ལ་མང་པོ་མིན་པ་ཉིད་ལ་ཨ་དབྱིའོ། །ཨ་ཏ་དབྱི་བ་ནི་ཨ་དབྱི་བའོ། །མང་པོ་མིན་པ་ནི་མང་པོ་མིན་པའོ། །སན་གྱི་ཨ་ཡིག་ཡིན་པ་དེ་དབྱངས་དང་པོ་རྐྱེན་ལ་མང་པོ་ཉིད་མིན་ཏེ་མང་པོའི་ཚིག་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་དྷུཀྵཱ་ཏཱམ། ཨ་དྷུཀྵཱ་ཐཱམ། དུཧ་འཇོ་བ་ལའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱ་ཏཱམ་དང༌། ཨཱ་ཐཱ་མའོ། །ཨིཊ་མེད་པ་ཞེས་པས་སཎའོ། །འདིས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ། །བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་ཞེས་པས་དའི་དྷའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ

【汉语翻译】
兹伽亚德。 希是行走和增长的意思。 钵啰在前面。 阿吒。 二次陈述。 伽本身。 阿的邬波驮是指增长。 钵啰泽伽伊亚德。 非常行走的意思，是亚的声音。 纳弥结尾的雅拏阿伊是指长音。 遮拏之外是什么意思呢？ 钵啰兹哈亚。 希是行走的意思。 钵啰在前面。 使行走是因。 阿的邬波驮是指增长。 那个。 遮拏。 迦日达分。 因为因和遮拏相同，所以是短音。 因为因是具有处所和相似的，所以希二次陈述。 又是长的。 兹的萨那帕若沙等是给。 兹是指兹胜利的意思。 兹智是压服的意思。 兹这个的萨那帕若和帕若沙也是变成给。 兹吉喀沙德。 毗兹伽沙德。 具有毗在前面这个是如匝等。 因为元音结尾的萨那，所以是长音。 帕若沙拉。 兹伽亚。 阿吒。 毗兹吉的前面不是重叠的伊的字母是亚，所以是亚。 萨那帕若沙是什么意思呢？ 泽达。 泽兹亚德。 非常胜利。 纳弥结尾的雅拏阿伊是指长音。 这个为什么不做桑钵啰萨啰拏呢？ 兹兹亚都。 兹兹宇。 兹雅是衰老的意思。 阿都斯和乌斯。 因为格啰希兹雅，所以是桑钵啰萨啰拏。 二次陈述。 确实，这个是从特征产生的兹格啰，所以没有变成给。 兹的给也是。 兹尼雅是收集的意思，这个的萨那和帕若沙变成给也是可以的。 兹吉喀沙德。 兹匝伊沙德。 兹伽亚。 兹匝亚。 兹杰。 兹兹亚。 前面不是重叠的伊的字母是亚，所以是亚。 萨那帕若沙是什么意思呢？ 泽匝伊亚德。 萨拏的元音对于不是很多本身，阿分。 阿达分是阿分。 不是很多是指不是很多。 萨那的阿字如果是元音，第一个条件不是很多本身，不是很多的词在对面会分离。 阿度沙达姆。 阿度沙塔姆。 度哈是倾泻的意思。 阿迪亚达尼的阿达姆和阿塔姆。 因为没有伊吒，所以是萨拏。 这个阿字分。 达和第一个伽。 因为词根的第三个和第一个，所以达的塔。 对于无声的

【英语翻译】
Zi ghāyate. Hi means to go and grow. Pra in front. Aṭ. Double statement. Gha itself. Ā's upadhā means growth. Pra jeghīyate. Very walking means, is the sound of ya. Nāmi ending yaṇa āī means long sound. What does caṇa other than mean? Pra jīhaya. Hi means to go. Pra in front. Making go is ina. Ā's upadhā means growth. That. Caṇa. Kārita division. Because ina and caṇa are the same, it is a short sound. Because ina is a place and similar, hi is stated twice. Also long. Zi's sana paroṣa etc. are gi. Zi means zi victory. Zi jṛ means to subdue. This zi's sana para and paroṣa also become gi. Zi gīkṣati. Vi jigāṣate. Having vi in front, this is like ruca etc. Because of the vowel ending sana, it is a long sound. Paroṣa la. Zi gāya. Aṭ. Vi ji's front is not a doubled i letter is ya, so it is ya. What does sana paroṣa mean? Zetā. Ze jīyate. Very victorious. Nāmi ending yaṇa āī means long sound. Why is this not saṁprasāraṇa? Zi jyatuh. Zi jyuḥ. Jyā means aging. Atus and us. Because of grahi jyā, it is saṁprasāraṇa. Double statement. Indeed, this is a zi gra produced from characteristics, so it has not become gi. Ci's gi also. Ciña means to collect, this sana and paroṣa can also become gi. Ci kīkṣate. Ci cīṣati. Ci kāya. Ci cāya. Ci kye. Ci ciya. The letter i in front that is not doubled is ya, so it is ya. What does sana paroṣa mean? Ze cīyate. Saṇa's vowel for not many itself, a division. Ata division is a division. Not many means not many. If sana's a letter is a vowel, the first condition is not many itself, a word that is not many will separate on the opposite side. A dhuṣātām. A dhuṣāthām. Duha means to pour. Adyatanī's ātām and āthām. Because there is no iṭ, it is saṇa. This a letter division. Da and the first gha. Because of the root's third and first, da's ḍha. For the voiceless

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
་ཤིཊ་མིན་པ་
རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་གྷཱི་ཀའོ། །ཨ་དྷུཀྵི། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨིའོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་དྷུཀྵཏ། མང་པོ་ཉིད་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་དྷུ་ཀྵནྟ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨནྟའོ། །སཎ་འོ། །ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་དབྱིའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ཨ་ཡིག་ཕྱིས་པར་གྱུར་པ་ན་ཨ་ཡིག་མིན་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ན་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལའོ། །དབྱིའོ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ་ན་དབྱི་བ་འང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །ད་རི་དྲ་འགྲོ་བ་ངན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་མཐའ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱིའོ། །ད་རི་དྲྱཱ་ཏེ། ད་རི་དྲད། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་ཡཱཏ། ད་རི་ཏྲཿ། པ་ཙ་སོགས་ལས་ཨ་ཙ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨ་ཙའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་རི་ཏྲཱ་ཏི། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་ཡང་ན་འདོད་དོ། །ཨ་ད་རི་ཏྲ་ཏ། ཨ་ད་རི་ཏྲ་པཱིཏ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དིའོ། །སི་ཙའོ། །ཨིཊའོ། །ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །བཤད་པ་ལས་ཨཱ་ཡང་ན་དབྱིའོ། །གང་གི་ཚེ་མ་ཕྱིས་པ་དེའི་ཚེ། ཡ་མི་ར་མིན་མི་ཨཱཏ་མཐའ་ཞེས་པས་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཡུཊ་དང་ཝུ་ཎའི་རྐྱེན་ལ་དང་ཨིཊ་མེད་པའི་སན་ལའང་དབྱི་བར་མི་འདོད་དོ། །ཡུཊ་ལ། ད་རི་དྲ་ཎཱམ། ཡུཊའོ་ཞེས་པས་ཡུཊའོ། །ཝུའི་རྐྱེན་ལ། ད་རི་དྲ་ཡཀཿ། ཝུཎའོ། །ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཙ་ལ་ཨ་ཡི་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཨིཊ་མེད་པའི་སན་ལ། དི་ད་རི་དྲ་སཱ་ཏི། འབུལ་བར་འདོད་དོ་ཞེས་པས་སནའོ། །ད་རི་དྲཱ་ཏི་ལས་སན་ལ་ཨིཊ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བཤད་དོ། །ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལས་ནི་དབྱི་སྟེ། དི་ད་རི་དྲི་ཥ་ཏི། བྲཤྩི་མསྫ་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ། །ཨོབྲ་ཤྩུ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཌུ་མསྫོ་དག་པ་ལའོ། །འདི་དག་གི་མཐའི་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །པྲཥྚཱ། བྲཀྵྱཏི། ཨ་བྲཀྵྱཏ། ཏ་དང་སྱ་ཏི་དང་སྱ་ཏའོ། །འདིས་མཐའ་དབྱི་བའོ། །ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གིས་ལ་ཀའོ། །མཾཀྟཱ། མཾཀྵྱ་ཏི། ཨ་མཾཀྵྱཏ། མསྫིན་ཤ་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་སའི་དའོ། །ཏ་སྡེའི་ཙཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པས་དེའི་ཛའོ་འདིས་མཐའ་དབྱིའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲྀཤྩྱཏེ། མསྫྱ་ཏེ། ཡ་ཎའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱཱ་བ་ཡི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཡན་ལ་ཨོ་ཡིག་གིའོ། །ཡན་ཕ་རོལ་ལ་ཨོ་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །དྱཏི། སྱཏི།
དོ་དུམ་

【汉语翻译】
非ཤིཊ的“们”字，意为གྷཱི་ཀ。ཨ་དྷུཀྵི，ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་的ཨིའོ。其他如前。在元音之后是什么呢？ཨ་དྷུཀྵཏ。非多数是什么呢？ཨ་དྷུ་ཀྵནྟ。ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་的ཨནྟའོ。སཎའོ。ཨ་和连接词的དབྱིའོ。如果这里ཨ་字被移除，那么因为非ཨ་字，所以即使在ཨཱཏྨ་ནེ་中也如此，因此不会被移除。ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་的词根，对于非全部的情况。དབྱིའོ་表示包含，因此即使移除也是在它之前。ད་རི་དྲ་，对于恶劣的行走，这个词的结尾，对于非全部的词根，在另一方面是དབྱིའོ。ད་རི་དྲྱཱ་ཏེ。ད་རི་དྲད。对于全部的词根，是ཡཎའོ。ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་的ཡཱཏ。ད་རི་ཏྲཿ。从པ་ཙ་等词中，因为ཨ་ཙ་也如此，所以是ཨ་ཙའོ。非全部的词根是什么呢？ད་རི་ཏྲཱ་ཏི。在ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་中也需要。ཨ་ད་རི་ཏྲ་ཏ。ཨ་ད་རི་ཏྲ་པཱིཏ。ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་的དིའོ。སི་ཙའོ。ཨིཊའོ。即使从ཨིཊ中，因为在ཨཱིཊ中，所以སི་ཙ་是དབྱིའོ。从解释中，ཨཱ་或者དབྱིའོ。当没有移除的时候，因为“ཡ་མི་ར་མིན་མི་ཨཱཏ་མཐའ་”，所以པ་字是ཨཱ་ག་མའོ。对于ཡུཊ和ཝུ་ཎའི་的词尾，以及没有ཨིཊ的སན་，也不希望移除。对于ཡུཊ。ད་རི་དྲ་ཎཱམ。因为ཡུཊའོ་，所以是ཡུཊའོ。在ཝུའི་的词尾中。ད་རི་དྲ་ཡཀཿ。ཝུཎའོ。因为“ཨཱཏ་མཐའ་”的ཨི་ཙ་是ཨ་ཡི་，所以是ཨཱ་དབྱིའོ。在没有ཨིཊ的སན་中。དི་ད་རི་དྲ་སཱ་ཏི。因为想要奉献，所以是སནའོ。从ད་རི་དྲཱ་ཏི་到སན་，据说ཨིཊ是可选择的。从包含ཨིཊ的情况中移除。དི་ད་རི་དྲི་ཥ་ཏི。对于བྲཤྩི་མསྫ་等的དྷུཊ་。ཨོབྲ་ཤྩུ་是切割的意思。ཌུ་མསྫོ་是纯净的意思。这些词的结尾的དྷུཊ་在另一方面会被移除。པྲཥྚཱ。བྲཀྵྱཏི。ཨ་བྲཀྵྱཏ。ཏ་和སྱ་ཏི་以及སྱ་ཏའོ。通过这个移除结尾。因为ཚ་ཤ་等也如此，所以是ཥའོ。因为ཥ་ཌྷ་等，所以是ཀའོ。མཾཀྟཱ། མཾཀྵྱ་ཏི། ཨ་མཾཀྵྱཏ。因为མསྫིན་ཤ་等的དྷུཊ་，所以ཡིག་是ཨཱ་ག་མའོ。因为དྷུཊ་的第三个，所以སའི་是དའོ。因为ཏ་组是ཙཊའི་组，所以它的ཛའོ་通过这个移除结尾。ཙ་组的ཀིའོ。དྷུཊ་是什么呢？བྲྀཤྩྱཏེ。མསྫྱ་ཏེ。是ཡ་ཎའོ。因为“གྲ་ཧི་ཛྱཱ་བ་ཡི་”，所以是སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ。对于ཡན་，是ཨོ་字。对于另一边的ཡན་，ཨོ་字会被移除。དྱཏི。སྱཏི。
多顿

【英语翻译】
The "们" of non-ཤིཊ, meaning གྷཱི་ཀ. ཨ་དྷུཀྵི, ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་'s ཨིའོ. Others are as before. What is after the vowel? ཨ་དྷུཀྵཏ. What is non-plural? ཨ་དྷུ་ཀྵནྟ. ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་'s ཨནྟའོ. སཎའོ. ཨ་ and the conjunction's དབྱིའོ. If the letter ཨ་ is removed here, then because it is non-ཨ་, it is also the same in ཨཱཏྨ་ནེ་, so it will not be removed. ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་'s root, for the non-all cases. དབྱིའོ་ indicates inclusion, so even if removed, it is before it. ད་རི་དྲ་, for bad walking, the end of this word, for the non-all roots, on the other hand, is དབྱིའོ. ད་རི་དྲྱཱ་ཏེ. ད་རི་དྲད. For all roots, it is ཡཎའོ. ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་'s ཡཱཏ. ད་རི་ཏྲཿ. From པ་ཙ་ and other words, because ཨ་ཙ་ is also like this, it is ཨ་ཙའོ. What is a non-all root? ད་རི་ཏྲཱ་ཏི. It is also needed in ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་. ཨ་ད་རི་ཏྲ་ཏ. ཨ་ད་རི་ཏྲ་པཱིཏ. ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་'s དིའོ. སི་ཙའོ. ཨིཊའོ. Even from ཨིཊ, because in ཨཱིཊ, སི་ཙ་ is དབྱིའོ. From the explanation, ཨཱ་ or དབྱིའོ. When it is not removed, because of "ཡ་མི་ར་མིན་མི་ཨཱཏ་མཐའ་", the letter པ་ is ཨཱ་ག་མའོ. For the suffixes of ཡུཊ and ཝུ་ཎའི་, and for སན་ without ཨིཊ, it is also not desired to be removed. For ཡུཊ. ད་རི་དྲ་ཎཱམ. Because ཡུཊའོ་, it is ཡུཊའོ. In the suffix of ཝུའི་. ད་རི་དྲ་ཡཀཿ. ཝུཎའོ. Because "ཨཱཏ་མཐའ་"'s ཨི་ཙ་ is ཨ་ཡི་, it is ཨཱ་དབྱིའོ. In སན་ without ཨིཊ. དི་ད་རི་དྲ་སཱ་ཏི. Because wanting to dedicate, it is སནའོ. From ད་རི་དྲཱ་ཏི་ to སན་, it is said that ཨིཊ is optional. Remove from the case containing ཨིཊ. དི་ད་རི་དྲི་ཥ་ཏི. For དྷུཊ་ of བྲཤྩི་མསྫ་ etc. ཨོབྲ་ཤྩུ་ means to cut. ཌུ་མསྫོ་ means pure. The དྷུཊ་ at the end of these words will be removed on the other hand. པྲཥྚཱ. བྲཀྵྱཏི. ཨ་བྲཀྵྱཏ. ཏ་ and སྱ་ཏི་ and སྱ་ཏའོ. Remove the ending through this. Because ཚ་ཤ་ etc. are also like this, it is ཥའོ. Because ཥ་ཌྷ་ etc., it is ཀའོ. མཾཀྟཱ. མཾཀྵྱ་ཏི. ཨ་མཾཀྵྱཏ. Because དྷུཊ་ of མསྫིན་ཤ་ etc., ཡིག་ is ཨཱ་ག་མའོ. Because the third of དྷུཊ་, སའི་ is དའོ. Because the ཏ་ group is the ཙཊའི་ group, its ཛའོ་ removes the ending through this. ཀིའོ of the ཙ་ group. What is དྷུཊ? བྲྀཤྩྱཏེ. མསྫྱ་ཏེ. It is ཡ་ཎའོ. Because of "གྲ་ཧི་ཛྱཱ་བ་ཡི་", it is སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ. For ཡན་, it is the letter ཨོ་. For ཡན་ on the other side, the letter ཨོ་ will be removed. དྱཏི. སྱཏི.
Do Dum

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
བུར་བྱེད་པ། ཥོ་མཐའི་ལས་ལའོ། །དི་བ་སོགས་ལས་ཡནའོ། །ན་ཡིག་འདིའི་དོན་ཏོ། །ཨོ་ཡིག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱི་བྱ་ཏི། དི་བུ་རྩེ་བ་ལའོ། །ནཱ་མིའི་ར་བ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨཱ་ཡིག་གི་ཨུས་ལའོ། །ཨཱ་ཡིག་གི་ཨུས་ཕ་རོལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །བསྒྱུར་བའི་ཨུས་གཟུང་བར་བྱའི། པ་རོ྅ཀྵའི་མང་ཚིག་མིན་ནོ། །དེ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་དབྱི་བ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་མིན་པ་ཞེས་པ་འདིས་གྲུ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་ཡུཿ། ཨ་ཏུཿ། ཨ་ལུཿ། ཡཱ་ཐོབ་པ་ལའོ། །རཱ་སྦྱིན། ལ་ལེན་པ་ལའོ། །ཧྱསྟནའི་ཨནའོ། །ཨ་ནའི་ཨུསའོ་ཞེས་པས་ཨན་ཨུསའོ། །ཨཱ་དབྱིའོ། །ཨ་གུཿ། ཨ་དུཿ། ཨིཎ་འགྲོ་བ། ཌུདཱཉ་སྦྱིན་པ། ཨདྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨནའོ། །སིཙའོ། །ཨིཎ་སྠཱ་དཱ་ཞེས་པས་སི་ཙ་འཇིག་གོ །སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཨཱ་ནཱའི་ཨུ་སའོ། །ཨི་ཎའི་གཱའོ་ཞེས་པས་ཨིཎཱི་གཱ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་དབྱིའོ། །ཨཱ་ཡིག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བི་དུཿ། བིད་ཤེས་པ་ལའོ། །ཨནའོ། །ཨ་ནའི། ཨུ་སའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་འང་ངོ། །ཨ་ཡིག་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ལའང་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །པ་པཽ། ད་དཽ། བྱ་ཏི་རེ། བྱ་ཏི་ལེ། རཱ་ལེན་པ། ལ་ལེན་པ་ལའོ། །བྱ་ཏི་སྔོན་དུའོ། །བརྟ་མཱ་ནའི་ཨེའོ། །འདིས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཨ་སྟིའི་སིལའོ། །ཨས་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་མཐའ་སི་ལ་སྟེ་ས་ཡིག་དང་པོར་ཡོད་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །སི་ལ་ཞེས་པའི་སི་ཡི་ག་ལས་ཨི་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་སི། ཨས་ཡོད་པ་ལའོ། །བརྟ་མཱ་ནའི་སིའོ། འདིས་ས་དབྱིའོ། །བྱ་ཏི་སེ། ཨས་ཡོད་པ་ལའོ། །བྱ་ཏི་སྔོན་དུའོ། །རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ལས་ཨཱདྨ་ནེའི་ཚིག་སེའོ། །ཨ་སྟིའི་དང་པོའི་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །འདིས་ས་དབྱིའོ། །སི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨསྟི། དཱིདྷཱི། བེ་བི་དག་གི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཡ་ཡིག་དག་ལའོ། །དི་དྷཱིང་གསལ་བ་ལའོ། །བེ་བིང་རྔན་པ་མཚུངས་པ་ལའོ། །འདི་དག་གི་མཐའི་ཨིའི་ཡི་གེ་སྟེ་ཨཱི་ཡིག་དང་ཡ་ཡིག་དག་ལའང་མཐའ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་དི་དྷི་ཏཱ། ཨ་བེ་བི་ཏཱ། ཤྭསྟ་ནིའི་ཏཱའོ། །ཨིཊའོ། །འདིས་མཐའ་དབྱིའོ། །ཨ་དཱི་དྷཱི་ཏ། ཨཱ་བེ་བཱི་ཏ། སཔྟ་མཱིའི་ཨཱི་ཏའོ། །མཐའ་དབྱིའོ། །ཨཱ་དྷཱིདྷྱ་ཏེ། ཨཱ་བེ་བྱ་ཏེ། ཡཎའོ། །ཨི་ཡིག་ཡ་ཡིག་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་དཱི་དྷྱེ། ཨཱ་བ་བྱེ། བརྟ་མཱ་ནའི་ཨེའོ། །སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཞེས་པས་ཨི་ཡའོ། །ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ལ་ཨའི་དེ་དག་སྟེ་དེ་
དབྱི་བའང་ང

【汉语翻译】
燃烧者，是消除尽头之业。从div等产生yan。这是na字母的意义。什么是o字母呢？dī bya ti，div是嬉戏之意。nāmi的ra是指长。ā字母的u。ā字母的u会消除他者。转变的u应被掌握。不是paraśai的复数。因此，消除他者的ā，并非所有词干，这就像船一样。ayuḥ，atuḥ，aluḥ，yā是获得之意。rā是给予，la是接受。hyastan的an。a的us，即an us。ā消除。aguḥ，aduḥ。iṇa是行走，ḍudāña是给予。adyatanī的an。sic。iṇa sthā dā，因此sic会消失。如前。ānā的u。iṇa的gāo，因此iṇī变为gā。a消除。什么是ā字母呢？a bi duḥ。bid是知晓之意。an。a的i。us。也是连接词的字母。a字母，连接词的字母，也会消除他者。pa pau，da dau。bya ti re，bya ti le。rā是接受，la是接受。bya ti之前。vartamāna的e。因此ā消除。asti的sil。as是存在之意，因此，以si结尾，即所有以sa字母开头的词干，其原因也会消除他者。sila的si，从中发出i字母的意义。a si。as是存在之意。vartamāna的si。因此sa消除。bya ti se。as是存在之意。bya ti之前。ruca等自身是ātmane的词se。asti的第一个，因此a字母消除。因此sa消除。什么是sila呢？asti，dīdhi，be bi等的i字母，即ya字母等。dīdhi是显明之意。be bi是报酬相同之意。这些的结尾的i字母，即ī字母和ya字母等，也会消除结尾。ā dīdhi tā，a be bi tā。śvastani的tā。iṭ。因此消除结尾。a dīdhī ta，ā be bī ta。saptamī的īta。消除结尾。ā dhīdhyate，ā be byate。yaṇ。什么是i字母ya字母等呢？ā dīdhye，ā ba bye。vartamāna的e。因为不是之前的重叠，所以是i ya。a和连接词的字母等，a的那些，即那些也会消除

【英语翻译】
The burner, is the work of eliminating the end. From div etc. comes yan. This is the meaning of the letter na. What is the letter o? dī bya ti, div means to play. nāmi's ra refers to long. ā letter's u. ā letter's u will eliminate the other. The transformed u should be grasped. It is not the plural of paraśai. Therefore, eliminating the other's ā, not all stems, this is like a boat. ayuḥ, atuḥ, aluḥ, yā means to obtain. rā is to give, la is to receive. hyastan's an. a's us, which is an us. ā eliminates. aguḥ, aduḥ. iṇa is to walk, ḍudāña is to give. adyatanī's an. sic. iṇa sthā dā, therefore sic will disappear. As before. ānā's u. iṇa's gāo, therefore iṇī becomes gā. a eliminates. What is the letter ā? a bi duḥ. bid means to know. an. a's i. us. Also the letter of conjunction. The letter a, the letter of conjunction, will also eliminate the other. pa pau, da dau. bya ti re, bya ti le. rā is to receive, la is to receive. before bya ti. vartamāna's e. Therefore ā eliminates. asti's sil. as means to exist, therefore, ending with si, that is, all stems beginning with the letter sa, the reason will also eliminate the other. sila's si, from which the meaning of the letter i is uttered. a si. as means to exist. vartamāna's si. Therefore sa eliminates. bya ti se. as means to exist. before bya ti. ruca etc. themselves are ātmane's word se. asti's first, therefore the letter a eliminates. Therefore sa eliminates. What is sila? asti, dīdhi, be bi etc.'s i letter, that is, ya letter etc. dīdhi means to reveal. be bi means reward is the same. These ending i letters, that is, the letters ī and ya etc., will also eliminate the end. ā dīdhi tā, a be bi tā. śvastani's tā. iṭ. Therefore eliminate the end. a dīdhī ta, ā be bī ta. saptamī's īta. Eliminate the end. ā dhīdhyate, ā be byate. yaṇ. What are the letters i ya etc.? ā dīdhye, ā ba bye. vartamāna's e. Because it is not the previous overlap, it is i ya. a and the letters of conjunction etc., those of a, that is, those will also eliminate

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
ོ༌། །དེ་དག་དབྱི་བ་ནི་དེ་དབྱི་བའོ། །ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཨའི་དེ་དག་སྟེ་ཨ་ཡིག་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེར་བསྒྱུར་བ་དང་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཕ་རོལ་ལ་འང་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །བ་ཙནྟི། ཡ་ཛནྟི། པ་ཙེ། ཡ་ཛེ། བརྟ་མཱ་ནའི་ཨནྟི་དང་ཨེའོ། །ཨནའོ། །འདིས་ཨ་ཡིག་ནི་ཨ་ཡིག་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་ཕ་རོལ་དག་དབྱི་བ་འང་ངོ༌། །ཨའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡཱནྟི། ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཨཱ་ཡི་དང་པོའིའོ། །ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་ནི་ནཱ་མི་གསལ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། ནཱ་མིན་གྱི་མཐའི་རྟགས་ལས་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་གྱི་འང་ཨཱ་ཡི་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་གནཱི་ཡ་ཏེ། པ་ཊུ་ཡ་ཏེ། བྱེ་ཌུ་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་ཨ་ཡིའོ། །འདིས་དང་པོ་དབྱིའོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་ལ། བི་དྭོ་སྱ་ཏེ། པ་ཡ་སྱ་ཏེ། ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱ་ཀཿཤྱེ་ནཱ་ཡ་ཏེ། གམ་ཧན་ཛན་ཁན་གྷས་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱིའི་དབྱངས་དང་པོ་ཨཎ་མིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ། །གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཧན་འཚེ་བ་ལའོ། །ཛན་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཛ་ནཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ནའོ། །ཁ་ནུ་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །གྷསླྀ་བསྒྱུར་བ་ཅན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཨཎ་མིན་པ་སྟེ་ཨཎཱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དོར་བ་ནའོ། །ཛགྷ་ཏུཿ། ཛགྨུཿ། ཛགྷྣ་ཏུཿ། ཛགྷྣཿ། ཛ་ཛྙ་ཏུཿ། ཛ་ཛྙུཿ། ཛཛྙཱ་ཏེ། ཛ་ཛྙི་རེཿ། ཙཁྣ་ཏུཿ། ཙཁྣུཿ། ཛཀྵ་ཏུཿ། ཛཀྵུཿ། ཛ་ན་སྐྱེ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །ཛ་ནཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨ་དེའི་གྷ་སླིའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་བྱ་བའོ། །འདིས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། ཨ་བྷྱཱ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཧའི་གྷའོ། །ཏ་སྡེའི་ཙཊཱི་སྡེ་པ་ཞེས་པས་ནའི་ཉའོ། གྷ་སླྀའི། ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་ཞེས་པས་ཌའོ། མཐའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་སྨོས་པ་ནི་ལྕི་བའི་སྒྲུབ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གམྱ་ཏེ། ཨ་ཎ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ག་མ་ཏ། ཨ་གྷ་ས་ཏ། གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨད་ཟ་བ་ལའོ། །དིའོ། །ཨ་དིའི་ས་ན་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་གྷསླྀའོ་ཞེས་པས་ཨ་དིའི་གྷསླྀའོ། །པུཥ་སོགས་ཀྱི་མདོས་


【汉语翻译】
是故，彼等舍弃即彼舍弃也。与阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）相联之字母，于彼等之外，即阿字与相联之字母转变，且如其数，彼等之外亦将舍弃与阿相联之字母。婆赞帝。雅赞帝。婆采。雅杰。现在时的安底与埃哦。阿那哦。以此阿字乃是阿字与相联之字母转变，且舍弃彼等之外也。若问何为阿矣？曰：央帝。从名词与辅音结尾中，阿矣为第一。名词与辅音即名词辅音也。此后为多音节。从名词结尾之标志与辅音结尾者，亦将舍弃阿矣之外的第一。阿额尼雅德。巴度雅德。由贝度巴波而言阿矣，故为阿矣。以此舍弃第一。名词结尾诸音之衍，由阿矣故为长音。于辅音结尾者，毗度斯雅德。巴雅斯雅德。若问何为名词与辅音结尾？曰：迦迦赫谢纳雅德。伽姆罕赞堪伽斯等之乌帕达的第一元音，于非阿纳者无有功德。伽姆利，意为行。罕，意为害。赞，意为生。扎尼，意为极生，故亦然。堪努，意为必灭。伽斯利，具转变性。此等之乌帕达的第一元音，于无有功德者将舍弃。非阿纳，即阿纳后缀舍弃时也。扎伽图。扎格木。扎格纳图。扎格纳。扎佳图。扎佳。扎佳德。扎佳热。匝卡纳图。匝卡努。扎夏图。扎秀。扎纳，意为生，此为他动词。扎尼，意为极生，此为自动词。于彼等之外亦然，故阿德之伽斯利也。二者重复。为阿比亚萨之作用。以此舍弃乌帕达。亦从阿比亚萨中，故亥为伽。由达组之匝智组，故纳为尼。伽斯利之。夏斯瓦斯伽斯，故为达。于结尾处，言及乌帕达，乃为阐明沉重之成就。若问何为第一元音？曰：伽雅德。若问何为非阿纳？曰：阿伽玛德。阿伽萨德。伽姆利，意为行。阿德，意为食。提哦。于阿提之萨纳，对阿迪亚达尼等为伽斯利，故为阿提之伽斯利。布沙等之供品。

【英语翻译】
Therefore, those are discarded, meaning they are discarded. Letters connected with 'a' (Tibetan: ཨ།, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: a), beyond those, meaning the transformation of the letter 'a' and connected letters, and as their number, beyond those also, letters connected with 'a' will be discarded. Bācanti. Yājanti. Bāce. Yāje. Of the present tense, anti and e'o. Ana'o. By this, the letter 'a' is transformed into the letter 'a' and connected letters, and also discarding beyond those. If asked, what is 'a'i? Answer: Yānti. From nouns and consonant endings, 'a'i is the first. Nouns and consonants are noun-consonants. After that is polysyllabic. From the mark of noun endings and those with consonant endings, the first beyond 'a'i will also be discarded. A-agnīyate. Paṭūyate. By 'bye-ḍu-pa-po' it is said 'a'i, therefore it is 'a'i. By this, the first is discarded. The yaṇ of all noun endings, by 'a'i, becomes long. For those with consonant endings: Vidvosyate. Pāyasyate. If asked, what are noun and consonant endings? Answer: Kākaḥśyenāyate. Gam-han-jan-khan-ghas, etc., the first vowel of the upadhā, for those that are not aṇ, there is no merit. Gamḷi, meaning to go. Han, meaning to harm. Jan, meaning to be born. Janī, meaning to be greatly born, therefore also. Khanu, meaning to surely destroy. Ghasḷi, having transformation. The first vowel of the upadhā of these, for those without merit, will be discarded. Not aṇ, meaning when the aṇ suffix is discarded. Jaghatuḥ. Jagmuḥ. Jaghnātuḥ. Jaghnaḥ. Jajñatuḥ. Jajñuḥ. Jajñāte. Jajñireḥ. Cakhnātuḥ. Cakhnuḥ. Jaśatuḥ. Jaśuḥ. Jana, meaning to be born, this is a transitive verb. Janī, meaning to be greatly born, this is an intransitive verb. Also beyond those, therefore it is ghasḷi of ādeḥ. The two are repeated. It is the action of abhyāsa. By this, the upadhā is discarded. Also from abhyāsa, therefore ha is gha. By the ca-ṭī group of the ta group, therefore na is ni. Of ghasḷi. Śāsi-vasi-ghasi, therefore it is ḍa. At the end, mentioning upadhā is to clarify the accomplishment of heaviness. If asked, what is the first vowel? Answer: Gamyate. If asked, what is not aṇ? Answer: Agamata. Aghasata. Gamḷi, meaning to go. Ad, meaning to eat. Ti'o. In ādi's sana, for ādyatanī, etc., it is ghasḷi, therefore it is ghasḷi of ādi. Offerings of puṣa, etc.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
ཨཎའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གམ་ནམ། ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱ་མ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་མིན་པ་ལའོ། །ཀཱ་རི་ཏཱི་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་མ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཨཱཏྨ་དང་ཨིཊ་དང་བེ་ཀ་ར་ཎ་སྟེ་འདི་རྣམས་དོར་བའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཀཱ་ར་ཎཱ། ཧཱར་ཎཱ། ཀཱ་རི། ཧ་རི། ཨིཥི་ཤྲནྠི་ཨ་སི་བནྟི་ཞེས་པས་ཡུའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཨ་ཙཱི་ཀ་ར་ཏ། ཀཱ་རི། ཧ་རི་དིའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཨིན་དང་ཙཎ་ལ་མཚུངས་པའི་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པའི་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཡང་བའི་རིང་པོའོ། །ཨཱ་མ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀ་ར་ཡཱ་མ། ཙ་ཀཱ་ར། ཀཱ་རི། ཨཊའོ། །ཙ་ཀཱ་ས་དང་ཀཱས་དང་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཞེས་པས་ཨཱམའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨཱམ་ལས་ཀྲྀཉ་ཞེས་བ་ཀྲྀཉའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨིཊ་ལ། ཀཱ་ར་ཡི་ཏཱ། ཨིཊ་དང༌། ཡོན་ཏན་ནོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་ལ། ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱངས་སྔ་མ་མིན་པའི་ཡའི་ཡིནཱ་ཡི་རྣམས་ལའོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བ་ནི་བུ་རྒྱུད་དོ། །འདི་ལྟ་སོགས་ཀྱི་ཨ་ཎར་འདོད་ཅེས་པས་ཨཎའོ། །ཡ་ཡིག་གང་ལས་དབྱངས་སྔ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབྱངས་སྔ་མའོ། །དེ་ནས་དགག་པའི་བསྡུ་བའི་བསྡུ་བའོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྟེ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་བྱས་པའི་ཡ་ཡིག་དབྱངས་སྔ་མ་མིན་པ་དེ་གང་ལས་དབྱངས་སྔ་མ་དེའི་ཡིན་དང་ཨཱ་ཡི་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཞིང་ཨིའི་རྐྱེན་ལའང་ངོ༌། །ཡའི་ཞེས་པའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །གཱརྒཱི་ཡ་ཏི། གཱརྒཱ་ཡ་ཏེ། གཱརྒཱི། གཱརྒཱའི་བུ་རྒྱུད་ལ། གརྒ་སོགས་ལས་ཎྱའོ་ཞེས་པས་ཎྱའོ། །གརྒའི་བུ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡིན་ནོ། །གརྒའི་བུ་རྒྱུད་བཞིན་དུ་སྦྱོད་དོ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ། །གཞན་དུ་ཎྱ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱིའི་རྐྱེན་ནོ། །འདིས་ཡང་དབྱིའོ། །ཡིན་ལ་ཨཱའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཨི་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨི་ལེག་ལ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །ཡའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཱ་ཤིཥྞཱི་ཡ་ཏི། བཱ་ཤིཥྛཱ་ཡ་ཏེ། བཱ་ཤིཥྛཱི། བ་ཤིཥྛིའི་བུ་རྒྱུད་ལ། བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཎ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ཨ་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་ན། ཡན་ལ་ཨཱི་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། ཨ་ཡི་ལའང་ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ཨ་དབྱི་བ་མེད་དོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱརྻཱི་ཡ་ཏི། ཨཱརྻ་ཡ་ཏེ། ཨཱརྻཱི། རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །རྀའི་ཡི་གེ་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་གྷྱ་ཎའོ། 

【汉语翻译】
ཨཎའོ། །没有功德是什么意思呢？ གམ་ནམ། ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱ་མ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་不包括在内。 ཀཱ་རི་ཏཱི་要去除，所谓不包括ཨཱ་མ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་，是指舍弃了ཨཱཏྨ་和ཨིཊ་和བེ་ཀ་ར་ཎ་这些的缘起。 ཀཱ་ར་ཎཱ། ཧཱར་ཎཱ། ཀཱ་རི། ཧ་རི། 通过ཨིཥི་ཤྲནྠི་ཨ་སི་བནྟི་，是ཡུའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་要去除。 ཨ་ཙཱི་ཀ་ར་ཏ། ཀཱ་རི། ཧ་རི་དིའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་要去除。 通过与ཨིན་和ཙཎ་相似，是短的。 两次陈述。 通过没有清除相似之处，是ཨི་本身。 又是长的。 所谓不包括ཨཱ་མ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་是什么意思呢？ ཀ་ར་ཡཱ་མ། ཙ་ཀཱ་ར། ཀཱ་རི། ཨཊའོ། །通过ཙ་ཀཱ་ས་和ཀཱས་和缘起的结尾，是ཨཱམའོ。 功德。 通过ཨཱམ་ལས་ཀྲྀཉ་，是ཀྲྀཉའོ。 两次陈述。 对于ཨིཊ་，ཀཱ་ར་ཡི་ཏཱ། ཨིཊ་和功德。 对于བི་ཀ་ར་ཎ་，ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། 对于不是后代的元音之前的ཡའི་ཡིནཱ་ཡི་等。 出现在后代的是后代。 像这样等的ཨ་ཎ་被认为是ཨཎའོ。 哪个ཡ་字之前的元音是元音之前。 然后是否定的集合的集合。 后代的，即对于后代的意思所做的ཡ་字不是元音之前的，从哪个元音之前的元音的ཡིན་和ཨཱ་的对面要去除，并且对于ཨིའི་缘起也是。 所谓ཡའི་，是说ཨ་字的意思。 གཱརྒཱི་ཡ་ཏི། གཱརྒཱ་ཡ་ཏེ། གཱརྒཱི། 对于གཱརྒཱའི་后代。 通过གརྒ་等有ཎྱའོ་，是ཎྱའོ。 对于想要གརྒའི་儿子的人来说，是ཡིན་ནོ。 像གརྒའི་后代一样使用，对于作者来说，通过ཨཱ་ཡི་，是ཨཱ་ཡིའོ。 否则，从ཎྱ་，是ཨཱིའི་缘起。 通过这个也要去除。 对于ཡིན་，所谓ཨཱའི་字母，是ཨཱི་本身。 对于ཨི་字对面，对于变成女性的ཨི་ལེག་来说，是ཨ་要去除。 所谓ཡའི་是什么意思呢？ བཱ་ཤིཥྞཱི་ཡ་ཏི། བཱ་ཤིཥྛཱ་ཡ་ཏེ། བཱ་ཤིཥྛཱི། 对于བ་ཤིཥྛིའི་后代。 对于后代，通过ཨཎ་也是，是ཨཎའོ。 如果这里ཨ་字要去除，那么对于ཡན་，就不会变成ཨཱི་本身。 对于ཨ་ཡི་，通过不是名字和辅音结尾，所以ཨ་没有去除。 所谓后代是什么意思呢？ ཨཱརྻཱི་ཡ་ཏི། ཨཱརྻ་ཡ་ཏེ། ཨཱརྻཱི། རྀ་是去的意思。 通过རྀའི་字母和辅音结尾，是གྷྱ་ཎའོ。

【英语翻译】
Aṇao. What does it mean to be without merit? Gamnam. Kārita's āma iṭa bikaraṇa is not included. Kāritī is to be removed, so-called not including āma iṭa bikaraṇa, refers to the cause of abandoning ātma and iṭa and bekaraṇa. Kāraṇā. Hārṇā. Kāri. Hari. Through Iṣiśranthi asi banti, it is yuo. Kārita is to be removed. Acīkarata. Kāri. Hari dio. Caṇao. Kārita is to be removed. By being similar to in and caṇa, it is short. Two statements. By not clearing the similarities, it is ī itself. Again, it is long. What does it mean to not include āma iṭa bikaraṇa? Karayāma. Cakāra. Kāri. Aṭao. Through cākāsa and kāsa and the end of the cause, it is āmao. Merit. Through āma las kṛña, it is kṛñao. Two statements. For iṭa, kārayitā. Iṭa and merit. For bikaraṇa, kārayati. For ya's yināyi etc. that are not before the vowels of the descendants. What appears in the descendants is the descendants. Aṇa like this is considered aṇao. Which ya letter before the vowel is before the vowel. Then it is the collection of negative collections. The descendants, that is, the ya letter made for the meaning of the descendants is not before the vowel, from which the yin and ā opposite the vowel before the vowel are to be removed, and also for the cause of ī. The so-called ya's is the meaning of saying the letter a. Gārgīyati. Gārgāyate. Gārgī. For the descendants of Gārgāi. Through Garga etc. there is ṇyao, it is ṇyao. For those who want Garga's son, it is yinno. Used like the descendants of Garga, for the author, through āyi, it is āyio. Otherwise, from ṇya, it is ī's cause. Through this also to be removed. For yin, the so-called ā's letter, it is ī itself. For the opposite of the letter i, for īlek that becomes female, a is to be removed. What does ya's mean? Bāśiṣṇīyati. Bāśiṣṭhāyate. Bāśiṣṭhī. For the descendants of Bāśiṣṭhi. For the descendants, through aṇa also, it is aṇao. If the letter a is to be removed here, then for yan, it will not become ī itself. For āyi, through not being a name and consonant ending, a is not removed. What does the so-called descendants mean? Āryīyati. Ārya yate. Āryī. Ṛ is the meaning of going. Through the letter of ṛ and the consonant ending, it is ghyaṇao.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
།ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་
བའོ། །དེ་ནས་ཡིནའོ། །ཨཱ་ཡིའོ། །སྐྱེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་གལ་ཏེ་དེས་བཤད་པ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ །དབྱངས་སྔ་མ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱ་རི་ཀེ་ཡཱ་ཡ་ཏི། ཀཱ་རི་ཀེ་ཡཱ་ཡ་ཏེ། ཀཱ་རི་ཀེ་ཡཱི། ཀཱ་རི་ཀའི། །བུ་རྒྱུད་ལ་བུད་མེད་དང་ཨ་ཏྲི་སོགས་ལས་ཨེ་ཡ་ཎའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཡཎའོ། །ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །ཡིན་ནོ། །ཨཱ་ཡིའོ། །ཨཎ་ཨེ་ཡ་ཨིཀ་ལས་ཞེས་པས་ཨཱིའོ། །ཡིན་ཨཱ་ཡི་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཱརྒྱ་ཀཱ་མྱ་ཏི། ཨཱ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་མཏྶྱའི་ཡ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། མཏྶཱི། གཽ་ར་སོགས་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱིའི་རྐྱེན་ནོ། །ཏི་ཥྱ། པུཥྱ། དག་གི་ཨཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཏི་ཥྱ་ཡིས་སྦྱོར་བའི་ཟླ་བ་ནི། ཏཻ་ཥཿ། དེ་བཞིན་དུ། པཽ་ཥཿ། ན་དབྱི་བའང་ངོ༌། །ཡིན་དང་ཨཱ་ཡི་དག་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་ཨཱི་ཡིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཏེ་ཡིན་དང་ཨའི་ཕ་རོལ་ལན་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །པ་ཐའི་ཡ་ཏེ། པ་ཐཱི་ཡ་ཏེ། རཱ་ཛཱ་ཡ་ཏི། རཱ་ཛཱ་ཡ་ཏེ། བི་དྭ་སྱ་ཏི། བ་དྭ་སྱ་ཏེ། པནྠི་དང་རཱ་ཛན་དང་བི་དྭནྶུ་རྣམས་ལས་ཡིན་དང་ཨཱ་ཡིའོ། །འདིས་ན་དབྱིའོ། །པནྠིའི་སྒྲ་ནཱ་མའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བིདྭནྶུའི་སྒྲ་ཡི་ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའི་ཨཱ་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། པནྠིའི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ན་ག་རཱི་ཡ་ཏི། ཞེས་སོགས་ལས་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་མཚོན་བྱའི་ཉིད་ལས་སོ། །གསལ་བྱེད་ལའང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནའོ། །རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ཡིག་གོ །ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཀྲུཉྩ་དང་ཨིཏ་མིན་པའི་འོ་ཞེས་པའི་མདོ་རྣམས་ཀྱི་ན་དབྱི་བ་གྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བརྩམས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་ཡིན་དང་ཨཱ་ཡི་དག་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་ཀྱི་ན་དབྱི་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་བྱ་གཞན་ལ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྲུབ་པའི་དོན་ལ་ཞེས་གཞན་རྣམས་སོ།། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། རཱ་ཛཱི་ཡ་ཏི། རཱ་ཛཱ་ཡ་ཏེ། ཞེས་སོགས་ལ་ཨི་ཉིད་དང་ཨཱ་ཉིད་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གསལ་བྱེད་ལས་དེ་སི་དག་གིའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དེ་དང་སི་དག་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་དྭེཊ། ཨ་དྭེཊ། ཨ་ལེཊ། ཨ་ལེཊ། ཨ་དྷོ་ཀ །ཨ་དྷོཀ །དྭིཥ་མི་དགའ་བ་ལའོ། །ལི་ཧ་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །དུཧ་འཇོ་བ་ལའོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་དེ་དང་སིའོ། །འདིས་དེ་སི་དག་དབྱིའོ། །དྭི་ཥའི་ཥ་ཡིག་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཊའོ། །ལི་ཧའི་ཧའི་ཌྷའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཌྷའི་ཊའོ། །དུ་ཧའི་ད་དང་པོའི་གྷའོ། །ཕྱིས་པ་

【汉语翻译】
由“阿伊乌帕达”增长。由此而来。是阿伊的。与生者相关，若彼说，即是伊字。非前元音为何？卡日凯亚亚提。卡日凯亚亚提。卡日凯伊。卡日凯。子嗣中，由女子和阿特里等，由“埃亚纳”即是埃亚纳。伊之字和阿之字，是伊。是也。是阿伊的。由“阿纳埃亚伊卡”即是伊。若是阿伊等，何为“嘎嘉卡玛亚提”？阿字在他处，应使玛特斯亚的亚消失，玛特斯伊。由高拉等，即是伊的词缀。提ష్య，普ష్య，等的阿纳在他处，提ష్య以结合之月为提ཥཿ。如是， पौཥཿ。那也应消失。是和阿伊等随后跟随，伊字不是，是和阿的在他处，兰字应消失。帕泰亚提。帕提亚提。拉加亚提。拉加亚提。比德瓦斯亚提。巴德瓦斯亚提。由潘提和拉詹和比德万苏等，是和阿伊的。由此那应消失。潘提之语，由“那玛”之末的亚纳阿伊即是长音。比德万苏之语，由“那弥”和辅音末尾即是阿伊的阿应消失。如是，由潘提之语也是。那嘎日亚提。等中，不应消失，因是声明的象征。辅音中也是这些的那。记号末尾的那字是字。阿努尚嘎也是，克伦恰和非伊的哦，这些 सूत्र 的那消失，在成就上开始结合，是决定的意义。因此，是和阿伊等在他处，记号的那应消失，不会变成其他行为之意。为成就之意，即其他等。若是那样，拉吉亚提。拉加亚提。等中，会变成伊本身和阿本身。辅音中，是这些的。辅音中，他处的德和斯应消失。阿德韦特。阿德韦特。阿列特。阿列特。阿多卡。阿多卡。德维ཥ是不喜。利哈是品尝。杜哈是倾倒。是过去时的德和斯。由此德斯等应消失。德维ཥ的ཥ字圆满时，也有那，即是ट。利哈的哈的ఢ。如前，ఢ的ट。杜哈的达和第一的घ。后来的

【英语翻译】
Grows by "Ayi Upadha." Henceforth. Is of Ayi. Related to the born, if he says, it is the letter I. What is not the previous vowel? Kari Keyayati. Kari Keyayati. Kari Keyi. Kari Key. Among offspring, from women and Atri etc., by "Eyana" it is Eyana. The letter of I and the letter of A, is I. Yes. Is of Ayi. By "Ana Eya Ika" it is I. If it is Ayi etc., what is "Gagya Kamayati"? The letter A is elsewhere, the Ya of Matsya should disappear, Matsi. From Gaura etc., it is the suffix of I. Tishya, Pushya, etc., of Ana elsewhere, Tishya combines with the month as Taisa. Likewise, Pausha. That Na should also disappear. Yes and Ayi etc. follow, the letter I is not, is and A elsewhere, the letter Lan should disappear. Pathayati. Pathiyati. Rajayati. Rajayati. Bidwasyati. Badwasyati. From Panthi and Rajan and Bidwansu etc., is and Ayi's. Hence Na should disappear. The word Panthi, from the end of "Nama" Yana Ayi is a long sound. The word Bidwansu, from "Nami" and consonant ending is the A of Ayi should disappear. Likewise, from the word Panthi also. Nagari Yati. etc., should not disappear, because it is a symbol of declaration. In consonants also, these are Na. The letter Na at the end of the mark is a letter. Anushanga also, Krunca and non-I's O, these Sutra's Na disappears, starting to combine on achievement, is the meaning of determination. Therefore, is and Ayi etc. elsewhere, the Na of the mark should disappear, it will not become the meaning of other actions. For the meaning of achievement, that is others etc. If so, Rajiyati. Rajayati. etc., will become I itself and A itself. In consonants, it is these's. In consonants, the De and Si elsewhere should disappear. Adweta. Adweta. Aleta. Aleta. Adhoka. Adhoka. Dwisha is dislike. Liha is tasting. Duha is pouring. Is the De and Si of the past tense. Hence De Si etc. should disappear. When the letter Sha of Dwisha is complete, there is also Na, which is Ta. The Ha of Liha is Dha. As before, the Ta of Dha. The Da of Duha and the first Gha. Later

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
ལའང་དི་སི་དག་ལའོ་ཞེས་པས་དའི་དྷའོ། །སྔ་མ་བཞིན་གྷའི་ཀའོ། གསལ་བྱེད་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བྷ་བ་ཏ། ཨ་བྷ་བཿ། བྷཱུ་
ཡོད་པ། དི་དང་སིའོ། །ཨ་ནའོ། །དི་སི་དག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དོགྷྣི། དུ་ཧ་འཇོ་བ་ལའོ། །ཏིའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ཞེས་པས་ཏའི་དྷའོ། །དུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ། །དི་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་སི་གཟུང་ངོ༌། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །དོཀྵི། དུ་ཧ་འཇོ་བ་ལའོ། །བརྟ་མཱ་ནཱིའི་སིའོ། །ཨནའོ། །ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ད་དང་པོའི་གྷའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་གྷའི་ཀའོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །བྱིངས་མིན་པའི་ཡའི་ཨན་མེད་པ་ལའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་མིན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡ་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨན་མེད་པ་སྟེ་ཨན་མེད་པ་ཞེས་པ་འདིས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་མཚོན་པར་བྱའོ། །པཱ་པ་ཙི་ཏཱ། པཱ་པ་ཙིཥྱ་ཏེ། པཱ་པ་ཙྱའི་སྒྲ་ལས་ཤྭ་སྟ་ནཱིའི་ཏཱའོ། །བྷ་པིཥྱནྟིའི་སྱ་ཏེའོ། །ཨིཊའོ། །ཨཱི་ཡང་དབྱིའོ། །ཞེས་པ་འདིས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །བེ་བྷི་དིཏཱ། བེ་བྷི་དི་ཥྱ་ཏེ། བེ་བྷི་ཏྱའི་སྒྲ་ལས་ཏཱ་དང་སྱ་ཏེའོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལོ་ལུ་ཡི་ཏཱ། ཤིན་ཏུ་གཅོད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད། ཏཱའོ། །ཨིཊའོ། །ཨའི་འང་དབྱིའོ། །ཨན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱ་པ་ཏྱཱཏ། བྱིངས་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་དྷྱ་ཏཱ། མདྷྱ་འཆིང་བ་ལའོ། །ཕལ་པ་དང་གཙོ་བོ་དག་གི་གཙོ་བོ་ལ་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གཙོ་བོ་ནི་བྱིངས་ཞེས་པས་འདི་དགག་པའོ། །གང་བྱིངས་རྣམས་ཨིཎ་ལའོ། །ཕལ་པ་ལ་ནི་བྱིངས་ཏེ། དེའི་ཡ་དབྱི་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །ཡིན་དང་ཨཱ་ཡི་དག་གི་ཡ་ཡིག་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་སྔར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་དབྱི་བར་བྱ་བ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཏྲྀ་ཥ་དི་ཏཱ། ཏྲྀ་ཥ་དྱི་ཏ། དྱི་ཥ་དི་ཏཱ། ཏྲྀ་ཥ་དྱི་ཏ། ཏྲྀཥད་འདོད་དོ་ལ་ཡིན་ནོ། །ཏྲྀཥད་བཞིན་དུ་སྤྱོད་དོ་ལ་ཨཱ་ཡིའོ། །ཏ་དང་ཨིཊའོ། །ཨིའང་དབྱིའོ། །བྱིངས་མིན་པ་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ །ཨ་ཡིག་གི་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨན་མེད་པ་ལ་སྟེ་ཨན་མིན་ནོ་ཞེས་པ་འདིས་འདིར་ཡང་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་མཚོན་ནོ། །ཙི་ཀཱིཪྵི་ཏཱ། ཙི་ཀཱིཪྵི་ཥྱ་ཏི། ཙི་ཀཱིརྟིའི་སྒྲ་དང་ཏ་ལས་ཏཱ་དང་སྱ་ཏིའོ། །ཨིཊའོ། །ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ག་ཎ་ཡ་ཏི། མྲི་ག་ཡ་ཏི། པྲྀ་ཧ་ཡ་ཏེ། ག་ཎ་བགྲང་བ་ལའོ། །མྲྀག་ཚོལ་པ་ལའོ། །སྤྲྀ་ཧ་འདོད་པ

【汉语翻译】
又说“དི་སི་等”时，是དའི་དྷའོ。如前一样，是གྷའི་ཀའོ。所谓“从明点”是什么呢？ཨ་བྷ་བ་ཏ། ཨ་བྷ་བཿ། བྷཱུ་（梵文天城体：भू，梵文罗马转写：bhū，汉语字面意思：有）。དི་和སིའོ。ཨ་ནའོ。所谓“དི་སི་等”是什么呢？དོགྷྣི。是दुह（梵文天城体：दुह्，梵文罗马转写：duh，汉语字面意思：挤奶）的意义。ཏིའོ。是功德。是ད་和第一的གྷའོ。“གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་”等，是ཏའི་དྷའོ。是दुट्等的第三个。是与དི་一起使用的སི་。因此，这里不会改变。དོཀྵི。是दुह（梵文天城体：दुह्，梵文罗马转写：duh，汉语字面意思：挤奶）的意义。是བརྟ་མཱ་ནཱིའི་སིའོ。ཨནའོ。从ཨད་等中消失。是ད་和第一的གྷའོ。所谓“对于无声者”等，是གྷའི་ཀའོ。是ཥ本身。对于非根本的ཡའི་ཨན་，是没有的。所谓“从明点”就是指这个。从明点来说，与外在的非根本相关联的ཡ་字将会被移除。所谓“没有ཨན་”，这个“没有ཨན་”表示不是所有的根本。པཱ་པ་ཙི་ཏཱ། པཱ་པ་ཙིཥྱ་ཏེ། 从པཱ་པ་ཙྱའི་声音中，是ཤྭ་སྟ་ནཱིའི་ཏཱའོ。是བྷ་པིཥྱནྟིའི་སྱ་ཏེའོ。是ཨིཊའོ。ཨཱི་也会被移除。这句话的意思是ཨ་字会被移除。བེ་བྷི་དིཏཱ། བེ་བྷི་དི་ཥྱ་ཏེ། 从བེ་བྷི་ཏྱའི་声音中，是ཏཱ་和སྱ་ཏེའོ。其他如前。所谓“从明点”是什么呢？ལོ་ལུ་ཡི་ཏཱ། 是非常砍伐的ཡ་的声音。重复两次。ཏཱའོ。是ཨིཊའོ。ཨའི་也会被移除。所谓“没有ཨན་”是什么呢？པཱ་པ་ཏྱཱཏ。所谓“非根本”是什么呢？མ་དྷྱ་ཏཱ། 是मདྷྱ（梵文天城体：मध्य，梵文罗马转写：madhya，汉语字面意思：中间）束缚的意义。从“对于次要和主要的，对于主要的事业要正确理解”这句话中，“主要”就是“根本”，因此这是否定的。凡是根本都是ཨིཎ་。对于次要的来说，就是根本，因此，只有它的ཡ་会被移除。对于ཡིན་和ཨཱ་ཡི་等的ཡ་字，由于明点在外，从先前所说的原因来看，应该移除，或者应该说，ཏྲྀ་ཥ་དི་ཏཱ། ཏྲྀ་ཥ་དྱི་ཏ། དྱི་ཥ་དི་ཏཱ། ཏྲྀ་ཥ་དྱི་ཏ། ཏྲྀཥད་是想要的意思，是ཡིན་ནོ。ཏྲྀཥད་像那样使用，是ཨཱ་ཡིའོ。是ཏ་和ཨིཊའོ。ཨི也会被移除。所谓“非根本”是相反的。ཨ་字会被移除，对于没有ཨན་来说，也就是没有ཨན་，这表示这里也不是所有的根本。ཙི་ཀཱིཪྵི་ཏཱ། ཙི་ཀཱིཪྵི་ཥྱ་ཏི། 从ཙི་ཀཱིརྟིའི་声音和ཏ་中，是ཏཱ་和སྱ་ཏིའོ。是ཨིཊའོ。ཨ་字会被移除。ག་ཎ་ཡ་ཏི། མྲི་ག་ཡ་ཏི། པྲྀ་ཧ་ཡ་ཏེ། ག་ཎ་是计数的意思。མྲྀག་是寻找的意思。སྤྲྀ་ཧ་是想要的意思。

【英语翻译】
Also, when saying "di si etc.", it is dai dha'o. As before, it is gha'i ka'o. What is meant by "from the clear point"? A bha ba ta. A bha bah. Bhū (梵文天城体：भू，梵文罗马转写：bhū，汉语字面意思：Being). Di and si'o. A na'o. What is meant by "di si etc."? Doghni. It is the meaning of duh (梵文天城体：दुह्，梵文罗马转写：duh，汉语字面意思：to milk). Ti'o. It is merit. It is da and the first gha'o. "Gha, ddha, dha, bha" etc., are tai dha'o. It is the third of dut etc. It is si used together with di. Therefore, it will not change here. Doshi. It is the meaning of duh (梵文天城体：दुह्，梵文罗马转写：duh，汉语字面意思：to milk). It is bharta mānī'i si'o. An'o. It disappears from ad etc. It is da and the first gha'o. What is meant by "for the voiceless ones" etc., is gha'i ka'o. It is sha itself. For the ya of non-root, there is no an. What is meant by "from the clear point" refers to this. From the clear point, the ya letter associated with the external non-root will be removed. What is meant by "no an", this "no an" indicates that it is not all roots. Pā pa ci tā. Pā pa cishya te. From the sound of pā pa cya, it is shwa sta nī'i tā'o. It is bha pishyanti'i sya te'o. It is it'o. Ā also will be removed. This sentence means that the a letter will be removed. Be bhi di tā. Be bhi di shya te. From the sound of be bhi tya, it is tā and sya te'o. Others are as before. What is meant by "from the clear point"? Lo lu yi tā. It is the sound of ya for extreme cutting. Repeat twice. Tā'o. It is it'o. Āi also will be removed. What is meant by "no an"? Pā pa tyāt. What is meant by "non-root"? Mā dhya tā. It is the meaning of madhya (梵文天城体：मध्य，梵文罗马转写：madhya，汉语字面意思：middle) binding. From the sentence "For the secondary and the primary, for the primary action, one should understand correctly", "primary" is "root", therefore this is a negation. All roots are iṇa. For the secondary, it is the root, therefore, only its ya will be removed. For the ya letter of yin and āyi etc., because the clear point is external, from the reason stated earlier, it should be removed, or it should be said, tri sha di tā. Tri sha dyi ta. Dyi sha di tā. Tri sha dyi ta. Trishad means wanting, it is yin no. Trishad is used like that, it is āyi'o. It is ta and it'o. I also will be removed. What is meant by "non-root" is the opposite. The a letter will be removed, for those without an, that is, without an, this indicates that here also it is not all roots. Ci kīrshi tā. Ci kīrshi shya ti. From the sound of ci kīrti and ta, it is tā and sya ti'o. It is it'o. The a letter will be removed. Gaṇa ya ti. Mri ga ya ti. Pri ha ya te. Gaṇa means counting. Mṛig means searching. Spriha means wanting.

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
་ལའོ། །ཨཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཙུར་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །ཨའིའང་དབྱིའོ། །དེའི་དབྱངས་བསྒྱུར་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞེས་པས་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་
ལས་གཎའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་དང་མྲྀ་ག་དང་སྤྲྀ་ཧའི་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་དབྱི་བ་སྨོས་པ་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །སི་ཙའི་དྷ་ཡིག་ལའོ། །དབྱིའོ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ་ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་ཞེས་པས་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །དྷ་ཡིག་དང་པོའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཨ་ལ་བ་དྷྭི་མ། ལུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཨ་དྷ་བི་དྷྭམ། དྷུཉ་འདར་བ་ལའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དྷྭམའོ། །སི་ཙའོ། །ཨིཊའོ། །འདིས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །སིཙ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟུ་དྷྭེ། དྷ་ཡིག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ལ་བིཥྚ། ལཱུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །སིཙའོ། །ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ། །དྷུཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཙ་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱིའོ། །ཨ་བྷིཏྟཿ། ཨ་བྷིཏྠཱཿ། ཨ་བུདྡྷཿ། ཨ་བུདྡྷཿ། བྷི་དིར་འཇོམས་པ་ལའོ། །བུདྡྷ་རྟོགས་པ་ལའོ། །ཏས་དང་ཐཱསའོ། །སི་ཙའོ། །འདིས་དབྱིའོ། །བུདྡྷའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ཞེས་པས་ཏ་ཐཱ་དག་གི་དྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ། །དྷུཊ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་མཾ་སྟ། མན་ཤེས་པ་ལའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །སི་ཙའོ། །དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བྷིཏྶ་ཏཱམ། བྷི་དིར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཏཱམ་དང་སིཙའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པའིའོ། །སི་ཙ་གང་ལ་ཨིཊ་ཡོད་པ་མིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨིཊ་མེད་པའི་སི་ཙ་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཀྲྀཏ། ཨ་ཀྲྀ་ཐཱཿ། ཨ་ཧྲྀ་ཏ། ཨ་ཧྲྀ་ཐཱཿ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་དང་ཐཱསའོ། །སིཙའོ། །དེས་འདི་དབྱིའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཙེཥྚ། ཙི་ཉ་སོགས་པ་ལའོ། །ཏའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །སིཙའོ། །ཨིཊ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བཱ་རིཥྚ་མ། བྲྀ་ཉ་འདམ་པ་ལའོ། །ཏཱམའོ། །སིཙའོ། །ཨིཊའོ།། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །འོ་ན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་བྱས་པ་ན་ཐུང་དུ་ལས་བྱི་སི་ཙ་མེད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་དབྱི་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་དབྱི་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཀྲྀཥཱ་ཏཱམ། ཨ་ཀྲྀ་ཥཏ། ཨ་ཏཱམ་དང་ཨནྟའོ། །སིཙའོ། །ཨ་ཡིག་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ། །ཨིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཙ་ཨཱིཊ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་

【汉语翻译】
ལའོ། །ཨཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཙུར་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །ཨའིའང་དབྱིའོ། །དེའི་དབྱངས་བསྒྱུར་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞེས་པས་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་
ལས་གཎའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་དང་མྲྀ་ག་དང་སྤྲྀ་ཧའི་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་དབྱི་བ་སྨོས་པ་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །སི་ཙའི་དྷ་ཡིག་ལའོ། །དབྱིའོ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ་ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་ཞེས་པས་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །དྷ་ཡིག་དང་པོའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཨ་ལ་བ་དྷྭི་མ། （梵文天城体：अलाविध्विम，梵文罗马转写：alāvidhvima，汉语字面意思：阿拉维德维玛）ལུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཨ་དྷ་བི་དྷྭམ། （梵文天城体：अधविध्वम，梵文罗马转写：adhavidhvama，汉语字面意思：阿达维德瓦玛）དྷུཉ་འདར་བ་ལའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དྷྭམའོ། །སི་ཙའོ། །ཨིཊའོ། །འདིས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །སིཙ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟུ་དྷྭེ། དྷ་ཡིག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ལ་བིཥྚ། （梵文天城体：अलावष्ट，梵文罗马转写：alāviṣṭa，汉语字面意思：阿拉维什塔）ལཱུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །སིཙའོ། །ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ། །དྷུཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཙ་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱིའོ། །ཨ་བྷིཏྟཿ། ཨ་བྷིཏྠཱཿ། ཨ་བུདྡྷཿ། ཨ་བུདྡྷཿ། བྷི་དིར་འཇོམས་པ་ལའོ། །བུདྡྷ་རྟོགས་པ་ལའོ། །ཏས་དང་ཐཱསའོ། །སི་ཙའོ། །འདིས་དབྱིའོ། །བུདྡྷའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ཞེས་པས་ཏ་ཐཱ་དག་གི་དྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ། །དྷུཊ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་མཾ་སྟ། （梵文天城体：अमस्त，梵文罗马转写：amasta，汉语字面意思：阿曼斯塔）མན་ཤེས་པ་ལའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏའོ། །སི་ཙའོ། །དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བྷིཏྶ་ཏཱམ། （梵文天城体：अभित्सताम，梵文罗马转写：abhitsatāma，汉语字面意思：阿比萨塔玛）བྷི་དིར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཏཱམ་དང་སིཙའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པའིའོ། །སི་ཙ་གང་ལ་ཨིཊ་ཡོད་པ་མིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨིཊ་མེད་པའི་སི་ཙ་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཀྲྀཏ། ཨ་ཀྲྀ་ཐཱཿ། ཨ་ཧྲྀ་ཏ། ཨ་ཧྲྀ་ཐཱཿ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་དང་ཐཱསའོ། །སིཙའོ། །དེས་འདི་དབྱིའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཙེཥྚ། （梵文天城体：अचेष्ट，梵文罗马转写：aceṣṭa，汉语字面意思：阿切什塔）ཙི་ཉ་སོགས་པ་ལའོ། །ཏའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །སིཙའོ། །ཨིཊ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བཱ་རིཥྚ་མ། （梵文天城体：अवारष्टम，梵文罗马转写：avāriṣṭama，汉语字面意思：阿瓦里什塔玛）བྲྀ་ཉ་འདམ་པ་ལའོ། །ཏཱམའོ། །སིཙའོ། །ཨིཊའོ།། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །འོ་ན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་བྱས་པ་ན་ཐུང་དུ་ལས་བྱི་སི་ཙ་མེད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་དབྱི་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་དབྱི་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཀྲྀཥཱ་ཏཱམ། ཨ་ཀྲྀ་ཥཏ། ཨ་ཏཱམ་དང་ཨནྟའོ། །སིཙའོ། །ཨ་ཡིག་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ། །ཨིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཙ་ཨཱིཊ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་

【英语翻译】
la'o. Ata mtha' rnamskyi tsur sogs las kyang ngo zhes pas ina'o. A'i'ang dbyi'o. De'i dbyangs bsgyur ba ni rgyu mtshan gzhan zhes pas gnas can dang 'dra ba'i dngos po
las gaṇai'i upa dhā ring po dang mṛ ga dang spṛ hai'i yon tan du mi 'gyur ro. Slar yang dbyi ba smos pa rnam pa gsal ba'i don du'o. Si tsai'i dha yig la'o. Dbyi'o zhes pa 'jug ste tsa sde'i ki'o zhes pas 'di las gong du'o. Dha yig dang po'i rkyen pha rol la si tsa dbyi'o. Ala va dhvi ma. luñ gcod pa la'o. A dha bi dhvam. dhuña 'dar ba la'o. A dya ta nī'i dhvama'o. Si tsa'o. Iṭa'o. 'Dis si tsa dbyi'o. Yon tan no. Si tsa zhes pa ci zhe na. Stu dhve. Dha yig ces pa ci zhe na. Ala biṣṭa. lūñ gcod pa la'o. A dya ta nī'i ta'o. Si tsa'o. Iṭa'o. Yon tan no. Dhuṭ las kyang dhuṭ la'o. Dhuṭ las pha rol gyi si tsa dhuṭ pha rol la dbyi'o. A bhittaḥ. A bhitthāḥ. A buddhaḥ. A buddhaḥ. Bhi dir 'joms pa la'o. Buddha rtogs pa la'o. Tas dang thāsa'o. Si tsa'o. 'Dis dbyi'o. Buddha'i gha ṇa dha bha rnam zhes pas ta thā dag gi dha'o. Dhuṭ rnamskyi gsum pa'o. Dhuṭ las zhes pa ci zhe na. A maṁ sta. man shes pa la'o. A dya ta nī'i ta'o. Si tsa'o. Dhuṭ la zhes pa ci zhe na. A bhitsa tāma. bhi dir 'joms pa la'o. Ā tāma dang si tsa'o. Thung ngu las kyang iṭ med pa'i'o. Si tsa gang la iṭ yod pa min pa zhes tshig rnam par sbyar ro. Thung ngu las pha rol gyi iṭ med pa'i si tsa dhuṭ pha rol la dbyi bar 'gyur ro. A kṛta. A kṛ thāḥ. A hṛ ta. A hṛ thāḥ. A dya ta nī'i ta dang thāsa'o. Si tsa'o. Des 'di dbyi'o. Thung ngu las zhes pa ci zhe na. A ceṣṭa. tsi nya sogs pa la'o. Ta'o. Yon tan no. Si tsa'o. Iṭ med pa zhes pa ci zhe na. A bā riṣṭa ma. bṛ nya 'dam pa la'o. Tāma'o. Si tsa'o. Iṭa'o. Dbyangs mtha' rnamskyi si tsa la pa rasmai la zhes pas 'phel ba'o. 'O na gzhan du gyur pa'i phyir 'phel ba byas pa na thung du las byi si tsa med do zhe na. Bden te dbyi ba'i sgrub pa stobs dang ldan pa nyid kyi phyi dbyi ba stobs dang ldan par 'gyur ro. Dhuṭ la zhes pa ci zhe na. A kṛṣā tāma. A kṛ ṣata. A tāma dang anta'o. Si tsa'o. A yig min pa la zhes pas na dbyi'o. Iṭ las kyang ā īṭ la'o. Iṭ las pha rol gyi si tsa ā īṭ pha rol la dbyi bar 'gyur

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །ཨ་ལཱ་བཱིཏ། ཨ་པཱ་པཱིཏ། ཨ་ཀོ་ཥཱིཏ། ལུཉ་གཅོད་པ། པཱུཉ་འཐུང་བ་ལའོ། །ཀུཥ་ངེས་པར་རྟོག་པའོ། །དིའི། །སིཙའོ། །ཨིཊའོ། །ཨཱིཊའོ། །
འདིས་སིཙ་དབྱིའོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སིཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨིཊ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱཪྵཱི་ཏ། ཨཱིཊ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ལཱ་བིཥྚ་མ། བརྩེགས་པ་དང་པོའི་ས་ཀ་དག་གི་མཐའ་ལའང་ངོ༌། །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་ས་ཀ་དག་ཅེས་ས་ཡིག་དང་ཀ་ཡིག་དག་སྟེ། དེ་དག་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། མཐའ་ལའང་སྟེ་ཚིག་མཐར་འཇུག་བཞིན་པའི་བརྩེགས་པའིའོ། །ས་ཡིག་གི་རེ་ཞིག་དྷུཊ་ལ། ཨཱ་རིཔྶཏི། ཨཱ་ལིཔྶཏི། རབྷ་རྩོམ་པ་ལའོ། །ཌུ་ལ་བྷཥ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨཱང་སྔོན་དུའོ། །སནའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །སན་ལ་མི་མཱི་མ་དཱ་ར་བྷ་ཞེས་པས་ཨི་སའོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་འདི་དབྱིའོ། །འདིས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་བྷའི་པའོ། །ཀ་ཡིག་གི་དྷུཊ་ལ། ཨཱ་ཙཥྚི། ཨཱ་ཙཀྵེ། ཙཀྵིངའོ། །ཨཱང་སྔོན་དུའོ། །ཏེ་དང་སེའོ། །འདིས་ཀ་དབྱིའོ། །སེའི་རྐྱེན་ལ་ཥ་དྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ། །མཐའི་ས་ཡིག་གི །ཨ་བཱ་བ་ཀཿ། བསྐ་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁྱོག་པོར་བགྲོད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །ཙེ་ཀྲྀ་ཡི་ཏའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་འཇིག་གོ །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་བོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཧྱསྟ་ནིའི་དིའིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊའོ་ཨནའོ། །ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །གསལ་བྱེད་ལ་དི་སི་དག་གི་ཞེས་པས་དི་དབྱིའོ། །འདིས་ས་ཡིག་དབྱིའོ། །མཐའི་ཀ་ཡིག་དབྱི་བ་ནི། ཨ་རཱ་རཊ། རཀྵ་བསྲུང་བ་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་བསྲུང་ངོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ཀ་དབྱིའོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཥའི་ཊའོ། །ས་ཀ་དག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནརྣ་རྟྟི། ནྲྀཏི་ལུས་གཡོ་བ་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་གར་བྱེད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །འཇིག་གོ །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འཇིག་པ་ལ་རི་རེ་ཕ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ར་ཨཱ་ག་མའོ། །ཏིའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བསྟཱ། ཤསྟཱ། དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བསྐ་སྟེ། རཀྵ་སྟེ། ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མིན་པ་ལ་ཀིའོ། །དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་དང་མཐའ་མཐའ་ཞེས་པ་འདི་གཉིས་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། སྐྱེས་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མིན་པའི་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་ཀིརུ་འགྱུར་ཏེ་མཐའི་འང་ངོ༌། །ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །པཀྟཱ། པཀྵྱ་ཏི། ཡོཀྟཱ། ཡོཥྱ་ཏི། བཙ་འཚེད་པ་ལའོ། །

【汉语翻译】
རོ། །阿拉维达，阿巴巴达，阿阔希达。砍伐，饮用。拘舍 निश्चित 确定地思考。迪伊，悉次，伊特，伊特。
由此悉次被去除。由于“对于所有元音结尾的悉次，在परस्मै”的说法而增长。उपधा的 गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण गुण


【英语翻译】
Ro. Alavita, apapita, akoshita. Cutting, drinking. Kusha निश्चित to think about. Dihi. Sich. It. It.
By this, sich is removed. By the saying "For all vowel endings, sich increases in parasmai". Upadha's guna. What is the need of it? Karshita. What is the need of it? Alavishtama. Also at the end of the first stacked sa-ka. The first stacked sa-ka means sa and ka. Those are removed from dhut parora. Also at the end, meaning at the end of the word, of the stacked one. For the sa letter, for a while, dhut. Aripati. Alipati. Rabha is to compose. Du labha is to obtain. Ang is before. Sana. Doubling. For sana, by "mi mima dara bha", isa. Abhyasa is removed. By this, the a letter is removed. By "for the voiceless ones", bha becomes pa. For the ka letter, dhut. Achashti. Achashe. Chakshinga. Ang is before. Te and se. By this, ka is removed. For the se suffix, ka for the sa of sha and dha. Of the final sa letter. Abavakah. Baska means to go. To go crookedly, ya sound. By "che kri yitai yang nao", it is destroyed. Doubling. By "without agama, it is long", it is long. Hyastani's dihi. At the beginning of the base, at or an. From at etc., it is destroyed. For the consonant, by "of di and si", di is removed. By this, the sa letter is removed. The final ka letter is removed, for example, ararat. Raksha means to protect. To protect greatly, ya sound. The rest is as before. By this, ka is removed. By "also nao for completion", sha becomes ta. What is the need of "sa-ka"? Narnartti. Nriti means to move the body. To dance greatly, ya sound. It is destroyed. Doubling. By "also ri re pha for destruction", ra is agama. Ti. Guna. What is the need of "the first of the stacked"? Bsta. Shasta. What is the need of "dhut"? Bska ste. Raksha ste. For a letter that is not similar to the cha group, ki. These two, "dhut" and "end end", follow. Before this, "that which is born is said". Kiru becomes parora of dhut that is not similar to the cha group, also at the end. The i letter means to say. Pakta. Pakshyati. Yokta. Yokshyati. Bacha means to cook.

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ཡུ་ཛིར་སྦྱོར་བ་ལའོ། །མཐའ་ལས་ངེས་པར་ཡང་ཨ་པ་ཀ །
ཨ་ཡོ་ཡོ་ཀ །ཤིན་དུའམ་ཡང་ཡང་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །དེའི་འཇིག་གོ །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་དིའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གི་ཞེས་པས་དི་དབྱིའོ། །འདིས་ཀའོ། །དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཙྨི། འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུཛྫྷ་ཏི། ཨུཉྪ་ཏི། ཨུཛྫྷ་གཏོང་པ་ལའོ། །ཨུནྪི་ཟ་བ་ལའོ། །ཛའི་ཀ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྡེ་པ་སྡེ་པས་འདྲ་བའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ར་ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་རྣམས་འདྲ་ཡིག་གི་མིང་ཅན་ནོ། །སྡེ་པའི་མཐའི་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་མཐའི་ཙ་སྡེའི་ཀ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མིན་པ་སྨོས་པ་སྟེ་བྱིངས་ཀྱིས་ཙ་སྡེ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་མཐའ་མིན་པའི་ཡང་ན་མི་འགྱུར་རོ། །ཧའི་ཌྷའོ། །ཧའི་ཌྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ལའོ། །མཐའ་ལའང་ངོ༌། །ལེཀྵྱ་ཏི། ཨ་ལེ་ཀྵྱ་ཏ། ལིཧ་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །སྱ་ཏི་དང་སྱཏའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །འདིས་ཌྷྱའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ། །སོ་ཌྷཱ་བོ་ཌྷཱ། ས་ཧ་བཟོད་པ། བྷ་ཐོབ་པ། ཏཱའོ། །སཧའི་ཨིཊ་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །བཧའི་ད་ཧི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་དོ། །འདིས་ཌྷའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ཞེས་པས་ཏའི་དྷའོ། །ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་པ་ལ་ཞེས་པས་དྷའི་ཌྷའོ། །ཌྷ་ལ་ཌྷ་དབྱིའོ། །ས་ཧི་བ་ཧི་དག་གི་ཨ་ཡིག་གི་ཨོཊའོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད་དོ། །མཐའ་ལས། ཨ་ལེ་ལེ་ཊ། ལིཧ་རོ་མྱང༌། ཤིན་ཏུ་རོ་མྱོང་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་ཧ་ཏེ། ད་དང་པོའི་གྷའོ། །ཆ་ཤས་གང་གི་དང་པོ་ད་ཡིན་པ་དེ་ནི་ད་དང་པོའོ། །བྱིངས་ཉིད་དང་འབྲེལ་པའི་ཆ་ཤས་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཧ་ཡིག་གི་གང་ཡིན་པ་དེའི་དྷུཊ་ཕ་རོལ་དང་མཐའ་ལའང་གྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཌྷ་ཉིད་སེལ་བའོ། །ཨ་དྷོཀྵྱ་ཏ། ཨ་དྷེཀྵྱ་ཏ། དུ་ཧ་འཇོ་བ། ད་ཧི་ཉེ་བར་སོག་པ་ལའོ། །སྱ་ཏའོ།། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨ་ཊའོ། །འདིར་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱས་པ་ན། ཨ་དུ་ཧ། ཨ་དི་ཧ་ཞེས་པ་འདིའི་ཆ་ཤས་གང་བྱིངས་དག་གི་དང་པོ་ཅན་དེའི་ཧ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་གྷ་ཉིད་དོ། །བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོ་ཞེས་པས་དའི་དྷའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་ཅེས་པས་གྷའི་ཀའོ། །དོགྡྷ། དོཀྵྱ་ཏི། དུཧ་འཇོ་བ། ད་ཧི་ཉེ་བར་སོག་པ་ལའོ། །ཏཱ་དང་སྱཏིའོ། །འདིས་གྷའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ཞེས་པས་ཏཱའི་དྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཀ་ཉིད་དང་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བྱིངས་ཆ་ཤས་ད་དང་པོ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ཡང་དང་པོའི་མཐའ་བཞིན་གཅིག་ལའོ་ཞ

【汉语翻译】
于集连接上。从结尾确定也是阿巴嘎。
阿哟哟嘎。非常或再三是呀语。它的毁灭。两次陈述。赫雅斯达尼的德。从显明字“德斯”等，德是也。以此是嘎。如果问什么是“dhut”，是“bazmi”。如果问什么是不相似的字母，是“ujati”、“unjati”。“uj”是舍弃。“unchi”是吃。渣不会变成嘎。词句“品类品类是相似的字母”中，ra、za、ca、za、jha、nya等是相似字母的名称。词句“品类的结尾的成就”中，结尾的ca品类的变成嘎。因为说了不相似的字母，所以根本上ca品类变得特殊，不是结尾的，或者不会变。哈的是恰。哈变成恰，是dhut的对面。也是结尾。列夏德、阿列夏德。“liha”是尝味道。是“sya di”和“sya ta”。是功德。以此是恰。卡是沙恰等的地方。索恰沃恰。萨哈是忍耐。巴是获得。达。萨哈的益智是分别观察。巴哈的达嘿等等没有益智。以此是恰。嘎恰达巴等，达的是达。达品类的渣吒的品类连接上，所以达的是恰。恰上恰是也。萨嘿巴嘿等的阿字的沃扎，所以是沃本身。从结尾。阿列列达。“liha”是尝味道。非常尝味道是呀语。如果问什么是“dhut”，是萨哈德。达是第一的嘎。哪个部分的第一是达，那就是达第一。根本本身和关联的部分第一的哈字的哪个，那个的dhut对面和结尾也是嘎本身。恰本身去除。阿多夏达、阿德夏达。“duha”是倾倒。“dahi”是靠近收集。是“sya ta”。根本的第一是阿吒。这里阿字做了阿嘎玛后，阿度哈、阿迪哈，这个的部分哪个是根本等的第一的，那个的哈字哪个就是嘎本身。根本的第三是第一，所以达的是达。对于无声者们，因为是“shit”，所以嘎的是嘎。多格达、多夏德。“duha”是倾倒。“dahi”是靠近收集。是达和“syati”。以此是嘎。嘎恰达巴等，达的是达。是dhut等的第三。如先前一样，嘎本身和第一第四本身。如果根本部分达第一不出现，那样也是如第一的结尾一样是一个。

【英语翻译】
To the joining of yu-ji. From the end, definitely also a-pa-ka.
a-yo-yo-ka. Very or repeatedly is ya sound. Its destruction. Two statements. De of Hyastani. From the clarifying word "de-si" etc., de is also. By this is ga. If asked what is "dhut", it is "bazmi". If asked what is a dissimilar letter, it is "ujati", "unjati". "Uj" is to abandon. "Unchi" is to eat. Ja will not become ga. In the phrase "category category is similar letters", ra, za, ca, za, jha, nya, etc. are names of similar letters. In the phrase "accomplishment of the end of the category", the end of the ca category becomes ga. Because dissimilar letters are spoken, the ca category becomes special in its root, not the end, or it will not change. Ha's is cha. Ha becomes cha, it is opposite of dhut. Also the end. Leshad, Aleshada. "Liha" is to taste. Is "sya di" and "sya ta". Is merit. By this is cha. Ka is the place of sha-cha etc. So-cha-vo-cha. Saha is patience. Bha is attainment. Da. The intellectual of Saha is to observe separately. Baha's dahi etc. do not have intellect. By this is cha. Ga-cha-da-ba etc., da's is dha. Da category's ja-tha category is connected, so da's is cha. Cha on cha is also. The ota of the a-letter of sa-he-ba-he etc., so it is o itself. From the end. Aleleda. "Liha" is to taste. Very tasting is ya sound. If asked what is "dhut", it is saha-da. Da is the first ga. Which part's first is da, that is da first. The root itself and the part related to the first ha-letter, that's dhut opposite and the end is also ga itself. Cha itself is removed. A-do-sha-da, A-de-sha-da. "Duha" is to pour. "Dahi" is to collect closely. Is "sya ta". The first of the root is a-ta. Here, after the a-letter is made agama, a-du-ha, a-di-ha, which part of this is the first of the root etc., that's ha-letter which is ga itself. The third of the root is the first, so da's is dha. For the voiceless ones, because it is "shit", so ga's is ga. Dogda, Doshada. "Duha" is to pour. "Dahi" is to collect closely. Is da and "syati". By this is ga. Ga-cha-da-ba etc., da's is dha. Is the third of dhut etc. As before, ga itself and the first fourth itself. If the root part da first does not appear, then it is like the end of the first, it is one.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པའི་ཚིག་ལས་གྷ་ཉིད་དོ། །མཐའ་ལ་ཡང༌། ཨ་དྷོ་ཀཱ། དུ་ཧ་འཇོ་བ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་
དིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊའོ། །ཨནའོ། །ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །གསལ་བྱེད་ལ་དི་སི་དག་གི་ཞེས་པས་དེ་དབྱིའོ། །འདིས་གྷའོ། །ཕྱིས་པ་ལའང་དི་སི་ཞེས་པས་དའི་དྷའོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་གྷའི་ཀའོ། །དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དུ་ཧ་ཏེ། དྲུ་ཧ་མུ་ཧ་སྣུ་ཧ་སྣི་ཧ་རྣམས་ཀྱི་དྷུཊ་ལ་གྷ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དྲོགྡྷ། མོགྡྷ། སྣོགྡྷ། སྣེགྡྷ། དྲུ་ཧ་འཚེ་བ། མུཧ་སེམས་པ་དང་བྲལ་བ་ལའོ། །སྣུཧ་སྐྱུག་པ་ལའོ། །སྣིཧ་དགའ་བ་ལའོ། །ཤྭསྟ་ནིའི་སྟཱའོ། །རདྷ་སོགས་ལས་ཨིཊ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ལའོ། །བཤད་པ་ལས་གྷ་ཉིད་དོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་དྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། དྲོ་ཌྷ། མོ་ཌྷ། སྣོ་ཌྷ། སྣེ་ཌྷ། ན་ཧའི་དྷའོ། །ན་ཧིའི་དྷའོ། །ན་ཧ་འཆིད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་དྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དྷུཊ་ཕ་རོལ་དང་མཐའ་ལའང་ངོ༌། །ཌྷ་ཉིད་སེལ་བའོ། །ནདྷྷཱ། ནཏྶྱ་ཏི། འདིས་ཧའི་དྷའོ། །མཐའ་ལ། ཨ་ནནྟ། ཤིན་ཏུ་འཆིང་ངོལ་ཡ་སྒྲའོ། །སྔ་མ་བཞིན་འཇིགས་པ་སོགས་སོ། །དྷུ་ཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནཧྱ་ཏེ། བྷྲྀཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ། །བྷྲསྫིའི་ངེས་པར་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ལས་བྷྲྀ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་བས་ཏེ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་མཚོན་བྱའི་རྩ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྷྲཛ་འཚེད་པ་ལའོ། །སྲྀ་ཛ་སྤྲོ་བ་ལའོ། །མྲྀ་ཛཱུ་ཥ་དག་པ་ལའོ། །ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་པ་ལའོ། །རཱྀ་ཛ་གསལ་བ་ལའོ། །བྷྲྀ་ཛ་གསལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ནི་བྷྲྀ་ཛ་སོགས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་ཥ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དྷུཊ་ཕ་རོལ་དང་མཐའ་ལ་འང་ངོ༌། །བྷྲཥྚ། བྷྲཀྵྱཏི། ཨ་བྷྲཀྵྱཏ། བརྩེགས་པ་དང་པོ་ས་ཀ་དག་གི་ཞེས་པས་ས་དབྱིའོ། །འདིས་ཥའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ཀའོ། །ཨ་བ་རཱི། བྷརྚ་ཡ་སྒྲའོ། །འཇིག་གོ །གཉིས་བརྗོད་དོ། །གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །འཇིག་པ་ལ་རཱི་རེ་ཕ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་རཱི་ཨཱ་ག་མའོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་དིའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་ཞེས་པས་དེ་དབྱིའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །འདིས་ཥའོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཥའི་ཊའོ། །པྲཥྚཱ། པྲཀྵྱ་ཏི། བྲྀ་ཛ་འགྲོ་བ་ལའོ། །པྲྀ་ཛི་ཏྲྀ་ཤ་དག་གི་དབྱངས་ལས་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །འདིས་ཥའོ། །ཨ་ས་རཱི་སཏྚ། ཡ་སྒྲའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་སོགས་སོ། །མཱཏྵྚཱ། མཱཏྐྵྱ་ཏི། མྲྀ་ཛུཥ་དག་པ་ལའོ། །ཏཱ་དང་སྱ་ཏིའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །མརྫའི་མཱ་རྫའོ་ཞེས་པས་མ་རྫི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །འདིས་ཥའོ། 

【汉语翻译】
已知的词语是གྷ本身。结尾也有：阿陀迦，杜哈流动，过去时的。
是。词根的开头是阿特，安，阿等等的消失。说明性的词语是“地的斯”等，那是益。由此是གྷ。后来的也是“地的斯”等，是代的དྷ。完成时也是“那喔”等，是གྷ的ཀ。“དྷུཊ་”是什么呢？杜哈等，即：德鲁哈、穆哈、斯努哈、斯尼哈等的དྷུཊ་，གྷ本身或者应当解释为：德罗格，莫格，斯诺格，斯内格。德鲁哈是伤害，穆哈是心神分离。斯努哈是呕吐。斯尼哈是欢喜。过去时的斯大。拉等之后是益特分别观察。解释之后是གྷ本身。གྷ、ཌྷ、དྷ、བྷ等之后，是དྷ。དྷུཊ་等中的第三个。另一方面：德罗ཌྷ，莫ཌྷ，斯诺ཌྷ，斯内ཌྷ。那哈的དྷ。那黑的དྷ。那哈是捆绑，这个词的དྷ本身会变成，དྷུཊ་在对面和结尾也是。ཌྷ本身是消除。那达，纳特亚提。由此是哈的དྷ。结尾是：阿南达，非常捆绑，喔呀的语音。和之前一样，消失等等。དྷུ་ཊ་是什么呢？纳哈提。བྷྲྀཛ་等的ཥ。བྷྲསྫིའི་的确定指示，从这个本身转变为བྷྲྀ་ཛ་，因为是语法指示的根本。བྷྲཛ་是燃烧。斯瑞ཛ་是扩展。姆瑞ཛཱུ་ཥ་是干净。亚ཛ་是祭祀天神。拉瑞ཛ་是清晰。བྷྲྀ་ཛ་是清晰，这些是བྷྲྀ་ཛ་等等。这些的结尾的ཥ本身会变成，དྷུཊ་在对面和结尾也是。བྷྲཥྚ，བྷྲཀྵྱཏི，阿བྷྲཀྵྱཏ。重叠的第一个萨嘎等，萨是益。由此是ཥ。ཥ、ཌྷ等的ཀ。阿瓦瑞，巴达呀的语音。消失。双重表达。格拉黑加亚等，是桑普拉萨拉纳。消失时，拉瑞瑞帕等也是，所以拉瑞阿嘎玛。过去时的是。说明性的词语是“地的斯”等，那是益。性质。由此是ཥ。完成时也是“那喔”等，是ཥ的ཊ。帕瑞ཥ达，帕瑞ཥ亚提。布瑞ཛ་是行走。帕瑞ཛི་特瑞沙等的元音之后，是阿字母阿嘎玛。由此是ཥ。阿萨瑞萨达，呀的语音。和之前一样，消失等等。玛特达，玛特亚提。姆瑞 जुཥ是干净。达和斯亚提。性质。玛尔扎的玛尔扎喔等，所以转变为玛尔吉。由此是ཥ。

【英语翻译】
The known word is གྷ itself. At the end also: A-dho-ka, Du-ha flows, Hyas-ta-ni's.
Is. The beginning of the root is At, An, Ad, etc., disappear. The explanatory words are "dhi-si" etc., that is Yi. From this is གྷ. Later also "dhi-si" etc., is Dai's དྷ. In the perfect tense also "na-o" etc., is གྷ's Ka. What is "དྷུཊ"? Du-ha etc., namely: Dru-ha, Mu-ha, Snu-ha, Sni-ha, etc.'s དྷུཊ, གྷ itself or should be explained as: Dro-g, Mo-g, Sno-g, Sne-g. Dru-ha is harm, Mu-ha is separation of mind. Snu-ha is vomiting. Sni-ha is joy. The past tense is Sta. After Ra etc. is It, observe separately. After explanation is གྷ itself. After གྷ, ཌྷ, དྷ, བྷ, etc., is དྷ. The third of དྷུཊ etc. On the other hand: Dro-chh, Mo-chh, Sno-chh, Sne-chh. Na-ha's དྷ. Na-hi's དྷ. Na-ha is binding, this word's དྷ itself will become, དྷུཊ is also on the opposite and at the end. ཌྷ itself is elimination. Na-dha, Nat-sya-ti. From this is Ha's དྷ. The ending is: A-nan-da, very binding, O ya's sound. As before, disappearance etc. What is དྷུ་ཊ? Na-hya-ti. ཥ of བྷྲྀཛ etc. The definite indication of བྷྲསྫིའི་, from this itself transformed into བྷྲྀ་ཛ, because it is the root of grammatical indication. བྷྲཛ is burning. Sri-ja is expansion. Mri-ju-sha is clean. Ya-ja is sacrificing to the gods. Ra-ri-ja is clear. བྷྲྀ་ཛ is clear, these are བྷྲྀ་ཛ etc. The ཥ at the end of these themselves will become, དྷུཊ is also on the opposite and at the end. བྷྲཥྚ, བྷྲཀྵྱཏི, A-བྷྲཀྵྱཏ. The first of the overlapping Sa-ka etc., Sa is Yi. From this is ཥ. ཥ, ཌྷ etc.'s Ka. A-va-ri, Bha-da ya's sound. Disappearance. Double expression. Gra-hi-jya etc., is Sam-pra-sa-ra-na. When disappearing, Ra-ri-re-pha etc. are also, so Ra-ri A-ga-ma. The past tense is. The explanatory words are "dhi-si" etc., that is Yi. Nature. From this is ཥ. In the perfect tense also "na-o" etc., is ཥ's Ta. Pra-sh-ta, Pra-shya-ti. Bri-ja is walking. After the vowels of Pri-ji-tri-sha etc., is A letter A-ga-ma. From this is ཥ. A-sa-ri-sat-ta, ya's sound. As before, disappearance etc. Mat-sh-ta, Mat-tya-ti. Mri-ju-sha is clean. Ta and sya-ti. Nature. Mar-ja's Mar-ja-o etc., so transformed into Mar-ji. From this is ཥ.

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
།
ཥ་ཌྷ་དག་གི་ཀའོ། །ཨ་མ་རཱི་མཱཏྚ། ཡ་སྒྲའོ། །སྔ་མ་བཞིན་འཇིག་པ་སོགས་སོ། །ཡོན་ཏན་བྱས་པ་ལ་མརྫའི་མཱརྫིའོ། །ཛའི་ཥའོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཥའི་ཊའོ། །ཡཥྚ། ཡཀྵྱཏི། ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་པ་ལའོ། །ཨ་ཡཱ་ཡཊ། ཨ་རཱ་རཱཊ། ཨ་བཱ་བྷཊ། རཱ་ཛི་གསལ་བ་ལའོ། །ཥ་ཉིད་བྱས་པ་ན་ཥའི་ཊའོ། །རཱ་ཛི་བྷྲཛ་དག་ལས་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་དྷུཊ་དང་པོའི་རྐྱེན་ལ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །བྷྲསྫིའི་བྷྲྀ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའི་རྐྱེན་ལ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྷྲ་ཛ་ན་མ། བྷརྫ་ན་མ། ཡུཊ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡུཊའོ། །དེ་བཞིན་དུ། བྷྲིཥྚཱ། བྷརྵྚཱ། འདིས་ཥའོ། །བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ས་ཀ་ཞེས་པས་ས་དབྱིའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །བྷྲྀཛྫ་ཏི། བྷྲྀཛྫྱཏེ། ཨནའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡ་ཎའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱ་བ་ཡི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ༌། །ཚ་ཤ་ཞེས་པ་འདི་དག་དྷུཊ་ཕ་རོལ་དང་མཐའ་ལའང་ཥ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །པྲཥྚ། པྲཀྵྱ་ཏི། ཨ་ཀྵྚ་ཏེ། ཨ་པྲཀྵྱཏ། བེཥྚཱ། བེཀྵྱ་ཏི། ཨ་བེཀྵྱཏ། པྲཙྪ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལའོ། །བིཥ་འཇུག་པ་ལའོ། །ཨ་པ་རཱི་པཊྚ། ཨ་བེ་བེཊ། དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲྀཙྪྱཏེ། པྲ་བི་ཤྱ་ཏེ། སྐྱེས་པར་བརྗོད་པ་ནི་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཨཱ་ཡི་ལའོ། །གང་གི་སྐྱེས་པ་ལ་བཤད་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་པར་བརྗོད་པའོ། །སྔར་སྐྱེས་པ་ལ་གང་གིས་བཤད་པ་དེ་ད་ལྟ་བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཨཱ་ཡིའི་ཕ་རོལ་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྲམ་ཟེ་མོ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། བྲཧྨ་ཎཱ་ཡ་ཏེ། ཨེ་ནཱི། ཨེ་ཏཱ་ཡ་ཏེ། ཤྱེ་ནཱི། ཤྱེ་ཏཱ་ཡ་ཏེ། ཧ་རི་ཎཱི། ཧ་རི་ཏཱ་ཡ་ཏེ། ཨེཏ་དང་ཤྱེ་ཏ་དང་ཧི་ར་ཏ་རྣམས་ལས་ཏ་ཨུ་པ་དྷཱ་ལས་ཡང་ན་སྟེ་ཏའི་འང་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་ཨཱིའི་རྐྱེན་ནོ། །དེའི་ཚིག་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨ་ཡི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ། །འདིས་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ན། ཨེཊ། ཤྱེཏ། ཧ་རིཏ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨཱ་ཡིའི་རྐྱེན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲཱཧྨ་ཎཱི་ཡ་ཏི། ཡིནའོ། །ཙིའི་ཀ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཡང་ན་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། དེའང་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེས་ན་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཁོ་ན་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་གྱི་མ་ནིང་གི་རྟགས་ནི་མིན་ནོ། །ཨ་ཏ་ནུ་ཡ་ཏེ། ནཽ་འཽ་སྒྲའོ། །ཨ་ཏི་སྔོན་དུའོ། །ཆུ་ལས་བསྒྲལ་ཟིན་པའི་གྲུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨ་ཏི་ནུའོ། །མ་ནིང་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེ

【汉语翻译】
ཥ་和ཌྷ等的ཀ །ཨ་མ་རཱི་མཱཏྚ། ཡ的词。 如同先前一样的毁灭等等。 做了功德，对于མརྫ，是མཱརྫི。 ཛའི་ཥའོ。 对于圆满，又说“ནའོ”，所以ཥ变为ཊ。 ཡཥྚ། ཡཀྵྱཏི。 ཡ་ཛ་是供养天神。 ཨ་ཡཱ་ཡཊ། ཨ་རཱ་རཱཊ། ཨ་བཱ་བྷཊ། རཱ་ཛི་是明亮。 做了ཥ本身，那么ཥ变为ཊ。 从རཱ་ཛི་和བྷྲཛ་等，不生起具有ཨིཊ的དྷུཊ和第一个缘起。 将བྷྲསྫི变为བྷྲྀ་ཛ་，或者对于具有功德的缘起也应当说，བྷྲ་ཛ་ན་མ། བྷརྫ་ན་མ། 因为“ཡུཊའང་ངོ་”，所以是ཡུཊ。 像那样，བྷྲིཥྚཱ། བྷརྵྚཱ。 由此是ཥ。 因为重叠的第一个是ས་ཀ་，所以是ས་དབྱི。 对于没有功德，则是如实获得的道理。 བྷྲྀཛྫ་ཏི། བྷྲྀཛྫྱཏེ། ཨནའོ。 对于所有词干，是ཡ་ཎ。 因为“གྲ་ཧི་ཛྱ་བ་ཡི་”，所以是སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ。 ཚ་和ཤ་等也是。 ཚ་和ཤ་这些，对于དྷུཊ的彼和边也是变成ཥ本身。 པྲཥྚ། པྲཀྵྱ་ཏི། ཨ་ཀྵྚ་ཏེ། ཨ་པྲཀྵྱཏ། བེཥྚཱ། བེཀྵྱ་ཏི། ཨ་བེཀྵྱཏ། པྲཙྪ་是想要知道。 བིཥ་是进入。 ཨ་པ་རཱི་པཊྚ། ཨ་བེ་བེཊ། 问：什么是对于དྷུཊ？ 答：པྲྀཙྪྱཏེ། པྲ་བི་ཤྱ་ཏེ。 说是男性，如同男性一样是ཨཱ་ཡི。 凡是说为男性的，那就是说为男性。 先前对于男性所说的，现在对于女性所用的，在那ཨཱ་ཡི的彼岸，如同男性一样转变。 凡是男性的标志的形相，那个会转变，是这个意思。 像婆罗门女一样行事，བྲཧྨ་ཎཱ་ཡ་ཏེ。 ཨེ་ནཱི། ཨེ་ཏཱ་ཡ་ཏེ། ཤྱེ་ནཱི། ཤྱེ་ཏཱ་ཡ་ཏེ། ཧ་རི་ཎཱི། ཧ་རི་ཏཱ་ཡ་ཏེ。 从ཨེཏ་和ཤྱེ་ཏ་和ཧི་ར་ཏ་等，从ཏ་ཨུ་པ་དྷཱ་或者说ཏའི་འང་ན་ཡིག་གོ་，是ཨཱི的缘起。 对于那个词的作者，因为说是ཨ་ཡི་，所以是ཨཱ་ཡི。 由此变成和男性一样，就转变成ཨེཊ། ཤྱེཏ། ཧ་རིཏ་这些。 问：什么是对于ཨཱ་ཡི的缘起？ 答：བྲཱཧྨ་ཎཱི་ཡ་ཏི。 ཡིནའོ。 因为“ཙིའི་ཀ་ཡང་ནའོ་”的“又说”，所以进入，那也是分别安立，分别解说。 因此只有女性的标志会变得和男性一样，而并非中性的标志。 ཨ་ཏ་ནུ་ཡ་ཏེ。 ནཽ་是འཽ的词。 ཨ་ཏི་是在前。 凡是从水中救出的船，那就是ཨ་ཏི་ནུའོ。 对于中性是短元音。

【英语翻译】
Ka of Ṣa and Ḍa etc. Amaarīmāṭṭa. Ya's word. Destruction etc. as before. For doing merit, for mardza, it is mārji. Ja'i ṣa'o. For completion, it is also said "na'o", so ṣa becomes ṭa. Yaṣṭa. Yaṣyati. Yaja is offering to the gods. Ayāāyaṭ. Arārāṭ. Abābhaṭ. Rāji is bright. Having done ṣa itself, then ṣa becomes ṭa. From rāji and bhraja etc., ḍhuṭ with iṭa and the first cause do not arise. Transforming bhrasdzi into bhrīja, or for a cause with merit, it should also be said: bhraja nama. Bhardza nama. Because "yuṭ a'ngo", it is yuṭ. Likewise, bhriṣṭā. Bharṣṭā. By this it is ṣa. Because the first of the stacked ones is sa ka, it is sa dyi. For the one without merit, it is the way of obtaining as it is. Bhrīdzjati. Bhrīdzjyate. Ana'o. For all stems, it is ya ṇa. Because of "grahi dzya ba yi", it is saṁprasaaraṇa. Tsa and sha etc. also. These tsa and sha also become ṣa itself at the para and end of ḍhuṭ. Praṣṭa. Praṣyati. Aṣṭa te. Apraṣyat. Beṣṭā. Beṣyati. Abeṣyat. Praccha is wanting to know. Viṣa is entering. Aparīpaṭṭa. Abebeṭ. What is it to say "for ḍhuṭ"? Prīcchyate. Pra biśyate. Saying male is like male, āyi. Whatever is said to be male, that is said to be male. What was said to male before, now used for female, beyond that āyi, it transforms like male. Whatever is the form of the male sign, that will transform, that is the meaning. Acting like a Brahmin woman, Brahmāṇāyate. Enī. Etāyate. Śyenī. Śyetāyate. Hariṇī. Haritāyate. From eta and śyeta and hirata etc., from ta upadhā or ste ta'i a'ng na yig go, it is the cause of ī. For the agent of that word, because it is said ayi, it is āyi. By this, becoming like a male, it transforms into eṭ. Śyeta. Harita these. What is it to say "for the cause of āyi"? Brāhmaṇīyati. Yina'o. Because of "tsi'i ka yang na'o"'s "also says", it enters, that is also separately established, separately explained. Therefore, only the female sign will become like a male, and not the neuter sign. Atatanuyate. Nau is the word of au. Ati is before. Whatever boat is rescued from the water, that is atinu'o. For the neuter, it is a short vowel.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
ས་པས་ཐུང་ངུའོ། །ཨ་ཡིག་གོ །ཨ་ཏི་ནུ་གྲུ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་དོ་ལ་བྱེད་
པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་ཨ་ཡིའོ། །ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨ་ཏི་ནུའི་སྒྲ་ཨ་ཏི་ནོ་རུ་བསྒྱུར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་འདིར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཏྲོ་ཎཱི་ཡ་ཏེ། ཤྭ་ཤྲུ་ཡ་ཏེ། ཨ་ལས་ཨཱ་ཏཱ་མ་ཨ་ཐ་མའི་དང་པོའི་ཨིའོ། །ཨཱ་ཏཱ་མ་དང་ཨཱ་ཐཱ་མ་ཞེས་པས་དབྱེའོ། །དང་པོ་དབྱི་བ་དང་མཐའ་དབྱི་བ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨོས་དབྱིའོ། །ཨ་ལས་ཏེ་ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱ་ཏཱམ་དང༌། ཨཱ་ཐཱམ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་དང་པོའི་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །པ་ཙེ་ཏཱམ། པ་ཙེ་ཐཱམ། པཉྩ་མཱིའི་ཨཱ་ཏཱམ་དང་ཨཱ་ཐཱམའོ། །ཨན་བི། འདིས་ཨཱ་ཡིག་གི་ཨི་ཉིད་དོ། །ཨ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀུརྦཱ་ཏཱམ། ཀུརྦཱ་ཐཱ་མ། ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀ་རོ་ཏིའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨའི་ཨུ་ཡིག་གོ །ཨཱ་ཏེ་ཨཱ་ཐེ་ཞེས་པའི་འང་ངོ༌། །ཨཱ་ཏེ་དང་ཨཱ་ཐེ་ཞེས་ཟླས་དབྱེའོ། །ཨོས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཇིག་གོ །ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱ་ཏེ་དང་ཨ་ཐེ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་དང་པོའི་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །པ་ཙེ་ཏེ། པ་ཙེ་ཐེ། །ཨ་ཛེ་ཏེ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཏེ་དང་ཨ་ཐེ་ཞེས་པ་འདི་དག་རང་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་དོན་ལའོ། །དེས་ན། པ་ཙེ་ཏི་ཨི་ཏེ། པ་ཙེ་ཐེ་ཨི་ཏི། ཨི་ཏིའི་སྒྲ་ལས་གཞན་གྱི་ཨ་ཡིག་གི་མཐའི་གཉིས་བརྗོད་པ་རང་བཞིན་ཏེ། པ་ཙཱས་བ་ཧེ་ཨི་ཏི། ཨའི་བ་མ་དག་ལ་རིང་པོའོ། །ཡཱ་སྒྲའི་ང་སཔྟ་མཱིའིའོ། །ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སཔྟ་མཱིའི་སྒྲ་ཡཱའི་སྒྲའང་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །པ་ཙེཏ། པ་ཙེ་ཏཱམ། བ་ཙེཿ། ཡཱ་ཏ་དང་ཡ་ཏཱམ་དང་ཡཱསའོ། །ཨནའོ། །འདིས་པཱ་ཡ་ཨིའོ། །ཡ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་ཡཱ་སྒྲའི་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཨི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་དང་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཡ་ཡིག་ཙམ་གྱིས་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དེའི་ཨི་ཉིད་བྱས་པ་ན་སླར་ཡང་ཡ་ཉིད་ལ་ཡཱ་སྒྲ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཞེས་མདོས་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ཅི་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་མདོ་བརྩམས་པའི་ཤུགས་ཨི་ཡིག་གི་ཡ་ཉིད་དུ་མ་བྱས་པར་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་དྱཱཏ། སཔྟ་མཱིའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙི་ཀཱིཏྵྱཱ་ཏ། ཨཱ་ཤིཥའི་ཡཱཏའོ། །ཨཱའིང་དབྱིའོ། །ནང་གི་ཡན་ལ

【汉语翻译】
ས་པས་是短的。阿字。阿底奴像船一样使用，做
事者称为阿依，是阿依。从那弥和显色边际等来说，是阿དབྱིའོ། 从那弥的边际等的ཡཎ་是阿ཡི་，所以是长的。阿底奴的声音不会变成阿底诺。因为分别安立、分别解说，所以从分别识中也在这里不会变。如：ཏྲོ་ཎཱི་ཡ་ཏེ། ཤྭ་ཤྲུ་ཡ་ཏེ། 从阿变成阿达玛阿塔玛的第一个伊。阿达玛和阿塔玛是区分。第一个舍弃和最后舍弃也是，所以ཨོས་是དབྱིའོ。从阿，即从阿字以外的阿达玛和阿塔玛这些的第一个变成伊。པ་ཙེ་ཏཱམ། པ་ཙེ་ཐཱམ། 是第五位的阿达玛和阿塔玛。ཨན་བི། 由此是阿字的伊。如果问从阿来说是什么？ཀུརྦཱ་ཏཱམ། ཀུརྦཱ་ཐཱ་མ། 是指做ཀྲྀཉ་。从ཏན་等来说是乌。因为说ཀ་རོ་ཏིའོ་，所以是功德。阿的乌字。阿德阿特也是。阿德和阿特是重复区分。ཨོས་像前面一样消失。从阿字以外的阿德和阿特这些的第一个变成伊。པ་ཙེ་ཏེ། པ་ཙེ་ཐེ། 阿杰德。为了明确表示变化，因为元音之外的阿德和阿特这些自然是事物的意义。因此，པ་ཙེ་ཏི་ཨི་ཏེ། པ་ཙེ་ཐེ་ཨི་ཏི། 从伊迪的声音来说，其他的阿字的最后的两个陈述是自然。པ་ཙཱས་བ་ཧེ་ཨི་ཏི། 阿的哇玛等是长的。ཡཱ་声音的ང་是第七位的。从阿字以外的第七位声音ཡཱའི་声音也变成伊。པ་ཙེཏ། པ་ཙེ་ཏཱམ། བ་ཙེཿ། 是ཡཱ་ཏ་和ཡ་ཏཱམ་和ཡཱས。ཨནའོ། 由此是巴雅伊。因为要说ཡ་，所以说声音是指ཡཱ་声音的元音和伊的意义。对于其他的行为，从第一个变化等词语来说，仅凭ཡ་字就变成伊。那么，如果那样做了伊，又再次变成ཡ་，那么说仍然存在ཡཱ་声音本身，那会变成重复吗？是的，因为造句的力量，如果没有把伊字的ཡ་变成，就会被听到。如果问从阿来说是什么？阿迪亚特。如果问第七位是什么？ཙི་ཀཱིཏྵྱཱ་ཏ། 是阿希希的亚特。阿应是དབྱིའོ。里面的ཡན་ལ

【英语翻译】
ས་པས་ is short. The letter A. Āti uses like a boat, and the doer
is called Āyi, it is Āyi. From Nāmi and clarifying boundaries, it is Aདབྱིའོ. From the boundaries of Nāmi, the yaṇa is Āyi, so it is long. The sound of Āti does not change to Ātino. Because of separate establishment and separate explanation, it will not change here either from separate consciousness. For example: troṇī yate. śvaśru yate. From A becomes the first I of Ātāma Athāma. Ātāma and Āthāma are distinctions. The first abandonment and the last abandonment are also, so os is དབྱིའོ. From A, that is, from the first of these Ātāma and Āthāma other than the letter A, it becomes I. pace tām. pace thām. It is the fifth Ātāma and Āthāma. anbi. From this, it is the I of the letter Ā. If you ask what is meant by "from A"? kurbā tām. kurbā thām. It refers to doing kṛña. From tan etc., it is U. Because it says karo tio, it is merit. The U letter of A. Āte Athe is also. Āte and Athe are repeated distinctions. os disappears like before. From the first of these Āte and Athe other than the letter A, it becomes I. pace te. pace the. Ajete. In order to clearly indicate the change, because Āte and Athe outside the vowel are naturally the meaning of things. Therefore, pace ti ite. pace the iti. From the sound of iti, the last two statements of the other A letter are natural. pacās bahe iti. The vāma etc. of A are long. The ṅa of the yā sound is the seventh. From the seventh sound yā of the letter A, the sound also becomes I. pace ta. pace tām. baceḥ. It is yāta and ya tām and yās. anao. From this, it is Pāya I. Because ya is to be said, saying the sound refers to the vowel of the yā sound and the meaning of I. For other actions, from the words such as the first change, only the letter ya becomes I. Then, if I is done like that, and it becomes ya again, what if it is said that the yā sound itself still exists, will it become a repetition? Yes, because of the power of sentence construction, if the ya of the letter I is not made, it will be heard. If you ask what is meant by "from A"? Adyāt. If you ask what is the seventh? cikītṣyāt. It is the yāta of Āśiṣ. Ā should be དབྱིའོ. Inside yan la

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཉིད་ལས་ཨ་ཡིག་དབྱི་བ་ལ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཨི་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སཔྟ་མི་སྨོས་
པས་དབྱངས་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་སྔ་མའི་མི་འགྱུར་རོ། །ཡཱམ་ཡུས་དག་གི་ཨི་ཡ་མ་ཨི་ཡུས་དག་གོ །ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡཱ་མ་དང་ཡུས་ཞེས་པ་འདི་དག་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཨི་ཡཾ་དང་ཨི་ཡུས་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །པ་ཙེ་ཡཱམ། པ་ཙེ་ཡུཿ། ཡ་ཛེ་ཡམ། ཡ་ཛེ་ཡུཿ། སཔྟ་མིའི་ཡཱཾ་དང་ཡུསའོ། །ཨནའོ། །འདིས་ཨི་ཡམ་དང་ཨི་ཡུས་དག་གོ །ཨ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀུརྻཱཾ། ཀུརྻུཿ། སཔྟ་མཱིའི་འང་ཡ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཤམ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལ་རིང་པོའོ། །མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཤམ་སོགས་བརྒྱད་གཟུང་ངོ༌། །ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ། ཏ་མུ་འདོད་པ། ད་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ། ཤ་མུ་དཀའ་དུ་བ། བྲ་མུ་མི་གནས་པ། ཀྵ་མུཥ་བཟོད་པ། ཀླ་མུ་ངལ་བ། མ་དཱི་དགའ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་མ་ཏི། ཏ་མྱ་ཏ། ཤཱམྱ་ཏི། བྷྲཱམྱ་ཏི། ཀྵམྱ་ཏི། ཀླམྱ་ཏི། མཱ་ཏྱ་ཏི། དིབ་སོགས་ལས་ཡནའོ། །འདིས་རིང་པོའོ། །ཡན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤ་མི་ཏཱ། ཥྛི་བུ་ཀླ་མུ་ཨ་ཙམ་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ལའོ། །ཥྛི་བུ་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །ཀླམུ་ངལ་བའོ། །ཙ་མུ་ཟ་བ་ལའོ། །ཨཱང་སྔོན་དུའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོ་འགྱུར་རོ། །སྠི་བ་ཏི། ཀླཱ་མ་ཏི། ཨཱ་ཙཱ་མ་ཏི། ཀླུ་མུ་ལ་བཤད་པ་ཉིད་ལས་ཨནྦི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཨན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཥྛ་བ་ཏཱི། ཙ་མུའི་ཨཱང་སྔོན་མ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལས་གཞན་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །ཙ་མ་ཏི་པ་རི་ཙ་མ་ཏི། ཀྲ་མའི་བ་རསྨཻ་ལའོ། །ཨན་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། ཛ་ནིའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཛཱའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །ཀྲ་མུ་རྐང་བ་བསྐྱོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨན་དང་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཀྲཱ་མ་ཏེ། ཀྲཱ་མ་ཏཿ་ཀྲཱ་མནྟི། ཡན་ཕ་རོལ་ལའང་འདོད་དེ། ཀྲཱམྱ་ཏེ། བཤད་པ་ལས་ཡནའོ། །པ་རསྨཻ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཀྲ་མ་ཏེ་བྷ་ནུཿ། གམ་ཨི་ཥུ་ཡམ་རྣམས་ཀྱི་ཚའོ། །པ་རསྨཻ་ཞེས་པ་མི་འཇུག་གོ །གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨིཥུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཡ་མུ་ཉེ་བར་འཇིག་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་ཚ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཙྪ་ཏི། སཾ་གཙྪ་ཏེ། ཨིཙྪ་ཏི། ཡཙྪ་ཏི། སཾ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ག་མཱི་ཏུ་ཙ་སོགས་སོ། །པཱའི་བི་བའོ། །པ་འཐུང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་བི་བ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །པི་བ་ཏི། པི་བ

【汉语翻译】
由于从“嘎”本身无法获得“阿”字，因此不说不会变成“伊”字，因为是元音的转换，所以不会改变之前的。雅姆、玉斯等变为伊雅姆、伊玉斯等。从“阿”字之外的“雅玛”和“玉斯”这些，按照数量多少，会转换为“伊扬”和“伊玉斯”这些。巴泽雅姆，巴泽玉，亚泽雅姆，亚泽玉。第七品的雅姆和玉斯。“安”，由此变为伊雅姆和伊玉斯。“阿”之外是什么意思呢？库尔扬，库尔玉。第七品的昂亚拉哦，因此“乌”字变为“伊”。“夏姆”等词的“颜”变为长音。为了表示，仅仅因为是“巴”，所以取语法中的“夏姆”等八个词。“夏姆”意为接近寂静，“达姆”意为欲望，“达姆”意为接近寂静，“夏姆”意为难以忍受，“扎姆”意为不住，“夏姆夏”意为忍耐，“拉姆”意为疲劳，“玛迪”意为喜悦。这些词的“颜”之后会变为长音。夏玛提，达玛雅达，夏玛雅提，布拉玛雅提，夏玛雅提，拉玛雅提，玛雅提。从“迪布”等词之后加“颜”，由此变为长音。“颜”是什么意思呢？夏弥达，士提布，拉姆，阿匝姆等的“安”。“士提布”意为确定居住，“拉姆”意为疲劳，“匝姆”意为吃。“昂”在前面。这些词的“安”之后会变为长音。士提巴提，拉玛提，阿匝玛提。从“鲁姆”的解释本身来说是“安比嘎拉纳”。“安拉”是什么意思呢？士达巴迪。“匝姆”的“昂”在前面，不是具有接近意义的词，不会变为其他。匝玛提，巴日匝玛提。“扎玛”的“瓦拉斯麦”哦。“安拉”加入，在“匝尼”的“比嘎拉纳”中，在“匝哦”之前。“扎姆”意为抬脚行走，这个词的“安”和“巴拉斯麦”的词之后会变为长音。扎玛德，扎玛达，扎玛迪。也想要在“颜”之后，扎玛雅德。从解释中加“颜”。“巴拉斯麦”是什么意思呢？阿扎玛德巴努。“嘎姆，伊秀，雅姆”等的“匝”。不加入“巴拉斯麦”。嘎姆利意为行走，伊秀意为欲望，雅姆意为接近毁灭。这些词的“安”之后会变为“匝”本身。嘎匝提，桑嘎匝德，伊匝提，雅匝提。具有“桑”在前面的嘎米度匝等。“巴”变为“比巴”。“巴”意为喝，这个词的“安”之后会转换为“比巴”。比巴迪，比巴

【英语翻译】
Since the letter "A" cannot be obtained from "Ga" itself, it is not said that it will not become the letter "I", because it is a vowel transformation, so it will not change the previous one. Yama, Yus, etc. become Iyam, Iyus, etc. From "Yama" and "Yus" outside the letter "A", according to the number, they will be converted into "Iyam" and "Iyus". Baze Yam, Baze Yu, Yaze Yam, Yaze Yu. Yam and Yus of the seventh category. "An", from this becomes Iyam and Iyus. What does "A" outside mean? Kuryan, Kuryu. Angyala of the seventh category, therefore the letter "U" becomes "I". The "Yan" of words such as "Sham" becomes a long vowel. In order to express it, just because it is "Ba", the eight words such as "Sham" in grammar are taken. "Sham" means close to silence, "Dam" means desire, "Dam" means close to silence, "Sham" means difficult to bear, "Zam" means not dwelling, "Shamsha" means patience, "Lam" means fatigue, "Madi" means joy. The "Yan" of these words will become a long vowel afterwards. Shamati, Damayada, Shamayati, Bhramayati, Shamayati, Lamayati, Mayati. From words such as "Dib" plus "Yan", this becomes a long vowel. What does "Yan" mean? The "An" of Shamita, Sthibu, Lam, Azam, etc. "Sthibu" means to reside definitely, "Lam" means fatigue, "Zam" means to eat. "Ang" is in front. The "An" of these words will become a long vowel afterwards. Sthibati, Lamati, Azamati. From the explanation of "Lum" itself, it is "Anbikaran". What does "Anla" mean? Sthabati. The "Ang" of "Zam" is in front, not a word with a close meaning, it will not change to another. Zamati, Pari Zamati. "Varasmai" of "Zama". "Anla" is added, in the "Bikarana" of "Zani", before "Za'o". "Zam" means to lift the foot and walk, the "An" and "Parasmai" of this word will become a long vowel afterwards. Zamathe, Zamada, Zamandi. It is also desired after "Yan", Zamayade. Add "Yan" from the explanation. What does "Parasmai" mean? Azamade Bhanu. "Tsa" of "Gam, Ishu, Yam", etc. "Parasmai" is not added. Gamli means to walk, Ishu means desire, Yam means close to destruction. The "An" of these words will become "Tsa" itself afterwards. Gazati, Sangazade, Izati, Yazati. Gami Duza, etc. with "Sang" in front. "Ba" becomes "Biba". "Ba" means to drink, the "An" of this word will be converted to "Biba" afterwards. Bibadi, Biba

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
་ཏིའི་དབྱི་སྟེ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །གྷྲཱའི་ཛི་གྷྲའོ། །གྷྲ་ཏྲི་ལེན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་
ཨན་ཕ་རོལ་ལ་ཛི་གྷྲ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཛི་གྷྲ་ཏི། དྷྨཱའི་དྷ་མའོ། །དྷྨ་སྒྲ་དང་མེ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་དྷ་མ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དྷ་མ་ཏི། སྠཱའི་ཏིཥྛའོ། །ཥྛཱ་གནས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨན་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཏིཥྛ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཏིཥྛ་ཏི། མནཱའི་མ་ནའོ།། མནཱ་གོམས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་མན་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །མ་ནི་ཏི། དཱཎའི་ཡཙྪའོ། །དཱཎ་སྦྱིན་སྦྱིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་ཡཙྪ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡཙྪ་ཏི། དཱཎའི་ཎ་ཡིག་འདིའི་དོན་ཏོ། །དྲྀ་ཤིའི་པ་ཤྱའོ། །དྲྀ་ཤིར་ལྟ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་པ་ཤྱ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །པ་ཤྱ་ཏི། ཨརྟིའི་རྀཙྪའོ། །རྀ་འགྲོ་བ་དང་ཐོབ་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་རྀཙྪ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །རྀཙྪ་ཏི། སརྟིའི་དྷཱ་བའོ། །དྲི་ཤིར་ལྟ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཕ་རོལ་ལ་ས་ཤུ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དྷཱ་བ་ཏི། དྷཱ་བ་བསྒྱུར་བ་ནི་འགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་ལ་འདོད་པའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། པྲྀ་ཡཾ་ཨ་ནུ་ས་ར་ཏི། སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །དྷཱ་བུ་འགྲོ་བ་དང་དག་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་གཉིས་ཀྱི། སརྟི། དྷཱ་བ་ཏི། ཞེས་པའི་སྦྱོར་བ་གཉིས་གྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བྱ་བ་མིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཤ་དིའི་ཤཱི་ཡའོ། །ཤདླྀ་ཉམས་པ་ལའོ། །ཤདླྀ་ལ་འཇིགས་པ་དང་འགྲོ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་སྦྱིན་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ནའོ། །ཤ་དིའི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་ཤཱི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱི་ཡ་ཏེ། ཤདིའི་ཨནྦི་ཀ་ར་ཎའི་ཡུལ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཥ་དིའི་ཤཱིདའོ། །ཥདླྀ་འཇིགས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་ཤཱིད་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །རུ་ཏྲ་ཤཱིད་ཏི། ཛ་ནིའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཛཱའོ། །ཛ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཛུ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཛཱ་ཡ་ཏེ། ཡ་ཛཱ་ཡེ་ཏེ། ཛཱ་ཡནྟེ། དི་བ་སོགས་ལས་ཡནའོ། །ཛ་ན་སྐྱེ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་མ་སྨོས་པ་ནི་བི་ཀ་ར་ཎ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བི་ཀ་ར་ཎ་སྨོས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུའོ། །ཛྙཱའིའང་ངོ༌། །ཛྙཱ་རྟོགས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་བི་ཀ་ར་ན་ཕོ་རོལ་ལ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །

【汉语翻译】
谛的意即为知晓，于知晓无有功德。屹啰伊屹啰哦。屹啰持，于取舍之中，此处的安，于彼岸转为屹啰。屹啰谛。达玛的达玛哦。达玛，于音声与火，所有连结之中，此处的安，于彼岸转为达玛。达玛谛。斯塔的谛师塔哦。师塔，于安住之中，此处的安，于彼岸转为谛师塔。谛师塔谛。玛那的玛那哦。玛那，于习惯之中，此处的安，于彼岸转为玛那。玛尼谛。达那的亚恰哦。达那，于布施与给予之中，此处的安，于彼岸转为亚恰。亚恰谛。达那的纳字，此乃其义。哲西的巴夏哦。哲西，于观看之中，此处的安，于彼岸转为巴夏。巴夏谛。阿尔谛的日恰哦。日，于行走与获得之中，此处的安，于彼岸转为日恰。日恰谛。萨尔谛的达瓦哦。哲西，于观看之中，此处的彼岸转为萨须。达瓦谛。达瓦的转变，意为渴望迅速行走。因此此处不转变，布日央阿努萨拉谛。斯日，于行走之中。达布，于行走与清净之中，此二者之源。萨尔谛。达瓦谛。如是二者的结合已成立，然不应开始结合，如是说。夏谛的夏伊哦。夏德利，于衰败之中。夏德利，于恐惧与行走之中，于进入与布施之中，亦如是。夏谛的安，于彼岸转为夏伊。夏伊谛。夏谛的安比嘎拉纳之处，应宣说阿特玛内的词语，因如如匝等之故。夏谛的夏伊达哦。夏德利，于恐惧之中，此处的安，于彼岸转为夏伊达。如札夏伊谛。匝尼的毗嘎拉纳为匝哦。匝尼，于完全出生之中，此处的毗嘎拉纳，于彼岸转为匝汝。匝亚谛。亚匝亚耶谛。匝扬谛。迪瓦等之中有焉哦。匝那，于出生之中，未曾言说此，乃因无有毗嘎拉纳之故。焉哦，于如是之所为中，言说毗嘎拉纳，乃为后世之义。嘉伊昂哦。嘉，于觉悟之中，此处的毗嘎拉纳，于彼岸转为匝汝。

【英语翻译】
The meaning of "ti" is to know, and there is no merit in knowing. Ghrai I ghra o. Ghra holds, in taking and relinquishing, the "an" here is transformed into "ghra" on the other shore. Ghra ti. Dharma's dharma o. Dharma, in sound and fire, in all connections, the "an" here is transformed into "dharma" on the other shore. Dharma ti. Stha's tishta o. Tishta, in abiding, the "an" here is transformed into "tishta" on the other shore. Tishta ti. Mana's mana o. Mana, in habituation, the "an" here is transformed into "mana" on the other shore. Mani ti. Dana's yatsa o. Dana, in giving and bestowing, the "an" here is transformed into "yatsa" on the other shore. Yatsa ti. The letter "na" of Dana, this is its meaning. Drishi's pashya o. Drishi, in seeing, the "an" here is transformed into "pashya" on the other shore. Pashya ti. Arti's richa o. Ri, in going and obtaining, the "an" here is transformed into "richa" on the other shore. Richa ti. Sarti's dhava o. Drishi, in seeing, the other shore here is transformed into sasha. Dhava ti. The transformation of dhava means desiring to go quickly. Therefore, it does not transform here, priyam anusarati. Sri, in going. Dhabu, in going and purifying, the source of these two. Sarti. Dhava ti. Thus, the combination of the two is established, but one should not begin to combine, as it is said. Shadi's shayi o. Shadli, in decay. Shadli, in fear and going, in entering and giving, it is also like that. Shadi's "an" is transformed into "shayi" on the other shore. Shayi te. In the place of Shadhi's anbikārana, the words of ātmanepada should be spoken, because of ruca and others. Shadi's shida o. Shadli, in fear, the "an" here is transformed into "shida" on the other shore. Rudra shidi ti. Jani's vikārana is ja o. Jani, in complete birth, the vikārana here is transformed into ja ru on the other shore. Jāyate. Yā jāyete. Jāyante. In diva and others, there is yan o. Jana, in birth, this was not mentioned because there is no vikārana. Yan o, in such doing, the mentioning of vikārana is for the sake of the future meaning. Jñāi aṅ o. Jñā, in awakening, the vikārana here is transformed into ja ru on the other shore.

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
ཛཱ་ནཱ་ཏི། པཱུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །པཱུང་དག་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །པུ་ནཱ་ཏི། ལུ་ནཱ་ཏི། པསྟྲྀ་ཎཱ་ཏི། པཱུཉ་དག་པ་ལའོ། །ལུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །སྟྲིཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཐུང་ངུའོ། །པུ་སོགས་
རྣམས་བྲྀཏའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་རྣམས་སོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུ་ཡ་ཏེ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལ་ལ་ཨུཏའི་འཕེལ་བའོ། །ཨུ་ཡིག་གི་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསལ་ཏེ་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་ཏེ། ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ། །ཡཽ་ཏི། ཡཽཥི། སྟཽ་ཏི། སྟཽཥི། ཡུ་སྤེལ་བ་ལའོ། །ཥྚུཉ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ཨནྦི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །འདིས་འཕེལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྟཽ་ཏུ། ཨ་སྟཽཏ། པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་དང་ཧྱ་སྟ་ནཱིའི་དིའོ། །ཡུ་ཡིག་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་ཏི། ཨེ་ཏུ། ཨི་ནུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨཽ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་འཕེལ་བ་མི་རྟག་པའི་དོན་ཏེ། དེས་ན་བི་ཀ་ར་ཎ་རྣམས་ལས་དེ་དག་གི་མི་འགྱུར་ཏེ། སུ་ནོ་ཏི། ཡོ་ཡོ་ཏི། ཡུ་བསྲེ་བ་ལ་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྲེ་བ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡང་ན་འཇིག་གོ །གཉིས་བརྗོད་དོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡ་བཱ་ནི། ཡུ་བ་སྲེ་བ་ལའོ། །པཉ་ཙ་མཱིའི་ཨཱ་ནིའོ། །ཡུཏཿ། ཏསའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟོ་ཏཱ། ཨཱུརྞོ་ཏིའི་ཡང་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨཱུརྞུའི་ཨུ་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐོབ་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །པྲོརྞཽ་ཏི། པྲརྞོ་ཏི། པྲོརྞོ་ཏི། པྲོརྞཽ་མི། པྲོརྞཽཥི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲོརྞུ་བཱ་ནི། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲརྞུ་ཏ། ཧྱསྟ་ནཱི་ལའང་ངོ༌། །ཨཱུརྞུའི་ཧྱསྟ་ནཱི་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུའང་འགྱུར་རོ། །སྔ་མས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་འཕེལ་བའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །པྲཽརྞོཏ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་དིའོ། །དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་ཨཽ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཏྲྀ་ཧིའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཨིཊའོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། ཏྲྀཧ། ཧི་སི་འཚེ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པ་འདི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་ཏེ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་ཕ་རོལ་པའོ། །ཨིཊའོ་ཊ་ཡིག་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཨཱ་ག་མར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །ཏྲྀ་ཎེཌྷི། ཏྲྀ་ཎེཀྵི། ཏྲྀཎེཧྨི

【汉语翻译】
扎纳提。 帕等诸词的短音。 蓬，清净等词的变音在他处变为短音。普纳提。卢纳提。帕斯德热纳提。普尼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：པཱུཉ་，पूञ，pūñ，清净）。伦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ལུཉ་，लुञ，luñ，割截）。德热尼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：སྟྲིཉ་，स्त्रिञ，striñ，遮盖）。短音。帕等
诸词直至布热达的结尾。什么是变音呢？普亚德。第一个显明具功德的词根全部都是乌特的增长。乌字的增长会变为，显明是第一个具功德的，具功德的词根全部都是具功德的。友提。友什。德奥提。德奥什。友，混合（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཡུ་，यु，yu，混合）。什度尼，赞颂（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཥྚུཉ་，ष्टुञ，ṣṭuñ，赞颂）。安比卡热纳。阿德等词会消失。由此增长。同样地，德奥度。阿德奥达。班匝弥的度和赫亚斯达尼的德。什么是友字呢？埃提。埃度。伊努，行走（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨི་ནུ་，इनु，inu，行走）。奥，名为前置的增长是不定的意思。因此从变音等词中它们不会改变。苏诺提。友友提。友，混合（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཡུ་，यु，yu，混合）。非常混合的是亚声。则哲热伊的伊也会消失。重复两次。什么是第一个显明呢？亚瓦尼。友瓦，混合（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཡུ་བ་，युव，yuva，混合）。班匝弥的阿尼。友达。达萨。什么是词根全部呢？德达。乌尔诺提也是功德。乌尔努的乌字的第一个显明具功德在他处也会增长。获得时进行辨别。波热诺提。波热诺提。波热诺提。波热诺米。波热诺什，什么是第一个显明呢？波热努瓦尼。什么是具功德呢？波热努达。赫亚斯达尼也是。乌尔努的赫亚斯达尼在他处也会变为功德。前者是对于一个方向增长的特殊情况。波热诺达。赫亚斯达尼的德。第一个元音等的第一个增长会变为奥字。德热黑的变音是伊特。第一个显明具功德会加入，德热哈。黑斯，损害（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཧི་སི་，हिस，hisa，损害），这个词从变音在他处会变为伊特阿嘎玛，第一个显明具功德在他处。伊特奥达字是为了显明以前的老师们非常著名的阿嘎玛的意思。德热涅赤。德热涅什。德热涅赫米。

【英语翻译】
Jānāti. The short vowels of pū etc. Puṅ, purity, etc., the vikāraṇa changes to short vowels elsewhere. Punāti. Lunāti. Pastṛṇāti. Pūñ (Tibetan, Devanāgarī, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: པཱུཉ་，पूञ，pūñ，Purity). Luñ (Tibetan, Devanāgarī, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: ལུཉ་，लुञ，luñ，Cutting). Striñ (Tibetan, Devanāgarī, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: སྟྲིཉ་，स्त्रिञ，striñ，Covering). Short vowels. Pū etc.
All the way to the end of bṛta. What is vikāraṇa? Pu yate. The root of all the first manifest qualities is the increase of ut. The increase of the letter u will become, manifest is the first quality, the root of all qualities is quality. Yauti. Yauṣi. Stauti. Stauṣi. Yu, mixing (Tibetan, Devanāgarī, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: ཡུ་，यु，yu，Mixing). Ṣṭuñ, praising (Tibetan, Devanāgarī, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: ཥྚུཉ་，ष्टुञ，ṣṭuñ，Praising). Anbikāraṇa. Ad etc. will disappear. It increases from this. Similarly, stautu. Astauta. Pañcamī's tu and hyastanī's di. What is the letter yu? Eti. Etu. Inu, going (Tibetan, Devanāgarī, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: ཨི་ནུ་，इनु，inu，Going). Au, the increase of the preceding name is impermanent. Therefore, from the vikāraṇa etc., they will not change. Sunoti. Yoyoti. Yu, mixing (Tibetan, Devanāgarī, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: ཡུ་，यु，yu，Mixing). The sound ya is for very mixing. The ī of cekrī also disappears. Repeat twice. What is the first manifest? Yavāni. Yuva, mixing (Tibetan, Devanāgarī, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: ཡུ་བ་，युव，yuva，Mixing). Āni of pañcamī. Yutaḥ. Tasa. What is all the root? Stotā. Ūrṇoti is also a quality. The first manifest with quality of the letter u of ūrṇu will also increase elsewhere. Discriminate when obtaining. Prorṇoti. Prarṇoti. Prorṇoti. Prorṇomi. Prorṇoṣi What is the first manifest? Prorṇuvāni. What is quality? Prarṇuta. Hyastanī is also. The hyastanī of ūrṇu will also become a quality elsewhere. The former is a special case of increasing in one direction. Praurṇot. Di of hyastanī. The first increase of the first vowels will be transformed into the letter au. The vikāraṇa of tṛhi is iṭ. The first manifest with quality will join, tṛha. Hīsi, harming (Tibetan, Devanāgarī, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: ཧི་སི་，हिस，hisa，Harming), this word will become iṭ āgama from vikāraṇa elsewhere, the first manifest with quality is elsewhere. The letter iṭ o ṭa is for clarifying the meaning of the very famous āgama of the former teachers. Tṛṇeḍhi. Tṛṇeṣi. Tṛṇehmi.

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
། བརྟ་མཱ་ནིའི་ཏི་དང་སི་དང་མིའོ། །རུདྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཞེས་པས་ན་སྒྲའོ། །འདིས་ཨི་ཊའོ། །ཧའི་ཌྷའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཏའི་དྷའོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པ་དྷའི་ཌྷའོ། །ཌྷ་ལ་ཌྷའི་དབྱིའོ། །ས་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཥ་ཌྷའི་ས་ལ་ཀའོ། །ཨ་ཏྲྀ་ཎེ་ཊ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་དིའོ། །ན་སྒྲའོ།།
ཨིཊའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་དབྱིའོ། །ཧའི་ཌྷའོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྲིཎ་ཧཱ་ནི། ཡོན་ཏན་ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྀཎྜྷཿ། ཏསའོ། །ན་སྒྲའོ། །རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་དབྱིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཌྷ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བི་ཀ་ར་ཎ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །བྲཱུ་ལས་ངག་དང་པོར་ཨཱིཊའོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་གོ །བྲཱུ་ཉ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངག་གང་ཡིན་པ་དེའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་དང་པོར་ཨཱིཊ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། །ཊ་ཡིག་ནི་ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྲ་བཱི་ཏི། བྲ་བཱི་ཥ། བྲ་བཱི་མི། བྲ་བཱི་ཏུ། ཨ་བྲ་བཱི་ཏ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲ་བཱ་ནི། ཡོན་ཏན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲུ་ཡཱཏ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཀྟཱ་འབྲུའི་རྩིའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ། འཇིག་པའི་མཐའ་ལ་ཡང་ན་འདོད་དེ། བོ་བྷ་བཱི་ཏི། བོ་བྷཽ་ཏི། རོ་ར་བཱི་ཏི། རོ་རཽ་ཏི། ཤིན་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཤིན་ཏུ་བརྗོད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །འཇིག་གོ །ཙརྐ་རཱི་ཏཾ། པ་རསྨཻ་ཚིག་ལ་སོགས་པའང་ངོ༌། །ཨསྟི་ལ་དི་སི་དག་ལའོ། །ཨས་ཡོད་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དི་དང་སི་དག་ལས་དང་པོར་ཨཱིཊ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་སི་ཏ། ཨཱ་སཱི། ཧསྟ་ནཱིའི་དི་དང་སིའོ། །ཨསྟཱི་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ །དི་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་སྨོས་པས་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །ཨ་སི། སི་ལ་ཨ་ཏིའི་སི་ལའོ་ཞེས་པས་ས་དབྱིའོ། །དི་སི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨསྟི། ཏི་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལ་བྷུ་རུ་བསྒྱུར་བར་བྱས་པ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་བྷཱུཏ། ཨ་བྷུཿ། ཨིཎ་སྠཱ་དཱ་ཞེས་པས་སི་ཙ་འཇིག་གོ །སི་ཙ་ལས་སོ། །སི་ཙ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དི་སི་དག་ལས་དང་པོར་ཨཱིཊ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཀཱཪྵཱཿ། ཨ་ལཱ་བྷིཏ། ཨཱ་ལཱ་བྷིཿ། རུད་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །མཚོན་པར་བྱ་བའི་ངོར་རུད་སོགས་ལྡན་ལྔ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། རུ་དིར་མཆིམ་འཛག་པ་ལའོ། །ཉི་སྭ་པ་ཉལ་བ་ལའོ། །ཤྭས་སྲོག་འཛིན་པ་ལའོ། །ཨནའང་ངོ༌། །ཛ་ཀྵ་ཟ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས

【汉语翻译】
བརྟ་མཱ་ནིའི་ཏི་དང་སི་དང་མིའོ། ། 鲁达等的变音中说到的那音。由此产生伊吒。哈的伊吒。伽、恰、塔、帕等产生塔的达。沙和塔组产生达的恰。恰的恰的变音。娑字在他处变为沙恰的娑变为嘎。阿特利涅吒。赫亚斯塔尼的迪。那音。
伊吒。从辅音产生迪斯等的变音。哈的伊吒。第一个辅音是什么呢？特里纳哈尼。具有功德是什么呢？特里尼恰。塔萨。那音。鲁达等的变音的结尾变音。如前所述，恰本身等。从那产生，说变音是为了显明形态。从布鲁开始，第一个语词是伊吒。第一个辅音，具有功德的变音全部都适用。布鲁尼亚在他处的语词的第一个辅音，具有功德的全部变音的第一个是伊吒阿伽玛。塔字也是伊吒的意思。布拉维提。布拉维沙。布拉维米。布拉维图。阿布拉维提。第一个辅音是什么呢？布拉瓦尼。功德是什么呢？普鲁亚特。全部变音是什么呢？巴克塔，布鲁的汁液。泽克里伊塔。在毁灭的结尾也需要，或者说想要。波巴维提。波波提。罗拉维提。罗罗提。非常出现，非常说，用雅字。毁灭。扎尔卡里提。帕拉斯麦词等。阿斯提的迪斯等。阿斯存在。从这开始，在他处的迪和斯等，第一个是伊吒阿伽玛。阿西塔。阿西。赫斯塔尼的迪和斯。阿斯提，因此阿字的阿字。与迪一起使用，因此这里不变。阿西。斯，阿提的斯，因此娑变音。迪斯是什么呢？阿斯提。提确定指示，如果变为布鲁，则不变。阿布特。阿布。伊纳斯塔达，因此斯恰毁灭。从斯恰开始。从斯恰开始，在他处的迪斯等，第一个是伊吒阿伽玛。阿卡尔沙。阿拉比提。阿拉比。从鲁达等开始。为了表示，鲁达等五种需要掌握，鲁迪尔是眼泪滴落。尼萨帕睡觉。施瓦是呼吸。阿纳也是。扎夏是吃。这些。

【英语翻译】
bṛtā mānī'i ti dang si dang mi'o/ /rudha sogs kyi dbyangs las zhes pas na sgra'o/ /dis i ṭa'o/ /ha'i ḍa'o/ /gha ḍha dha bha rnams las zhes pas ta'i dha'o/ /ṣa dang ṭa sde las zhes pa dha'i ḍa'o/ /ḍa la ḍa'i dbyi'o/ /sa yig pha rol la ṣa ḍa'i sa la ka'o/ /a tri ṇe ṭa/ /hyasta nī'i di'o/ /na sgra'o//
i ṭa'o/ /gsal byed las di si dag dbyi'o/ /ha'i ḍa'o/ /gsal byed dang po la zhes pa ci zhe na/ tri ṇa hā ni/ yon tan can zhes pa ci zhe na/ tṛṇṣaḥ/ /tasa'o/ /na sgra'o/ /rudha sogs kyi bi ka ra ṇa'i mtha' dbyi'o/ /snga ma bzhin du ḍa nyid la sogs pa'o/ /na las so zhes bya ba la bi ka ra ṇa smos pa ni rnam pa gsal ba'i don du'o/ /brā las ngag dang por Ī ṭa'o/ /gsal byed dang po yon tan can dbyings thams cad pa la zhes pa 'jug go/ /brā nya las pha rol gyi ngag gang yin pa de'i gsal byed dang po yon tan can gyi byings thams cad pa'i dang por Ī ṭa ā ga ma 'gyur ro/ /ṭa yig ni i ṭa las kyang zhes pa'i don to/ /bra bā ti/ bra bā ṣa/ bra bā mi/ bra bā tu/ a bra bā ti/ gsal byed dang po zhes pa ci zhe na/ bra bā ni/ yon tan zhes pa ci zhe na/ pru yā ta/ byings thams cad pa la zhes pa ci zhe na/ baktā 'bru'i rtsi'o/ /tse krā yi ta/ 'jig pa'i mtha' la yang na 'dod de/ bo bha bā ti/ bo bho ti/ ro ra bā ti/ ro ro ti/ shin tu 'byung ngo shin tu brjod do la ya sgra'o/ /'jig go/ /tsarka rī tam/ pa rasmai tshig la sogs pa'ang ngo/ /asti la di si dag la'o/ /as yod pa la'o/ /zhes pa 'di las pha rol gyi di dang si dag las dang por Ī ṭa ā ga ma 'gyur ro/ /ā si ta/ ā sī/ hasta nī'i di dang si'o/ /astī zhes pas a yig gi ā yig go/ /di dang lhan cig spyod pa smos pas 'dir mi 'gyur ro/ /a si/ si la a ti'i si la'o zhes pas sa dbyi'o/ /di si zhes pa ci zhe na/ asti/ ti nges par bstan pa la bhu ru bsgyur bar byas pa na mi 'gyur te/ a bhū ta/ a bhuḥ/ /i ṇa sthā dā zhes pas si tsa 'jig go/ /si tsa las so/ /si tsa las pha rol gyi di si dag las dang por Ī ṭa ā ga ma 'gyur ro/ /a kārṣāḥ/ a lā bhi ta/ ā lā bhiḥ/ /rud sogs rnams las kyang ngo/ /mtshon par bya ba'i ngor rud sogs ldan lnga rnams gzung bar bya ste/ ru dir mchim 'dzag pa la'o/ /nyi swa pa nyal ba la'o/ /śwas srog 'dzin pa la'o/ /an'ang ngo/ /ja ṣa za ba la'o/ /'di rnams

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དི་སི་དག་ལས་དང་པོར་ཨཱིཊ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། །རུད་སོགས་ལས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨ་རོ་དཱི་ཏ། ཨ་རོ་དཱིཿ། ཨ་སྭ་པཱི་ཏ། ཨ་སྭ་པཱིཿ། ཨ་ཤྭ་སིཏ། ཨ་ཤྭ་སཱིཿ། པྲ་ཎཱིཏ། པྲ་ཎཱིཿ། ཨཛ་ཀྵཱི་ཏ། ཨཛཀྵཱིཿ། ལཱ་རྣམས་སྨོས་པ་ལས་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ།
ཨ་ཛཱ་གརྦྷ་བཱཎ། ཡོན་ཏན་ནོ། །གསལ་བྱེད་དི་སི་དག་ཅེས་པས་དི་དབྱིའོ། །ཨད་ལས་ཨཊའོ། །ཨད་ཟ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དི་སི་དག་ལས་དང་པོར་ཨཱིཊ་ཨཱ་གམ་འགྱུར་རོ། །ཊ་ཡིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨཱ་ད་ཏ། ཨཱདཿ། ཨའི་ཡི་གེའི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་གོ །རུད་སོགས་ལས་ཀྱང་འདོད་དེ། ཨ་རོ་དཏ། ཨ་རོདཿ། ཨ་སྭ་བཏ། ཨ་སྭ་པཿ། ཨ་ཤྭ་སཏ། ཨ་ཤྭ་སཿ། པྲཱ་ཎ་ཏ། པྲཱ་ཎཿ། ཨ་ཛ་ཀྵཏ། ཨ་ཛ་ཀྵཿ། སའི་ས་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཏའོ། །སའི་ཏེ་ས་ཡིག་དང་པོ་ཅན་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཏ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བཏྶྱ་ཏི། བས་གནས་པ། བི་བཏྶ་ཏི། སནའོ། །ཛིགྷཏྶ་ཏི། ཨ་དིའི་སན་ཨ་དྱ་ཏ་མཱི་དག་ལ་གྷསླྀའོ་ཞེས་པས་གྷསླྀའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །སའི་ས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཀྵྱཏི། བཙ་སྨྲ་བ་ལའོ། །ས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བསྟཱ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱསྶི། ཨས་ཉེ་བར་འཇུག་པ་ལའོ། །ཨ་ཎ་ལ་བ་ཙིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨོའོ། །བཙིའོ། །ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་ཨོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་བོ་ཙ་ཏ། ཨ་བོ་ཙ་ཏཱཾ། ཨ་བོ་ཙ་ན། ཨ་སུ་བ་ཙི་ཞེས་པས་ཨནའོ། །ཨ་སྱ་ཏིའི་མཐའ་ཐའོ། །ཨ་སུ་འཕན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། །ཨཱསྠཏ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཎའོ། །ཤྭ་ཡ་ཏིའི་ཨའོ། །ཊུ་ཨོ་ཤྭི་འགྲོ་བ་དང་འཕེལ་བ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཤྭཏ། འདི་ཉིད་ལས་ཤྭ་ཡ་ཏིའི་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཨ་ཎའོ། །བ་ཏིའི་པཔྟིའོ། །པཏླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨཎ་ཕ་རོལ་ལ་པཔྟིར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་བཔྟཏ། པུཥ་སོགས་ཀྱི་མདོས་ཨཎའོ། །ཀྲྀ་པའི་རའི་ལའོ། །ཀྲྀ་པུ་ནུས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཡོན་ཏན་བྱས་པའི་ར་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀལྤྟ། ཀལྤྶྱ་ཏི། ཡོན་ཏན་ནོ། །ར་ཡིག་གི་ལ་ཡིག་གོ །ཀླྀ་པི་ཙྲྀ་ཏི་མིན་པའི་རྀ་ཏ་ཨུ་པ་དྷཱ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པར་ལས་རྀ་ཡིག་གི་ལྀ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འདོད་དེ། དེས་ན། ཙིཀླྀཔྶཏི། སནའོ། །ག

【汉语翻译】
从彼之外的dīsi等之中，首先变为īṭ āgama。如rut等，因为说“对于一切的bhyaṃśa”，所以获得īṭ。阿若谛达，阿若谛ḥ。阿斯瓦婢达，阿斯瓦婢ḥ。阿湿瓦悉达，阿湿瓦悉ḥ。钵罗拏伊达，钵罗拏伊ḥ。阿匝乞伊达，阿匝乞伊ḥ。已经说了la等，所以在此不转变。
阿匝嘎尔帕瓦纳，是功德。因为说“阐明dīsi等”，所以是dī dbyi'o。从ad变为aṭ。因为说“ad是吃”，所以从这之外的dīsi等之中，首先变为īṭ āgama。ṭa字是多种多样的意思。阿达达，阿达ḥ。因为说“ai的字母是ā字”，所以是ā字。也想要从rut等。阿若达达，阿若达ḥ。阿斯瓦巴达，阿斯瓦巴ḥ。阿湿瓦萨达，阿湿瓦萨ḥ。钵罗拏达，钵罗拏ḥ。阿匝乞达，阿匝乞ḥ。对于sa的sa，不是一切的bhyaṃśa，而是ta。sa的te，具有sa字母的，不是一切的bhyaṃśa，在彼处转变为ta本身。巴特斯亚底，巴是存在的。毗巴特萨底，是san。吉格萨底。因为说“对于adi的san，ad yata mī等是ghaslṛ”，所以是ghaslṛ。说两次。如果问“sa的sa是什么”，回答说：瓦乞亚底，瓦匝是说话。如果问“sa是什么”，回答说：瓦斯达。如果问“不是一切的bhyaṃśa是什么”，回答说：阿斯悉，阿斯是接近。对于aṇa la va ci的upa dhā是o。是瓦ཙིའོ། 对于upa dhā的an，在彼处转变为o本身。阿沃匝达，阿沃匝荡，阿沃匝那。因为阿苏瓦匝，所以是an。阿斯亚底的结尾是tha。因为说“阿苏是摇动”，所以对于此的an，在彼处ā字母āgama转变为a。阿斯塔达，和之前一样是aṇa。湿瓦亚底的a。ṭu o śvi，对于去和增长，因为说“对于此的aṇa，转变为a字母”，所以是阿湿瓦达。从这本身，为了实现湿瓦亚底的a字母的转变，所以是aṇa。瓦底的帕帕底。帕特利是去。因为说“对于此的aṇa，转变为papti”，所以是阿瓦帕塔塔。i字母是表达的意思。阿瓦帕塔塔。通过puṣa等，是aṇa。对于kṛ的ra。因为说“kṛ pu是能力”，所以对于已经做功德的ra字母，转变为那个本身。卡尔帕达，卡尔帕斯亚底。是功德。ra字母的是la字母。因为说“不是klṛ pi cri ti的ṛta upa dhā也是”，为了知道，想要将ṛ字母转变为lṛ字母。因此，齐克里帕萨底，是san。嘎

【英语翻译】
From those other dīsis, first it becomes īṭ āgama. Like rut etc., because it says "for all bhyaṃśa", therefore it obtains īṭ. Aro dīta, Aro dīḥ. Asva pīta, Asva pīḥ. Aśva sita, Aśva sīḥ. Praṇīta, Praṇīḥ. Aja kṣīta, Aja kṣīḥ. Having said la etc., therefore it does not transform here.
Aja garbha vāṇa, is merit. Because it says "clarifying dīsi etc.", therefore it is dī dbyi'o. From ad it becomes aṭ. Because it says "ad is eating", therefore from those other dīsis, first it becomes īṭ āgama. The letter ṭa is the meaning of various kinds. Ādata, Ādaḥ. Because it says "the letter of ai is the letter ā", therefore it is the letter ā. It also wants from rut etc. Aro data, Aro daḥ. Asva bata, Asva paḥ. Aśva sata, Aśva saḥ. Prāṇata, Prāṇaḥ. Aja kṣata, Aja kṣaḥ. For sa's sa, it is not all bhyaṃśa, but ta. sa's te, having the letter sa, it is not all bhyaṃśa, in that place it transforms into ta itself. Batsyati, ba is existing. Vibatsati, is san. Jighatsati. Because it says "for adi's san, ad yata mī etc. are ghaslṛ", therefore it is ghaslṛ. Say twice. If you ask "what is sa's sa", answer: Vakṣyati, vaca is speaking. If you ask "what is sa", answer: Vasta. If you ask "what is not all bhyaṃśa", answer: Āssi, ās is approaching. For aṇa la va ci's upa dhā is o. It is vaca'o. For upa dhā's an, in that place it transforms into o itself. Avo cata, Avo catāṃ, Avo cana. Because of Asu vaca, therefore it is an. The end of Asyati is tha. Because it says "Asu is shaking", therefore for this an, in that place the letter a āgama transforms into a. Āsthata, like before it is aṇa. Śvayati's a. ṭu o śvi, for going and growing, because it says "for this aṇa, it transforms into the letter a", therefore it is Aśvata. From this itself, in order to realize the transformation of the letter a of śvayati, therefore it is aṇa. Vati's papti. Patlṛ is going. Because it says "for this aṇa, it transforms into papti", therefore it is Avaptata. The letter i is the meaning of expressing. Avaptata. Through puṣa etc., it is aṇa. For kṛ's ra. Because it says "kṛ pu is ability", therefore for the letter ra that has done merit, it transforms into that itself. Kalpta, Kalpasyati. It is merit. The letter ra is the letter la. Because it says "ṛta upa dhā that is not klṛ pi cri ti is also", in order to know, it wants to transform the letter ṛ into the letter lṛ. Therefore, Ciklṛpsati, is san. Ga

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་བརྗོད་དོ། །མཆོག་གི་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གཞན་ལ་ཡང་ར་ཡིག་གི་མ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཱ་རཿ། བཱ་ལཿ། མུ་རཾ། མུ་ལཾ། ལ་གྷུཿ། རགྷུཿ། ཨ་ལཾ། ཨ་རཾ། ཨུ་སུ་ལཿ། ཨུ་སུ་རཿ། པ་ལི་གྷཿ། པ་རི་གྷཿ། པ་ལྱངྐཿ། ཨརྻངྐཿ། ཨ་ཡ་ཏི་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་གྱིའོ། །རའི་ལ་
ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཨ་ཡ་ཏི་ལ་སྟེ། ཨ་ཡ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ཕ་རོལ་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ར་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །པ་ལཱ་ཡ་ཏེ། པ་ལཱ་ཡེ་ཏེ། པ་ལཱ་ཡནྟེ། ཨ་ཡ་འགྲོ་བ་ལའོ། །བ་རཱ་སྔོན་དུའོ། །འདིས་རའི་ལའོ། །ཨཱ་ཏེ་ཨཱ་ཐེ་ཞེས་པའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིའོ། །པ་ལཱ་ཡྻ་ཏེནྷ་བ་ཏཱ་པྲཏྱ་ཡ། ཞེས་པ་འདིར་ལ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། པྲ་ཏིའི་སྒྲ་སྔོན་མའི་ཨ་ཡ་ཏིའི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་ཡ་ཏི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་རཱ་ཡ་ཡ་ཏ་ཏེ། ཡ་ཏཱི་འབད་པ་ལའོ། །གི་ར་ཏིའི་ཙ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ། །གྲྀ་གསལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡིཊ་ཕ་རོལ་ལ་ར་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ནི་ཛེ་གི་ལྱ་ཏེ། སྨད་པ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །རཱྀ་ཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨིརའོ། །འདིས་ལ་ཉིད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནི་གཱིརྻ་ཏེ། དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོ། །གི་ར་ཏིའི་ར་ཡིག་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་ར་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ནི་གི་ར་ཏི། ནི་གི་ལ་ཏི། ཨནའོ། ཨིརའོ། །ཡང་ན་ལ་ཉིད་དོ། །ནི་ག་ལན་མ་ནི་གར་ཎམ། ཡུཊ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡུཊའོ། །ཡང་ནའི་སྒྲ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས། པྲཎྡྱདྒེ་ག་ལཿ། བི་ཤེ་ཏུ་ག་རཿ། འདི་རྣམས་ལས་ས་ཙ་སོགས་ལས་ཨ་ཙའོ། །བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོ་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་དང་པོས་དྷྭ་དག་ལ་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །ཆ་ཤས་གང་གི་དང་པོ་གསུམ་པ་ཡིན་པ་དེ་གསུམ་པ་དང་པོའོ། །གྷ་དང་ཌྷ་དང་དྷ་དང་བྷ་མཐའ་ཅན་ཞེས་ཟླས་དབྱེ་ཁོང་ན་གནས་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །དང་པོའི་བཞི་པ་ནི་དང་པོ་བཞི་པ་སྟེ། དང་པོའི་དངོས་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །བྱིངས་གང་གི་ཆ་ཤས་གསུམ་པ་དང་པོའོ། །གྷ་དང་ཌྷ་དང་དྷ་དང་བྷའི་མཐའ་ཅན་གྱི་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ས་ཡིག་དང་ཧྭེའི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ལ་རང་གི་སྡེ་ལ་ཡོད་པའི་བཞི་པར་འགྱུར་རོ། །ཨ་དྷོཀྵྱཏ། ཨ་གྷོ་ཀྵྱཏ། ཨ་བྷོཏྶྱཏ། དུ་ཧ་འཇོ་བ་ལའོ། །གུ་ཧཱུ་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །བུདྡྷ་རྟོགས་པ་ལའོ། །བྱ་བ་ཤོར་བའི་སྱཏ་དང༌། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊའོ།། དུ་ཧའི་ད་དང་པོའི་གྷའོ། །གུ་ཧའི་ཧའི་ཌྷའོ། །འདིས་དང་པོའི་བཞི་པའ

【汉语翻译】
二次陈述。跟随殊胜的结合之后，对其他也应当说，或者说成啰字的自性。瓦ra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），瓦la（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。木让（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），木让（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。拉古（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），惹古（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。阿朗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），阿让（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。乌苏拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），乌苏惹（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。巴里噶（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），巴日噶（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。巴良嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），阿让嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。从阿雅底进行转化的缘故。啰的拉
仅仅是这样。阿雅底拉，阿雅是行走的意思，这个对于其他的转化，啰字是哪个，就变成那个的自性。巴拉雅得，巴拉耶得，巴拉扬得。阿雅是行走的意思。瓦ra在前面。由此啰的拉。阿得阿忒也一样，因此是伊。巴拉雅亚得哈瓦达扎雅。这个拉不会变成自性，因为没有扎底的声音在前面的阿雅底的结合的缘故。阿雅底拉是什么意思呢？巴拉雅雅达得。雅底是努力的意思。给ra底的匝扎伊底拉。格日是清晰的意思，这个的匝匝伊特，对于其他的啰字是哪个，就变成那个的自性。尼杰给拉得。赞美使之清晰，拉是声音。日达结尾的没有功德，因此是伊ra。由此拉的自性。二次陈述。匝扎伊底拉是什么意思呢？尼格日得。对于元音也可以。给ra底的啰字，元音对于其他的也可以，啰变成自性。尼给ra底，尼给拉底。阿那，伊ra。也可以拉的自性。尼嘎兰玛尼嘎让玛。由玉特也一样，因此是玉特。也可以声音分别安立，分别解说，使之知晓。扎亚德给嘎拉。维谢度嘎ra。这些从萨匝等，因此是阿匝。根本的第三个第一个嘎恰达巴结尾的第一个，达等变成第四个的自性。部分哪个的第一个是第三个，那就是第三个第一个。嘎和恰和达和巴结尾，说是分别，在其中安住的很多字。第一个的第四个是第一个第四个，第一个的实物第四个的自性。根本哪个的部分第三个第一个。嘎和恰和达和巴的结尾的第一个是哪个，那个萨字和慧的声音对于其他的，变成自己组里的第四个。阿陀休达，阿果休达，阿波休达。度哈是倾注的意思。古哈是聚集的意思。布达是觉悟的意思。行为消失的休达，根本的第一个是阿特。度哈的达，第一个的嘎。古哈的哈，恰。由此第一个的第四个。

【英语翻译】
Second statement. Following the supreme union, it should also be said to others, or said to be the self-nature of the letter Ra. Vāraḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), vālaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Muraṁ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), mulaṁ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Laghuḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), raghuḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Alaṁ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), araṁ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Usulaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), usuraḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Palighaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), parighaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Palyaṅkaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), aryaṅkaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Because of the transformation from Ayatī. Ra's La
That's all. Ayatīla, Ayatī means going, this transformation for others, whichever is the letter Ra, it becomes the self-nature of that. Palāyate, palāyete, palāyante. Ayatī means going. Vāra in front. From this, Ra's La. Āte āthe is also the same, therefore it is I. Palāyya-te-nha-va-tā-pratya-ya. Here, La will not become self-nature, because there is no combination of Ayatī with the sound of Prati in front. What does Ayatīla mean? Parā-ya-ya-ta-te. Yatī means effort. Girā-tī's ca-krī-yī-ta-la. Gṛ is clear, this ce-krī-yiṭ, whichever is the letter Ra for others, it becomes the self-nature of that. Ni-je-gi-lya-te. Praising makes it clear, La is a sound. Ṛta ending without merit, therefore it is Ira. From this, the self-nature of La. Second statement. What does ce-krī-yī-ta-la mean? Ni-gīrya-te. For vowels also. Girā-tī's letter Ra, vowels can also be for others, Ra becomes self-nature. Ni-girā-ti, ni-gilā-ti. Ana, Ira. La can also be self-nature. Ni-galan-ma ni-garaṇaṁ. Yuṭ is also the same, therefore it is Yuṭ. One can also separately establish the sound, separately explain, make it known. Praṇdya-dge-ga-laḥ. Viśe-tu-ga-raḥ. From these, from sa-ca etc., therefore it is Aca. The first of the third root, the first ending with gha-ḍha-dha-bha, the first becomes the fourth self-nature of dhva etc. Whichever part's first is the third, that is the third first. Ending with gha, ḍha, dha, and bha, saying separately, many letters residing within it. The fourth of the first is the first fourth, the self-nature of the fourth object of the first. Whichever root's part is the third first. Whichever is the first ending with gha, ḍha, dha, and bha, that letter Sa and the sound of Hve, for others, become the fourth in their own group. A-dho-ṣya-ta, a-gho-ṣya-ta, a-bho-tsya-ta. Du-ha means pouring. Gu-hū means gathering. Buddha means awakening. Syata of lost action, Aṭ for the first of the root. Da of Du-ha, Gha of the first. Ha of Gu-ha, Ḍha. From this, the fourth of the first.

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་གྷའི་ཀ་དང་དྷའི་ཏའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ། །དྷིཔྶཏི། དནྦྷུ་ཆུ་ལ་འཆོས་པ་ལའོ། །ས་ནའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །དནྦྷུའི་ཨི་ཏའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱས་དབྱི་བའང་ངོ༌། །འདིས་དའི་དྷའོ།།
འདོད་པའི་དབང་ལས་ན་དབྱིའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་བྷའི་པའོ། །དྷོཀྵྱ་ཏི། དུཧ་འཇོ་བ། སྱ་ཏིའོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ། །འདིས་དའི་དྷའོ། །དང་པོ་དང་མཐའ་བཞིན་དུ་གཅིག་ལའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་དུ་ཧའི་སྒྲ་བྱིངས་ལ་ཆ་ཤས་སོ། །དྷྭའི་སྒྲ་ལའང༌། ཨ་དྷུ་གྡྷྭཾ། དུཧ་འཇོ་བ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དྷྭ་མའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊའོ། །ཨིཊ་མེད་པ་ཤིཊ་མཐའ་ཞེས་པས་སཎའོ། །བཤད་པ་ལས་དེ་འཇིག་གོ །ད་དང་པོའི་གྷའོ། །འདིས་དའི་དྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་གྷའི་གའོ། །ནྱ་གྷུ་ཌྷྭམ། གུ་ཧུ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ནི་སྔོན་དུའོ། །དྷྭམའོ། །སཎའོ། །བཤད་པ་ལས་ཏེ་འཇིག་གོ །ཧའི་ཌྷའོ། །འདིས་གྷའི་གའོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལ་ཞེས་པས་དྷའི་ཌྷའོ། །དྷ་ལ་ཌྷ་དབྱིའོ། །ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོའང་ངོ༌། །ཨ་བྷུ་དཾ། བུ་དྷ་རྟོགས་པ་ལའོ། །དྷྭ་མའོ། །སི་ཙའོ། །སི་ཙའི་དྷ་ཡིག་ལ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །འདིས་བའི་བྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་དྷའི་དའོ། །གསུམ་པ་དང་པོ་ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲོཏྶྱ་ཏི། ཀྲུ་དྷ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའ་ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱསྱཏི། སྒྲུབ་པ་གང་ལ་དང་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་བྱ་བའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ས་ཡིག་ལ་བྱ་བས་ཡིག་དང་པོ་ལ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། དི་དམྦྷི་ཥ་ཏི། ས་དྷྭ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དོགྷྷ། ཕྱིས་པ་ལའང་དི་སི་དག་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གསུམ་པ་དང་པོ་ཅན་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་དང་པོ་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ། དི་སི་ཕྱིས་པར་གྱུར་པ་ལའང་ངོ༌། །ཨ་དྷོ་ཀ །ཨ་དྷོཀ །དུ་ཧ་འཇོ་བ་ལའོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་དང་སིའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གི་ཞེས་པས་དི་སི་དབྱིའོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ། །འདིས་དའི་དྷའོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་གྷའི་ཀ་ཡིག་གོ །ཨ་ཛོ་གྷོ་ཊ། གུ་ཧུ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་སྒྲིབ་པོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །འཇིག་གོ །གཉིས་བརྗོད། དིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དི་དབྱིའོ། །ཧའི་ཌྷའོ། །འདིས་གའི་གྷའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཌྷའི་ཊའོ། །འོ་ན་སི་དབྱི་བའི་ཡུལ་ལ་རྐྱེན་ཕྱིས་པ་ལ་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས། སྔ་མས་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེས་པས་སི་སྨོས་བ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདི

【汉语翻译】
哦！“对于无声者”意为gha的ka和dha的ta。对于sha和dha的sa是ka。dhipsati，danbhu是水中的装饰。sa是na。重复说。danbhu的i也是，i本身和a byas也是去除。由此da是dha。
由于欲望的力量，na是dbyi。“从无声者”意为bha的pa。dhoshyati，duha是倾泻，syati。da和第一个gha。由此da是dha。如同第一个和最后一个一样，对于一个，从这个词中，duha的声音是词根的一部分。也是dhva的声音。a dhu gdhvam，duha是倾泻，a dyata nii的dhva ma。词根的第一个是at。没有it，shit结尾，所以是sana。从解释中，它消失了。da和第一个gha。由此da是dha。dhats的第三个是gha的ga。nya ghu dhvam，guhu是隐藏。ni在前面。dhva ma。sana。从解释中，te消失了。ha的dha。由此gha的ga。对于sha和ta组，dha的dha。dha是dha dbyi。也是upa dha的长音。a bhu dam，budha是觉悟。dhva ma。si tsa。对于si tsa的dha字，si tsa dbyi。由此ba是bha。dhats的第三个是dha的da。什么是第三个和第一个？krotsyati。kru dha是愤怒。什么是gha dha dha bha结尾？dasyati。在实现任何事物时，如果是第一个，那么就是它的行为，从这个词中，通过行为来理解sa字是第一个字。因此，这里不会改变，di dambhi shati。什么是对于sa dhva？dogha。对于后来的di si。词根的第三部分和第一个gha dha dha bha的结尾变成前四个，di si也变成后来的。a dho ka，a dhok，duha是倾泻。hyasta nii的di和si。从澄清中，di si的dbyi。da和第一个gha。由此da是dha。对于完成，也是na，gha的ka字。a jo gho ta。guhu是隐藏。对于非常隐藏的是ya的声音。消失。重复说。di。词根的第一个是at。像之前一样，di dbyi。ha的dha。由此ga的gha。像之前一样，dha的ta。那么，如果si在去除的地方，在后缀去除后，是后缀的特征，从这个词中。由于之前已经确定了前四个，那么说si是没有意义的吗？这个

【英语翻译】
O! "For the voiceless" means ka of gha and ta of dha. For sa of sha and dha is ka. Dhipsati, danbhu is decoration in water. sa is na. Say it twice. i of danbhu is also, i itself and a byas is also removal. From this da is dha.
Due to the power of desire, na is dbyi. "From the voiceless" means pa of bha. Dhoshyati, duha is pouring, syati. da and the first gha. From this da is dha. Just like the first and the last, for one, from this word, the sound of duha is part of the root. Also the sound of dhva. a dhu gdhvam, duha is pouring, dhva ma of a dyata nii. The first of the root is at. Without it, shit ending, so it is sana. From the explanation, it disappears. da and the first gha. From this da is dha. The third of dhats is ga of gha. nya ghu dhvam, guhu is hiding. ni is in front. dhva ma. sana. From the explanation, te disappears. dha of ha. From this ga of gha. For sha and ta group, dha of dha. dha is dha dbyi. Also the long sound of upa dha. a bhu dam, budha is awakening. dhva ma. si tsa. For the dha letter of si tsa, si tsa dbyi. From this ba is bha. The third of dhats is da of dha. What is the third and the first? Krotsyati. kru dha is anger. What is gha dha dha bha ending? Dasyati. When realizing anything, if it is the first, then it is its action, from this word, through action, understand the sa letter is the first letter. Therefore, it will not change here, di dambhi shati. What is for sa dhva? Dogha. For the later di si. The third part of the root and the ending of the first gha dha dha bha become the first four, di si also becomes the later. a dho ka, a dhok, duha is pouring. di and si of hyasta nii. From clarification, dbyi of di si. da and the first gha. From this da is dha. For completion, also na, the ka letter of gha. a jo gho ta. guhu is hiding. For the very hidden is the ya sound. Disappear. Say it twice. di. The first of the root is at. Like before, di dbyi. dha of ha. From this gha of ga. Like before, ta of dha. Then, if si is in the place of removal, after the suffix is removed, it is the characteristic of the suffix, from this word. Since the first four have been determined before, is it meaningless to say si? This

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་ཡིག་ལ་ནི་ཡི་གེའི་བྱ་བ་སྔ་མ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ལ་སོ་སོར་བརྟེན་པའི་བྱ་བ་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ་
ཞེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་དྷཱ་ཏིའི་ཏ་ཐ་དག་ལའང་ངོ༌། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའ་ཞེས་པ་འདི་ལས་དྷ་མཐའ་སྨོས་པ་འཇུག་སྟེ། ཌུ་དྷཉ་འཛིན་པ་དང་ལེན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དྷ་མཐའི་དང་པོ་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་ཡིག་དང་དྷྭའི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཏ་ཐ་སྟེ་ཏ་ཡིག་དང་ཐ་ཡིག་དག་ལའང་ངོ༌། དྷཏྶེ། དྷདྡྷེ། ཌུདྷཱཉ་འཛིན། བརྟ་མཱ་ནའི་སེ་དང་དྷྭེའོ། །ཨནའོ། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་ཞེས་པས་དྷའི་དའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་དབྱིའོ། །འདིས་དའི་དྷའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་དྷའི་ཏའོ། །ཏ་ཐ་ལ་ངེས་པར་ཡང༌། དྷཏྟཿ། དྷཏྠཿ། ཌུདྷྣཉ། ཏས་དང་ཐསའོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དྷའི་མཐའ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་དྷཱ་ཏི། ད་དྷཱ་སི། ཨཱ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་ཀུན་བཤད་པའི་སྐབས་དྲུག་པའི་རྐང་བ་རྫོགས་སོ།། །།བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡ་ཡིག་དང་པོ་མིན་པའི་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །བྱིངས་ལས་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཡིན་ལ་ཡ་ཡིག་དང་པོ་ནི་མིན་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། །ཊ་ཡིག་ནི་ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྷ་བ་ཏཱི། བྷའི་བི་ཥྱ་ཏེ། ཨ་བྷ་བིཥྱ་ཏ། བྷ་བི་ཏཱ། བྷ་བི་ཏུཾ། བྷ་བི་ཏ་བྱཾ། ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏྲྀ་ཙའོ། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་ཞེས་པས་ཏུ་མའོ། །ཏ་བྱ་ཨ་ནཱི་ཡ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏ་བྱའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཏེ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་བྷཱུ་བ། ཡ་ཡིག་དང་པོའི་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷུ་ཡཱ་ཏ། བྲྀ་ཎོ་ཏི་ལས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་བི་ཀ་ར་ཎའི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀྲྀ་ཧུ་ཏེ། སྣུ་ཀྲ་མི་དག་ལས་པར་སྨཻ་ལའོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་གི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀླགས་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣུ་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ལའོ། །ཀྲ་མུ་རྐང་པ་འགོད་པ་ལའོ། །འདི་དག་ལས་བ་རསྨཻའི་ཚིག་གི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བྱེད་པ་ལས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཕ་རོལ་ཅན་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཡ་ཡིག་དང་པོ་མིན་པ

【汉语翻译】
不是完全正确，因为在sa字母中，字母的行为应该在前面完成。字母各自依赖的行为不是因的特征，因为依赖字母没有因的特征。
因为这样禁止了。现在，对于धातु（dhātu，梵文天城体：धातु，梵文罗马转写：dhātu，汉语字面意思：界、元素、根）的ta、tha等也是如此。所谓घ、छ、ढ、भ结尾，这里提到dhā结尾是为了引入。ड、ढ、ण执持和接受，这变成了dhā结尾的前四个。sa字母和dhva的声音在另一边。ta、tha，即ta字母和tha字母等也是如此。धत्से。धद्धे。डुधाञ्执持。 वर्तमाने（vartamāne，梵文天城体：वर्तमाने，梵文罗马转写：vartamāne，汉语字面意思：现在）的se和dhve。अन。जुहोति（juhoti，梵文天城体：जुहोति，梵文罗马转写：juhoti，汉语字面意思：献祭）等会消失。जुहोति（juhoti，梵文天城体：जुहोति，梵文罗马转写：juhoti，汉语字面意思：献祭）等的双重表达。第二和第四是指dhā的da。对于abhyāsa（梵文天城体：अभ्यास，梵文罗马转写：abhyāsa，汉语字面意思：练习）等，是ā dbyi。这使得da变成dhā。对于没有声音的那些，dhā变成ta。对于ta、tha，必须也是。धत्त。धत्थ。डुध्नञ。tas和thas。其他如前。dhā的结尾是什么呢？是धातु（dhātu，梵文天城体：धातु，梵文罗马转写：dhātu，汉语字面意思：界、元素、根）。是धासि（dhāsi，梵文天城体：धासि，梵文罗马转写：dhāsi，汉语字面意思：你放置）。不会变成ā dbyi，因为是为了实现它的功德。觉沃·扎炯所著的解释，为了利益学生而普遍讲述的第六品结束。
不是所有词干的第一个辅音，不是ya字母的第一个，首先是it āgama。从词干中，如果是具有第一个辅音，并且不是ya字母的第一个，那么在不是所有词干的第一个中，it āgama会改变。ṭa字母的意思是，从it也是īṭ。dhā va tī。bhāi biṣya te。a bha biṣya ta。bhā bi tā。bhā bi tuṃ。bhā bi ta byaṃ。vuṇa tṛ ca等，所以是tṛ ca。对于想要的事物，作者是同一个，所以是tum。ta bya a nī ya等，所以是ta bya。不是所有词干的是什么呢？是ā te。第一个辅音是什么呢？是ba bhū ba。不是ya字母的第一个是什么呢？是bhu yā ta。从vṛ ṇo ti，对于遮蔽，从知识中，vika raṇa不会改变。kṛ hu te。snu kra mi等，对于para smāi。从para smāi的词语的理由中，老师读诵说“是”。snu是完全毁灭。kra mu是放置脚。从这些para smāi的词语的理由的作者中，不是所有词干的，具有彼岸的，具有第一个辅音的，不是ya字母的第一个

【英语翻译】
It is not entirely correct, because in the sa letter, the action of the letter should be done earlier. The actions that depend on the letters individually are not the characteristics of a cause, because depending on the letters does not have the characteristics of a cause.
Because it is forbidden in this way. Now, it is also the same for the ta, tha, etc. of धातु (dhātu, Devanagari: धातु, Roman transliteration: dhātu, literal meaning: element, root). The so-called घ, छ, ढ, भ endings, here mentioning the dhā ending is to introduce. ड, ढ, ण holding and accepting, this becomes the first four of the dhā ending. The sound of the sa letter and dhva are on the other side. ta, tha, that is, the ta letter and tha letter, etc. are also the same. धत्से (dhatse). धद्धे (dhadhdhe). डुधाञ् (ḍudhāñ) holding. वर्तमाने (vartamāne, Devanagari: वर्तमाने, Roman transliteration: vartamāne, literal meaning: present) se and dhve. अन (ana). जुहोति (juhoti, Devanagari: जुहोति, Roman transliteration: juhoti, literal meaning: sacrifice) etc. will disappear. The double expression of जुहोति (juhoti, Devanagari: जुहोति, Roman transliteration: juhoti, literal meaning: sacrifice) etc. The second and fourth refer to the da of dhā. For अभ्यास (abhyāsa, Devanagari: अभ्यास, Roman transliteration: abhyāsa, literal meaning: practice) etc., it is ā dbyi. This makes da become dhā. For those without sound, dhā becomes ta. For ta, tha, it must also be. धत्त (dhattaḥ). धत्थ (dhatthaḥ). डुध्नञ (ḍudhnñ). tas and thas. Others are as before. What is the ending of dhā? It is धातु (dhātu, Devanagari: धातु, Roman transliteration: dhātu, literal meaning: element, root). It is धासि (dhāsi, Devanagari: धासि, Roman transliteration: dhāsi, literal meaning: you place). It will not become ā dbyi, because it is to achieve its merits. The explanation written by Jowo Drakjor, the sixth chapter of universally speaking for the benefit of students is completed.
The first consonant that is not of all stems, not the first of the ya letter, first is it āgama. From the stem, if it is with the first consonant, and is not the first of the ya letter, then in the first that is not of all stems, it āgama will change. The meaning of the ṭa letter is that from it is also īṭ. dhā va tī. bhāi biṣya te. a bha biṣya ta. bhā bi tā. bhā bi tuṃ. bhā bi ta byaṃ. vuṇa tṛ ca etc., so it is tṛ ca. For the desired things, the author is the same, so it is tum. ta bya a nī ya etc., so it is ta bya. What is not of all stems? It is ā te. What is the first consonant? It is ba bhū ba. What is not the first of the ya letter? It is bhu yā ta. From vṛ ṇo ti, for obscuring, from knowledge, vika raṇa will not change. kṛ hu te. snu kra mi etc., for para smāi. From the reasons of the words of para smāi, the teacher recited "is". snu is completely destroyed. kra mu is placing the foot. From the author of these reasons of the words of para smāi, not of all stems, having the other shore, having the first consonant, not the first of the ya letter

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། །པྲསྣ་པིཏ། ཀྲ་མི་ཏཱ། ཀྲ་མིཥྱ་ཏི། ཙིཀྲ་མིཥྱཏི། འདིར་སྣུ་དང་ཀ་མི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གི་སྔོན་མས་
གྲུབ་པ་ལ་སླར་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་དེམ་པའི་དོན་དུའོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་གི་རྒྱུ་མཚན་ཁོ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །པྲསྣོཥཱིཥྚ། པྲཀྲཾ་སཱིཥྚ། པྲསྣོཥྱོཏི། པྲཀྲཾ་སྱ་ཏེ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། དེ་བཞིན་དུ། པྲ་ཀྲནྟ། པྲ་དང་ཨུ་པ་སྔོན་དུའོ། །ཀྲ་མི་སོགས་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་རུ་ཙ་སོགས་སོ། །རུད་སོགས་ལས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡ་ཡིག་དང་པོ་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའང་དོན་གྱི་དབང་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ཞེས་པར་བྱའོ། །རུད་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཡ་ཡིག་དང་པོ་མིན་བ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །རོ་དི་ཏི། སྭ་བི་ཏི། ཤྭ་སི་ཏི། པྲ་ཎི་ཏི། ཛཀྵི་ཏི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རུ་དནྟི། ཡ་ཡིག་དང་པོ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རུདྱཱཏ། རུདྱ་ཏེ། ཞེས་པ་འདིར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡཎ་བྱས་པ་ལ་བརྟག་པ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་རྣམས་ཀྱི་རུད་སོགས་སྨོས་པ་ལས་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཛཱགཏྟི། ཨཱི་ཤ་ལས་ས་ལའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཨཱི་ཤ་དབང་ཕྱུག་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་པ་རོལ་གྱི་ས་ལས་ཏེ། ས་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལ་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །ཨཱི་ཤི་ཥེ། ཨཱི་ཥི་ཥྭ། ཨཱིཌ་ཛན་དག་གི་ས་དང་དྷྭ་ལའང་ངོ༌། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཨཱིཊ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ཛན་སྐྱེ་བ་ལའོ། །འདི་དག་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱིས་ཡིག་དང་པོ་ཅན་དང༌། དྷྭའི་སྒྲ་དང་པོ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་ཞིང༌། འང་གི་སྒྲ་ལས་ཨཱི་ཤ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨཱི་ཌིཥེ། ཨཱི་ཌིཤྭ། ཨཱི་ཌིདྷྭེ། ཨིཌིདྷྭཾ། བརྟ་མཱ་ནིའི་སེ་དང་དྷྭེའོ། །པཉྩ་མིའི་སྭ་དང་དྷྭཾའོ། །བྱ་ཏི་ཛ་ཛྙིཥེ། བྱ་ཏི་ཛཛྙིཥྭ། བྱ་ཏི་ཛ་ཛྙི་དྷྭེ། བྱཏི་ཛ་ཛྙིདྷྭཾ། བི་དང་ཨ་ཏི་དག་སྔོན་དུའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨིཊའོ། །གམ་ཧན་ཛན་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པས་ནའི་ཉའོ། །ཛ་ནཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡན་གྱིས་

【汉语翻译】
首先变为伊特阿伽玛。问题已解决。已跨越。将跨越。已完全跨越。此处，斯努和卡米是属于他人的词语，之前的词语已经成立，再次陈述是为了强调。因为仅仅凭借属于他人的词语的理由就会如实转变，所以不会因为自我的理由而转变。已询问。已完全跨越。将询问。将完全跨越。从事物和行为等自我的词语来说，是自我的词语。同样，完全跨越。在普拉和乌帕之前。从克拉米等行为的意义上来说，是如扎等。从如德等来说，是所有的词干。明确表示第一个字母不是雅字。这也是从意义的角度来说，应该说是第七个结尾。从如德等的集合来说，对于其他的，具有第一个辅音，不是雅字的所有的词干，首先变为伊特阿伽玛。罗迪迪。斯瓦比迪。什瓦斯迪。普拉尼迪。扎什迪，如果问什么是第一个辅音。如丹迪。如果问什么不是雅字。如迪亚特。如迪亚特。此处不会变为伊特阿伽玛，因为已经做了亚纳，所以是已经观察过的。从五种的如德等来说，此处不会转变。扎嘎迪。从伊夏来说，是萨。仅仅是所有的词干。伊夏是自在。从这个来说，对于其他的萨来说，具有萨字的所有的词干，首先变为伊特阿伽玛。伊希谢。伊希什瓦。伊达赞等的萨和达也是。仅仅是所有的词干。伊特是赞颂。赞是出生。与这些相关联的，具有伊字的，以及具有达音的所有的词干，首先变为伊特阿伽玛，并且从“也”的声音来说，也从伊夏来说。伊迪谢。伊迪什瓦。伊迪德韦。伊迪德旺。是现在时的塞和德韦。是第五品的斯瓦和德旺。嘉迪扎吉尼谢。嘉迪扎吉尼什瓦。嘉迪扎吉尼德韦。嘉迪扎吉尼德旺。在比和阿迪之前。从祖霍迪等来说，是两次陈述。伊特。因为甘汉赞，所以是乌帕达伊。因为达组的擦擦组，所以是奈的尼亚。扎尼完全出生，这个不应该接受，因为有亚纳。

【英语翻译】
Firstly, it becomes Iṭ Āgama. The question has been resolved. Has crossed over. Will cross over. Has completely crossed over. Here, snu and kami are words belonging to others, the previous words have been established, and the repetition is for emphasis. Because it will transform as it is solely based on the reason of words belonging to others, it will not transform based on the reason of self. Has inquired. Has completely crossed over. Will inquire. Will completely cross over. From things and actions, etc., the words of self, are the words of self. Similarly, completely crossed over. Before pra and upa. From the meaning of actions such as krami, it is ru-ca etc. From rud etc., it is all stems. Clearly indicating that the first letter is not the ya letter. This should also be said as the seventh ending from the perspective of meaning. From the collection of rud etc., for others, all stems with the first consonant, not the ya letter, firstly become Iṭ Āgama. Roditi. Svabiti. Śvāsiti. Praṇīti. Jaṣiti, if asked what is the first consonant. Rudanti. If asked what is not the ya letter. Rudyāt. Rudyate. Here, it will not become Iṭ Āgama, because yana has already been done, so it has already been observed. From the five rud etc., it will not transform here. Jāgatti. From īśa, it is sa. Only all stems. Īśa is independent. From this, for the other sa, all stems with the sa letter, firstly become Iṭ Āgama. Īśiṣe. Īśiṣva. Īḍa-jan etc.'s sa and dhva are also. Only all stems. Īṭ is praise. Jan is birth. Related to these, with the ī letter, and all stems with the dhva sound, firstly become Iṭ Āgama, and from the sound of "also", also from īśa. Īḍiṣe. Īḍiśva. Īḍidhve. Iḍidhvaṃ. It is the present tense se and dhve. It is the fifth grade sva and dhvaṃ. Jāti-ja-jñiṣe. Jāti-ja-jñiṣva. Jāti-ja-jñidhve. Jāti-ja-jñidhvaṃ. Before vi and ati. From juhoti etc., it is a double statement. Iṭ. Because of gam-han-jan, it is upadhā i. Because of the ca-ṭa group of the ta group, it is the ña of na. Janī completely born, this should not be accepted, because there is yana.

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
འགེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨཱི་ཤ་ལས་ངེས་པར་ཡང༌། །ཨཱི་ཤི་དྷྭེ། ཨཱི་ཤི་དྷྭཾ། གམ་ལས་ས་ལ་བ་རསྨཻ་ལའོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་གི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཞེས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མདོ་བཀླགས་པས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་སྨོས་པ་
རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །པ་རསྨཻའི་ཚིག་གི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ས་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྟེ། ས་ཡིག་ལ་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་གམ་འགྱུར་རོ། །ཡ་མིར་མིན་མི་ག་མི་ཞེས་པའི་དགག་པ་འགེགས་པའོ། །ག་མིཥྱ་ཏེ། པ་རསྨཻའི་ཚིག་སྨོས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ས་ཡིག་ཁྱད་པར་གྱུར་པའི་སན་ལས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མར་གྱི་མི་འགྱུར་རོ། །ཛི་ག་མི་ཥ་ཏི། ཛི་ག་མི་ཥ། ཤནྶི་དང་རྐྱེན་ལས་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་རྐྱེན་ནོ། །བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱ་པའོ། །ཛིག་མིཥུཿ། སན་མཐའ་དང་ཨཱ་ཤད་སི་དང་ཞེས་པས་ཨུའོ། །ཨའི་དབྱིའོ། །འོ་ན་ག་མི་ཐམས་ཅད་དུ་བ་རསྨཻའི་ཚིག་གི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བ་རསྨཻའི་ཚིག་གི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་གཾ་སཱིཥྚ། སཾ་གཾ་སྱ་ཏེ། གམ་ལས་སཾ་སྔོན་མ་ཅན་ནི་རུ་ཙ་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨ་དྷི་ཛི་གཱསྨས་ཏེ། ཨིང་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨ་དྷི་སྔོན་དུའོ། །སན་ལ་ཨིཎ་ཨིད་དག་གི་ག་མིའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཧན་དང་ཨི་ངའི་གམ་དག་གི་ཨུ་ཨ་དྷཱའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །འདིར་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གམ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །ཧན་དང་རྀཏ་མཐའ་ལས་སྱ་ལའོ། །ཧན་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ་ལ་ཞེས་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་དང་རྀཏ་མཐའ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་ས་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ལ་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། ཧ་ནི་མ་ནྱ་ཏི་ལས་ན་ལས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། རྀཏ་ལ་བྲྀང་བྲིཉ་མིན་པ་ལས་ཞེས་པའི་དགག་པ་འགེགས་པའོ། །ཧ་ནི་ཤྱ་ཏེ། ཀ་རི་ཤྱ་ཏི། སྱ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛིགྷཱཾ་བ་ཏི། ཨ་བྷྱཱ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་གྷའོ། །ཧན་དང་ཨི་དའི་གམ་དག་གི་ཨུ་བ་དྷའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨཉྫི་ལས་ས་ཙི་ལས་སོ། །ཨཉྫུ་གསལ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཙ་ཕ་རོལ་ལ་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱག་མར་འགྱུར་རོ། །ཨུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨཱཉྫིཏ། ཨཱཉྫཱིཥྚཱཾ། ཨཱཉྫིཥུཿ། དི་དང་ཏཱམ་དང་ཨན་དང་སི་ཙའོ། །འདིས་ཨིཊའོ། །ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཨ་ནའི་ཨུསའོ།། ཨའི་ཡི་གེའི་ཨ་དབྱིའོ། །སི་ཙ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཾཀྟཱ། ཨཉྫིཏཱ། སྭ་ར་ཏི། སུ་ཏི། ཞེས་པ་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། 

【汉语翻译】
是为了遮止。从伊夏那里确定也这样。伊希德维。伊希德旺。从gam到sa是parasmaipada。因为parasmaipada的词的理由，诵读了老师的经，说了不是所有词干
随后进入。具有parasmaipada词的理由的gam，无论哪个，从中，不是所有其他的词干的sa字母，对于那个，sa字母首先变成it阿含。遮止亚米尔敏米嘎米这样的否定。嘎米夏德。说了parasmaipada的词，如果sa字母变成特殊，从san不会变成it阿含。吉嘎米夏德。吉嘎米夏。因为shanzi和缘起，是阿字母的缘起。对于女性，从阿变成阿。吉米修。因为san结尾和阿夏德斯，是乌。阿的dvyi。那么，在所有嘎米中，因为仅仅结合到parasmaipada的词的理由中，说什么从parasmaipada的词的理由呢？桑冈西士达。桑冈夏德。从gam，具有桑前置的是ruza等。像那样。阿底吉嘎斯麦德。英是去。阿底是前置。对于san，是伊那伊德等的嘎米。双重陈述。因为han和伊唉的gam等的乌阿达伊，是长音。因为在这里变得像具有处所一样，从gam是atmanepada的词的理由。从han和rita结尾到sya。从这个词干han伤害和去，以及rita结尾等，对于其他的具有sa字母开头的缘起，首先变成it阿含。哈尼玛尼亚德从中是那等，对于rita，遮止不是bhrngbhrinya的否定。哈尼夏德。嘎日夏德。说什么sya呢？吉冈瓦德。因为也是abhyasa，是嘎。因为han和伊达伊的gam等的乌瓦达伊，是长音。从安吉到saqi。从这个词干安珠显现，对于其他的siza，首先变成it阿含。乌仅仅是随后的关联，对于获得分别。安吉达。安吉士当。安吉士胡。地和当和安和siza。由此是it。因为也是从it到it，siza是dvyi。阿奈的乌斯。阿字母的阿dvyi。说什么siza呢？昂嘎达。安吉达。斯瓦拉地。苏地。说是it也行。

【英语翻译】
It is for prevention. It is also certain from Isha. Ishidhve. Ishidhvam. From gam to sa is parasmaipada. Because of the reason of the word parasmaipada, reciting the teacher's sutra, it is said that not all stems
subsequently enter. From gam which has the reason of the word parasmaipada, whichever it is, from that, the sa letter which is not all other stems, for that, the sa letter first becomes it Agama. Preventing the negation of ya-mir-min-mi-ga-mi. Gamishyati. The word parasmaipada is said, if the sa letter becomes special, it will not become it Agama from san. Jigamishati. Jigamisha. Because of shanzi and the cause, it is the cause of the a letter. For women, from a it becomes ā. Jigmishuḥ. Because of the san ending and āśad-si, it is u. A's dvyi. Then, in all gami, because it is only combined into the reason of the word parasmaipada, what is said from the reason of the word parasmaipada? Saṁ-gaṁ-sīṣṭa. Saṁ-gaṁ-syate. From gam, having saṁ prefix is ruza etc. Like that. Adhi-jigāsmas-te. Iṅ is to go. Adhi is prefix. For san, it is gami of iṇ-id etc. Double statement. Because of u-adhā of han and i-ṅa's gam etc., it is long vowel. Because it becomes like having a place here, from gam it is the reason of the word ātmanepada. From han and ṛta ending to sya. From this stem han harming and going, and ṛta ending etc., for other causes with the sa letter at the beginning, it first becomes it Agama. Hani manyati from that is na etc., for ṛta, preventing the negation of not being bhṛṅ-bhṛñ. Haniśyate. Kariśyati. What is said sya? Jighāṁ-vati. Because it is also abhyāsa, it is gha. Because of u-upadhā of han and i-dā's gam etc., it is long vowel. From añji to sa-ci. From this stem añju manifesting, for other siza, it first becomes it Agama. U is only subsequent association, for obtaining distinction. Añjita. Añjīṣṭām. Añjiṣuḥ. Di and tām and an and siza. By this it is it. Because it is also from it to it, siza is dvyi. A-nai's us. A letter's a dvyi. What is said siza? Aṁktā. Añjitā. Svarati. Suti. It is said it is also possible.

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
།སྟུསུ་དྷུཉ་རྣམས་ལས་བ་རསྨཻ་ལའོ། །སི་ཙ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཥྚུཉ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ཥུཉ་བཀྲུ་བ་ལའོ། །ཥུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་དབང་ཕྱུག་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ནའོ། །ཥུ་སྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་
པ་ཡང་ནའོ། །དྷུཉ་གཡོ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་སི་ཙ་ཕ་རོལ་དང་པ་རསྨཻ་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །སྟུ་སུ་འདི་དག་གི་ཨུ་ཏ་ལས་ཡུ་རུ་ཎུ་ཞེས་པའི་དགག་པ་འགེགས་པའོ། །དྷུཉའི་ཡང་སྭརྟི་པུ་ཏི་ཞེས་པས་རྣམ་པར་བརྟག་པའིའོ། །ཨ་སྟཱི་བཱི་ཏ། ཨ་སཱ་བི་ཏ། ཨ་དྷཱ་བཱི་ཏ། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །བ་རསྨཻ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་སྟོཥྚ། ཨསོཥྚ། ཨ་དྷོཥྚ། ཨ་དྷབིཥྚ། ཡ་མི་ར་མི་ན་མི་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་མཐའ་འང་ངོ༌། །གང་གི་མཐའ་ཨཱཏ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཨཱ་ཏ་མཐའ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེའོ། །ཡ་མུ་ཉེ་བར་འགོག་པ་ལའོ། །ར་མུ་རྩེ་བ་ལའོ། །ནམ་འདུད་པ་དང་སྒྲ་ལའོ། །འདི་རྣམས་དང་ཨཊ་མཐའ་རྣམས་ལས་ཀྱང་འདི་རྣམས་དང་འབྲེལ་པའི་སི་ཙ་དང༌། པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་ཞིང་ས་ཡིག་ཨཱ་ག་མའང་ངོ༌། །ཡ་མིར་མིན་མི་ཞེས་པ་དང་ཨཱཊ་ལས་དབྱངས་གཅིག་པ་ཨིཊ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཡང་དགག་པ་འགེགས་པའོ། །ཨ་ཡཾ་སཱི་ཏ། ཨ་ཡཾ་སིཥྚཱ། ཨ་ཡཾ་སི་ཥུཿ། བྱ་རཾ་སཱི་ཏ། བྱ་རཾ་སིཥྚཱཾ། བྱ་རཾ་སི་ཥུཿ། ཨ་ནཾ་སི་ཥུཿ། དི་དང་ཏཱཾ་དང་ཨན་དང་སི་ཙ་དང་ཨཱིཊའོ། །འདིས་ཨིཊའོ། །ཨིཊ་ལས་སྔོན་དུ་ས་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཨ་ནའི་ཨུསའོ། །ཨ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཨཱ་སཱིཏ། ཨ་ཡཱ་སིཥྚཱཾ། ཨ་ཡཱ་སི་ཥུཿ། ཡཱ་ཐོབ་པ་ལའོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྨིང་པཱུང་རཱྀ་ཨཱཉྫུ་ཨ་ཤཱུ་ཀྲཱྀ་གྲཱྀ་དྲྀ་དྷྲྀ་པྲཙྪ་རྣམས་ཀྱིས་སན་ལའོ། །སྨིང་འཛུམ་པ་ལའོ། །པཱུང་གཙང་བ་ལའོ། །རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨཉྫུ་གསལ་བ་ལའོ། །ཨ་ཤཱུ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །ཀྲཱྀ་གཡེང་པ་ལའོ། །གྲྀ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །དྲྀང་མ་གུས་པ་ལའང་ངོ༌། དྷྲྀང་ངེས་པར་འཇིགས་པ་ལའོ། །པྲཙྪ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །སྨཡ་ཏི་ལ་ཨི་ཡིག་ལས་ཤྭི་ཤྲི་ཌིད་ཤཱིང་ཞེས་པས་དགག་པ་ཐོབ་བ་ལའོ། །པཱུང་ལ་ཨུའི་ཡི་གེ་དང་གུབ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཏྲྀ་དྷི་རྀ་རྣམས་ཀྱི་རྀཏ་ལས་བྲྀང་བྲྀཉ་མིན་པ་ཞེས་པ་དང་ཨཉྫུ་ཨ་ཤཱུ་ལ་སྭ་ར་ཏི་སུ་ཏི་ཞེས་པས་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐོབ་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཀྲཱྀ་གྲཱྀ་དག་གི་རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་

【汉语翻译】
從stu su dhuñ開始是parasmai。被稱為sica的那個。stuñ是讚美。suñ是清洗。su是完全產生和力量，因此也是。su sru是行走，因此也是。dhuñ是移動。從這些開始，sica對面和parasmai詞語對面首先變成it agama。阻止否定stu su的uta是yuruṇu。dhuñ的svarati puti是區分。a stī bīta。a sā bita。a dhā bīta。元音結尾的sica是parasmai，因此是增加。什麼是parasmai？a stoṣṭa。asoṣṭa。a dhoṣṭa。a dhabiṣṭa。ya mi ra mi na mi āt結尾的si結尾也是。哪個結尾是āt，那些是āta結尾。然後區分。yamu是接近阻止。ramu是玩耍。nam是敬禮和聲音。從這些和aṭ結尾開始，也從這些相關的sica和parasmai的詞語對面首先變成it agama，並且字母sa的agama也是。yami rmi na mi和āt的一個元音是it，因此阻止否定。a yaṃ sīta。a yaṃ siṣṭā。a yaṃ siṣuḥ。bya raṃ sīta。bya raṃ siṣṭāṃ。bya raṃ siṣuḥ。a naṃ siṣuḥ。di和tāṃ和an和sica和īṭ。通過這個是īṭ。從īṭ之前是字母sa的āgama。sica是區分。ana的是us。a結尾的是a āsīta。a yā siṣṭāṃ。a yā siṣuḥ。yā是獲得。其他如前。smiṃ pāuṃ rāī āñju aśū krāī grāī drī dhrī praccha的是san。smiṃ是微笑。pāuṃ是清潔。rāī是行走。āñju是清晰。aśū是遍布。krāī是混亂。grāī是使清晰。drī也是不尊敬。dhrī是肯定害怕。praccha是想要知道。這些的san首先變成it āgama。smayati的字母i，通過śvi śri ḍid śīṃ獲得否定。pāuṃ的字母u和gub等也是。trī dhi rī的ṛta不是bṛṃ bṛña，並且āñju aśū的svarati suti獲得區分，同樣krāī grāī的rāīta結尾的san被區分

【英语翻译】
From stu su dhuñ onwards is parasmai. That which is called sica. stuñ is praise. suñ is cleansing. su is complete birth and power, therefore also. su sru is walking, therefore also. dhuñ is moving. From these onwards, sica opposite and parasmai words opposite first become it agama. Preventing the negation of the uta of stu su is yuruṇu. The svarati puti of dhuñ is distinguishing. a stī bīta. a sā bita. a dhā bīta. The sica of vowel endings is parasmai, therefore it is increasing. What is parasmai? a stoṣṭa. asoṣṭa. a dhoṣṭa. a dhabiṣṭa. The si endings of ya mi ra mi na mi āt endings are also. Which ending is āt, those are āta endings. Then distinguish. yamu is closely preventing. ramu is playing. nam is bowing and sound. From these and aṭ endings onwards, also from these related sica and parasmai words opposite first become it agama, and the letter sa's agama is also. yami rmi na mi and āt's one vowel is it, therefore preventing negation. a yaṃ sīta. a yaṃ siṣṭā. a yaṃ siṣuḥ. bya raṃ sīta. bya raṃ siṣṭāṃ. bya raṃ siṣuḥ. a naṃ siṣuḥ. di and tāṃ and an and sica and īṭ. Through this is īṭ. From īṭ before is the letter sa's āgama. sica is distinguishing. ana's is us. a endings' is a āsīta. a yā siṣṭāṃ. a yā siṣuḥ. yā is obtaining. Others as before. smiṃ pāuṃ rāī āñju aśū krāī grāī drī dhrī praccha's is san. smiṃ is smiling. pāuṃ is cleaning. rāī is walking. āñju is clear. aśū is pervading. krāī is confusing. grāī is making clear. drī is also disrespectful. dhrī is certainly fearing. praccha is wanting to know. These's san first becomes it āgama. smayati's letter i, through śvi śri ḍid śīṃ obtaining negation. pāuṃ's letter u and gub etc. are also. trī dhi rī's ṛta is not bṛṃ bṛña, and āñju aśū's svarati suti obtaining distinction, likewise krāī grāī's rāīta endings' san is distinguished

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
བཤད་པར་བྱ་བ་དང་པྲཙྪི་ཡང་བྲཙྪི་ལས་པྲཙྪ་ལས་སོ་ཞེས་པས་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བི་སི་སྨ་ཡི་ཥ་ཏེ། བི་ད་བི་ཥ་ཏེ། ཛ་དང་མཐར་གནས་དང་པ་སྡེ་ཕ་རོལ་ཅན་
ཨ་ཡིག་ལ་ཨུའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པ་ཨི་ཉིད་དོ། །ཨ་རི་རི་ཥ་ཏི། དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨཉྫི་ཛི་ཥ་ཏི། ཨ་ཤི་ཤི་ཥ་ཏི། ཙིཀ་རི་ཥ་ཏི། ཛི་ག་རི་ཥ་ཏི། དི་ད་རི་ཥ་ཏི། དི་དྷ་རི་ཥ་ཏེ། གཡེང་བར་འདད་ད། །དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་འདོད་དོ། །མ་གུས་པར་བྱེད་འདོད་དོ། །འཇིག་པར་བྱེད་འདོད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སནའོ། །ཨིཊའོ། །པི་པྲྀཙྪི་ཥ་ཏི། གྲ་ཧི་སྭཱ་པི་པྲཙྪ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་རཎའོ། །པཱུངའི་བ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་པཱུཉ་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །པུ་པཱུ་ཥ་ཏི། རཱྀ་ཏ་མཐའ་རྣམས་དང་བྲྀང་བྲྀཉ་དག་ལས་སན་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འདོད་དེ། ཏི་ཏ་རི་ཥ་ཏི། ཏི་ཏཱིཪྵ་ཏི། ཏི་ཊཱིཪྵ་ཏི། ཏྲཱྀ་རྐྱལ་བ་ལའོ། །རྀ་ཏ་མཐའི་ཨིརའོ། །ན་མི་ར་བ་དག་གསལ་བྱེད་ཅེས་པས་རིང་པོའོ། །བི་བ་རི་ཥ་ཏེ། བུ་བུཪྵ་ཏེ། བི་བ་རི་ཥ་ཏི། བུ་བུཪྵ་ཏི། བྲིང་ཡང་དག་པར་གུས་པ་ལའོ། །བྲྀཉ་འདམ་པ་ལའོ། ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨིཊ་མེད་པ་ལ་དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །མཆུར་གྱུར་ཨུ་བ་དྷཱའི་འང་ཞེས་པའིའང་གི་སྒྲ་ལས་ཨུཊའོ། །སྭ་ར་ཏི། སཱུ་ཏི། སུ་ཡ་ཏི། དྷུཉ་རྣམས་དང་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ལས་ཀྱང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡ་ཡིག་དང་པོ་མིན་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པ་ལ་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྦྲྀ་སྒྲ་ལའོ། །སྭ་རི་ཏཱ། སྭརྟཱ། ཥུང་སྲོག་ཆགས་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྲ་ས་བི་ཏཱ། པྲ་སོ་ཏ། ཤུང་སྲོག་ཆགས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཡན་བྱས་པ་ན། སུ་ཡ་ཏི། ཞེས་ངེས་པ་བསྟན་པའོ། །པྲ་ས་བི་ཏཱ། པྲ་སོ་ཏཱ། དྷུཉ་གཡོ་བ་ལའོ། །བི་དྷ་བི་ཏཱ། བི་དྷ་ཏཱ། གཱ་ཧི་ཏཱ། གཱ་ཌྷ། ག་ཧུ་སྲུབ་པ་ལའོ། །སུ་ཏི་སུ་ཡ་ཏི་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་ཥུ་འདེབས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི། རུང་ལ་སོགས་པ་ཅན་གྱི་སུ་བ་ཏིའི་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་བི་ཏཱ། དྷུཉའམ་ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི་དྷུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །དྷ་བི་ཏཱ། འདི་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཨུའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཀ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་དགག་པ་ཁོ་ནའོ། །སཱུཏྭ། དྷཱུ་ཏྭ། དེ་བཞིན་དུ་རདྷ་འཚེ་བ་ལའོ། །ན་ཤ་མི་མཐོང་བ་ལའོ། །ཏྲྀ་པ་ཚིམ་པ་ལའོ། །ཏྲི་པ་དག

【汉语翻译】
所说之事，以及询问，也是从询问而来，因为从询问而来，所以获得了否定。毗斯斯玛伊希达，毗达毗希达。 扎和结尾，以及巴组在他方。
阿字母是乌的字母，意思是伊本身。阿里日日希达。 从第一个元音到第二个元音，意思是重复两次。 同样地，安吉吉希达，阿西西希达，泽格日希达，吉嘎日希达，迪达日希达，迪达日希达。想要摇动。 同样地，想要显现。 想要不恭敬。 想要毁灭，因此是سان（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 伊特。 毕布日吉希达。 གྲ་ཧི་སྭཱ་པི་པྲཙྪ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་རཎའོ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 邦的བ་跟随之后，明确显示了邦是相反的意思。 布布希达。 རཱྀ་ཏ་མཐའ་རྣམས་དང་བྲྀང་བྲྀཉ་དག་ལས་སན་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འདོད་དེ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 迪达日希达，迪迪尔沙达，迪迪尔沙达。 ཏྲཱྀ་游泳。 རྀ་ཏ་མཐའི་ཨིརའོ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 ན་མི་ར་བ་དག་གསལ་བྱེད་ཅེས་པས་རིང་པོའོ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 毗瓦日希达，布布日沙达。 毗瓦日希达，布布日沙达。 བྲིང་非常恭敬。 བྲྀཉ་选择。 ཨིཊ་ཡང་ནའོ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 在一方面，没有ཨིཊ་，因为元音结尾的سان（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是长的。 唇音变为乌巴达的昂，因为昂的声音是乌特。 斯瓦拉迪，苏迪，苏亚迪。 དྷུཉ་以及乌特跟随之后，也因为显现的第一个字母是ཡ་，并且所有不是第一个字母的词干，首先是ཨིཊ་阿伽玛，或者应该说，སྦྲྀ་声音。 斯瓦日达，斯瓦尔达。 ཥུང་动物行走。 萨萨毗达，普拉索达。 ཤུང་动物大量出生。 完成之后，苏亚迪。 这是明确的显示。 普拉萨毗达，普拉索达。 དྷུཉ་摇动。 毗达毗达，毗达达。 嘎嘿达，嘎达。 嘎呼穿孔。 苏迪苏亚迪是明确的显示，因此ཥུ་种植，这个。 རུང་等词的སུ་བ་ཏིའི་不会改变，萨毗达。 དྷུཉའམ་ཉ་跟随之后，དྷུ་是各种摇动，这是相反的意思。 达毗达。 这也应该被各种放置，各种解释。 因此，乌的字母不是，指的是卡跟随之后，仅仅是否定。 苏特瓦，达特瓦。 同样地，拉达伤害。 纳夏米看不见。 德日巴满足。 德日巴好。

【英语翻译】
What is to be said, and also questioning, is also from questioning, because it is from questioning, so negation is obtained. Bi-si-sma-yi-ṣa-te, bi-da-bi-ṣa-te. Ja and the ending, and the pa group on the other side.
The letter A is the letter U, meaning I itself. A-ri-ri-ṣa-ti. From the first vowel to the second vowel, meaning to repeat twice. Similarly, Añji-ji-ṣa-ti, A-śi-śi-ṣa-ti, Cik-ri-ṣa-ti, Ji-ga-ri-ṣa-ti, Di-da-ri-ṣa-ti, Di-dha-ri-ṣa-te. Wanting to shake. Similarly, wanting to reveal. Wanting to be disrespectful. Wanting to destroy, therefore it is san (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Iṭ. Pi-pṛcchi-ṣa-ti. gra-hi-svā-pi-pracchā-rṇāṃ-san-lāo-zhe-pa-se-saṃ-pra-sā-ra-ṇao (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). After puṃ's ba follows, it clearly shows that puṃ is the opposite meaning. Pu-pū-ṣa-ti. ṛ-ta-mtha'-rṇāṃ-dāng-bṛṃ-bṛña-dag-las-san-la-iṭ-yang-na'-'dod-de (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Ti-ta-ri-ṣa-ti, Ti-tīr-ṣa-ti, Ti-ṭīr-ṣa-ti. trā swimming. ṛ-ta-mtha'i-ira'o (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). na-mi-ra-ba-dag-gsal-byed-ces-pas-ring-po'o (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Bi-ba-ri-ṣa-te, Bu-bur-ṣa-te. Bi-ba-ri-ṣa-ti, Bu-bur-ṣa-ti. bṛṃ very respectful. bṛña choosing. iṭ-yang-na'o (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). On one side, there is no iṭ, because the san (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) of vowel endings is long. The labial becomes the aṃ of uba-dhā, because the sound of aṃ is uṭ. Sva-ra-ti, Sū-ti, Su-ya-ti. dhuña and ut follow after, also because the first letter of manifestation is ya, and all the stems that are not the first letter, first is iṭ āgama, or it should be said, spṛ sound. Sva-ri-tā, Svar-tā. ṣuṃ animal walking. Sra-sa-bi-tā, Pra-so-ta. śuṃ animal giving birth in large quantities. After completion, Su-ya-ti. This is a clear display. Pra-sa-bi-tā, Pra-so-tā. dhuña shaking. Bi-dha-bi-tā, Bi-dha-tā. Gā-hi-tā, Gā-ḍha. Ga-hu piercing. Sū-ti-sū-ya-ti is a clear display, therefore ṣu planting, this. The su-ba-ti of ruṃ and other words will not change, Sa-bi-tā. dhuña or ña follows after, dhu is various shaking, this is the opposite meaning. Dha-bi-tā. This should also be variously placed, variously explained. Therefore, the letter U is not, referring to ka following after, it is only negation. Sū-tva, Dhā-tva. Similarly, Ra-dha harming. Na-śa-mi cannot see. Tṛ-pa satisfying. Tri-pa good.

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
འ་བ་ལའོ། །དྲུཧ་འཚེ་བ་ལའོ། །མུཧ་སེམས་པ་དང་བྲལ་བ་ལའོ། །སྣུཧ་སྐྱུག་པར་
བྱེད་པ་ལའོ། །སྣིཧ་དགའ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ར་དྷི་ཏཱ། རདྡྷཱ། ན་ཤི་ཏ། ནཾཥྚཱ། མསྫི་ན་ཤ་དག་གི་དྷུཊ་ལ་ཞེས་པས་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཏརྤིཏཱ། ཏརྤྟཱ། ཏཔྟཱ། དརྤི་ཏཱ། དརྤྟཱ། ཏཔྟཱ། བཤད་པ་ལས་ཡང་ན་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཏོ་ཧི་ཏ། ཏོ་གྡྷ། ཏོ་དྷཱ་མོ་ཧི་ཏཱ། མོགྡྡྟ། མོདྷཱ། སྣོ་ཧི་ཏཱ། སྣོ་གྡྷ། སྣོ་ཌྷཱ། སྣེ་ཧི་ཏཱ། སྣེགྡྷ། སྣེཌྷཱ། དྲུཧ་མུ་ཧ་སྣུཧ་སྣི་ཧ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ལས་གྷ་ཡང་ནའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལཧའི་ཌྷའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནིར་སྔ་མའི་ཀུཥི་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ནིཥྐོཥྚ། ནིཀོཥྚ། ནི་རའི་ར་ཡིག་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་སྟེ། མི་ཟད་པ་མིན་པའི་རྣམ་པར་བཅད་པ་ནི་ཞེས་པས་སོ། །ནིའི་སྒྲ་ལས་ས་ཉིད་དོ། །ཨི་བ་མཐའི་བྱིད་རྣམས་ལས་དང༌། རྀདྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །བྷསྫ་འཚེད་པ་ལའོ། །དནྦྷུ་ཚུལ་འཆོས་པ་ལའོ། །ཤྲྀཉ་བརྟེན་པ་ལའོ། །ཡུ་བསྲེ་བ་ལའོ། །ཨུརྞུཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །བྷྲྀཉ་འགེངས་པ་ལའོ། །ཛྙཱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། །འདི་ཨིན་མཐའ་ལས་སོ། །ཥ་ཎུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཏ་ནུ་རྒྱས་པ་ལའོ། །པཏླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ད་རི་དྲཱ་འགྲོ་བ་ངན་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཀྱང་སན་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འདོད་དེ། ཨི་བ་མཐའི་ལས། དི་དེ་བི་ཥ་ཏི། དུ་དྱུ་ཥ་ཏི། དི་བུ་རྩེ་བ་ལའོ། །ཚ་བ་དག་གི་ལྔ་པ་ལའང་ཤ་ཨུཊའོ་ཞེས་པས་བ་ཡིག་གི་ཨཱུཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀདྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཨརྟི་དྷིཥ་ཏི། སན་དང་ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་ཞེས་པས་དྷི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་དྷའི་དའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨཱིརྟྟྤ་ཏི། འདི་ཨཱ་སྣོ་ཏིའི་ཨཱི་སའོ་ཞེས་པ་འདིར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །བྷྲསྫ་ལ། བི་བྷྲཛྫི་ཥ་ཏི། བི་བྷྲིཀྵ་ཏི། བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ས་ཀ་ཞེས་པས་ས་དབྱིའོ། །དནྦྷུ་ལ། དི་དམྦྷི་ཥ་ཏི། དྷིཔྶ་ཏི། ཤྲིཉ་བརྟེན་པ་ལ། ཤི་ཤྲ་ཡི་ཥ་ཏི། ཤི་ཤྲ་ཥ་ཏི། ཡུ་ལ་ཡི་ཡ་བི་ཥ་ཏི། ཛ་དང་མཐར་གནས་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཡུ་ཡཱུ་ཥ་ཏི། ཨུརྞུཉ་འགེབས་པ་ལའོ། །པྲོརྞུན་བིཥ་ཏི། པྲོརྞུནུཥ་ཏི། དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་ཞེས་པས་ནུའི་སྒྲ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །བྷྲྀཉ་ལ། བི་བྷ་རི་ཥ་ཏི། བུ་བྷུཪྵ་ཏི། ཛྙཱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། །ཛི་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཥ་ཏི། ཛྙཱིཔྶཏི། ཛྙཱ་ལས་ཨིནའོ། །ཨརྟི། ཧྲིཙླི་ཞེས་པས་བ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཛྙཱི་པྶ་ཏི་ཞེས་པ་འདིའི་ཨཱ་སྣོ་

【汉语翻译】
འ་བ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ནི་ཞེས་པའི་དོན་ནི་འདོད་པ་ལའོ། །དྲུཧ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ནི་འཚེ་བ་ལའོ། །མུཧ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ནི་སེམས་པ་དང་བྲལ་བ་ལའོ། །སྣུཧ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ནི་སྐྱུག་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །སྣིཧ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ནི་དགའ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ར་དྷི་ཏཱ། རདྡྷཱ། ན་ཤི་ཏ། ནཾཥྚཱ། མསྫི་ན་ཤ་དག་གི་དྷུཊ་ལ་ཞེས་པས་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །ཚ་ཤ་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཏརྤིཏཱ། ཏརྤྟཱ། ཏཔྟཱ། དརྤི་ཏཱ། དརྤྟཱ། ཏཔྟཱ། བཤད་པ་ལས་ཡང་ན་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཏོ་ཧི་ཏ། ཏོ་གྡྷ། ཏོ་དྷཱ་མོ་ཧི་ཏཱ། མོགྡྡྟ། མོདྷཱ། སྣོ་ཧི་ཏཱ། སྣོ་གྡྷ། སྣོ་ཌྷཱ། སྣེ་ཧི་ཏཱ། སྣེགྡྷ། སྣེཌྷཱ། དྲུཧ་མུ་ཧ་སྣུཧ་སྣི་ཧ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ལས་གྷ་ཡང་ནའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལཧའི་ཌྷའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནིར་སྔ་མའི་ཀུཥི་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ནིཥྐོཥྚ། ནིཀོཥྚ། ནི་རའི་ར་ཡིག་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་སྟེ། མི་ཟད་པ་མིན་པའི་རྣམ་པར་བཅད་པ་ནི་ཞེས་པས་སོ། །ནིའི་སྒྲ་ལས་ས་ཉིད་དོ། །ཨི་བ་མཐའི་བྱིད་རྣམས་ལས་དང༌། རྀདྷུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འཕེལ་བ་ལའོ། །བྷསྫ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འཚེད་པ་ལའོ། །དནྦྷུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཚུལ་འཆོས་པ་ལའོ། །ཤྲྀཉ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བརྟེན་པ་ལའོ། །ཡུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བསྲེ་བ་ལའོ། །ཨུརྞུཉ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྒྲིབ་པ་ལའོ། །བྷྲྀཉ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འགེངས་པ་ལའོ། །ཛྙཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། །འདི་ཨིན་མཐའ་ལས་སོ། །ཥ་ཎུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཏ་ནུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྒྱས་པ་ལའོ། །པཏླྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འགྲོ་བ་ལའོ། །ད་རི་དྲཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འགྲོ་བ་ངན་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཀྱང་སན་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འདོད་དེ། ཨི་བ་མཐའི་ལས། དི་དེ་བི་ཥ་ཏི། དུ་དྱུ་ཥ་ཏི། དི་བུ་རྩེ་བ་ལའོ། །ཚ་བ་དག་གི་ལྔ་པ་ལའང་ཤ་ཨུཊའོ་ཞེས་པས་བ་ཡིག་གི་ཨཱུཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀདྷུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འཕེལ་བ་ལའོ། །ཨརྟི་དྷིཥ་ཏི། སན་དང་ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་ཞེས་པས་དྷི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་དྷའི་དའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨཱིརྟྟྤ་ཏི། འདི་ཨཱ་སྣོ་ཏིའི་ཨཱི་སའོ་ཞེས་པ་འདིར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །བྷྲསྫ་ལ། བི་བྷྲཛྫི་ཥ་ཏི། བི་བྷྲིཀྵ་ཏི། བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ས་ཀ་ཞེས་པས་ས་དབྱིའོ། །དནྦྷུ་ལ། དི་དམྦྷི་ཥ་ཏི། དྷིཔྶ་ཏི། ཤྲིཉ་བརྟེན་པ་ལ། ཤི་ཤྲ་ཡི་ཥ་ཏི། ཤི་ཤྲ་ཥ་ཏི། ཡུ་ལ་ཡི་ཡ་བི་ཥ་ཏི། ཛ་དང་མཐར་གནས་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཡུ་ཡཱུ་ཥ་ཏི། ཨུརྞུཉ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འགེབས་པ་ལའོ། །པྲོརྞུན་བིཥ་ཏི། པྲོརྞུནུཥ་ཏི། དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་ཞེས་པས་ནུའི་སྒྲ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །བྷྲྀཉ་ལ། བི་བྷ་རི་ཥ་ཏི། བུ་བྷུཪྵ་ཏི། ཛྙཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། །ཛི་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཥ་ཏི། ཛྙཱིཔྶཏི། ཛྙཱ་ལས་ཨིནའོ། །ཨརྟི། ཧྲིཙླི་ཞེས་པས་བ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཛྙཱི་པྶ་ཏི་ཞེས་པ་འདིའི་ཨཱ་སྣོ་

【英语翻译】
The meaning of "a-ba" is desire. The meaning of "dru-ha" is harm. The meaning of "mu-ha" is separation from mind. The meaning of "snu-ha" is causing vomiting. The meaning of "sni-ha" is joy. From these also. ra-dhi-tA. rad-dhA. na-shi-ta. nam-ShTA. Because of "dhut" of masdzi-na-sha, "na" is Agama. Because of "tsha-sha" also, it is "Sha". tarpita. tarpta. tapta. darpita. darpta. tapta. From the explanation, or the letter "a" is Agama. to-hi-ta. to-gDha. to-DhA-mo-hi-tA. mog-ddta. mo-DhA. sno-hi-tA. sno-gDha. sno-Dha. sne-hi-tA. sneg-Dha. sne-Dha. From the explanation of dru-ha, mu-ha, snu-ha, sni-ha, "gha" is also possible. On one side, "Dha" of "lha". Similarly, from the previous "ku-Shi" of "nir" also. nish-ko-ShTa. ni-ko-ShTa. The letter "ra" of "ni-ra" should be distinguished. It is because of the explanation that it is a distinction that is not exhaustive. From the sound of "ni", it is "sa" itself. From the deeds of "i-ba" ending, and. rIDhu means to increase. Bhasdza means to cook. danbhu means to pretend. shri-nya means to rely on. yu means to mix. urnunya means to cover. bhri-nya means to fill. jnya means to understand. This is from the end of "in". Sha-Nu means to give. ta-Nu means to expand. patlri means to go. da-ri-dra means to go badly. From these also, "san" may or may not want "it". From the end of "i-ba". di-de-bi-Sha-ti. du-dyu-Sha-ti. di-bu means to play. From the fifth of the hot ones, "sha-ut" also, so "ut" of the letter "ba". Two are spoken. rIDhu means to increase. arti-dhi-Sha-ti. san and it. It is a quality. From the first vowel, the second, so "dhi" is spoken twice. From the second and fourth, "da" of "dha". On one side, Irttapati. This has already been proven here, which is "I-sau" of "A-sno-ti". Bhrasdza-la. bi-bhrajji-Sha-ti. bi-bhri-Sha-ti. Because the first of the stacked ones is "sa-ka", it is "sa-dyi". danbhu-la. di-dam-bhi-Sha-ti. Dhip-sa-ti. shri-nya means to rely on. shi-shra-yi-Sha-ti. shi-shra-Sha-ti. yu-la-yi-ya-bi-Sha-ti. Because it is "ja" and at the end, it is "i" itself. On one side. yu-yU-Sha-ti. urnunya means to cover. prornun-bi-Sha-ti. prornunu-Sha-ti. From the first vowel, the second, so the sound of "nu" is spoken twice. bhri-nya-la. bi-bha-ri-Sha-ti. bu-bhur-Sha-ti. jnya means to understand. ji-jnya-pa-ya-Sha-ti. Jnyip-sa-ti. From jnya, it is "in". arti. Because of "hri-chli", the letter "ba" is Agama. The "A-sno" of this "jnyi-psa-ti".

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
ཏིའི་ཨི་ཞེས་པ་འདིར་གྲུབ་བོ། །ཥ་ཎུ་ལ། སི་ས་ནི་
ཥ་ཏི། སི་སཱ་ས་ཏི། དྷུཊ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཏ་ནུ་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཏི་ཏ་ནི་ཥ་ཏི། ཏི་ཏཾ་ས་ཏི། པཏླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །པི་པ་ཏི་ཥ་ཏི། པེཏྤ་ཏི། སན་ལ་མི་མཱི་མཱ་དཱ་ཞེས་པ་འདིར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །ད་རི་དྲ་འགྲོ་བ་དན་པ་ལའོ། །དི་ད་རི་དྲིཥ་ཏི། དི་ད་རི་དྲཱ་ས་ཏི། ད་རི་དྲ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཨིཊ་མེད་པའི་སན་ལ་བཤད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲ་ཧི་ལས་པ་རོ྅ཀྵཱ་མིན་པ་ལ་ཨིཊའི་རིང་པོའོ། །གྲཧི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨིཊ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །པ་རོ྅ཀྵ་མིན་པ་ལ་སྟེ་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ནི་ཨིཊ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རིང་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །གྲ་ཧཱི་ཏ། གྲ་ཧཱི་ཥྱ་ཏི། གྲ་ཧཱི་ཥྱ་ཏ། གྲ་ཧཱི་ཏཱ། གྲ་ཧཱི་ཏུམ། གྲ་ཧཱི་ཏ་བྱཾ། ཨིཊ་སྨོས་པ་ནི་གྲ་ཧི་ལས་གནས་ཅན་ཉིད་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །པ་རོ྅ཀྵ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛ་གྲྀ་ཧི་མ་བ་ཛ་གྲྀ་ཧི་མ། ཨིཊའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་རིང་པོ་སྨོས་པ་ནི། རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས་དང་བྲྀང་བྲྀཉ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དང་པ་རོ྅ཀྵ་དོར་བར་བྱས་ནས་རིང་པོ་ཡང་ནའོ།། ཏ་རཱི་ཏཱ། ཏ་རི་ཏཱ། སཾ་བ་རཱི་ཏཱ། སཾ་བ་རི་ཏཱ། ཨཱ་ཤཱིཥ་དང་པ་རོ྅ཀྵ་དག་ལ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཏ་རི་ཥཱིཥྚ། བ་རི་ཥཱི་ཥྚ། ཏེ་རི་ཐ། ཏེ་རི་བ། ཏེ་རི་མ། ཏྲྀ་རྐྱལ་པ་ལའོ། །ཏྲཱྀ་ཕལ་བྷཛ་ཏྲས་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱི་བ་དག་གོ །བ་བ་རི་ཐ། ཤས་དད་པ་དང་པོ་ཞེས་པས་ཨེ་དང་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱི་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །ཙེཀྲི་ཡི་ཏ་དག་འཇིག་པའི་མཐའ་ལས་གྲ་ཧི་ལས་ཨིཊ་རིང་བོར་མི་འདོད་དེ། ཛ་རི་གྲྀ་ཧི་ཏཱ། ཤིན་ཏུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །འཇིག་གོ །གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་རཎའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འཇིག་པ་ལ་རི་རེ་ཕ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་རི་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨཱ་ཏ་ལས་དབྱངས་གཅིག་པ་ལས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཨིཊ་མེད་དེ་དབྱངས་གཅིག་པའི་བྱིངས་ཨཱཏ་ལས་ཏེ། ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨིཊ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨིཊ་མེད་པ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཱཏཱ། དཱསཱིཥྚ། དསྱཏི། མིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཨིཊ་མེད་པ་ལ་ཞེས་སྨོན་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དབྱངས་གཅིག་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་རི་དྲི་ཏཱ། ད་རི་དྲི་ཏི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཨིའི་ཡི་གེ་ལས་ཤྭི་ཤྲི་ཌིང་ཤཱིང་མིན་པ་ལས་སོ། །ཌུ་ཨོ་ཤྭི་འགྲོ་བ་དང་འཕེལ་པ་ལའོ། །ཤྲིཉ་

【汉语翻译】
在此，“ཏིའི་ཨི་”已完成。 ष་ཎུ་ལ། སི་ས་ནི་
ཥ་ཏི། སི་སཱ་ས་ཏི། 通过“དྷུཊ་ལ་”变为ཨཱ་。 ཏ་ནུ་增长。 ཏི་ཏ་ནི་ཥ་ཏི། ཏི་ཏཾ་ས་ཏི། པཏླྀ是行走。 པི་པ་ཏི་ཥ་ཏི། པེཏྤ་ཏི། 在སན་中，“མི་མཱི་མཱ་དཱ་”已在此完成。 ད་རི་དྲ་是行走和给予。 དི་ད་རི་དྲིཥ་ཏི། དི་ད་རི་དྲཱ་ས་ཏི། 因为“ད་རི་དྲ་ཏིའི་”不是所有的词根，所以是ཨཱ་。 没有ཨིཊ་的སན་不应被讲述。 对于不是པ་རོ྅ཀྵཱ་的གྲ་ཧི་，有ཨིཊ་的长音。 从གྲཧི་来的ཕ་རོལ་的ཨིཊ་会变长。 对于不是པ་རོ྅ཀྵ་的情况，即对于པ་རོ྅ཀྵ་，任何是ཨིཊ་的东西都不会变长。 གྲ་ཧཱི་ཏ། གྲ་ཧཱི་ཥྱ་ཏི། གྲ་ཧཱི་ཥྱ་ཏ། གྲ་ཧཱི་ཏཱ། གྲ་ཧཱི་ཏུམ། གྲ་ཧཱི་ཏ་བྱཾ། 提到ཨིཊ་是为了防止གྲ་ཧི་成为有位置的。 什么是“不是པ་རོ྅ཀྵ་”呢？ ཛ་གྲྀ་ཧི་མ་བ་ཛ་གྲྀ་ཧི་མ། 在说“ཨིཊ་”时提到长音是：在所有的རཱྀཏ་结尾和བྲྀང་བྲྀཉ་之后，放弃ཕ་རོལ་的ཨཱ་ཤཱི་ཥ་和པ་རོ྅ཀྵ་之后，也可以是长音。 ཏ་རཱི་ཏཱ། ཏ་རི་ཏཱ། སཾ་བ་རཱི་ཏཱ། སཾ་བ་རི་ཏཱ། 对于ཨཱ་ཤཱི་ཥ་和པ་རོ྅ཀྵ་，不会改变：ཏ་རི་ཥཱི་ཥྚ། བ་རི་ཥཱི་ཥྚ། ཏེ་རི་ཐ། ཏེ་རི་བ། ཏེ་རི་མ། ཏྲྀ་是游泳。 通过“ཏྲཱྀ་ཕལ་བྷཛ་ཏྲས་”，是ཨེ་和去除ཨ་བྷྱ་ས་。 བ་བ་རི་ཐ། 因为“ཤས་”是第一个信仰，所以不是ཨེ་和去除ཨ་བྷྱ་ས་。 ཙེཀྲི་ཡི་ཏ་等，从毁灭的结尾，不希望གྲ་ཧི་的ཨིཊ་变长：ཛ་རི་གྲྀ་ཧི་ཏཱ། 非常应该抓住的是ཡ་声音。 毁灭。 通过“གྲ་ཧི་ཛྱཱ་”，是སཾ་པྲ་སཱ་རཎ。 重复两次。 在毁灭时，因为有རི་རེ་ཕ་等，所以是རི་ཨཱ་ག་མ。 从ཨཱ་ཏ་来的单音节没有ཨིཊ་。 没有ཨིཊ་，因为单音节的词根来自ཨཱཏ་，所以对于不是以ཨ་字母结尾的所有词根，ཨིཊ་不会改变。 意思是说，没有ཨིཊ་会改变。 དཱཏཱ། དཱསཱིཥྚ། དསྱཏི། 在说“不是”时，希望没有ཨིཊ་是为了各种各样的目的。 什么是“单音节”呢？ ད་རི་དྲི་ཏཱ། 因为“ད་རི་དྲི་ཏི་”不是所有的词根，所以是ཨཱ་。 从ཨིའི་字母开始，除了ཤྭི་ཤྲི་ཌིང་ཤཱིང་之外。 ཌུ་ཨོ་ཤྭི་是行走和增长。 ཤྲིཉ་

【英语翻译】
Here, "ཏིའི་ཨི་" is completed. ṣa-ṇu-la. si-sa-ni
ṣa-ti. si-sā-sa-ti. Through "དྷུཊ་ལ་", it becomes Ā. ta-nu is growth. ti-ta-ni ṣa-ti. ti-taṃ sa-ti. patlṛ is walking. pi-pa-ti-ṣa-ti. pet-pa-ti. In san, "mi-mī-mā-dā" is completed here. da-ri-dra is walking and giving. di-da-ri-dri-ṣa-ti. di-da-ri-drā-sa-ti. Because "da-ri-dra-ti's" is not all roots, it is Ā. San without iṭ is not to be told. For gra-hi that is not pa-ro-'ṣā, there is a long iṭ. The iṭ from pha-rol of gra-hi will become long. For the case of not being pa-ro-'ṣa, that is, for pa-ro-'ṣa, whatever is iṭ will not become long. gra-hī-ta. gra-hī-ṣya-ti. gra-hī-ṣya-ta. gra-hī-tā. gra-hī-tum. gra-hī-ta-byam. Mentioning iṭ is to prevent gra-hi from becoming positional. What is "not pa-ro-'ṣa"? ja-gṛ-hi-ma ba ja-gṛ-hi-ma. Mentioning the long sound when saying "iṭ" is: after all rīt endings and bṛṅ bṛña, after abandoning ā-śī-ṣa and pa-ro-'ṣa of pha-rol, it can also be a long sound. ta-rī-tā. ta-ri-tā. saṃ-ba-rī-tā. saṃ-ba-ri-tā. For ā-śī-ṣa and pa-ro-'ṣa, it will not change: ta-ri-ṣī-ṣṭa. ba-ri-ṣī-ṣṭa. te-ri-tha. te-ri-ba. te-ri-ma. tṛ is swimming. Through "tṝ phal bhaj tras", it is e and removing a-bhyā-sa. ba-ba-ri-tha. Because "śas" is the first belief, it is not e and removing a-bhyā-sa. ce-kri-yi-ta etc., from the end of destruction, it is not desired that the iṭ of gra-hi becomes long: ja-ri-gṛ-hi-tā. What should be grasped very much is the ya sound. Destruction. Through "gra-hi-jyā", it is saṃ-pra-sā-raṇa. Repeat twice. At the time of destruction, because there are ri-re-pha etc., it is ri ā-gama. A single syllable from Ā-ta has no iṭ. There is no iṭ because the root of a single syllable comes from Ā-ta, so for all roots that do not end with the letter a, iṭ will not change. It means that no iṭ will change. dā-tā. dā-sī-ṣṭa. das-ya-ti. When saying "not", hoping for no iṭ is for various purposes. What is "single syllable"? da-ri-dri-tā. Because "da-ri-dri-ti" is not all roots, it is Ā. Starting from the letter i, except for śvi śri ḍiṅ śīṅ. ḍu-o-śvi is walking and growing. śriñ.

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་པ་ལའོ། །ཌིང་འཕུར་པ་ལའོ། །ཤཱིང་ཉལ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་བོར་བའི་ཨིའི་ཡི་གེ་མཐའ་དབྱངས་གཅིག་པའི་
བྱིངས་ལས་པ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །ཙེ་ཏཱ། ཙེ་ཥཱི་ཥྚ། ནེ་ཏཱ། ནེ་ཥྱ་ཏི། དབྱངས་གཅིག་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་དཱི་དྷི་ཏཱི། ཨཱི་བེ་བི་ཏཱ། དཱི་དྷཱི་བེ་བི་དག་གི་ཨི་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་དབྱིའོ། །ཤྭི་ཤྲི་ཌཱིང་ཤིང་མིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྭ་ཡི་ཏཱ། ཤྲ་ཡི་ཏཱ། ཌ་ཡི་ཏཱ། ཤ་ཡི་ཏཱ། ཨུ་ཏ་ལས་ཡུ་རུ་ཎུ་སྣུ་ཀྵུ་ཥྞུ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཡུ་བསྲེ་བ་ལའོ། །རུ་སྒྲ་ལའོ། །ཎུ་བསྟོད་པ་ལའོ། །སྣུ་རབ་ཏུ་འཛག་པ་ལའོ། །ཊུཀྵུ་སྒྲ་ལའོ། །ཀྵྞུ་རྣོ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་སྤངས་པའི་ཨུཏ་ལས་ཏེ་ཨུ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་དབྱངས་གཅིག་པའི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །སྟོ་ཏཱ། སྟོཥྱཏི། ཏ་ཕ་རོལ་བྱེད་པ་ནི་དེའི་དུས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །དེས་ན། ལ་བི་ཏཱ། དབྱངས་གཅིག་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྲོརྞ་བི་ཏཱ། ཡུ་རུ་ཎུ་སྣུ་ཀྵུ་ཀྵུ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡ་བི་ཏཱ། ར་བི་ཏཱ། ན་བཾ་ཏཱ། སྣ་བི་ཏཱ། ཀྵ་བི་ཏཱ། ཀྵྞ་བི་ཏ། རྀཏ་ལས་བྲྀང་བྲྀཉ་མིན་པ་ལས་སོ། །བྲྀང་ཡང་དག་བར་གུས་པ་ལའོ། །བྲྀཉ་འདམ་པ་ལའོ། །འདི་དག་དོར་བའི་རྀ་ཏ་ལས་ཏེ་རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་དབྱངས་གཅིག་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨི་ཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །ཀརྟཱ། ཧརྟཱ། དབྱངས་གཅིག་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛཱ་ག་རི་ཏཱ། ཤ་ཀི་ལས་ཀ་ལས་སོ། །ཤ་ཀ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ། །ཤཀླྀ་ནུས་པའོ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་བ་མིན་པ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །ཀ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི། །ཤཱ་ཤ་ཀི་ཏཱ། ཞེས་སོགས་ལས་དགག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །ཤཀྟཱ། བ་ཙི་བ་ཙི་སིཙི་ར་ཙི་མུ་ཙི་ལས་ཙ་ལས་སོ། །ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །བཙ་སྨྲ་བ་ལའོ། །བྲུ་བའི་བ་ཙི་ཡང་ནའོ། །ཥི་ཙ་འཛག་པ་ལའོ། །རི་ཙིར་སྤོང༌། བི་ཙིར་འཐད་པའི་དངོས་པོ་ལའོ། །མུ་ཙླྀ་གྲོལ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མར་མི་འགྱུར་རོ། །བཀྟཱ། བྲཙྪ་ལས་ཚ་ལས་སོ། །པྲཙྪ་ཤེས་འདོད་ལའོ། །ཞེས་པ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནའོ། །བྲཥྚ། པྲཀྵྡྱཏི། ཚ་ཤ་དག་གི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཥ་ཌྷ་ད

【汉语翻译】
关于指示。
关于迪昂飞行。
关于夏睡觉。
这些放弃的以伊字母结尾的单音节
词根，对于非所有后续词根，伊特阿伽玛不会改变。策达。策希西塔。内达。内夏提。单音节是什么意思？阿迪迪提。伊贝比达。迪提贝比等的伊字母，因为伊字母是伊。如果不是施施迪昂兴，那是什么意思？施亚依达。施拉依达。达依达。夏依达。如果不是乌达，如果不是玉汝努斯努舒施努。关于玉混合。
关于汝声音。
关于努赞美。
关于斯努完全滴落。
关于杜舒声音。
关于施努锋利。
放弃这些的乌达，即以乌字母结尾的单音节词根，对于非所有后续词根，阿伊特阿伽玛不会改变。索达。索夏提。他是做对面的，是为了那个时候的意义。因此，拉比达。单音节是什么意思？索尔纳比达。如果不是玉汝努斯努舒施努，那是什么意思？亚比达。拉比达。纳邦达。斯纳比达。沙比达。施纳比达。如果不是瑞达，如果不是布陵布林亚。关于布陵正确地恭敬。
关于布林亚污秽。
放弃这些的瑞达，即以瑞字母结尾的词根，对于非所有单音节的后续词根，伊特阿伽玛不会改变。卡尔达。哈尔达。单音节是什么意思？扎嘎瑞达。从夏吉到卡。关于夏嘎分别解释。
关于夏克里能力也是。对于非所有词根，伊特阿伽玛不会改变。关于从卡等词语的。
夏夏吉达。等等不会被否定，有些人这样说。夏克达。从瓦吉瓦吉西吉拉吉穆吉到扎。关于杜巴扎沙烹饪。
关于瓦扎说话。
关于布鲁说的瓦吉也是。关于希扎滴落。
关于瑞吉放弃。关于维吉合适的物品。
关于穆吉里解脱。
从这些，对于非所有后续词根，伊特阿伽玛不会改变。巴克达。从布拉查到查。关于布拉查想要知道。
从这个，对于非所有后续词根，伊特阿伽玛不会改变，当成为特殊的时候。布拉施塔。普拉夏提。因为扎沙等也是沙。沙恰德

【英语翻译】
Regarding instruction.
Regarding Ding flying.
Regarding Xia sleeping.
These abandoned single-syllable roots ending in the letter I,
for non-all subsequent roots, It Agama will not change. Tseta. Tsekshishta. Neta. Neshyati. What does single-syllable mean? Adiditi. Ibebita. The letter I of Diti Bebi etc., because the letter I is I. What does it mean if it is not Shi Shri Diang Xing? Shaya Yida. Shraya Yida. Daya Yida. Shaya Yida. If it is not Uda, if it is not Yu Ru Nu Snu Shu Shnu. Regarding Yu mixing.
Regarding Ru sound.
Regarding Nu praise.
Regarding Snu completely dripping.
Regarding Dushu sound.
Regarding Shnu sharp.
Uda abandoning these, that is, single-syllable roots ending in the letter U, for non-all subsequent roots, Ait Agama will not change. Soda. Soshyati. He is doing the opposite, for the meaning of that time. Therefore, Labita. What does single-syllable mean? Sornabita. What does it mean if it is not Yu Ru Nu Snu Shu Shnu? Yabita. Rabita. Nabangta. Snabita. Shabita. Shnabita. If it is not Rita, if it is not Biling Brinya. Regarding Biling correctly respectful.
Regarding Brinya defilement.
Rita abandoning these, that is, roots ending in the letter Ri, for non-all single-syllable subsequent roots, It Agama will not change. Karta. Harta. What does single-syllable mean? Zagarita. From Shaji to Ka. Regarding Shaga separately explained.
Regarding Shakri ability also. For non-all roots, It Agama will not change. Regarding from Ka etc. words.
Shashajita. Etc. will not be negated, some say so. Shakta. From Waji Waji Siji Raji Muji to Zha. Regarding Dubazha Sha cooking.
Regarding Wazha speaking.
Regarding Bru said Waji also. Regarding Hizha dripping.
Regarding Riji abandoning. Regarding Viji suitable items.
Regarding Mujili liberation.
From these, for non-all subsequent roots, It Agama will not change. Bakta. From Bracha to Cha. Regarding Bracha wanting to know.
From this, for non-all subsequent roots, It Agama will not change, when it becomes special. Brashta. Prashyati. Because Zha Sha etc. are also Sha. Sha Qade

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
ག་གི་ས་ལ་ཀའོ། །པིཙྪི་ལས་ཨིཊ་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་
བཀླག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུ་ཛི་རུ་ཛི་རནྫི་བྷུ་ཛི་བྷ་ཛི་བྷནྫི་སནྫི་ཏྱ་ཛི་བྷྲ་སྫི་ཡ་ཛི་མསྫི་སྲི་ཛི་ནི་ཛི་བི་ཛི་ཥྭནྫི་ལས་ཛ་ལས་སོ། །ཡུ་ཛིར་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཡུ་ཛ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ནའོ། །རུ་ཛོ་འཇོམས་པ་ལའོ། །རནྫ་ཆོས་པ་ལའོ། །བྷ་ཛ་བསྟེན་པ་ལའོ། །བྷནྫོ་ཉེད་པ་ལའོ། །བྷྲ་ཛ་འཚེད་པ་ལའོ། །བྷུཛ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །བྷུཛོ་འཁྱོག་པོ་ཉིད་ལའོ། །ཡཛ་ལྷ་མཆོད་པ་ལའོ། །ཥྭནྫ་ཡོངས་སུ་འཁྱུད་པ་ལའོ། །ཊུ་མསྫོ་དག་པ་ལའོ། །ཏྱཛ་སྤོང་བ་ལའོ། །སྲྀཛ་སྤྲོ་བ་ལའོ། །ནི་ཛིར་དག་པ་ལའོ། །བི་ཛིར་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ལའོ། །སནྫ་འགྲོགས་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རྣམས་བཤད་པ་ནི་རེ་ཞིག་དཀའོ། །ཡོཀྟཱ། རོཀྟཱ། རདྐཱ། བྷཀྟཱ། བྷདྐྟཱ། བྷྲཥྚཱ། བརྩེགས་པའི་ས་དག་དག་གི་ཞེས་པས་ས་དབྱིའོ། །བྷྲྸྀཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ། །བྷོ་ཀྟཱ། ཡཥྚཱ། པ་རིཥྭཾཀྟཱ། མཾཀྟ། མསྫི་ན་ཤ་དག་གི་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །བྲཤྩི། མ་སྫ་དག་གི་དྷུཊ་ལ་ཞེས་པས་ས་དབྱིའོ། །ཏྱཀྟཱ་སྲཥྚཱ། སྲྀ་ཛི་ཏྲྀ་ཤ་དག་གི་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །བྷྲྀ་ཇ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ། །ནེཀྟཱ། བེཀྟཱ། སཾཀྟཱ། མྲྀ་ཛུཥ་དག་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ཨུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཊ་ཡང་ནའོ་དེའི་ཕྱིར་བཀླག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མཱརྵྚ། མཱརྫིཏཱ། མརྫིའི་མཱརྫིའོ། །ཏུ་དི་ནུ་དི་ཀྵུ་དི་སྭི་དྱ་ཏི། བིདྱ་ཏི། བིནད་ཏི་བི་ན་ཏྟི་ཙྪི་དི་བྷི་དི་ཤ་དི་ས་དི་པ་དི་སྐནྡི་ཧ་དི་ཨ་དི་ཁི་དི་ལས་ད་ལས་སོ། །ཏུད་འཐེར་པ་ལའོ། །ནུད་བསྐུལ་བ་ལའོ། །ཀྵུ་དིར་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །སྭི་ད་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལའོ། །དི་བ་སོགས་ལས་ཡནའོ། །བིད་ཡོད་པ་ལའོ། །ཡནའོ། །བིདླྀ་ཐོབ་པ་ལའོ། །མུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ལས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །བི་ད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལའོ། །རུ་དྷ་སོགས་ལས་དབྱངས་ལས་ན་སྒྲའོ། །ཙྪི་དིར་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ལའོ། །བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཤ་དླྀ་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཤདླྀ་དམན་པར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ནའོ། །སདླྀ་འགྲོ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལའོ། །སདླྀ་ངེས་པར་ཉམས་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ནའོ། །པ་ད་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྐནྡིར་སྐེམས་པ་ལའོ། །ཧ་ད་བཤད་པ་འདོར་བ་ལའོ། །ཨད་ཟ་བ་ལའོ། །ཁི་དི་སྐྱོ་བ་ལའོ། །ཁི་ད་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང

【汉语翻译】
何处有？于彼差中，具足伊吒。因此，不应读诵。由吉汝吉然吉部吉婆吉婆然吉散吉底也吉婆啰吉也吉麻吉斯里吉尼吉比吉是然吉中，由吉中。于由吉中结合。由吉定解中，如是亦然。汝吉摧毁中。然吉着色中。婆吉依止中。婆然吉寻觅中。婆啰吉烹煮中。部吉守护中。部吉弯曲性中。也吉天供中。是然吉完全拥抱中。都麻吉清净中。底也吉舍弃中。斯里吉舒展中。尼吉清净中。比吉各别事物中。散吉伴随中。由此等中，于彼岸之语基一切非有者，伊吒阿伽摩不转变。何时一切之一切皆说，暂且困难。约讫答。若讫答。然吒。婆讫答。婆吒答。婆啰师吒。重叠之萨等清净之，如是萨异也。婆汝吉等之师也。婆讫答。也师吒。钵里是然讫答。芒讫答。麻吉那夏等之，如是那字阿伽摩。婆啰师吉。麻萨等之度吒拉，如是萨异也。底也讫答斯若师吒。斯里吉底师等之阿字阿伽摩。婆汝吉等之师也。内讫答。贝讫答。桑讫答。弥汝吉是清净中，如是此于汝之后相连之性之故，伊吒亦然，因此不应读诵，谛。麻若师吒。麻若吉答。麻若吉之麻若吉也。都地努地是地斯尾底也底。尾底也底。尾那底尾那底吉底地婆底师底萨底钵底斯甘地哈底阿底弃地中，由地中。都地倾倒中。努地劝请中。是地微细作中。斯尾陀身体之变异中。地婆等中也那。尾陀有中。也那。尾陀利获得中。牟遮等性中那字阿伽摩。尾陀分别中。汝陀等中韵中那声。吉地二作中。婆地分别摧毁中。夏利摧毁中。夏地减少作中，如是亦然。萨利去来及坏灭及决定一切施予中。萨利决定衰损中，如是亦然。钵陀去来中。斯甘地干枯中。哈陀宣说舍弃中。阿陀食中。弃地厌倦中。弃陀完全苦恼中，如是亦然。

【英语翻译】
Where is it? In that picchi, complete with iṭ. Therefore, it should not be recited. From yujirujiranjibhujibhajibhanjisandhityajibhrajiyajimasjisrijinijibijisvandhi, from ja. In yuji, combination. In yuji, samādhi, thus it is also so. Ruji, in destruction. Ranji, in coloring. Bhaji, in serving. Bhanji, in seeking. Bhraji, in cooking. Bhuji, in protecting. Bhuji, in crookedness. Yaji, in worshiping the gods. Svandhi, in complete embrace. Ṭu masji, in purification. Tyaji, in abandoning. Sṛji, in spreading. Niji, in purification. Biji, in separate objects. Sandhi, in companionship. From these, to all the non-existent stems on the other shore, iṭ āgama does not transform. When all of everything is spoken, it is difficult for a while. Yoktā. Roktā. Raṅktā. Bhaktā. Bhadktā. Bhraṣṭā. Repeated sa, etc., pure, thus sa is iya. Of bhṛji, etc., ṣa. Bhoktā. Yaṣṭā. Pariṣvaṅktā. Maṅktā. Of masji naśa, etc., thus na is āgama. Bhraścī. Of masja, etc., dhut la, thus sa is iya. Tyaktā sraṣṭā. Of sṛji triśa, etc., a is āgama. Of bhṛji, etc., ṣa. Nektā. Bektā. Saṅktā. Mṛjuṣa, in purification, thus this is because of the nature of being connected after u, iṭ is also so, therefore it should not be recited, te. Mārṣṭā. Mārjitā. Of marji, mārji. Tudi nudi ṣudi svidyati. Vidyati. Vindati vinatti chidi bhidi śadi sadi padi skandi hadi adi khidi, from di. Tudi, in pushing. Nudi, in urging. Ṣudi, in making subtle. Svida, in bodily change. From diva, etc., ya na. Vida, in being. Ya na. Vidlṛ, in obtaining. In the nature of muca, etc., na is āgama. Vida, in discriminating. In rudha, etc., in the vowel, the sound na. Chidi, in making two. Bhidi, in destroying separately. Śali, in destroying. Śadi, in making less, thus it is also so. Sadi, in going and destroying and definitely giving everything. Sadi, in definitely decaying, thus it is also so. Pada, in going. Skandi, in drying up. Hada, in speaking and abandoning. Ada, in eating. Khidi, in weariness. Khida, in complete suffering, thus it is also so.

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
་ནའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་
ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །ཏོཏྟ། ནོཏྟ། ཀྵོཏྟ། སྭེཏྟ། བེཏྟ། དངོས་པོའི་ཡང་ངོ༌། །བེཏྟ། ནོར་གྱི་ཐོབ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བེཏྟ། རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཙྪེཏྟཱ། བྷེཏྟ། ཤཏྟཱ། སཏྟཱ། སྐཏྟཱ། པཏྟཱ། ཧཏྟཱ། ཨཏྟཱ། ཁེཏྟཱ། བདེ་ཤེས་པའི་དོན་ལ་ཨིཊའོ། །བེ་དི་ཏཱ། རཱ་དྷི་རུ་དྷི་ཀྲུ་དྷི་ཀྵུ་དྷི་བཾ་དྷི་ཤུདྷི་སིདྷྱ་ཏི་བུ་དྷྱ་ཏི་ཡུ་དྷི་བྱ་དྷི་སཱ་དྷི་ལས་དྷ་ལས་སོ། །ར་དྷ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ལའོ། །རུ་དྷིར་འགོག་པ་ལའོ། །ཀྲུདྷ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །ཀྵུ་དྷ་བཀྲེས་པ་ལའོ། །བཾ་དྷ་འཆིང་བ་ལའོ། །ཤུ་དྷེ་གཙང་བ་ལའོ། །ཥི་དྷུ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ལའོ། །ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་ཡནའོ། །བུདྷ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། །ཡུ་དྷ་གཡུལ་འཁྲུག་པ་ལའོ། །བྱདྷ་བསྣུན་པ་ལའོ། །སཱ་དྷ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལསྥ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །རཱདྡྷཱ། རོདྡྷཱ། ཀྲོདྡྷྭ། ཀྲོདྡྷ། བཾདྡྷཱ། ཤོདྡྷཱ། སེདྡྷཱ། བོདྡྷཱ། ཡོདྡྷཱ། བྱདྡྷཱ། སདྡྷཱ། སཱདྡྷཱ། སིདྷྱིཏི། ཞེས་ཡན་གྱི་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་ཥི་དྷུ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་བུ་སོགས་ཅན་འདི་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན། སེདྷི་ཏཱ། ཧ་ནི་མ་ནྱ་སྟི་ལས་ན་ལས་སོ། །ཧན་འཚེ་བ་ལའོ། །མན་ཤེས་པ་ལའོ། །ཡན་གྱི་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་སོ། །འདི་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མར་མི་འགྱུར་རོ། །ཏནྟཱ། མནྟཱ། མནྱ་ཏི་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པས། མ་ནུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཏན་སོགས་ཅན་འདི་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །མ་ནི་ཏཱ། ཨ་བི་ཏ་བི་ཏི་བི་སྭ་བི་བ་པི་ཤ་པི་ཚུ་པི་ཀྵི་པི་ལི་བི་ལུ་བི་སྲཾ་པི་ལས་པ་ལས་སོ། །ཨཱ་པླྀ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །ཏབ་ཡང་དག་པར་གདུང་བ་ལའོ། །ཏི་བླི་ཟག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཉཥྭི་པ་ཉལ་བ་ལའོ། །ཌུབ་པས་བོན་འདེབས་པ་ལའོ། །ཤབ་སྨོད་པ་ལའོ། །ཚུ་པ་རེག་པ་ལའོ། །ཀྵི་པ་གཏོང་བ་ལའོ། །ལིཔ་ཉེ་བར་བྱུང་པ་ལའོ། །ལུ་བླྀ་གཅོད་པ་ལའོ། །སྲྀ་བླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨཱཔྟཱ། ཏཔྟཱ། ཏེཔྟཱ། སྭཔྟཱ། པཔྟཱ། ཤཔྟཱ། ཆཔྟཱ། ཀྵེཔྟཱ། ལེཔྟཱ། ལོཔྟཱ། པཏྤྟ། སྲཔྟ། བཤད་པ་ལས་ཨཱ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ནའོ། །ཏྲྀ་པི་ཏྲྀ་བི་དགའ་དྷ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཊ་ལ་ཡང་ན་ཞེས་པ་བཀླག་པར་བྱ་བ་མིན་ནོ། །ཡ་བྷི་ར་བྷི་ལ་བྷི་རྣམས་ལས་བྷ་ལས་སོ། །ཡ་བྷ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འ

【汉语翻译】
那。這些之外，對於不是所有其他的詞幹，伊特阿伽瑪不會改變。托塔，諾塔，肖塔，斯維塔，貝塔，也是事物的。貝塔，意思是獲得財物。貝塔，意思是完全使用。蔡塔，貝塔，夏塔，薩塔，斯卡塔，帕塔，哈塔，阿塔，凱塔，為了知道快樂的意思，是伊特。貝迪塔。拉迪，如迪，克如迪，休迪，旺迪，舒迪，悉地亞提，布迪亞提，玉迪，佳迪，薩迪，從達開始。拉達，為了完全成就。如迪，為了阻止。克如達，為了憤怒。休達，為了飢餓。旺達，為了束縛。舒迪，為了清淨。希迪，為了完全成就。從確定來說，是雅那。布達，為了理解。玉達，為了戰爭。佳達，為了擊打。薩達，為了完全成就。這些之外，對於不是所有其他的詞幹，伊特阿伽瑪不會改變。拉達，若達，克若達，克若達，旺達，肖達，塞達，博達，約達，佳達，薩達，薩達，悉地亞提。如雅那的確定所說，希迪是為了行走，這個有布等的詞是為了反轉的意思。因此，塞迪塔。哈尼，瑪尼亞斯提，從那開始。漢，為了傷害。曼，為了知道。從雅那的確定來說。從這些之外，對於不是所有其他的詞幹，伊特阿伽瑪不會改變。坦塔，曼塔。瑪尼亞提，如確定所說。瑪努，為了理解，這個有坦等的詞是為了反轉的意思。瑪尼塔。阿比塔，比提，比，斯瓦比，巴比，夏比，楚比，希比，利比，盧比，斯讓比，從帕開始。阿普利，為了遍布。塔布，為了完全燃燒。提布利，是為了滴落的意思。尼什維帕，為了睡覺。杜布，為了播種。夏布，為了詛咒。楚帕，為了觸摸。希帕，為了給予。利帕，為了靠近。盧布利，為了切割。斯利布利，為了行走。這些之外，對於不是所有其他的詞幹，伊特阿伽瑪不會改變。阿普塔，塔普塔，泰普塔，斯瓦普塔，帕普塔，夏普塔，恰普塔，謝普塔，萊普塔，洛普塔，帕特帕，斯拉普塔。如所說，阿字母也是阿伽瑪。因為特里皮，特里比，達嘎達等本身，所以伊特也是，這不是應該讀的。從雅比，拉比，拉比等開始。雅巴，為了完全顛倒。

【英语翻译】
That. Apart from these, for not all other stems, the It Agama does not change. Totta, Notta, Shotta, Swetta, Betta, also of things. Betta, meaning to obtain wealth. Betta, meaning to fully use. Chhetta, Bhetta, Shatta, Satta, Skatta, Patta, Hatta, Atta, Khetta, for the meaning of knowing happiness, is It. Bedita. Radhi, Rudhi, Krudhi, Shudhi, Vandhi, Shudhi, Sidhyati, Budhyati, Yudhi, Bhyadhi, Sadhi, starting from Dha. Radha, for complete accomplishment. Rudhi, for stopping. Krudha, for anger. Shudha, for hunger. Vandha, for binding. Shudhe, for purity. Shidhi, for complete accomplishment. From certainty, is Yana. Budha, for understanding. Yudha, for war. Bhyadha, for striking. Sadha, for complete accomplishment. Apart from these, for not all other stems, the It Agama does not change. Radha, Rodha, Krodha, Krodha, Vandha, Shodha, Sedha, Bodha, Yodha, Bhyadha, Sadha, Sadha, Sidhyati. As Yana's certainty says, Shidhi is for walking, this word with Bu etc. is for the meaning of reversing. Therefore, Sedhita. Hani, Manyasti, starting from Na. Han, for harming. Man, for knowing. From Yana's certainty. Apart from these, for not all other stems, the It Agama does not change. Tanta, Manta. Manyati, as certainty says. Manu, for understanding, this word with Tan etc. is for the meaning of reversing. Manita. Abita, Biti, Bi, Swabi, Babi, Shabi, Chubi, Shibi, Libi, Lubi, Srambi, starting from Pa. Aplri, for pervading. Tab, for complete burning. Tibli, is for the meaning of dripping. Nishwipa, for sleeping. Dub, for sowing seeds. Shab, for cursing. Chupa, for touching. Shipa, for giving. Lipa, for approaching. Lubli, for cutting. Sribli, for walking. Apart from these, for not all other stems, the It Agama does not change. Apta, Tapta, Tepta, Swapta, Papta, Shapta, Chapta, Shepta, Lepta, Lopta, Patpa, Srapta. As said, the A letter is also Agama. Because of Trip, Tribi, Dagadha etc. themselves, so It is also, this is not to be read. Starting from Yabhi, Rabhi, Labhi etc. Yaba, for completely reversing.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
ཁྲིག་པ་ལའོ། །ར་བྷ་རྩོམ་པ་ལའོ། །ཌུ་ལ་བྷཥ་ཐོབ་པ་ལའོ། །
འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨནྟཱ། རནྟཱ། ནནྟཱ། གནྟཱ། ཡ་མི་རམི་ན་མི་ག་མི་ལས་མ་ལས་སོ་ཡམ་ཉེ་བར་འཇིག་པ་ལའོ་ར་མུ་རྩེ་བ་ལའོ་ཎམ་འདུད་བ་དང་སྒྲ་ལའོ་གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །ཡནྟཱ། རནྟཱ། ནནྟཱ། གནྟཱ། རི་ཤི་རུ་ཤི་ཀྲུ་ཤི་བི་ཤི་ལི་ཤི་དི་ཤི་ཏྲྀ་ཤི་སྤྲྀ་ཤི་མྲྀ་ཤི་དཾ་ཤི་ལས་སོ། །རི་ཤ་ཏུ་ཤ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཀྲུ་ཤ་བདེ་བ་ལའོ། །བི་ཤ་འཇུག་པ་ལའོ། །ལིཤ་ཆུང་བའི་དངོས་པོ་ལའོ། །དི་ཤ་སྤྱིར་བཏང་བ་ལའོ། །དྲྀ་ཤིར་བལྟ་བ་ལའོ། །སྤྲྀཤ་རེག་པ་ལའོ། །མྲྀ་ཤ་ཀུན་ནས་བཟོད་པ་ལའོ། །དཾ་ཤ་ཟ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པའི་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མར་མི་འགྱུར་རོ། །རེཥྚཱ། རོཥྚཱ། ཀྲོཥྚཱ། བེཥྚཱ། ལེཥྚཱ། དེཥྚཱ། ཊྲཥྚཱ། སྲྀ་ཛི་ཏྲཾ་ཤ་དག་ལས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །མཥྚཱ། ཡཏྵྚ། བཤད་པ་ལས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ཡིག་མ་ཡང་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ། མྲཥྚཱ། མཏྵྚཱ། ཐམས་ཅད་ལ་ཚ་ཤད་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་གོ །ཏྭིཥི་པུཥྱ་ཏི། ཀྲྀཥི། ཤཱྀཥྱ་ཏི་དྭི་ཥི་པི་ཥི་ཤི་ཥི་ཤུ་ཥི་ཏུ་ཥི་དུ་ཥི་ལས་ཥ་ལས་སོ། །ཏྭི་ཥ་གསལ་བ་ལའོ། །བུཥ་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཡནའོ། །ཀྲྀཥ་འབྲི་བ་ལའོ། །ཤླི་ཥ་འཁྱུད་པ་ལའོ། །དྭིཥ་མི་དགའ་བ་ལའོ། །པིཥླྀ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །བིཥླཾ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །ཤིཥླྀ་འཇིག་པ་ལའོ། །ཤུཥ་སྐེམས་པ་ལའོ། །ཏུཥ་དགའ་བ་ལའོ། །དུཥ་རྣམས་འགྱུར་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅདྤ་མིན་པ་ལ་ཨཱིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །ཏྭེཥྚཱ། པོཥྚཱ། ཀརྵྚཱ་ཀྲཥྚཱ། ཤླེཥྚཱ། དྭེཥྚཱ། པེཥྚཱ། བེཥྚཱ། ཤེཥྚཱ། ཤོཥྚཱ། ཏོཥྚཱ། དོཥྚཱ། པུཥྚཱ་ཏི། ཞེས་པ་ངེས་པ་བསྟན་པ་ཨ་བྷུ་སོགས་ཅན་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །པོཥིཏཱ། པ་ས་ཏི་དང་གྷ་སི་ལས་པ་ལས་སོ། །པ་ས་གནས་པ་ལའོ། །གྷ་སི་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། །བསྒྱུར་བ་ལའོ། །འདི་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །བསྟཱ། གྷསྟ། ཛིགྷཏྤ་ཏི། པ་ས་ཏི་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་པ་ས་སྒྲིབ་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཨད་སོགས་ཅན་འདིའི་མི་འགྱུར་ཏེ། བ་སི་ཏཱ། ད་ཧི་དི་ཧི་དུ་ཧི་མི་ཧི་རུ་ཧི་ལི་ཧི་ན་ཧི་བ་ཧི་ལས་ཧ་ལས་སོ། །ད་ཧ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །དི་ཧ་ཉེ་བར་
སོག་པ་ལའོ། །དུཧ་རབ་ཏུ་འཇོ་བ་ལ

【汉语翻译】
ཁྲིག་པ་ལའོ། །ར་བྷ་རྩོམ་པ་ལའོ། །ཌུ་ལ་བྷཥ་ཐོབ་པ་ལའོ། །
這些之後，不是所有其他的詞幹都不會變成ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་。ཨནྟཱ། རནྟཱ། ནནྟཱ། གནྟཱ། ཡ་མི་རམི་ན་མི་ག་མི་ལས་མ་ལས་སོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡམ་ཉེ་བར་འཇིག་པ་ལའོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）毁灭。ར་མུ་རྩེ་བ་ལའོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）嬉戏。ཎམ་འདུད་བ་དང་སྒྲ་ལའོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）敬礼和声音。གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）行走。這些之後，不是所有其他的詞幹都不會變成ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་。ཡནྟཱ། རནྟཱ། ནནྟཱ། གནྟཱ། རི་ཤི་རུ་ཤི་ཀྲུ་ཤི་བི་ཤི་ལི་ཤི་དི་ཤི་ཏྲྀ་ཤི་སྤྲྀ་ཤི་མྲྀ་ཤི་དཾ་ཤི་ལས་སོ། །རི་ཤ་ཏུ་ཤ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཀྲུ་ཤ་བདེ་བ་ལའོ། །བི་ཤ་འཇུག་པ་ལའོ། །ལིཤ་ཆུང་བའི་དངོས་པོ་ལའོ། །དི་ཤ་སྤྱིར་བཏང་བ་ལའོ། །དྲྀ་ཤིར་བལྟ་བ་ལའོ། །སྤྲྀཤ་རེག་པ་ལའོ། །མྲྀ་ཤ་ཀུན་ནས་བཟོད་པ་ལའོ། །དཾ་ཤ་ཟ་བ་ལའོ། །這些之後，不是所有其他的詞幹都不會首先變成ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་。རེཥྚཱ། རོཥྚཱ། ཀྲོཥྚཱ། བེཥྚཱ། ལེཥྚཱ། དེཥྚཱ། ཊྲཥྚཱ། སྲྀ་ཛི་ཏྲཾ་ཤ་དག་ལས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །མཥྚཱ། ཡཏྵྚ། བཤད་པ་ལས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ཡིག་མ་ཡང་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ། མྲཥྚཱ། མཏྵྚཱ། ཐམས་ཅད་ལ་ཚ་ཤད་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་གོ །ཏྭིཥི་པུཥྱ་ཏི། ཀྲྀཥི། ཤཱྀཥྱ་ཏི་དྭི་ཥི་པི་ཥི་ཤི་ཥི་ཤུ་ཥི་ཏུ་ཥི་དུ་ཥི་ལས་ཥ་ལས་སོ། །ཏྭི་ཥ་གསལ་བ་ལའོ། །བུཥ་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཡནའོ། །ཀྲྀཥ་འབྲི་བ་ལའོ། །ཤླི་ཥ་འཁྱུད་པ་ལའོ། །དྭིཥ་མི་དགའ་བ་ལའོ། །པིཥླྀ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །བིཥླཾ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །ཤིཥླྀ་འཇིག་པ་ལའོ། །ཤུཥ་སྐེམས་པ་ལའོ། །ཏུཥ་དགའ་བ་ལའོ། །དུཥ་རྣམས་འགྱུར་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅདྤ་མིན་པ་ལ་ཨཱིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །ཏྭེཥྚཱ། པོཥྚཱ། ཀརྵྚཱ་ཀྲཥྚཱ། ཤླེཥྚཱ། དྭེཥྚཱ། པེཥྚཱ། བེཥྚཱ། ཤེཥྚཱ། ཤོཥྚཱ། ཏོཥྚཱ། དོཥྚཱ། པུཥྚཱ་ཏི། ཞེས་པ་ངེས་པ་བསྟན་པ་ཨ་བྷུ་སོགས་ཅན་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །པོཥིཏཱ། པ་ས་ཏི་དང་གྷ་སི་ལས་པ་ལས་སོ། །པ་ས་གནས་པ་ལའོ། །གྷ་སི་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། །བསྒྱུར་བ་ལའོ། །འདི་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །བསྟཱ། གྷསྟ། ཛིགྷཏྤ་ཏི། པ་ས་ཏི་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་པ་ས་སྒྲིབ་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཨད་སོགས་ཅན་འདིའི་མི་འགྱུར་ཏེ། བ་སི་ཏཱ། ད་ཧི་དི་ཧི་དུ་ཧི་མི་ཧི་རུ་ཧི་ལི་ཧི་ན་ཧི་བ་ཧི་ལས་ཧ་ལས་སོ། །ད་ཧ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །དི་ཧ་ཉེ་བར་
སོག་པ་ལའོ། །དུཧ་རབ་ཏུ་འཇོ་བ་ལ

【英语翻译】
Khrik pa lao. Ra bha rtsom pa lao. Du la bhasha thob pa lao.
After these, not all other stems will become IT Agama. Anta. Ranta. Nanta. Ganta. Ya mi rami na mi ga mi las ma las so (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Yam nye bar jig pa lao (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) destruction. Ra mu rtse ba lao (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) playing. Nam dud ba dang sgra lao (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) prostration and sound. Gamli 'gro ba lao (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) walking. After these, not all other stems will become IT Agama. Yanta. Ranta. Nanta. Ganta. Ri shi ru shi kru shi bi shi li shi di shi tri shi spri shi mri shi dam shi las so. Ri sha tu sha 'tshe ba lao. Kru sha bde ba lao. Bi sha 'jug pa lao. Li sha chung ba'i dngos po lao. Di sha spyir btang ba lao. Dri shir blta ba lao. Spri sha reg pa lao. Mri sha kun nas bzod pa lao. Dam sha za ba lao. After these, not all other stems will become IT Agama first. Reshta. Roshta. Kroshta. Beshta. Leshta. Deshta. Trishta. Sri ji tram sha dag las a yig Agama'o. Mashta. Yatshta. Bshad pa las a yig A yig ma yang na'o. De bzhin du. Mrishta. Matshta. Thams cad la tsha shad dag gi 'ang ngo zhes pas sha yig go. Tvishi pushyati. Krishi. Shrishyati dvi shi pi shi shi shi shu shi tu shi du shi las sha las so. Tvisha gsal ba lao. Busha rgyas pa lao. Yan'o. Krisha 'bri ba lao. Shli sha 'khyud pa lao. Dvisha mi dga' ba lao. Pishli phra mor byed pa lao. Bishlam khyab pa lao. Shishli 'jig pa lao. Shusha skems pa lao. Tusha dga' ba lao. Dusha rnam 'gyur ba lao. After these, not all other stems will become IT Agama. Tveshta. Poshta. KarshTaakrashTa. Shleshta. Dveshta. Peshta. Beshta. Sheshta. Shoshta. Toshta. Doshta. Pushtati. Zhes pa nges pa bstan pa a bhu sogs can ldog pa'i don du'o. Poshita. Pa sa ti dang ghasi las pa las so. Pa sa gnas pa lao. Ghasi mdo las byung ba'i byings so. Bsgyur ba lao. After these, not all other stems will become IT Agama. Bsta. Ghasta. Jighatpati. Pa sa ti zhes nges par bstan pa las pa sa sgrib pa lao zhes pa'i ad sogs can 'di'i mi 'gyur te. Ba si ta. Da hi di hi du hi mi hi ru hi li hi na hi ba hi las ha las so. Da ha thal bar byed pa lao. Di ha nye bar
sog pa lao. Du ha rab tu 'jo ba la

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །མི་ཧ་གསིང་བྲན་པ་ལའོ། །རུཧ་ས་བོན་ལའོ། །ལི་ཧ་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །ཎཧ་འཆིང་བ་ལའོ། །བཧ་ཐོབ་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགྡྷཱ། དེགྡྷཱ། དོགྡྷཱ། མེདྷཱ། རོ་ཌྷ། ལེཌྷཱ། ནཌྷ། བོཌྷཱ། ད་ཧི་དི་ཧི་དུ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ད་དང་པོའི་གྷའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཧའི་ཌྷའོ། །ན་ཧིའི་དྷའོ་ཞེས་པས་དྷའོ། །བྷིའི་ས་ཧི་བ་ཧ་དག་ཨཱི་ཡི་གེའི་ཨོ་ཏའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དོ། །མུ་ཧ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིར་དྷ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །ས་ཧི་ལས་རྟག་ཏུ་ཨིཊ་དང་བཅས་བའོ། །གྲཧ་གུཧ་དག་གི་སན་ལའོ། །གྲཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ། །གུཧུ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །འདི་དག་གི་སན་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །ཛིགྷྲི་ཀྵ་ཏི། ཛུ་གྷུ་ཀྵཏི། གྲ་ཧི་སྭ་པི་པྲཙྪ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཞེས་པས་སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཧའི་ཌྷའོ། །བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་ཞེས་པས་གའི་གྷའོ། ཥ་ཌྷ་དག་གི་སཱ་ལ་ཀའོ། །སན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲ་ཧི་ཏཱ། གུ་ཧི་ཏཱ། ཨུའི་ཡི་གེ་དང་གུ་པ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨུའི་ཡི་གེའི་མཐའ་ལས་དང་གུ་བ་སོགས་ཀྱི་མདོལས་ཀྱང་སྟེ་གུ་པ་དང་ཏི་ཛ་དང་ཀིཏ་དང་མན་དང་བ་དྷ་དང་དཱན་དང་ཤཱན་དང་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་སྣ་ཕ་རོལ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། ཨུའི་ཡི་གེ་སྨོས་པས་ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་དང་ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་རྣམས་ནི། ཡུ་རུ་ཎུ་ཀྵུ་སྣུ་ཀྵྞུ་རྣམས་སོ། །ཡུ་ཡུ་ཥ་ཏི། རུ་རུ་ཥ་ཏི། ཎུ་རྣུ་ཥ་ཏི། ཙུ་ཀྵུ་ཥ་ཏི། སུ་སྣུ་ཥ་ཏི། ཙུཀྵྞུ་ཥ་ཏི། ལུ་ལུ་ཥ་ཏི། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་ན་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །གུབ་སོགས་རྣམས་ལ་ས་ཛུ་གུཔྶ་ཏེ། ཏི་ཏི་ཀྵ་ཏེ་ཙིཀིཏྶཏི། མཱི་མཱཾ་ས་ཏི། བཱི་བྷཏྶ་ཏེ། དེ་དཱཾས་ཏི། ཤི་ཤཾ་ས་ཏེ། གུཔ་ཏི་ཛ་ཀིཏ་རྣམས་ལས་སནའོ། །མཱན་བརྡ་དཱན་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སནའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །མན་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་བྷྱསཱི་ཐུང་ངུ་དང་ཨི་ཉིད་བྱས་པ་ན་མཱན་པ་དྷ་དཱན་ཤན་རྣམས་ལས་ཨ་བྷྱསཱི་རིང་པོ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བ་ཧི་ལས་བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་བྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ཞེས་པ་བའི་བྷའོ། །བྷུ་ལས་སི་ཙ་འཇིག་པ་ལའོ། །བྷུ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་སི་ཙ་འཇིག་པར་གྱུར་པ་ན་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨ་བྷུཏ། ཨིཎསྠཱ་ད་བི་བ་
ཏི་བྷུ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་སིཙ་འཇིག་གོ །སིཙ་འཇིག་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱཏྱ་བྷ་བིཥྚི། ཀྲྀ་སྲི་བྲྀ་བྷྲི་སྟུ་དྲུ་ཤྲུ་སྲུ

【汉语翻译】
哦！对于“弥哈，令人厌倦”而言。对于“鲁哈，种子”而言。对于“里哈，品尝”而言。对于“纳哈，束缚”而言。对于“巴哈，获得”而言。从这些之外，对于不是所有后续词根的情况，不会有与“伊特阿伽玛”结合的情况。达格达，德格达，多格达，梅达，若达，列达，纳达，波达。对于“达嘿、迪嘿、杜哈”等词的第一个“达”是“嘎”。对于其他的“哈”是“达”。因为“纳嘿的达”所以是“达”。对于“毗”的“萨嘿、巴哈”等，因为“伊的字母是奥陶”所以就是“埃”。“穆哈，完全迷惑”等，因为这里是“达”等，所以也有“伊特”。从“萨嘿”总是伴随“伊特”。对于“格拉哈、古哈”等的“萨恩”。“格拉哈，接近接受”。“古哈，隐藏”。对于这些的“萨恩”不会有“伊特阿伽玛”。吉格里夏提，朱古夏提。因为“格拉嘿、斯瓦皮、普拉恰”等的“萨恩”所以是“桑普拉萨拉纳”。“哈”是“达”。因为“词根的第三个和第一个”所以“嘎”是“嘎”。“沙、达”等的“萨”是“嘎”。如果问“萨恩”是什么？是“格拉嘿达，古嘿达”。从“乌”的字母和“古巴”等也是。“乌”的字母的结尾和“古巴”等的开头也是，即从“古巴、迪扎、吉达、曼、瓦达、丹、香”等这些，在“萨恩”之后不会有“伊特阿伽玛”。说了“乌”的字母，所以“乌”字结尾和“乌”字结尾的也要理解。乌字结尾的是：尤、汝、努、舒、斯努、施努。尤尤沙提，汝汝沙提，努努沙提，粗舒沙提，苏斯努沙提，粗施努沙提，卢卢沙提。因为“元音结尾的”所以对于“纳”是长音。对于“古巴”等是“萨，如古普萨德”。迪迪沙德，吉吉萨提。米曼萨提，比巴萨德。德丹萨提，西香萨德。“古巴、迪扎、吉达”等是“萨恩”。“曼、瓦达、丹”等也是“萨恩”。重复两次。当用“曼”等将“阿比亚斯”变成短音和“伊”时，因为“从曼、巴达、丹、香等，阿比亚斯也变长音”所以是长音。从“巴嘿”词根的第三个和第一个“巴、达、达、巴”等，“巴”是“巴”。从“布”是“斯查”消失。从“布”对于不是所有后续词根的情况，当“斯查”消失时，不会有“伊特阿伽玛”。阿布达。因为“因、斯塔、达、比巴、迪布”等所以“斯查”消失。如果问“斯查”消失是什么？是“比亚佳，巴维什提。克里、斯里、布里、布里、斯图、德鲁、施鲁、斯鲁

【英语翻译】
Oh! For "Miha, making tired." For "Ruha, seed." For "Liha, tasting." For "Naha, binding." For "Baha, obtaining." From these, for cases that are not all subsequent roots, there will be no combination with "It Agama." Dagdha, Degdha, Dogdha, Medha, Rodha, Ledha, Nadha, Bodha. For the first "da" of words like "Dahe, Dihe, Duha" is "ga." For the others, "ha" is "da." Because "Nahe's da" is "da." For "bhi's" "Sahe, Baha" etc., because "I's letter is Autao" it is "E" itself. "Muha, completely bewildered" etc., because here are "da" etc., so there is also "It." From "Sahe" always accompanied by "It." For "Graha, Guha" etc.'s "San." "Graha, closely accepting." "Guha, hiding." For these "San" there will be no "It Agama." Jighrishati, Jughushati. Because "Grahe, Svapi, Prachha" etc.'s "San" is "Samprasarana." "Ha" is "da." Because "the third and first of the root" so "ga" is "gha." "Sha, Da" etc.'s "Sa" is "ka." If asked "San" what is it? It is "Graheeta, Guheeta." From "U's" letter and "Gupa" etc. also. From "U's" letter's end and "Guba" etc.'s beginning also, that is from "Gupa, Tija, Kita, Man, Vada, Dana, Shana" etc. these, after "San" there will be no "It Agama." Having said "U's" letter, so "U" letter ending and "U" letter ending ones should also be understood. The U letter ending ones are: Yu, Ru, Nu, Shu, Snu, Shnu. Yu Yushati, Ru Rushati, Nu Nushati, Chu Shushati, Su Snushati, Chu Shnushati, Lu Lushati. Because of "vowel endings" so for "na" it is a long vowel. For "Guba" etc. it is "Sa, such as Gupsade." Didishade, Chikitsati. Mimamsati, Bibhatsate. Dedamsati, Shi Shamsate. "Gupa, Tija, Kita" etc. are "San." "Man, Vada, Dana" etc. are also "San." Repeat twice. When "Abhyasa" is made short and "I" by "Man" etc., because "from Man, Bada, Dana, Shana etc., Abhyasa also becomes long" so it is a long vowel. From "Bahe" the third and first of the root "Bha, Dha, Dha, Bha" etc., "Ba" is "Bha." From "Bhu" is "Sica" disappears. From "Bhu" for cases that are not all subsequent roots, when "Sica" disappears, there will be no "It Agama." Abhut. Because of "In, Stha, Da, Biba, Dibu" etc. so "Sica" disappears. If asked what is "Sica" disappearing? It is "Byatya, Bavishthi. Kri, Sri, Bri, Bhri, Stu, Dru, Shru, Sru

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ཉིད་ལས་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལའོ། །ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཌུ་བྷྲིཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །བྲྀ་ཞེས་པ་བྲྀང་དང་བྲྀཉ་དག་གོ །སྟུཉ་བསྟོད་པ་ལའོ། །དྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཤྲུ་རྟོགས་པ་ལའོ། །སྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །ཙ་ཀྲྀབ། ཙ་ཀྲྀམ། དེ་བཞིན་དུ། ས་སྲྀབ། ས་སྲྀམ། བ་བྷྲྀབ། བབྷྲྀམ། བ་བྲིབ། བ་བྲིམ། ཏུཥྚུབ། ཏུཥྚུམ། དུ་དྲུམ། ཤུ་ཤྲུམ། སྲུ་སྲུམ། ཀྲྀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགག་པ་གྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ནི་ནུས་པའི་དོན་དུའོ། །ཀྲྀ་རྣམས་ཉིད་ལས་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཨིཊ་མེད་པ་དེས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་བཀག་པ་ལས་ཀྱང་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །པེ་ཙིབ། ཤ་ཀིམ། གསལ་བྱེད་གཅིག་པའི་དབུས་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱས་དབྱི་བ་དག་གོ །དག་གི་ཚིག་ངེས་པར་བསྟན་པ་མི་རྟག་པ་སྟེ། དེས་ན་བྲྀཉ་ལས་ཐལ་ལ་དགག་པ་མི་ནུས་ཏེ། བབ་རི་ཐ། རྀ་ཡིག་ལས་ཐལ་ལའོ། །རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལས་ཐལ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །སྔ་མའི་ངེས་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །དདྷྭརྠ། ཛ་ཧརྠ། དྷྲྀ་གནད་པ་ལའོ། །ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པ་ལའོ། །ཤྭསྟཱ་ནཱི་ལ་རྟག་ཏུ་ཨིཊ་མེད་པའི་ངེས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ཨ་ཡིག་ལྡན་པའི་བྱིངས་ལས་ཐལ་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་མདོ་བཀླགས་པ་དང་བྱིངས་བཀླགས་པ་འང་ངོ༌། །པ་པཀྠ། པེ་ཙེ་ཐ། ཤྭསྟ་ནཱི་ལ་ཨིཊ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛགྷ་སིཐ། ཨ་དིའི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་གྷ་སླྀའོ། །ཤྭསྟ་ནཱི་ལ་གྷས་ལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཨིཊ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་དོ། །རྟག་ཏུ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ནཉྫིཐ། ཨནྫུ་གསལ་བ་ལའོ། །ཐལའོ། །ཨིཊའོ། །དང་པོ་ཨཱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །དེ་ལས་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨནྫི་ལས་ཡང་ན་ཨིཊ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨིཊ་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་ཅེས་རྣམ་བར་བརྟག་པར་འྒྱུརུ་རོ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་སྨོས་པས་མི་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་བསྙན་པ་ལ་ཞེས་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཙཀཪྵི་ཐ། ཀྲྀཥ་འབྲི་བ་ལའོ། །ཡོན་ཏན་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་འདི་ཨ་ཡིག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ལས་དང་པྲོ་ཛིཏྲྀ་ཤ་དག་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཡ་ཡཱཐ། ཡ་ཡིཐ།
སསྲཥྠ། ས་སརྫིཐ། ད་ཏྲཥྛ་དདཪྴིཐ། སྲྀཛི་ཊྀཤ་དག་ལས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །བྲྀཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ། །ཚ་ཤད་དག་གི་འང་ངོ༌། །ཞེས་པས་ཤ་ཉིད་དོ། །ཨ་དི། ཨཏྟི་བྱེ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་ཐལ་ལ་རྟག་པར་འདོད་དེ། ཨདི་ལས་ཨ་ཡིག་དང་ལྡན་པ་ཉ

【汉语翻译】
那些自身就是为他所用的。 杜克任（藏文：ཌུ་ཀྲྀཉ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ḍukṛñ，汉语字面意思：做）是做。斯瑞（藏文：སྲྀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sṛ，汉语字面意思：行走）是行走。杜布任（藏文：ཌུ་བྷྲིཉ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ḍubṛñ，汉语字面意思：执持）是执持。布瑞（藏文：བྲྀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bṛ）被称为布让和布任。斯敦（藏文：སྟུཉ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：stuñ，汉语字面意思：赞颂）是赞颂。德汝（藏文：དྲུ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：dru，汉语字面意思：行走）是行走。西汝（藏文：ཤྲུ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：śru，汉语字面意思：觉悟）是觉悟。斯汝（藏文：སྲུ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sru，汉语字面意思：行走）是行走。这些之外，为他所用，不会有it的加入。 擦克瑞布。擦克瑞姆。 同样地。萨斯瑞布。萨斯瑞姆。瓦布瑞布。瓦布瑞姆。瓦布瑞布。瓦布瑞姆。图士图布。图士图姆。杜德汝姆。舒西汝姆。斯汝斯汝姆。克瑞等词的否定成立，所作的结合是为了能力之义。克瑞等词自身就是为他所用的，没有it，因此阻止了其他词的it，所以为他所用的词有it的加入。贝吉布。夏金。通过“显明者唯一的中间”这句话，埃自身和阿比亚斯被去除。确定的词语的指示是不确定的。因此，不能阻止布任的超越，瓦瓦瑞塔。从瑞字超越。以瑞字结尾的词超越，不会有it的加入。是为了获得先前的确定。达瓦尔塔。扎哈尔塔。德瑞（藏文：དྷྲྀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：dhṛ，汉语字面意思：掌握）是掌握。赫任（藏文：ཧྲྀཉ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hṛñ，汉语字面意思：夺取）是夺取。在斯瓦斯塔尼拉，为了接近指示总是没有it的确定，从具有阿字的词干超越，it也应该被说出。接近指示就是读诵经文和读诵词干。帕帕克塔。贝杰塔。斯瓦斯塔尼拉没有it是什么意思呢？扎嘎西塔。阿迪的为他所用也是这样，因为嘎斯瑞。斯瓦斯塔尼拉，因为嘎斯有it，所以总是没有it的接近指示是不存在的。总是说出是什么意思呢？阿南吉塔。安珠（藏文：ཨནྫུ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：añju，汉语字面意思：显明）是显明。塔拉哦。it哦。首先，因为“在一切之中”所以是长音。从那之后是加入。因为从安吉也有it，所以在一种情况下存在没有it的情况，这样区分开来会改变，因为总是说出所以不会改变。接近指示是什么意思呢？擦卡尔西塔。克瑞沙（藏文：ཀྲྀཥ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kṛṣa，汉语字面意思：书写）是书写。当完成功德时，这个具有阿字的不是接近指示。同样地，从元音结尾的词和普罗吉瑞沙等词也是如此。亚亚塔。亚伊塔。
萨斯瑞斯塔。萨萨吉塔。达特瑞斯塔达达尔西塔。从斯瑞吉瑞沙等词有阿字的加入。布瑞扎等的沙。擦沙等的也是。因为说的是沙自身。阿迪。阿迪比雅等的塔拉总是被期望，因为从阿迪具有阿字。

【英语翻译】
Those themselves are for the use of others. Ḍukṛñ (Tibetan: ཌུ་ཀྲྀཉ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: ḍukṛñ, Chinese literal meaning: to do) is to do. Sṛ (Tibetan: སྲྀ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: sṛ, Chinese literal meaning: to go) is to go. Ḍubṛñ (Tibetan: ཌུ་བྷྲིཉ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: ḍubṛñ, Chinese literal meaning: to hold) is to hold. Bṛ (Tibetan: བྲྀ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: bṛ) is called braṅ and bṛñ. Stuñ (Tibetan: སྟུཉ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: stuñ, Chinese literal meaning: to praise) is to praise. Dru (Tibetan: དྲུ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: dru, Chinese literal meaning: to go) is to go. Śru (Tibetan: ཤྲུ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: śru, Chinese literal meaning: to realize) is to realize. Sru (Tibetan: སྲུ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: sru, Chinese literal meaning: to go) is to go. Apart from these, for the use of others, there will be no addition of it. Cākṛb. Cākṛm. Similarly. Sāsṛb. Sāsṛm. Vābṛb. Vābṛm. Vābrīb. Vābrīm. Tuṣṭub. Tuṣṭum. Dudrum. Śuśrum. Srusrum. The negation of kṛ etc. is established, and the combination made is for the meaning of ability. Kṛ etc. themselves are for the use of others, without it, therefore preventing the it of other words, so the words for the use of others have the addition of it. Pejib. Śākim. Through the sentence "the only middle of the manifest," e itself and ābhyas are removed. The indication of the definite words is uncertain. Therefore, it is not possible to prevent the transcendence of bṛñ, vāvaritha. Transcending from the letter ṛ. Transcending from the word ending in the letter ṛ, there will be no addition of it. It is to obtain the previous certainty. Dadhvartha. Jahartha. Dhṛ (Tibetan: དྷྲྀ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: dhṛ, Chinese literal meaning: to hold) is to hold. Hṛñ (Tibetan: ཧྲྀཉ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hṛñ, Chinese literal meaning: to seize) is to seize. In śvāstanīla, in order to closely indicate the certainty of always being without it, transcending from the stem with the letter ā, it should also be spoken. Close indication is reading the sutra and reading the stem. Pāpaktha. Pejetha. What does it mean that śvāstanīla is without it? Jagasitha. The for-others of ādi is also like that, because of ghasṛ. Śvāstanīla, because ghas has it, so the close indication of always being without it does not exist. What does it mean to always say? Ānañjitha. Añju (Tibetan: ཨནྫུ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: añju, Chinese literal meaning: to manifest) is to manifest. Thalao. Itao. First, because "in everything" it is a long vowel. After that is addition. Because from añji there is also it, so in one case there is a situation of being without it, distinguishing it in this way will change, because it is always said it will not change. What does it mean to closely indicate? Cakārṣitha. Kṛṣa (Tibetan: ཀྲྀཥ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: kṛṣa, Chinese literal meaning: to write) is to write. When merit is accomplished, this one with the letter ā is not a close indication. Similarly, it is also the same from vowel-ending words and projitṛśa etc. Yayātha. Yayitha.
Sāsṛṣṭha. Sāsarjitha. Dātrāṣṭa dādarśitha. From sṛjiṭṛśa etc. there is the addition of the letter ā. The ṣa of bṛja etc. The same is true of tsa śa etc. Because it is said that it is ṣa itself. Ādi. The thala of ādibya etc. is always expected, because from ādi it has the letter ā.

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ལས་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བྱེཉ་ལས་ཀྱང་དབྱངས་མཐའ་ཉིད་ལས་སོ། །ཨཏྟི་ལས་ནི་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨཱ་དི་ཐ། ཨ་དི་ལས་ཐལའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་ཅུ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨཱ་རིཐ། རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཐལའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་རིང་པོའོ། །ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །བྱེ་ཉའི་བི་བྱ་ཡི་ཐ། པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཞེས་པ་སཾ་པྲ་སཱ་རཎའོ། །ཀྲྀཉ་ལས་སུཊ་མེད་པ་ལས་སོ། །གང་ལ་སུཊ་ཡོད་པ་མིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་གོ །ཀྲྀཉ་ལས་སུཊ་མེད་པ་སྟེ་སུཊ་ཨཱ་ག་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །ཙཀྲྀབ། ཙཀྲྀམ། ཙ་ཀརྠ་སུཊ་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་ཙམ་ཀ་རི་བ། སཾ་ཙ་སྐ་རི་མ། སཾཙ་སྐ་རིཐ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད། སྔཾ་སྔོན་དུའོ། །སམ་པ་རི་ཨུ་པ་ལས་རྒྱན་ལས་སུཊའོ་ཞེས་པས་སུཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཤིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་མེད་པའོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་རྀཏའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །སཾ་པ་རི་ཨུ་པ་རྣམས་ལས་ཀ་རོ་ཏི་ལ་རྒྱན་དང་འདུས་པལ་འད་སུཊའོ། །སཾ་དང་པ་རི་དང་ཨུ་པ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཀ་རོ་ཏི་ལ་རྒྱན་དང་འདུས་པའི་དོན་ལས་སུཊ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། །ཊ་ཡིག་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པས་ས་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དང་པོར་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །ཨུ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །སཾ་སྐརྟཱ། ཨུས་སྐརྟཱ། སཾ་ཀརྟཱ། སཾ་ཀརྟུཾ། སཾཀརྟབྱཾ། སམ་དང་པ་རི་དང་ཨུ་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ཀ་རོ་ཏི། ཀ་རོ་ཏི་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་བྷ་བ་ཏི། རྒྱན་དང་འདུས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾཀརྟཱ། པ་རིཀརྟཱ། ཨུ་པ་ཀརྟཱ། ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་ཀུན་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཚིག་མཐར་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །ཚིག་མཐར་འཇུག་པའི་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཏྭཏན་ཡ་ནཾ། ཏྭནྣ་ཡ་ནཾ། ཨརྠ་བྷུ་ཏ་ནཱ་ཐཿ། ཨརྠ་བྷུཏྟཱ་ཐ། ཧ་དང་བཞི་པ་མཐའ་ཅན་ཞེས་པས་བྷའོ། །འདིས་དང་པོའོ། །ལྔ་
པ་ལ་ལྔ་པ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཏའི་ནའོ། །ཚིག་མཐར་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བདྨཾ། ཙི་སྟེ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་གལ་ཏེ་འདི་ཅིའི་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེ་མི་དམིགས་པའི་དེ་དང་དེའི་ཡུལ་ལོ། །གང་ལ་ཕ་རོལ་འགྱུར་བ་ནི། དེ་དང་དེའི་ཅུང་ཟད་ཙམ་མོ། །རང་དང་ས་ཡིག་དག་གི་རྣམ་པར་བ

【汉语翻译】
是从id获得完全的检查。也是从byenya的元音结尾本身。从atti获得否定。āditha，从adi脱落。两次陈述。第一个a的全部，通过“cu”这个词来延长。āritha，ṛ是运动。脱落。两次陈述。像之前一样延长。iṭa。是 गुण（梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण）。byenya的bi bya yi tha。parosā la二者的abhyāsa，是saṃprasāraṇa。从kṛña没有suṭ。应该连接没有suṭ的词。parosa la是适用的。从kṛña没有suṭ，即没有suṭ āgama，parosa la不会变成iṭ āgama。cakṛba。cakṛma。cā kartha没有suṭ，这是什么意思呢？saṃ tsam ka ri ba。saṃ tsa ska ri ma。saṃ tsa ska ritha。ḍu kṛña byed。sṅaṃ 在前面。sam pari upa，从装饰有suṭ，因此有suṭ。两次陈述。从śiṭ没有其他的声音。堆叠的第一个ṛta也有गुण（梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण）。从sam pari upa到karoti，装饰和结合有suṭ。从sam和pari和upa这些到其他的karoti，从装饰和结合的意义上，suṭ āgama会改变。ṭa字，因为以前的老师们非常出名，所以是为了首先展示sa字āgama的意义。upa字是为了表达意义。saṃ skartā。us skartā。saṃ kartā。saṃ kartum。saṃ kartavyam。从sam和pari和upa这些，这是什么意思呢？pra karoti。karoti pa，这是什么意思呢？saṃ bhāva ti。装饰和结合，这是什么意思呢？saṃ kartā。pari kartā。upa kartā。乔沃·扎炯所著的解释，为了利益学生而普遍宣说的第七品完成。词尾的dhut的第一个。词尾适用的dhut的第一个会改变。tvatanya naṃ。tvanna ya naṃ。artha bhuta nāthaḥ。artha bhuttā tha。因为ha和第四个是结尾，所以是bha。通过这个是第一个。第五个，第五个也可以，因此ta变为na。词尾，这是什么意思呢？badmaṃ。tsi ste。因为完成也可以，所以如果这是什么领域呢？应该说，对于那些看不见其他字母的，那是它自己的领域。对于其他的变化，那是它自己的少许。自身和sa字母的形态的

【英语翻译】
It is from id that complete inspection is obtained. Also from the vowel ending itself of byenya. From atti, negation is obtained. āditha, dropped from adi. Two statements. All of the first a, lengthened by the word "cu". āritha, ṛ is movement. Dropped. Two statements. Lengthened as before. iṭa. It is गुण (Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Romanization: guṇa, Chinese literal meaning: गुण). bi bya yi tha of byenya. abhyāsa of both parosā la, is saṃprasāraṇa. From kṛña without suṭ. The word without suṭ should be connected. parosa la is applicable. From kṛña without suṭ, that is, without suṭ āgama, parosa la will not become iṭ āgama. cakṛba. cakṛma. cā kartha without suṭ, what does this mean? saṃ tsam ka ri ba. saṃ tsa ska ri ma. saṃ tsa ska ritha. ḍu kṛña byed. sṅaṃ in front. sam pari upa, from decoration there is suṭ, therefore there is suṭ. Two statements. From śiṭ there is no other sound. The first ṛta of the stack also has गुण (Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Romanization: guṇa, Chinese literal meaning: गुण). From sam pari upa to karoti, decoration and combination have suṭ. From sam and pari and upa these to other karoti, from the meaning of decoration and combination, suṭ āgama will change. The letter ṭa, because the previous teachers were very famous, is for the meaning of first showing the letter sa āgama. The letter upa is for expressing meaning. saṃ skartā. us skartā. saṃ kartā. saṃ kartum. saṃ kartavyam. From sam and pari and upa these, what does this mean? pra karoti. karoti pa, what does this mean? saṃ bhāva ti. Decoration and combination, what does this mean? saṃ kartā. pari kartā. upa kartā. The explanation written by Jowo Drakjor, the seventh chapter of universally proclaiming for the benefit of students is completed. The first of the dhuts at the end of the word. The first of the dhuts applicable at the end of the word will change. tvatanya naṃ. tvanna ya naṃ. artha bhuta nāthaḥ. artha bhuttā tha. Because ha and the fourth are the ending, it is bha. Through this it is the first. The fifth, the fifth can also, therefore ta becomes na. At the end of the word, what does this mean? badmaṃ. tsi ste. Because completion is also possible, so if this is what field? It should be said that for those who cannot see other letters, that is its own field. For other changes, that is its own little bit. Of the form of self and the letter sa

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་པའོ། །ཚིག་མཐར་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཚིག་མཐར་གྱུར་པའི་རེ་ཕ་དང་ས་ཡིག་དག་རྣམ་པར་བཅད་པར་འགྱུར་རོ། །ཨ་བྷི་བྷཿ།ཌུ་བྷྲྀཉ་འཛིན། ཧྱསྟ་ནཱིའི་དིའོ། །ཛུཧོཧི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །བྷྲྀཉ་ཧཱང་མཱང་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊའོ། །གསར་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གིའོ་ཞེས་པས་དེ་དབྱིའོ། །བཙཱ་བཿ། པ་ཙཱ་མཿ། ཨའི་བ་མ་དག་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཚིག་མཐར་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཉིད་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མོད། འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་སྨ་ཧེ། གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་དྷ་མིན་པ་ལས་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ། །གྷ་དང་ཌྷ་དང་དྷ་དང་དྷ་རྣམས་ལས་ཏ་ཡིག་དང་ཐ་ཡིག་དྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དྷ་མིན་པ་སྟེ་དྷཱ་ཉ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པ་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཐོབ་བ་ལའོ། །གྷ་ལས། ཨ་དུགྡྷ། ཨ་དུགྡྷཿ། དུཧ་འཇོ་བ་ལའོ། །ཏ་དང་ཐཱསའོ། །སཎའོ། །བཤད་པ་ལས་འཇིག་གོ །ད་དང་པོའི་གྷའོ། །འདིས་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་གྷའི་གའོ། །ཨ་ལཱ་ཌྷི། ཨ་ལཱི་ཌྷཱཿ། ལིཧ་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །སཎའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཇིག་གོ །ཧའི་ཌྷའོ། །ཨ་བུདྡྷཿ་ཨབུདྡྷཱཿ། བུདྡྷ་རྟོགས་པ་ལའོ། །དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལ་ཞེས་པས་སིཙ་འཇིག་གོ །ཨ་ལབྡྷ། ཨ་ལབྡྷཱཿ། །ཌུ་ལ་བྷཥ་ཐོབ་པ་ལའོ། །སྔ་མ་དུ་སི་ཙ་འཇིག་གོ །གྷ་དྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཀྲྀཏ། ཨ་ཀྲྀ་ཐཱ། ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པའི་ཞེས་པས་སིཙ་དཔྱིའོ། །ཏ་ཐ་དག་གི་ཞེས་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཨབྷུཀྵཱ་ཏཱམ། དུཧ་འཇོ་བ་ལའོ། ཨཱ་ཏཱ་མའོ། །སཎའོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ། །བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་ཞེས་པས་དང་ཡིག་གི་དྷའོ། །སཎའི་དབྱངས་ལ་མང་པོ་མིན་པ་ཉིད་ལ་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་སཎའི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མིན་པའི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་གྷའི་ཀའོ། །དྷཱ་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྷཏྟ། དྷཏྠཿ། དདྷཱ་ཏིའི་
ཏ་ཐ་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་དེ་དག་འདིར་སྒྲུབ་པའོ། །ཥ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ། །ཥ་ཡིག་དང་ཐ་ཡིག་དག་གི་ཀ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ས་ལ་སྟེ་ས་ཡིག་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལའོ། །པེ་ཀྵྱཏེ། ལེཀྵྱཏེ། ཨ་སེཀྵྱཏ། ཨ་ལེ་ཀྵྱཏ། པི་སིཀྵྱ་ཏི། ལིལིཀྵྱ་ཏི། པིཥླི་ཕྱེ་མར་བྱེད་པ་ལའོ། །ལི་ཧ་རོམྱགྶ་པ་ལའོ། །སྱཏི་དང་སྱཏའོ། །ལིཧའི་ཧའི་དྷའོ། །འདིས་ཥ་དྷ་དག་གི་ཀའོ། །ཥ་དྷ་དག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལབྤྱཏེ། ཌུལ་བྷཥ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པེ་ནཥྚི། རུ་དྷ་སོགས་ཀ

【汉语翻译】
皆也。词末者，唯是也。词末所变的惹字和萨字等，将被分别切断。阿毗bhīḥ（梵文天城体：अभिभीः，梵文罗马转写：abhibhīḥ，汉语字面意思：于彼等）。ḍubhrīñaadhṛñ（梵文天城体：डुभ्रीञ् धृञ्，梵文罗马转写：ḍubhrīñ dhṛñ，汉语字面意思：杜布瑞娘，持）。hyastanīī dī（梵文天城体：ह्यस्तनीई दी，梵文罗马转写：hyastanīī dī，汉语字面意思：昨日的）。祖霍希等之二述说。bhṛñahāṅmāṅ（梵文天城体：भ्रीञ् हां मां，梵文罗马转写：bhṛñahāṅmāṅ，汉语字面意思：布瑞娘，杭，芒）等的伊ṭ。新作者，从迪斯等之“哦”来说，彼为益。巴扎巴ḥ（梵文天城体：पचाबः，梵文罗马转写：pacābaḥ，汉语字面意思：煮熟）。巴扎玛ḥ（梵文天城体：पचामः，梵文罗马转写：pacāmaḥ，汉语字面意思：我们煮熟）。阿伊瓦玛等上，以言长音。于已成者施加结合，乃为决定之义。于根本之境，如所说词末分别切断一般，然于此不转变。阿斯玛嘿。伽ḍha达塔巴等中，非达者，乃为达塔等的达。伽和恰和达和塔等中，塔字和塔字，即转变为达。非达者，即达娘之外，彼岸则不转变。无声者上，最初者，伽恰达巴等之最初获得也。从伽。阿度格达。阿度格达ḥ（梵文天城体：अदुग्धः，梵文罗马转写：adugdhaḥ，汉语字面意思：未挤奶）。杜哈倾泻也。塔和塔斯哦。萨纳哦。从所说而坏灭。达和最初之伽哦。以此，达塔等的达哦。塔ṭ等的第三者，以言伽之嘎哦。阿拉恰。阿拉恰ḥ（梵文天城体：अलीढः，梵文罗马转写：alīḍhaḥ，汉语字面意思：舔）。里哈品尝也。萨纳哦。如前坏灭。哈之恰哦。阿布达ḥ（梵文天城体：अबुद्धः，梵文罗马转写：abuddhaḥ，汉语字面意思：未觉悟）阿布达ḥ（梵文天城体：अबुद्धाः，梵文罗马转写：abuddhāḥ，汉语字面意思：未觉悟者们）。布达觉悟也。从塔ṭ，亦于塔ṭ上，以言斯嚓坏灭。阿拉巴。阿拉巴ḥ（梵文天城体：अलभ्दः，梵文罗马转写：alabdhaḥ，汉语字面意思：未获得）。ḍula巴沙获得也。如前度斯嚓坏灭。伽达塔巴等，何谓耶？阿克日达。阿克日塔。虽从短小，然无伊ṭ，以言斯嚓分离。达塔等，何谓耶？阿布夏塔姆。杜哈倾泻也。阿达玛哦。萨纳哦。达和最初之伽哦。根本之第三和最初，以言元音之达哦。萨纳之元音，于非众多之境，阿分离哦，以言萨纳之阿字分离哦。于无声者等，于非希ṭ之最初，以言伽之嘎哦。非达者，何谓耶？达塔。达塔ḥ（梵文天城体：दत्त，梵文罗马转写：dattaḥ，汉语字面意思：给予）。达达提之塔塔等上，亦是也，彼等在此成立也。夏等之萨为嘎哦。夏字和塔字等，即转变为嘎，于萨上，即萨字最初彼岸也。贝夏爹。雷夏爹。阿塞夏塔。阿列夏塔。比西夏底。里里夏底。比希里磨成粉末也。里哈品尝也。斯雅底和斯雅塔哦。里哈之哈为达哦。以此，夏达等之嘎哦。夏达等，何谓耶？拉巴爹。ḍul巴沙获得也。萨上，何谓耶？贝纳什提。如达等之

【英语翻译】
All of them. The term "at the end of the word" means only that. The repha and sa letters, which have become the end of the word, will be distinctly cut off. abhibhīḥ (梵文天城体：अभिभीः，梵文罗马转写：abhibhīḥ，汉语字面意思：于彼等). ḍubhrīñaadhṛñ (梵文天城体：डुभ्रीञ् धृञ्，梵文罗马转写：ḍubhrīñ dhṛñ，汉语字面意思：杜布瑞娘，持). hyastanīī dī (梵文天城体：ह्यस्तनीई दी，梵文罗马转写：hyastanīī dī，汉语字面意思：昨日的). The doubling of zuhohi and others. bhṛñahāṅmāṅ (梵文天城体：भ्रीञ् हां मां，梵文罗马转写：bhṛñahāṅmāṅ，汉语字面意思：布瑞娘，杭，芒) etc. iṭ. From the new maker, from di si etc., it is dī. bacābaḥ (梵文天城体：पचाबः，梵文罗马转写：pacābaḥ，汉语字面意思：煮熟). pacāmaḥ (梵文天城体：पचामः，梵文罗马转写：pacāmaḥ，汉语字面意思：我们煮熟). On āi va ma etc., it is long. Applying a combination to what has been accomplished is definitely meaningful. In the realm of the root, it will be transformed as it is said to be distinctly cut off at the end of the word, but it will not be transformed here. āsmahe. Among ghaḍha dha bha etc., the dha of ta tha etc. that is not dha. From gha and ṅa and dha and dha, the letters ta and tha themselves become dha. That which is not dha, that is, other than dhāña, will not be transformed. The first for the voiceless is the first for gha ṅa dha bha etc. From gha. adugdha. adugdhaḥ (梵文天城体：अदुग्धः，梵文罗马转写：adugdhaḥ，汉语字面意思：未挤奶). duha means to pour. ta and thās. saṇa. It perishes from what is said. da and the first gha. By this, the dha of ta tha etc. The third of dhuṭ etc. means the ga of gha. alāḍhi. alīḍhaḥ (梵文天城体：अलीढः，梵文罗马转写：alīḍhaḥ，汉语字面意思：舔). liha means to taste. saṇa. It perishes as before. The ṅa of ha. abuddhaḥ (梵文天城体：अबुद्धः，梵文罗马转写：abuddhaḥ，汉语字面意思：未觉悟) abuddhāḥ (梵文天城体：अबुद्धाः，梵文罗马转写：abuddhāḥ，汉语字面意思：未觉悟者们). buddha means to realize. From dhuṭ, also on dhuṭ, sica perishes. alabda. alabdāḥ (梵文天城体：अलभ्दः，梵文罗马转写：alabdhaḥ，汉语字面意思：未获得). ḍula bhaṣa is obtained. As before, du sica perishes. What is meant by gha dha dha bha etc.? akṛta. akṛthā. Even from short, without iṭ, sica is separated. What is meant by ta tha etc.? abhuṣātām. duha means to pour. ādāma. saṇa. da and the first gha. The third and first of the root means the dha of the vowel. On the vowel of saṇa, in the realm of not being many, a is separated, which means the a letter of saṇa is separated. For the voiceless etc., the first that is not śiṭ means the ka of gha. What is meant by not dha? datta. dattaḥ (梵文天城体：दत्त，梵文罗马转写：dattaḥ，汉语字面意思：给予). On the ta tha etc. of dadāti, it is also so, those are established here. ka for sa of ṣa etc. The letters ṣa and tha etc. themselves become ka, on sa, that is, the sa letter is the first beyond. peṣyate. leṣyate. aseṣyata. aleṣyata. pisiṣyati. liliṣyati. piṣli means to grind into flour. liha means to taste. syati and syata. The dha of the ha of liha. By this, the ka of ṣa dha etc. What is meant by ṣa dha etc.? labbyate. ḍul bhaṣa is obtained. What is meant by sa? penaṣṭi. Of rudha etc.

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་དབྱངས་ལས་ན་སྒྲའོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེར་འགྱུར་རོ། །ཥ་ལས། བེཥྚ། པིཥླི་ཕྱེ་མར་བྱེད་པ་ལའོ། །བི་ཤ་འཇུག་པ་ལའོ། །ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །འདིས་ཊའོ། །ཊ་སྡེ་ལས་ཨཱིཊྚེ། ཨཱིཊ་བསྟོད་པ་ལའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཌའི་ཊའོ། །ལེ་དྷཱ། ལི་ཧ་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཧའི་ཌྷའོ། །ཏ་སྡེའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྭེཥྨི། ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཀྟི། ཊ་སྡེ་ལས་ཕ་རོལ་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེར་གྲུབ་པ་ལ་སླར་ཡང་སྒྲུབ་པ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཏ་སྡེའི་ཥ་ལས་ཊ་སྡེའི་ཞེས་པའི་མདོར་བྱའོ། །ཌྷ་ལས་དྷའི་དབྱིང་ཞིང་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོ་ཡང་ངོ༌། །ཌྷ་ཡིག་ནི་ཌྷ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་དབྱིང་བར་གྱུར་ཏེ་ཨུ་པ་དྷཱའི་ང་རིང་པོའོ། །ལཱི་དྷཿ། ལཱིདྷབཱན། གཱུ་དྷཿ། གུདྷ་བཱ་ནཿ། ལིཧ་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །གུ་ཧུ་སྦེང་པ་ལའོ། །ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུའོ། །ཌྷ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱས་པ་ལ་ཌྷ་ལ་ཌྷའི་དབྱིའོ། །རིང་པོའི། །དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ལཱི་ཌྷ། ཨ་ལཱི་ཌྷཱཿ། ཌྷ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ལིཀྵཏཱ། ལིཧ་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །དེའོ། །སཎའོ། །ཧའི་ཌྷའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་སོས་པ་ནི་མིང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལས་འདི་མི་རྟག་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་རྀ་ཡིག་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྲྀཌྷཿ། བྲྀཧུ་བརྩོན་པ་ལའོ། །ཀྟའོ། །ས་ཧི་བཧ་དག་གི་ཨ་ཡིག་གི་ཨོཏའོ། །ཌྷ་དབྱི་བ་བཟུང་ངོ༌། །འདིར་དོན་གྱི་དབང་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ས་ཧི་བ་ཧ་དག་གི་ཌྷ་དབྱི་བར་གྱུར་པ་ལ་ཨཱི་ཡི་གེ་ཨོ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རིང་པོའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །སོཌྷཱ། བོཌྷཱ། ཥཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །བྷ་ཐོབ་པ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཌ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ཨ་ཡིག་གི་ཨོ་ཉིད་དོ། །ཨུདྦོ་ཌྷཱམ། བཧ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨུཏ་སྔོན་དུའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏཱ་མའོ། །དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་
ལའོ་ཞེས་པས་སིཙ་དབྱིའོ། །ཨའིང་རིང་པོའོ། །ཧའི་ཌྷའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གི་དྷ་ཡིག་གོ །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ། །ཞེས་པས་དྷའི་ཌྷའོ། །ཌྷ་ལ་ཌྷ་དབྱིའོ། །ཨཱ་ཡིག་གི་ཨེ་ཉིད་དོ། །ཨཱི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་ཌྷཿ། བཧ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཀྟའོ།། སྭ་པི་བ་ཙི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཧའི་ཌྷའོ། །ཌྷ་དབྱི་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཧྱ་ཏེ། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ཕ་རོལ་ལ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཨ་དུ་ག

【汉语翻译】
从母音发出那的声音。从 ष 和 ṭa 组到 ta 组的 ṭa 组。从 ष 和 ṭa 组变为对面的 ta 组的 ṭa 组。从 ष 出发。贝什ṭa。piṣli，做成粉末。biśa，进入。tsa、śa 等的也是，因此就是 ष 本身。由此为 ṭa。从 ṭa 组出发，āīṭṭe。āīṭ，赞颂。对于无声者来说，因此 ḍa 变为 ṭa。莱dhā。liha，品尝。是功德。ha 的 ḍha。说 ta 组是什么意思呢？dveṣmi。说 ष 和 ṭa 组是什么意思呢？bakti。从 ṭa 组到对面的 ta 组变为 ṭa 组，再次提到建立，是为了多种多样的意义。可以做成 ta 组的 ष 变为 ṭa 组的简略说法。从 ḍha 变为 dha 的元音，以及 upadhā 的长音也是。ḍha 字母变为 ḍha 字母的元音，并且是 upadhā 的长音。lī dhaḥ。lī dha bāna。gū dhaḥ。gu dha bānaḥ。liha，品尝。guhu，隐藏。因为 niṣṭha，所以是 kta 和 kta bantu。做了 ḍha 本身等之后，ḍha 变为 ḍha 的元音。长音的。同样地。a lī ḍha。a lī ḍhāḥ。说 ḍha 是什么意思呢？a li kṣatā。liha，品尝。就是那个。saṇa。ha 的 ḍha。upadhā 恢复是由于具有先前名称的建立，因此这是为了不确定的意义。因此 ṛi 字母不会变为长音。bṛ ḍhaḥ。bṛhu，努力。kta。sa hi baha 等的 a 字母变为 o。ḍha 被拿走。在此，应该通过意义的力量来了解第七格的结尾，即 sa hi ba ha 等的 ḍha 变为 āī 字母变为 o 字母。长音的特殊情况。so ḍhā。bo ḍhā。ṣaha，忍受。bha，获得。像先前一样，ḍa 本身等。a 字母本身就是 o。udbo ḍhāma。baha，获得。ut 在前面。是 adyatanī 的 tāma。从 dhuṭ 出发，也是 dhuṭ，因此是 sic 的元音。āiṅ 是长音。ha 的 ḍha。因为从 gha、ḍha、dha、bha 等出发，所以是 ta 字母的 dha 字母。因为 ष 和 ṭa 组到 ta 组的 ṭa 组。所以 dha 变为 ḍha。ḍha 变为 ḍha 的元音。ā 字母本身就是 e。说 ī 字母是什么意思呢？u ḍhaḥ。baha，获得。kta。因为 sva piba ci，所以是 saṁprasarana。ha 的 ḍha。说拿走 ḍha 是什么意思呢？sahyate。dhuṭ 等的第四个变为第三个。dhuṭ 等的第四个变为对面的第三个。a du ga

【英语翻译】
From the vowel comes the sound na. From the ṣa and ṭa groups to the ṭa group of the ta group. From the ṣa and ṭa groups, it changes to the ṭa group of the opposite ta group. Starting from ṣa. Beṣṭa. piṣli, to make into powder. biśa, to enter. The tsa, śa, etc. are also, therefore it is ṣa itself. From this, it is ṭa. Starting from the ṭa group, āīṭṭe. āīṭ, to praise. For the voiceless ones, therefore ḍa becomes ṭa. Le dhā. liha, to taste. It is merit. ha's ḍha. What does it mean to say ta group? dveṣmi. What does it mean to say ṣa and ṭa group? bakti. From the ṭa group to the opposite ta group, it becomes the ṭa group, and mentioning the establishment again is for various meanings. It can be made into a simplified expression of ṣa of the ta group becoming the ṭa group. From ḍha to the vowel of dha, and the long sound of upadhā is also. The ḍha letter becomes the vowel of the ḍha letter, and it is the long sound of upadhā. lī dhaḥ. lī dha bāna. gū dhaḥ. gu dha bānaḥ. liha, to taste. guhu, to hide. Because of niṣṭha, it is kta and kta bantu. After doing ḍha itself, etc., ḍha becomes the vowel of ḍha. Of the long sound. Similarly. a lī ḍha. a lī ḍhāḥ. What does it mean to say ḍha? a li kṣatā. liha, to taste. That's it. saṇa. ha's ḍha. The restoration of upadhā is due to the establishment with the previous name, therefore this is for the uncertain meaning. Therefore, the ṛi letter will not become a long sound. bṛ ḍhaḥ. bṛhu, to strive. kta. The a letter of sa hi baha, etc. becomes o. ḍha is taken away. Here, the ending of the seventh case should be understood through the power of meaning, that is, the ḍha of sa hi ba ha, etc. becomes the āī letter becoming the o letter. A special case of the long sound. so ḍhā. bo ḍhā. ṣaha, to endure. bha, to obtain. Like before, ḍa itself, etc. The a letter itself is o. udbo ḍhāma. baha, to obtain. ut in front. It is the tāma of adyatanī. Starting from dhuṭ, also dhuṭ, therefore it is the vowel of sic. āiṅ is a long sound. ha's ḍha. Because it starts from gha, ḍha, dha, bha, etc., it is the dha letter of the ta letter. Because the ṣa and ṭa groups to the ṭa group of the ta group. So dha becomes ḍha. ḍha becomes the vowel of ḍha. The ā letter itself is e. What does it mean to say ī letter? u ḍhaḥ. baha, to obtain. kta. Because of sva piba ci, it is saṁprasarana. ha's ḍha. What does it mean to say to take away ḍha? sahyate. The fourth of dhuṭ, etc. becomes the third. The fourth of dhuṭ, etc. becomes the opposite third. a du ga

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
ྡྷ། ཨ་བུདྡྷ། ཙ་ཀཱདྡྷི། ཙ་ཀཱ་སྲྀ་གསལ་བ་ལའོ། །བཉྩ་མིའི་ཏིའོ། །ཏུ་དྷུཊ་དག་ལས་ཧིའི་དྷིའོ། འདིས་སའི་དའོ། །སླར་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་བྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བཞི་པ་ལ་གསུམ་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ངེས་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤཀྱ་ཏེ། ཤིཊ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་དང་པོའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཤིཊ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ཤིཊ་བོར་བའི་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་དང་པོར་འགྱུར་རོ། །བྷེཏྟཱ། ཙྪེཏྟཱ། བི་བྷིཏྶཏི། ཙྪིཏྶཏི། ཤིཊ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨསྟི། ཨའི་བ་མ་དག་ལ་རིང་པོའོ། །ཨ་ཡིག་གི་བ་དང་མ་དག་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །པ་ཙཱ་མི། །པ་ཙཱ་བཿ། པ་ཙཱ་མཿ། དཱ་བྱཱི་མི། དཱི་བྱཱ་བ། དཱི་བྱཱམཿ། ཨའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་དྷྭཿ། ད་དྷྨཿ། ཌུ་དྷ་ཉ་འཛིན། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད། བས་དང་མསའོ། །ཨ་བྷྱ་སྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་རིང་པོར་འགྱུར་ན་ཨཱ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཨཏའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིང་པོར་བཟུང་བ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུའོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ། །བྱིངས་དབྱངས་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སན་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི། ཛུ་ཏུ་ཥ་ཏི། ཙི་ཀཱིཪྵ་ཏི། དབྱངས་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བ་ཅི་ཞེ་ན། པི་བ་ཀྵ་ཏི། སན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙི་ནོ་ཏི། ཧན་དང་ཨིངཱི་གམ་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱའིའོ། །ཨིངའི་གམ་ནི་ཨིངའི་གམའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཧནྟི་དང་སན་ལས་ཨིཎ་ཨིང་དག་གི་ག་མིའོ་ཞེས་པའི་ཡང་ཨིང་གི་གནས་ལ། ག་མི་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་སན་ལ་ཨུ་བདྷཱ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཛི་གྷཱཾ་སཏི། ཨ་བྷྱཱསའི་འང་ཞེས་བ་གྷའོ། །འདིས་རིང་པོའོ། །ཨ་དྷི་ཛི་གྷཱཾ་ས་ཏི། །ཨིངའི་སྔོན་དུ་ཨ་དྷིའོ། །སནའོ། །སན་ལ་ཨིན་ཨིང་དག་གི་
ག་མིའོ་ཞེས་པས་ག་མིའོ། །འདིས་རིང་པོའོ། །ཨིང་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛི་ག་མིཥ་ཏི། །གམ་ལས་ས་ལ་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ཨུ་བ་དྷཱ་ཁོ་ནའི་རིང་པེར་འགྱུར་བ་ལས་ཨུ་པ་དྷ་སྨོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན། ཏ་ནོ་ཏིའི་ཨིཊ་མེད་པའི་སན་ལ་རིང་པོར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཏི་ཏཱཾ་ས་ཏི་ཏ་ནོ་ཏི་ལས་སན་ལ་ཨིཊ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བཤད་དོ། །ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་སན་ལ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཏི་ཏ་ནི་ཥ་ཏི། ནཱ་མིནའི་ར་དང་བ་དག་ལས་གསལ་བྱེད་ལ་སྟེ་ཀུར་ཚུར་དག་མ་ཡིན་པའིའོ། །ན་མི་ནའི་གང་ར་བ་དག་ལ་སྟེ་ར་ཡིག་དང་བ་

【汉语翻译】
ཨ་བུད། ཙ་ཀཱདྡྷི། ཙ་ཀཱ་སྲྀ་གསལ་བ་ལའོ། །བཉྩ་མིའི་ཏིའོ། །ཏུ་དྷུཊ་དག་ལས་ཧིའི་དྷིའོ། འདིས་སའི་དའོ། །再次陈述是为了确定，就像整体的处所，第四位变成第三位一样。因此，这里不会改变。ཤཀྱ་ཏེ། 对于那些没有ཤིཊ་的词语，对于那些没有声音的词语，是第一位的。དྷུཊ་等词语就是如此。那些没有ཤིཊ་的，即舍弃ཤིཊ་的དྷུཊ་等词语，对于那些没有声音的词语，在另一方面会变成第一位。བྷེཏྟཱ། ཙྪེཏྟཱ། བི་བྷིཏྶཏི། ཙྪིཏྶཏི། 为什么说没有ཤིཊ་呢？ཨསྟི། 对于ཨའི་བ་མ་等，是长音。ཨ་字母的བ་和མ་等，在另一方面会变成长音。པ་ཙཱ་མི། །པ་ཙཱ་བཿ། པ་ཙཱ་མཿ། དཱ་བྱཱི་མི། དཱི་བྱཱ་བ། དཱི་བྱཱམཿ། 为什么说ཨའི་呢？ད་དྷྭཿ། ད་དྷྨཿ། ཌུ་དྷ་ཉ་འཛིན། ཛུ་ཧོ་ཏི་等的重复。བས་和མསའོ。通过“对于ཨ་བྷྱ་སྟ་等，是ཨཱ་字母”来说明ཨཱ་དབྱིའོ。如果这里变成长音，就不会变成ཨཱ་དབྱི་，因为对于名为ཨཏའོ་的词语，采用长音是为了后面的意义。对于以元音结尾的词语，是སན་ལའོ。对于以元音结尾的整体，对于另一方面的སན་，会变成长音。ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི། ཛུ་ཏུ་ཥ་ཏི། ཙི་ཀཱིཪྵ་ཏི། 为什么说以元音结尾呢？པི་བ་ཀྵ་ཏི། 为什么说对于སན་呢？ཙི་ནོ་ཏི། 对于ཧན་和ཨིངཱི་གམ་等，是ཨུ་པ་དྷཱའིའོ。ཨིངའི་གམ་就是ཨིངའི་གམའོ。对于整体的ཧནྟི་和སན་，以及对于ཨིཎ་ཨིང་等词语的ག་མིའོ་，以及对于ཨིང་的位置，凡是ག་མི་所在之处，对于སན་，ཨུ་བདྷཱ་会变成长音。ཛི་གྷཱཾ་སཏི། 通过“对于ཨ་བྷྱཱསའི་，是འང་”来说明གྷའོ。通过这个变成长音。ཨ་དྷི་ཛི་གྷཱཾ་ས་ཏི། །在ཨིང་之前是ཨ་དྷིའོ。སནའོ。对于སན་，以及对于ཨིན་ཨིང་等词语的
ག་མིའོ་，通过这个变成长音。为什么提到ཨིང་呢？ཛི་ག་མིཥ་ཏི། །通过“从གམ་到ས་，对于པ་རསྨཻ་”来说明ཨིཊའོ。因为只有ཨུ་བ་དྷཱ་会变成长音，所以提到ཨུ་པ་དྷ་是为了阐明其他的特殊之处。因此，对于没有ཏ་ནོ་ཏིའི་ཨིཊ་的སན་，也会变成长音，因为对于ཏི་ཏཱཾ་ས་ཏི་ཏ་ནོ་ཏི་，对于སན་，已经说明了要详细考察ཨིཊ་。对于带有ཨིཊ་的སན་，则不会改变。ཏི་ཏ་ནི་ཥ་ཏི། 对于ན་མི་ནའི་的ར་和བ་等，是为了阐明，即不是ཀུར་ཚུར་等词语。对于ན་མི་ནའི་的凡是ར་བ་等，即ར་字母和བ་。

【英语翻译】
A-bud. Tsa-kāddhi. Tsa-kā-sṛ is clear. Banya-mi'i-ti'o. Tu-dhut from the likes of hi'i-dhi'o. This is the da of sa. To reiterate is to ascertain that, like the place of the whole, the fourth becomes the third. Therefore, it does not change here. Shakya-te. For those words without shiṭ, for those without sound, it is the first. Dhut and other words are just so. Those without shiṭ, that is, the dhut and other words that have abandoned shiṭ, for those without sound, on the other hand, will become the first. Bhettā. Cchettā. Bi-bhitsati. Cchitsati. Why say without shiṭ? Asti. For āi-ba-ma and others, it is a long sound. The ba and ma of the letter a, etc., on the other hand, will become a long sound. Pa-chā-mi. Pa-chā-baḥ. Pa-chā-maḥ. Dā-byī-mi. Dī-byā-ba. Dī-byā-maḥ. Why say āi? Da-dhvaḥ. Da-dhmaḥ. Ḍu-dha-nya-'dzin. The repetition of ju-ho-ti, etc. Bas and mas'o. It is explained that ā-dyi'o through "For a-bhyasta and others, it is the letter ā." If it becomes a long sound here, it will not become ā-dyi, because for the word called atao, adopting a long sound is for the later meaning. For words ending in vowels, it is san-la'o. For the whole ending in vowels, for san on the other hand, it will become a long sound. Tsi-tsī-shati. Dzu-tu-shati. Tsi-kīrshati. Why say ending in vowels? Pi-ba-shati. Why say for san? Tsi-noti. For han and ingī-gam, etc., it is upadhā'i'o. Ingai-gam is ingai-gam'o. For the hanti of the whole and san, and for the ga-mi'o of iṇa-ing and other words, and for the position of ing, wherever ga-mi is located, for san, upadhā will become a long sound. Ji-ghāṃ-sati. It is explained that gha'o through "For a-bhyāsai, it is aṃ." It becomes a long sound through this. A-dhi-ji-ghāṃ-sa-ti. Before ing is a-dhi'o. San'o. For san, and for the ga-mi'o of in-ing and other words, it becomes a long sound through this. Why mention ing? Ji-ga-mi-shati. It is explained that iṭ'o through "From gam to sa, for parasmai." Because only upadhā will become a long sound, mentioning upadha is to clarify other special features. Therefore, for san without ta-noti'i-iṭ, it will also become a long sound, because for ti-tāṃ-sa-ti-ta-noti, for san, it has been explained that iṭ should be examined in detail. For san with iṭ, it will not change. Ti-ta-ni-shati. For the ra and ba of nā-mi-nai, etc., it is to clarify, that is, not kur-tshur and other words. For the ra-ba of nā-mi-nai, etc., that is, the letter ra and ba.

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
ཡིག་དེ་དག་ཕ་རོལ་ལ་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ཅན་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཀུར་ཚུར་དག་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཀུར་དང་ཚུར་ཞེས་པ་འདི་དག་དོར་བར་བྱས་ནས་སོ། །བི་ཤཱིརྻ་ཏེ། ཨ་བ་གཱུརྻ་ཏེ། ཨཱ་པཱུརྻ་ཏེ། ཤྲཱྀ་འཚེ་བ་ལའོ། །གུརཱི་བརྩོན་པ་ལའོ། །པྲཱྀ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །སནའོ། །རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིརཱོ། །མཆུར་གྱུར་ཨུཔ་དྷཱའི་ཞེས་པས་ཨུར་རོ། །འདིར་རིང་པོའོ། །བི་ཤཱིརྻ་ཏ། ཨ་བ་གུ་དྱཱཏ། དཱི་བྱ་ཏི། སི་བྱ་ཏི། དི་བ་སོགས་ལས་ཡནའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཧུརྩྪི་ཏཱ། ཧུརྪ་འཁྱོག་པོ་ལའོ། །ནཱ་མིནའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤརྻ་ཏེ། ཨརྟི་དང་བརྩེགས་པ་དང་པོ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཀུརྪུར་དག་གི་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀུརྻཱཏ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད། ཡཱཏའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀ་རོ་ཏི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨའི་ཨུ་ཡིག་གོ །ས་པྟ་མཱིའི་ཡ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཚུརྻཱ་ཏ། ཚུར་གཅོད་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཤཱིཥཱི་ཡཱཏའོ། །ཀུ་རའི་སྒྲས་ཌུ་ཀྲྀཉ་བཟུང་བ་ཡིན་གྱི་ཀུ་རུ་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུ་རི་ཞེས་ཨི་ཡིག་གི་ངེས་པར་བརྟེན་པ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀུརྻཱཏ་ཞེས་འདིར་དབྱངས་བསྒྱུར་བ་ཡོངས་སུ་བཤད་པས་ཨུ་ཡིག་ཕྱིས་པའི་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་གྱི་ར་ཡིག་མེད་པས་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀ་རོ་ཏི་བཀག་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ཡོད་མོད། རིང་པོའི་ཆོ་ག་སོ་སོ་ནི་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དག་པར་བྱ་སྟེ་རིང་པོར་སྒྲུབ་པ་ནི། སོ་སོར་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །གསལ་བྱེད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀི་ར་ཏི། ནུ་བ་ཏི། ཀྲྀ་བསྐྱོད་པ་ལའོ། །ནུ་བསྟོད་བ་ལའོ། །ཨན་བིའོ། །རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིརཱོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་
ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་བ་ཞེས་པས་ཨུ་བའོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་ལས་སའི་ཏའོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕ་རོལ་ལ་ས་ཡིག་གི་ཏ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཙ་ཀཱཏ། ཨ་ནྭ་ཤཱཏ། ཙ་ཀཱ་སྲྀ་གསལ་བ་ལའོ། །ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །ཨནུ་སྔོན་དུའོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་དིའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གི་ཞེས་པས་དབྱིའོ། །འདིས་ས་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ །སའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་དྷོ་ཀ །དུཧ་འཇོ་བ་ལའོ། །ད་དང་པོའི་གྷའོ། །ཕྱིས་པ་ལའང་དི་སི་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ད་ཡིག་གི་དྷ་ཡིག་གོ །ཧྱསྟ་ནཱི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཙ་ཀཱ་སཱིཏ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་སིའི་སྔ་མ་བཞིན་དུ

【汉语翻译】
那些字母在后面的辅音之后会变得长音，但不是kur和tshur，kur和tshur这些应该被舍弃。bishīrya te，ava gūrya te，āpūrya te。śrī是伤害的意思。gurī是努力的意思。prī是守护的意思。san。r̥ta 所有结尾的irā。通过“变成mchur的upa dhā”变成ur。这里是长音。bishīrya ta，ava gu dyāta，dī byati，si byati。从diva等变成yan。同样地，hurcchi tā。hurccha是弯曲的意思。nā minai是什么意思呢？śarya te。通过“arti和重叠的第一个的功德”是功德。不是kur tshur是什么意思呢？kuryāt。ḍukṛña是做。yāta。从tan等变成u。通过“karoti”是功德。ai的u字母。通过“saptamī的ya也是”u字母变成yi。tshuryā ta。tshur是切割的意思。āśīṣī yāta。ku ra的声音是抓住ḍukṛña，而不是ku ru的声音，这个不是。因为没有依赖于ku ri这个i字母的确定。然而，kuryāt这里完全解释了元音转换，因为u字母变成了类似于被去除的位置，由于没有后面的辅音ra字母，所以没有获得的机会。karoti的阻止是没有意义的吗？这个是有的。长音的仪式各自应该被净化成类似于位置，长音的成就，是从“各自没有类似于位置”的词语中来的。辅音是什么意思呢？ki rati。nu vati。kṛ是移动的意思。nu是赞颂的意思。an bi。r̥ta 所有结尾的irā。根本的i字母和u字母，通过“i ya u ba”变成结尾的第一个元音的uba。从hyastanī的di变成sa的ta。任何hyastanī的di，在后面都会变成sa字母的ta。a ca kāta。a nva śāta。ca kā sṛ是清晰的意思。śāsu是跟随指示的意思。anu是在前面。hyastanī的di。通过“辅音之后的di si”变成yi。这个是sa字母的ta字母。sa是什么意思呢？a dho ka。duha是倾倒的意思。da是第一个的gha。对于去除也是di si，通过“di si”的da字母变成dha字母。hyastanī是什么意思呢？a ca kā sīt。hyastanī的si像之前一样。

【英语翻译】
Those letters become long vowels after the following consonants, but not kur and tshur, these kur and tshur should be discarded. bishīrya te, ava gūrya te, āpūrya te. śrī means harm. gurī means effort. prī means protection. san. r̥ta All endings of irā. By "upa dhā becoming mchur" becomes ur. Here is a long vowel. bishīrya ta, ava gu dyāta, dī byati, si byati. From diva etc. becomes yan. Similarly, hurcchi tā. hurccha means crooked. What does nā minai mean? śarya te. By "the merit of arti and the first of the overlapping" is merit. What does it mean not to be kur tshur? kuryāt. ḍukṛña is to do. yāta. From tan etc. becomes u. By "karoti" is merit. u letter of ai. By "ya of saptamī is also" u letter becomes yi. tshuryā ta. tshur means cutting. āśīṣī yāta. The sound of ku ra is to grab ḍukṛña, not the sound of ku ru, this is not. Because it does not depend on the determination of the i letter of ku ri. However, kuryāt here completely explains the vowel conversion, because the u letter becomes similar to the removed position, since there is no following consonant ra letter, there is no chance of obtaining it. Is the blocking of karoti meaningless? This is there. The rituals of long vowels should each be purified to be similar to the position, the achievement of long vowels comes from the words "each is not similar to the position". What does consonant mean? ki rati. nu vati. kṛ means to move. nu means to praise. an bi. r̥ta All endings of irā. The root i letter and u letter, by "i ya u ba" become uba of the first vowel of the ending. From di of hyastanī becomes ta of sa. Any di of hyastanī will become ta of sa letter in the back. a ca kāta. a nva śāta. ca kā sṛ means clear. śāsu means to follow instructions. anu is in front. di of hyastanī. By "di si after consonant" becomes yi. This is the ta letter of sa letter. What does sa mean? a dho ka. duha means to pour. da is the first gha. For removal also di si, by "di si" the da letter becomes dha letter. What does hyastanī mean? a ca kā sīt. hyastanī's si is like before.

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
་སི་དབྱིའོ། །བཤད་པ་ལས་སའི་ཏ་ཉིད་ཡང་ནའོ། །དིའོ། །སིཙའོ། །ཨཊའོ། ཨཱིཊའོ། །དི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཙ་ཀཱ་སྟཱ་མ། ཧྱ་སྟ་ནཱིའི་སི་ཕ་རོལ་ལ་ས་ཡིག་ཏ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཨ་ཙ་ཀཱཏྟྭཾ། ཨཱ་ཙ་ཀསྟྭཱཾ། ད་དྷ་དཔན་མེད་དག་གི་ཧྱ་སྟ་ནཱིའི་སིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སི་དབྱིའོ། །བཤད་བ་ལས་སའི་ཏ་ཉིད་ཡང་ནའོ། །ད་དྷ་དག་གི་ཧྱ་སྟ་ནཱིའི་སི་ཕ་རོལ་ལ་ར་ཉིད་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཨ་བྷི་ན་སྟྭཾ། ཨ་བྷིན་རྟྭཾ། ཨ་རུ་སྟྭམ། ཨ་རུཎ་རྟྭཾ། བྷི་དིར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལའོ། །རུ་དྷིར་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་སིའོ། །རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ན་སྒྲའོ་ཞེས་པས་ན་སྒྲའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སི་དབྱིའོ། །བཤད་པ་ལས་ད་དང་དྷ་དག་གི་ར་ཉིད་ཡང་ནའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨ་ཧྱ་སྟ་ནཱི་ཨདྱ་ཏ་ནཱི་བྱ་བ་ཤོར་བ་རྣམས་ལ་ཨཊའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱ་སྟ་ནི་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང་བྱ་བ་ཤོར་བ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཨཊ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཡ་ཛ་ཏ། ཨ་པ་ཋ་ཏ། ཨ་ཡཱ་ཀྵཱིཏ། ཨ་པ་ཀྵིཏ། ཨའིང་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བྷྲྀ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ། །ཨ་ཀ་རིཥྱཏ། ཨཧ་རིཥྱ་ཏ། ཧན་དང་རྀ་ཏ་མཐའ་ལས་སྱ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །བྱིངས་སྨོས་པ་ནི་ཧྱསྟ་ནཱི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ག་མ་ཅན་ཉིད་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ། །བྱིངས་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཧྱསྟ་ནཱི་སོགས་ཕ་རོལ་རྣམས་ལ་དང་པོར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་འགེགས་པའོ། །ཨཻ་ཀྵཏ། ཨཻ་ཧཏ། ཨཽ་ཧཏ། ཨིཀྵ་བལྟ་བ་ལའོ། །ཨཱི་ཧ་བྱ་བ་ལའོ། །ཨཱུཧ་རྟོག །ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཏའོ། །འཕེལ་བའོ། །ཨཻ་ཀྵིཥྚ། ཨཻ་ཧིཥྚ། སི་ཙའོ། །ཨིཊའོ། །ཨཻ་ཀྵི་ཥྡྱ་ཏ། ཨཻ་ཧཥྡྱ་ཏ། ཨཽ་ཧིཥྡྱཏ། ཨའི་ཡི་གེའི་ཨཱ་
ཡིག་གོ །དང་པོའི་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །དང་པོའི་ཨའི་ཡི་གེ་ནི་ཧྱསྟ་ནཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་ཊ་ཏ། ཨཱ་ཊཱི་ཏ། ཨ་ཊཱིཥྱཏ། ཨཊ་པཊ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འདིས་ཨ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ །ཨཱ་སྣོ་ཏ། ཨ་བླྀ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །སུ་སོགས་ལས་ནུའོ། །ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ ། ཨཱ་བ་ཏ། པུཥ་སོགས་ཀྱི་མདོས་ཨནའོ། །ཨཱ་པྶྱཏ། འོ་ན་སྔ་མས་ཨཱའི་ཡི་གེའི་ཨ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་བས་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ཨའི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའི་གནས་སོ་ཞེས་པ་འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཐམས་ཅད་ཨའི་ཡི་གེའི་འཕེལ་བ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ཨ་ཡིག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་གྱི་ཨཻ་ཨཽ་ཞེས་པ་

【汉语翻译】
སི་དབྱིའོ། །解释说，s的t也是可以的。དིའོ། །སིཙའོ། །ཨཊའོ། ཨཱིཊའོ། །དི་ལ་是什么意思呢？阿匝嘎斯达玛，过去时的s，也可以解释为t。阿匝嘎特旺，阿匝嘎斯旺。ད་དྷ་没有例子的过去时的s。像之前一样，སི་དབྱིའོ། །解释说，s的t也是可以的。ད་དྷ་的过去时的s，也可以解释为r。阿毗那斯旺，阿毗那尔旺。阿汝斯瓦姆，阿汝那尔旺。毗地尔是区分的意思。汝地尔是遮蔽的意思。过去时的s。汝达等的元音之后，用“那”这个词来表示“那”。像之前一样，སི་དབྱིའོ། །解释说，ད་和དྷ་的r也是可以的。词根的开头，阿过去时和不定过去时丢失的情况，用ཨཊའོ。词根的开头，过去时和不定过去时以及丢失的情况，在后面变成ཨཊ་的增音。阿亚匝达，阿帕塔达，阿亚希达，阿帕希达。“འའིང་是长音”所以是长音。བྷྲྀ་ཛ་等的ཥའོ། །阿嘎日希亚达，阿哈日希亚达。汉和日达结尾的स्य用“了”来表示ཨིཊའོ。说词根是为了防止过去时等的增音。第一个元音的第一个增长。词根第一个元音的情况，过去时等在后面，第一个会增长。阿字母是阻止增音的。ཨཻ་ཀྵཏ། ཨཻ་ཧཏ། ཨཽ་ཧཏ། །ཨིཀྵ་是看的意思。ཨཱི་ཧ་是做的意思。ཨཱུཧ་是思考。过去时的ཏའོ。增长。ཨཻ་ཀྵིཥྚ། ཨཻ་ཧིཥྚ། སི་ཙའོ། །ཨིཊའོ། །ཨཻ་ཀྵི་ཥྡྱ་ཏ། ཨཻ་ཧཥྡྱ་ཏ། ཨཽ་ཧིཥྡྱཏ། ཨའི་字母的ཨཱ་字母。只有“第一个”。第一个ཨའི་字母，过去时等在后面，会变成ཨཱ་字母。ཨཱ་ཊ་ཏ། ཨཱ་ཊཱི་ཏ། ཨ་ཊཱིཥྱཏ། ཨཊ་པཊ་是行走的意思。这是阿字母的阿字母。ཨཱ་སྣོ་ཏ། ཨ་བླྀ་是遍布的意思。苏等之后是努。阿字母的阿字母。ཨཱ་བ་ཏ། པུཥ་等的结尾是ཨནའོ། །ཨཱ་པྶྱཏ། 那么，如果之前ཨའི་字母变成了阿字母，那么组合应该怎么做呢？确实，ཨའི་字母是所有门的所在地，这里一方面所有的ཨའི་字母的增长都会变成阿字母本身，ཨཻ་ཨཽ་等

【英语翻译】
Si dbyi'o. It is said that s's t is also possible. Di'o. Si ts'o. At'o. It'o. What does di la mean? A ts'a ka sta ma, the s of the past tense, can also be explained as t. A ts'a ka ttwam, a ts'a ka stwam. Da dha without examples of the past tense s. Like before, si dbyi'o. It is said that s's t is also possible. Da dha's past tense s, can also be explained as r. A bhi na stwam, a bhin rtwam. A ru stwam, a runa rtwam. Bhi dir means to distinguish. Ru dhir means to obscure. Past tense s. After the vowels of ru dha etc., the word "na" is used to indicate "na". Like before, si dbyi'o. It is said that the r of da and dha is also possible. At the beginning of the root, a past tense and indefinite past tense missing, use at'o. At the beginning of the root, past tense and indefinite past tense and missing cases, at the end become at's augment. A ya dzata, a pata data, a ya shita, a pa shita. "'a'ing is a long sound" so it is a long sound. Bhrri dza etc.'s sha'o. A ka rishyata, a ha rishyata. Han and rrita ending sya uses "lao" to indicate it'o. Saying the root is to prevent the augment of the past tense etc. The first increase of the first vowel. In the case of the root's first vowel, the past tense etc. at the end, the first will increase. The letter a is to prevent the augment. Ai shata. Ai hata. Au hata. Isha means to look. I ha means to do. Uha means to think. Past tense ta'o. Increase. Ai shishta. Ai hishta. Si ts'o. It'o. Ai shi shdya ta. Ai ha shdya ta. Au hi shdya ta. A letter of the letter a. Only "the first". The first letter ai, past tense etc. at the end, will become the letter a. A ta ta. A ti ta. A ti shyata. At pata means to walk. This is the letter a of the letter a. A sno ta. A blri means to spread. After su etc. is nu. The letter a of the letter a. A bata. The ending of pusha etc. is ana'o. A psyata. Then, if the previous letter ai becomes the letter a, then how should the combination be done? Indeed, the letter ai is the location of all doors, here on the one hand all the increases of the letter ai will become the letter a itself, ai au etc.

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
འདི་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་དོན་དང་བཅས་པའོ། །ཨ་སྟིའིའོ། །ཨས་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨའི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཧྱསྟ་ནཱི་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང་བྱ་བ་ཤོར་བ་དག་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཕ་རོལ་ལ་བྷུ་རུ་བསྒྱུར་བ་བྱས་བ་ལ་ཨའི་ཡི་གེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨསྟིའི་དང་པོ་ཞེས་པས་དབྱི་བ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨཱསྟཱ་མ། ཨཱ་ས་ནཱ། ཨས་ཡོད་པ་ལའོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཏཱམ་དང་ཨནའོ། །འདིས་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཨེ་ཏིའི་ཡ་ལའོ། །དང་པོ་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཧྱ་སྟ་ནཱི་ལ་ཡ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཡ་དེ་ལ་དང་བོར་ཨཱ་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་ཡན། ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཨནའོ། །ཨིནའིང་ངོ་ཞེས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །ཨཱི་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཡ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ག་ཏ། ཨིཎ་སྠཱ་དཱ་ཞེས་པས་སི་ཙ་འཇིག་གོ །ཨིཎའི་ག་ཞེས་པས་ག་རུ་བསྒྱུར་རོ། །མཱ་དང་མཱ་སྨ་སྦྱོར་བ་ལ་མིན་ནོ། །མཱའི་སྒྲ་དང་མཱ་སྨའི་སྒྲས་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ན་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་རོ། །མཱ་བྷ་བཱན། པཀྵཱི་ཏ། མསྨཔཱཀྵཱིཏ། ཨའིང་རིང་པོའོ། །མོཀྵཱིཏ། མཱ་མཱསྨོཀྵཱིཏ། འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། དེ་བཞིན་དུ། མཱ་བྷ་བཱན། ཨ་ཊཱིཏ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མསྨའི་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ལས་མའི་སྒྲ་ཚིག་ཕྲད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཏྭཱ་མཱ་ནི་གཉིས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་དགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་དཱ་མཱ་བྷ་བཱན་ཤྱཏ། མའི་སྒྲའི་ཏྭཱ་མཱ་ནི་གཉིས་པོ་ལའོ་ཞེས་པས་མཱ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་པ་ཤྱཏ་ཞེས་པ་ནི་དྲྀ་ཤ་ལས་དིའོ། །དྲྀ་ཤིའི་པ་ཤྱའོ། །ན་མིནའི་མཐའ་ལས་
བྱིངས་ལས་ཨཱ་ཤཱིཥ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་པ་རོ྅ཀྵཱ་རྣམས་ལ་དྷའི་ཌྷའོ། །ནཱ་མིནའི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་ཨཱ་ཤཱིཥ་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང་པོ་རོ྅ཀྵ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་དྷ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་ཌྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཙཥཱིཌྷྭཾ། སྟོ་ཥཱི་ཌྷྭཾ། ཀྲྀཥཱི་ཌྷྭཾ། རྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་འོང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་ཉའི་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ། ཨ་ཙེ་ཌྷཾ། ཨ་ཀྲྀ་ཌྷཾ། སིཙའི་དྷ་ཡིག་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ། ཙི་ཙྱི་ཌྷེ། ཏུཥྚུ་ཌྷྭེ། ཙཀྲྀ་ཌྷྭེ། ཀྲྀ་སྲྀ་བྷྲྀ་བྲྀ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཙི་ནོ་ཏི་ལས་ཨིཊའོ། །སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཨའི་ཡི་གེ་ཡ་སྟེ་ཞེས་པས་ཡའོ། །ནཱ་མི་ནའི་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཀྵཱི་ཌྷྭཾ། ཌུཔ་ཙཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །

【汉语翻译】
因此，通过“不改变”来撰写具有意义的组合。关于“阿斯提”。关于“存在阿”：此处的字母“阿”将转变为彼方的“阿”字。过去时和失去作用的词不适用，因为在将它们转变为彼方的“部”之后，“阿”字母是不存在的。关于“阿斯提的第一”：关于获得分离。阿斯塔玛，阿萨纳，关于存在阿。彼方的塔姆和阿那。由此产生阿字母。关于埃提的亚。首先提到的随后适用。关于“伊恩，行走”：在此处的彼方转变为亚字母的亚，首先会变成阿字母的阿伽玛。阿亚纳，关于伊恩，行走。彼方的阿那。通过“因恩”可知是亚本身。伊字母是阿伽玛。什么是“亚拉”呢？阿伽塔。通过“伊恩，斯塔，达”可知斯擦消失。通过“伊恩的嘎”可知转变为嘎。不与“玛”和“玛斯玛”组合。当与“玛”的声音和“玛斯玛”的声音组合时，阿字母的阿伽玛等不会改变。玛巴万，帕希塔，玛斯玛帕希塔。阿是长音。莫希塔，玛玛斯莫希塔。不会增长。同样地，玛巴万，阿提塔等可以作为例子。与玛斯玛的声音一起使用时，玛的声音应被视为词缀，因此“特瓦玛是第二个”是不正确的。因此，这里不会被否定，萨达玛巴万夏特。通过“玛的声音的特瓦玛是两个”可知转变为玛。阿帕夏塔是从德里夏来的。德里希的帕夏。从纳米那的结尾开始，对于来自词根的阿希什、阿迪亚塔尼和帕罗沙等，达变为达。对于以纳米那结尾的词根，阿希什和阿迪亚塔尼以及帕罗沙等，彼方的达字母会变成达本身。察希德瓦姆，斯托希德瓦姆，克里希德瓦姆。通过“瑞塔结尾的到来”可知克里尼亚没有优点。阿迪亚塔尼拉，阿切德姆，阿克里德姆。通过“斯擦的达字母”可知斯擦消失。帕罗沙拉，齐齐德，图什图德韦，察克里德韦。根据克里、斯里、布里、布里的规定，从齐诺提获得伊特。通过“不是前一个重复的阿字母是亚”可知是亚。什么是“从纳米那的结尾开始”呢？帕希德瓦姆。杜帕察，烹煮。

【英语翻译】
Therefore, the combination with meaning is composed by "not changing." About "Asti." About "Existing A": The letter "A" here will be transformed into the letter "Ā" on the other side. Past tense and words that have lost their function are not applicable, because after transforming them into "Bhu" on the other side, the letter "A" does not exist. About "Asti's First": About obtaining separation. Āstāma, Āsana, about existing A. Tām and Ana on the other side. From this comes the Ā letter. About the Ya of Eti. The first mentioned applies subsequently. About "Iṇ, walking": The Ya that is transformed into the letter Ya on the other side here, will first become Āgama of the letter Ā. Āyana, about Iṇ, walking. Ana on the other side. Through "In" it is known to be Ya itself. The letter Ī is Āgama. What is "Yala"? Āgata. Through "Iṇ, Sthā, Dā" it is known that Sica disappears. Through "Ga of Iṇ" it is known to be transformed into Ga. Do not combine with "Mā" and "Māsma." When combined with the sound of "Mā" and the sound of "Māsma," Āgama of the letter A, etc., will not change. Mābhavān, Pakṣīta, Masmapākṣīta. A is a long vowel. Mokṣīta, Māmāsmoṣīta. It will not increase. Similarly, Mābhavān, Atīta, etc., can be used as examples. When used together with the sound of Māsma, the sound of Mā should be regarded as a suffix, so "Tvāmā is the second" is incorrect. Therefore, it will not be negated here, Sadāmābhavānśyat. Through "Tvāmā of the sound of Mā is two" it is known to be transformed into Mā. Apaśyata comes from Dṛśa. Paśya of Dṛśi. Starting from the end of Nāmina, for Āśīṣ, Adyatanī, and Paroṣa, etc., from the root, Dha becomes Ḍha. For roots ending in Nāmina, the Dha letter on the other side of Āśīṣ and Adyatanī and Paroṣa, etc., will become Ḍha itself. Caṣīḍhvaṃ, Stoṣīḍhvaṃ, Kṛṣīḍhvaṃ. Through "The arrival of Ṛta endings" it is known that Kṛña has no merit. Adyatanīla, Acedhaṃ, Akṛḍhaṃ. Through "The Dha letter of Sica" it is known that Sica disappears. Paroṣāla, Cicidhe, Tuṣṭudhve, Cakṛḍhve. According to the rule of Kṛ, Sṛ, Bhṛ, Bṛ, It is obtained from Cinoti. Through "The letter A that is not the previous repetition is Ya" it is known to be Ya. What is "Starting from the end of Nāmina"? Pakṣīḍhvaṃ. Ḍupaca, cooking.

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
ཨཱ་ཤཱིཥ་ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་པ་རོ྅ཀྵ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟུདྷྭེ། བརྟ་མཱ་ནའི་དྷྭེའོ། །ཨིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དྷའི་ཨ་ཤཱིཥ་ཨཱ་དྱ་ཏ་ནཱི་པ་རོཉཀྵ་རྣམས་ཡི་གནས་ལ་ཌྷ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །ལ་བིཥཱི་ཌྷྭཾ། ལ་བི་ཥི་ཌྷྭཾ། ཨ་ལ་བི་དྷྭཾ། ཨ་ལ་བི་དྷཾ། སི་ཙའི་དྷ་ཡིག་ལའོ་ཞེས་པས་སིཙ་དབྱིའོ། ལུ་ལུ་བི་ཌྷྭེ། ལུ་ལུ་བི་དྷྭེ། བྱིངས་ཀྱི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་དག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་ཞེས་པས་ཨུ་ཝའོ། །མ་རྫིའི་མཱརྫིའོ། །མྲྀ་ཛཱུཥ་དག་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཡོན་ཏན་བྱས་པ་ལ་མརྫ་ཞེས་པའི་གཟུགས་ཏེ། མརྫི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །མཱརྵྚཱ། མཱརྵྚ་ཏི། མྲྀཛུ་ཥ་དག་པ་ལའོ། །ཏཱ་དང་སྱ་ཏིའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །འདིས་མརྫའི་མཱརྫིའོ། །བྷྲྀཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་སལ་ཀའོ། །མརྫི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མྲྀཥྚཿ། བརྟ་མཱ་ནའི་ཏསའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་མྲྀ་ཛའི་མཱརྫི་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། པརི་མཱིརྫནྟི། པིར་མྲྀ་ཛནྟི། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སཧ་ཏེ། ཥ་ཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །སིཉྩ་ཏི། ཥིཙ་ཟག་པ་ལའོ། །མུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ལས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །བྱིངས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཥདྦྷིཿ། དང་པོ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལཥི་ཏཱ། ལཥ་མཛེས་པ་ལའོ། །མིང་གི་བྱིངས་དང་ཥྭཀྐའི་འང་མི་འདོད་དེ། ཥཎྜཱི་ཡ་ཏི། ཥཎྜའི་སྒྲ་ལས་ཡིནའོ། །ཥཀྐཏེ། ཥྭཀྐ་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །ཥྛིབུ་ཀླ་མུ་ཨཱ་ཙམ་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ལའོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཥྛི་བུའི་ས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཥྛཱི་བ་ཏི། ཥྛི་བུ་ཀླ་མུ་ཨཱ་ཙམ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་རིང་
པོའོ། །ཥྛི་བུའི་ཡང་ཥ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཋ་ཡིག་གི་ཐ་ཡིག་དག་ཏུ་ཡང་ནའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གསུང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ཋ་ཡིག་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། ཌེཥྛཱི་བྱཏི། གང་གི་ཚེ་ཐ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། ཏེསྠི་བྱ་ཏེ། ཡ་སྒྲའོ། །ན་མིའི་ར་བ་དག་གི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་དང་པོ་གསུམ་པ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཐའི་ཏ་དང་ཐའི་ཏའོ། །ཅི་སྟེས་ཡིག་དང་པོ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་བཀླག་པར་བྱ་བ་མིན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་གནས་པའི་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་ཡིག་གི་ཥ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་འགྱུར་གྱིས་ཡིག་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལྷག་མའང་ངོ༌། །ཎའི་ནའོ། །བྱ

【汉语翻译】
什么是“对于具有祈愿意义的开头等音节之后的不送气音”呢？是“studhve”，是现在时的“dhve”。对于在“it”之后的“dha”的具有祈愿意义的开头等音节之后的不送气音，应该说成是“ddha”。例如：“labiṣīḍhvaṃ”，“labiṣīḍhvaṃ”，“ala bidhvaṃ”，“ala bidhaṃ”。因为有“sica的字母dha”这句话，所以是sica的变体。“lulu biḍḍhve”，“lulu bidhve”。词根的字母“i”和字母“u”，因为有“i ya u va”这句话，所以对于第一个结尾元音是“uva”。“marji”是“mārji”。“mṛjūṣa”是清洁的意思，对它进行 गुण (梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) 之后，就形成了“marja”这个形式，它会变成“marji”。“mārṣṭā”，“mārṣṭati”。“mṛjūṣa”是清洁的意思。“tā”和“syati”。गुण (梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) 变化。通过这个，“marja”变成“mārji”。“bhṛja”等等的“ṣa”。“ṣa”和“ḍha”的“sal ka”。什么是“marji”呢？“mṛṣṭaḥ”。是现在时的“tas”。对于没有 गुण (梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) 变化的第一个元音，应该说成是将“mṛja”变成“mārji”。例如：“parimīrjanti”，“pir mṛjanti”。词根的第一个“ṣa”变成“sa”。凡是词根的第一个字母是“ṣa”的，都会变成“sa”。“sahate”。“ṣa ha”是忍受的意思。“siñcati”。“ṣic”是滴落的意思。在“muca”等等之后，字母“na”是 आगम (梵文天城体：आगम，梵文罗马拟音：āgama，汉语字面意思： आगम)。什么是“通过词根”呢？“ṣadbhiḥ”。什么是“第一个被提及”呢？“laṣitā”。“laṣa”是美丽的意思。不希望是名词词根和“ṣvakka”的。“ṣaṇḍīyati”。源于“ṣaṇḍa”这个词。“ṣakkate”。“ṣvakka”是行走的意思。“ṣṭhibu kla mu ācam”等等的“an lao”这句话，因为是认知，所以“ṣṭhibu”不会变成“sa”。“ṣṭhīvati”。因为有“ṣṭhi bu kla mu ācam”等等这句话，所以是长的。“ṣṭhibu”的字母“ṣa”之后的字母“ṭha”可以变成字母“tha”，有些人这样说。当是字母“ṭha”的时候，“ḍeṣṭhī byati”。当是字母“tha”的时候，“testhi byate”。是“ya”的声音。因为有“na mi”等等这句话，所以是长的。因为有“第二个第四个的第一个第三个”这句话，所以是“tha”变成“ta”，“tha”变成“ta”。如果这样，为什么不应该读出第一个字母和所有词根呢？因为那样是不可能的。从“后缀、变体和 आगम (梵文天城体：आगम，梵文罗马拟音：āgama，汉语字面意思： आगम) 存在”这句话来看，通过变体来完成字母“ṣa”这件事是不会发生的，因为变体不可能有字母。因此，剩余的也是如此。“ṇa”变成“na”。词

【英语翻译】
What is meant by "for the unaspirated sounds after the initial syllables etc. with an optative sense"? It is "studhve," which is the present tense "dhve." For the unaspirated sounds after the initial syllables etc. with an optative sense of "dha" after "it," it should be said to be "ḍḍha." For example: "labiṣīḍhvaṃ," "labiṣīḍhvaṃ," "ala bidhvaṃ," "ala bidhaṃ." Because there is the phrase "the letter dha of sica," it is a variant of sica. "lulu biḍḍhve," "lulu bidhve." The letters "i" and "u" of the root, because there is the phrase "i ya u va," so for the first final vowel, it is "uva." "marji" is "mārji." "mṛjūṣa" means to clean, and after applying गुण (Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Romanization: guṇa, Chinese literal meaning: गुण) to it, the form "marja" is formed, and it will become "marji." "mārṣṭā," "mārṣṭati." "mṛjūṣa" means to clean. "tā" and "syati." गुण (Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Romanization: guṇa, Chinese literal meaning: गुण) transformation. Through this, "marja" becomes "mārji." The "ṣa" of "bhṛja" etc. "sal ka" of "ṣa" and "ḍha." What is "marji"? "mṛṣṭaḥ." It is the present tense "tas." For the first vowel without गुण (Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Romanization: guṇa, Chinese literal meaning: गुण) transformation, it should be said that "mṛja" becomes "mārji." For example: "parimīrjanti," "pir mṛjanti." The first "ṣa" of the root becomes "sa." Whatever the first letter of the root is "ṣa," it will become "sa." "sahate." "ṣa ha" means to endure. "siñcati." "ṣic" means to drip. After "muca" etc., the letter "na" is आगम (Sanskrit Devanagari: आगम, Sanskrit Romanization: āgama, Chinese literal meaning: आगम). What is "through the root"? "ṣadbhiḥ." What is "the first mentioned"? "laṣitā." "laṣa" means beautiful. It is not desired to be a noun root and "ṣvakka." "ṣaṇḍīyati." Derived from the word "ṣaṇḍa." "ṣakkate." "ṣvakka" means to walk. The phrase "an lao" of "ṣṭhibu kla mu ācam" etc., because it is cognition, "ṣṭhibu" will not become "sa." "ṣṭhīvati." Because there is the phrase "ṣṭhi bu kla mu ācam" etc., it is long. The letter "tha" after the letter "ṣa" of "ṣṭhibu" can become the letter "tha," some say so. When it is the letter "ṭha," "ḍeṣṭhī byati." When it is the letter "tha," "testhi byate." It is the sound of "ya." Because there is the phrase "na mi" etc., it is long. Because there is the phrase "the first third of the second fourth," so "tha" becomes "ta," and "tha" becomes "ta." If so, why shouldn't the first letter and all roots be read? Because that is not possible. From the phrase "suffix, variant, and आगम (Sanskrit Devanagari: आगम, Sanskrit Romanization: āgama, Chinese literal meaning: आगम) exist," the thing that the letter "ṣa" is completed through the variant will not happen, because there cannot be letters in the variant. Therefore, the remainder is also the same. "ṇa" becomes "na." Word

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
ིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཎ་ཡིག་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ན་མ་ཏི། ཎམ་འདུད་པ་དང་སྒྲ་ལའོ། །ན་ཡ་ཏི། ཎཱིཉ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷ་ཎ་ཏི། བྷཎ་སྒྲ་ལའོ། །མིང་གི་བྱིངས་དག་གི་མི་འདོད་དེ། ཎ་ཀཱ་རཱི་ཡ་ཏི། རྒྱུ་མཚན་ལ་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་སའི་ཥ་ཉིད་དོ། །རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་ཞེས་མིང་ལས་སྠཱ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ཌའོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཏེ་ནཱ་མིའི་ཡི་གེ་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ས་ཡིག་རྐྱེན་ལ་གནས་པ་དང་རྣམ་འགྱུར་ལ་གནས་ཕ་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པ་ཥ་ཉིད་དུ་ཐོབ་བོ། །རེ་ཞིག་ནཱ་མི་ལས། ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི། ཛུ་ཧུ་ཥ་ཏི། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་ན་ལ་ཧེས་པས་རིང་པོའོ། །ཀ་ལས། པཀྵྱཏི། ར་ལས། ཙི་ཀཱིཪྵ་ཏི། རྣམ་འགྱུར་གྱི་ས་ཡིག་གི །སི་ཥེ་ཙ། པུ་ཥྭ་པ། ཥྭི་ཙ་ཟག་པ་ལའོ། །ཉི་ཥཔ་ཉལ་བ་ལའོ། །ཨཊའོ། །གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཨཱ་ག་མའི་ས་ཡིག་གི །པརིཥྐཏྟཱ། སཾ་པ་རི་ཨུ་པ་རྣམས་ལས་ཀ་རོ་ཏི་ལ་རྒྱན་དང་འདུས་པ་ལ་སུཊ་ཞེས་པས་སུཊའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱ་སྱ་ཏི། རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སེ་སི་མྱ་ཏེ། སྱ་མུ་སྭ་ན་དྷྭ་ན་སྒྲ་ལའོ་ཤིན་ཏུ་བའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །སྭ་པི་སྱ་མི་བེཉ་རྣམས་ཀྱི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཥ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཟིན་པ་ལ་སླར་བརྗོད་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས། ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱིསཱི་ཥ་ཉིད་དུ་
ཞེས་སྦྱོར་བ་གཅིག་ཏུ་མ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤསི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །བས་གནས་པ་ལའོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་གྷསིའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ས་ཡིག་ཥ་ཉིད་དུ་འཐོབ་པོ། །རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མའི་དོན་བརྗོད་པ་མིན་ནོ། །ཤིཥྱ་ཏེ། ཤཱ་སིའི་ཨུ་པ་དྷའི་ཨཎ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཨིཏ་ཅེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །འདིས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཤིཥྚཿ། ཤིཥྚ་བཱན། ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུའོ། །ཨུཥྱ་ཏེ། བས་གནས་པ་ལའོ། །སྭ་པི་བཙི་ཞེས་པ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། ཨུ་ཥི་ཏཿ།། ཨུཥི་ཏ་བཱན། འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ནིཥྛཱ་འོ་ཞེས་པས་ཀྟ་བནྡྷུའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ།

【汉语翻译】
དབྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཎ་ཡིག་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ན་མ་ཏི། ཎམ་（藏文：ཎམ།，梵文天城体：णम्，梵文罗马转写：ṇam，汉语字面意思：敬礼）འདུད་པ་དང་སྒྲ་ལའོ། །ན་ཡ་ཏི། ཎཱིཉ་（藏文：ཎཱིཉ།，梵文天城体：णीञ्，梵文罗马转写：ṇīñ，汉语字面意思：获得）ཐོབ་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷ་ཎ་ཏི། བྷཎ་（藏文：བྷཎ།，梵文天城体：भण，梵文罗马转写：bhaṇa，汉语字面意思：声音）སྒྲ་ལའོ། །མིང་གི་བྱིངས་དག་གི་མི་འདོད་དེ། ཎ་ཀཱ་རཱི་ཡ་ཏི། རྒྱུ་མཚན་ལ་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་སའི་ཥ་ཉིད་དོ། །རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་ཞེས་མིང་ལས་སྠཱ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ཌའོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཏེ་ནཱ་མིའི་ཡི་གེ་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ས་ཡིག་རྐྱེན་ལ་གནས་པ་དང་རྣམ་འགྱུར་ལ་གནས་ཕ་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པ་ཥ་ཉིད་དུ་ཐོབ་བོ། །རེ་ཞིག་ནཱ་མི་ལས། ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི། ཛུ་ཧུ་ཥ་ཏི། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་ན་ལ་ཧེས་པས་རིང་པོའོ། །ཀ་ལས། པཀྵྱཏི། ར་ལས། ཙི་ཀཱིཪྵ་ཏི། རྣམ་འགྱུར་གྱི་ས་ཡིག་གི །སི་ཥེ་ཙ། པུ་ཥྭ་པ། ཥྭི་ཙ་（藏文：ཥྭིཙ།，梵文天城体：ष्विच，梵文罗马转写：ṣvic，汉语字面意思：滴落）ཟག་པ་ལའོ། །ཉི་ཥཔ་（藏文：ཉི་ཥཔ།，梵文天城体：निष्वप，梵文罗马转写：niṣvapa，汉语字面意思：睡觉）ཉལ་བ་ལའོ། །ཨཊའོ། །གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཨཱ་ག་མའི་ས་ཡིག་གི །པརིཥྐཏྟཱ། སཾ་པ་རི་ཨུ་པ་རྣམས་ལས་ཀ་རོ་ཏི་ལ་རྒྱན་དང་འདུས་པ་ལ་སུཊ་（藏文：སུཊ།，梵文天城体：सुट्，梵文罗马转写：suṭ，汉语字面意思：好）ཞེས་པས་སུཊའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱ་སྱ་ཏི། རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སེ་སི་མྱ་ཏེ། སྱ་མུ་སྭ་ན་དྷྭ་ན་（藏文：སྱ་མུ་སྭ་ན་དྷྭ་ན།，梵文天城体：स्यमुस्वनध्वन，梵文罗马转写：syamusvanadhvana，汉语字面意思：声音）སྒྲ་ལའོ་ཤིན་ཏུ་བའི་དོན་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །སྭ་པི་སྱ་མི་བེཉ་རྣམས་ཀྱི་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཞེས་པ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཥ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཟིན་པ་ལ་སླར་བརྗོད་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས། ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱིསཱི་ཥ་ཉིད་དུ་
ཞེས་སྦྱོར་བ་གཅིག་ཏུ་མ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤསི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཤཱ་སུ་（藏文：ཤཱ་སུ།，梵文天城体：शासु，梵文罗马转写：śāsu，汉语字面意思：教导）རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །བས་གནས་པ་ལའོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་གྷསིའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ས་ཡིག་ཥ་ཉིད་དུ་འཐོབ་པོ། །རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མའི་དོན་བརྗོད་པ་མིན་ནོ། །ཤིཥྱ་ཏེ། ཤཱ་སིའི་ཨུ་པ་དྷའི་ཨཎ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཨིཏ་ཅེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །འདིས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཤིཥྚཿ། ཤིཥྚ་བཱན། ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུའོ། །ཨུཥྱ་ཏེ། བས་གནས་པ་ལའོ། །སྭ་པི་བཙི་ཞེས་པ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། ཨུ་ཥི་ཏཿ།། ཨུཥི་ཏ་བཱན། འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ནིཥྛཱ་འོ་ཞེས་པས་ཀྟ་བནྡྷུའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ།

【英语翻译】
It is only the first of the base. The letter ṇa of the first of the base changes to na. Namati: ṇam (藏文：ཎམ།，梵文天城体：णम्，梵文罗马转写：ṇam，汉语字面意思：敬礼) means bowing and sound. Nayati: ṇīñ (藏文：ཎཱིཉ།，梵文天城体：णीञ्，梵文罗马转写：ṇīñ，汉语字面意思：获得) means obtaining. What is meant by 'the first of the base'? Bhaṇati: bhaṇa (藏文：བྷཎ།，梵文天城体：भण，梵文罗马转写：bhaṇa，汉语字面意思：声音) means sound. It is not intended for the bases of nouns. Ṇakārīyati. Because of the reason, the ṣa of sa that is located in the suffix, modification, and āgama. 'Located in the suffix, modification, and āgama' means ḍa because of sthā from nouns. The reason is the meaning of 'the cause of doing'. Because of the reason, the sa letter that is located beyond the nāmi letter, ka, and ra, located in the suffix, located in the modification, and located in the āgama, obtains ṣa. For example, from nāmi: cīcīṣati, juhūṣati. Because of he with na by all the vowel endings, it is long. From ka: paśyati. From ra: cīkīrṣati. Of the sa letter of modification. Sīṣeca, puṣvāpa. Ṣvica (藏文：ཥྭིཙ།，梵文天城体：ष्विच，梵文罗马转写：ṣvic，汉语字面意思：滴落) means dripping. Niṣvapa (藏文：ཉི་ཥཔ།，梵文天城体：निष्वप，梵文罗马转写：niṣvapa，汉语字面意思：睡觉) means sleeping. Aṭa. For both of these, saṃprasāraṇa because of abhyāsai paro'ṣala. Of the sa letter of āgama. Pariṣkattā. From saṃ, pari, and upa, suṭ (藏文：སུཊ།，梵文天城体：सुट्，梵文罗马转写：suṭ，汉语字面意思：好) because of suṭ for decoration and combination with karoti. What is meant by 'because of the reason'? Dāsyati. What is meant by 'located in the suffix, modification, and āgama'? Sesi myate. Syamu svana dhvana (藏文：སྱ་མུ་སྭ་ན་དྷྭ་ན།，梵文天城体：स्यमुस्वनध्वन，梵文罗马转写：syamusvanadhvana，汉语字面意思：声音) means sound, and ya is for the meaning of very. Saṃprasāraṇa because of ce krī yita for svapi syami beña. Saying again what has already been established as ṣa is for the sake of the later meaning. Because of the reason. sī ṣa for śāsi vasi ghasi.
Not making it one combination is because of the variety of forms. Of śasi vasi ghasi. Śāsu (藏文：ཤཱ་སུ།，梵文天城体：शासु，梵文罗马转写：śāsu，汉语字面意思：教导) means showing afterwards. Vas means dwelling. Ghasi because of paro'ṣala also nao. From the reason of these, the sa letter beyond obtains ṣa. The meaning of suffix, modification, and āgama is not stated. Śiṣyate. ī because of ita for aṇ and consonants of the upadhā of śāsi. By this, ṣa. Śiṣṭaḥ. Śiṣṭavān. Kta and ktavantu because of niṣṭhāo. Uṣyate. Vas means dwelling. Saṃprasāraṇa because of svapi bici. Uṣitaḥ. Uṣitavān. Kta and ktavandhu because of kta and niṣṭhāo because of the meaning of going and being without work. Saṃprasāraṇa as before.

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
 །ནིཥྛཱ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ཛཀྵ་ཏུཿ། ཛཀྵུཿ། པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨ་དི་གྷ་སླྀའོ། །གཾ་ཧན་ཛན་ཥན་གྷས་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་གྷ་ཡིག་ཀ་ཡིག་གོ །ཥ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ནུ་ཤཱ་སྟི། བ་ས་ཏི། ཛགྷཱ་ས། སྟཽ་ཏི་ན་ཨིན་མཐའ་ཉིད་དག་གིཥ་ཎ་ལའོ། །སྟཽ་ཏི་ཞེས་པ་ཨུ་ཡིག་གི་འཕེལ་བ་སྟེ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །ཥ་ཎལ་ཞེས་པས་ན་ཥ་ཉིད་བྱས་པར་འདོད་དོ། །སྟཽ་ཏི་དང་ཨི་ན་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའང་ས་ཡིག་ཥ་ཉིད་དུ་འཐོབ་སྟེ། ཥཎ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཏུཥྚུ་ཥ་ཏི། སུ་ཥྛཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། སི་ཥེ་ཙ་ཡི་ཥ་ཏི། ཉིཥྭ་པ་ཉལ་བ་ལའོ། །ཥིཙ་འཛག་པ་ལའོ། །ཉལ་དུ་འཇུག་པར་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཟག་ཏུ་འཇུག་པར་འདོད་དོ་ལ་ཨིནའོ། །སནའོ། །ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །དྱུ་ཏི་སྭ་པི་དག་གི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །སླར་ཡང་བརྩམ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུའོ། །སན་ལཥ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ལ་སྟོ་ཏི་དང་ཨིཎ་མཐའ་དག་གི་ཥ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་མིར་འགྱུར་ཏེ། སུ་སུ་ཥ་ཏི། སི་སི་ཀྵ་ཏི། ཥུཉ་བཀྲུ་བ་ལའོ། །ཥིཙ་འཛག་པ་ལའོ། །ཥ་ཎ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏིཥྛ་ས་ཏི། འདིར་སན་ལ་ཥ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱིངས་ཀྱི་ཥ་ཉིད་བཅད་པར་མི་བྱའོ། །སྭི་དི་སྭ་དི་ས་ཧི་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་མཐའི་ཥཎ་ལ་ཥ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དེ། སི་སྭ་དེ་ཡི་ཥ་ཏེ། སི་ཧ་ཧ་ཡི་ཥ་ཏི། ཥྭིད་ལུས་ཀྱི་འཛག་པ་ལའོ། །སྭད་ཡྭད་སྭདྷ་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །ཥཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །ལུས་འཛག་ཏུ་འཇུག་པར་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོ་མྱང་དུ་
འཇུག་པར་འདོད་དོ། །བཟོད་དུ་འཇུག་པར་འདོད་དོ་ལ་ཨིནའོ། །འཇིག་གོ་ཡིས་བྱིས་པ་ལ་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་གོ་ཡིས་ཕྱིས་པ་ནི་འཇིག་གོ་ཡིས་ཕྱིས་པའོ། །རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྐྱེན་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་གོ་ཡིས་སྒྲས་བརྗོད་པ་གང་ལ་དབྱི་བྱས་པ་དེ་ལ་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་བྱ་བར་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨཾ་གཱཿ་ཨཎའོ། །གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མང་པོ་ཉིད་ལ་བུད་མེད་མིན་པའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་ཞེས་པས་ཨཎ་འཇིག་གོ །འདིར་ཎ་དང་བཅས་པ་ལ་དང་པོར་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་ཐོབ་པ་ལའོ། །དུགྡྷཿ། དུ་ཧནྟི། དུཧ་འཇོ་བ་ལའོ། །ཏས་དང་ཨནྟིའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །འདིར་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཨན་ཉིད་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ལའོ། 

【汉语翻译】
།“尼瑟塔拉喔”表示“益特喔”。。“匝夏德胡”。“匝秀”。“巴若阿夏拉”又“拿喔”表示“阿地嘎斯里喔”。。“冈汉赞香嘎斯”表示“乌帕达德益喔”。。对于没有声音的那些，是嘎字卡字喔。。“夏”本身喔。。“原因”是什么呢？“阿努夏斯提”。“瓦萨提”。“匝嘎萨”。。“斯多提”那“印”结尾本身的“夏纳”喔。“斯多提”是乌字的增长，即对于第一个显现者，表示增长喔。“夏纳”表示已经做了“纳夏”本身，这样认为喔。“斯多提”和“伊纳”结尾的那些，也获得萨字变为“夏”本身，在“夏纳”的对面喔。“德士度夏提”。“苏士塔帕益夏提”。“斯谢匝益夏提”。“尼士瓦帕”是睡觉的意思喔。“士匝”是滴落的意思喔。想要使之睡觉喔。同样地。想要使之滴落喔，是“印喔”。。“萨纳喔”。。“益特喔”。。“功德喔”。。“德尤提斯瓦皮”等的表示“桑札萨拉纳喔”。。再次开始是为了确定的意义喔。在“萨纳”做了“夏”本身之后，“斯多提”和“伊纳”结尾等的“夏”本身是，不是其他的喔。因此在这里变成“米尔”，即“苏苏夏提”。“斯斯士提”。。“士尼亚”是清洗的意思喔。“士匝”是滴落的意思喔。“夏纳”是什么呢？“提士塔萨提”。。在这里对于“萨纳”没有“夏”本身，因此不要切断作为根本的“夏”本身喔。“斯维迪斯瓦迪萨希”等的“印”结尾的“夏纳”不想要变为“夏”本身，即“斯斯瓦德益夏提”。“斯哈哈益夏提”。。“士维德”是身体的滴落的意思喔。“斯瓦德亚瓦德斯瓦达”是品尝味道的意思喔。“士哈”是忍受的意思喔。想要使身体滴落喔。同样地，想要使品尝味道喔。想要使忍受喔，是“印喔”。。“杰果”对于孩子不是缘起的行为喔。“杰果”擦拭是“杰果”擦拭喔。不是缘起的行为，即对于缘起不是行为喔。“杰果”用声音表达的，对于哪个做了“德益”，对于那个，缘起的行为应该做的，哪个是获得的，那个自然不会改变喔。对于用缘起的特征获得的喔。“昂嘎啊阿纳喔”。。对于著名的那些的众多本身，对于非女性的后代的缘起，表示“阿纳”消失喔。在这里对于具有“纳”的，首先“增长喔”表示获得增长喔。“度嘎”。“度汉提”。“度哈”是倾倒的意思喔。“达斯”和“阿提喔”。。“安维嘎拉纳喔”。。从“阿德”等消失喔。在这里对于“维嘎拉纳”的“安”本身也，表示获得功德喔。

【英语翻译】
“Nisthaalao” means “Itta”。 “Zashatahu”。 “Zashu”。 “Paroashala” also “Nao” means “Adiga Srio”。 “Gamhanzan Shan Ghas” means “Upadha Dhyio”。 For those without sound, it is the letter Ga, the letter Ka. “Sha” itself. What is the reason? “Anu Shasti”。 “Vasati”。 “Jagasa”。 “Stoti” then “In” ending itself is “Shana”. “Stoti” is the increase of the letter U, that is, for the first manifest, it means increase. “Shana” means it is considered that “Nasha” itself has been done. “Stoti” and “Ina” endings also get the letter Sa to become “Sha” itself, opposite to “Shana”. “Dushtu Shatati”。 “Sushthapa Yi Shatati”。 “Si Sheza Yi Shatati”。 “Nishvapa” means sleeping. “Shitza” means dripping. Want to make it sleep. Similarly. Want to make it drip, is “Ino”. “Sanao”. “Itta”. “Merit”. “Dyuti Svapi” etc. means “Samprasarana”. Starting again is for the sake of certainty. After “Sana” has been made “Sha” itself, the “Sha” itself of “Stoti” and “Ina” endings etc. is, not others. Therefore, it becomes “Mir” here, that is, “Susu Shatati”。 “Si Si Shati”。 “Shunya” means washing. “Shitza” means dripping. What is “Shana”? “Tishta Sati”。 Here, for “Sana” there is no “Sha” itself, so do not cut off the “Sha” itself as the root. “Svidisvadisahhi” etc.'s “In” ending “Shana” does not want to become “Sha” itself, that is, “Si Svadhe Yi Shatati”。 “Si Haha Yi Shatati”。 “Shvid” means the dripping of the body. “Svad Yavad Svada” means tasting. “Shaha” means enduring. Want to make the body drip. Similarly, want to make taste. Want to make endure, is “Ino”. “Jeggo” is not a causal action for children. “Jeggo” wiping is “Jeggo” wiping. Not a causal action, that is, for the cause is not action. “Jeggo” which is expressed by sound, for which “Deyi” is done, for that, the causal action should be done, which is obtained, that will naturally not change. For those obtained by the characteristics of cause. “Amgaah Ana”。 For the multitude of famous ones, for the cause of non-female offspring, “Ana” disappears. Here, for those with “Na”, first “increase” means obtaining increase. “Duga”。 “Duhanti”。 “Duha” means pouring. “Das” and “Anti”. “Anvikarana”。 Disappearing from “Ad” etc. Here, for “Vikarna”, the “An” itself also means obtaining merit.

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་དང་པོའི་གྷའོ། །གཉིས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དབྱངས་ལ་གཉིས་བརྗོད་པ་བྱས་པ་ན་དབྱངས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དབྱངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གཉིས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དབྱངས་དང་པོའི་རྐྱེན་ལ་གཉིས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྔར་གཉིས་བརྗོད་པ་བྱས་པ་ན་ཕྱིས་དབྱངས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །པ་ས་ཏུཿ། པ་སུཿ། ཛགྨ་རུཿ། ཛགྨུཿ། པཱ་འཐུང་བ་ལའོ། །གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨ་ཏུས་དང་ཨུསའོ། །འདིར་ཕྱིས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨ་དབྱི་བ་དང་ཨུ་བ་དྷཱ་དབྱི་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་གཉིས་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབྱངས་གཅིག་མེད་པ་ལས་སོ། །འདིར་སྔར་ནི་གཉིས་བརྗོད་ཅིང་དེ་ནས་དབྱངས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཨཱ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །གཾ་ཧན་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱིའོ། །ཨཱ་ཊི་ཊཏ། ཨཱ་ཤི་ཤཏ། ཨཊ་པཊ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འགྲོ་བར་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟ་རུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ་ལ་ཨིནའོ། །རིང་པོའོ། །དིའོ། །ཙཎའོ། །ཕྱིས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །འདིས་སྔར་བརྗོད་དོ། །དབྱངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་པི་སྱེ། ཨོ་སྱཱ། ཡཱི་འཕེལ་བ་ལའོ། །པ་རོ྅ཀྵཱའི་ཨེའོ། །འདིར་ཕྱིས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྱཱ་ཡའི་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལ་པིའོ་ཞེས་པས་པི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛེ་གྷྲྀ་ཡ་ཏེ། གྷྲ་དྲི་ལན་པ་ལའོ། །ཡ་སྒྲའོ། །གྷྲ་དྷྨ་དག་གི་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱིའོ། །ངེས་ན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་པ་
ཅི་ཞེ་ན། དུ་དྷུ་ཥ་ཏི། དི་བུ་རྩེ་བ་ལའོ། །སནའོ། །ཚ་བ་དག་གི་ལྔ་བ་ལའང་ཤ་ཨུཊ་དག་གོ་ཞེས་པས་བ་ཡིག་ཨུཊ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །འདིར་ཨུ་ཡིག་དབྱངས་གཉིས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྔར་དབྱངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །བྱས་པ་ན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ཏུ་དབྱངས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྔར་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན། ཨ་རི་རི་ཥ་ཏི། ཞེས་པ་འདིར་གཉིས་བརྗོད་པ་ལས་སྔོན་དུ་ཡོན་ཏན་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་ཨིཊ་མེད་པར་འང་སན་ལ་གཉིས་བརྗོད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འདིར་ཇི་ལྟར་ཨིཊ་གཉིས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ཡོད་མོད་འོན་ཀྱང་འདིར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་བྱས་པ་ན་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་སན་དབྱངས་ལས་དང་པོར་གཉིས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ལས་སྔར་གཉིས་བརྗོད་པར་འགྱུར

【汉语翻译】
那是第一个的gha。重复的原因，在元音上做了重复，就是元音的仪式。元音的仪式就是元音的修法。作为重复的原因就是重复的原因。元音第一个的因缘变成重复的原因，之前做了重复，之后就会变成元音的仪式。巴萨度ḥ。巴苏ḥ。扎格玛如ḥ。扎格姆ḥ。巴是喝的意思。嘎姆利是去的意思。阿图斯和乌斯。这里因为是后来的，所以阿被去除，以及乌巴达被去除。即使那样也不会变成重复，因为没有一个元音。这里先是重复，然后是元音的仪式。对于不是所有的词干，用“阿达益哦”来去除阿。用“嘎姆罕”来去除乌巴达。阿迪达特。阿希希沙特。阿达帕达是去的意思。用于进入。同样地，用于进入扎如，是因。长的。迪。匝纳。因为是后来的，所以是嘎日达的去除。用这个来先说。元音的仪式是什么呢？阿比谢。哦谢。雅是增长的意思。巴若阿夏的埃。这里因为是后来的，所以用“谢雅的巴若阿夏拉比哦”来把比变成。然后是重复。元音是什么呢？杰格日雅德。格日是回答的意思。雅是声音。用“格日达玛等的伊哦”来表示伊。确定的话就重复。重复的原因是什么呢？

【英语翻译】
That is the first gha. The reason for repetition, when repetition is done on a vowel, is the ritual of the vowel. The ritual of the vowel is the practice of the vowel. The reason for repeating is the reason for repetition. When the cause of the first vowel becomes the reason for repetition, if repetition is done before, then later it will become the ritual of the vowel. Pa sa tuḥ. Pa suḥ. Jagma ruḥ. Jagmuḥ. Pā means to drink. Gamḷī means to go. Atus and us. Here, because it is later, a is removed, and upadhā is removed. Even then, it will not become a repetition, because there is not a single vowel. Here, first is repetition, and then the ritual of the vowel. For all stems that are not, 'Ā dvyio' is used to remove ā. 'Gam han' is used to remove upadhā. Ā ṭi ṭat. Ā śi śat. Aṭa paṭa means to go. It is used to enter. Similarly, it is used to enter zā ru, is in. Long. Di. Caṇa. Because it is later, it is the removal of kārita. This is used to say first. What is the ritual of the vowel? Ā pi sye. O sye. Yī means to increase. Paro'śāi e. Here, because it is later, 'Śyāyāi paro'śā la pio' is used to change pi into. Then it is repetition. What is a vowel? Je ghṛ ya te. Ghṛ means to answer. Ya is sound. 'Ghṛ dhama etc. īo' is used to indicate ī. If it is certain, then repeat. What is the reason for repetition?

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །གལ་ཏེའང་ཨིཊ་རྐྱེན་གྱི་ཆ་ཤས་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་གཉིས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ན། ད་དྷི་ཐ། ཞེས་སོགས་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས་གཉིས་བརྗོད་པ་ལས་སྔོན་དུ་ཨ་དབྱིབ་འཇུག་པས་དེའི་ཕྱིར། ཨ་རི་རི་ཥ་ཏི། ཞེས་པ་འདིར་སྔོན་དུ་ཡོན་ཏན་འཇུག་པའི་དོན་དུ་བྱ་བ་བྱས་པ་སྨོས་པའོ། །ཌུ་དྷཱ་ཉ་འཛིན་པ་རོ྅ཀྵའི་ཐལའོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལ་སྲྀ་བྲྀ་བྷྲྀ་སྟུ་དྲུང་ཤྲུ་སྲུ་རྣམས་ཉིད་ལས་པ་རོ྅ཀྵཱ་ལའོ། །ཀྲྀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨིཊ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །གང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མི་སྦྱོར་རོ། །ཡི་གེ་གང་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱར་བྱ་མིན་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཌུ་ཀྲྀ་ཉའི་ཌུ་ཡིག་དང་ཉ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དག་གོ །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་མིང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་བྱ་བའི་དོན་བརྗོད་པའི་མིང་ཅན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན། བ་ཡི་བ་ཙི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་མིང་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འགྱུར་ན་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །མིང་ཅན་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཌུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཨ་ཐུའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །པེ་པ་ཐུཿ། ཊུ་བེ་ཤྀ་ཀ་སི་གཡོ་བ་ལའོ། །ཊུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཞེས་པས་ཨ་ཐུའོ། །ཤ་སོགས་རྣམས་ཤིཊ་ཅེས་པའོ། །ཤ་སོགས་རྣམས་ཏེ་ཤ་དང་ཥ་དང་ས་དང་ཧ་རྣམས་ཤིཊའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཤིཊའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཨིཊ་མེད་པ་ཨིཊ་མཐའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཨ་ལིཀྵ་
ཏ། ལི་ཧ་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །དིའོ། །སཎའོ། །ཧའི་ཌྷའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ། །ཨི་ཨུ་རྀཏ་མཐར་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཨི་དང་ཨུ་དང་རིན་ནི་ཨི་ཨུ་རྀཏ་དེ་རྣམས་སོ། །ཨི་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་དང་རྀ་ཡིག་དེ་རྣམས་ནི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། མཐར་གནས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཨིཛྱ་ཏེ། སུ་སྱ་ཏེ། སཾ་གྲྀཧྱ་ཏེ། མཐར་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་མ་སྠི་ཏེ། སྠཱ་དཱ་དག་གི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཨིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཉིད་དོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པའི་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །གལ་ཏེ་འདིའི་ཨི་ཡིག་གི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ན་དེ་མཐའ་རིང་པོ་ཞེས་པས་རིང་པོར་འགྱུ

【汉语翻译】
若然，即使成为伊吒词缀的一部分，如果不成为重复的原因，那么达提塔等就不会成立，因此在重复之前加入阿形，因此，阿里日沙提，这里说的是为了先加入功德而做的事情。杜达，抓住鱼的罗叉的塔拉。对于罗叉，斯里、布里、布里、斯图、德隆、施鲁、斯鲁等本身就是帕罗叉拉。克里等词的确定是伊吒。重复。伊吒也用“也”字表示阿形。凡是后续不连接的。哪些字母不应该连接，没有连接的那些就成为后续连接的名称。杜克里尼的杜字和尼字是后续连接的。以前的老师的名字的一部分，是为了理解作为行为意义的名称的意义。因此，瓦伊瓦兹等词变成伊字，即使没有连接，也不会成为名称。如果变成名称，那么纳字就是阿伽玛。名称需要在哪里呢？从杜后续连接的阿图等词中。贝帕图。图贝施卡斯动摇。从图后续连接来说，就是阿图。沙等词被称为希特。沙等词，即沙、叉、萨、哈，成为希特的名称。希特的名字需要在哪里呢？在没有伊吒、伊吒结尾等词中。阿里沙塔。里哈罗品尝。迪奥。萨那。哈的恰。叉恰的萨是卡。伊乌日塔结尾的原因是桑普拉萨拉纳。伊和乌和日就是伊乌日塔。伊字和乌字和日字，那些是桑普拉萨拉纳的名称。桑普拉萨拉纳的名字需要在哪里呢？在结尾的、与他者的元音结合的桑普拉萨拉纳等词中。伊加雅特。苏斯雅特。桑格里雅特。结尾的原因是什么呢？萨玛斯提特。斯塔达等的阿迪亚塔尼的阿特玛内是伊，因此是阿本身。即使从短的来说，因为没有伊吒，所以是斯扎德伊。如果这个变成伊字的名字，那么因为那是长结尾，所以变成长

【英语翻译】
If, even if it becomes part of the iṭ suffix, if it does not become the reason for repetition, then datitha, etc., will not be established, therefore, before repetition, add the a-shape, therefore, ari riṣati, here it is said that the action is done for the purpose of adding merit first. Ḍudhā, the thala of the rakṣa who catches fish. For rakṣa, sṛ, bṛ, bhṛ, stu, druṅ, śru, sru, etc., are themselves paro'kṣāla. The determination of kṛ, etc., is iṭ. Repetition. Iṭ is also indicated by the word "also" as ā-shape. Whatever is not connected subsequently. Which letters should not be connected, those that are not connected become the name of subsequent connection. The ḍu letter and the ña letter of ḍukṛñ are subsequent connections. The part of the name of the former teacher is to understand the meaning of the name as the meaning of action. Therefore, vai vazi, etc., become the i letter, and even if they are not connected, they will not become a name. If it becomes a name, then the na letter is āgama. Where is the name needed? From the ḍu subsequent connection, in words such as athuo. Pepathuḥ. Ṭubeśī kasi shakes. From the ṭu subsequent connection, it is athuo. Śa, etc., are called śiṭ. Śa, etc., that is, śa, ṣa, sa, ha, become the name of śiṭ. Where is the name of śiṭ needed? In words such as without iṭ, iṭ ending, etc. Aliṣaṭa. Lihā ro tastes. Dio. Saṇa. Ḍha of ha. The sa of ṣa ḍha is ka. The reason for the i u ṛta ending is saṁprasāraṇa. I and u and ṛ are those i u ṛta. The i letter and the u letter and the ṛ letter, those are the names of saṁprasāraṇa. Where is the name of saṁprasāraṇa needed? In words such as saṁprasāraṇa ending, combined with the vowel of the other. Ijyate. Susyate. Saṁgṛhyate. What is the reason for the ending? Sāmasthīte. The ādyatanī of sthā dā, etc., in ātmane is i, therefore it is a itself. Even from the short, because there is no iṭ, it is sicadayi. If this becomes the name of the i letter, then because that is a long ending, it becomes long

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་བྱས་པས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སིཙ་དབྱི་བ་བྱས་པ་ན་ནི་དེ་ལ་རིང་པོ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨར་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་སྔ་མ་གཉིས་དག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨར་ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་དང་སྔ་མ་དག་ཀྱང་སྟེ་ཨར་དང་གང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་སྔ་མ་ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ། །ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མདོས་བྱས་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཀརྟཱ། ཙེ་ཏཱ། སྟོཏཱ། ཨར་དང་ཕྱི་མ་དག་ཀྱང་འཕེལ་བའོ། །ཨཱར་ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་དང་ཕྱི་མ་སྟེ་ཕ་རོལ་གྱི་གང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ཕྱི་མ་བཀླགས་པ། ཨེ་ཨོ་ཞེས་པ་འདི་དག་གིས་འཕངས་པའི་ཨཻ་ཨཽ་ཞེས་པ་ཕྱི་མ་འདི་རྣམས་འཕེལ་བའི་མིང་ཅན་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །འཕེལ་བའི་མིང་ནི་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་སྟེ་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱིའང་འཕེལ་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཙ་ཀཱ་ར། མི་ནཱ་ཡ། ལུ་ལཱ་བ། གཉིས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དབྱངས་ལ་གཉིས་བརྗོད་པ་བྱས་པ་ན་དབྱངས་ཀྱི་ཆོ་གའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སྔ་མ་གཉིས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ནས་ཨིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོ་སྟེ་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱི་འང་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་ཀུན་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཀུན་བཤད་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།སྐད་གཉིས་དབང་པོ་ཆོས་རྗེ་སོགས། །ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་
དང་གངས་ཅན་ལ། །སློབ་ཕན་དགའ་སྟོན་བགྱི་བའི་སླད། །སྒྲ་རིག་ཇི་བཞིན་རྩེ་མོས་བསྒྱུར།། །།གྲུབ་པ་ཉ་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཨི་ཙ་བཞིན་དུའོ། །ཨི་ཙ་ལྟ་བུ་ནི་ཨི་ཙ་བཞིན་དུའོ། །ཉ་དང་ཎ་ནི་ཉ་ཎ་དག་སྟེ། དེ་དག་རྐྱེན་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་པ་ཞེས་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཛྲ་གྲི་ལས་ཀྲྀཏ་ཤནྟྲྀང་བི་དག་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཀྲྀཏ་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཉ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་བྱ་བ་ཨི་ཙ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨིཙ་ལ་གང་བཤད་པ་དེ་ཉ་ཡིག་དང་ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཕ་རོལ་ལའང་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པཱ་ཀཿ། པཱ་ཙ་ཀཿ། ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །འཚེད་པའོ་ཞེས་པས་དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །འཚེད་པར་བྱེད

【汉语翻译】
如是。如果问，以理作解释会如何变化呢？答：做了sic dbyi ba之后，就会得到长音。ar和连接的字母，前两个也是 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཡོན་ཏན།，गुण，guṇa， गुण）。这个ar的声音和前面的那些，也就是ar和所连接的字母的前面的a字母、i字母变成e。u字母变成o，这些做了之后，就变成了具有 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཡོན་ཏན།，गुण，guṇa， गुण）之名的。如果问，गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཡོན་ཏན།，गुण，guṇa， गुण）之名在何处需要呢？答：经中说，在नामि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ནཱ་མི།，नामि，nāmi， नामि）词尾的词干和विकरण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：བི་ཀ་ར་ཎ།，विकरण，vikaraṇa， विकरण）等处需要。कर्ता（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཀརྟཱ།，कर्ता，kartā， कर्ता）。चेत्ता（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཙེ་ཏཱ།，चेत्ता，cettā， चेत्ता）。स्तोता（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：སྟོཏཱ།，स्तोता，stotā， स्तोता）。ar和后面的也是 वृद्धि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：འཕེལ་བ།，वृद्धि，vṛddhi， 增长）。这个ār的声音和后面的，也就是对面的所连接的字母的后面的读法，由e o这两个所抛出的ૈ ෞ这两个后面的就变成了具有 वृद्धि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：འཕེལ་བ།，वृद्धि，vṛddhi， 增长）之名的。如果问， वृद्धि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：འཕེལ་བ།，वृद्धि，vṛddhi， 增长）之名在何处需要呢？答：在a的 उपधा（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨུ་པ་དྷཱ།，उपधा，upadhā， उपधा）长音，也就是नामि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ནཱ་མི།，नामि，nāmi， नामि）等处也需要。等等这些地方。चकार（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཙ་ཀཱ་ར།，चकार，cakāra， चकार）。मिनाय（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：མི་ནཱ་ཡ།，मिनाय，mināya， मिनाय）。लुलाव（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ལུ་ལཱ་བ།，लुलाव，lulāva， लुलाव）。二重的原因，对元音做了二重，那么从“元音的仪轨”这句话中，前面做了二重。然后，对于इन् इच् अट्，以“ उपधा（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨུ་པ་དྷཱ།，उपधा，upadhā， उपधा）的长音，也就是नामि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ནཱ་མི།，नामि，nāmi， नामि）等也增长”而增长。觉沃·扎炯所著的论著，在利益学生的总说之时，第八品完结。总说之时完结。双语自在法王等，为了圆满心愿和利益雪域，为了行持利益学生的喜宴，如实以精勤翻译了声明。成就的ཉ་ཎ་跟随的时候，如इच्一样。如इच्一样，就是如इच्一样。ཉ་和ཎ་就是ཉ་ཎ་等，这些是与哪个后缀相连呢？这样分别连接。从ཛྲ་གྲི་中，不是कृत् श तृ ङ् वि等，从这里कृत्就跟随了。ཉ་字母跟随和ཎ་字母跟随的कृत्的后缀，对于词干的作用，变得和इच्一样，इच्所说的那些，对于ཉ་字母和ཎ་字母跟随的对境也一样适用。意思是这样。पाक（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：པཱ་ཀཿ།，पाक，pākaḥ， पाकः）。पाचक（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：པཱ་ཙ་ཀཿ།，पाचक，pācakaḥ， पाचकः）。डु पचष् འཚེད་པ་ལའོ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་ལའོ།，डु पचष्，ḍu pacaṣ， डु पचष् 烹饪）。འཚེད་པའོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：འཚེད་པའོ།，འཚེད་པའོ།，'tshed pa'o， 烹饪）是因为事物有घञ्。འཚེད་པར་བྱེད（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：འཚེད་པར་བྱེད，འཚེད་པར་བྱེད，'tshed par byed， 烹饪者）。

【英语翻译】
Thus it is. If asked, how does it change with reasoned explanation? Answer: After doing sic dbyi ba, one will obtain the long vowel. The first two letters that connect with ar are also गुण (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: ཡོན་ཏན།, गुण, guṇa, Quality). This sound of ar and those before it, that is, the a letter and i letter before the letter that connects with ar become e. The u letter becomes o, after doing these, they become named with गुण (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: ཡོན་ཏན།, गुण, guṇa, Quality). If asked, where is the name of गुण (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: ཡོན་ཏན།, गुण, guṇa, Quality) needed? Answer: It is said in the scripture, it is needed at the stem of the word ending in नामि (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: ནཱ་མི།, नामि, nāmi, नामि) and विकरण (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: བི་ཀ་ར་ཎ།, विकरण, vikaraṇa, विकरण), etc. कर्ता (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: ཀརྟཱ།, कर्ता, kartā, कर्ता). चेत्ता (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: ཙེ་ཏཱ།, चेत्ता, cettā, चेत्ता). स्तोता (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: སྟོཏཱ།, स्तोता, stotā, स्तोता). ar and those after are also वृद्धि (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: འཕེལ་བ།, वृद्धि, vṛddhi, Increase). This sound of ār and those after it, that is, the reading after the letter that connects with the opposite, the ૈ ෞ that are thrown out by e o, these later ones become named with वृद्धि (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: འཕེལ་བ།, वृद्धि, vṛddhi, Increase). If asked, where is the name of वृद्धि (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: འཕེལ་བ།, वृद्धि, vṛddhi, Increase) needed? Answer: It is needed at the long vowel of उपधा (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: ཨུ་པ་དྷཱ།, उपधा, upadhā, उपधा) of a, that is, also at नामि (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: ནཱ་མི།, नामि, nāmi, नामि), etc. These places and so on. चकार (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: ཙ་ཀཱ་ར།, चकार, cakāra, चकार). मिनाय (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: མི་ནཱ་ཡ།, मिनाय, mināya, मिनाय). लुलाव (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: ལུ་ལཱ་བ།, लुलाव, lulāva, लुलाव). The reason for doubling, doubling was done to the vowel, then from the sentence "the ritual of the vowel", the front was doubled. Then, for इन् इच् अट्, it increases with "the long vowel of उपधा (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: ཨུ་པ་དྷཱ།, उपधा, upadhā, उपधा), that is, नामि (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: ནཱ་མི།, नामि, nāmi, नामि) etc. also increases". The commentary written by Jowo Drakjor, at the time of the general explanation for the benefit of students, the eighth chapter is completed. The time of general explanation is completed. The bilingual master Dharma Lord etc., in order to fulfill the wishes and benefit the snowy land, in order to hold a joyous feast of benefiting students, translated the science of sound as it is with diligence. When the accomplished ཉ་ཎ་ follows, it is like इच्. Like इच्, it is just like इच्. ཉ་ and ཎ་ are ཉ་ཎ་ etc., which suffixes are these connected to? Thus they are separately connected. From ज्र दृ, not कृत् श तृ ङ् वि etc., from here कृत् follows. The कृत् suffix that ཉ་ letter follows and ཎ་ letter follows, the function of the stem becomes like इच्, those that are said for इच्, also apply to the object that ཉ་ letter and ཎ་ letter follow. The meaning is like that. पाक (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: པཱ་ཀཿ།, पाक, pākaḥ, पाकः). पाचक (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: པཱ་ཙ་ཀཿ།, पाचक, pācakaḥ, पाचकः). डु पचष् འཚེད་པ་ལའོ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་ལའོ།, डु पचष्, ḍu pacaṣ, डु पचष् to cook). འཚེད་པའོ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: འཚེད་པའོ།, འཚེད་པའོ།, 'tshed pa'o, cooking) is because things have घञ्. འཚེད་པར་བྱེད (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: འཚེད་པར་བྱེད, འཚེད་པར་བྱེད, 'tshed par byed, cooker).

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
་དོ་ཞེས་པས་པུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་བུཎའོ། །ཉ་ཡིག་དང་ཎ་ཡིག་དག་འདིའི་དོན་ཏོ། །གྷ་ཡིག་ནི་ཙ་ཛ་དག་གི་ཀ་ག་ངག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བུའི་ཨ་ཀར་བསྒྱུར་བའོ། །ཙ་ཛ་དག་གི་ཀ་ག་དག་གོ་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་གི་ཀ་ཡིག་གོ །ཇི་ལྟར་ཨི་ཙ་ཕ་རོལ་ལ་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་འདིར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཀ་རཿ། ཀཱཾ་ར་ཀཿ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །བྱེད་པའོ་ཞེས་པས་དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །བྱེད་དོ་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བུཎ་ཏེ་ཨ་ཀར་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །ཨི་ཙ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཕེལ་བའོ། །དཱ་ཡཿ། དཱ་ཡ་ཀཿ། སྟེར་བའོ་ཞེས་པས་གྷཉའོ། །སྟེར་རོ་ཞེས་པས་བུཎའོ། །ཨི་ཙ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཙ་ལ་ཨཱ་ཡིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ། །གྲུབ་པ་སྨོས་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་དུའོ། །ཧནྟིའི་ཏའོ། །ཉ་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཧནྟིའི་ཏ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉ་ཡིག་དང་ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཀྲྀཏ་ཕ་རོལ་ལའོ། །གྷཱཏཿ། གྷཱཏ་ཀཿ། འཇོམས་པའོ་ཞེས་བྱས་ནས་དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །འཇོམས་སོ་ཞེས་པས་བུཎའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཧནྟིའི་ཧའི་ཨིན་ཨི་ཙ་དག་ལ་གྷིའོ་ཞེས་པས་ཧེ་ཡིག་གི་གྷ་ཡིག་གོ །འདིས་ནའི་ཏའོ། །ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཨམ་མཐའ་ཝ་མི་ཀ་མི་ཙམ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིངས་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཨཾ་མཐའི་ཉ་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཀྲྀཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཙ་དང་འདྲ་བའི་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཝ་མི་ཀ་མི་ཙམ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་
སྟེ། ཝ་མི་དང༌། ཀ་མི་དང་ཙམ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དགག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་མཿ། ཤམ་ཀཿ། ཏ་མཿ། ཏམ་ཀཿ། ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ཏ་མུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཞི་བའོ། །འདོད་པའོ་ཞེས་པས་དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །ཞི་བར་བྱེད་དོ་འདོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་བུ་ཎ་ཏྲི་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་བུ་ཎ་ཏེ་ཨ་ཀར་བསྒྱུར། ཨིཙ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བར་འགག་པས་རིང་པོ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤ་མཱི། ཏ་མཱི་སྟེ་ཞི་བའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །འདོད་པའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་པས་ཤམ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་གྷི་ནི་ཎའོ། །ཎ་ཡིག་ནི་ཨིཙ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །གྷ་ཡིག་ནི་ཙ་ཛ་དག་གི་ཀ་ག་དག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དཔེར་བརྗོད་པ་འདི་རྣམས་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མེད་མོད་དེ་ལྟ་ནའང༌། ཨིཊ་དང་བཅས་པ་སྨོས་པས་འདིར་ཨིཊ་དང་བཅས་པ

【汉语翻译】
“དོ་”是指पुण、तृ、च等，意思是बुण。“ཉ”字和“ཎ”字是这个意思。“གྷ”字是指च、ज等的क、ग、ङ的意思。“ཡུ་བུ་ཛྷ་”等是指बु的अकार的转换。“ཙ་ཛ་”等的“ཀ་ག་”等是指“ཙ”字的“ཀ”字。就像“ཨི་ཙ་”在他处被称为“ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་”，意思是长音，这里也同样适用。“ཀ་རཿ། ཀཱཾ་ར་ཀཿ། ཌུ་ཀྲྀཉ་”是指做。“བྱེད་པའོ་”是指事物用“གྷཉ”。“བྱེད་དོ་”如前一样是बुण，也是अकार的转换。因为和“ཨི་ཙ་”相似，所以通过“ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་”等来增长。“དཱ་ཡཿ། དཱ་ཡ་ཀཿ།”是指给予，用“གྷཉ”。“སྟེར་རོ་”是指बुण。因为和“ཨི་ཙ་”相似，所以“ཨཱཏ་”结尾的“ཨི་ཙ་”变成“ཨཱ་ཡིའོ་”，所以是“ཨཱ་ཡིའོ”。提到完成是为了吉祥之意。“ཧནྟི”的“ཏ”。“ཉ་ཎ་”相连是指随后跟随。“ཧནྟི”的“ཏ”本身会变化，即“ཉ”字和“ཎ”字相连的कृत्在他处。“གྷཱཏཿ། གྷཱཏ་ཀཿ།”是指摧毁，因此事物用“གྷཉ”。“འཇོམས་སོ་”是指बुण。“ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་”是指长音。“ཧནྟི”的“ཧ”的“ཨིན་ཨི་ཙ་”等用“གྷིའོ་”，所以是“ཧེ་”字的“གྷ”字。这指的是“ནའི་ཏ”。带有“ཨིཊ་”的以“ཨམ་”结尾的“ཝ་མི་ཀ་མི་ཙམ་”不是这些。词根带有“ཨིཊ་”的以“ཨཾ་”结尾的“ཉ་ཎ་”相连的कृत्在他处，不会变成和“ཨི་ཙ་”相似的行为。“ཝ་མི་ཀ་མི་ཙམ་”不是这些，即“ཝ་མི་”和“ཀ་མི་”以及“ཙམ་”等的否定不会变化。“ཤ་མཿ། ཤམ་ཀཿ། ཏ་མཿ། ཏམ་ཀཿ། ཤ་མུ་”是指接近寂静。“ཏ་མུ་”是指欲望。寂静。欲望是指事物用“གྷཉ”。“ཞི་བར་བྱེད་དོ་འདོད་པར་བྱེད་དོ་”是指पुण、तृ、च等，所以是बुण，即अकार的转换。因为阻止了变得像“ཨིཙ་”一样，所以没有长音。同样地，“ཤ་མཱི། ཏ་མཱི་”是指寂静的状态。欲望的状态。因此，“ཤམ་”等八个的“གྷི་”是“ཎ”。“ཎ”字是指变得像“ཨིཙ་”一样。“ཨི་”字是指表达的意思。“གྷ”字是指“ཙ་ཛ་”等的“ཀ་ག་”等的意思。如果这些例子中没有“ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་”，即使那样，提到带有“ཨིཊ་”是因为这里有“ཨིཊ་”。

【英语翻译】
"Do" refers to puṇa, tṛ, ca, etc., meaning buṇa. The letters "nya" and "ṇa" have this meaning. The letter "gha" refers to the meanings of ka, ga, and nga of ca, ja, etc. "Yu bu ḍha," etc., refers to the transformation of the akara of bu. "Ca ja," etc.'s "ka ga," etc., refers to the letter "ka" of the letter "ca." Just as "i ca" is called "āi upadhā" elsewhere, meaning a long vowel, the same applies here. "Ka raḥ. Kāṃ ra kaḥ. Ḍu kṛña" refers to doing. "Byed pa'o" refers to things using "ghaña." "Byed do" is buṇa as before, and also the transformation of akara. Because it is similar to "i ca," it increases through "āi upadhā," etc. "Dā yaḥ. Dā ya kaḥ." refers to giving, using "ghaña." "Ster ro" refers to buṇa. Because it is similar to "i ca," the "i ca" at the end of "āta" becomes "ā yio," so it is "ā yio." Mentioning completion is for auspiciousness. The "ta" of "hanti." "Nya ṇa" connected means to follow afterward. The "ta" of "hanti" itself will change, that is, the kṛt connected with the letters "nya" and "ṇa" is elsewhere. "Ghātaḥ. Ghāta kaḥ." refers to destroying, therefore things use "ghaña." "'Joms so" refers to buṇa. "Āi upadhā" refers to a long vowel. The "in i ca," etc., of the "ha" of "hanti" uses "ghio," so it is the letter "gha" of the letter "he." This refers to "nai ta." Those ending in "am" with "iṭ" are not "va mi ka mi tsam." Roots ending in "aṃ" with "iṭ" and connected with "nya ṇa," the kṛt is elsewhere, it will not become an action similar to "i ca." "Va mi ka mi tsam" are not these, that is, the negation of "va mi" and "ka mi" and "tsam," etc., will not change. "Śa maḥ. Śam kaḥ. Ta maḥ. Tam kaḥ. Śa mu" refers to approaching peace. "Ta mu" refers to desire. Peace. Desire refers to things using "ghaña." "Zhi bar byed do 'dod par byed do" refers to puṇa, tṛ, ca, etc., so it is buṇa, that is, the transformation of akara. Because it prevents becoming like "i ca," there is no long vowel. Similarly, "śa mī. Ta mī" refers to the state of peace. The state of desire. Therefore, the "ghi" of the eight "śam," etc., is "ṇa." The letter "ṇa" refers to becoming like "i ca." The letter "i" refers to the meaning of expression. The letter "gha" refers to the meaning of "ka ga," etc., of "ca ja," etc. If there is no "iṭ āgama" in these examples, even so, mentioning "iṭ" is because there is "iṭ" here.

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
འི་བྱིངས་རྣམས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱའོ། །ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡཱ་མཿ། ཡཱམ་ཀཿ། སྡོམ་པའོ། །སྔོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ན། ཨུ་ད་ཡ་མཿ། ཨུ་པ་ར་མཿ། ཅི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཡ་མི་དང་ར་མི་དག་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ཨཌ་བརྩོན་པ་ལའོ། །ཡ་མུ་ཉེ་བར་འཇིག་པ་ལའོ་ཞེས་སོགས་བྱེད་པའི་ཚིག་ལས་དགག་པར་འགྱུར་རོ།། ཨ་མ་མཐའ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱ་ཐཿ། པཱ་ཐ་ཀཿ། ཝ་མི་ཀ་མི་ཙམ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཱམཿ། ཐཱ་མ་ཀཿ། ཀཱ་མཿ། ཀཱ་མ་ཀཿ། ཨཱ་ཙཱ་མཿ། ཨཱ་ཙཱ་མ་ཀཿ། ཌུ་ཝམ་སྒྱུག་པ་ལའོ། །ཀ་མུ་མཛེས་ཨུ་ད་ཡ་མེ། པ་ལའོ། །ཨུ་པར་མེ། ཙ་མུ་ཟ་བ་ལའོ། །ཙ་མི་ལས་ཨཱང་སྔ་མའོ། །སྐྱུག་པའོ། །མཛེས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཟ་བའོ་ཞེས་པས་གྷ་ཉའོ། །སྐྱུག་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་ནས་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པས་བུཎའོ། །ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཙ་མི་སྨོས་པར་ཟད་དེ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །པི་ར་ཙ་མཿ། གྷཉའོ། །ཨཱ་མཿ། ཅི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་དགག་པ་ཐོབ་པས་སོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བྷུ་ལ་སོགས་པའི་ཨམ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་གཟུགས་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཙུར་ལ་སོགས་པའི་ཨམ་ནད་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཡིན་ནོ། །ཨམ་ནད་ལའོ། །ཙུར་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །དེ་ལས་དབྱངས་དང་བྲྀ་དྲི་ག་མི་ཞེས་པས་ཨ་ལའོ། །
ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །བི་ཤྲཱམཿ། ཤྲ་མུ་དཀའ་དུབ་ལ་སྟེ་སྐྱོ་བ་ལའོ། །བི་སྔ་མ་དང་གྷཉ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། །བི་ཤྲ་མཿ། ཞེས་པ་ལྟར་འབྱུང་བར་བྱའོ། །དཱི་དྷཱི་བེ་བཱི་དག་གིའང་ངོ༌། །མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །དཱི་དྷཱིང་གསལ་བ་ལའོ། །བེ་བཱིད་བྱ་དགའ་མཚུངས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ཉ་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཨིཙ་དང་འདྲ་བའི་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་དཱི་དྷྱ་ཀཿ། ཨ་དཱི་དྷྱ་ཀཿ། ཨཱ་བེ་བྱ་ཀཿ། ཨཱ་བེ་བྱ་ཀཿ། གསལ་བར་བྱེད་པའི་དང་ཚུལ་དང་བྱ་དགའ་མཚུངས་པའི་དང་ཚུལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་ནྟི་ཧིཾ་སི་ཞེས་པས་བུཉའོ། །གསལ་བར་བྱེད་དོ་བྱ་དགའ་མཚུངས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་བུཎའོ། །ཨིའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཡའོ། །ཤ་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་ནོ། །ཤ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་མདོ་ཕྱི་མ་དག་ལའོ། །ཤ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོར

【汉语翻译】
应当近似地表示词干。所谓“具有伊ṭ”是什么呢？ ཡཱ་མཿ（藏文，梵文天城体，yāmaḥ，制止）。ཡཱམ་ཀཿ（藏文，梵文天城体，yāmakaḥ，制止者）。是制止。也以“制止”来组合词语。如果对于它，ཨུ་ད་ཡ་མཿ（藏文，梵文天城体，udāyamaḥ，上升）。ཨུ་པ་ར་མཿ（藏文，梵文天城体，uparamaḥ，停止）。如何呢？如果说，因为ཡ་མི་（藏文，梵文天城体，yami，制止者）和ར་མི་（藏文，梵文天城体，rami，快乐者）等不具有伊ṭ，这是真实的。ཨཌ་（藏文，梵文天城体，aḍ，努力）是努力。ཡ་མུ་（藏文，梵文天城体，yamu，制止）是近似毁灭等动词的否定。所谓“阿玛结尾”是什么呢？པཱ་ཐཿ（藏文，梵文天城体，pāthaḥ，饮）。པཱ་ཐ་ཀཿ（藏文，梵文天城体，pāthakaḥ，饮者）。所谓“不仅是瓦米卡米”等是什么呢？བཱམཿ（藏文，梵文天城体，bāmaḥ，呕吐）。ཐཱ་མ་ཀཿ（藏文，梵文天城体，thāmakaḥ，渴望者）。ཀཱ་མཿ（藏文，梵文天城体，kāmaḥ，欲望）。ཀཱ་མ་ཀཿ（藏文，梵文天城体，kāmakaḥ，欲望者）。ཨཱ་ཙཱ་མཿ（藏文，梵文天城体，ācāmaḥ，饮）。ཨཱ་ཙཱ་མ་ཀཿ（藏文，梵文天城体，ācāmakaḥ，饮者）。ཌུ་ཝམ་（藏文，梵文天城体，ḍuvam，呕吐）是呕吐。ཀ་མུ་（藏文，梵文天城体，kamu，欲望）是美丽。ཨུ་ད་ཡ་མེ།（藏文，梵文天城体，udāyame，上升）。པ་ལའོ།（藏文）。ཨུ་པར་མེ།（藏文，梵文天城体，uparme，停止）。ཙ་མུ་（藏文，梵文天城体，camu，吃）是吃。ཙ་མི་（藏文，梵文天城体，cami，吃）之前是ཨཱང་（藏文，梵文天城体，āṅ，前缀）。呕吐。美丽。全部吃完，因此是གྷ་ཉ（藏文，梵文天城体，ghañ，后缀）。使呕吐。使欲望。使全部吃完，因此是བུཎ（藏文，梵文天城体，vuṇ，后缀）。已经说完了具有ཨཱང་（藏文，梵文天城体，āṅ，前缀）的ཙ་མི་（藏文，梵文天城体，cami，吃）。因此，这里不会变化。པི་ར་ཙ་མཿ（藏文，梵文天城体，pirācāmaḥ，饮）。གྷཉ（藏文，梵文天城体，ghañ，后缀）。ཨཱ་མཿ（藏文，梵文天城体，āmaḥ，生病）。如何呢？如果说，因为从这里获得了否定，应当说，这不是属于“བྷུ་（藏文，梵文天城体，bhu，存在）等”的“ཨམ་（藏文，梵文天城体，am，去）”的形式，那么是什么呢？是属于“ཙུར་（藏文，梵文天城体，cur，偷窃）等”的“ཨམ་（藏文，梵文天城体，am，疾病）”。ཨམ་（藏文，梵文天城体，am，疾病）是疾病。从ཙུར་（藏文，梵文天城体，cur，偷窃）等也是，因此是ཨིན（藏文，梵文天城体，in，后缀）。ཨའི་（藏文，梵文天城体，āi，长音）是长的 उपधा（梵文天城体，upadhā，近音）。从那之后，因为“元音和བྲྀ་（藏文，梵文天城体，vṛ，选择），དྲི་（藏文，梵文天城体，dri，尊敬），ག་མི་（藏文，梵文天城体，gami，去）”，因此是ཨ་（藏文，梵文天城体，a，否定词）。
ཀཱ་རི་ཏ་（藏文，梵文天城体，kārita，使做）的དབྱིའོ（藏文）。བི་ཤྲཱམཿ（藏文，梵文天城体，viśrāmaḥ，休息）。ཤྲ་མུ་（藏文，梵文天城体，śramu，努力）是困难疲惫，也就是疲劳。བི་（藏文，梵文天城体，vi，前缀）在前，以及གྷཉ（藏文，梵文天城体，ghañ，后缀）。如何呢？应当说，这个组合是不好的。应当像“བི་ཤྲ་མཿ（藏文，梵文天城体，viśrāmaḥ，休息）”那样出现。དཱི་（藏文，梵文天城体，dī，看见），དྷཱི་（藏文，梵文天城体，dhī，思考），བེ་（藏文，梵文天城体，ve，编织），བཱི་（藏文，梵文天城体，vī，去）等的也是。不是，仅仅是。དཱི་དྷཱིང་（藏文）是清晰。བེ་བཱིད་（藏文）是奖赏相同，这些的ཉ་（藏文，梵文天城体，ña，后缀），ཎ་（藏文，梵文天城体，ṇa，后缀）跟随，对于其他的，不会变成和ཨིཙ་（藏文，梵文天城体，ic，替代）相似的行为。ཨཱ་དཱི་དྷྱ་ཀཿ（藏文）。ཨ་དཱི་དྷྱ་ཀཿ（藏文）。ཨཱ་བེ་བྱ་ཀཿ（藏文）。ཨཱ་བེ་བྱ་ཀཿ（藏文）。所谓“使清晰的意图和奖赏相同的意图”等，因为是“ནྟི་ཧིཾ་སི་（藏文）”，因此是བུཉ（藏文）。使清晰，使奖赏相同，因此是བུཎ（藏文）。因为是“ཨིའི་（藏文）字母”，因此是ཡ（藏文）。对于ཤ་（藏文）来说，就像所有的词干一样。所谓“在ཤ་（藏文）之后跟随”，是跟随，也就是对于后面的 सूत्र（梵文，sūtra， सूत्र）等。对于在ཤ་（藏文）之后跟随的词缀，对于其他的，就像所有的词干一样的物体。

【英语翻译】
The stems should be closely represented. What is meant by "with iṭ"? yāmaḥ (藏文,梵文天城体, yāmaḥ, restraint). yāmakaḥ (藏文,梵文天城体, yāmakaḥ, restrainer). It is restraint. The words are also combined as "restraint". If for it, udāyamaḥ (藏文,梵文天城体, udāyamaḥ, rising). uparamaḥ (藏文,梵文天城体, uparamaḥ, stopping). How is it? If it is said that yami (藏文,梵文天城体, yami, restrainer) and rami (藏文,梵文天城体, rami, enjoyer) etc. do not have iṭ, it is true. aḍ (藏文,梵文天城体, aḍ, effort) is effort. yamu (藏文,梵文天城体, yamu, restraint) is the negation of verbs such as approximate destruction. What is meant by "ending in ama"? pāthaḥ (藏文,梵文天城体, pāthaḥ, drinking). pāthakaḥ (藏文,梵文天城体, pāthakaḥ, drinker). What is meant by "not only vāmikāmi" etc.? bāmaḥ (藏文,梵文天城体, bāmaḥ, vomiting). thāmakaḥ (藏文,梵文天城体, thāmakaḥ, desiring). kāmaḥ (藏文,梵文天城体, kāmaḥ, desire). kāmakaḥ (藏文,梵文天城体, kāmakaḥ, desirer). ācāmaḥ (藏文,梵文天城体, ācāmaḥ, drinking). ācāmakaḥ (藏文,梵文天城体, ācāmakaḥ, drinker). ḍuvam (藏文,梵文天城体, ḍuvam, vomiting) is vomiting. kamu (藏文,梵文天城体, kamu, desire) is beautiful. udāyame (藏文,梵文天城体, udāyame, rising). palāo (藏文). uparme (藏文,梵文天城体, uparme, stopping). camu (藏文,梵文天城体, camu, eating) is eating. Before cami (藏文,梵文天城体, cami, eating) is āṅ (藏文,梵文天城体, āṅ, prefix). Vomiting. Beautiful. Completely eating, therefore it is ghañ (藏文,梵文天城体, ghañ, suffix). To cause vomiting. To cause desire. To cause complete eating, therefore it is vuṇ (藏文,梵文天城体, vuṇ, suffix). Cami (藏文,梵文天城体, cami, eating) with āṅ (藏文,梵文天城体, āṅ, prefix) has already been said. Therefore, there will be no change here. pirācāmaḥ (藏文,梵文天城体, pirācāmaḥ, drinking). ghañ (藏文,梵文天城体, ghañ, suffix). āmaḥ (藏文,梵文天城体, āmaḥ, illness). How is it? If it is said that negation is obtained from here, it should be said that this is not the form of "am (藏文,梵文天城体, am, going)" of "bhu (藏文,梵文天城体, bhu, being) etc.", then what is it? It belongs to "am (藏文,梵文天城体, am, illness)" of "cur (藏文,梵文天城体, cur, stealing) etc.". am (藏文,梵文天城体, am, illness) is illness. Also from cur (藏文,梵文天城体, cur, stealing) etc., therefore it is in (藏文,梵文天城体, in, suffix). āi (藏文,梵文天城体, āi, long vowel) is long upadhā (梵文天城体, upadhā, penultimate). After that, because of "vowel and vṛ (藏文,梵文天城体, vṛ, choosing), dri (藏文,梵文天城体, dri, respecting), gami (藏文,梵文天城体, gami, going)", therefore it is a (藏文,梵文天城体, a, negative particle).
Of kārita (藏文,梵文天城体, kārita, caused to do) is dbyi'o (藏文). viśrāmaḥ (藏文,梵文天城体, viśrāmaḥ, rest). śramu (藏文,梵文天城体, śramu, effort) is difficulty and fatigue, that is, fatigue. vi (藏文,梵文天城体, vi, prefix) is in front, and ghañ (藏文,梵文天城体, ghañ, suffix). How is it? It should be said that this combination is not good. It should appear like "viśrāmaḥ (藏文,梵文天城体, viśrāmaḥ, rest)". Also of dī (藏文,梵文天城体, dī, seeing), dhī (藏文,梵文天城体, dhī, thinking), ve (藏文,梵文天城体, ve, weaving), vī (藏文,梵文天城体, vī, going) etc. No, only. dīdhīṅ (藏文) is clear. bebīd (藏文) is the same reward, ña (藏文,梵文天城体, ña, suffix), ṇa (藏文,梵文天城体, ṇa, suffix) follow these, for others, it will not become an action similar to ic (藏文,梵文天城体, ic, substitute). ādīdhyakaḥ (藏文). adīdhyakaḥ (藏文). ābebyakaḥ (藏文). ābebyakaḥ (藏文). The so-called "intention to make clear and the intention of the same reward" etc., because it is "ntihimsi (藏文)", therefore it is buñ (藏文). To make clear, to make the reward the same, therefore it is vuṇ (藏文). Because it is the "letter of i (藏文)", therefore it is ya (藏文). For śa (藏文), it is like all the stems. The so-called "following after śa (藏文)" is following, that is, for the later sūtra (梵文, sūtra, सूत्र) etc. For the suffix following after śa (藏文), for others, it is an object like all the stems.

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་ཏེ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་གང་བཤད་པ་དེ་ཤ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལའང་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཛུ་ཧྭ་ཏྲ། ཧུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ད་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟྀང་ཞེས་པས་ཤནྟྀངའོ། །ང་ཡིག་ནི་ང་ལ་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྀ་ཡིག་ནི་ཨུད་དང་རྀ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤ་ཡིག་ནི་འདིའི་དོན་ཏོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨན་བི་ཀར་ཎའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་འཇིག་གོ །ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་པའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལའོ་ཞེས་པས་ཝ་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷྱཱ་སྟ་ལས་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་དབྱིའོ། །པ་ཙ་ན། པ་ཐ་ན། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤནྟྲྀངའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །ང་ལ་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན། ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་འགྱུར་བམ་ཡིན་ནོ། །བི་ད་ན། ལི་ཧ་ན། སུ་ནྭ་ན། བིད་ཤེས་པ་ལའོ། །ལི་ཧ་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །ཥུཉ་འཁྲུད་པ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤནྟྲྀང་དང་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །སུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནུའོ། །ནུའི་བི་ཀ་ར་ཎའོ་ཞེས་པས་ཝ་ཉིད་དོ། །ཀལ་ཡཎ་བཞིན་འང་སྟེ་ཡ་ལ་བརྗོད་པ་བོར་བའོ། །ཡལ་བཤད་པ་ནི་ཡ་ལ་བརྗོད་པའོ། །བྲྀ་ཛི་ལས་ཙུར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའོ། །ཀྲྀ་ཏྱ་ཡུག་རྣམས་གཞན་ལའང་ཞེས་པས་ཎམའོ། །ཀ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྐྱེན་ལ་ཡཎ་དང་འདྲ་བའི་
དངོས་པོར་འགྱུར་ཞིང༌། ཡལ་བརྗོད་པ་བོར་བ་སྟེ། གང་ཡ་ཡིག་ལ་བཤད་པ་ཡཎ་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དོར་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀྲྀ་ཏཿ། ཀྲྀ་ཏ་ཝ་ན། ཧྲི་ཏཿ། ཧྲི་ཏ་ཝཱ་ནཿ། བྱ་བའོ། །བྱེད་དོ། །འཕྲོག་པའོ། །འཕྲོག་གོ་ཞེས་པ་ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུའོ། །ཡཎ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །གྲྀཧཱེཏཿ། གྲྀཧཱིཏ་ཝཱན། འཛིན་པར་བྱས་ཟིན་ཏོ། །འཛིན་པར་བྱེད་ཟིན་ཏོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུའོ། །ཨིཊའོ། །གྲ་ཧི་ལས་པ་རོ྅ཀྵ་མིན་པ་ལ་ཨིཊའི་རིང་པོའོ། །ཡཎ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གྲ་ཧི་ཛྱ་ཞེས་པས་ས་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཡ་ལ་བརྗོད་པ་བོར་བའོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲྀ་ཏཿ། ཙིཏཿ། འདི་ལ་ཡཎ་དང་ཨཱ་ཤཱཥི་དག་ལ་ཡ་ལའོ་ཞེས་པ་དང༌། ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཤཱཥི་ཞེས་པས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཨི་ཨཱ་ག་མ་དང་རིང་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཛ་གྲྀའི་ཀྲྀཏ་ལ་ཤནྟྀང་བི་དག་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཛཱ་གརྟིའི་ཀྲྀཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཤནྟྀང་དང་བི་ཞེས་པ་འདི་དག་བོར

【汉语翻译】
འགྱུར་ཏེ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་གང་བཤད་པ་དེ་ཤ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལའང་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཛུ་ཧྭ་ཏྲ། ཧུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྦྱིན་པ་ལའོ། །ད་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟྀང་ཞེས་པས་ཤནྟྀངའོ། །ང་ཡིག་ནི་ང་ལ་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྀ་ཡིག་ནི་ཨུད་དང་རྀ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤ་ཡིག་ནི་འདིའི་དོན་ཏོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨན་བི་ཀར་ཎའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་འཇིག་གོ །ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་པའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལའོ་ཞེས་པས་ཝ་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷྱཱ་སྟ་ལས་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་དབྱིའོ། །པ་ཙ་ན། པ་ཐ་ན། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤནྟྲྀངའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །ང་ལ་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན། ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་འགྱུར་བམ་ཡིན་ནོ། །བི་ད་ན། ལི་ཧ་ན། སུ་ནྭ་ན། བིད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཤེས་པ་ལའོ། །ལི་ཧ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རོ་མྱང་བ་ལའོ། །ཥུཉ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འཁྲུད་པ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤནྟྲྀང་དང་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །སུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནུའོ། །ནུའི་བི་ཀ་ར་ཎའོ་ཞེས་པས་ཝ་ཉིད་དོ། །ཀལ་ཡཎ་བཞིན་འང་སྟེ་ཡ་ལ་བརྗོད་པ་བོར་བའོ། །ཡལ་བཤད་པ་ནི་ཡ་ལ་བརྗོད་པའོ། །བྲྀ་ཛི་ལས་ཙུར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའོ། །ཀྲྀ་ཏྱ་ཡུག་རྣམས་གཞན་ལའང་ཞེས་པས་ཎམའོ། །ཀ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྐྱེན་ལ་ཡཎ་དང་འདྲ་བའི་
དངོས་པོར་འགྱུར་ཞིང༌། ཡལ་བརྗོད་པ་བོར་བ་སྟེ། གང་ཡ་ཡིག་ལ་བཤད་པ་ཡཎ་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དོར་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀྲྀ་ཏཿ། ཀྲྀ་ཏ་ཝ་ན། ཧྲི་ཏཿ། ཧྲི་ཏ་ཝཱ་ནཿ། བྱ་བའོ། །བྱེད་དོ། །འཕྲོག་པའོ། །འཕྲོག་གོ་ཞེས་པ་ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུའོ། །ཡཎ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །གྲྀཧཱེཏཿ། གྲྀཧཱིཏ་ཝཱན། འཛིན་པར་བྱས་ཟིན་ཏོ། །འཛིན་པར་བྱེད་ཟིན་ཏོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུའོ། །ཨིཊའོ། །གྲ་ཧི་ལས་པ་རོ྅ཀྵ་མིན་པ་ལ་ཨིཊའི་རིང་པོའོ། །ཡཎ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གྲ་ཧི་ཛྱ་ཞེས་པས་ས་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཡ་ལ་བརྗོད་པ་བོར་བའོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲྀ་ཏཿ། ཙིཏཿ། འདི་ལ་ཡཎ་དང་ཨཱ་ཤཱཥི་དག་ལ་ཡ་ལའོ་ཞེས་པ་དང༌། ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཤཱཥི་ཞེས་པས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཨི་ཨཱ་ག་མ་དང་རིང་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཛ་གྲྀའི་ཀྲྀ་ཏ་ལ་ཤནྟྀང་བི་དག་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཛཱ་གརྟིའི་ཀྲྀ་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཤནྟྀང་དང་བི་ཞེས་པ་འདི་དག་བོར

【英语翻译】
It transforms. Whatever is said about all the bases also applies to those connected with the letter 'sha', that is the meaning. Juhvatra. Hu (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) for giving. Now, 'shanting' means shanting. The letter 'nga' means 'no quality for nga'. The letter 'ri' means 'ud' and 'ri'. The letter 'sha' means this. Because it transforms similarly to all the bases, it is an-bi-karana. It disappears from juhoti and others. The doubling of juhoti and others. Because it says 'for all the bases of juhoti', it is 'va'. Because it says 'dvyi' from abhyasta, the letter 'na' is 'dvyi'. Pacana. Pathana. Like before, it is shantring. An-bi-karana. The letter 'a' and the connecting letter are 'dvyi'. No quality for 'nga'. Is there a quality transformation for the cause connected to 'nga' or not? Vidana. Lihana. Suvnana. Vid (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) for knowing. Liha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) for licking. Shun (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) for washing. Like before, it is shantring and an-bi-karana. It disappears from 'ad' and others. 'Nu' from 'su' and others. Because it says 'the vikaraṇa of nu', it is 'va'. Like 'kalyana', the expression 'ya' is abandoned. Saying 'yal' is expressing 'ya'. Because it is 'in' from 'vriji' itself, like 'cur' and others. Because it says 'kritya yuk' also for others, it is 'nama'. For the cause connected to 'ka', it transforms into something similar to 'yana', and the expression 'yal' is abandoned. Whatever is said about the letter 'ya', like 'for yana and ashis', that is abandoned, that is the meaning. Kritah. Kritavana. Hritah. Hritavanah. To be done. To do. To steal. To steal, that is 'nishta', so 'kta' and 'ktavantu'. Because it transforms similarly to 'yana', there is no quality. Grihetah. Grihitavan. Has been seized. Has been seized. Like before, 'kta' and 'ktavantu'. It. For 'grahi', not being para, it is the length of 'it'. Because it transforms similarly to 'yana', 'grahi jya' means sa-prasaraṇa. What is meant by abandoning the expression 'ya'? Kritah. Citah. For this, 'ya' is for 'yana and ashis', and because it says 'yana ashis' for all the ends of 'nami', in order, 'i agama' and length do not transform either. For the krita of 'jagri', it is not shanting bi. For the krita of 'jagarti', these, shanting and bi, are abandoned.

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལ་ཡཎ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །ཛཱ་ག་རཿ། ཛཱ་ག་ར་གཿ། སད་པའོ་ཞེས་པས་གྷཉའོ། །སད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་བུཎའོ། །ཡཎ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡཎ་ཨཱ་ཤཱཥི་དག་གི་ཡ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཛཱ་ག་རི་ཏཿ། ཛཱ་ག་རི་ཏ་ཝཱན། སད་དོ་ཞེས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀའོ། །ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་ཝནྟུའོ། །ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཀྲྀཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛཱ་གྲི་ཏཿ། བརྟ་མཱ་ནའི་ཏས་སོ། །ཤནྟྲྀང་དང་བི་དག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛཱ་གྲ་ཏ། བརྟ་མཱ་ན་ལ་ཤནྟྲྀངའོ་ཞེས་པས་ཤནྟྲྀངའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ ། ཨ་བྷྱསྟ་ལས་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཛཱ་གྲྀ་བིཿ། ཛ་གྲྀ་སྟི་ཛ་གྲྀ་རྣམས་ལས་ཀྭི་ནའོ་ཞེས་པས་ཀྭིནའོ། །སྒྲ་ལྡན་དང་ཏི་དག་ལའང་ཀྲྀཏའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །རུད་སོགས་དང་ཀྵུདྷ་ཀུ་ཥ་གུ་དྷ་མྲྀད་མྲྀཌ་བད་བས་གྲཧ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཀྟ་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ། །འདི་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་དོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་རུཏ་སོགས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྵུ་དྷ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཟླས་དབྱ་བྱས་པ་ལན་ཉའི་བསྡུ་བའོ། །བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཀྟྭའི་རྐྱེན་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རུཏ་ལ་སོགས་པ་དང་ཀྵུ་དྷ་དང་ཀུཥ་དང་ཀླིཤ་དང་གུ་དྷ་དང་མྲྀད་
དང་མྲྀཌ་དང་བང་དང་བས་དང་གྲཧ་རྣམས་མ་ཡིན་པའོ། །རུཏ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ནི། རུ་དིར་མཆི་མ་འཛག་པ་ལའོ། །བིད་ཤེས་པ་ལའོ། །མུཥ་རྐུ་བ་ལའོ། །ཞེས་པ་འདི་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཀྵུདྷ་བཀྲེས་པ་ལའོ། །ཀུཥ་འབྱིན་པ་ལའོ། །ཀླི་ཤྦུ་རྣམ་པར་གནོད་པ་ལའོ། །ཀླིཤ་ཉེ་བར་གདུང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །གུདྷ་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་ལའོ། །མྲྀད་ཞིབ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །མྲྀཌ་བདེ་བ་ལའོ། །བད་གསལ་བར་སྨྲ་བ་ལའོ། །བས་གནས་པ་ལའོ། །གྲཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཀྟྭའི་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རུང་སོགས་རྣམས་ནི་རུ་ད་བིད་མུཥ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པ་འདིར་གང་གཟུང་བ་དེ་རྣམས་སོ། །ཀ་ལ་ཡཎ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལས་སོ། །བརྟི་ཏྭཱ། བིརྡྷི་ཏྭཱ། དེ་པི་ཏཱ། པྲི་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །བྲིདྷུ་འཕེལ་བའི་བྱིངས་སོ། །དེ་བུ་རྩེ་བ་ལའོ། །འཇུག་པའོ། །འཕེལ་བའོ། །རྩེ་བའོ་ཞེས་པ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་དག་གི་སྔ་མའི་དུས་ལའོ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤཾས་ཏྭཱི། ཤནྶུ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ཡ

【汉语翻译】
变得和雅那(ཡཎ་)一样的事物。扎嘎拉(ཛཱ་ག་རཿ)，扎嘎拉嘎(ཛཱ་ག་ར་གཿ)。醒来了，因此是伽(གྷ)。使醒来，因此是布纳(བུཎ)。因为变得和雅那(ཡཎ་)一样，所以因为“雅那阿夏希(ཡཎ་ཨཱ་ཤཱཥི་)的雅(ཡ)”而成为功德。扎嘎日达(ཛཱ་ག་རི་ཏཿ)，扎嘎日达瓦(ཛཱ་ག་རི་ཏ་ཝཱན)。醒来了，因此是具有行走之义和无业，因此是嘎(ཀ)。因为尼师塔(ནིཥྛ)所以是格达万度(ཀྟ་ཝནྟུ)。伊特(ཨིཊ)。功德，如前一样。格日达拉(ཀྲྀཏ་ལ་)是什么呢？扎格日达(ཛཱ་གྲི་ཏཿ)。是现在时的达(ཏ)。香特日(ཤནྟྲྀ)和维达(བི་ད)不是，这是什么意思呢？扎格拉达(ཛཱ་གྲ་ཏ)。现在时是香特日(ཤནྟྲྀང)，因此是香特日(ཤནྟྲྀང)。是安维卡拉纳(ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ)。从阿德(ཨད་)等中消失。从阿比亚斯达(ཨ་བྷྱསྟ་)中是迪(དབྱི)，因此是纳迪(ན་དབྱི)。扎格日维(ཛཱ་གྲྀ་བིཿ)。扎格日斯底(ཛ་གྲྀ་སྟི་)扎格日(ཛ་གྲྀ་)等中因为奎纳(ཀྭི་ན)所以是奎纳(ཀྭིན)。有声音和底等中也是格日达(ཀྲྀཏ)，因此没有伊特(ཨིཊ)。如德(རུད་)等和休达(ཀྵུདྷ་)库沙(ཀུ་ཥ་)古达(གུ་དྷ་)姆日达(མྲྀད་)姆日达(མྲྀཌ་)巴达(བད་)巴斯(བས་)格拉哈(གྲཧ་)等不是，是具有伊特(ཨིཊ)的格达(ཀྟ)功德。因为这具有功德，所以是有功德。哪些的第一个是如特(རུཏ་)等。那些和休达(ཀྵུ་དྷ་)等一起，说是迪亚(དབྱ་)做了，是兰雅(ལན་ཉའི་)的集合。从词根之外的格瓦(ཀྟྭའི་)词尾，具有伊特(ཨིཊ)，会变成具有功德，如特(རུཏ་)等和休达(ཀྵུ་དྷ་)和库沙(ཀུ་ཥ་)和克里夏(ཀླིཤ་)和古达(གུ་དྷ་)和姆日达(མྲྀད་)
和姆日达(མྲྀཌ་)和邦(བང་)和巴斯(བས་)和格拉哈(གྲཧ་)等不是。如特(རུཏ་)等的是：如迪(རུ་དིར་)是眼泪掉落。维德(བིད་)是知道。姆什(མུཥ་)是偷盗。这些等等。同样地，休达(ཀྵུདྷ་)是饥饿。库沙(ཀུཥ་)是取出。克里什布(ཀླི་ཤྦུ་)是各种损害。克里夏(ཀླིཤ་)是接近痛苦，也是这样。古达(གུདྷ་)是完全缠绕。姆日达(མྲྀད་)是做成细末。姆日达(མྲྀཌ་)是快乐。巴达(བད་)是清晰地说。巴斯(བས་)是居住。格拉哈(གྲཧ་)是接近拿取，这些等等的格瓦(ཀྟྭའི་)词尾是什么，那不会变成功德。容(རུང་)等是如达(རུ་ད་)维德(བིད་)姆什(མུཥ་)等的桑拉(སན་ལའོ་)，这里所抓住的那些。如嘎拉雅那(ཀ་ལ་ཡཎ་)一样，从获得功德的否定。布日底瓦(བརྟི་ཏྭཱ)。维日提瓦(བིརྡྷི་ཏྭཱ)。德比达(དེ་པི་ཏཱ)。普日度(པྲི་ཏུ་)是进入。布日度(བྲིདྷུ་)是增长的词根。德布(དེ་བུ་)是嬉戏。进入。增长。嬉戏，是作者相同等的先前之时，因此是格达(ཀྟ)。伊特(ཨིཊ)。功德。香斯底(ཤཾས་ཏྭཱི)。香苏(ཤནྶུ་)是赞颂。

【英语翻译】
It becomes an object similar to Yana (ཡཎ). Zāgaraḥ. Zāgaragaḥ. Awakened, therefore it is gha (གྷ). Makes awaken, therefore it is buṇa (བུཎ). Because it becomes like Yana (ཡཎ), therefore it becomes merit because of "ya (ཡ) of Yana Āśāṣi (ཡཎ་ཨཱ་ཤཱཥི་)". Zāgaritaḥ. Zāgaritavān. Awakened, therefore it has the meaning of going and without action, therefore it is ka (ཀ). Because of niṣṭha, it is ktavantu. Iṭ. Merit, as before. What is kṛtala? Zāgritaḥ. It is the present tense da (ཏ). What does it mean that śantṛ (ཤནྟྲྀ) and vida are not? Zāgrata. The present tense is śantṛṅ, therefore it is śantṛṅ. It is anvikaraṇa. Disappears from ad etc. From abhyasta, it is dhi, therefore it is nādhi. Zāgṛviḥ. From jagṛsti jagṛ etc., because of kvina, it is kvina. In those with sound and ti etc., it is also kṛta, therefore there is no iṭ. Rud etc. and śudha kuṣa gudha mṛd mṛḍ bad bas graha etc. are not, it is kta with iṭ and merit. Because this has merit, it is meritorious. Which ones are first, rut etc. Those together with śudha etc., saying dya is done, is the collection of lanya. From the root, the ktvā suffix with iṭ will become meritorious, rut etc. and śudha and kuṣa and kliśa and gudha and mṛd
and mṛḍ and baṅ and bas and graha etc. are not. Of rut etc.: rudir is the falling of tears. Vid is knowing. Muṣ is stealing. These etc. Similarly, śudha is hunger. Kuṣa is taking out. Kliśbu is various harms. Kliśa is approaching suffering, also so. Gudha is completely entwined. Mṛd is making into powder. Mṛḍ is happiness. Bad is speaking clearly. Bas is residing. Graha is approaching taking, these etc., what is the ktvā suffix of these, that will not become merit. Ruṅ etc. are ruda vid muṣ etc.'s saṅla, those that are grasped here. Like kālāyana, from obtaining the negation of merit. Bṛtītvā. Virdhītvā. Debitā. Pṛtu is entering. Bṛdhu is the root of increasing. Debu is playing. Entering. Increasing. Playing, is the previous time of those with the same agent, therefore it is kta. Iṭ. Merit. Śaṃstī. Śaṃsu is praising.

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཏན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་མེད་དོ། །ཀྟྭ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནི་ཀུ་ཙི་ཏི། དངོས་པོའི་དོན་ལ་བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ། །ཨིཊའོ། །སྒྲ་ལྡན་དང་ཏི་དག་ལ་ཀྲྀཏ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཨིཊ་དགག་པ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ན་ཉས་བསྟན་པ་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གོ །ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲྀཏྭཱ། རུཏ་སོགས་དང་ཀྵུདྷ་སོགས་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རུ་དི་ཏྭཱ། བེ་ད་ཏྭི། མུ་ཥི་ཏྭཱ། ཀྵུ་དྷི་ཏྭཱ། ཀུ་ཥི་ཏྭཱ། ཀླི་ཤི་ཏྭ། གུ་དྷི་ཏྭཱ། མྲྀ་ད་ཏྭི། མྲྀ་ཌ་ཏྭི། ཨུ་ད་ཏྭི། ཨུ་ཥི་ཏྭཱ། གྲི་ཧཱ་ཏྭཱ། སྭ་པི་བ་ཅི་ཞེས་པས་བདེ་དང་བ་སི་དག་གི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ།། ཤཱ་སི་བ་སི་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཀྵུ་དྷི་བས་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྵུ་དྷི་དང་བས་དག་གི་ཨིཊའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱ་བ་ཡི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །པ་སི་རོ་མྱོང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཅན་ཉིད་དུ་ཡོང་པའམ་མེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐནད་སྱནྡ་དག་གི་ཀྟྭའོ། །ཡོན་ཏན་ཅན་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། ཧླདའི་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །སྐནྡིར་སྐེམ་པ་ལའོ། །སྱནྡུ་འཛག་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ཀྟྭའི་རྐྱེན་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨིཊ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པའོ། །སྐཾཏྟྭཱ། སྱཾཏྟྭཱ། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་སྔ་མའི་དུས་ལའོ་ཞེས་པས་ཀྟྭཱའོ།།
སྐནྡིནི་ཨ་དེ་ནུ་ངི་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་པའོ་སྱནྡི་ནི་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །སླར་ཡང་ཀྟ་སྨོས་པ་ནི་ཡབ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་ཅན་ཉིད་བཟློག་པའི་དོན་དུའོ། །གནས་ཅན་བཞིན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འགྱུར་རོ། །པྲ་སྐརད། པྲསྱདྱ། ཚིག་སྡུད་ལ་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་པས་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་གྱི་ཡབའོ། །ཡོན་ཏན་ཅན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཨུ་ཨི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་གྱི་ཝ་མིན་པའི་ཡང་ནའོ། །ཨུ་དང་ཨི་ནི་ཨུ་དང་ཨི་དག་གོ །ཨུ་དང་ཨི་དག་གང་གི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཨུ་དང་ཨི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་ནོ། །གང་ལ་ཝ་ཡིག་གི་མཐའ་མེད་པ་དེ་ནི་པ་མིན་པ་སྟེ་བ་མིན་པ་དེའིའོ། །དང་པོ་དབྱིའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་མཐའི་སྦྲ་དབྱིའོ། །བྱིངས་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཨུ་ཡིག་དང་ཨི་ཡིག་གི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་བ་ཡིག་མཐའ་ཅན་མིན་པའི་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཀྟྭཱ་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ་ཞེས་པས་རྟག་ཏུ་ཡོ

【汉语翻译】
因为具有功德，所以没有 അനുషଙ(梵文天城体：अनुषङ्ग，梵文罗马拟音：anuṣaṅga，汉语字面意思：随顺)。 什么是ཀྟྭ？ 是尼俱支地。 对于事物的意义，对于女性是ཀྟི。 是ཨིཊ。 对于有声音和དི་等，说“对于ཀྲྀཏ，是ལའོ་”的ཨིཊ的否定，在这里不会改变，因为那ཉས་所指示的是无常的词语。 什么是具有ཨིཊ？ 是ཀྲྀཏྭཱ。 对于不是རུཏ等和ཀྵུདྷ等的情况，什么是？ 是རུ་དི་ཏྭཱ。 贝达地。 牟希地。 ཀྵུ་དྷི་ཏྭཱ。 俱希地。 克里希地。 俱地地。 弥达地。 弥达地。 乌达地。 乌希地。 གྲི་ཧཱ་ཏྭཱ。 因为“སྭ་པི་བ་ཅི་”，所以是对于བདེ་和བ་སི་等的సంప్రసారణ(梵文天城体：सम्प्रसारण，梵文罗马拟音：saṃprasāraṇa，汉语字面意思：伸展)。 因为“ཤཱ་སི་བ་སི་”，所以是ཥ。 因为“ཀྵུ་དྷི་བས་དག་གི་འང་ངོ་”，所以是对于ཀྵུ་དྷི་和བས་等的ཨིཊ。 因为“གྲ་ཧི་ཛྱ་བ་ཡི་”，所以是సంప్రసారణ(梵文天城体：सम्प्रसारण，梵文罗马拟音：saṃprasāraṇa，汉语字面意思：伸展)。 “པ་སི་，体验味道”这个不是执持，因为没有సంప్రసారణ(梵文天城体：सम्प्रसारण，梵文罗马拟音：saṃprasāraṇa，汉语字面意思：伸展)，所以成为具有功德或者没有功德没有差别。 是སྐནད་和སྱནྡ་等的ཀྟྭ。 具有功德是随后的，因为“ཧླད་འི་ཐུང་ངུའོ་”是在这之前。 སྐནྡིར་是干燥。 སྱནྡུ་是滴落，对于这些的ཀྟྭ的词尾会变成功德。 这是为了表达不是具有ཨིཊ的意义。 སྐཾཏྟྭཱ。 སྱཾཏྟྭཱ。 因为“对于一个作者的先前时间”，所以是ཀྟྭཱ。
因为“སྐནྡིནི་ཨ་དེ་ནུ་ངི་”，所以没有ཨིཊ，སྱནྡི་是因为乌特随后连接，所以也有ཨིཊ。 再次提到ཀྟ་是为了如果做了改变，是为了遮止具有功德。 因为像存在者一样出现，所以会改变。 པྲ་སྐརད。 པྲསྱདྱ。 因为“在词语组合中出现”，所以是ཀྟྭཱ的词尾的ཡབ。 因为不会变成具有功德，所以是अनुषङ्ग(梵文天城体：अनुषङ्ग，梵文罗马拟音：anuṣaṅga，汉语字面意思：随顺)的དབྱི。 或者，第一个辅音是具有乌、伊 उपधा(梵文天城体：उपधा，梵文罗马拟音：upadhā，汉语字面意思：近置)的，不是瓦。 乌和伊是乌和伊等。 乌和伊等，哪个是 उपधा(梵文天城体：उपधा，梵文罗马拟音：upadhā，汉语字面意思：近置)，那个就是具有乌和伊 उपधा(梵文天城体：उपधा，梵文罗马拟音：upadhā，汉语字面意思：近置)的。 哪个没有瓦字的结尾，那个就不是པ་，也就是不是བ་的。 从“第一个དབྱིའོ་”这个词语中，结尾的སྦྲ་དབྱིའོ。 具有第一个辅音的词根，具有乌字和伊字的 उपधा(梵文天城体：उपधा，梵文罗马拟音：upadhā，汉语字面意思：近置)，不是具有བ་字的结尾的ཀྟྭཱ的词尾，具有ཨིཊ的，或者会变成具有功德。 因为具有ཨིཊ的ཀྟྭ是具有功德的，所以总是存在。

【英语翻译】
Because of having merit, there is no anuṣaṅga (अनुषङ्ग, anuṣaṅga, consequence). What is ktvā? It is nikutsi ti. For the meaning of things, for women it is kti. It is iṭ. For those with sound and di etc., the negation of iṭ saying "for kṛt, it is lao" does not change here, because what is indicated by nañas is an impermanent word. What is having iṭ? It is kṛtvā. For cases that are not rut etc. and ṣudha etc., what is it? It is ruditvā. Bedati. Muṣitvā. Śudhitvā. Kuṣitvā. Kliśitvā. Gudhitvā. Mṛdati. Mṛḍati. Udati. Uṣitvā. Gṛhātva. Because of "svapi vaca", it is saṃprasāraṇa (सम्प्रसारण, saṃprasāraṇa, expansion) for bde and basi etc. Because of "śāsi basi", it is ṣa. Because of "śudhi bas dag gi 'ang ngo", it is iṭ for śudhi and bas etc. Because of "grahi jya ba yi", it is saṃprasāraṇa (सम्प्रसारण, saṃprasāraṇa, expansion). "Pasi, experiencing taste" this is not holding, because there is no saṃprasāraṇa (सम्प्रसारण, saṃprasāraṇa, expansion), so there is no difference whether it becomes meritorious or not. It is ktvā of skand and syanda etc. Having merit is subsequent, because "hḷdāi thung ngu'o" is before this. Skandir is drying. Syandu is dripping, for these the ktvā suffix will become merit. This is to express the meaning of not having iṭ. Skaṃtvā. Syaṃtvā. Because of "for the previous time of one actor", it is ktvā.
Because of "skandini ade nu ngi", there is no iṭ, syandi is because ut follows, so there is also iṭ. Mentioning kta again is to prevent having merit if a change is made. Because it appears like an existent, it will change. Pra skarad. Prasydya. Because "it appears in word combinations", it is yab of the ktvā suffix. Because it will not become meritorious, it is dbyi of anuṣaṅga (अनुषङ्ग, anuṣaṅga, consequence). Or, the first consonant is one with u, i upadhā (उपधा, upadhā, proximate), not va. U and i are u and i etc. U and i etc., whichever is upadhā (उपधा, upadhā, proximate), that is one with u and i upadhā (उपधा, upadhā, proximate). Whichever does not have a va letter ending, that is not pa, that is not ba. From the word "first dbyi'o", the final sbra dbyi'o. The root with the first consonant, with u and i upadhā (उपधा, upadhā, proximate), the ktvā suffix that does not have a ba letter ending, with iṭ, or it will become meritorious. Because ktvā with iṭ is meritorious, it is always present.

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏན་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཏྱོ་ཏི་ཏྭཱ། དྷོ་ཏི་ཏྭཱ། ལོ་ཁ་ཏྭི། ལི་ཁི་ཏྭཱ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་ཥི་ཏྭཱ། ཨོ་ཥི་ཏྭཱ། ཨི་ཥུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཨུཥ་བསྲེག་པ་ལའོ། །ཨུ་ཨི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་ནའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ན་རྟ་ཏྭཱི། ནྭི་ཏཱི་ལུས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལའོ། །ཝ་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་ཏྭཱི། ཐམས་ཅད་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཀྟྭ་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ཅན་ཉིད་དོ། །ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནུཏྟྭཱ། བྷིཏྟྭཱ། ནུད་བསྐུལ་བ་ལའོ། །བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཨུ་ཨི་ཨུ་པ་དྷ་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཨུ་ཡིག་དང་ཨཱི་ཡིག་དག་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བཤད་པ་ལས་སོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཨུ་ཨི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་ཝ་ཡིག་མཐའ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གང་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་སན་དེ་ནི་ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ཅན་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །རུ་རོ་ཙི་ཥ་ཏེ། རུ་རུ་ཙི་ཥ་ཏེ། ལི་ལེ་ཁི་ཥ་ཏི། ལི་ལི་ཁི་ཥ་ཏི། ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་བྷཏྶཏི། བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཏྲྀ་ཥི། མྲྀ་ཥི། ཀྲྀ་ཥི་བཉྩི་ལུ་ཉྩ་རྀ་ཏ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ༌། །ཡང་ན་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། ཤིང་སུང་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །ཉིཏྲྀཥ་སྐོམ་པ་ལའོ། །མྲིཥ་བཟོད་པ་ལའོ། །ཀྲྀཥ་ཆུང་ངུར་བྱེད་པ་ལའོ། །པཉྩ་འགྲོ་བའི་དོན་ནོ། །ལུནྩ་ངེས་པར་སེལ་བ་ལའོ། །རྀ་ཏི་མདོ་ལས་འྦྱུགྣ་བའི་བྱིངས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཀྟྭའི་རྐྱེན་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།
ཏཪྵི་ཏྭཱ། ཏྲྀཥི་ཏྭཱ། མཪྵི་ཏྭཱ། མྲྀཥི་ཏྭཱ། ཀཪྵིཏྭཱ། ཀྲྀཥི་ཏྭཱ། བཉྩི་ཏྭཱ། བ་ཙི་ཏྭཱ། ལུཉྩི་ཏྭཱ། ལུ་ཙི་ཏྭཱ། ཨརྟི་ཏྭཱ། རྀ་ཏི་ཏྭཱ། ཡོན་ཏན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡོན་ཏན་ཏེ། བཉྩི་ལུཉྩི་དག་གིའང་ཨ་ནུཥཾ་ག་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཀྟྭཱ། བཉྩུ་འགྲོ་བཾ་ལའོ།། ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་པུང་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཨིཊའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །རྀཏ་ཅེས་པས་རྀ་ཡིག་མཐའ་རྣམས་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ་བཤད་པ་ལས་སོ། །ཐ་དང་ཕ་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའང་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཐ་ཡིག་དང་ཕ་ཡིག་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱིའང་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་ལ་ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ཅན་ཉིད་དོ། །གྲནྠིཏྭཱ། གྲཐིཏྭཱ། གུམྥིཏྭཱ། གུ་ཕི་ཏྭཱ། གྲནྠ་གཞུང་སྒྲིག་པ་ལའོ། །གུཾ་ཕ་འཁྱུད་པ་ལའོ། །ཐ་དང་ཕ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤནྶི་ཏྭཱ། ཨ

【汉语翻译】
在获得真实自性的方面。Tyo ti twā. Dho ti twā. Lo kha twi. Li khi twā. 什么是“具有第一个辅音”呢？Eṣi twā. Oṣi twā. Īṣu（梵文天城体：इषु，梵文罗马拟音：īṣu，汉语字面意思：想要）。Uṣa（梵文天城体：उष，梵文罗马拟音：uṣa，汉语字面意思：燃烧）。什么是“具有u i u upadhā”呢？Na rta tvī. Nvī tī身体转变。什么是“非va”呢？De ba tvī. 因为“所有与iṭ一起的ktvā都具有 गुण (guṇa)”，所以是具有 गुण (guṇa)的。什么是“与iṭ一起”呢？Nuttvā. Bhittvā. Nud（梵文天城体：नुद्，梵文罗马拟音：nud，汉语字面意思：推动）。Bhidir（梵文天城体：भिदिर्，梵文罗马拟音：bhidir，汉语字面意思：摧毁）。从“具有u i u upadhā”中，不应理解为持有u字母和ī字母，因为已经解释过了。具有第一个辅音，具有u i u upadhā，不是以va字母结尾的，凡是与iṭ一起的san，都应解释为具有 गुण (guṇa)。Ruro ciṣa te. Ruru ciṣa te. Li le khi ṣati. Li li khi ṣati. 什么是“与iṭ一起”呢？Bi bhatsati. Bhidir（梵文天城体：भिदिर्，梵文罗马拟音：bhidir，汉语字面意思：摧毁）。Tṛṣi. Mṛṣi. Kṛṣi bañci luñca ṛta等也是如此。或者说，这个词可以放在“木头”之前。Ñi tṛṣa（梵文天城体：तृष，梵文罗马拟音：tṛṣa，汉语字面意思：口渴）。Mṛṣa（梵文天城体：मृष，梵文罗马拟音：mṛṣa，汉语字面意思：忍受）。Kṛṣa（梵文天城体：कृष，梵文罗马拟音：kṛṣa，汉语字面意思：使变小）。Pañca（梵文天城体：पञ्च，梵文罗马拟音：pañca，汉语字面意思：行走）是行走的意思。Luñca（梵文天城体：लुञ्च，梵文罗马拟音：luñca，汉语字面意思：明确地移除）。Ṛti（梵文天城体：ऋति，梵文罗马拟音：ṛti，汉语字面意思：真理）是经文中出现的词根。这些词的ktvā后缀，与iṭ一起，或者会变成具有 गुण (guṇa)的。
Tarṣi tvā. Tṛṣi tvā. Marṣi tvā. Mṛṣi tvā. Karṣi tvā. Kṛṣi tvā. Bañci tvā. Baci tvā. Luñci tvā. Luci tvā. Arti tvā. Ṛti tvā. 在具有 गुण (guṇa)的一方，就是 गुण (guṇa)。对于bañci和luñci，anusaṁga不会被移除。什么是“与iṭ一起”呢？Baktvā. Bañcu（梵文天城体：वञ्चु，梵文罗马拟音：vañcu，汉语字面意思：行走）。在“uta 追随和堆积”的一方，因为iṭ的 गुण (guṇa)不会发生，所以anusaṁga会被移除。Ṛta这个词不应理解为持有ṛ字母结尾的所有词，因为已经解释过了。对于以tha和pha结尾的词，也是具有anusaṁga的词。以tha字母和pha字母结尾的词根，也是具有anusaṁga的词根，对于ktvā后缀，或者会变成具有 गुण (guṇa)的。Granthitvā. Grathitvā. Gumphitvā. Gu phi tvā. Grantha（梵文天城体：ग्रन्थ，梵文罗马拟音：grantha，汉语字面意思：编织）是编织经文的意思。Guṁ pha（梵文天城体：गुम्फ，梵文罗马拟音：gum pha，汉语字面意思：缠绕）是缠绕的意思。什么是“以tha和pha结尾的词”呢？Śansi tvā. A

【英语翻译】
In the aspect of attaining true self-nature. Tyo ti twā. Dho ti twā. Lo kha twi. Li khi twā. What is "having the first consonant"? Eṣi twā. Oṣi twā. Īṣu (Sanskrit Devanagari: इषु, Sanskrit Romanization: īṣu, Literal Chinese meaning: to desire). Uṣa (Sanskrit Devanagari: उष, Sanskrit Romanization: uṣa, Literal Chinese meaning: to burn). What is "having u i u upadhā"? Na rta tvī. Nvī tī body transformation. What is "non-va"? De ba tvī. Because "all ktvā with iṭ have गुण (guṇa)", it is having गुण (guṇa). What is "with iṭ"? Nuttvā. Bhittvā. Nud (Sanskrit Devanagari: नुद्, Sanskrit Romanization: nud, Literal Chinese meaning: to push). Bhidir (Sanskrit Devanagari: भिदिर्, Sanskrit Romanization: bhidir, Literal Chinese meaning: to destroy). From "having u i u upadhā", it should not be understood as holding the letters u and ī, because it has been explained. Having the first consonant, having u i u upadhā, not ending with the letter va, whatever san is with iṭ, should be explained as having गुण (guṇa). Ruro ciṣa te. Ruru ciṣa te. Li le khi ṣati. Li li khi ṣati. What is "with iṭ"? Bi bhatsati. Bhidir (Sanskrit Devanagari: भिदिर्, Sanskrit Romanization: bhidir, Literal Chinese meaning: to destroy). Tṛṣi. Mṛṣi. Kṛṣi bañci luñca ṛta etc. are also like that. Or, this word can be placed before "wood". Ñi tṛṣa (Sanskrit Devanagari: तृष, Sanskrit Romanization: tṛṣa, Literal Chinese meaning: thirst). Mṛṣa (Sanskrit Devanagari: मृष, Sanskrit Romanization: mṛṣa, Literal Chinese meaning: to endure). Kṛṣa (Sanskrit Devanagari: कृष, Sanskrit Romanization: kṛṣa, Literal Chinese meaning: to make small). Pañca (Sanskrit Devanagari: पञ्च, Sanskrit Romanization: pañca, Literal Chinese meaning: to walk) means to walk. Luñca (Sanskrit Devanagari: लुञ्च, Sanskrit Romanization: luñca, Literal Chinese meaning: to definitely remove). Ṛti (Sanskrit Devanagari: ऋति, Sanskrit Romanization: ṛti, Literal Chinese meaning: truth) is a root that appears in the sutras. The ktvā suffix of these words, together with iṭ, may become गुण (guṇa).
Tarṣi tvā. Tṛṣi tvā. Marṣi tvā. Mṛṣi tvā. Karṣi tvā. Kṛṣi tvā. Bañci tvā. Baci tvā. Luñci tvā. Luci tvā. Arti tvā. Ṛti tvā. In the aspect of having गुण (guṇa), it is गुण (guṇa). For bañci and luñci, anusaṁga will not be removed. What is "with iṭ"? Baktvā. Bañcu (Sanskrit Devanagari: वञ्चु, Sanskrit Romanization: vañcu, Literal Chinese meaning: to walk). In the aspect of "uta following and piling up", because the गुण (guṇa) of iṭ will not occur, anusaṁga will be removed. The word Ṛta should not be understood as holding all words ending with the letter ṛ, because it has been explained. For words ending with tha and pha, they are also words with anusaṁga. The roots ending with the letters tha and pha, also the roots with anusaṁga, for the ktvā suffix, may become गुण (guṇa). Granthitvā. Grathitvā. Gumphitvā. Gu phi tvā. Grantha (Sanskrit Devanagari: ग्रन्थ, Sanskrit Romanization: grantha, Literal Chinese meaning: weaving) means to weave scriptures. Guṁ pha (Sanskrit Devanagari: गुम्फ, Sanskrit Romanization: gum pha, Literal Chinese meaning: entwining) means to entwine. What are "words ending with tha and pha"? Śansi tvā. A

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
ིཊ་དང་བཅས་པའི་ཀྟྭཱ་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ཅན་ཉིད་དོ། །ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀོ་ཐི་ཏྭཱ། རེ་ཕི་ཏྭཱ། ཀུ་ཐ་རུལ་བར་འགྱུར་བ་ལའོ། །རི་ཕ་དང་རི་ཎ་ཕ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཛ་མཐའ་དང་ན་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །བྱིངས་ཛ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཅན་ཨིཊ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་ན་ཤིའིའང་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །བྷཾཀྟྭཱ། བྷཀྟྭཱ། རཾཀྟྭཱ། རཀྟྭཱ། བྷཉྫོ་ཉེད་པ་ལའོ། །རཉྫ་ཚོས་པ་ལའོ། །ཡུ་ཛི་རུ་ཛི་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ནཾཥྚྭཱ། ནཥྚྭཱ། ན་ཤ་མི་མཐོང་བ་ལའོ། །རདྷ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཊ་རྣམ་བར་བརྟག་པའོ། །མསྫི་ན་ཤ་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཚ་ཤ་དག་གི་འང་པོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཡོན་ཏན་ཅན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུཀྟྭཱ། ཡུ་ཛིར་སྦྱོར་པ་ལའོ། །ཨིཊ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཉྫི་ཏྭཱ། ཨཉྫུ་གསལ་པ་ལའོ། །ཤཱིང་པུད་དྷྲྀ་ཥིཀྵྭི་དིཥྭི་དི་མིང་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ནིཥྛཱའོ། །ཤཱིང་ཉལ་བ་ལའོ། །པུང་དག་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཉི་དྷྲྀཥཱ་སྤྱི་བརྟོལ་ཅན་ལའོ། །ཉི་ཀྵྭི་དཱ་སྣུམ་པ་དང་རྨོངས་པ་དག་ལའོ། །ཥྭི་དཱ་ལུས་ཀྱི་རྔམ་འབྱུང་བ་ལའོ། །ཉི་མི་དཱ་སྣུམ་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་ལ་ཡཎ་བཞིན་ཞེས་པ་དགག་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །ཤ་ཡི་ཏཿ། ཤ་ཡི་ཏ་ཝཱན། པ་བི་ཏཿ། པ་བི་ཏ་ཝཱན། པྲཱ་
དྷཪྵི་ཏཿ། པྲཱ་དྷཪྵིཏ་སཱན། པྲ་ཀྵྭེ་དི་ཏཿ་པྲ་ཀྵྭེ་དི་ཏ་བཱཎ། པྲ་སྭེ་དི་ཏཿ་པྲ་སྭེ་དི་ཏ་ཝཱན། པྲ་མེ་དི་ཏཿ། པྲ་མེ་དི་ཏ་བཱན། ཉི་ཌྷྀ་ཥཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་ནི་ཨཱ་ཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་འང་ངོ་ཞེས་ཨཱི་དོན་ཏོ། །ཉལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཉི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་འདོད་པ་ཞེས་པ་འདི་དང་འང་གི་སྒྲ་ལས་འཇུག་བཞིན་པ་ལ་ཀྟའོ། །ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུའོ། །དག་པར་བྱས་སོ། །དག་པར་བྱེད་ཟེན་ཏོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུའོ། །དཔྲལ་མགོ་མཐོབ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །དང་པོའི་ལས་ལ་ཀྟའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལའང་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །པུང་ཀླི་ཤྲ་ཞེས་པས་ཨི་ཊའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། དང་པོའི་ལས་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་སོ། །ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུ་ཏ

【汉语翻译】
具有伊ཊ的ཀྟྭཱ是具有功德的，因此是具有功德的。所谓的“具有ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་的”是什么呢？ཀོ་ཐི་ཏྭཱ，རེ་ཕི་ཏྭཱ，ཀུ་ཐ་是腐烂的意思。རི་ཕ་和རི་ཎ་ཕ་是行走的意思。以ཛ་结尾和ན་ཤ་的没有伊ཊ的那些。所谓的“具有ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་的”仅仅是指那些。原本以ཛ་字母结尾的，具有ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་的，没有伊ཊ的那些，以及ན་ཤི的ཀྟྭཱ词尾，也可能会变成具有功德的。བྷཾཀྟྭཱ，བྷཀྟྭཱ，རཾཀྟྭཱ，རཀྟྭཱ。བྷཉྫོ་是揉捏的意思。རཉྫ་是染色的意思。因为有“ཡུ་ཛི་རུ་ཛི་”，所以没有伊ཊ。ནཾཥྚྭཱ，ནཥྚྭཱ。ན་ཤ་是看不见的意思。因为རདྷ་等等本身，所以伊ཊ是分别考察的。因为有“མསྫི་ན་ཤ་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ་”，所以ན་字母是阿含（āgama）。因为有“ཚ་ཤ་དག་གི་འང་པོ་”，所以是ཥ。在不会变成具有功德的方面，是ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་的分别。所谓的“具有ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་的”是什么呢？ཡུཀྟྭཱ。ཡུ་ཛིར་是结合的意思。所谓的“没有伊ཊ的”是什么呢？ཨཉྫི་ཏྭཱ。ཨཉྫུ་是明显的意思。ཤཱིང་、པུད་、དྷྲྀ་ཥི、ཀྵྭི་དི、ཥྭི་དི་这些名称的具有伊ཊ的ནིཥྛཱ。ཤཱིང་是睡觉的意思。པུང་是使干净的意思。ཉི་དྷྲྀཥཱ་是共同承担的意思。ཉི་ཀྵྭི་དཱ་是油腻和迷惑的意思。ཥྭི་དཱ་是身体出汗的意思。ཉི་མི་དཱ་是油腻的意思。这些的ནིཥྛཱ词尾，具有伊ཊ的，会变成具有功德的。如同“ཀ་ལ་ཡཎ་”一样，是指获得了遮止的那些。ཤ་ཡི་ཏཿ，ཤ་ཡི་ཏ་ཝཱན། པ་བི་ཏཿ，པ་བི་ཏ་ཝཱན། པྲཱ་
དྷཪྵི་ཏཿ，པྲཱ་དྷཪྵིཏ་སཱན། པྲ་ཀྵྭེ་དི་ཏཿ་པྲ་ཀྵྭེ་དི་ཏ་བཱཎ། པྲ་སྭེ་དི་ཏཿ་པྲ་སྭེ་དི་ཏ་ཝཱན། པྲ་མེ་དི་ཏཿ，པྲ་མེ་དི་ཏ་བཱན། “ཉི་ཌྷྀ་ཥཱ་”等等的ཨཱ་字母，是说ཨཱ་ཏ་之后相连的也是，意思是ཨཱི་。因为说是“使睡觉”，所以是ཉི་之后相连，以及“意欲”这个词，和这个“也”的语气词一样，正在加入的是ཀྟ。因为是ནིཥྛཱ，所以是ཀྟ་和ཀྟ་བནྟུ。已经使干净了。说是“使干净”等等，所以是ཀྟ་和ཀྟ་བནྟུ。为了额头高等等而完全进入等等。在最初的业上是ཀྟ。对于作者也是，所以是ཀྟ。因为有“པུང་ཀླི་ཤྲ་”，所以是伊ཊ。对于剩余的物体和最初的业等等也是，所以是。所谓的“具有伊ཊ的”是什么呢？པུ་ཏ

【英语翻译】
The ktvā with iṭ is virtuous, therefore it is virtuous. What is meant by "having anuṣaṃga"? Kothitvā, rephitvā, kutha means to decay. Ripha and riṇapha mean to go. Those ending in ja and naśa without iṭ. What is meant by "having anuṣaṃga" refers only to those. Originally ending in the letter ja, having anuṣaṃga, those without iṭ, and the ktvā suffix of naśi, may also become virtuous. Bhaṃktvā, bhaktvā, raṃktvā, raktvā. Bhañjo means to knead. Rañja means to dye. Because of "yuji ruji," there is no iṭ. Naṃṣṭvā, naṣṭvā. Naśa means invisible. Because of radha etc. themselves, iṭ is examined separately. Because of "masji naśa dag gi dhuṭ lao," the letter na is āgama. Because of "tsha sha dag gi 'ang po," it is ṣa. In the aspect of not becoming virtuous, it is a distinction of anuṣaṃga. What is meant by "having anuṣaṃga"? Yuktvā. Yujir means to combine. What is meant by "without iṭ"? Añjitvā. Añju means clear. The niṣṭhā with iṭ of the names śīṃ, pud, dhṛṣi, ṣvi di, ṣvi di. Śīṃ means to sleep. Puṃ means to purify. Ṇi dhṛṣā means to bear together. Ṇi ṣvi dā means oily and confused. Ṣvi dā means sweat coming from the body. Ṇi mi dā means oily. The niṣṭhā suffix of these, having iṭ, will become virtuous. Like "kalā yaṇa," it refers to those who have obtained prohibition. Śa yi taḥ, śa yi ta vān. Pa bi taḥ, pa bi ta vān. Prā
dhṛṣi taḥ, prā dhṛṣi ta sān. Pra ṣve di taḥ pra ṣve di ta bāṇa. Pra sve di taḥ pra sve di ta vān. Pra me di taḥ, pra me di ta vān. The letter ā of "ṇi dhṛ ṣā" etc. means that āta is also connected afterwards, meaning ī. Because it is said "to make sleep," therefore it is connected after ṇi, and the word "desire," and this particle "also," what is being added is kta. Because it is niṣṭhā, it is kta and kta bantu. Has been purified. Because it is said "to purify" etc., it is kta and kta bantu. Having fully entered etc. for the sake of high forehead etc. In the initial action it is kta. For the agent also, therefore it is kta. Because there is "puṃ kli śra," it is iṭ. For the remaining objects and the initial actions etc. also, therefore it is. What is meant by "having iṭ"? Puta

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
ཿ། པྲ་དྷྀཥྚཿ། མྲྀཥ་ལས་བཟོད་པ་ལའོ། །བཟོད་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་མྲྀཥཾ་བཟོད་པ་ལའོ་ཞེས་བ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ནིཥྛའི་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །མཪྵི་ཏཿ། མཪྵིཏ་ཝཱན། བཟོད་པ་བྱས་སོ། །བཟོད་པ་བྱེད་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་པ་ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུའོ། །བཟོད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་པ་མྲྀ་ཥི་ཏཾ། ངག་སྨྲས་སོ། །དངོས་པོ་དང་དང་པོའི་ལས་དག་ལ་ཨུཏ་ཨུ་པ་དྷཱ་ལས་ཡང་ནའོ། །དངོས་པོ་དང་དང་པོའི་ལས་ཀྱི་དོན་ལ། ནིཥྛའི་རྐྱེན་ཨུཏ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དྱོ་དི་ཏཾ། དྱུ་ཏི་ཏཾ། མོ་དི་ཏཾ། མུདིཏཾ། དྱུཏ་འབར་བ་ལའོ། །མུད་དགའ་བ་ལའོ། །གསལ་བ་ཉིད་དང་དགའ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་ཀྟའོ། །དང་པོའི་ལས་ལ། །པྲ་དྱོ་དི་ཏཿ། པྲདྷུ་ཏི་ཏཿ། པྲ་མོ་དི་ཏཿ། པྲ་མུ་དི་ཏཿ། གསལ་བའི་ཆེད་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ་དགའ་བའི་ཆེད་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ་ཞེས་པས་དང་པོའི་ལས་ལ་ཀྟའོ། །དངོས་པོ་དང་དང་པོའི་ལས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མུ་དི་ཏཿ། དགའ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་ཀྟའོ། །ཨུད་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལི་ཁི་ཏཾ། དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་ཀྟའོ། །ཡང་ནའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ཨུཏ་ཨུ་པ་དྷཱ་གང་རྣམས་ཀྱི་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །གུ་དྷི་ཏཾ། གུ་དྷ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཀྟའོ། །ཧླཱ་དཱི་ཐུང་ངུའོ། །ནིཥྛ་
སྨོས་པ་སྦྲེལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་གྱི་དབང་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཧླཱདཱི་བདེ་བ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་འདིའི་ནིཥྛཱ་ཕ་རོལ་ལ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །པྲཧླནྣཿ། པྲཧླནྣ་ཝཱན། རབ་ཏུ་བདེ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་ཝནྟུའོ། །ཌི་ཤྭེ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །འདིས་ཐུང་ངུའོ། །ད་ལས་སྔ་མའི་དའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ནིཥྛ་ན་ཉིད་དེ། སྔ་མའི་དའི་འང་ནའོ། །ནིཥྛཱ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱཧླཱ་ད་ཡ་ཏི། །ཀུན་ནས་བདེ་བར་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །ཀྟིའི་རྐྱེན་ལའང་འདོད་དེ། པྲཧླཏྟིཿ། དངོས་པོའི་དོན་ལ་བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ། །ཚཱ་དིའི་གྷ་ཨིས་མནྟྲན་ཀྭི་པ་རྣམས་ལའང་ངོ༌། །ཚཱ་དིའི་གྷལ་སྟེ། ཉེར་བསྒྱུར་ག

【汉语翻译】
ཿ！帕ra 提瑟ṭaḥ。弥瑟拉色 措巴拉哦。措巴拉久辛贝 弥香 措巴拉哦谢巴迪拉色 帕若吉坚 尼瑟泰 益ṭa 当杰巴 云丹坚杜 额久若。玛瑟达ḥ。玛瑟达 瓦那。措巴 杰索。措巴 杰辛多。谢巴 尼瑟哦 谢贝 达当 达万度哦。措巴 谢巴 吉谢那。阿巴 弥瑟达。昂 妹索。东波 当 丹波雷达拉 乌达 乌巴达拉 扬那哦。东波 当 丹波雷吉敦拉。尼瑟吉坚 乌达 乌巴达坚吉 炯拉色 帕若 益ṭa 当杰巴 尼扬那 云丹坚杜 额久若。迪哦迪当。迪宇迪当。莫迪当。穆迪当。迪宇达 巴瓦拉哦。穆达 嘎瓦拉哦。萨瓦 尼当 嘎瓦 尼多 谢贝 东波拉 玛宁拉 达哦。丹波雷拉。帕ra 迪哦迪达ḥ。帕ra 提迪达ḥ。帕ra 莫迪达ḥ。帕ra 穆迪达ḥ。萨威杰杜 饶杜 秀索 嘎威杰杜 饶杜 秀索 谢贝 丹波雷拉 达哦。东波 当 丹波雷拉 谢巴 吉谢那。穆迪达ḥ。嘎瓦 杰多 谢贝 卓威敦当 雷美巴 谢贝 杰巴波 达哦。乌达 乌巴达坚拉色 谢巴 吉谢那。李吉当。东波拉 玛宁拉 达哦。扬内萨尼 南巴 ཞག་巴 南巴 谢 杰巴 杰巴 德纳 乌达 乌巴达 刚南吉 安 比嘎ra 纳拉 云丹 通瓦 德南 宗瓦 杰哦。德纳 迪尔 弥久若。古迪当。古达 永苏 郭瓦拉哦 谢巴 迪 迪瓦拉 索格巴哦。昂玛 辛 达哦。拉迪 吞乌哦。尼瑟达
妹巴 哲瓦 杰哦。德拉 敦吉旺拉 敦贝塔坚杜 谢巴 杰哦。拉迪 德瓦拉昂哦 谢巴 迪吉 尼瑟 帕若拉 吞乌尔 额久若。帕ra 拉那ḥ。帕ra 拉那 瓦那。饶杜 德瓦 杰索 谢贝 卓威敦当 雷美巴 谢贝 达哦。尼瑟哦 谢贝 达万度哦。迪 谢 谢贝 益ṭa 美多。迪 吞乌哦。达拉色 昂梅 德昂哦 谢贝 尼瑟 纳尼德 昂梅 德昂 纳哦。尼瑟拉 谢巴 吉谢那。阿拉达亚提。衮内 德瓦 杰巴拉 饶杜 觉若 谢贝 益纳哦。迪吉坚拉昂 多德 帕ra 拉迪ḥ。东波敦拉 威门拉 迪哦。擦迪吉 额 益 曼丹 奎巴 南拉昂哦。擦迪吉 额拉 德 涅尔 瑟

【英语翻译】
:! Pra-dhṛṣṭaḥ. Mṛṣa las bzod pa la'o. Bzod pa la 'jug bzhin pa'i mṛṣaṃ bzod pa la'o zhes ba 'di las pha rol gyi rkyen niṣṭha'i iṭa dang bcas pa yon tan can du 'gyur ro. Marṣitaḥ. Marṣita vān. Bzod pa byas so. Bzod pa byed zin to. Zhes pa niṣṭha'o zhes pas kta dang kta vantu'o. Bzod pa zhes pa ci zhe na. Apa mṛṣitaṃ. Ngag smras so. Dngos po dang dang po'i las dag la uta upa dhā las yang na'o. Dngos po dang dang po'i las kyi don la. Niṣṭha'i rkyen uta upa dhā can gyi byiṅs las pha rol iṭa dang bcas pa ni yang na yon tan can du 'gyur ro. Dyo di taṃ. Dyuti taṃ. Mo di taṃ. Muditaṃ. Dyuta 'bar ba la'o. Muda dga' ba la'o. Gsal ba nyid dang dga' ba nyid do zhes pas dngos po la ma ning la kta'o. Dang po'i las la. Pra dyo di taḥ. Pradhuti taḥ. Pra mo di taḥ. Pra mu di taḥ. Gsal ba'i ched du rab tu zhugs so dga' ba'i ched du rab tu zhugs so zhes pas dang po'i las la kta'o. Dngos po dang dang po'i las la zhes pa ci zhe na. Muditaḥ. Dga' bar byed do zhes pas 'gro ba'i don dang las med pa zhes pas byed pa po kta'o. Uda upa dhā can las zhes pa ci zhe na. Likhi taṃ. Dngos po la ma ning la kta'o. Yang na'i sgra ni rnam par gzhag pa rnam par bshad brjod par byed pa ste. Des na uta upa dhā gang rnams kyi an bi karaṇa la yon tan mthong ba de rnams gzung bar bya'o. Des na 'dir mi 'gyur ro. Gudhi taṃ. Guda yongs su bskor ba la'o zhes pa 'di di ba la sogs pa'o. Snga ma bzhin kta'o. Hlādī thung ngu'o. Niṣṭha
smos pa sbrel bar bya'o. De la don gyi dbang las bdun pa'i mtha' can du shes par bya'o. Hlādī bde ba la'ang ngo zhes pa 'di'i niṣṭhā pha rol la thung ngur 'gyur ro. Prahlannaḥ. Prahlanna vān. Rab tu bde bar byas so zhes pas 'gro ba'i don dang las med pa zhes pas kta'o. Niṣṭhā'o zhes pas kta vantu'o. Ḍi shwe zhes pas iṭa med do. 'Dis thung ngu'o. Da las snga ma'i da'i 'ang ngo zhes pas niṣṭha na nyid de. Snga ma'i da'i 'ang na'o. Niṣṭhā la zhes pa ci zhe na. Āhlādayati. Kun nas bde bar byed pa la rab tu sbyor ro zhes pas ina'o. Kti'i rkyen la'ang 'dod de. Prahlattiḥ. Dngos po'i don la bud med la kti'o. Tshādi'i gha is mantran kwi pa rnams la'ang ngo. Tshādi'i gha la ste. Nyer bsgyur g

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་མེད་པིའིའོ། །ཚཱད་ཡང་དག་པར་སྒྲིབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་གྷའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཐུང་དུར་འགྱུར་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་གཉིས་པའི་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །པྲཙྪ་དཿ། དནྟ་ཙྪ་དཿ། ཚཱ་དི་ནི་ཙུར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །འདིས་སོ་རྣམས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་སྐྱེས་པ་ལ་མིང་ལ་གྷའོ། །གྷ་ཡིག་ནི་ཙ་ཛ་དག་གི་ཀ་དག་གི་ཀ་དག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐུང་ངུའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་གཉིས་པ་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་མུ་པཙྪ་དཿ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་གྷའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་དུ་མ་ཅན་གྱི་ཚཱ་དིའང་ཐུང་ངུར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་མུ་བྷི་ཙྪ་དཿ། ཨི་ས་མནྟྲན་ཀྭི་པ་རྣམས་ལའང་ངོ༌། །ཉེར་བསྒྱུར་གཉིས་པ་ཅན་མིན་པའི་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ །ཨིས་དང་མན་དང་ཏྲ་དང་ཀྭིཔ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཚཱ་དིའི་ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །ཨིས་ནི། ཙྪ་དི།། འདིས་འགེགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས། ཨར་ཙྪི་ཤུ་ཙི་ཧུ་སྲྀ་པྲཙྪ་དིཙྪཾ་དི་རྣམས་ལས་ཨིསའོ་ཞེས་པས་ཨིསའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དྦྱིའྐོ། །ཐུང་ངུའོ། །མན་ནི། ཙྪདྨཱ། ཙྪ་དི་ལས་མནའོ། །ཞེས་པས་མནའོ། ཏྲ་ནི། ཙྪཏྟྲ། ཥནའོ་ཞེས་པས་ཥྚནའོ། །ཥ་ཡིག་ནི་ཨཱི་ཡིག་གི་དོན་ཏོ། །མདོར་ཏྲེའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ལས་ཥ་ཉིད་ལོག་པ་ན་ཊ་ཉིད་ལྡོག་གོ །ཀྭིཔ་ནི། །གྲི་ཧ་ཙྪ་ཏྲ། ཁང་པ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔའོ། །རིང་པོ་ཉེ་བའི་ཚིག་མི་ཟད་པ་མིན་པའི་ཁ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལའོ། །ཉེ་བའི་ཚིག་མི་ཟད་པ་མིན་པའི་སྟེ་མི་ཟད་པ་དང་བྲལ་བའི་རིང་པོའི་མཐའ་ཁ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །ས་ཏིཾ་མནྱ་ཀུ་ལ་ཊཱ། ཏཱ་རུ་ཎཱིཾ་མནྱཱས་བྲིདྡྷཱ། མན་ཤེས་པ་ལའོ། །ས་ཏཱི་དང་ཏ་རུ་ཎཱིའི་སྒྲ་དག་སྔ་མར་རོ། །དམ་པ་མོར་
བདག་ཉིད་སེམས་སོ། །གཞོན་ནུ་མར་བདག་ཉིད་སེམས་སོ། །ཞེས་པས་བདག་ཉིད་ལ་ཁ་ཤའང་ངོ༌། །ཤ་ཡིག་ནི་ཤ་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཡིག་ནི་འདིའི་དོན་ཏོ། །དི་བ་སོགས་པ་ལས་ཡནའོ། །བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱ་པའོ་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་ཐུང་ངུའོ། །ཐུང་ངུ་དང་ཨ་རུ་ཥ་དག་གི་ཞེས་པས་མ་ཨཱ་ག་མའོ། །མི་ཟད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དི་ཝཱ་མནྱཱ་རཱ་ཏྭཱཿ། དོ་ཥཱ་མནྱཱ་མ་ཧཱཿ། མ་ན་ཤེས་པ་ལའོ། །དི་ཝཱ་དང་དོ་ཥཱའི་སྒྲ་དག་སྔ་མར་རོ། །ཉིན་མོ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་སེམས་སོ། །དོ་ཥཱ་དང་འདྲ་བར་བདག་ཉིད་སེམས་སོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁ་ཤའོ། །ཁ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་དྷུཾ་མ་ནྱ་ཏེ། དབྱང

【汉语翻译】
无二之义。遮断，真实遮断之义，此之“伽”之缘，于彼岸转为短音，第二转不变。遮断。齿遮断。遮断是“卒尔”等之故，是因之结尾。以此遮断牙齿之故，于男子为名“伽”。“伽”字是擦匝等之“嘎达嘎”之“嘎达嘎”之义。短音。噶日达之义。非第二转之义为何？萨木遮断。如前者一样是“伽”。非具多第二转之遮断亦不欲为短音，萨木比遮断。于伊萨曼特兰奎巴等亦然。非具第二转之义是遮返。伊、曼、扎、奎巴，此等彼岸之遮断转为短音。伊是，遮断。以此遮止之故。阿擦西秀则户斯日遮断底昌底等出伊故，是伊。噶日达之义。短音。曼是，遮断玛。从遮断出曼。之故，是曼。扎是，遮扎。夏瑙之故，是夏扎瑙。“夏”字是“阿”字之义。总之，从以扎之声所说，若“夏”自身遮返，则“扎”自身遮返。奎巴是，格日哈遮扎。房屋遮蔽之故，是奎巴。长音，近义词，非尽词之“卡”随后相连。近义词，非尽词，即离尽词之长音结尾，“卡”随后相连之缘存在，则转为短音。萨定曼雅古拉扎。达如尼曼雅斯布日达。曼是知晓之义。萨底与达如尼之声，于前者。“贞洁女”
自性思。“少女”自性思。之故，于自性亦有“卡”。“夏”字是如“夏”于一切身之义。“卡”字是此义。从底瓦等出雅瑙。于女子，从阿出阿波，是近义词之短音。短音与阿如夏等之故，是玛阿嘎玛。非尽词之义为何？底瓦曼雅拉扎。多夏曼雅玛哈。玛那是知晓之义。底瓦与多夏之声，于前者。如白昼自性思。如多夏自性思之故，如前者一样是“卡夏”。“卡”随后相连之义为何？瓦吞曼雅德。音

【英语翻译】
The meaning of non-duality. Chada, the meaning of truly blocking, the cause of this 'Ga' turns into a short sound on the other shore, and the second turn does not change. Interruption. Tooth interruption. Chadi is because of 'Zur' etc., it is the end of the cause. Because it blocks teeth with this, the name 'Ga' is given to men. The letter 'Ga' is the meaning of 'Gataga' of 'Tsa Dza' etc. Short sound. The meaning of Karita. What is the meaning of non-second turn? Samu interruption. Like the former, it is 'Ga'. It is not desirable for Chadi with multiple second turns to be a short sound, Samu Bhi interruption. It is also the same for Isa Mantran Quipa etc. The meaning of non-second turn is to block back. I, Man, Cha, Quipa, these interruptions on the other shore turn into short sounds. I is, interruption. Because it blocks with this. Because Arca Xuci Husr Chada Di Changdi etc. come out of I, it is I. The meaning of Karita. Short sound. Man is, interruption Ma. Man comes out of interruption. Therefore, it is Man. Cha is, Cha Cha. Because of Shanao, it is Shachanao. The letter 'Sha' is the meaning of the letter 'A'. In short, from what is said with the sound of Cha, if 'Sha' itself blocks back, then 'Cha' itself blocks back. Quipa is, Griha Cha Cha. Because the house is covered, it is Quipa. Long sound, synonym, the 'Ka' of non-exhaustive words is connected later. Synonym, non-exhaustive word, that is, the end of the long sound that is separated from the exhaustive word, the cause of 'Ka' being connected later exists, then it turns into a short sound. Sating Manya Kula Cha. Taruni Manyas Brida. Man is the meaning of knowing. The sound of Sati and Taruni, in the former. "Chaste woman" thinks of herself.
"Young girl" thinks of herself. Therefore, there is also 'Ka' in self-nature. The letter 'Sha' is like 'Sha' in all bodies. The letter 'Ka' is this meaning. Yanao comes out of Diwa etc. For women, Apo comes out of A, which is the short sound of synonyms. Because of short sounds and Arusha etc., it is Ma Agama. What is the meaning of non-exhaustive words? Diwa Manya Raja. Dosha Manya Maha. Mana is the meaning of knowing. The sound of Diwa and Dosha, in the former. Like daytime, she thinks of herself. Like Dosha, she thinks of herself, so like the former, it is 'Kasha'. What is the meaning of 'Ka' being connected later? Vathun Manya De. Sound

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
ས་གཅིག་པའི་ནཱ་མིའི་ཨམ་སྟེ་རྐྱེན་བཞིན་འང་ངོ༌། །ཉེ་བའི་ཚིག་མི་ཟད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པ་དང་ཁ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པ་འདིར་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཉེ་བའི་ཚིག་མི་ཟད་པ་མིན་པ་དབྱངས་གཅིག་པའི་ཁ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡོད་ན། ཨམ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཏེ་དེའང་རྐྱེན་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་རྐྱེན་ཇི་བཞིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཨམ་དང་ཉེ་བའི་རྐྱེན་སྨོས་པས་ཨམ་གྱི་རྐྱེན་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་བྱའི་རྐྱེན་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟའང་ཅི་ཞིག་གི་ཨམ་འཛིན་ཞེ་ན། གཉིས་པ་གཅིག་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་ཨཱག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྐྱེན་དང་འདྲ་བར་བསྒྲེ་བའི་ཤུགས་ལ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་འདི་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་རྐྱེན་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། གཱཾ་མ་ནྱཿ། སྟིཾ་མ་ནྱཿ། ཤྲི་ཡཾ་མ་ནྱཿ། བྷུ་ཝཾ་མ་ནྱཿ། ནཾ་ར་མ་ནྱཿ། མན་ཤེས་པ་ལའོ། །གོ །སྟཱྀ། ཤྲི། བྷུ་ནྲྀ་ཞེས་པ་སྔ་མའོ། །རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་སེམས་པར་བྱད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱོར། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁ་ཤའོ། །ཨམ་ཨཱ་ག་མའོ། །རྐྱེན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨཾ་ཤས་དག་ལ་ཨཱའོ། །ཨམ་ཤས་དག་གི་དང་པོ་དབྱིའོ། །ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་དག་གི་ཨི་ཡ་ཨུཝ་དག་དབྱངས་ལའོ། །གྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་རྀཏ་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་འགྱུར་རོ། །ནཱ་མཱིའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛྙཾ་མ་ནྱཱ། ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཛྙ་སྟེ་ནཱ་མིན་ཨུ་པ་དྷཱ་དང་པྲཱྀ་ཀྲཱྀ་གྲཱྀ་ཛྙ་རྣམས་ཀྱི་ཀའོ། །ཞེས་པས་ཀའི་རྐྱེན་ནོ། །ཤེས་པར་བདག་ཉིད་སེམས་སོ་ཞེས་པས་ཁ་ཤའོ། །རིང་པོ་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་ཞེས་པས་ཛྙཱའི་སྒྲའི་ཐུང་ངུའོ། །ཐུང་ངུ་དང་ཨ་རུ་ཥ་དག་གི་ཞེས་པས་མ་ཨཱ་ག་མའོ། །གལ་ཏེ་ཨམ་ཨཱ་ག་མ་
འགྱུར་ན་ཐུང་ངུར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ་ཏེ། ཐུང་ངུའི་ཨཱ་ག་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱངས་གཅིག་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སེ་ནཱ་ནི་མ་ནྱཿ། དམག་དཔོན་དུ་བདག་ཉིད་སེམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཁ་ཤའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐུང་ངུ་དང་མ་ཨཱ་ག་མའང་ངོ༌། །མི་ཟད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་མ་ནྱཿ་མཛེས་པར་བདག་ཉིད་སེམས་སོ་ཞེས་པས་ཁ་ཤའོ། །ཐུང་ངུ་དང་ཨ་རུ་ཥ་དག་གི་མཐའོ། །ཐུང་ངུ་དང་ཨ་རུ་ཥ་ནི་དེ་དག་སྟེ་ཐུང་ངུ་དང་ཨ་རུ་ཥ་དག་གོ །ཐུང་ངུའི་མཐའ་ཅན་ཉེ་བའི་ཚིག་ཟད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཨ་རུ་ཥའི་སྒྲའི་ཁ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་གྱུར་པ་ལ་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་

【汉语翻译】
ས་གཅིག་པའི་ནཱ་མིའི་ཨམ་སྟེ་རྐྱེན་བཞིན་འང་ངོ་། །ཉེ་བའི་ཚིག་མི་ཟད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པ་དང་ཁ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པ་འདིར་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ངོ་། །ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཉེ་བའི་ཚིག་མི་ཟད་པ་མིན་པ་དབྱངས་གཅིག་པའི་ཁ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡོད་ན། ཨམ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཏེ་དེའང་རྐྱེན་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་རྐྱེན་ཇི་བཞིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཨམ་དང་ཉེ་བའི་རྐྱེན་སྨོས་པས་ཨམ་གྱི་རྐྱེན་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་བྱའི་རྐྱེན་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟའང་ཅི་ཞིག་གི་ཨམ་འཛིན་ཞེ་ན། གཉིས་པ་གཅིག་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་ཨཱག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྐྱེན་དང་འདྲ་བར་བསྒྲེ་བའི་ཤུགས་ལ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་འདི་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་རྐྱེན་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། གཱཾ་མ་ནྱཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སྟིཾ་མ་ནྱཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཤྲི་ཡཾ་མ་ནྱཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བྷུ་ཝཾ་མ་ནྱཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ནཾ་ར་མ་ནྱཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） མན་ཤེས་པ་ལའོ། །གོ །སྟཱྀ། ཤྲི། བྷུ་ནྲྀ་ཞེས་པ་སྔ་མའོ། །རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་སེམས་པར་བྱད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱོར། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁ་ཤའོ། །ཨམ་ཨཱ་ག་མའོ། །རྐྱེན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨཾ་ཤས་དག་ལ་ཨཱའོ། །ཨམ་ཤས་དག་གི་དང་པོ་དབྱིའོ། །ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་དག་གི་ཨི་ཡ་ཨུཝ་དག་དབྱངས་ལའོ། །གྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་རྀཏ་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་འགྱུར་རོ། །ནཱ་མཱིའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛྙཾ་མ་ནྱཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཛྙ་སྟེ་ནཱ་མིན་ཨུ་པ་དྷཱ་དང་པྲཱྀ་ཀྲཱྀ་གྲཱྀ་ཛྙ་རྣམས་ཀྱི་ཀའོ། །ཞེས་པས་ཀའི་རྐྱེན་ནོ། །ཤེས་པར་བདག་ཉིད་སེམས་སོ་ཞེས་པས་ཁ་ཤའོ། །རིང་པོ་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་ཞེས་པས་ཛྙཱའི་སྒྲའི་ཐུང་ངུའོ། །ཐུང་ངུ་དང་ཨ་རུ་ཥ་དག་གི་ཞེས་པས་མ་ཨཱ་ག་མའོ། །གལ་ཏེ་ཨམ་ཨཱ་ག་མ་
འགྱུར་ན་ཐུང་ངུར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ་ཏེ། ཐུང་ངུའི་ཨཱ་ག་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱངས་གཅིག་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སེ་ནཱ་ནི་མ་ནྱཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དམག་དཔོན་དུ་བདག་ཉིད་སེམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཁ་ཤའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐུང་ངུ་དང་མ་ཨཱ་ག་མའང་ངོ་། །མི་ཟད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་མ་ནྱཿ་མཛེས་པར་བདག་ཉིད་སེམས་སོ་ཞེས་པས་ཁ་ཤའོ། །ཐུང་ངུ་དང་ཨ་རུ་ཥ་དག་གི་མཐའོ། །ཐུང་ངུ་དང་ཨ་རུ་ཥ་ནི་དེ་དག་སྟེ་ཐུང་ངུ་དང་ཨ་རུ་ཥ་དག་གོ །ཐུང་ངུའི་མཐའ་ཅན་ཉེ་བའི་ཚིག་ཟད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཨ་རུ་ཥའི་སྒྲའི་ཁ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་གྱུར་པ་ལ་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་

【英语翻译】
It is also like the suffix 'am' of the name of the same place. Here, 'related to the word that is not inexhaustible' is followed. It is also in the latter. If there is a vowel-identical 'kha' related to the word that is not inexhaustible with the suffix of 'nāmi', then 'am āgama' changes, and that is also like the suffix. If it is asked, 'What is like the suffix?', it should be said that since the suffix close to 'am' is mentioned, only the suffix of 'am' should be understood, not another suffix. If it is asked, 'What does 'am' hold in that way?', it is the second singular. If it is asked, 'Why?', it is because it is said. If it is asked, 'How should it be said that this also changes into āgama?', it should be said that it is by the force of comparing it to the suffix. Because if this were to be translated, what would be the result similar to the suffix? Gāṃ manyaḥ. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Stiṃ manyaḥ. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Śrīyaṃ manyaḥ. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Bhuvaṃ manyaḥ. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Naṃra manyaḥ. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 'Man' means to know. Go. Stāṛ. Śri. Bhū nṛ are the former. Words are combined in 'I make myself the essence of Vajra,' and so on. Some are like the former. It is 'am āgama'. Because it changes like the suffix, 'ā' is added to the 'aṃ' parts. The first of the 'am' parts is 'yi'. 'Ita ūta's 'i ya uva' are in the vowels. By 'ghuṭa', the rites of 'ṛta' change. If it is asked, 'What is nāmi?', Jñaṃ manyā. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Because it means 'to know', it is 'jña', that is, the 'ka' of 'nāmin upadhā' and 'pṛ kṛ gṛ jña'. Therefore, it is the suffix of 'ka'. 'I think of myself as knowing' is some. Because of 'the word close to the long', it is the short sound of 'jñā'. Because of 'short and aruṣa', it is 'ma āgama'. If 'am āgama'
changes, it would follow that it does not change into short, because the āgama of short is prevented. If it is asked, 'What is vowel-identical?', Senāni manyaḥ. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Because it means 'I think of myself as a commander', it is some. Like the former, it is also short and 'ma āgama'. If it is asked, 'What is 'not inexhaustible'?', Sumanyaḥ, because it means 'I think of myself as beautiful', it is some. It is the end of short and aruṣa. Short and aruṣa are those, that is, short and aruṣa. To the word close to the short-ended, non-inexhaustible, and the 'kha' of the sound of aruṣa that is related, the letter 'ma' is āga.

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
མར་འགྱུར་རོ། །མཐའི་སྒྲ་ནི་ཨཱ་ག་མ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སྟ་ནནྡྷ་ཡཿ། ཨཱ་སྱཾདྷ་ཡཿ། དྷེཊ་འཐུང་བ་ལའོ། །སྟ་ན་དང་ཨཱ་སྱ་དག་སྔ་མའོ། །ནུ་མ་ལས་འཐུང་ངོ་ཞེས་པ་ཤུ་ནི་སྟན་མུཉྫ་ཞེས་པས་ཁ་ཤའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཨེ་ཨ་ཡའོ། །ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །འདིས་མ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨ་རུནྟུ་དཿ། ཏུད་བརྡུང་བ་ལའོ།། ཨ་རུ་ཥ་སྔ་མར་རོ། །ཨ་རུ་ཥ་བརྡུང་ངོ་ཞེས་པ་བ་ཧ་བི་དྷུ་ཨ་རུས་ཏི་ལ་རྣམས་ལ་ཏུད་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཁ་ཤའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །མ་ཨཱ་ག་མའོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་དྷུཊཱིའོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་དབྱིའོ། །མི་ཟད་པ་མིན་པའི་ཞེས་བ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་ཀ་རཿ། བདེ་མོར་བྱས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱིཥད་དུར་སུ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཁ་ལའོ། །ལ་ཡིག་ནི་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྲྀ་ཏྱ་ཀྟ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཁ་ཡིག་ནི་རིང་པོའི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །ཨུཥྞ་དང་བྷ་དྲ་དག་གི་ཀ་ར་ཎའི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ལ་མ་ཨཱ་ག་མར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཨུཎཾ་ཀ་ར་ཎཾ། བྷ་རཾ་ཀ་ནཾ། ས་ཏྱ་དང་ཨཱ་ག་ད་དང་ཨ་སྟུ་རྣམས་ཀྱི་ཀཱ་ར་ལའོ། །སཏྱ་ཨཱ་ག་ཏ་ཨསྟུ་སྟེ་དེ་རྣམས་ནི་སཏྱ་དང་ཨཱ་ག་དང་ཨསྟུ་རྣམས་ཏེ། སཏྱ་དང་ཨཱ་ག་དང་ཨསྟུ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཀཱ་རའི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ལམ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། །སཏྱཾ་ཀཱརཿ། ཨ་གདཾ་ཀཱརཿ། ཨསྟུཾ་ཀཱརཿ། བདེན་པར་བྱེད་དོ། དཔུང་རྒྱན་བྱེད་དོ། །ཨསྟུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ལས་ལ་ཨཎའོ། །མ་ཨཱ་ག་མའོ་ཨསྟུའི་སྒྲ་ཚིག་ཕྲད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ན་འཇུག་གོ །གིལ་མ་གི་ལ་མིན་པའིའོ། །ཉེ་བའི་ཚིག་མི་ཟད་པ་མིན་པའི་ཞེས་འཇུག་སྟེ་ཐུང་ངུ་སྨོས་པ་འང་ངོ༌། །ཉེ་བའི་ཚིག་མི་ཟད་པ་མིན་པ་ཐུང་ངུའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ལ་མིན་པ་སྟེ་ཀི་ལའི་སྒྲ་བོར་བའི་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་ཏེ། གི་ལའི་སྐྲ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཏི་མིཾ་གི་ལཿ། ཤ་ཏྲུཾ་གི་ལཿ། བྲྀ་ངེས་པར་
གནོན་པ་ལའོ། །ཏི་མི་དང་ཤ་ཏྲུའི་སྒྲ་དག་སྔ་མའོ། །ཆུ་སྲིན་གནོན་ནོ། །དགྲ་བོ་གནོན་ནོ་ཞེས་པས། མུ་ལར་བི་བྷུཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཀའོ། །རཱི་ཏ་མཐའི་ཨིརའོ། །དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ལ་ཉིད་དོ། །འདིས་མ་ཨཱ་ག་མའོ། །མི་ཟད་པ་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེན། ནི་གི་ལཿ། ངེས་པར་གནོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནཱ་མའི་ཨུ་པ་དྷཱ་དང་པྲྀ་ཀྲྀ་གྲྀ་ཞེས་པས་ཀའོ། །ཐུང་ངུ་མཐའ་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏ་ད་གིལཿ། དེ་གནོན་ཏོ་ཞེས་པ་མའུ་ལ་བི་བྷུ་ཛ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀའོ། །གི་ལ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གི་ལ་གི་ལཿ། ག

【汉语翻译】
མར་འགྱུར་རོ། །结尾的语音要清楚地表明是后加字，他们这样说。སྟ་ནནྡྷ་ཡཿ། （梵文天城体，stanaṃdhayaḥ，梵文罗马拟音，stanaṃdhayaḥ，喝奶）。ཨཱ་སྱཾདྷ་ཡཿ།（梵文天城体，āsyaṃdhayaḥ，梵文罗马拟音，āsyaṃdhayaḥ，口饮）。དྷེཊ་འཐུང་བ་ལའོ། །（梵文天城体，dheṭ，梵文罗马拟音，dheṭ，饮）。斯塔那和阿亚是之前的。从乳房里喝奶，如“舒尼 斯丹 门扎”等所说。ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཨེ་ཨ་ཡའོ། །阿和连接的字母是ཡི།。这是མའི་后加字。ཨ་རུནྟུ་དཿ། （梵文天城体，aruntudaḥ，梵文罗马拟音，aruntudaḥ，刺痛）。ཏུད་བརྡུང་བ་ལའོ།། （梵文天城体，tud，梵文罗马拟音，tud，敲打）。阿茹沙是之前的。阿茹沙敲打，如“瓦哈维度 阿茹斯地”等所说。ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །མ་ཨཱ་ག་མའོ། །第一个堆叠的དྷུཊཱིའོ་，所以字母是ཡི།。不是不消耗的，这是什么意思呢？སུ་ཀ་རཿ། （梵文天城体，sukaraḥ，梵文罗马拟音，sukaraḥ，容易做）。已经顺利完成了，如“伊夏德度尔苏”等所说。字母ལ་是事物和行为的ཀྲྀ་ཏྱ་ཀྟ་的意义。字母ཁ་是长长的近义词的意思。乌什那和巴扎的卡拉那的语音，应该说成是后面的མའི་后加字。ཨུཎཾ་ཀ་ར་ཎཾ། （梵文天城体，uṇaṃkaraṇaṃ，梵文罗马拟音，uṇaṃkaraṇaṃ，温暖的工具）。བྷ་རཾ་ཀ་ནཾ། （梵文天城体，bharaṃkanaṃ，梵文罗马拟音，bharaṃkanaṃ，承载的工具）。萨త్య、阿嘎达和阿斯图的卡拉。萨త్య、阿嘎达、阿斯图，这些是萨త్య、阿嘎和阿斯图。萨त्य、阿嘎和阿斯图这些词的卡拉语音，后面的ལ་字母会变成后加字。སཏྱཾ་ཀཱརཿ། （梵文天城体，satyaṃkāraḥ，梵文罗马拟音，satyaṃkāraḥ，真实的作为）。ཨ་གདཾ་ཀཱརཿ། （梵文天城体，agadaṃkāraḥ，梵文罗马拟音，agadaṃkāraḥ，健康的作为）。ཨསྟུཾ་ཀཱརཿ། （梵文天城体，astuṃkāraḥ，梵文罗马拟音，astuṃkāraḥ，愿望的作为）。做真实的。做臂饰。做愿望，因为行为是ཨཎ。མའི་后加字，阿斯图的语音，在词尾助词中承诺时使用。吉拉不是吉拉。使用近义词，不是不消耗的，也说了短的。近义词，不是不消耗的，不是以短结尾的ལ་，也就是说，在吉拉的语音消失后，མ་字母会变成后加字。吉拉的语音在后面。ཏི་མིཾ་གི་ལཿ། （梵文天城体，timiṃgilaḥ，梵文罗马拟音，timiṃgilaḥ，吞噬鲸鱼）。ཤ་ཏྲུཾ་གི་ལཿ། （梵文天城体，śatruṃgilaḥ，梵文罗马拟音，śatruṃgilaḥ，吞噬敌人）。བྲྀ་ངེས་པར་
གནོན་པ་ལའོ། །（梵文天城体，bhṛ，梵文罗马拟音，bhṛ，压制）。提米和夏珠的语音是之前的。压制鳄鱼。压制敌人。如“木拉尔 维布扎”等所说，所以是ཀའོ། །瑞达结尾的伊尔。因为元音也是，所以是ལ་本身。这是མའི་后加字。不是不消耗的，这是什么意思呢？ནི་གི་ལཿ། （梵文天城体，nigilaḥ，梵文罗马拟音，nigilaḥ，吞咽）。确定压制，如“纳玛的乌帕达和普瑞克瑞格瑞”等所说，所以是ཀའོ། །以短结尾的，这是什么意思呢？ཏ་ད་གིལཿ། （梵文天城体，tadagilaḥ，梵文罗马拟音，tadagilaḥ，吞噬它）。那个压制，因为是“毛拉 维布扎”等本身，所以是ཀའོ། །不是吉拉，这是什么意思呢？གི་ལ་གི་ལཿ། ག

【英语翻译】
mar 'gyur ro. The final sound should clearly indicate that it is a post-suffix, they say. stanaṃdhayaḥ (Sanskrit Devanagari, stanaṃdhayaḥ, Sanskrit Roman transliteration, stanaṃdhayaḥ, milk-drinking). āsyaṃdhayaḥ (Sanskrit Devanagari, āsyaṃdhayaḥ, Sanskrit Roman transliteration, āsyaṃdhayaḥ, mouth-drinking). dheṭ 'thung ba la'o. (Sanskrit Devanagari, dheṭ, Sanskrit Roman transliteration, dheṭ, to drink). Stana and Asya are the previous ones. Drinking from the breast, as said in "Shuni Stan Munja," etc. an bi ka ra ṇa'o. e a ya'o. The letter connecting A is ཡི།. This is the ma's post-suffix. aruntudaḥ (Sanskrit Devanagari, aruntudaḥ, Sanskrit Roman transliteration, aruntudaḥ, stinging). tud brdung ba la'o. (Sanskrit Devanagari, tud, Sanskrit Roman transliteration, tud, to strike). Arusha is the previous one. Arusha strikes, as said in "Vahavidhu Arusti," etc. an bi ka ra ṇa'o. ma ā ga ma'o. The first stacked དྷུཊཱིའོ་, so the letter is ཡི།. What does it mean to be non-consumptive? sukaraḥ (Sanskrit Devanagari, sukaraḥ, Sanskrit Roman transliteration, sukaraḥ, easy to do). It has been done smoothly, as said in "Ishad Dursu," etc. The letter la is the meaning of kṛtyakta for things and actions. The letter kha is the meaning of a long synonym. The karana sound of ushna and bhadra should be said to be the ma's post-suffix at the end. uṇaṃkaraṇaṃ (Sanskrit Devanagari, uṇaṃkaraṇaṃ, Sanskrit Roman transliteration, uṇaṃkaraṇaṃ, warm instrument). bharaṃkanaṃ (Sanskrit Devanagari, bharaṃkanaṃ, Sanskrit Roman transliteration, bharaṃkanaṃ, carrying instrument). The kara of satya, āgada, and astu. Satya, āgada, astu, these are satya, āga, and astu. The kara sound of these words satya, āga, and astu, the letter la at the end will become a post-suffix. satyaṃkāraḥ (Sanskrit Devanagari, satyaṃkāraḥ, Sanskrit Roman transliteration, satyaṃkāraḥ, true action). agadaṃkāraḥ (Sanskrit Devanagari, agadaṃkāraḥ, Sanskrit Roman transliteration, agadaṃkāraḥ, healthy action). astuṃkāraḥ (Sanskrit Devanagari, astuṃkāraḥ, Sanskrit Roman transliteration, astuṃkāraḥ, wish action). Doing truthfully. Making arm ornaments. Doing wishes, because the action is aṇa. ma's post-suffix, the sound of astu is used when promised in the suffix. Gila is not Gila. Using synonyms, not non-consumptive, and also said short. Synonym, not non-consumptive, not la ending in short, that is, after the sound of Gila disappears, the letter ma will become a post-suffix. The sound of Gila is at the end. timiṃgilaḥ (Sanskrit Devanagari, timiṃgilaḥ, Sanskrit Roman transliteration, timiṃgilaḥ, swallowing whale). śatruṃgilaḥ (Sanskrit Devanagari, śatruṃgilaḥ, Sanskrit Roman transliteration, śatruṃgilaḥ, swallowing enemy). bhṛ nges par
gnon pa la'o. (Sanskrit Devanagari, bhṛ, Sanskrit Roman transliteration, bhṛ, to suppress). The sounds of Timi and Shatru are the previous ones. Suppressing crocodiles. Suppressing enemies. As said in "Mular Vibhuja," etc., so it is ka'o. The Ir at the end of Rita. Because vowels are also, so it is la itself. This is ma's post-suffix. What does it mean to be non-consumptive? nigilaḥ (Sanskrit Devanagari, nigilaḥ, Sanskrit Roman transliteration, nigilaḥ, swallowing). Certainly suppressing, as said in "Nama's Upada and Prikri Gri," etc., so it is ka'o. What does it mean to be ending in short? tadagilaḥ (Sanskrit Devanagari, tadagilaḥ, Sanskrit Roman transliteration, tadagilaḥ, swallowing it). That suppresses, because it is "Maula Vibhuja," etc. itself, so it is ka'o. What does it mean to be not Gila? gila gilaḥ. ga

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལ་གནོན་ནོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་བཞིན་ཀའོ། །དོན་དང་ལྡན་པའི་གི་ལའི་སྒྲ་གཟུང་བ་སྟེ། དེས་ན་དོན་མེད་པ་ཅན་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །མ་དྷུ་ལི་ཧ་ཏི། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་སུ་དུར་དག་མིན་པ་ལས་ལ་བྷའི་བྷ་ལས་སྔོན་དུ་ཁལ་གྷཉ་དག་ལའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ལ་བྷའི་བྷ་ལས་ཏེ་བྷ་ཡིག་ལས་སྔོན་དུ་ཁལ་དང་གྷཉ་ཕ་རོལ་ལམ་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་སུ་དུར་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་མི་འགྱུར་རོ། །ཁལ་ལ། ཨཱི་ཥཏ་པྲ་ལམྦྷཿ་བདེ་བླག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས། ཨཱི་ཥཏ་སུ་ངུར་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཁལའོ། །འདིས་མ་ཨཱ་ག་མའོ། །གྷཉ་ལ། ཨུ་པ་ལཾ་བྷཿ། ལ་བྷི་ལས་དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨའིཥལླ་བྷཿ། བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁལའོ། །འོ་ན་འདིར་ར་བྷི་ལ་བྷ་ཞེས་པ་འདིས་ན་ཨཱ་ག་མ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་འགྱུར་ན་ལ་བྷ་ཞེས་པའི་གཟུགས་འབྲས་བུ་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེར་བསྒྱུར་སྨོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱས་པར་འགྱུར། སུ་དུར་དག་མིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་ལ་བྷཿ་དུ་རླ་བྷཿ། ཁལའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར། སུ་པྲ་ལཾ་བྷཿ་དུཥྤྲ་ལཾ་བྷཿ་ཡིན་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་སུ་དུར་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ལ་བྷི་མིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། པྲའི་སྒྲ་ལས་ཏེ། སུ་དུར་འབའ་ཞིག་པ་དག་ལས་དགག་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ན། ཨ་ཏི་སུ་ལཾ་བྷཿ་ཨ་ཏི་དུ་རླཾ་བྷཿ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཅི་ལྟར་ན་ཅི་ལྟར། ཨ་ཏི་སུ་ལ་བྷཾ། ཨ་ཏི་དུརླ་བྷཾ། ཞེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སུ་ལ་བྷ་དང་དུར་ལ་བྷའི་སྒྲ་དག་འདུས་བྱས་ནས་ཕྱི་ནས་ཨ་ཏིའི་སྒྲ་དང་འབྲེལ་བའོ། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་རྙེད་པར་སླ་བ་ནི། ཨ་ཏི་སུ་ལ་བྷཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ཏི་དུ་རླ་བྷཾ། ཨཱང་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ལ་བྷི་ལས་ཡ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ལ་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ལཾ་བྷྱཿ། ཀུན་ནས་ཐོབ་
པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཤ་ཀི་ས་ཧི་པ་སྡེ་མཐའ་ལས་ཀྱང་པོ་ཞེས་པས་ཡའོ། །ཡཎ་དང་ཙེ་ཀྲི་ཡི་ཏ་དག་ལའང་མི་འདོད་དེ། ཨཱ་ལ་བྷྱ་ཏེ། ཨཱ་ལ་ལ་བྷྱ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཀུན་དུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །རཱ་ཏི་ལས་ཀྲྀཏ་ལ་ཡང་ནའོ། །ར་ཏྲིའི་སྒྲའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ན་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མང་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །རཱ་ཏྲྀ་ཙ་རཿ། རཱ་ཏི་ཙ་རཿ། མཚན་མོ་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཙ་རི་ལས་ཊའོ། །ར་ཏྲཱི་མ་ཊཿ། རཱ་ཏྲྱ་ཊཿ། མཚན་མོ་འགྲོའོ་ཞེས་པས་བཙ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཙཱོ་ཞེས་པས་ཨཙའོ། །

【汉语翻译】
说“压住伊”就像之前一样。抓住有意义的伊的声音。因此，它不会变成无意义的东西。玛杜利哈提。从近译来看，在非苏杜尔的情况下，在拉巴的巴之前是卡拉和嘎亚。从近译来看，在拉巴的巴之后，也就是在巴字之前，卡拉和嘎亚在后面或者变成字母阿嘎玛。从近译来看，在苏杜尔的情况下，后面的不会改变。卡拉，Īṣatpralambhaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：稍微，获得），意思是容易获得。因为说“对于Īṣat苏努尔等”，所以是卡拉。这是玛阿嘎玛。嘎亚，Upalambhaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：获得），从拉比获得事物就是嘎亚。近译是什么意思呢？Aaiṣlallaabhaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：容易获得），意思是容易获得，所以像之前一样是卡拉。那么，这里说“拉比拉巴”，为什么阿嘎玛不会改变呢？应该说，如果改变了，拉巴这个词的形象就会从结果中真实地产生，那么说近译有什么用呢？非苏杜尔是什么意思呢？Sulaabhaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：容易获得），Durlabhaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：难以获得），是卡拉。如果真是这样，那么怎样呢？Supralambhaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：容易获得），Duṣpralambhaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：难以获得）是这样吗？应该说，这里不是从苏杜尔后面的拉比。那么是什么呢？是从普拉的声音，应该从苏杜尔单独进行否定说明。因此，Atisulabhaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：非常容易获得），Atidurlabhaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：非常难以获得）。如果真是这样，那么怎样呢？Atisulabhaṃ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：非常容易获得），Atidurlabhaṃ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：非常难以获得）是这样吗？应该说，苏拉巴和杜尔拉巴的声音结合在一起，然后与后面的阿提的声音相关联。因为非常容易获得，所以是Atisulabhaṃ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：非常容易获得）。同样地，Atidurlabhaṃ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：非常难以获得）。从昂后面的拉比，对于以雅字开头的词根，应该说明玛字的阿嘎玛，Ālambhyaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：完全获得）。“完全获得”这句话，在夏奇萨希帕的结尾也用“波”字表示雅。对于亚纳和泽克里伊塔等也不需要，Ālabhyate（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：被获得），Ālallabhyate（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：被获得）。因为说“非常完全地获得”，所以是雅的声音。从拉提对于克里塔也有纳。当有拉特里的声音的词根时，玛字的阿嘎玛有时也会改变。Rātri caraḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：夜晚行走者），Rāti caraḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：夜晚行走者）。因为说“夜晚行走”，所以从扎里是塔。Rātrī maṭaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：夜晚的住所），Rātryaṭaḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：夜晚的住所）。因为说“夜晚行走”，所以从扎等词中，因为“阿曹”，所以是阿曹。

【英语翻译】
Saying "press on i" is like before. Grasp the sound of the meaningful i. Therefore, it will not become meaningless. Madhulihati. From the near translation, in the case of non-Sudur, before the ba of Labha is Khala and Ghanya. From the near translation, after the ba of Labha, that is, before the letter ba, Khala and Ghanya are behind or become the letter Agama. From the near translation, in the case of Sudur, the following will not change. Khala, Īṣatpralambhaḥ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: slightly, obtain), meaning easy to obtain. Because it says "for Īṣat Sunur etc.", it is Khala. This is Ma Agama. Ghanya, Upalambhaḥ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: obtain), obtaining things from Labhi is Ghanya. What does near translation mean? Aaiṣlallaabhaḥ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: easy to obtain), meaning easy to obtain, so like before it is Khala. So, here it says "Labhi Labha", why doesn't Agama change? It should be said that if it changes, the image of the word Labha will truly arise from the result, then what is the use of saying near translation? What does non-Sudur mean? Sulaabhaḥ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: easy to obtain), Durlabhaḥ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: difficult to obtain), is Khala. If that's the case, then how? Supralambhaḥ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: easy to obtain), Duṣpralambhaḥ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: difficult to obtain) is that so? It should be said that here it is not Labhi from behind Sudur. Then what is it? It is from the sound of Pra, a negative explanation should be made from Sudur alone. Therefore, Atisulabhaḥ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: very easy to obtain), Atidurlabhaḥ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: very difficult to obtain). If that's the case, then how? Atisulabhaṃ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: very easy to obtain), Atidurlabhaṃ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: very difficult to obtain) is that so? It should be said that the sounds of Sulabha and Durlabha are combined, and then related to the sound of Ati behind. Because it is very easy to obtain, it is Atisulabhaṃ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: very easy to obtain). Similarly, Atidurlabhaṃ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: very difficult to obtain). From Ang behind Labhi, for the root starting with the letter Ya, the Agama of the letter Ma should be explained, Ālambhyaḥ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: completely obtain). The phrase "completely obtain", at the end of Shakisahipa, also uses the word "po" to represent Ya. For Yana and Zekriita etc. are also not needed, Ālabhyate (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: being obtained), Ālallabhyate (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: being obtained). Because it says "very completely obtain", it is the sound of Ya. From Rati for Krita also has Na. When there is a root with the sound of Ratri, the Agama of the letter Ma may sometimes change. Rātri caraḥ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: night walker), Rāti caraḥ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: night walker). Because it says "night walker", from Zari it is Ta. Rātrī maṭaḥ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: night's abode), Rātryaṭaḥ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: night's abode). Because it says "night walker", from Za etc., because of "Acao", it is Acao.

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
ཀྲྀཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཱ་ཏྲི་གཱ་ར་གྱཿ། ཀྲྀཏ་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ་སླར་ཡང་ཀྲྀཏ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལའང་སྟེ་ཀྲྀཏ་མིན་པ་འགའ་ཞིག་ལའང་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཡ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན། པྲ་ཁཱ་ཡ། པྲ་ཁ་ནྱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཁཱ་པ་ཏེ། ཁ་ནྱ་ཏེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །པུ་རཾ་ད་ར་བཱ་ཙཾ་ཡ་མ་སརྦཾ་ཧ་དྭིཥཾ་ཏ་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །སྒྲ་འདི་རྣམས་ནི་པཱ་ཏར་བྱས་པ་སྟེ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པུརནྡ་ར།། དྲི་འཇིགས་པ་ལའོ། །འཇིགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་ཨིནའོ། །འཕེལ་བའོ། །པུ་ར་སྔོན་མའོ། །གྲོང་འཇོམས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ནི་པུརནྡ་ར་སྟེ། ལས་ལ་ཨཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཚིག་སྔ་མའི་ཨམ་ཨཱ་ག་མ་ཚིག་པྲད་དུ་བྱས་པ་སྟེ། བྱིངས་ཀྱིའང་ཐུང་ངུའོ། །བཱ་ཙཾ་ཡ་མཿ། ཡམ་ཉེ་བར་འཇིག་པ་ལའོ། །སྔ་མར་ཝཱ་ཙའོ། །ངག་སྡོམ་མོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །རིང་པོར་མི་འགྱུར་བ་ཚིག་ཏུ་བྱས་པ་སྟེ། ཨ་མ་ཨཱ་ག་མ་ལའང་ངོ༌། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཁོ་ན་ལ་སྒྲ་འདི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ལ། ཝཱ་གཡཱ་མཿ། དྭིཥནྟ་པཿ། ཏ་པི་ནི་ཨིནའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །དྭིཥ་སྔ་མའོ། །སྡང་བ་རྡུང་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པས་ཨཎ་དང་ཐུང་ངུ་ཉིད་དང་མ་ཨཱ་ག་མ་ཚིག་པྲད་དུ་བྱས་པའོ། །བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཏའོ། །ཐུང་ངུ་དང་ཨ་རུ་ཥ་དག་གི་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཐུང་ངུ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། ཐུང་ངུའི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཀྱི་ས་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཀྲྀཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཏ་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། པུཎྱ་ཀྲྀཏ། པ་ད་ཀྲྀཏ། བསོད་ནམས་བྱས་ཟིན་ནོ། །ཚིག་བྱས་ཟིན་ནོ་ཞེས་པས་སུ་པུཎྱ་པཱ་པ་ཞེས་པས་ཀྲྀཉ་ལས་ཀྭི་པའོ། །འདིས་ཏ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །པྲ་ཀྲྀཏྱ། པྲསྟུཏྱ། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་ཞེས་པས་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཀྟྭའོ། །
ཚིག་སྡུད་ལས་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་པས་ཡཔ་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །པ་ཡིག་ནི་འདིའི་དོན་ནོ། །འོ་ན་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཀྲྀཏ་ཀྱིས་བྱིངས་འཕངས་པ་དེའི་ཕྱིར། བྱིངས་སྨོས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མིན་ཏེ། ཉེ་བའི་ཚིག་གི་སྐབས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཉེ་བའི་ཚིག་ཐུང་ངུའི་མཐའ་ཅན་གྱིའང་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཀྲྀཏ་ཡོད་ན། ཏ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྲིད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །གྲམ་ཎི། གྲོང་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཀྭིཔའོ། །ཐུང་ངུའི་མཐའ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ནཱི་ཡ། ཎཱ

【汉语翻译】
何谓“克利达”（梵文：kṛta，梵文罗马拟音：kṛta，汉语字面意思：已作）？即“拉特里嘎啦嘎”（梵文：rātrigāraga，梵文罗马拟音：rātrigāraga）。 所谓“克利达”（梵文：kṛta，梵文罗马拟音：kṛta，汉语字面意思：已作），是为了随后继续使用“克利达”一词，因此也应了解其他一些非“克利达”的情况。 因此，通过“亚啦亚昂那喔”可知是“阿”。 例如，“扎卡亚”、“扎卡尼亚”等词的变化也是如此。“卡巴德”、“卡尼亚德”等词也是如此。 还有“布兰达啦瓦赞亚玛萨尔瓦哈德维尚达巴”。 这些词语的意思是，应通过已完成的“巴达”来解释。 布兰达啦，意为恐惧。 “对恐惧进行连接”即是“因”。 是增长。 “布啦”是先前。 “使摧毁城市”即是布兰达啦，对行为是“阿那”。 是“嘎日达德维”。 前面词语的“阿姆阿嘎玛”是词缀，词根也是短音。 “瓦赞亚玛”，亚玛意为接近毁灭。 先前是“瓦匝”。 “约束语言”即是“阿那”。 不变长的是词语，也是“阿玛阿嘎玛”。 只有在苦行者的领域才应解释这个词，对其他人来说是“瓦嘎亚玛”。 “德维尚达巴”， “达比”是带有“因”结尾的词。 “德维夏”是先前。 “使憎恨受到打击”即是“阿那”，以及短音和“玛阿嘎玛”词缀。 词根的结尾“巴”连接“达”。 “短音和阿如夏”等词语中，“短音”一词适用，即短音结尾的词根的字母连接“克利达”，则“达”字母变为“阿嘎玛”。 “布尼亚克利达”、“巴达克利达”，意为已行善业。 “已作词语”，即通过“苏布尼亚巴巴”从“克利尼亚”产生“克维巴”。 由此产生“达”字母“阿嘎玛”。 “扎克利提亚”、“扎斯图提亚”，通过“唯一的作者”可知是事物意义上的“克特瓦”。
从复合词中产生，因此转换为“亚巴”。 “巴”字母是这个意思。 那么，由于“巴”连接的“克利达”抛弃了词根，因此说词根没有意义吗？ 并非如此，因为这是指邻近的词语。 如果邻近的词语也有短音结尾的“巴”连接的“克利达”，则“达”字母有可能成为“阿嘎玛”。 “格拉玛尼”，意为引导城市，是“克维巴”。 什么是短音结尾？ “阿尼亚”，“那”。

【英语翻译】
What is meant by "Kṛta"? It is "Rātrigāraga." The term "Kṛta" is used again because it continues to follow, so it is necessary to understand that there are some cases that are not "Kṛta." Therefore, it is "Ā" by "yālayāṃ nau." For example, the changes in words like "prakhāya," "prakhanya," and so on are the same. "Khāpate," "khānyate," and so on are also the same. Also, "puraṃdara vācaṃ yama sarvaṃ ha dviṣaṃ tapa." These words are to be explained by what has been done in "pāta," that is, by what has been accomplished. Purandara means fear. "To connect with fear" is "in." It is growth. "Pura" is previous. "To make destroy the city" is Purandara, and for action, it is "aṇa." It is "kārita dvi." The "am āgama" of the previous word is a suffix, and the root is also short. "Vācaṃ yama," yama means near destruction. Previously it was "vāca." "To restrain speech" is "aṇa." What does not become long is a word, and it is also "ama āgama." This word should only be explained in the realm of ascetics; for others, it is "vāg yāmaḥ." "Dviṣanta paḥ," "tapi" is a word ending in "in." "Dviṣa" is previous. "To make hatred be struck" is "aṇa," and shortness itself, and "ma āgama" suffix. The end of the root "pa" is connected to "ta." From "short and aruṣa," the word "short" applies, that is, if the letter of the root ending in short connects to "kṛta," then the letter "ta" becomes "āgama." "Puṇya kṛt," "pada kṛt," means that merit has been done. "Word has been done," that is, from "kṛña" comes "kvip" through "su puṇya pāpa." From this comes the letter "ta" "āgama." "Prakṛtya," "prastutya," through "the one doer" it is "ktvā" in the sense of an object.
It arises from compound words, so it is converted to "yapa." The letter "pa" is the meaning of this. Then, since the "kṛta" connected to "pa" abandons the root, is it meaningless to say the root? That is not true, because it refers to nearby words. If nearby words also have "kṛta" connected to "pa" ending in short, then the letter "ta" could become "āgama." "Gramani," meaning to lead the city, is "kvip." What is meant by ending in short? "Ānīya," "ṇā."

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
ིཉ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨཱང་སྔ་མའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཀྟའི་རྐྱེན་ཏེ། དེའི་ཡཔའོ། །པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲི་ཏཿ། མཐའ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐུང་ངུ་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་རེ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཏ་ཨཽཏ་དག་ལས་ཀྲྀ་ཏའི་ཡ་དབྱངས་བཞིན་ནོ། །ཀྲྀཏ་ཡ་ནི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་ཡིའོ། །ཨོ་ཡིག་དང་ཨཽ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་པའི་ཡ་ཡིག་ནི་དབྱངས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཧ་བྱཾ། ལ་བྱཾ། ཧུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ལུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །སྦྱིན་སྲེག་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གཅད་པར་བྱ་ཞེས་པས་ཨུའི་ཡི་གེ་ལས་གདོན་མི་ཟ་བ་དེ་བའོ་ཞེས་པས་དབྱངས་ལ་ཡའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །དབྱངས་བཞིན་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨ་ཝར་བསྒྱུར་བའོ། །ཨ་བ་སྱ་ལཱ་བྱཾ། ཨ་བ་སྱ་བྷ་བྱཾ། གདོན་མི་ཟ་བར་གཅད་པར་བྱའོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨུའི་ཡི་གེ་ལས་གདོན་མི་ཟ་བ་ལའོ་ཞེས་པས་གྷྱཎའོ། །འཕེལ་བའོ། །དབྱངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨཱ་ཝའོ། །ཨ་བ་ཤྱམའི་བཤད་པར་བྱ་བ་ལས་མ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨོཏ་དང་ཨཽ་ཏ་དག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙ་ཡཿ། ཙི་ཉ་སོགས་པ་ལའོ། །དབྱངས་ལས་ཡའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཀྲྀཏ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པོ་ཡ་ཏེ། བེ་ཉ་སྐུད་པའི་རྒྱུད་ལའོ། །ཨུ་པ་སྔ་མའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །སྭ་པི་བ་ཙ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོའོ། །ཛིཀྵི་ངག་གི་ནུས་པ་ལའོ། །ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ། །ཀྵི་ཟད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ནུས་པའི་དོན་ལ་ཀྲྀཏའི་ཡ་ཡིག་དབྱངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཛ་ཡྻཿ། ཀྵ་ཡྻཿ། རྒྱལ་བའི་ཆེད་དུ་ནུས་པར་བྱའོ། །ཟད་པའི་ཆེད་དུ་ནུས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དབྱངས་ལས་ཡའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་ཡའོ། །ནུས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛོ་ཡཿ། ཀྵེ་ཡཿ། རྒྱལ་བར་བྱའོ། །ཟད་པར་བྱའོ།།
ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀྲཱིཉ་ལས་དེའི་དོན་ལའོ། །དེའི་དོན་ནི་དེའི་དོན་ནོ། །ཌུ་ཀྲཱི་ཉ་ལས་ཕ་རོལ་ཀྲྀཊའི་ཡ་ཡིག་དབྱངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དོན་ཏེ་རྫས་བརྗེ་བ་ཡིན་ན། དེ་ཞེས་པས་ཀྲཱིཉ་ལ་བསྙེག་པར་བྱའོ། །ཀྲ་སྤྱོ་གཽཿ། དབྱངས་ལས་སྔ་མའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་ཡའོ། །དེའི་དོན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲེ་ཡོ་གཽཿ། རིན་གྱིས་བླང་བར་བྱ་བའི་བ་ལང་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་ལ། ཟོད་མེད་པ་ལ་ཡོང་པའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་རྫས་བརྗེ་བ་མེད་དོ། །སྦྱར་བ་མིན་པའི་བིའི་དབྱིའོ། །ཀྲྀཏ་སྨོས་པ་སྤྲེལ་ལོ། །ཀྭ

【汉语翻译】
是关于获得的意义。昂是之前的。如之前一样，是kta的词尾。那是它的ya。什么是“pa 随后关联”呢？kṛtaḥ（梵文天城体：कृतः，梵文罗马转写：kṛtaḥ，汉语字面意思：已作）。说结尾是多种多样的意义。如说短的，re也随后加入。从ota和auta等中，kṛta的ya如元音一样。kṛta ya是kṛta的yi。从o字和au字，与后面的kṛta的词尾相关的ya字，变得像元音一样。哈བྱཾ། 啦བྱཾ། hu是给予的意思。luñ是断绝的意思。焚烧是给予。要断绝，因为从u的字，不吃鬼的那个是ba，所以元音是ya。是功德。因为像元音一样变化，所以转变为awar。阿瓦斯亚啦བྱཾ། 阿瓦斯亚巴བྱཾ། 不吃鬼地断绝。不吃鬼地出现，因为从u的字，不吃鬼的是lao，所以是ghyaṇa。是增长。因为像元音一样变化，所以是āwa。阿瓦夏玛的解说中，ma字是dyi。什么是“从ota和auta等中”呢？蔡亚ḥ。ci ཉ་等。从元音是ya。是功德。什么是说kṛta呢？乌波亚德。贝ཉ་是线的连续。乌帕是之前的。所有词干都是yaṇa。因为是svapibaca，所以是saṁprasāraṇa。因为是nāmi的结尾的yaṇa āyi，所以是长的。u的字是o。吉希是语言的能力的意思。吉是胜利的意思。希是耗尽的意思，这些词的能力的意义中，kṛta的ya字变得像元音一样。扎亚ḥ。夏亚ḥ。为了胜利而能够做到。为了耗尽而能够做到，从元音是ya。是功德。是aya。什么是“对于能力”呢？卓亚ḥ。谢亚ḥ。要胜利。要耗尽。这就是意义。从krīñ是为了那个意义。那个意义就是那个意义。从ḍukrīñ，后面的kṛṭ的ya字变得像元音一样，如果是那个意义，即物质交换，那么那个是指向krīñ。卡 斯乔 高ḥ。从元音是之前的。是功德。是aya。什么是“对于那个意义”呢？克列哟 高ḥ。既没有可以用价格购买的牛，也不是对于无法忍受的事情的到来，所以没有物质交换。不是组合的bi的dyi。说kṛta是猴子。夸

【英语翻译】
It is about the meaning of obtaining. Āṅ is the previous one. As before, it is the suffix of kta. That is its ya. What is "pa subsequently related"? kṛtaḥ (Sanskrit Devanagari: कृतः, Sanskrit Roman transliteration: kṛtaḥ, Chinese literal meaning: done). Saying the ending is the meaning of various kinds. As saying short, re also joins subsequently. From ota and auta etc., the ya of kṛta is like a vowel. kṛta ya is the yi of kṛta. From the letters o and au, the letter ya related to the suffix of the following kṛta becomes like a vowel. ha byaṁ. la byaṁ. hu means to give. luñ means to cut off. Burning is giving. To be cut off, because from the letter u, that which does not eat ghosts is ba, so the vowel is ya. It is merit. Because it changes like a vowel, it is transformed into awar. ava sya lā byaṁ. ava sya bha byaṁ. To cut off without being eaten by ghosts. To appear without being eaten by ghosts, because from the letter u, that which does not eat ghosts is lao, so it is ghyaṇa. It is growth. Because it changes like a vowel, it is āwa. In the explanation of avaśyama, the letter ma is dyi. What is "from ota and auta etc."? cayaḥ. ci ña etc. From the vowel is ya. It is merit. What is saying kṛta? upo yate. be ña is the continuation of the thread. upa is the previous one. All stems are yaṇa. Because it is svapibaca, it is saṁprasāraṇa. Because it is the yaṇa āyi of the end of nāmi, it is long. The letter u is o. jiṣi means the power of speech. ji means victory. ṣi means exhaustion, in the meaning of the power of these words, the letter ya of kṛta becomes like a vowel. jayaḥ. ṣa yaḥ. To be able to do for victory. To be able to do for exhaustion, from the vowel is ya. It is merit. It is aya. What is "for ability"? joyaḥ. ṣeyaḥ. To be victorious. To be exhausted. That is the meaning. From krīñ it is for that meaning. That meaning is that meaning. From ḍukrīñ, the following kṛṭ's letter ya becomes like a vowel, if it is that meaning, that is, the exchange of substances, then that refers to krīñ. ka spyo goḥ. From the vowel is the previous one. It is merit. It is aya. What is "for that meaning"? kre yo goḥ. There is neither an ox that can be bought with a price, nor is it an arrival for something unbearable, so there is no exchange of substances. It is the dyi of the uncombined bi. Saying kṛta is a monkey. kwa

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
ི་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་བསལ་ནས་བ་ཡིག་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །སྦྱར་བ་མིན་པ་སྟེ་ཡི་གེ་གཞན་དང་མི་ལྡན་པའི་པའི་ཀྲྀཏའི་མིང་ཅན་ཝ་ཙམ་གྱི་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཨགྣི་ཙིཏ། མེ་བསགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཨགྣི་ལས་ཟི་ལས་སོ། །ཞེས་པས་ཀྭིཔའོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དབྱི་བ་བྱས་པ་ན་འདིས་བ་དབྱིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཏའོ། །ཨརྡྷབྷཱཀ །བྷཛ་བསྟེན། ཕྱེད་དུ་འབྱེད་དོ་ཞེས་པ་བྷ་ཛ་ས་ཧ་དག་ལས་བིཎའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཥ་ཞེས་པས་གའོ། །སྦྱར་བ་མིན་པའི་ཞེ་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛཱ་ཛྪ་གྲྀཿ། ཀྲྀ་ཏཾ་གྱི་མིང་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པེ་ཡི་བ། ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨུ་པ་སྔ་མར་རོ། །ཀྭནྶུ་དང་ཀཱན་ཞེས་པས་ཀྭནྶུའོ།། གཉིས་བརྗོད་པའོ། །ཨིཎའོ་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱ་ས་རིང་པོའོ། །ཨརྟི་ཨིཎ་གྷས་དབྱངས་གཅིག་པ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ཨཎའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡའོ། །ཨུ་བེ་ཡི་ཝཱན། ཡང་དག་པར་སྨར་བ་ལ་ཨིན་ཀཱ་རི་ཏའོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །ཨིན་ལ་རྟགས་ཞེས་པས་མཐའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་དབྱིའོ། །མིན་ཀྭན་སྭ་ནི་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་བིཊའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །དེ་རྣམས་བྱིངས་སོ། །ཞེས་པས་བྱིངས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཝ་ཡིག་གི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་མིང་མེད་དོ། །ཡ་བ་དག་གི་གསལ་བྱེད་ལ་ཡ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཡ་ཡིག་དང་ཝ་ཡིག་དག་གི་ཡ་མིན་པ་སྟེ་ཡ་ཡིག་དང་བྲལ་བའི་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྣུཏཿ། ཀྣུཏ་ཝཱནཿ། ཀྵྨཱ་ཏཿ། ཀྵྨཱཏ་ཝཱ་ནཿ། ཀྣུ་ཡཱི་སྒྲ་ལའོ། །ཀྵྨཱ་ཡཱི་རྣམ་པར་གྱོ་བ་ལའོ། །སྒྲ་བྱས་ཟིན་ནོ། །སྒྲ་བྱེད་དུ་བཅུག་ཟིན་ནོ། །གྱོ་བ་བྱས་ཟིན་ནོ། །གྱོ་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་ཟིན་ནོ་ཞེས་པ་ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུའོ། །ཡ་ཡིག་དབྱིའོ། །དི་དི་ཝན། པིཥི་ཝཱན། དི་བུ་རྩེ་བ་ལའོ། །
ཥི་བུ་སྐུད་པའི་རྒྱུད་ལའོ། །ཀྭནྶུ་ཀན་ཞེས་པས་ཀྭནྶུའོ། །གཉིས་བརྗོད་པའོ། །བ་དབྱིའོ། །གསལ་བྱེད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྣུ་ཡི་ཏཱ། དེ་བི་ཏཱ། ཏྲྀ་ཙའོ། །ཨིཊའོ། །ཡ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲཀྣུ་ཡྻ་པྲ་དཱི་བྱ། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་ཞེས་པས་ཀྟྭྣའོ། །ཚིག་སྡུད་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་པས་ཡ་བའོ། །ནཱ་མིའི་རབ་དག་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨིནའི་ནིཥྛ་ཨིཊ་ཅན་ལའོ། །ནིཥྛ་ལ་གང་ཨིཊ་ཡིན་པ་དེ་ཕ་རོལ་ལ་ཨིན་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཀཱ་ར་ཏིཿ། ཀཱ་རི་ཏཱ་ཝཱ་ཧཱ་ར

【汉语翻译】
ི་པ་等词的词尾等后续关系去除后，仅保留的བ་字在这里采用。ཨི་字是表达的意思。非组合，即不与其他字母结合的，具有 कृत 名称的，仅有的ཝ་字会被去除。ཨགྣི་ཙིཏ། 意为堆积火，由ཨགྣི་和ཟི་组成。因此是ཀྭིཔ。去除后续关系后，这个词会去除བ་。词根的结尾是ཏ。ཨརྡྷབྷཱཀ。བྷཛ་意为侍奉。意为分开一半，由བྷ་ཛ་ས་ཧ་等组成，是བིཎ。ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་表示长音。ཙ་组和དྲྀ་ཥ་表示ག。非组合是什么意思呢？ཛཱ་ཛྪ་གྲྀཿ。具有 कृत 名称的是什么意思呢？ཨུ་པེ་ཡི་བ། ཨིཎ་意为行走。ཨུ་པ་在前面。ཀྭནྶུ་和ཀཱན་表示ཀྭནྶུ。表示重复。ཨིཎའོ་པ་རོ྅ཀྵ་表示长音，因此ཨ་བྷྱ་ས་是长音。ཨརྟི་ཨིཎ་གྷས་表示单音，因此是ཨིཊ。ཨཎའི་也是，因此是ཡ。ཨུ་བེ་ཡི་ཝཱན། 对于正确陈述，ཨིན་ཀཱ་རི་ཏའོ་表示ཨིན。ཨིན་上的标记表示去除结尾的元音等。མིན་ཀྭན་སྭ་ནི་等词的声音表示བིཊ。ཀཱ་རི་ཏ་会被去除。这些都是词根。因为是词根，所以ཝ་字没有 कृत 的名称。对于ཡ་བ་等的限定，不是ཡ་。对于ཡ་字和ཝ་字的非ཡ་，即与ཡ་字分离的限定词会被去除。ཀྣུཏཿ。ཀྣུཏ་ཝཱནཿ。ཀྵྨཱ་ཏཿ。ཀྵྨཱཏ་ཝཱ་ནཿ。ཀྣུ་ཡཱི་表示声音。ཀྵྨཱ་ཡཱི་表示变化。已经发出声音。已经让人发出声音。已经变化。已经让人变化，这是ནིཥྛ，因此是ཀྟ་和ཀྟ་ཝནྟུ。ཡ་字会被去除。དི་དི་ཝན། པིཥི་ཝཱན། དི་བུ་意为玩耍。
ཥི་བུ་意为纺线。ཀྭནྶུ་ཀན་表示ཀྭནྶུ。表示重复。བ་会被去除。限定词是什么意思呢？ཀྣུ་ཡི་ཏཱ། དེ་བི་ཏཱ། ཏྲྀ་ཙའོ། །ཨིཊའོ། །不是ཡ་是什么意思呢？པྲཀྣུ་ཡྻ་པྲ་དཱི་བྱ། 表示一个作者，因此是ཀྟྭྣ。从复合词中产生，因此是ཡ་བའོ། །对于名称的集合，表示长音。ཨིནའི་的ནིཥྛ་是具有ཨིཊ的。对于ནིཥྛ，凡是ཨིཊ，它前面的ཨིན་会被去除。ཀཱ་ར་ཏིཿ。ཀཱ་རི་ཏཱ་ཝཱ་ཧཱ་ར

【英语翻译】
After removing the suffixes and subsequent relations of words like ི་པ་, only the བ་ letter that remains is taken here. The letter ཨི་ means to express. Non-compound, that is, not combined with other letters, having the name कृत, only the ཝ་ letter is removed. ཨགྣི་ཙིཏ. Meaning to accumulate fire, composed of ཨགྣི་ and ཟི་. Therefore, it is ཀྭིཔ. After removing the subsequent relations, this word will remove བ་. The end of the root is ཏ. ཨརྡྷབྷཱཀ. བྷཛ་ means to serve. Meaning to divide in half, composed of བྷ་ཛ་ས་ཧ་ etc., it is བིཎ. ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ indicates a long vowel. ཙ་ group and དྲྀ་ཥ་ indicate ག. What does non-compound mean? ཛཱ་ཛྪ་གྲྀཿ. What does having the name कृत mean? ཨུ་པེ་ཡི་བ། ཨིཎ་ means to walk. ཨུ་པ་ is in front. ཀྭནྶུ་ and ཀཱན་ indicate ཀྭནྶུ. Indicates repetition. ཨིཎའོ་པ་རོ྅ཀྵ་ indicates a long vowel, therefore ཨ་བྷྱ་ས་ is a long vowel. ཨརྟི་ཨིཎ་གྷས་ indicates a single vowel, therefore it is ཨིཊ. ཨཎའི་ also, therefore it is ཡ. ཨུ་བེ་ཡི་ཝཱན། For correct statement, ཨིན་ཀཱ་རི་ཏའོ་ indicates ཨིན. The mark on ཨིན་ indicates the removal of the ending vowel etc. The sounds of words like མིན་ཀྭན་སྭ་ནི་ indicate བིཊ. ཀཱ་རི་ཏ་ will be removed. These are all roots. Because it is a root, the ཝ་ letter does not have the name कृत. For the limitation of ཡ་བ་ etc., it is not ཡ་. For the non-ཡ་ of the letters ཡ་ and ཝ་, that is, the limiting word separated from the letter ཡ་ will be removed. ཀྣུཏཿ. ཀྣུཏ་ཝཱནཿ. ཀྵྨཱ་ཏཿ. ཀྵྨཱཏ་ཝཱ་ནཿ. ཀྣུ་ཡཱི་ indicates sound. ཀྵྨཱ་ཡཱི་ indicates change. The sound has been made. The sound has been made to be made. It has changed. It has been made to be changed, this is ནིཥྛ, therefore it is ཀྟ་ and ཀྟ་ཝནྟུ. The letter ཡ་ will be removed. དི་དི་ཝན། པིཥི་ཝཱན། དི་བུ་ means to play.
ཥི་བུ་ means to spin thread. ཀྭནྶུ་ཀན་ indicates ཀྭནྶུ. Indicates repetition. བ་ will be removed. What does limiting word mean? ཀྣུ་ཡི་ཏཱ། དེ་བི་ཏཱ། ཏྲྀ་ཙའོ། །ཨིཊའོ། ། What does not ཡ་ mean? པྲཀྣུ་ཡྻ་པྲ་དཱི་བྱ། Indicates one author, therefore it is ཀྟྭྣ. Produced from a compound word, therefore it is ཡ་བའོ། ། For the collection of names, it indicates a long vowel. The ནིཥྛ of ཨིནའི་ is with ཨིཊ. For ནིཥྛ, whatever is ཨིཊ, the ཨིན་ in front of it will be removed. ཀཱ་ར་ཏིཿ. ཀཱ་རི་ཏཱ་ཝཱ་ཧཱ་ར

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཏཿ། ཧཱ་ར་ཏིབ་ན། ཀཱ་རི། ཧཱ་རི། བྱེད་དུ་བཅུག་ཟིན། བྱེད་དུ་འཇུག་ཟིན། འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པ་བྱས་ཟིན་ནོ། །འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པ་ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུའོ། །ཨིཊའོ། །འདིས་ཨིན་དབྱིའོ། །ནིཥྛ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱ་ར་ཡི་ཏཱ། ཧཱ་ར་ཡི་ཏཱ། ཨཱ་ལུ་ཨིཥྞུ་ཨཱཡྻ་ཨནྟ་ཨིཏྣུ་རྣམས་ལ་མིན་ནོ། །ཨིན་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཨཱ་ལུ་དང་ཨིཥྞུ་དང་ཨཱ་ཡྻ་དང་ཨནྟ་དང་ཨིཏྣུ་ཞེས་པས་དི་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཨིན་དབྱི་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱ་མ་ཨིཊ་ཅེས་པས་ཐོབ་པ་ལའོ། །གྲྀཧ་ཡཱ་ལུཿ། སྤྲྀ་ཧ་ཡཱ་ལུཿ། གྲིཧ་འཛིན་པ་ལའོ། །སྤྲྀཧ་འདོད་པ་ལའོ། །ད་ཡི་པ་ཏི་གྲྀ་ཧི་ཞེས་པས་ཨཱ་ལུའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །དྷཱ་ར་ཡིཥྞུཿ། པཱ་ར་ཡིཥྞུཿ། དྷྲྀ་ཉ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལའོ། །པྲྀ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །འཛིན་བཞིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །ཙུར་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིན་ཏེ། ཨའིའང་དབྱིའོ། །འཕེལ་བའོ། །བྷ་ཛི་ཨ་ལཾ་ཀྲྀཉ་བྷུ་ས་ཧི་ཞེས་པས་ཨིཥྞུའོ། །སྤྲི་ཧཱ་ཡ་ཡྻཿ། སྤྲི་ཧིའི་ཨིན་མཐའ་ཉིད་ལས། ཤཱུ་དཀྵི། སྤྲྀ་ཧི་གྲྀ་ཧི་རྣམས་ན་ལས་ཨཱ་ཡྻའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡྻའོ། །མནྜ་ཡནྟཿ། མཎྜི་རྒྱན་ལའོ། །རྒྱན་གྱི་ཆེད་དུ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །སྟྲི་བྷུ་བ་ཧི་བ་སི་ཞེས་ཛྷའི་རྐྱེན་ནོ། །ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨནྟར་བསྒྱུར་རོ། །སྟ་ན་ཡ་ཏིནུཿ། སྟན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཙུར་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །ཨའིའང་དབྱིའོ། །སྟ་ནི་རུ་ཥི་སུ་ཥི་ཞེས་པས་ཨིཏྣུའོ། །ཡང་བ་སྔ་མ་ཅན་ནི་ཡ་པ་ལ་ཨ་ཡའོ། །ཨིན་གང་ལས་ཡང་བར་སྔ་མ་ན་ཡོད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཡང་བ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨིནཱི་ཨ་ཡ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཡབ་ཕ་རོལ་ལའོ། །པྲ་ཤམ་སྤྱར་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །རིང་པོའོ། །མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་དུའོ། །བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་ཞེས་པས་ཀྟྭཱའོ། །བསྡུ་བ་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་པས་
ཡ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པྲ་ཎམ་སྦྱ་བི་ག་ཎ་སྤྱ་ག་ཎིའི་ཙུར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །འོ་ན་ཨིནཱི་ཡང་བ་སྔ་མ་མེད་དེ་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། སྦྱོར་བ་རྩོམ་པའི་ཤུགས་ལས་ཆོད་པ་ནའང་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་བ་སྔ་མའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བིཙཱ་རྻ། རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །ཞེས་པས་ཨིནའོ། །ཀྟའོ། །དེའི་ཡ་བའོ། །ཨཱ

【汉语翻译】
ི་ཏཿ། 哈ra蒂布那，嘎日，哈日，令作已竟，令作令竟，令夺取已作竟。令夺取令作竟者，乃尼师塔也，如是嘎达当嘎达班度也。伊特也。以此因地也。尼师塔者何耶？嘎ra伊达，哈ra伊达，阿鲁伊师努阿雅安达伊特努等非也。因者唯也。阿鲁当伊师努当阿雅当安达当伊特努者，此等于彼岸因地转非也。嘎日达之阿玛伊特者，于获得也。格日哈雅鲁，斯布日哈雅鲁，格日哈执持也。斯布日哈欲乐也。达伊巴蒂格日哈伊者，阿鲁也。功德也。达ra伊师努，巴ra伊师努，达日尼确定执持也。布日守护令作也。执持正住者，当善合也。如是守护令作之故，亦因也。祖日等亦因地，阿伊亦因地也。增长也。巴日阿兰格日尼布萨西者，伊师努也。斯布日哈雅雅，斯布日哈因边际自性，须达西，斯布日哈格日哈等那，阿雅也，如是阿雅也。曼达扬达，曼迪庄严也。庄严之故，当合也，如是因也。斯德日布巴西巴西者，额因也。由布额等之，安达转也。斯达那雅迪努，斯丹明作也。祖日等亦因地，阿伊亦因地也。斯达尼如西须西者，伊特努也。又先有者，雅巴拉阿雅也。因何于先有者，如是句义善合也。又先有者之伊尼阿雅转，雅巴彼岸也。布ra夏玛斯比亚ra多寂静之故，当合也，如是因也。长也。玛随顺系属等之短也。作者一者，如是嘎德瓦也。摄取生者，雅巴也。如是布ra那玛斯比亚比嘎那斯比亚嘎尼之祖日等自性之故，因边际也。若然伊尼又先无者，于中间断绝之故耶？真实也。合集造作之势，由断绝那，亦当善知作业也。又先有者何耶？比匝ra雅，于善观察当善合也。如是因也。嘎达也。彼之雅巴也。阿

【英语翻译】
i taḥ. hā ra tib na, kā ri, hā ri, letting do has been completed, letting do letting completed, letting seize has been done completely. Letting seize letting do completed is niṣṭha, like kta and kta bantu. iṭaḥ. By this, indīḥ. What is niṣṭha? kā ra yitā, hā ra yitā, ālu iṣṇu āyya anta itnu are not. in is only. ālu and iṣṇu and āyya and anta and itnu, these do not transform into indīḥ on the other side. kā rita's āma iṭaḥ is for obtaining. gṛha yāluḥ, spṛha yāluḥ, gṛha is holding. spṛha is desiring. da yi pati gṛhi is āluḥ. It is a quality. dhā ra yiṣṇuḥ, pā ra yiṣṇuḥ, dhṛ is definitely holding. pṛ is protecting. It is well combined with holding. Likewise, it is also in for the sake of letting protect. Also from cur etc., it is in, aī is also indīḥ. It is increasing. bha ji alaṃ kṛñi bhu sa hi is iṣṇuḥ. sprihā ya yyaḥ. sprihi's in ending itself. śū daśi. spṛhi gṛhi etc. is āyya, like āyyaḥ. maṇḍa yantaḥ. maṇḍi is ornament. It is combined for the sake of ornament, like in. stri bhu ba hi ba si is the suffix Ṝ. yubu Ṝ etc. is transformed into antar. sta na ya tinuḥ. stan is making clear. Also from cur etc., it is in. aī is also indīḥ. sta ni ruṣi suṣi is itnuḥ. Also, the one with the former ya is aya for ya pa. From which in is the former ya, like the words are well combined. The inī of the former ya transforms into aya, yab is on the other side. pra śama spya ra is combined for the sake of complete pacification, like in. It is long. ma following related etc. is short. The doer is one, like ktvā. It is ya pa for gathering coming. Likewise, because of praṇama spya bi gaṇa spya gaṇi's cur etc. itself, it has an in ending. If so, inī does not have a former ya, because it is interrupted in between? It is true. From the force of combining composing, even when interrupted, the action should be well known. What is the former ya? bicārya. It is well combined with complete examination, like in. ktaḥ. Its ya paḥ. ā

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
་སྣོ་ཏི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨིནཱི་ཡབ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་པར་ཡང་ན་འདོད་དོ། །པྲསྦྱ། པྲཱ་པྱ། ཨཱསླྀ་རྣམ་པར་ཐོབ་པ་ལའོ། །པྲ་སྔ་མའོ། །ཐོབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་ཨི་ནོའི། ཀྟྭའོ། །ཡ་པའོ།། །ཡང་ན་ཨ་ཡའོ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །མི་ན་ཏི་སོགས་དང་དཱ་སོགས་ཀྱི་ཨའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་མཱི་ནཱ་ཏི་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཱི་ནཱ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དཱ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་དཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེའོ། །ཡ་པྲ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །མཱི་ནཱ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་མཱི་ནཱ་ཏི་དང་མི་ནོ་ཏི་དང་དིང་རྣམས་ཀྱི་དང་དེ་བཞིན་དུ། དཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་དང་མཱ་དང་གཱ་ཡ་ཏི་དང༌། པི་བ་ཏི་དང༌། སྠཱ་ད་དང་ཛ་ཧ་ཏི་རྣམས་ཀྱི་ཡབ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ཨཱི་ཉིད་ཐོབ་པ་ལའོ། །པྲ་མཱ་ཡ། པ་རི་མཱ་ཡ། པྲ་དཱཡ། མཱིཉ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཌུ་མི་ཉ་རབ་ཏུ་འཕེན་པ་ལའོ། །དིང་ཟད་པ་ལའོ། །ཀྟའོ། །ཡཔའོ། །འདིས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི། པྲ་དཱ་ཡ། པྲ་དཱ་ཡ། པྲ་མཱ། པྲ་ཁཱ་ཡ། པྲ་པཡ། པྲ་སྠཱ་ཡ། ཨ་བ་སཱ་ཡ། ཨ་བ་ཧཱ་ཡ། ཨཱི་ཡིག་གི་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཀྵིའི་རིང་པོའོ། །ཀྵི་ཟད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཡཱ་པ་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །པྲ་ཀྵཱི་ཡ། ཀྵི་ཡི་ཀྵཱི་ཞེས་བྱ་རྒྱུ་ལ་རིང་པོ་སྨོས་པ་ནི་ཕྱི་མ་རིང་པོ་རྟག་ཏུ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུའོ། །ནིཥྛ་ལའོ། །ཀྵཱིའི་རིང་པོར་ཏེ་ནིཥྛ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཀྵཱི་ཎཿ། ཀྵཱི་ཎ་བནྲ། ཟད་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ། །ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་བནྟུའོ། །ཀྵིའི་རིང་པོ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ནིཥྛ་ན་ཉིད་དོ། །རིང་པོའི་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་དག་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །ཀྵི་ཏཾ། །མ་ནིང་ལ་དང་པོ་ལ་ཀྟའོ། །མ་ས་ལ། པྲ་ཀྵི་ཏཿ། ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ཁྲོས་ཚིག་དང་སྐྱོ་བ་དག་ལ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྟེ་ཁྲོས་ཚིག་ལ། ཀྵི་ཎཱ་ཡུསྟྭཾ།
ཀྵཱི་ཏཱ་ཡུསྟྭཾ། སྐྱོ་བ་ལ་ནི། ཀྵཱི་ཎ་ཧཾ། ཀྵི་ཏ་ཧོ། །སྥཱ་ཡའི་སྥཱིའོ། །སྥ་ཡཱི་ཨོ་སྱ་ཡཱི་འཕེལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ནིཥྛ་ཕ་རོལ་ལ་སྥཱི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །སྥཱི་ཏཿ། སྥཱི་ཏ་ཝཱན། རྒྱས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ནིཥྛ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྥཱ་ཏིཿ། བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ།། །ཡ་བ་དག་གི་གསལ་བྱེད་ལ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ།

【汉语翻译】
སྣོ་ཏི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨིནཱི་ཡབ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་པར་ཡང་ན་འདོད་དོ། །པྲསྦྱ། པྲཱ་པྱ། ཨཱསླྀ་རྣམ་པར་ཐོབ་པ་ལའོ། །པྲ་སྔ་མའོ། །ཐོབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་ཨི་ནོའི། ཀྟྭའོ། །ཡ་པའོ།། །ཡང་ན་ཨ་ཡའོ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །མི་ན་ཏི་སོགས་དང་དཱ་སོགས་ཀྱི་ཨའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་མཱི་ནཱ་ཏི་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཱི་ནཱ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དཱ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་དཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེའོ། །ཡ་པྲ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །མཱི་ནཱ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་མཱི་ནཱ་ཏི་དང་མི་ནོ་ཏི་དང་དིང་རྣམས་ཀྱི་དང་དེ་བཞིན་དུ། དཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་དང་མཱ་དང་གཱ་ཡ་ཏི་དང༌། པི་བ་ཏི་དང༌། སྠཱ་ད་དང་ཛ་ཧ་ཏི་རྣམས་ཀྱི་ཡབ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ཨཱི་ཉིད་ཐོབ་པ་ལའོ། །པྲ་མཱ་ཡ། པ་རི་མཱ་ཡ། པྲ་དཱ་ཡ། མཱིཉ་（藏文）འཚེ་བ་ལའོ། །ཌུ་མི་ཉ་（藏文）རབ་ཏུ་འཕེན་པ་ལའོ། །དིང་（藏文）ཟད་པ་ལའོ། །ཀྟའོ། །ཡཔའོ། །འདིས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི། པྲ་དཱ་ཡ། པྲ་དཱ་ཡ། པྲ་མཱ། པྲ་ཁཱ་ཡ། པྲ་པཡ། པྲ་སྠཱ་ཡ། ཨ་བ་སཱ་ཡ། ཨ་བ་ཧཱ་ཡ། ཨཱི་ཡིག་གི་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཀྵིའི་རིང་པོའོ། །ཀྵི་（藏文）ཟད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཡཱ་པ་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །པྲ་ཀྵཱི་ཡ། ཀྵི་ཡི་ཀྵཱི་ཞེས་བྱ་རྒྱུ་ལ་རིང་པོ་སྨོས་པ་ནི་ཕྱི་མ་རིང་པོ་རྟག་ཏུ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུའོ། །ནིཥྛ་ལའོ། །ཀྵཱིའི་རིང་པོར་ཏེ་ནིཥྛ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཀྵཱི་ཎཿ། ཀྵཱི་ཎ་བནྲ། ཟད་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ། །ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་བནྟུའོ། །ཀྵིའི་རིང་པོ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ནིཥྛ་ན་ཉིད་དོ། །རིང་པོའི་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་དག་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །ཀྵི་ཏཾ། །མ་ནིང་ལ་དང་པོ་ལ་ཀྟའོ། །མ་ས་ལ། པྲ་ཀྵི་ཏཿ། ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ཁྲོས་ཚིག་དང་སྐྱོ་བ་དག་ལ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྟེ་ཁྲོས་ཚིག་ལ། ཀྵི་ཎཱ་ཡུསྟྭཾ།
ཀྵཱི་ཏཱ་ཡུསྟྭཾ། སྐྱོ་བ་ལ་ནི། ཀྵཱི་ཎ་ཧཾ། ཀྵི་ཏ་ཧོ། །སྥཱ་ཡའི་སྥཱིའོ། །སྥ་ཡཱི་ཨོ་སྱ་ཡཱི་འཕེལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ནིཥྛ་ཕ་རོལ་ལ་སྥཱི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །སྥཱི་ཏཿ། སྥཱི་ཏ་ཝཱན། རྒྱས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ནིཥྛ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྥཱ་ཏིཿ། བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ།། །ཡ་བ་དག་གི་གསལ་བྱེད་ལ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ།

【英语翻译】
Regarding the "other" from snoti, it is desired that inī yab be "a" before the "other". Prasbya. Prāpya. Āslṛ means to obtain completely. Pra is the former. It is said that it is well combined to cause obtaining, so it is inoi. Ktvā. Ya pa. Alternatively, it is "a ya", in one direction, kārita dbyi'o. A of mināti etc. and dā etc. Those whose first is mīnāti are those such as mīnāti. Those whose first is dā are those such as dā. Then, it is divided by syllables. Ya pra la is only that. Of those such as mīnāti, i.e., of mīnāti, minoti, and ding, and similarly, of those such as dā, i.e., of dā, mā, gāyati, pibati, sthāda, and jahati, "ā" itself is before yab. Of those such as da, it is said that dā mā gāyati obtains "ī" itself. Pra māya. Pari māya. Pra dāya. Mīñ (Tibetan) means to harm. Ḍu miñā (Tibetan) means to throw excessively. Ding (Tibetan) means to exhaust. Kta. Ya pa. By this, it is "ā" itself. Of those such as da. Pra dāya. Pra dāya. Pra mā. Pra khāya. Pra paya. Pra sthāya. Ava sāya. Ava hāya. "Ā" itself is the letter "ī". Ṣi's long vowel. It is said that ṣi (Tibetan) means to exhaust, so its yā pa becomes long before the "other". Pra ṣīya. The reason for mentioning the long vowel for what is called ṣī of ṣi is that the latter long vowel is not always "ba". For niṣṭha. As the long vowel of ṣī, i.e., before niṣṭha. Ṣīṇaḥ. Ṣīṇa banra. It has been exhausted. It is said that it is the meaning of going and without action, so it is kta. It is niṣṭha, so it is kta bantu. Because it is from the long vowel of ṣi, it is niṣṭha na itself. Because the long vowel is not always the same, it does not change in the meaning of object and action. Ṣitaṃ. For the neuter, kta is at the beginning. Ma sa la. Pra ṣitaḥ. It is niṣṭha, so it is kta. In angry words and sorrows, there is discrimination, i.e., in angry words: Ṣīṇāyustvaṃ. Ṣītāyustvaṃ. For sorrow: Ṣīṇa haṃ. Ṣita ho. Spī of sphāya. It is said that sphayī o syayī means to increase, so its niṣṭha will be transformed into sphī before the "other". Sphītaḥ. Sphīta vān. It has been expanded, so it is kta because it is the meaning of going and without action. What is meant by niṣṭha? Sphātiḥ. Kti for the feminine. Because it clarifies ya ba, it is ya dbyi'o.

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
།བྱའི་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་པཱིའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བྱ་ཡའི་ཨོསྱ་ཡའི་རྒྱས་པ་དང་འཕྲེལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ནིཥྛ་ཕ་རོལ་ལ་པཱི་རུ་བསྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དཱིཾ་ན་མུ་ཁཾ། རྒྱས་པར་བྱས་ཟིན་ནོ་ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ཞེས་པས་ཀྟའོ།། །ལུས་སོགས་དང་ཨོཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཞེས་པས་ན་ཉིད་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ། བཱི་ནཽ་པ་ཡོ་དྷ་རོ། རང་གི་ཡན་ལག་ནི་ཁུ་བ་མིན་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་འདིར་གཟུང་བར་བྱའོ། །རང་གི་བའི་ཡན་ལག་ནི་རང་གི་ཡན་ལག་ཅེས་པ་མིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ནི། །སྱ་ནཾ་དུ་དྷི་རཾ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་པའི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །པྱ་ནཾ་ཞེས་པ་འདིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ན་ནིཥྛའི་ན་ཉིད་ལ་ཡབ་དག་གི་གསལ་བྱེད་ལ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །པའི་ན་དེ་ཝ་དཏྟཿ། ཞེས་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་འདི་ལ་བྱའི་རང་གི་ཡང་ལག་ལ་འཇུག་པ་མིན་པས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། པཱ་ནིའི་སྒྲ་དང་པོར་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་འདུས་བྱས་ནས་ལྷས་སྦྱིན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ཡན་ལག་སྤོམ་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཞེས་པས་མནྟུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ཨ་ཡིག་རྐྱེན་དུ་བྱས་པ་ནའོ། །ཨཱང་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱའི་པཱི་རུ་བསྒྱུར་བར་འདོད་དེ་ཨནྡྷུ་དང་ཨུ་དྷས་དག་གི་དོན་དག་ལའོ། །ཨཱ་བཱི་ནཿ་ཁྲོན་པའོ།། །ཨཱ་པཱི་ནཾ། བཞོད་དོ། །གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་རྩོལ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུའོ། །ཨཱང་ཁོ་ན་ལས་ཨནྡྷུ་དང་ཨུདྷས་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་འགྱུར་གྱི་འདིར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། པྲ་པྱ་ནཾ། བཞོད་དོ། །ཤྲྀ་ཏཾ་འཚེད་པ་ལ་སྟེའོ་མ་དང་མར་དག་ལའོ། །འོ་མ་དང་མར་གྱི་དོན་དག་ལ་འཆོད་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཤྲྀ་ཏཾ་ཞེས་པ་ཚིག་པྲ་དུ་བྱས་པའོ། །ཤྲྀ་ཏཾ་ཀྵའི་རཾ། ཤྲྀ་ཏ་ཧ་བིཿ། བཀོལ་བའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤྲཱ་འཚེད་པ་ལའོ། །འཚེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཤྲྀ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱས་པའོ། །འོ་མ་དང་མར་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྲཱ་ཎཱ། འཁུར་བའོ།།
ཨཱཏ྄ ལས་མཐར་གནས་བརྩེགས་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ནིཥྛ་ན་ཉིད་དོ། །པྲ་སྟྱའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཥྚཻ་སྟྱཻ་སྒྲ་དང་འདུས་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་པྲ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་ཏེ་ནིཥྛ་ཕ་རོལ་ལའོ། །པྲ་སྟའིཏཿ། པྲ་སྟི་ཏ་བཱན། ཥྚཻ། སྟྱཻ། སྟྱཻའི་སྒྲ་དག་ལའོ་རབ་ཏུ་འདུས་པར་བྱས་ཟིན་ཞེས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་བནྟུའ

【汉语翻译】
བྱའི་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་པཱིའོ། ། བྱའི་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བྱ་ཡའི་ཨོསྱ་ཡའི་རྒྱས་པ་དང་འཕྲེལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ནིཥྛ་ཕ་རོལ་ལ་པཱི་རུ་བསྒྱུར་འགྱུར་རོ། །བྱའི་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་པཱིའོ། ། བྱའི་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བྱ་ཡའི་ཨོསྱ་ཡའི་རྒྱས་པ་དང་འཕྲེལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ནིཥྛ་ཕ་རོལ་ལ་པཱི་རུ་བསྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དཱིཾ་ན་མུ་ཁཾ། རྒྱས་པར་བྱས་ཟིན་ནོ་ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ཞེས་པས་ཀྟའོ།། །ལུས་སོགས་དང་ཨོཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཞེས་པས་ན་ཉིད་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ། བཱི་ནཽ་པ་ཡོ་དྷ་རོ། རང་གི་ཡན་ལག་ནི་ཁུ་བ་མིན་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་འདིར་གཟུང་བར་བྱའོ། །རང་གི་བའི་ཡན་ལག་ནི་རང་གི་ཡན་ལག་ཅེས་པ་མིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ནི། །སྱ་ནཾ་དུ་དྷི་རཾ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་པའི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །པྱ་ནཾ་ཞེས་པ་འདིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ན་ནིཥྛའི་ན་ཉིད་ལ་ཡབ་དག་གི་གསལ་བྱེད་ལ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །པའི་ན་དེ་ཝ་དཏྟཿ། ཞེས་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་འདི་ལ་བྱའི་རང་གི་ཡང་ལག་ལ་འཇུག་པ་མིན་པས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། པཱ་ནིའི་སྒྲ་དང་པོར་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་འདུས་བྱས་ནས་ལྷས་སྦྱིན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ཡན་ལག་སྤོམ་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཞེས་པས་མནྟུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ཨ་ཡིག་རྐྱེན་དུ་བྱས་པ་ནའོ། །ཨཱང་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱའི་པཱི་རུ་བསྒྱུར་བར་འདོད་དེ་ཨནྡྷུ་དང་ཨུ་དྷས་དག་གི་དོན་དག་ལའོ། །ཨཱ་བཱི་ནཿ་ཁྲོན་པའོ།། །ཨཱ་པཱི་ནཾ། བཞོད་དོ། །གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་རྩོལ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུའོ། །ཨཱང་ཁོ་ན་ལས་ཨནྡྷུ་དང་ཨུདྷས་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་འགྱུར་གྱི་འདིར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། པྲ་པྱ་ནཾ། བཞོད་དོ། །ཤྲྀ་ཏཾ་འཚེད་པ་ལ་སྟེའོ་མ་དང་མར་དག་ལའོ། །འོ་མ་དང་མར་གྱི་དོན་དག་ལ་འཆོད་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཤྲྀ་ཏཾ་ཞེས་པ་ཚིག་པྲ་དུ་བྱས་པའོ། །ཤྲྀ་ཏཾ་ཀྵའི་རཾ། ཤྲྀ་ཏ་ཧ་བིཿ། བཀོལ་བའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤྲཱ་འཚེད་པ་ལའོ། །འཚེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཤྲྀ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱས་པའོ། །འོ་མ་དང་མར་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྲཱ་ཎཱ། འཁུར་བའོ།།
ཨཱཏ྄ ལས་མཐར་གནས་བརྩེགས་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ནིཥྛ་ན་ཉིད་དོ། །པྲ་སྟྱའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཥྚཻ་སྟྱཻ་སྒྲ་དང་འདུས་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་པྲ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་ཏེ་ནིཥྛ་ཕ་རོལ་ལའོ། །པྲ་སྟའིཏཿ། པྲ་སྟི་ཏ་བཱན། ཥྚཻ། སྟྱཻ། སྟྱཻའི་སྒྲ་དག་ལའོ་རབ་ཏུ་འདུས་པར་བྱས་ཟིན་ཞེས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་བནྟུའོ།

【英语翻译】
Pī for the action's own limb. It is transformed into pī when niṣṭhā is beyond this, which is called "related to the expansion and connection of the action's osya entering its own limb." Dīṃ na mukhaṃ. Kta because it means "having been expanded" and "meaning to go." Because it is related to the body, etc., and ota, it is na itself. Similarly, bī nau payo dharo. Here, one should take it as having a body that is not semen in its own limb. "Bai's limb" does not mean "its own limb." Otherwise, sya naṃ du dhī raṃ, etc., will also be transformed into pai. Here, if pyā naṃ is done as before, then ya is the clarifier of the yab for the na itself of niṣṭhā. Pai na deva dattaḥ. How is it that it does not apply to the action's own limb? It is true. The word pāṇi first combines with its own limb and then applies to the god-given. How is it? It is to be said: Because it has swollen limbs, it is the suffix of the letter a after mantu, etc. It is desired to transform the action's āṅ into pī beyond, for the meanings of andhu and udhas. Ā bī naḥ is a well. Ā pāī naṃ. It is being drunk. Effort for what has been accomplished is definitely for the meaning. How does it transform into andhu and udhas from āṅ alone, but not here? Pra pya naṃ. It is being drunk. Śrī taṃ is for cooking, for milk and butter. Śrī taṃ is a word made into pra for understanding the cooking for the meanings of milk and butter. Śrī taṃ kṣī raṃ. Śrī ta ha viḥ. It is being used. This is the meaning. Śrā is for cooking. Kta because it means "having been cooked" and "without work." The root is transformed into śrī, made into a prefix. What is it that it means "for milk and butter"? Śrā ṇā. It is being carried.
Niṣṭhā is na itself because of āt, from the stacked final consonant. Pra styā's saṃ pra sāraṇa. This, which means "ṣṭai styai for sound and combination," becomes saṃ pra sāraṇa with pra before it, when niṣṭhā is beyond. Pra stāitaḥ. Pra stīta vān. Ṣṭai. Styai. For the sounds of styai, kta because it means "having been well combined" and "without work." Kta vantu because of niṣṭhā.

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འདིས་སཾ་པྲ་སཱ་ཎའོ། །དེ་མཐའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཁུ་བའི་གོང་བུ་དང་རེག་པ་དག་ལ་ཤྱའིའོ། །ཁུ་བའི་གོང་བུ་ནི་ཁུ་གོང་ངོ༌། །ཁུ་བའི་གོང་བུ་ལ་རེག་པ་ཡོད་པ་ལའང་ཤྱཻང་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ནིཥྛཱ་ཕ་རོལ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་ཁུ་བའི་གོང་བུ་ལ། ཤྭི་ནཾ་གྷྲྀ་ཏཾ། ཤཱི་ནཾ་མེ་ཏཾ། འགྲོ་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཀྟའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ལ་རིང་པོའོ། །ཤྱེ་ལ་རེག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །རེག་པ་ལ། ཤཱི་ཏཾ་ཛ་ལཾ། ཤཱི་ཏཾ་བརྟ་ཏེ། ཁུ་བའི་གོང་བུ་དང་རེག་པ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྱ་ནཿ། སོང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ན་ཉིད་དོ། །པྲ་ཏི་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །པྲ་ཏིའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཤྱ་ཏི་ནིཥྛ་ཕ་རོལ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་ཏེ། ཁུ་བའི་གོང་བུ་དང་རེག་པའི་དོན་མིན་པ་བརྗོད་པའོ། །པྲ་ཏི་ཤཱི་ནཿ། པྲ་ཏི་ཤཱི་ན་ཝཱན། ཨ་བྷི་ཨ་བ་དག་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨ་བྷི་དང་ཨ་བ་ཞེས་པ་འདི་དག་ལ་ས་ཕ་རོལ་གྱི་ཤྱཱ་ཡ་ཏིའི་ནིཥྛཱ་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་བྷི་ཤཱི་ནཾ། ཨ་བྷི་ཤཱི་ནཾ། ཨ་བ་ཤྭི་ནཾ། ཨ་བ་ཤྱཱ་ནཾ། ཡང་ན་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཤྱེ་ལས་རེག་པ་མིན་དང་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །བེཉ་ཛྱཱ་དག་གི་ཡ་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །བེཉྫྱཱ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ཡ་བ་ཕ་རོལ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བེཉ་ནི་ཡཛ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོབ་ལ། ཛྱཱང་གྲ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །པྲ་བཱ་ཡ། པྲ་ཛྱཱ་ཡ། བྱའི་འང་ངོ༌། །བྱེཉ་ཞེས་པ་འདིའི་ཡ་པ་ཕ་རོལ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡ་ཛ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ལ། པྲ་བྱཱ་ཡ། བྱེཉ་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ལའོ།། སཾ་པ་རི་དག་ལས་ཡང་ནའོ། །སཾ་དང་པ་རི་དག་ལས་ཕ་རོལ་བྱེཉའི་ཡ་བ་ཕ་རོལ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་ཡང་ན་མི་འགྱུར་རོ། །སཾ་བཱི་ཡ། སཾ་བྱཱ་ཡ། པ་རི་བའི་ཡ། པ་རི་བྱཱ་ཡ། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་པ་ན་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །དེ་མཐའ་རིང་པོའོ། །མཐའ་ལ་ཡོད་པ་ནི་མཐའ་ལ་ཡོད་པའོ། །དེ་སྟེ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་
ཎ་ནི་མཐར་ཡོད་པ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །པྲ་སྟཱི་ཏཿ། པྲ་ཏི་ཤཱི་ནཿ། ཨཱ་ཧུ་ཏཿ། ཛཱི་ནཿ། ཧེཉ་འགྲན་པ་ལའོ། །ཛྱ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །ཀུན་ནས་འགྲན་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པ་ནིཥྛཱ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ལང་ཚོ་ཉམས་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ཅིག་གི་སྭ་པི་བཙི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱར་ཎའོ།

【汉语翻译】
哦。这是遍扬（sampa sāraṇa）。因为“彼端长”之故，故为长。于精液之丸与触觉等，为ཤྱའིའོ。精液之丸即精丸。于精液之丸有触觉者，亦于ཤྱཻང་行者，此之निष्ठा（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为彼端，转为遍扬。略言之，于精液之丸。ཤྭི་ནཾ་གྷྲྀ་ཏཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）酥油已湿。ཤཱི་ནཾ་མེ་ཏཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）已湿之友。以“已行”之故，如前者一般，为ཀྟའོ。于遍扬为长。于ཤྱེ་，从非触觉者，故为ཉིད་དོ。于触觉。ཤཱི་ཏཾ་ཛ་ལཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）冷水。ཤཱི་ཏཾ་བརྟ་ཏེ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）冷增长。所谓“于精液之丸与触觉等”为何耶？ཤྱ་ནཿ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）已逝。其意义如是。如前者一般，为ཉིད་དོ。从प्रति（prati）亦然。从प्रति之语，彼端之ཤྱ་ཏི་，निष्ठा（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）于彼端转为遍扬，是说非精液之丸与触觉之义。པྲ་ཏི་ཤཱི་ནཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）反冷。པྲ་ཏི་ཤཱི་ན་ཝཱན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）具反冷者。从अभि（abhi）अवा（ava）等，亦然。所谓अभि（abhi）与अवा（ava）等，于此等，स（sa）彼端之ཤྱཱ་ཡ་ཏིའི་，निष्ठा（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）于彼端，亦或转为遍扬。ཨ་བྷི་ཤཱི་ནཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）极冷。ཨ་བྷི་ཤཱི་ནཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）极冷。ཨ་བ་ཤྭི་ནཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）离冷。ཨ་བ་ཤྱཱ་ནཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）离冷。亦或为遍扬。于ཤྱེ་，从非触觉等，故为ཉིད་དོ。于བེཉ་ཛྱཱ་等之ཡ་，非也。所谓བེཉྫྱཱ་等之ཡ་，于彼端，非转为遍扬。བེཉ་，是因其为ཡཛ་等之故而得，ཛྱཱང་，是因其为གྲ་ཧ་等之故。པྲ་བཱ་ཡ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）前吹。པྲ་ཛྱཱ་ཡ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）前衰。བྱའི་འང་ངོ༌། 于བྱེཉ་，此之ཡ་，于彼端，不转为遍扬，是因其为ཡ་ཛ་等之故而得，པྲ་བྱཱ་ཡ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）前缚。བྱེཉ་，是于束缚者。从སཾ་པ་རི་等，亦然。从སཾ་与པ་རི་等，于彼端，བྱེཉའི་之ཡ་，于彼端，亦或不转为遍扬。སཾ་བཱི་ཡ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）合吹。སཾ་བྱཱ་ཡ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）合衰。པ་རི་བའི་ཡ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）遍吹。པ་རི་བྱཱ་ཡ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）遍衰。作遍扬之后，以“彼端长”之故，故为长。彼端长。于端者，即于端者。彼即遍扬，于端者，转为长。པྲ་སྟཱི་ཏཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）前延。པྲ་ཏི་ཤཱི་ནཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）反冷。ཨཱ་ཧུ་ཏཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）已召唤。ཛཱི་ནཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）已老。ཧེཉ་，是于竞争者。ཛྱ་，是于青春衰退者。以“已尽竞争”之故，निष्ठा（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）故为ཀྟའོ。以“已使青春衰退”之故，以行之义与无事之故，故为ཀྟའོ。以“一之སྭ་པི་བཙི་”之故，为遍扬。

【英语翻译】
Oṃ. This is sampa sāraṇa. Because of "that end is long," therefore it is long. To the semen ball and touch, etc., is śyai'o. The semen ball is the semen ball. To the one who has touch on the semen ball, also to śyaiṃ going, this niṣṭhā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is transformed into sampa sāraṇa at the other end. Briefly, to the semen ball. śvinaṃ ghṛtaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ghee is wet. śīnaṃ metaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) wet friend. Because of "has gone," like before, it is kta'o. To sampa sāraṇa it is long. To śye, from the non-touch, therefore it is nyid do. To touch. śītaṃ jalaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) cold water. śītaṃ bṛtāte (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) cold increases. What is meant by "to the semen ball and touch, etc."? śya naḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) has passed. Its meaning is like that. Like before, it is nyid do. Also from prati. From the word prati, the śyati of the other end, niṣṭhā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is transformed into sampa sāraṇa at the other end, it speaks of the meaning of non-semen ball and touch. prati śīnaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) anti-cold. prati śīna vān (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) one who has anti-cold. From abhi ava, etc., also. What is called abhi and ava, etc., to these, sa of the other end of śyāyati, niṣṭhā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) at the other end, or is transformed into sampa sāraṇa. abhi śīnaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) very cold. abhi śīnaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) very cold. ava śvinaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) away from cold. ava śyānaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) away from cold. Or it is sampa sāraṇa. To śye, from non-touch, etc., therefore it is nyid do. To the ya of beñjyā, etc., it is not. What is called beñjyā, etc., the ya of these, at the other end, it is not transformed into sampa sāraṇa. beñ, it is obtained because it is yaja, etc., jyaṃ, it is because it is graha, etc. pra bāya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) pre-blow. pra jyāya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) pre-decay. Bya'i 'aṃ ngo. To byeñ, the ya of this, at the other end, it is not transformed into sampa sāraṇa, it is obtained because it is yaja, etc., pra byāya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) pre-bound. byeñ, is to the binder. From saṃ pari, etc., also. From saṃ and pari, etc., at the other end, the ya of byeñ, at the other end, or it is not transformed into sampa sāraṇa. saṃ bīya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) combine blow. saṃ byāya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) combine decay. pari ba'i ya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) all around blow. pari byāya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) all around decay. After doing sampa sāraṇa, because of "that end is long," therefore it is long. That end is long. The one at the end is the one at the end. That is sampa sāraṇa, the one at the end is transformed into long. pra stītaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) pre-extended. prati śīnaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) anti-cold. ā hutaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) has been summoned. jī naḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) has aged. heñ, is to the competitor. jya, is to the one whose youth has declined. Because of "has completely competed," niṣṭhā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) therefore it is kta'o. Because of "has made youth decline," because of the meaning of going and without action, therefore it is kta'o. Because of "one's svapi bici," it is sampa sāraṇa.

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
 །གཞན་གྱི་གྲ་ཧེ་ཛྱཱ་ཞེས་པས་སོ། །འདིས་རིང་པོའོ། །ལུས་སོགས་དང་ཨོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །མཐའ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲྀ་ཧཱི་ཏཿ། བཱ་ཡི་ཀྭ་པའི་ལས་སོ། །བེཉའི་སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ནི་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཀྭིཔ྄ ཕ་རོལ་ལའོ། །ཨུཿ། བེཉ་སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ། །སྣལ་མ་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔའོ། །སྭ་བི་བ་ཙི་ཞེསྤས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དེའི་རིང་པོའོ། །གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་རྩོམ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུའོ། །བེཉའི་སཾ་པ་སཱ་ར་ཎའི་ཀྭིཔ་ཁོ་ན་ལ་རིང་པོར་ཇི་ལྟ་བཞིན་འགྱུར་གྱི་འདིར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཨུཏཿ། སྣལ་མ་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷའི་དྷུཊ་ལའང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ། །ལྔ་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨུ་བ་དྷཱ་ནི་ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷའོ། །བྱིངས་ལྔ་པ་མཐའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་གྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཀྭིཔ྄ ཕ་རོལ་ལ་དང་དྷུཊ་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ། །པྲ་ཤཱན། པྲ་ཏཱ་ནཱ། ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ཏ་མུ་འདོད་པ་ལའོ།། །རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་འདོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔའོ། །འདིས་རིང་པོའོ། །བྱིངས་ཀྱི་མའི་ནའོ་ཞེས་པས་མཐའི་ནའོ། །ཤཱནྟཿ། ཤཱནྟ་ཝཱན། ཏཱནྟཿ། ཏཱནྟབཱན྄། ཞི་བར་བྱེད་ཟིན་ནོ། །འདོད་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ཌཱིང་ཤཱི་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ་ལྔ་པ་སོགས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཀྟཱ། དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གམྱ་ཏེ། ཡཎའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གནྟཱ། དྷུཊ་དང་པོ་ཅན་གཏའི་རྐྱེན་ལ་གྲ་མིའི་རིང་པོར་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །ཀྲཱནྟ། ཀྲཱནྟཱ། ཨུད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་པུང་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །དྷུཊ་དང་པོ་ཅན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲ་མི་ཏ། རྀ་ཎི་དང་ཏྲྀ་ཎི་དང་གྷྲྀ་ཎི་རྣམས་ཀྱི་རིང་པོར་མི་འདོད་དེ། རྀ་ཏཾ། ཏྲྀ་ཏཾ། གྷྲྀ་ཏཾ། རྀ་ཎུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཏྲྀ་ཎུ་ཟ་བ་ལའོ། །གྷྲྀ་ཎུ་འབར་བ་ལའོ། །འགྲོ་བར་བྱེད་ཟིན་ནོ། །བཟའ་བར་བྱེད་ཟིན་ནོ། །འབར་བར་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པར་ཞེས་བས་ཀྟའོ། །བ་ན་ཏི་ཏ་ནོ་
ཏི་སོགས་ཞེས་པས་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །ཚ་བདག་གི་ལྔ་པ་ལའང་ག་ཨཱུཊའོ། །ཚ་ཡིག་དང་བ་ཡིག་དག་གི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་ཤ་དང་ཨཱུཊ་ཅེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀྭི་པ་དང༌། དྷུཊ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང་ལྔ་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །རེ་ཞིག་ཀྭི་པ་ལ། ཨཀྵདྷུ། སྱཱུ། དི་བུ་རྩེ་བ་ལའོ། །ཥི་བུ་སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ

【汉语翻译】
གཞན་གྱི་གྲ་ཧེ་ཛྱཱ་ཞེས་པས་སོ། །འདིས་རིང་པོའོ། །ལུས་སོགས་དང་ཨོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །མཐའ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲྀ་ཧཱི་ཏཿ།（梵文天城体：गृहीतः，梵文罗马转写：gṛhītaḥ，汉语字面意思：被抓住的）བཱ་ཡི་ཀྭ་པའི་ལས་སོ། །བེཉའི་སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ནི་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཀྭིཔ྄ ཕ་རོལ་ལའོ། །ཨུཿ། བེཉ་སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ། །སྣལ་མ་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔའོ། །སྭ་བི་བ་ཙི་ཞེསྤས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དེའི་རིང་པོའོ། །གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་རྩོམ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུའོ། །བེཉའི་སཾ་པ་སཱ་ར་ཎའི་ཀྭིཔ་ཁོ་ན་ལ་རིང་པོར་ཇི་ལྟ་བཞིན་འགྱུར་གྱི་འདིར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཨུཏཿ། སྣལ་མ་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷའི་དྷུཊ་ལའང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ། །ལྔ་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨུ་བ་དྷཱ་ནི་ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷའོ། །བྱིངས་ལྔ་པ་མཐའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་གྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཀྭིཔ྄ ཕ་རོལ་ལ་དང་དྷུཊ་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ། །པྲ་ཤཱན། པྲ་ཏཱ་ནཱ། ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ཏ་མུ་འདོད་པ་ལའོ།། །རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་འདོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔའོ། །འདིས་རིང་པོའོ། །བྱིངས་ཀྱི་མའི་ནའོ་ཞེས་པས་མཐའི་ནའོ། །ཤཱནྟཿ།（梵文天城体：शान्तः，梵文罗马转写：śāntaḥ，汉语字面意思：寂静的） ཤཱནྟ་ཝཱན།（梵文天城体：शान्तवान्，梵文罗马转写：śāntavān，汉语字面意思：有寂静的） ཏཱནྟཿ།（梵文天城体：तान्तः，梵文罗马转写：tāntaḥ，汉语字面意思：疲倦的） ཏཱནྟབཱན྄།（梵文天城体：तान्तवान्，梵文罗马转写：tāntavān，汉语字面意思：有疲倦的） ཞི་བར་བྱེད་ཟིན་ནོ། །འདོད་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ཌཱིང་ཤཱི་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ་ལྔ་པ་སོགས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཀྟཱ། དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གམྱ་ཏེ། ཡཎའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གནྟཱ། དྷུཊ་དང་པོ་ཅན་གཏའི་རྐྱེན་ལ་གྲ་མིའི་རིང་པོར་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །ཀྲཱནྟ། ཀྲཱནྟཱ། ཨུད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་པུང་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །དྷུཊ་དང་པོ་ཅན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲ་མི་ཏ། རྀ་ཎི་དང་ཏྲྀ་ཎི་དང་གྷྲྀ་ཎི་རྣམས་ཀྱི་རིང་པོར་མི་འདོད་དེ། རྀ་ཏཾ།（梵文天城体：ऋतम्，梵文罗马转写：ṛtam，汉语字面意思：真理） ཏྲྀ་ཏཾ།（梵文天城体：तृतम्，梵文罗马转写：tṛtam，汉语字面意思：满足的） གྷྲྀ་ཏཾ།（梵文天城体：घृतम्，梵文罗马转写：ghṛtam，汉语字面意思：酥油） རྀ་ཎུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཏྲྀ་ཎུ་ཟ་བ་ལའོ། །གྷྲྀ་ཎུ་འབར་བ་ལའོ། །འགྲོ་བར་བྱེད་ཟིན་ནོ། །བཟའ་བར་བྱེད་ཟིན་ནོ། །འབར་བར་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པར་ཞེས་བས་ཀྟའོ། །བ་ན་ཏི་ཏ་ནོ་
ཏི་སོགས་ཞེས་པས་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །ཚ་བདག་གི་ལྔ་པ་ལའང་ག་ཨཱུཊའོ། །ཚ་ཡིག་དང་བ་ཡིག་དག་གི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་ཤ་དང་ཨཱུཊ་ཅེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀྭི་པ་དང༌། དྷུཊ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང་ལྔ་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །རེ་ཞིག་ཀྭི་པ་ལ། ཨཀྵདྷུ། སྱཱུ། དི་བུ་རྩེ་བ་ལའོ། །ཥི་བུ་སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ

【英语翻译】
It is said by another Grahejyā. By this, it is long. Because it is related to body etc. and O, it is indeed. What is the end? Gṛhītaḥ (Sanskrit Devanagari: गृहीतः, Sanskrit Romanization: gṛhītaḥ, Chinese literal meaning: grasped). It is the work of Bāyi Kva. The Saṁprasāraṇa of Beñ becomes long, Kvip is beyond. Uḥ. Beñ is in the lineage of threads. Because it makes threads, it is Kvip. Svavivacī is Saṁprasāraṇa. Its length. To compose on what has become accomplished is definitely the meaning. The Saṁprasāraṇa of Beñ only becomes long in Kvip, but here it does not become. Utaḥ. It is Kta because the thread is already made. Saṁprasāraṇa as before. Also, there is no quality in the Ḍhuṭ of the fifth Upadhā. The Upadhā with the fifth ending is the fifth Upadhā. The Upadhā of the root fifth ending Upadhā becomes long, Kvip is beyond and Ḍhuṭ is first and without quality. Praśān. Pratānā. Śamu is close to peace. Tamu is desire. It makes completely peaceful. It makes completely desirable, therefore it is Kvip. By this, it is long. Because the Ma of the root is Na, it is the end Na. Śāntaḥ (Sanskrit Devanagari: शान्तः, Sanskrit Romanization: śāntaḥ, Chinese literal meaning: peaceful). Śāntavān (Sanskrit Devanagari: शान्तवान्, Sanskrit Romanization: śāntavān, Chinese literal meaning: having peace). Tāntaḥ (Sanskrit Devanagari: तान्तः, Sanskrit Romanization: tāntaḥ, Chinese literal meaning: tired). Tāntavān (Sanskrit Devanagari: तान्तवान्, Sanskrit Romanization: tāntavān, Chinese literal meaning: having tiredness). It has become peaceful. It has become desirable, therefore it is Kta because it has no meaning of going and no action. Because it is Ḍīṁśī, there is no Iṭ. What is the fifth etc.? Paktā. What is Ḍhuṭ? Gamyate. Yaṇ. What is without quality? Gantā. It should be said that the length of Grāmi is also in the suffix of Ḍhuṭ and first Ga. Krānta. Krāntā. Or Iṭ because it is related to Ud and Puṁ. What is Ḍhuṭ first? Kramita. The length of Ṛṇi, Tṛṇi, and Ghṛṇi is not desired. Ṛtam (Sanskrit Devanagari: ऋतम्, Sanskrit Romanization: ṛtam, Chinese literal meaning: truth). Tṛtam (Sanskrit Devanagari: तृतम्, Sanskrit Romanization: tṛtam, Chinese literal meaning: satisfied). Ghṛtam (Sanskrit Devanagari: घृतम्, Sanskrit Romanization: ghṛtam, Chinese literal meaning: ghee). Ṛṇu is for going. Tṛṇu is for eating. Ghṛṇu is for burning. It has become going. It has become eating. It has become burning, therefore it is Kta because it has no meaning of going and no action. Because it is said that Vana Ti Ta No Ti etc., the fifth is Dvi. Also, Ga Āūṭ is for the fifth of Tsa owner. As the number of letters Tsa and Va, these are transformed into Śa and Āūṭ, Kvi and Ḍhuṭ without quality and the fifth is beyond. For a while, for Kvi, Aṣadhu. Syū. Dibu is for playing. Ṣibu is in the lineage of threads.

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
། །ཆོ་ལོ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་བར་བྱེད་དོ། །སྣལ་མ་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པའོ། །བ་ཡིག་གི་ཨཱུཊ་ཡིག་ནི་ཨ་ཡིག་ལས་ཨཱུཊཱི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གོ་བི་ཊ། གོ་བི་ཤོ། གོ་བི་ཤཿ། བི་ཚའོ། །བ་ལང་འཇུག་གོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པའོ། ཧ་ཤཥ་ཚ་མཐའ་དང་ཡཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཌའོ། །དྷུཊ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ནི། སྱཱུཏ། སྱཱུཏ་བཱན྄། ཥི་བུ་སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ། །སྣལ་མ་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུའོ། །བ་ཡིག་གི་ཨཱུཌའོ། །ཤ་ཡིག་འདིར་བདེར་མ་བརྗོད་དེ། བྲྀཥྚ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། པྲཙྪ་དྲི་པ་ལའོ། །དྲི་བ་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ཞེས་པས་ཥའོ། །ལྔ་པ་ལ་པྲཤྣཿ། པྲཙྪ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལའོ། །བིཙྪི་པྲཙྪི་ཞེས་པས་ནངའོ། །འདིས་མཐའི་ཚའི་ཤའོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཞེས་པའི་ཡོངས་སུ་བཤད་པས་སྔ་མའི་ཚ་ཡིག་གི་ལྡོག་གོ །སྱོ་མཱ། ཥི་བུ་སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ། །མནའོ་ཞེས་པས་མནའོ།། པ་ཡིག་གི་ཨཱུཊའོ། །ན་མི་མཐའི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡ་ཉིད་དོ། །ཤྲི་བི་ཨ་བི་མ་བི་ཛ་རི་ཏྭ་ར་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའིའོ། །བ་ཡིག་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་ཨཱུཊའོ། །ཤྲི་བུ་འགྲོ་བ་དང་སྐེམས་བ་དག་ལའོ། །ཡབ་བསྲུང་བ་ལའོ། །མབ་འཆིང་བ་ལའོ། །ཛྭར་ནང་ལའོ། །ཉིཏྭར་ཀུན་དུ་འཁྱམས་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྭི་པ་དང་དྷུཊ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། ལྔ་པ་ཕ་རོལ་ལ་བ་ཡིག་ཨཱུཊ་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པ་དྷཱིའོ། །ཤྲཱུཿ། ཨཱུཿ། མཱུཿ། ཛཱུཿ། ཏཱུཿ། འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །སྲུང་པར་བྱེད་དོ། །འཆི་བར་བྱེད་དོ། །ན་པར་བྱེད་དོ། འཁྱམ་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པས་ཀྭི་པའོ། །བ་ཡིག་གི་དང་པོ་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཱུཊའོ། །རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། །དྷུཊ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ། ཤྲཱུ་ཏཿ། ཤྲཱུ་ཏ་བཱན། འགྲོ་བར་བྱས་ཟིན་ནོ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨུཏིཿ། མུཏིཿ། ཛུ་ཏིཿ། ཏུརྟིཿ། བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ། །འདིས་ཨུཊའོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི། ཤྲོམཱ། མནའོ་ཞེས་པས་མནའོ། །ཨཱུཊའོ། །ཨོཾ། ཨ་པ་ཏི་ལས་མཐའ་
དབྱི་བའོ་ཞེས་པས་མནའོ། །དེའི་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་དབྱིའོ། །ཨུཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ར་ལས་དབྱི་བར་བྱ་བ་དག་གོ །ར་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཆ་ཡིག་དང་བི་ཡིག་དག་དབྱི་བར་བྱ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཀྭིཔ་དང་དྷུཊ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། ལྔ་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཧཱུཿ། དྷཱུཿ། ཧུར་ཚ་འཁྱོགས་པོ་ལའོ། རྷུརྦཱི་འཚེ་བ་ལའོ། །དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཀྭི

【汉语翻译】
诸法以嬉戏而行。做线之义为“ཀྭི་པ” (藏文)。“བ་”字的“ཨཱུཊ”字，是说从“ཨ་”字生出“ཨཱུཊཱི་”之义。གོ་བི་ཊ། གོ་བི་ཤོ། གོ་བི་ཤཿ། བི་ཚའོ། 以牛入之义为“ཀྭི་པ”。ཧ་ཤཥ་ཚ་等结尾，以及ཡཛ་等字的ཌའོ。对于无 गुण (梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण)者，སྱཱུཏ། སྱཱུཏ་བཱན྄། 义为缝纫之线。做线已竟之义为ཀྟ་和ཀྟ་བནྟུའོ。“བ་”字的“ཨཱུཌ”འོ。此处的“ཤ་”字不应轻易说出，因为与བྲྀཥྚ་等没有区别。པྲཙྪ་为提问之义。提问已竟之义为ཀྟའོ。“གྲ་ཧི་ཛྱཱ་”之义为“སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ”。“ཚ་ཤ་”等字也为“ཥའོ”。第五品为“པྲཤྣཿ”，义为想要了解“པྲཙྪ”。“བིཙྪི་པྲཙྪི་”之义为“ནངའོ”。由此，“ཚ་”字的结尾为“ཤའོ”。无理由的解释，与之前的“ཚ་”字相反。སྱོ་མཱ། 义为缝纫之线。མནའོ་之义为མནའོ。“པ་”字的“ཨཱུཊ”འོ。“ན་མི་”结尾之义为 गुण (梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण)。即是“ཡ”。“ཤྲི་བི་ཨ་བི་མ་བི་ཛ་རི་ཏྭ་ར་”等的 उपधा (梵文天城体：उपधा，梵文罗马拟音：upadhā，汉语字面意思： उपधा)འིའོ。“བ་”字随后加入，即是“ཨཱུཊ”འོ。“ཤྲི་”为行走和枯竭之义。“ཡབ་”为守护之义。“མབ་”为捆缚之义。“ཛྭར་”为内部之义。“ཉིཏྭར་”为到处游荡之义。这些“ཀྭི་པ་”和无 गुण (梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण)，以及第五品，对于其他，将“བ་”字转变为“ཨཱུཊ”，即是 उपधा (梵文天城体：उपधा，梵文罗马拟音：upadhā，汉语字面意思： उपधा)འིའོ。ཤྲཱུཿ (藏文，梵文天城体：श्रु，梵文罗马拟音：śru，汉语字面意思：听)。ཨཱུཿ (藏文，梵文天城体：ऊ，梵文罗马拟音：ū，汉语字面意思：呜)。མཱུཿ (藏文，梵文天城体：मू，梵文罗马拟音：mū，汉语字面意思：मू)。ཛཱུཿ (藏文，梵文天城体：जू，梵文罗马拟音：jū，汉语字面意思：जू)。ཏཱུཿ (藏文，梵文天城体：तू，梵文罗马拟音：tū，汉语字面意思： तू)。行也。守护也。缚也。缠也。游荡也。以是为“ཀྭི་པའོ”。“བ་”字的第一个 उपधा (梵文天城体：उपधा，梵文罗马拟音：upadhā，汉语字面意思： उपधा)为“ཨཱུཊ”འོ。从长音之外，其他的为“དབྱིའོ”。对于无 गुण (梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण)者，ཤྲཱུ་ཏཿ。ཤྲཱུ་ཏ་བཱན། 行已竟，行将竟之义。同样地，ཨུཏིཿ。མུཏིཿ。ཛུ་ཏིཿ。ཏུརྟིཿ。对于女性，为ཀྟིའོ。由此为“ཨུཊ”འོ。第五品为，ཤྲོམཱ། མནའོ་之义为མནའོ。“ཨཱུཊ”འོ。ཨོཾ (藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵)。从“ཨ་པ་ཏི་”中去除结尾，之义为མནའོ。其结尾的第一个元音为“དབྱིའོ”。“ཨུཊ”འོ。 गुण (梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण)也。从“ར་”中去除的那些。“ར་”字之外的“ཆ་”字和“བི་”字等，将变为去除的那些，即是“ཀྭིཔ་”和无 गुण (梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण)，以及第五品，对于其他的。ཧཱུཿ (藏文，梵文天城体：हू，梵文罗马拟音：hū，汉语字面意思：呼)。དྷཱུཿ (藏文，梵文天城体：धू，梵文罗马拟音：dhū，汉语字面意思： धू)。“ཧུར་”为弯曲之义。“རྷུརྦཱི་”为损害之义。对于事物的意义，为“ཀྭི”。

【英语翻译】
The dharmas act with playfulness. The meaning of making thread is "kipa". The letter "AUṬ" of the letter "ba" means that "AUṬĪ" arises from the letter "A". Go Bi Ṭa. Go Bi Sho. Go Bi Shaḥ. Bi Tsa'o. The meaning of entering the cow is "kipa". Ha Sha Sha Tsa ending, and Ya Ja etc. are Da'o. For those without Guna (Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Romanization: guṇa, literal meaning of Chinese: गुण), Syuta. Syuta Van. Meaning of sewing thread. The meaning of finishing the thread is Kta and Kta Bantu'o. "AUḌ" of the letter "ba". The letter "Sha" here should not be easily said, because there is no difference from Bṛṣṭa etc. Praccha means asking questions. The meaning of asking questions is Kta'o. The meaning of "Grahi Jya" is "Saṃ Pra Sāraṇa". The letters "Tsa Sha" etc. are also "Ṣa'o". The fifth item is "Praśnaḥ", which means wanting to understand "Praccha". The meaning of "Bicchi Pracchi" is "Nanga'o". From this, the ending of the letter "Tsa" is "Sha'o". The unreasonable explanation is the opposite of the previous letter "Tsa". Syo Ma. Meaning of sewing thread. The meaning of Mana'o is Mana'o. "AUṬ" of the letter "Pa". The meaning of "Na Mi" ending is Guna (Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Romanization: guṇa, literal meaning of Chinese: गुण). That is "Ya". Upadha (Sanskrit Devanagari: उपधा, Sanskrit Romanization: upadhā, literal meaning of Chinese: उपधा) of "Śri Bi A Bi Ma Bi Ja Ri Tva Ra" etc. "Ba" is added later, which is "AUṬ". "Śri" means walking and withering. "Yab" means guarding. "Mab" means binding. "Jvar" means inside. "Ñitvar" means wandering everywhere. These "Kipa" and without Guna (Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Romanization: guṇa, literal meaning of Chinese: गुण), and the fifth item, for others, the letter "Ba" will be transformed into "AUṬ", which is Upadha (Sanskrit Devanagari: उपधा, Sanskrit Romanization: upadhā, literal meaning of Chinese: उपधा). Śrūḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: श्रु, Sanskrit Romanization: śru, literal meaning of Chinese: listen). Ūḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ऊ, Sanskrit Romanization: ū, literal meaning of Chinese: woo). Mūḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: मू, Sanskrit Romanization: mū, literal meaning of Chinese: मू). Jūḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: जू, Sanskrit Romanization: jū, literal meaning of Chinese: जू). Tūḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: तू, Sanskrit Romanization: tū, literal meaning of Chinese: तू). Act also. Guard also. Bind also. Entangle also. Wander also. This is "Kipa'o". The first Upadha (Sanskrit Devanagari: उपधा, Sanskrit Romanization: upadhā, literal meaning of Chinese: उपधा) of the letter "Ba" is "AUṬ'o". Other than long vowels, the others are "Dbyi'o". For those without Guna (Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Romanization: guṇa, literal meaning of Chinese: गुण), Śrūtaḥ. Śrūta Vān. The meaning of having finished walking, will finish walking. Similarly, Utiḥ. Mutiḥ. Jutiḥ. Turtiḥ. For women, it is Kti'o. From this it is "Uṭ'o". The fifth item is, Śroma. The meaning of Mana'o is Mana'o. "AUṬ'o". Om (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, literal meaning of Chinese: Om). Removing the ending from "A Pati", the meaning is Mana'o. The first vowel at the end is "Dbyi'o". "Uṭ'o". Also Guna (Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Romanization: guṇa, literal meaning of Chinese: गुण). Those removed from "Ra". The letters "Cha" and "Bi" etc. other than the letter "Ra" will become those removed, which are "Kipa" and without Guna (Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Romanization: guṇa, literal meaning of Chinese: गुण), and the fifth item, for others. Hūḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हू, Sanskrit Romanization: hū, literal meaning of Chinese: call). Dhūḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: धू, Sanskrit Romanization: dhū, literal meaning of Chinese: धू). "Hur" means crooked. "Rhurbī" means harm. For the meaning of things, it is "Kvi".

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །འདིས་ཚ་དང་བདག་དབྱིའོ། །ཨིར་ཨུར་དག་གི་ཨཱིར་ཨཱུར་དག་གོ །ཧཱུར་ཎྞཿ། དྷཱུརྞྞཿ། བྱིངས་དག་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ཨཱཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ཌིང་ཤི་ཞེས་པ་ལས་ཀྱང་ཨིཌ་མེད་དོ། །བ་དང་ཚ་དག་དབྱི་བར་བྱས་པ་ནར་ལས་ནིཥྛའི་ཏའི་ན་ཏེ་ཞེས་པས་ནའོ། །ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ། མུརྟྟིཿ། ཏུརྟྟིཿ། མུརྪ་རྨོངས་པ་ལའོ། །ཏུརྦཱི་འཚེ་བ་ལའོ། །བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ། །སྡམ་བཞིན་དུ་རིང་པོའོ། །ཧུརྨཱ་དྷརྨཱ་མན྄འི་རྐྱེནའོ། །བ་ན་ཏི་ཏ་ནོ་ཏི་སོགས་ཨིཊ་བཀག་པ་རྣམས་ཀྱི་དྷུཊ་ལ་ལྔ་པ་སྟེ་ཨཱ་ཏའི་ཨཏ་འང་ངོ༌། །ཏ་ནོ་ཏི་གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཏ་ནོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གང་རྣམས་ལ་ཨིཊ་བཀག་པ་དེ་རྣམས་ཨིཊ་བཀག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་སྨོས་པ་སྦྲེལ་བར་བྱའོ། །བཎ་དང་ཥ་ཎ་གུས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་དང་ཏ་ནོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཨིཊ་བཀག་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྔ་པ་དབྱི་བར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དྷུཊ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཨཏའི་ཨཏཱང་སྟེ་ཨཱ་ཡིག་གིའང་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །བྟིཿ། བཎཥ་ཎའོ། །བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ། །སྒྲ་ལྡན་དང་ཏི་དག་ལའང་ཀྲྀཏའི་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཕྱིས་པ་དང་དབྱངས་བསྒྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་བཤད་པས་ལྔ་པཕྱིས་པ་ལས་སྔ་མའི་ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །དེ་ནས་འདིས་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །ཨཱ་ཡིག་གི་ཨ་གྱིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །གཞན་དུ། བ་ནི་ལས་དྷཱུཊ་དང་པོ་ཅན་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་ཡོད་དོ་ཞེས་འདི་དཔེར་མ་བརྗོད་དོ། །ཏ་ནོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱི། ཏ་ཏཿ། ཏ་ཏ་བཱན། ཀྵ་ཏ་བཱ་ན། ཏ་བུ་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཀྵ་ཎུ་འཚེ་བ་ལའོ། །རྒྱས་པར་བྱས་ཟིན་ནོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ། །འཚེ་བར་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཌིང་ཤྭི་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཏ་ཏིཿ། ཀྵ་ཏིཿ། བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ། །ཨིཊ་བཀག་པ་རྣམས་ཀྱི། ཡ་ཏཿ། ར་ཏཿ། ན་ཏཿ། ག་ཏཿ། སྡོམ་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ། །རྩེ་བར་བྱེད་ཟིན་ནོ། །ཕྱག་བྱེད་
ཟིན་ནོ། །འགྲོ་བར་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཡ་ཏིཿ། ན་ཏིཿ། ག་ཏིཿ། ལྔ་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྐྭཿ། འཚེད་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཙ་སྡེའི་ཀྭིའོ། །ཀྵེ་ཤུ་ཙི་པ་ཙ་རྣམས་ཀྱི་མ་ག་བཞེས་པས་བ་ཉིད་དོ། །དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧ་ནྱ་ཏེ། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧནྟ། ཏྲི་ཙ྄འོ། །ཧནྟི་ལས་ལྔ་པ་དབྱི་བར་འདོད་དེ། ཨ་

【汉语翻译】
པའོ། །由此分离ཚ་和བདག་。ཨིར་ཨུར་等变为ཨཱིར་ཨཱུར་等。ཧཱུར་ཎྞཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。དྷཱུརྞྞཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。所有这些都已陈述完毕。从ཨཱཏ་的后续关系中，以及从ཌིང་ཤི་来说，没有ཨིཌ་。将བ་和ཚ་分离，从ནར་来说，由于ནིཥྛའི་ཏའི་ན་ཏེ་，所以是ནའོ། །因为说是ནཱ་མིའི་ར་བ་等，所以是长的。同样地：མུརྟྟིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཏུརྟྟིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。མུརྪ་是迷惑的意思。ཏུརྦཱི་是损害的意思。对于女性来说是ཀྟིའོ། །如同捆缚一样是长的。ཧུརྨཱ་དྷརྨཱ་是མན྄的词根。对于བ་ན་ཏི་ཏ་ནོ་ཏི་等禁止添加ཨིཊ་的词来说，དྷུཊ་是第五个，也就是ཨཱ་ཏའི་ཨཏ་。ཏ་ནོ་ཏི་等哪些是第一个，那些就是ཏ་ནོ་ཏི་等等。哪些禁止添加ཨིཊ་，那些就是禁止添加ཨིཊ་的。然后是分开说明。没有 गुण 的要连接起来说明。说བཎ་和ཥ་ཎ་是尊敬的意思，这个以及ཏ་ནོ་ཏི་等等的，同样地，禁止添加ཨིཊ་的那些的第五个要分离，དྷུཊ་是没有 गुण 的，在彼岸。ཨཏའི་ཨཏཱང་，也就是将ཨཱ་字也转变为ཨ་字。བྟིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。བཎཥ་ཎའོ། །对于女性来说是ཀྟིའོ། །对于有声音和ཏི་等来说，由于是ཀྲྀཏའི་，所以没有ཨིཊ་。通过对ཕྱིས་པ་和元音变换的完整解释，第五个ཕྱིས་པ་比之前的第五个的ཨུ་པ་དྷཱ་更长。然后由此分离第五个。将ཨཱ་字转变为ཨ་字。其他情况下，对于བ་尼来说，具有དྷཱུཊ་第一个的词有ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་，这个没有举例说明。ཏ་ནོ་ཏི་等等的。ཏ་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཏ་ཏ་བཱན། ཀྵ་ཏ་བཱན། ཏ་བུ་是增长的意思。ཀྵ་ཎུ་是损害的意思。已经增长完毕。正在增长。正在损害，是这个意思。由于说是ཌིང་ཤྭི་，所以没有ཨིཊ་。同样地：ཏ་ཏིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཀྵ་ཏིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。对于女性来说是ཀྟིའོ། །禁止添加ཨིཊ་的那些的。ཡ་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ར་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ན་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ག་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。已经捆缚完毕。已经嬉戏完毕。已经作礼完毕。已经行走完毕，说是行走的意思和没有 कार्य 的，所以是ཀྟའོ། །同样地：ཡ་ཏིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ན་ཏིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ག་ཏིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如果问第五个是什么？བྐྭཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。已经煮熟完毕，这是ཙ་组的ཀྭིའོ། །由于ཀྵེ་ཤུ་ཙི་པ་ཙ་等的མ་ག་被接受，所以是བ་本身。如果问དྷུཊ་是什么？ཧ་ནྱ་ཏེ། 如果问没有 गुण 是什么？ཧནྟ། ཏྲི་ཙ྄འོ། །想要从ཧནྟི་中分离第五个，ཨ་

【英语翻译】
Pa'o. This separates tsa and bdag. Ir ur etc. become Ir Ur etc. Hūrṇaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Dhūrṇaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). All of these have been stated. From the subsequent relation of Āta, and from Dingshi, there is no Iḍ. Separating ba and tsa, from nar, due to Niṣṭhā's tai na te, it is na'o. Because it is said that Nāmi's rava etc., it is long. Similarly: Murttiḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Turttiḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Murcha means confusion. Turbī means harm. For women, it is kti'o. Like binding, it is long. Hurmādharmā is the root of man. For words like bana ti ta noti etc. that prohibit adding Iṭ, dhut is the fifth, which is Āta's ata. Which of the ta noti etc. are the first, those are the ta noti etc. Which prohibit adding Iṭ, those are the ones that prohibit adding Iṭ. Then there is separate explanation. Those without guṇa should be connected and explained. Saying that baṇa and ṣaṇa mean respect, this and the ta noti etc., similarly, the fifth of those that prohibit adding Iṭ should be separated, dhut is without guṇa, on the other shore. Ata's atāng, which is also transforming the Ā letter into the A letter. Btiḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Baṇaṣaṇa'o. For women, it is kti'o. For those with sound and ti etc., because it is kṛtai, there is no Iṭ. Through the complete explanation of phyis pa and vowel transformation, the fifth phyis pa is longer than the upadhā of the previous fifth. Then this separates the fifth. Transform the Ā letter into the A letter. In other cases, for ba ni, words with dhut as the first have Iṭ āgama, this is not exemplified. Of the ta noti etc. Tataḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Tata bān. Ṣaṭa bān. Tabu means growth. Ṣaṇu means harm. Has already grown. Is growing. Is harming, that is the meaning. Because it is said to be Dingshi, there is no Iṭ. Similarly: Tatiḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Ṣatiḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). For women, it is kti'o. Of those that prohibit adding Iṭ. Yataḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Rataḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Nataḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Gataḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Has already bound. Has already played. Has already prostrated. Has already walked, saying that the meaning of walking and without karya, so it is kta'o. Similarly: Yatiḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Natiḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Gatiḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). If asked what is the fifth? Bkvaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Has already cooked, this is the kvi'o of the tsa group. Because the maga of ṣe śu ci pa ca etc. is accepted, it is ba itself. If asked what is dhut? Hanyate. If asked what is without guṇa? Hanta. Tric'o. Wanting to separate the fifth from hanti, a

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
དྱ་ཏ་ནཱའི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཨཱ་ཧ་ཏ། ཨཱ་ཧ་སཱ་ཏཱཾ། ཨཱ་ཧ་ས་ཏ། ཧནྟི་ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་རུ་ཙ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པའི་འོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཕྲ་མ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཡ་མི་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨུ་ཌཱ་ཡ་ཏ། ཡ་མི་ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་ནི་རུ་ཙ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨདྱ་ཏ་ནཱི་ལས་སི་ཙའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཕྲ་མ་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བག་མ་ལེན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཨུ་པཱ་ཡཏ་ཀནྱཱཾ། ཨུཔཱ་ཡ་ཏ་ཀ་ནྱཱཾ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལའང་ཨཱདྨ་ནེའི་ཚིག་ལས་ག་མི་ལས་ལྔ་པ་དབྱི་བར་ཡང་ན་འདོད་དོ། །ས་མ་ག་ཏ། ས་མ་གཾ་སྟ། ག་མི་ལས་སཾ་སྔོན་མ་ཅན་ནི་རུ་ཙ་ལ་སོགས་པའོ། །སི་ཙ་དབྱི་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སཾ་གི་སཱཥྚ། སཾ་གཾ་སཱིཥྚ། ཡབ་ལ་འོང༌། བ་ན་ཏི་དང་ཏ་ནོ་ཏི་སོགས་དང་ཨིཊ་བཀག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྔ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡ་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །པྲ་བ་ཏྱ། པྲ་ཏ་ཏྱ། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཅེས་པ་ས་ཀྟའོ། །ཚིག་སྡུད་ལ་འབྱུང་བ་ཞེས་པས་ཡཔ྄འོ། །ལྔ་བ་ཕྱིས་པ་ན་བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཏའོ། །མའི་འང་ནའོ། །ཨིཊ་བཀག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཱ་ཡིག་ཡང་ན་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡཔ་ཕ་རོལ་ལའོ། །པྲ་ཡ་ཏྱ། པྲ་ཡ་མྱི། པྲ་ཎ་ཏྱ། པྲ་ཎ་མྱ། ཏི་ཀ་ལ་རིང་པོའང་མ་ཡིན་ནོ། །བ་ན་ཏི་དང་ཏ་ནོ་ཏི་སོགས་དང་ཨིཊ་བཀག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏི་ཀ་ཕ་རོལ་ལ་ལྔ་པ་དབྱི་བར་འགྱུར་བའང་མ་ཡིན་ཞིང་རིང་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །བནྟི། ཏནྟི། ཡནྟི། གུས་པར་གྱིས་ཤིག །རྒྱས་པར་གྱིས་ཤིག ། སྡོམ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཏི་ཀ་ཀྲི་ཏ་དག་མིད་ལའང་ཞེས་ཏི་ཀའོ། །ཨུ་ཎྜིའི་མ་ལའོ། །ཨུཎྜི་འདྲུལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ལྔ་པ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ་མན་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཨདྨོ། མན྄འོ་ཞེས་པས་མན྄འོ། །ལྔ་པ་དབྱིའོ་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །མ་ནིང་ལས་སི་ཨ་མྲ་དག་གི་ཞེས་པས་སི་དབྱིའོ། །ཨིནྡྷིའི་གྷཉ་
ལའོ། །ཉི་ཨིནྡྷི་འབར་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ལྔ་པ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ་གྷཉ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཨེདྷཿ། འདིས་འབར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་གྷཉའོ། །སྱནྡ་རྒྱུག་པ་ལའོ། །སྱནྡྷུ་འཛག་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་གྷཉམ་ཕ་རོལ་ལ་ལྔ་པ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུག་པའི་དོན་ལའོ། །རྒྱུག་པ་ནི་ཤུགས་སོ། །སྱདཿ། དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །ལྔ་པ་དབྱིའོ། །ཨའི་ཨུ་བ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། མིང་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་ནི་རྟག་གུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིག་རོ། །རྒྱུག

【汉语翻译】
द्यतन的自言对他人的话语。阿哈塔，阿哈萨唐，阿哈萨塔。含提，阿昂前置的如茶等。从短音中，即使没有इट्，也因为“哦”而去除सिच्。为了理解细微之处，也从雅米中去除。乌达雅塔。雅米，阿昂前置的是如茶等。从द्यतन中去除सिच्。如前一样去除सिच्。这是已经做了细微之处的意思。为了理解迎娶新娘，应该详细地进行辨别说明。乌帕雅塔 坎扬，乌帕雅塔 卡娘。在अद्यतन和आशीष्中，也希望从自言中，从伽弥中去除第五格。萨玛嘎塔，萨玛冈斯塔。从伽弥中，साम्前置的是如茶等。去除सिच्如前一样。साम्吉萨士塔，साम्冈西士塔。到父亲那里去。바나티和타노티等，以及इट्被禁止的词语，第五格会被去除，因为याप在他人的话语中。प्रवत्य，प्रतत्य。作者是一个，这是萨克塔。因为出现在词语的集合中，所以是यप्。去除第五格后，词干的结尾是त。मा的अं也是न。इट्被禁止的词语中，मा字也会被去除，因为याप在他人的话语中。प्रयत्य，प्रयमि，प्रणत्य，प्रणम्य。在तिक中也不是长音。바나티和타노티等，以及इट्被禁止的词语，在तिक对他人的话语中，第五格也不会被去除，也不会变成长音。班提，丹提，延提。恭敬地做吧！扩展地做吧！集合地做吧！像这样，तिक कृत्等也适用于मिद्，所以是तिक。在उण्डि的मा中。उण्डि腐烂，这个词的第五格会被去除，因为मन्在他人的话语中。阿德莫。मन哦，所以是मन。去除第五格，是उपधा的 गुण。从非阳性词语中，因为सि अम् र等，所以去除सि。在इन्धि的घञ中。太阳इन्धि燃烧，这个词的第五格会被去除，因为घञ在他人的话语中。埃达ः。因为这个燃烧，也因为是显明的结尾，所以是घञ。स्यन्द流动。स्यन्दु滴落，这个词的第五格会被去除，因为घञ在他人的话语中。是为了流动的意义。流动是力量。स्यदः。对于事物来说是घञ。去除第五格。因为अ的उपधा，所以不会变成长音。名字前置的仪式不是塔古，这是话语的残余。流动。

【英语翻译】
द्यतन's ātmanepada words to others. Āhata, āhasātāṃ, āhasata. Hanti, rūca etc. with āṅ preceding. Even from short vowels, sic is removed because of 'o' even without iṭ. To understand the subtle points, yami is also removed. Uḍāyata. Yami, āṅ preceding are rūca etc. Sic from adyatana. Removing sic as before. This means that the subtle points have been done. To understand the taking of a bride, it should be explained with detailed discernment. Upāyata kanyāṃ, upāyata kanyāṃ. In adyatana and āśīṣ, it is also desired to remove the fifth case from gami in ātmanepada. Samāgata, samāgaṃsta. From gami, sām preceding are rūca etc. Removing sic is as before. Sāṃgi sāsṭa, sāṃgaṃ sīsṭa. Going to the father. The fifth case of banati and tanoti etc., and words where iṭ is prohibited, will be removed because yāpa is in the words of others. Pravatya, pratatya. The author is one, this is sakta. Because it appears in the collection of words, it is yap. After removing the fifth case, the end of the stem is ta. The aṃ of mā is also na. In words where iṭ is prohibited, the letter mā will also be removed because yāpa is in the words of others. Prayatya, prayami, praṇatya, praṇamya. It is not a long vowel in tika either. The fifth case of banati and tanoti etc., and words where iṭ is prohibited, will not be removed in tika to others, nor will it become a long vowel. Banti, tanti, yanti. Do it respectfully! Do it extensively! Do it collectively! Like this, tika kṛt etc. also apply to mid, so it is tika. In the mā of uṇḍi. Uṇḍi decays, the fifth case of this word will be removed because man is in the words of others. Admo. Mana o, so it is man. Removing the fifth case is the guṇa of upadhā. From non-masculine words, because of si amra etc., si is removed. In the ghañ of indhi. The sun indhi burns, the fifth case of this word will be removed because ghañ is in the words of others. Edhaḥ. Because this burns, and also because it is a clear ending, it is ghañ. Syanda flows. Syandu drips, the fifth case of this word will be removed because ghañ is in the words of others. It is for the meaning of flowing. Flowing is power. Syadaḥ. For things it is ghañ. Removing the fifth case. Because of the upadhā of a, it will not become a long vowel. The ritual of the name preceding is not tagu, this is the remnant of the words. Flow.

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏཻ་ལ་སྱ་སྱནྡཿ། གྷཉའོ། །འཛག་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། རཉྫའི་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་ལའོ། རཉྫའི་ལྔ་པ་དབྱི་བར་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པའི་དོན་དག་ལ་འགྱུར་ཏེ། གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱས་པ་ལའོ། །ར་གཿ། ཚོས་པའོ་ཞེས་པས་དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །ཙ་ཛ་དག་གི་ཀ་ཁ་དག་གོ་ཞེས་པས་གའོ། །བྱེད་པ་ལ། རཱགཿ། འདིས་ཚོས་བྱའོ་ཞེས་པ་གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་གྷཉའོ། །དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཾ་གཿ། འདིར་ཚོས་བྱེད་པའོ་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་གྷཉའོ། །བུཥ་དང་གྷི་ནི་ཎ་དག་ལའང་ངོ༌། །རཉྫི་ལས་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །བུཥ་དང་གྷི་ནི་ཎ་ཕ་རོལ་ལ་རཉྫ་ལས་ལྔ་པ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ར་ཛ་ཀཿ། འཚེད་པ་འདི་བཟོ་བོ་ཡིན་པ་ཞེས་བཟོ་བོ་ལ་བུཥའོ། །ཥ་ཡིག་ནི་ཥ་ཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །གྷི་ནི་ཎ་ལ་ནི། རག་གི །ཡུ་ཛ་རུ་ཛ་བྷ་ཛ་བྷུཛ་ཞེས་པས་གྷི་ནི་ཎའོ། །ཎ་ཡིག་ནི་ཨི་ཙ་བཞིན་འགྱུར་བའི་དོན་ནོ། །ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །གྷ་ཡིག་ནི་ཙ་ཛ་དག་གི་ཀ་ག་དག་གོ་ཞེས་བའི་དོན་ཏོ། །བྲྀཾ་ཧིའི་ཨིཊ་མིན་པའི་དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོ། །བྲྀ་ཧི་འཕེལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ལྔ་པ་དབྱི་བར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ་ཨིཊ་མིན་པའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལའོ། །བརྷ་ཀཿ། བྲྀ་ཧ་ཀཿ། བྲྀ་ཧི་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཨི་ཡིག་ནི་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་དོན་ནོ། །ཨི་ཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །འཕེལ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་བུཎའོ། །ཡང་ན་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། བརྷ་ཎཾ། ཡུཊ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡུཊའོ། །དབྱངས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲིཾ་ཧ་ཏེ། ཡཎའོ། །ཨིཊ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲྀཾ་ཧི་ཏཱ། ཏྲི་ཙའོ། །ཨིཊའོ། །བྲིཧ། བྲྀཾ་ཧ་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པ་བྱིངས་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་
རྣམས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡ་མི་མ་ནི་ཏ་མི་ག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཀྭིཔལའོ། །ཡ་མི་མ་ནི་ཏ་མི་ག་མ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལྔ་པ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ་ཀྭིཔ་ཕ་རོལ་ལའོ། །སཾ་ཡ་ཏ། པ་རཱི་མཏ། པ་རཱི་ཏ་ཏ། གྲ་མ་ག་ཏ། ཡང་དག་པར་སྡོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །གྲོང་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔའོ། །ལྔ་པ་ཕྱིས་པ་ན་བྱིངས་ཀྱི་ཏ་མཐའོ། །པ་རིའི་སྒྲའི་ཐུང་ངུའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བིཊ་བན་དག་ལ་ཨཱའོ། །ལྔ་པ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ལྔ་པའི་

【汉语翻译】
པ་ལ་的意思是什么呢？taila syasyandaḥ（梵文天城体：तैलास्यस्यन्दः，梵文罗马拟音：tailāsyasyandaḥ，汉语字面意思：油的流动）。གྷཉའོ། （藏文种子字，梵文天城体：घ，梵文罗马拟音：gha，汉语字面意思：gha）。是滴落的意思。对于染色的事物和行为。染色的第五个去除，对于事物和行为的意思转变，གྷཉའོ（藏文种子字，梵文天城体：घ，梵文罗马拟音：gha，汉语字面意思：gha）成为对面的。རཱགཿ（藏文种子字，梵文天城体：राग，梵文罗马拟音：rāga，汉语字面意思：贪）。染色的意思是，对于事物གྷཉའོ（藏文种子字，梵文天城体：घ，梵文罗马拟音：gha，汉语字面意思：gha）。擦擦等的ཀ་ཁ་等的意思是གའོ。对于行为，Rāgaḥ（梵文天城体：रागः，梵文罗马拟音：rāgaḥ，汉语字面意思：贪）。用这个染色，是显色，因此也是གྷཉའོ（藏文种子字，梵文天城体：घ，梵文罗马拟音：gha，汉语字面意思：gha）。事物和行为等是什么意思呢？Raṃgaḥ（梵文天城体：रंगः，梵文罗马拟音：raṃgaḥ，汉语字面意思：颜色）。这里染色，是行为，和之前一样གྷཉའོ（藏文种子字，梵文天城体：घ，梵文罗马拟音：gha，汉语字面意思：gha）。对于buṣa和ghi ni ṇa等也是。只是从rañji。对于buṣa和ghi ni ṇa的对面，从rañja第五个去除会转变。rajakaḥ（梵文天城体：रजकः，梵文罗马拟音：rajakaḥ，汉语字面意思：洗衣工）。煮饭，这个是工匠，对于工匠是buṣa。ṣa字是ṣa ṭa后续连接的意思。由yu bu ḍa等转变为a ka。对于ghi ni ṇa是rag gi。由yuja ruja bha ja bhuja等是ghi ni ṇa。ṇa字是像i ca一样转变的意思。i字是表达的意思。gha字是擦擦等的ཀ་ག་等的意思。对于bṛṃhi的非iṭ元音也是na。bṛhi增长的意思，这个的第五个去除也会转变，成为非iṭ元音的对面。barhakaḥ（梵文天城体：बर्हकः，梵文罗马拟音：barhakaḥ，汉语字面意思：增长者）。bṛhakaḥ（梵文天城体：बृहकः，梵文罗马拟音：bṛhakaḥ，汉语字面意思：增长者）。bṛhi增长的意思。i字是na字的āgama的意思。不是i ta后续连接，从知道这个，na是āgama。使增长，因此是buṇa。或者第五个去除。像那样，barhaṇaṃ（梵文天城体：बर्हणं，梵文罗马拟音：barhaṇaṃ，汉语字面意思：增长）。由yuṭ也是，因此是yuṭ。从元音是什么意思呢？bṛṃhate（梵文天城体：बृंहते，梵文罗马拟音：bṛṃhate，汉语字面意思：增长）。yaṇa。不是iṭ是什么意思呢？bṛṃhita（梵文天城体：बृंहित，梵文罗马拟音：bṛṃhita，汉语字面意思：增长）。tricao。iṭ。bṛha。bṛṃha增长的意思，因为两个词干的结合
都已完成，所以不要开始结合，这样说了。对于ya mi ma ni ta mi ga ma等的kvip。ya mi ma ni ta mi ga ma等，这些第五个去除会转变，成为kvip的对面。saṃyata（梵文天城体：संयत，梵文罗马拟音：saṃyata，汉语字面意思：控制）。parīmat（梵文天城体：परीमत，梵文罗马拟音：parīmat，汉语字面意思：完全知道）。parītata（梵文天城体：परीतत，梵文罗马拟音：parītata，汉语字面意思：完全扩展）。grāmagata（梵文天城体：ग्रामगत，梵文罗马拟音：grāmagata，汉语字面意思：去村庄）。正确地控制。完全地知道。完全地扩展。去村庄，因此是kvip。第五个去除后，词干的ta结尾。由pari的短音变为长音，因此是长音。对于viṭ van等是ā。只是第五个。第五个的

【英语翻译】
What does "pa la" mean? taila syasyandaḥ (Sanskrit Devanagari: तैलास्यस्यन्दः, Sanskrit Roman transliteration: tailāsyasyandaḥ, literal Chinese meaning: the flow of oil). Ghaniao (Tibetan seed syllable, Sanskrit Devanagari: घ, Sanskrit Roman transliteration: gha, literal Chinese meaning: gha). It means dripping. Regarding the objects and actions of dyeing. The fifth removal of dyeing, the meaning of objects and actions changes, Ghaniao (Tibetan seed syllable, Sanskrit Devanagari: घ, Sanskrit Roman transliteration: gha, literal Chinese meaning: gha) becomes the opposite. Rāgaḥ (Tibetan seed syllable, Sanskrit Devanagari: राग, Sanskrit Roman transliteration: rāga, literal Chinese meaning: greed). The meaning of dyeing, for objects, Ghaniao (Tibetan seed syllable, Sanskrit Devanagari: घ, Sanskrit Roman transliteration: gha, literal Chinese meaning: gha). The meaning of ca ca etc.'s ka kha etc. is gao. For actions, Rāgaḥ (Sanskrit Devanagari: रागः, Sanskrit Roman transliteration: rāgaḥ, literal Chinese meaning: greed). Using this to dye, it is coloring, therefore it is also Ghaniao (Tibetan seed syllable, Sanskrit Devanagari: घ, Sanskrit Roman transliteration: gha, literal Chinese meaning: gha). What does it mean by objects and actions etc.? Raṃgaḥ (Sanskrit Devanagari: रंगः, Sanskrit Roman transliteration: raṃgaḥ, literal Chinese meaning: color). Here dyeing, it is action, like before, Ghaniao (Tibetan seed syllable, Sanskrit Devanagari: घ, Sanskrit Roman transliteration: gha, literal Chinese meaning: gha). It is also for buṣa and ghi ni ṇa etc. Only from rañji. For the opposite of buṣa and ghi ni ṇa, the fifth removal from rañja will transform. rajakaḥ (Sanskrit Devanagari: रजकः, Sanskrit Roman transliteration: rajakaḥ, literal Chinese meaning: washerman). Cooking, this is a craftsman, for craftsman it is buṣa. The letter ṣa means ṣa ṭa subsequent connection. From yu bu ḍa etc. it transforms into a ka. For ghi ni ṇa it is rag gi. From yuja ruja bha ja bhuja etc. it is ghi ni ṇa. The letter ṇa means transforming like i ca. The letter i means expressing. The letter gha means the ka ga etc. of ca ca etc. For the non-iṭ vowel of bṛṃhi it is also na. bṛhi meaning growth, the fifth removal of this will also transform, becoming the opposite of the non-iṭ vowel. barhakaḥ (Sanskrit Devanagari: बर्हकः, Sanskrit Roman transliteration: barhakaḥ, literal Chinese meaning: increaser). bṛhakaḥ (Sanskrit Devanagari: बृहकः, Sanskrit Roman transliteration: bṛhakaḥ, literal Chinese meaning: increaser). bṛhi meaning growth. The letter i means the āgama of the letter na. Not i ta subsequent connection, from knowing this, na is āgama. Making it grow, therefore it is buṇa. Or the fifth removal. Like that, barhaṇaṃ (Sanskrit Devanagari: बर्हणं, Sanskrit Roman transliteration: barhaṇaṃ, literal Chinese meaning: growth). From yuṭ also, therefore it is yuṭ. What does it mean by from vowel? bṛṃhate (Sanskrit Devanagari: बृंहते, Sanskrit Roman transliteration: bṛṃhate, literal Chinese meaning: growth). yaṇa. What does it mean by not iṭ? bṛṃhita (Sanskrit Devanagari: बृंहित, Sanskrit Roman transliteration: bṛṃhita, literal Chinese meaning: growth). tricao. iṭ. bṛha. bṛṃha meaning growth, because the combination of the two stems
is already completed, so do not start combining, it was said like that. For kvip of ya mi ma ni ta mi ga ma etc. ya mi ma ni ta mi ga ma etc., these fifth removal will transform, becoming the opposite of kvip. saṃyata (Sanskrit Devanagari: संयत, Sanskrit Roman transliteration: saṃyata, literal Chinese meaning: controlled). parīmat (Sanskrit Devanagari: परीमत, Sanskrit Roman transliteration: parīmat, literal Chinese meaning: completely known). parītata (Sanskrit Devanagari: परीतत, Sanskrit Roman transliteration: parītata, literal Chinese meaning: completely extended). grāmagata (Sanskrit Devanagari: ग्रामगत, Sanskrit Roman transliteration: grāmagata, literal Chinese meaning: gone to the village). Correctly control. Completely know. Completely extend. Go to the village, therefore it is kvip. After the fifth removal, the ta ending of the stem. From the short sound of pari it becomes a long sound, therefore it is a long sound. For viṭ van etc. it is ā. Only the fifth. The fifth's

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
ཨ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བིཊ་དང་བན་ཕ་རོལ་ལའོ། །དུ་རྐྲཱཿ། ཨ་གྲེགཿ། ཀྲ་མུ་རྐང་པ་རྣམ་པར་འགོད་པ་ལའོ། །གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །དུར་ཨ་གྲའི་སྒྲ་དག་སྔོན་མའོ། །རིང་པོར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།། རྩེ་མོར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་བིཊའོ། །ཀྲ་མི་ག་མི་ཁ་མི་ཞེས་པས་བཌིའོ། །ཊ་ཡིག་ནི་འདིའི་དོན་ནོ་ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །སྦྱར་བ་མིན་པའི་བའི་དབྱིའོ་ཞེས་པས་བ་དབྱིའོ། །འདིས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །དུ་རྐཱ་བཱ། ཨ་གྲེ་གཱ་བཱ། ཀྲ་མི་གྨི་དག་ལས་མནྣི་ཀྭ་ནི་པ་བ་ནི་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་བ་ནིཔ྄འོ། །ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཁ་ནི་ས་ནི་ཛ་ནི་རྣམས་ཀྱི་དྷུཊ་ལའོ། །ཁུ་ནུ་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཥ་ནུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཛན་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཛ་ནཱི་སྐྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁཱ་ཏཱཿ། ཁཱ་ཏ་བཱཏ། སཱཏཿ། སཱ་ཏ་བཱ་ཏ། ཛཱ་ཏཿ། ཛཱ་ཏ་བཱ་ན། འཇོམས་པར་བྱས་ཟིན་ནོ། །རྐོ་བར་བྱེད་ཟིན་ནོ། །སྦྱིན་པར་བྱས་ཟིན་ནོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པ་ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟའོ། །སྐྱེ་བར་བྱས་ཟིན་ནོ་ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ཌིང་ཤྭི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །འདིས་ཨ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཁཱ་ཏིཿ། སཱ་ཏིཿ། ཛཱ་ཏིཿ། བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ། །དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེན། ཁ་ནི་ཏྭ། ཏི་ཙའོ། །ཡ་ལ་ཡང་ནའོ། །ལྔ་པ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་འཇུག་གོ །ཁ་ནི་ས་ནི་ཛན་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཡ་ཡིག་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །པྲ་ཁཱ་ཡ། པྲ་པཱ་ཡ། པྲ་ཛཱ་ཡ། པྲ་བ་ནྱ། པྲ་ས་ནྱ། པྲ་ཛ་ནྱ། བྱེད་པའོ་གཅིག་ཅན་དག་གི་ཞེས་པས་ཀྟྭའོ། །ཚིག་སྡུད་ལ་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་པས་ཡཔ྄འོ། །ཡང་ན་ཨཱ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཁཱ་ཡ་ཏེ། ཁ་ནྱ་ཏེ། པཱ་ཡ་ཏེ། ས་ནྱ་ཏེ། ཛ་ཡ་ཏེ། ཛ་ནྱ་ཏེ།
ཡཎའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཱ་ནྱཾ། རྀའི་ཡི་གེ་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་གྷྱཎའོ། །ཏ་ནོ་ཏི་ལས་ཡཎ་ལ་ཡང་ན་འདོད་དེ། ཏ་ཡ་ཏེ། ཏ་ནྱེ་ཏ། སྥུ་རི་སྥུ་ལི་དག་གི་གྷཉ་ལ་ཨོཏ་ཀྱིའོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ །སྥུར་འཕྲོ་བ་ལའོ། །སྥུ་ལ་གཡོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་སྥུ་རི་དང་སྥུ་ལི་འདི་དག་གི་ཨོ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་གྷཉ་ཕ་རོལ་ལའོ། །བི་སྥཱ་རཿ། བི་སྥཱ་ལཿ། སྥུ་རི་དང་སྦུ་ལི་དག་གི་སྔོན་མ་དག་གོ །དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ། །ཨོ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཛ་ཧཱ་ཏིའི་ཀྟྭ་

【汉语翻译】
变成ཨཱ་。在བིཊ་和བན་之后。དུ་རྐྲཱཿ。ཨ་གྲེགཿ。ཀྲ་མུ་是安立足步之义。གམླྀ是行走之义。དུར་是ཨ་གྲའི་之声在前的。使之增长。到达顶端，因此是བིཊ。ཀྲ་མི་，ག་མི་，ཁ་མི་，因此是བཌི。ཊ་字母是此之义，ཨི་字母是言说之义。非结合的བའི་དབྱིའོ་，因此是བ་དབྱིའོ。由此变成ཨཱ་。དུ་རྐཱ་བཱ། ཨ་གྲེ་གཱ་བཱ། 从ཀྲ་མི་，གྨི་等词中，མནྣི་ཀྭ་ནི་པ་བ་ནི་པ་也是，因此是བ་ནིཔ྄འོ。变成ཨཱ་。ཁ་ནི་，ས་ནི་，ཛ་ནི་等词的དྷུཊ་。ཁུ་ནུ་是必定摧毁之义。ཥ་ནུ་是给予之义。ཛན་是出生之义。ཛ་ནཱི་是使之出生之义，也是。这些词的དྷུཊ་之后变成ཨཱ་。ཁཱ་ཏཱཿ。ཁཱ་ཏ་བཱཏ。སཱཏཿ。སཱ་ཏ་བཱ་ཏ། ཛཱ་ཏཿ。ཛཱ་ཏ་བཱན། 已经摧毁了。已经挖掘了。已经给予了。已经给予了，这是ནིཥྛའོ་，因此是ཀྟ་和ཀྟ་བནྟའོ。已经出生了，这是行走之义和无作用之义，因此是ཀྟའོ。不是ཌིང་ཤྭི་，因此没有ཨིཊ་。由此变成ཨཱ་。如同那样。ཁཱ་ཏིཿ。སཱ་ཏིཿ。ཛཱ་ཏིཿ。对于女性是ཀྟིའོ。དྷུཊ་是什么呢？ཁ་ནི་ཏྭ། ཏི་ཙའོ。对于ཡ་也是。第五个具有乌帕达（upa-dhā）的，从中没有功德会加入。ཁ་ནི་，ས་ནི་，ཛན་等词也变成ཨཱ་，在ཡ་字母之前没有功德。པྲ་ཁཱ་ཡ། པྲ་པཱ་ཡ། པྲ་ཛཱ་ཡ། པྲ་བ་ནྱ། པྲ་ས་ནྱ། པྲ་ཛ་ནྱ། 是作者，单数等，因此是ཀྟྭའོ。在词组中出现，因此是ཡཔ྄འོ。或者变成ཨཱ་。如同那样。ཁཱ་ཡ་ཏེ། ཁ་ནྱ་ཏེ། པཱ་ཡ་ཏེ། ས་ནྱ་ཏེ། ཛ་ཡ་ཏེ། ཛ་ནྱ་ཏེ།
是ཡཎའོ。没有功德是什么呢？སཱ་ནྱཾ。从ṛ的字母和辅音结尾是གྷྱཎའོ。从ཏ་ནོ་ཏི་中，也希望有ཡཎ་。ཏ་ཡ་ཏེ། ཏ་ནྱེ་ཏ། སྥུ་རི་，སྥུ་ལི་等的གྷཉ་有ཨོཏ་ཀྱིའོ。或者是否定。སྥུར་是散布之义。སྥུ་ལ་是动摇之义，སྥུ་རི་和སྥུ་ལི་这些词的ཨོ་字母变成ཨཱ་，在གྷཉ་之后。བི་སྥཱ་རཿ。བི་སྥཱ་ལཿ。སྥུ་རི་和སྦུ་ལི་等词的在前面。对于事物是གྷཉའོ。具有乌帕达的功德。ཨོ་字母变成ཨཱ་。ཛ་ཧཱ་ཏིའི་ཀྟྭ་

【英语翻译】
It becomes Ā. After biṭ and ban. Du rkrāḥ. A gregḥ. Kra mu means establishing the foot. Gamḷī means to go. Dur is the sound of a grai in front. To make it grow. To reach the top, therefore it is biṭ. Kra mi, ga mi, kha mi, therefore it is baḍi. The letter ṭa is the meaning of this, the letter i is the meaning of speaking. Non-combined bāi dbyio, therefore it is ba dbyio. From this it becomes Ā. Du rkā bā. A gre gā bā. From kra mi, gmi, etc., manni kva ni pa ba ni pa is also, therefore it is ba nip. It becomes Ā. Dhut of kha ni, sa ni, ja ni, etc. Khu nu means to definitely destroy. Ṣa nu means to give. Jan means to be born. Ja nī also means to cause to be born. After the dhut of these words, it becomes Ā. Khātāḥ. Khāta bāt. Sātaḥ. Sāta bāta. Jātaḥ. Jāta bān. It has been destroyed. It has been excavated. It has been given. It has been given, this is niṣṭhao, therefore it is kta and kta banta. It has been born, this is the meaning of going and the meaning of inaction, therefore it is kta. Not ḍiṅ śvi, therefore there is no iṭ. From this it becomes Ā. Just like that. Khātiḥ. Sātiḥ. Jātiḥ. For women it is kti. What is dhut? Kha ni tva. Ti cao. Also for ya. The fifth one with upa-dhā, from which no merit will be added. Kha ni, sa ni, jan, etc. also become Ā, before the letter ya without merit. Pra khāya. Pra pāya. Pra jāya. Pra ba nya. Pra sa nya. Pra ja nya. Is the author, singular, etc., therefore it is ktvā. It appears in the phrase, therefore it is yap. Or it becomes Ā. Just like that. Khā ya te. Kha nya te. Pā ya te. Sa nya te. Ja ya te. Ja nya te. 

It is yaṇ. What is without merit? Sā nyaṃ. From the letter of ṛ and the consonant ending is ghyan. From ta noti, yaṇ is also desired. Ta ya te. Ta nye ta. Otakyi for ghaña of sphu ri, sphu li, etc. Or it is negative. Sphur means to spread. Sphu la means to shake, the letter o of these words sphu ri and sphu li becomes Ā, after ghaña. Bi sphāraḥ. Bi sphālaḥ. In front of words like sphu ri and sbu li. For things it is ghaña. With the merit of upa-dhā. The letter o becomes Ā. Ktvā of ja hāti.

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཨིཏའོ། །ཛ་ཧཱ་ཏིའི་ཨོ་ཧ་ཀ་གཏོང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཧི་ཏྭཿ། ཛ་ཧཱ་ཏིའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧཱ་ཏྭ། ཨོ་ཧཱང༌། ཏྱ་ཏི་སྱ་ཏི་མཱ་སྠཱ་རྣམས་ཀྱི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ། །ཨིཏའི་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །དོ་དུམ་བུར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཥོ་མཐའི་ལས་ལའོ། །མཱ་འཇལ་བ་ལའོ། །མཱང་འཇལ་བ་ལའོ། །མེན་བརྡབས་ལན་ལའོ། །ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །སྠཱ་གནས་པ་ལའོ།། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཏ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དྱ་ཏིའིདྷཱ་མིན་པའི་དའི་དཏཱོ་ཞེས་པས་ད་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལའོ། །དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་པི་བཏི་སྠཱ་སྱ་ཏི་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་ཐོབ་པ་ལའོ། །དི་ཏཿ། དི་ཏ་བཱན། སི་ཏཿ། སི་ཏ་བཱན། མི་ཏཿ། མི་ཏ་བཱན྄། སྠི་ཏཿ། སྠི་ཏ་བཱན། དུམ་བུར་བྱས་ཟིན་ནོ། །དུམ་བུར་བྱེད་ཟིན་ནོ། །མཐའི་ལས་བྱས་ཟིན་ནོ། །མྟཧཱི་ལས་བྱེད་ཟིན་ནོ། །འཇལ་བ་བྱས་ཟིན་ནོ། །འཇལ་བ་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྡུའོ། །མཐའི་ལས་བྱེད་ཟིན་ནོ། །གནས་པར་བྱས་ཟིན་ཏོ། །གནས་པར་བྱེད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །འདིས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཏ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དི་ཡ་ཏེ། དི་མཱ་ག་ཡ་ཏི་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱ་ཏཱ་ཚཱ་ཤ་དག་གི་ཡང་ནའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། གྷཉ་ཨལ་དག་ལ་ཞེས་པ་འདི་ལས་སྔོན་དུའོ། །ཙྪོ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཤོ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་དེ་དག་གི་ཏ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཙྪི་ཏཿ། ཙྪི་ཏ་བཱན། ཙྪཱ་ཏ་བཱ་ན། ཤི་ཏཿ་ཤི་ཏ་བཱན། ཤཱ་ཏཿ། ཤཱ་ཏ་བཱན། གཅོད་པར་བྱས་ཟིན་ནོ། །གཅོད་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ། །ཕྲ་མོར་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཤོ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་བརྟུལ་
ཞུགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྟག་ཏུ་ཨི་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། སཾ་ཤི་ཏཿ། བྲམ་ཟེའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་དྷ་ཏིའི་ཧིའོ། །ཌུདྷཱཉ་འཛིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཏ་ཡིག་དང་བོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཧི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ཧི་ཏཱཿ་ཧི་ཏ་བཱན། འཛིན་པར་བྱས་ཟིན་ནོ། །འཛིན་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ད་དྷཱ་ཏིའི་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་དྷེ་ཊའི་བཟློག་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན། དྷཱི་ཏཿ། བཏུང་བར་བྱས་ཟིན་ནོ་ཞེས་པ་དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་ཞེས་བས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཙར

【汉语翻译】
ལ་ཨིཏའོ། །ཛ་ཧཱ་ཏིའི་ཨོ་ཧ་ཀ་གཏོང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཧི་ཏྭཿ། ཛ་ཧཱ་ཏིའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧཱ་ཏྭ། ཨོ་ཧཱང༌། ཏྱ་ཏི་སྱ་ཏི་མཱ་སྠཱ་རྣམས་ཀྱི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ། །ཨིཏའི་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །དོ་དུམ་བུར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཥོ་མཐའི་ལས་ལའོ། །མཱ་འཇལ་བ་ལའོ། །མཱང་འཇལ་བ་ལའོ། །མེན་བརྡབས་ལན་ལའོ། །ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །སྠཱ་གནས་པ་ལའོ།། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཏ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དྱ་ཏིའིདྷཱ་མིན་པའི་དའི་དཏཱོ་ཞེས་པས་ད་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལའོ། །དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་པི་བཏི་སྠཱ་སྱ་ཏི་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་ཐོབ་པ་ལའོ། །དི་ཏཿ། དི་ཏ་བཱན། སི་ཏཿ། སི་ཏ་བཱན། མི་ཏཿ། མི་ཏ་བཱན྄། སྠི་ཏཿ། སྠི་ཏ་བཱན། དུམ་བུར་བྱས་ཟིན་ནོ། །དུམ་བུར་བྱེད་ཟིན་ནོ། །མཐའི་ལས་བྱས་ཟིན་ནོ། །མྟཧཱི་ལས་བྱེད་ཟིན་ནོ། །འཇལ་བ་བྱས་ཟིན་ནོ། །འཇལ་བ་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྡུའོ། །མཐའི་ལས་བྱེད་ཟིན་ནོ། །གནས་པར་བྱས་ཟིན་ཏོ། །གནས་པར་བྱེད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །འདིས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཏ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དི་ཡ་ཏེ། དི་མཱ་ག་ཡ་ཏི་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱ་ཏཱ་ཚཱ་ཤ་དག་གི་ཡང་ནའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། གྷཉ་ཨལ་དག་ལ་ཞེས་པ་འདི་ལས་སྔོན་དུའོ། །ཙྪོ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཤོ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་དེ་དག་གི་ཏ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཙྪི་ཏཿ། ཙྪི་ཏ་བཱན། ཙྪཱ་ཏ་བཱ་ན། ཤི་ཏཿ་ཤི་ཏ་བཱན། ཤཱ་ཏཿ། ཤཱ་ཏ་བཱན། གཅོད་པར་བྱས་ཟིན་ནོ། །གཅོད་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ། །ཕྲ་མོར་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཤོ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་བརྟུལ་
ཞུགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྟག་ཏུ་ཨི་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། སཾ་ཤི་ཏཿ། བྲམ་ཟེའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་དྷ་ཏིའི་ཧིའོ། །ཌུདྷཱཉ་འཛིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཏ་ཡིག་དང་བོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཧི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ཧི་ཏཱཿ་ཧི་ཏ་བཱན། འཛིན་པར་བྱས་ཟིན་ནོ། །འཛིན་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ད་དྷཱ་ཏིའི་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་དྷེ་ཊའི་བཟློག་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན། དྷཱི་ཏཿ། བཏུང་བར་བྱས་ཟིན་ནོ་ཞེས་པ་དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་ཞེས་བས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཙར

是为伊。此谓“舍弃奥哈卡”转变为伊，在ktvā词尾之后。希特瓦。何谓“舍弃”？哈特瓦，奥杭，tyati syati mā sthā等的tā无 गुण。伊泰即是。对于“做成碎片”；对于“ṣo 结束工作”；对于“mā 测量”；对于“māng 测量”；对于“men 交换”；此亦然。对于“sthā 停留”。这些词的以tā为首字母且无 गुण者，转变为伊。对于非dhyati的dā，因dāto而获得转变为dā。因dā mā gā yati pibati sthā syati而获得转变为ī。迪塔。迪塔万。西塔。西塔万。米塔。米塔万。斯提塔。斯提塔万。已成碎片。已做成碎片。已完成结束工作。已完成结束工作。已完成测量。对于已完成测量，因niṣṭhā而有kta和ktavandu。已完成结束工作。已完成停留。对于已完成停留，因无行动之义而有kta。由此变为伊。何谓tā？dīyate。dī mā gā yati，由此变为ī。何谓无 गुण？对于dā tā chā śa等亦然。无 गुण适用，在ghaña al等之前。对于“ccho 切割”；对于“śo 变细”，这些词的以tā为首字母且无 गुण者，亦可转变为伊。切塔。切塔万。恰塔万。希塔，希塔万。夏塔。夏塔万。已完成切割。已完成切割。已完成变细。此谓“śo 变细”的苦行之境，常被认为是伊。桑希塔。意为持有婆罗门之苦行。对于dā dhāti的hi。对于ḍudhāñ 执持，此词的以tā为首字母且无 गुण者，转变为hi，并非仅一个字母，而是所有字母。希塔，希塔万。已完成执持。已完成执持。明确指出dā dhāti是为了与dheṭa的否定意义相对。因此，dhītaḥ。已完成饮用，因dā mā gā yati而变为ī。查拉。

【英语翻译】
la itao. This "abandoning ohaka" transforms into i, after the ktvā suffix. Hitvā. What is "abandoning"? Hatvā, ohaṅ, tyati syati mā sthā, etc., their tā without guṇa. Itai is just that. For "making into fragments"; for "ṣo finishing work"; for "mā measuring"; for "māng measuring"; for "men exchanging"; this is also the case. For "sthā staying". These words with tā as the first letter and without guṇa, transform into i. For dā which is not dhyati, it is obtained to transform into dā because of dāto. It is obtained to transform into ī because of dā mā gā yati pibati sthā syati. Dita. Ditavān. Sita. Sitavān. Mita. Mitavān. Sthita. Sthitavān. Has become fragments. Has been made into fragments. Has completed finishing work. Has completed finishing work. Has completed measuring. For having completed measuring, because of niṣṭhā, there are kta and ktavandu. Has completed finishing work. Has completed staying. For having completed staying, because of having no action meaning, there is kta. By this, it becomes i. What is tā? Dīyate. Dī mā gā yati, by this, it becomes ī. What is without guṇa? For dā tā chā śa, etc., it is also the case. Without guṇa applies, before ghaña al, etc. For "ccho cutting"; for "śo thinning", for these words with tā as the first letter and without guṇa, it can also transform into i. Cheta. Chetavān. Chātavān. Hita, Hitavān. Hāta. Hātavān. Has completed cutting. Has completed cutting. Has completed thinning. This "śo thinning" in the realm of asceticism, is often considered to be i. Saṃhita. Meaning holding the asceticism of a Brahmin. For hi of dā dhāti. For ḍudhāñ holding, for this word with tā as the first letter and without guṇa, it transforms into hi, not just one letter, but all letters. Hita, Hitavān. Has completed holding. Has completed holding. Clearly pointing out dā dhāti is to contrast with the negative meaning of dheṭa. Therefore, dhītaḥ. Has completed drinking, because of dā mā gā yati, it becomes ī. Cara.

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
་ཕལ་དག་གི་ཨའི་ཨུཏའོ། །ཙར་འགྲོ་བའི་དོན་ནོ། །ཕལ་རྫོགས་པ་ལའོ།། ཉི་ཕལ་བྲལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །འདི་དག་གི་ཨའི་ཨུ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ་ཏ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཙཱུརྟིཿ། པྲ་ཕུལྟིཿ། བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ། །འདིས་ཨུ་ཉིད་དོ། །ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །པྲ་ཕུལྟཿ། རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ་ཞེས་པ་དང་པོའི་ལས་ལ་ཀྟའོ།། བྱེད་པ་པོ་ལ་འང་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །དངོས་པོ་དང་དང་པོའི་ལས་དག་ལའང་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ཨིཊའོ། །ཏ་ཞེས་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཙར་ཏིཿ། ཕལ་ཏིཿ། འགྲོ་བར་བྱེད་ཟིན་ནོ། །རྫོགས་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །དྷ་མིན་པའི་དཱའི་ད་ཏའོ། །དཱའི་མིང་ཅན་གྱི་དྷཱ་མིན་པ་སྟེ་དྷེཊ་བོར་བ་བ་དེའི་ད་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ད་ཏྟཿ། ད་ཏྟ་བཱ་ན། ད་ཏྟྭཱ། སྦྱིན་པ་བྱས་ཟིན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་བྱེད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་པ་སྟེ་འདིས་ད་ཏའོ། །དྭ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱ་ཏཾ་ཀྵེ་ཏཾ། དཱཔ྄ གཅོད་པ་ལའོ། །གཅོད་པར་བྱས་ཟིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དྷཱ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྷཱི་ཏཿ། དྷཱི་ཏ་བཱན། དྷེཊ་འཐུང་བ་ལའོ། །བཏུང་བ་བྱས་ཟིན་ནོ། །བཏུང་བ་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དྷ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་ཞེས་པའི་དགག་པ་ནི་དྷེཊ་ལ་ཡིན་གྱི་ཌུ་དྷཱཉ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡིན་ན་དེའི་ཧི་རུ་འགྱུར་བ་ལས་ད་དྷ་ཏིའི་ཧིའོ་ཞེས་པའི་ཧི་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡོང་པས་སོ། །ཉེར་བསྒྱུར་དབྱངས་ལས་ཏའོ། །དཱའི་ཞེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་དྷཱ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའང་ངོ༌། །ཉེར་བསྒྱུར་དབྱངས་མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་དཱའི་མིང་ཅན་དྷེཊ་བོར་བ་དེའི་ཏ་ཡིག་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །སྔ་མས་ད་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་པ་ལའོ། །བྲཏྟཾ། ཙནྡྲ་པར། པྲ་ལ་སོགས་པའི་ཨ་ཙ་ཏའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཙའི་ཏེའོ། །ཁར་ལ་ཛྷ་ལའི་ཙརཱོ་ཞེས་པས་དའི་ཏའོ། །ཨ་ཙ་
མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཕྱི་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྐྱེན་གྱི་ཏ་ཡིག་དང་བཅས་པས་ཏ་ཡིག་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཧལ་ལས་ཛྷར་ལ་ཛྷར་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་པའི་གནས་སུ་དབྱི་བ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ཏ་ཡིག་དབུས་མ་དག་དབྱིའོ། །ཨ་བཏྟཾ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་སྦྱིན་པ་བྱས་ཟིན་ནོ། །ངེས་པར་སྦྱིན་པ་བྱས་ཟིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདིས་ཏ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་ཏ་ཡིག་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་དཱའི་མིང་ཅན་གྱི་ཕ་རོལ་ལ་བྱ་བ་ནི་དང

【汉语翻译】
ཕལ་དག་གི་ཨའི་ཨུཏ་འོ། །ཙར་འགྲོ་བའི་དོན་ནོ། །ཕལ་རྫོགས་པ་ལའོ།། ཉི་ཕལ་བྲལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །འདི་དག་གི་ཨའི་ཨུ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ་ཏ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཙཱུརྟིཿ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 པྲ་ཕུལྟིཿ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ། །འདིས་ཨུ་ཉིད་དོ། །ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །པྲ་ཕུལྟཿ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ་ཞེས་པ་དང་པོའི་ལས་ལ་ཀྟའོ།། བྱེད་པ་པོ་ལ་འང་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །དངོས་པོ་དང་དང་པོའི་ལས་དག་ལའང་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ཨིཊ་འོ། །ཏ་ཞེས་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཙར་ཏིཿ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 ཕལ་ཏིཿ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 འགྲོ་བར་བྱེད་ཟིན་ནོ། །རྫོགས་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །དྷ་མིན་པའི་དཱའི་ད་ཏའོ། །དཱའི་མིང་ཅན་གྱི་དྷཱ་མིན་པ་སྟེ་དྷེཊ་བོར་བ་བ་དེའི་ད་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ད་ཏྟཿ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 ད་ཏྟ་བཱ་ན། ད་ཏྟྭཱ། སྦྱིན་པ་བྱས་ཟིན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་བྱེད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་པ་སྟེ་འདིས་ད་ཏའོ། །དྭ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱ་ཏཾ་ཀྵེ་ཏཾ། དཱཔ྄ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) གཅོད་པ་ལའོ། །གཅོད་པར་བྱས་ཟིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དྷཱ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྷཱི་ཏཿ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 དྷཱི་ཏ་བཱན། དྷེཊ་འཐུང་བ་ལའོ། །བཏུང་བ་བྱས་ཟིན་ནོ། །བཏུང་བ་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དྷ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་ཞེས་པའི་དགག་པ་ནི་དྷེཊ་ལ་ཡིན་གྱི་ཌུ་དྷཱཉ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡིན་ན་དེའི་ཧི་རུ་འགྱུར་བ་ལས་ད་དྷ་ཏིའི་ཧིའོ་ཞེས་པའི་ཧི་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡོང་པས་སོ། །ཉེར་བསྒྱུར་དབྱངས་ལས་ཏའོ། །དཱའི་ཞེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་དྷཱ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའང་ངོ༌། །ཉེར་བསྒྱུར་དབྱངས་མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་དཱའི་མིང་ཅན་དྷེཊ་བོར་བ་དེའི་ཏ་ཡིག་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །སྔ་མས་ད་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་པ་ལའོ། །བྲཏྟཾ། ཙནྡྲ་པར། པྲ་ལ་སོགས་པའི་ཨ་ཙ་ཏའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཙའི་ཏེའོ། །ཁར་ལ་ཛྷ་ལའི་ཙརཱོ་ཞེས་པས་དའི་ཏའོ། །ཨ་ཙ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཕྱི་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྐྱེན་གྱི་ཏ་ཡིག་དང་བཅས་པས་ཏ་ཡིག་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཧལ་ལས་ཛྷར་ལ་ཛྷར་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་པའི་གནས་སུ་དབྱི་བ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ཏ་ཡིག་དབུས་མ་དག་དབྱིའོ། །ཨ་བཏྟཾ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་སྦྱིན་པ་བྱས་ཟིན་ནོ། །ངེས་པར་སྦྱིན་པ་བྱས་ཟིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདིས་ཏ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་ཏ་ཡིག་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་དཱའི་མིང་ཅན་གྱི་ཕ་རོལ་ལ་བྱ་བ་ནི་དང

【英语翻译】
The A of the common ones is Uta. It means to go. It is for completion. It is also said that it is for separation from the sun. These are transformed into the letter U, and Ta is without qualities, beyond. Cūrtiḥ. Praphultiḥ. Kti for women. By this, it is U itself. It is long because it is said to be in the garden of names. Praphultaḥ. It is said to have entered completely for the sake of completion, and Kta is for the first action. Kta is also for the agent. It is also said that it is for things and the first actions, in the direction of It. What is Ta? Cartiḥ. Phaltiḥ. It has already been done to go. It has already been done to complete. That is, Kta is because it means to go and there is no action. Da is not Dha. The one named Da is not Dha, that is, Dheṭa is abandoned, and that is transformed into Da Ta. Ta is without qualities, beyond. Dattaḥ. Datta Vana. Dattvā. It has already been given. It is said that it has already been given, and this is Da Ta. What is Dva? Dātaṃ śetaṃ. Dāp for cutting. It is said that it has already been cut. What is meant by not being Dha? Dhītaḥ. Dhīta Vān. Dheṭa is for drinking. It has already been drunk. It is said that it has already been drunk. The negation of not being Dha is for Dheṭa, but not Ḍudhāña, because if it were, it would be transformed into Hi, so the transformation into Hi of Da Dhati's Hio would come about. Ta from the modified vowel. It is only Da, and it is also said that it is not Dha. From the modified vowel ending, the letter Ta of the one named Da, Dheṭa, which is abandoned, will be transformed into the letter Ta. Ta is without qualities, beyond. It is to obtain the transformation into Da Ta by the former. Vrattaṃ. Candra Para. It is said that Aca Tao is from Pra and so on, so it is Te of Aca. It is Da's Ta because it is Caro of Kharala Ṝa. It is said that it is not Aca, so Ta becomes two later. Thus, with the suffix Ta, there will be four letters of Ta. It is also said that the middle letters of Ta are removed in the place of agreement of Ṝar and Ṝar from Hal. Avattaṃ. It has already been given excellently. It is said that it has already been given definitely. This is the transformation into the letter Ta. Why is it not transformed into two letters of Ta here? It is not so. How is it? The action on the other side of the one named Da from the modification is the thing

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་དང་པོ་དང་བཅས་པ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱངས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནི་ར་དཏྟཾ། སྔ་མས་ད་ཏཏའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྲི་དཏྟཿ། དཔལ་གྱི་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དྷཱ་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་དྷཱི་ཏཿ། དྷེཊ་འཐུང་བ་ལའོ། །ཨ་ནུ་དཏྟཾ་དང༌། སུ་དཏྟཾ་དང་པྲ་དཏྟཾ་ནི་དང་པོའི་ལས་ལ་སྟེ། བི་དཏྟཾ་དང་ཨ་བ་དཏྟཾ་དང་ནི་དཏྟཾ་ཞེས་པ་མི་འདོད་དོ། །ཏ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པྲ་དཏྟཾ་ཞེས་པ་འདི་ནི་དང་པོའི་ལས་ཁོ་ན་ལ་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཆེད་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི། པྲ་དཏྟཾའོ། །དོན་གཞན་ལ་ནི་པྲཏྟཾ་ཞེས་པ་ཁོ་ནར་འདོད་དེ། །གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཨ་ནུ་དཏྟཾ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམས་བར་བརྟག་པས་ཏ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་སྦོབས་པར་བྱེད་དོ། །ཡབ་ལའང་ཨ་དའི་ཛ་གྷིའོ།། ཨ་དིའི་ཛ་གྷིར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཕ་རོལ་དང་ཡཔ྄ ལའོ། །ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཛ་གྷཿ། ཛ་གྷ་བཱན། ཨད་ཟ་བ་ལའོ། །བཟའ་བ་བྱས་ཟིན་ནོ། །བཟའ་བ་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཛ་གྷི་རཾ་བསྒྱུར་བའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པས་དྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་དྷཱ་ཡིག་གི་ད་ཡིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ། ཛགྷ། ཀྟྭའོ། །པྲ་ཛགྷྱ། ཀྟའི་ཡ་བའོ། །གྷཉ་ཨ་ལ་དག་ལ་གྷསླྀའོ། །གྷཉ་ཨ་ལ་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་དིའི་གྷ་སར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །གྷཱསཿ། ཟ་བར་བྱེད་དཀོ་ཞེས་པ་བྱེད་པ་པོ་མིན་པའི་བྱེད་བ་ཅན་ལའོ་ཞེས་པས་གྷཉའོ། །པྲ་གྷསཿ། དངོས་པོའི་དོན་ཉེར་བསྒྱུར་ལ་སོགས་པ་ལས་ཞེས་པས་ཞེས་པས་ཨལའོ། །ལ་ཡིག་ནི་འདིའི་དོན་ནོ། །ཨ་ཙ་ལའང་འདོད་དེ། པྲ་གྷ་སཿ། རབ་ཏུ་བཟའ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་འདིའི་པ་ཙ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ལས་ཞེས་པས་ཨཙའོ། །ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུ་དག་ནི་ནིཥྛའོ། །ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུ་ཞེས་པ་འདི་དག་ནིཥྛའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །
ནིཥྛའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ར་ལས་ནིཥྛའི་ཏའི་ན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཀཱིརྞྞཿ། ཀཱིརྞྞཱ་བཱན། ཤིརྞྞཿ། ཤིརྞྞ་བཱན། ཀྲཱྀ་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ་ལའོ། །ཤྲྀ་འཚེ་བ་ལའོ། །བསྐྱོད་པར་བྱས་ཟིན་ནོ། །སྐྱོད་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ། །འཚེ་བ་བྱས་ཟིན་ནོ། །འཚེ་བ་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུའོ། །ཤྲྀ་ཨུའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨཊ་དགག་པའོ། །རཱྀཏ་མཐའི་ཨིརའོ། །ནཱ་མིའི་ར་བ་དག་ཅེས་པས་རིང་པའོ། །ར་ལས་ནིཥྛའི་

【汉语翻译】
由于“与……一起”这个词会变成第一个词。 什么是“从元音”？ 尼罗达塔姆。 前者是达塔塔。 什么是“从重复”？ 室利达塔。 意思是给予荣耀。 什么是“非达”？ 帕拉达塔。 DhET是饮用的意思。 阿努达塔姆、苏达塔姆和帕拉达塔姆是第一个行为。 比达塔姆、阿瓦达塔姆和尼达塔姆是不希望的。 意思是不会变成塔字。 帕拉达塔姆只变成第一个行为，完全用于给予是帕拉达塔姆。 对于其他含义，只希望是帕拉塔姆。 其他人，阿努达塔姆等，通过检查，能够变成塔字。 对于父亲，也是阿代的扎吉。 会变成阿迪的扎吉，塔没有优点，对于彼岸和雅普。 伊字是表达的意思。 扎嘎。 扎嘎瓦那。 阿德是吃的意思。 已经吃过了。 意思是正在吃，即扎吉拉姆的转变。 从嘎、恰、达、帕等字中是达。 DhUT的第三个是达字的达字。 同样地，扎嘎。 Ktvā。 帕拉扎吉亚。 Kta的雅巴。 对于嘎尼亚阿拉等，是嘎斯利。 对于嘎尼亚阿拉等彼岸，会变成阿迪的嘎萨。 阿字是表达的意思。 嘎萨。 意思是难以食用，因为不是施动者而是具有施动性，所以是嘎尼亚。 帕拉嘎萨。 从事物的含义、重复等，所以是阿拉。 拉字是这个意思。 也希望是阿察拉。 帕拉嘎萨。 意思是完全食用，因为这是从帕察等形式中来的，所以是阿察。 Kta和Ktabantu是尼什塔。 Kta和Ktabantu这些会变成尼什塔的名字。 
尼什塔的名字在哪里需要？ 在拉的尼什塔的塔的纳特等之中。 基尔纳。 基尔纳瓦那。 希尔纳。 希尔纳瓦那。 克里是完全创造的意思。 室利是伤害的意思。 已经移动了。 正在移动。 已经伤害了。 意思是正在伤害。 因为是尼什塔，所以是Kta和Ktabantu。 室利乌的字母表示禁止AT。 Rita的结尾是伊拉。 因为是纳米的拉瓦等，所以是长的。 从拉的尼什塔

【英语翻译】
Because the word "together with" will become the first word. What is "from vowel"? Niradattam. The former is Datata. What is "from repetition"? Shridatta. It means to give glory. What is "non-dha"? Pradatta. DhET means to drink. Anudattam, Sudattam, and Pradattam are the first actions. Vidattam, Avadattam, and Nidattam are not desired. It means it will not become the letter ta. Pradattam only becomes the first action, and it is completely used for giving is Pradattam. For other meanings, only Prattam is desired. Others, Anudattam, etc., through inspection, are able to become the letter ta. For father, it is also Adai's Jaghi. It will become Adi's Jaghi, ta has no merit, for the other shore and Yap. The letter i is the meaning of expression. Jagah. Jagavana. Ad is the meaning of eating. It has been eaten. It means is eating, that is, the transformation of Jaghiram. From the letters ga, cha, da, pa, etc., it is da. The third of DhUT is the letter da of the letter dha. Similarly, Jagah. Ktvā. Prajaghya. Yaba of Kta. For Ganya Ala etc., it is Ghasli. For Ganya Ala etc. the other shore, it will become Adi's Ghasa. The letter a is the meaning of expression. Ghāsah. It means difficult to eat, because it is not the agent but has agency, so it is Ganya. Praghasa. From the meaning of things, repetition, etc., so it is Ala. The letter la is this meaning. It is also desired to be Acala. Praghasa. It means to eat completely, because this comes from the forms of Paca etc., so it is Aca. Kta and Ktabantu are Niṣṭha. Kta and Ktabantu these will become the name of Niṣṭha.
Where is the name of Niṣṭha needed? Among the Nat etc. of the Ta of Niṣṭha of Ra. Kīrṇaḥ. Kīrṇavān. Śīrṇaḥ. Śīrṇavān. Krī is the meaning of complete creation. Śrī is the meaning of harm. It has been moved. Is moving. Has been harmed. It means is harming. Because it is Niṣṭha, it is Kta and Ktabantu. The letter of Śrī U means to prohibit AT. The end of Rita is Ira. Because it is the Rava etc. of Nami, it is long. From the Niṣṭha of Ra

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །ཀྟཱ་དང་མ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའི་མི་ཟད་པའོ། །ཟླས་དབྱེ་ཁོང་ན་ཡོད་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །ཀྟྭཱའི་མཐའ་དང་མ་མཐའ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒྲ་མི་ཟད་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀྟྭཱའི་མཐའི་ནི་ཀྲྀ་ཏྭཱ། མ་མཐའ་ནི། སྭ་དུཾ་ཀཱ་རཾ། རོ་མྱང་བ་བྱས་ནས་ཞེས་པའོ། །རོ་མྱང་བ་ལའོ་ཞེས་པས་ཁ་མུཉའོ། །ཁ་ཡིག་ནི་རིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨུ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན། ཨའི་ཨུ་བ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །ཐུང་ངུ་དང་ཨ་རུ་ཥ་དག་གི་ཞེས་པས་མ་ཨཱ་ག་མའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ནི། །ཀརྟ་བཻ། ཏ་བཻ། ཀེ་ཀེ་ནྱ་ཏྭཱ་ཞེས་པས་ཏ་བཻའི་རྐྱེན་ནོ། །མི་ཟད་པའི་མིང་ཅན་ཡིན་པ་ན་མི་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་འཇིག་གོ །ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པའི་ཀྲྀཏའི་རབ་ཏུ་བྱེད་བ་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་བསྒྱུར་བའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །།གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱིངས་ལས་སོ།། འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ། གང་འོག་ནས་རིམ་པས་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་དེ་རྣམས་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ཨ་ཀ་ཨནྟ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུ་སྦྱིར་བཏང་བའོ། །བདུན་པ་བརྗོད་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་གོ །བདུན་པ་བརྗོད་པ་ནི་བདུན་པ་བརྗོད་པའོ། །འདིར་སྤྱིར་བཏང་བའི་བྱིངས་གང་ལ་བདུན་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་བའི་ཚིག་གི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལས་ལ་ཨཎའོ། །འདིར་ལས་ལ་ཞེས་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་གོ །ཀུཾ་བྷ་ཀ་རཿ། བུམ་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །བུམ་པ་ཡོད་པའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་མིང་ཅན་
དེ། དེའི་དེའི་བསྡུ་པའོ་ཞེས་པས་ཀཱ་རའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཚིག་བསྡུ་བ་སྟེ། དེར་གནས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨ་མ་དབྱིའོ། །ལྗི་བའི་མིང་གི་བྱེད་པ་ནི་བྱིངས་ཀྱི་གཉིས་ཚིག་གི་མཐའ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟར་ཡང་ཏྲྀ་ཏི་དང་ནཱ་ཐ་དུའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཀུམྦྷཾ་ཀ་རོ་ཏི། གལ་ཏེ་འགྱུར་ན་ཨཎའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བའི་ཚིག་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་གང་ཡིན་པས་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིངས་དང་བྲལ་བ་དེའི་འདི་མིང་དོན་མེད་པ་མི་འགྱུར་བའོ། །ཏྲྀ་ཏི་ནཱ་ཐ་དག་ལ་ཧར་ཏི་ལས་ཕྱུགས་ལའོ་ཞེས་པ་འ

【汉语翻译】
因此就是这样。ཀྟཱ་和མ་以及连接词的结尾是无尽的。类别之中有很多的词语。ཀྟྭཱ的结尾和མ་结尾以及连接词结尾的声音会变成无尽的名字。ཀྟྭཱ的结尾是ཀྲྀ་ཏྭཱ (梵文天城体：कृत्व，梵文罗马拟音：kṛtvā，汉语字面意思：已做)。མ་结尾是སྭ་དུཾ་ཀཱ་རཾ (梵文天城体：स्वादुंकारं，梵文罗马拟音：svāduṃkāraṃ，汉语字面意思：美味的制造)。意思是做了品尝。品尝就是吃。ཁ་字的意思是长和近的词语。ཨུ་字的意思是说。ཨའི་ཨུ་བ་དྷཱ་的意思是增长。短和ཨ་རུ་ཥ་等的意思是མ་ཨཱ་ག་མ。连接词的结尾是ཀརྟ་བཻ། ཏ་བཻ། ཀེ་ཀེ་ནྱ་ཏྭཱ་，意思是ཏ་བཻ的缘起。因为是无尽的名字，所以从无尽中也会消灭变格。觉沃·扎炯所著的注释，利益学生的ཀྲྀཏའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་第一品结束。།།德瓦译师吉祥慧稳所译。愿此也能利益教法和众生。།།向语自在顶礼。从根本开始。这是普遍的，要知道凡是从下面依次出现的缘起，那些都从根本转变成其他的。ཡུ་བུ་ཛྷ等的ཨན་ཨ་ཀ་ཨནྟ་等，这些是从前面普遍给出的。第七个是表达近的词语。第七个表达就是第七个表达。这里普遍给出的根本，对于哪个是第七个表达，第七个结尾的表达本身会变成具有词语名字的。对于业是ཨཎ。这里对于业的意思是近的词语。ཀུཾ་བྷ་ཀ་རཿ。意思是做瓶子，所以是ཨཎ。ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་的意思是增长。具有瓶子的声音，是具有近的词语名字的。那个，那个的集合，意思是和ཀཱ་རའི་声音一起集合词语，意思是应该去除那里存在的变格，所以是去除ཨ་མ་。轻的名字的作者是获得根本的第二个词语结尾，像这样也是ཏྲྀ་ཏི་和ནཱ་ཐ་等。因此这里不会改变，在一个方面，ཀུམྦྷཾ་ཀ་རོ་ཏི。如果改变的话，会变成ཨཎ的缘起。因为哪个是具有近的词语缘起的结尾，所以不是能力，因为和根本分离，所以这个没有意义的名字不会改变。ཏྲྀ་ཏི་ནཱ་ཐ་等，意思是哈尔蒂从家畜那里得到。

【英语翻译】
Therefore, it is like that. The end of ktā, ma, and conjunction letters is endless. There are many words within the category. The sound of the ktvā ending, the ma ending, and the conjunction letter ending will become an endless name. The ktvā ending is kṛtvā (梵文天城体：कृत्व，梵文罗马拟音：kṛtvā，汉语字面意思：having done). The ma ending is svāduṃkāraṃ (梵文天城体：स्वादुंकारं，梵文罗马拟音：svāduṃkāraṃ，汉语字面意思：making delicious). It means having tasted. Tasting is eating. The letter kha means a long and near word. The letter u means to say. Āi upadhā means to increase. Short and aruṣa etc. mean ma āgama. The end of the conjunction letter is kartavai, tavai, kekenyatvā, which means the origin of tavai. Because it is an endless name, it will also destroy inflections from the endless. The commentary written by Jowo Drakjor, the first chapter of Kṛtai rabtu byedpa, which benefits students, is completed. Translated by Dpang Lotsāwa Paldan Lodrö Tänpa. May this also benefit the Dharma and sentient beings. Homage to the Lord of Speech. From the root. This is general, and it should be known that all the causes that arise sequentially from below transform from the root into others. An aka anta etc. of yu bu ḍa etc. are generally given before this. The seventh is a word close to expression. The seventh expression is the seventh expression. Here, the root that is generally given, for which the seventh expression is, the expression with the seventh ending itself will become a name with a word name. For the object, it is aṇa. Here, for the object, it means a near word. Kumbha karaḥ. It means making a pot, so it is aṇa. Āi upadhā means to increase. The sound of having a pot is the name of a word with a near word. That, the collection of that, means collecting words together with the sound of kāra, which means that the inflections that exist there should be removed, so it is removing ama. The maker of the light name is the end of the second word of the root, and in this way also tṛti and nātha etc. Therefore, it will not change here, on one side, kumbhaṃ karoti. If it changes, it will become the origin of aṇa. Because whatever has the end of a near word cause is not ability, because it is separated from the root, this meaningless name will not change. Tṛti nātha etc. means that harti gets from livestock.

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
དིར་གལ་ཏེ་ཡང་བདུན་པའི་གཉིས་ཚིག་གི་མཐའ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟར་ཡང་ཏྲྀ་ཏི་དང་ནཱ་ཐ་དག་ལ་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་མིང་ཅན་ཏེ། ཕྱུགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་བདུན་པའི་མཐའི་དོན་བརྗོད་པའོ། །དེ་གཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་འབྲེལ་བ་ལ་ཀྱང་འདི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ནང་གི་ཡན་ལག་གོ་ཞེས་པ་དེ་ལས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཉེ་བའི་ཚིག་གི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། རིང་པོ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅེས་པ་འདིར་རོ། །གལ་ཏེ་མིང་ཡིན་ན་དེ་སྔ་མར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉེ་བའི་ཚིག་དེ་མིང་ཡིན་ན་སྟེ་གལ་ཏེ་རྟགས་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བྱིངས་ལས་སྔ་མ་ཁོ་ནར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཿ། ཀཥྛ་དཱ་ཧཿ། ལས་ལ་ཨ་ཎའོ། །མིང་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷོཀྟུ་མིཙྪ་ཏི། ཨིཙྪ་ཏི་བྷོཀྟུཾ། འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་ཅན་ཞེས་པས་ཏུམའོ། །དེའི་དེས་བསྡུ་བའོ། །མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་དེའི་དེའི་སྟེ་ཀྲྀཊའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་དེ་དང་བཅས་པས་བསྡུ་པར་འགྱུར་རོ། །གོ་དཿ། ཀམྤ་ལ་དཿ། བ་ལང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཀམྤ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཨཱཏ྄ ལས་ཉེ་བསྒྱུར་བའི་ཌའོ། །བསྡུ་བ་ལ་ཨམ་དབྱིའོ། །ཨམ་མིན་པའི་མི་ཟད་པས་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་དེའི་མི་ཟད་པའི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་མཐའ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་དེའི་ཐོག་མའི་དངོས་པོའི་ཚིག་སྡུད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨམ྄ མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཨམ་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་མི་ཟད་པས་ནི་འགྱུར་རོ། །ཀཱ་ལོ་བྷོཀྟུཾ། བྷོ་ཀྟུཾ། ཀཱ་ལཿ། ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་བེ་ལཱ། ནུས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཏུམ྄འོ། །ཨམ྄ མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀ་ནྱཱ་དཱཪྴཾ་བར་ཡ་ཏི། དྲྀ་ཤིར་བལྟ་བ་ལའོ། །མཐའ་དག་ལ་དྲྀ་ཤ་ལས་ཎམ྄འོ་ཞེས་པ་ཎམའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །མི་ཟད་པ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཨམ྄ མིན་པ་ཞེས་པ་ལྡོག །གསུམ་པ་ལ་ཨུ་བ་དམ་ཤི་ལའོ་ཞེས་པ་འདིནས་བརྩམས་པའི་ཉེ་བའི་ཚིག་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྲཱྀ་ཏ་རྣམས་སོ་
ཞེས་པ་འདི་ལས་གང་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ནི་གསུམ་པ་རྣམས་བརྗོད་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་མི་ཟད་པའི་ཀྲྀཏའི་མཐའ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ཐོག་མའི་དངོས་པོ་བསྡུ་བར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །མུ་ལ་ཀོ་པ་དཾ་ཤཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། མུ་ལ་ཀེ་ནོ་པ་དཾ་ཤཾ་བྷུཾཀྟེ། ཨུ་པ་ད་ཤཾ་མཱུ་ལ་ཀ་ན་བྷུཾ་ཀྟེ། དཾ་ཤ་ཟ་བ་ལའོ། །མུ་ལ་ཀ་དང་ཨུ་པ་སྔོན་དུའོ། །གསུམ་པ་ལ་ཨུ་པ་དམ་ཤ་ལའོ་ཞེས་པས་ཎམའོ། །བསྡུ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་དབྱིའོ། །མལ་ནས་ལངས་ནས་རྒྱུག་པར་བྱེད་དོ། །ཤཡྻ་ཡཱ་ཨུཏྠ་ཡཾ་དྷ་བ་

【汉语翻译】
此若复于第七之二词之边际获得，如是亦于 तृती (tr̥tī，第三)与नाथ (nātha，主)等近之词之名者。 牲畜之声乃述第七边际之义。 如是于他近之词与关联亦此义与关联内之支分了知者，由是当获得。 近之词之名于何处须耶？ 长近之词者，于此处也。 若是名，则于彼前者也。 若是近之词彼名若是，则谓若是记号成为，彼时由体性唯于前者连结当做。  कुम्भकारः (kumbhakāraḥ，陶工)。 काष्ठदाहः (kāṣṭhadāhaḥ，烧木)。 业上阿ṇ也。 名者为何耶？ भोक्तुमिच्छति (bhoktumicchati，想吃)。 इच्छति भोक्तुं (icchati bhoktuṃ，想吃)。 于欲之义等上，作者一者具足者，以tum也。 彼之彼摄略也。 名近之词彼之彼，谓कृत् (kr̥t，कृत)之缘之边际具足彼与俱摄略当成。 गोदः (godaḥ，施牛者)。 कम्बलदः (kampaladaḥ，施毛毯者)。 牛布施而作也。 毛毯布施而作也，如是也。 आत् (āt，从)上近转变之ड也。 摄略上अम् (am，अम्)异也。 अम् (am，अम्)非有之不尽故非也。 名近之词彼之不尽之कृत् (kr̥t，कृत)之边与连结彼之最初事物之词，合集不成为，अम् (am，अम्)非有，谓अम् (am，अम्)之边际具足之不尽则成为。 कालो भोक्तुं (kālo bhoktuṃ，吃的时间)。 भोक्तुं (bhoktuṃ，吃)。 कालः (kālaḥ，时间)。 काल समय वेला (kāla samaya velā，时间 时节 时刻)。 于能力之义等上，以तुम् (tum，तुम्)也。 अम् (am，अम्)非有者为何耶？ कन्यादर्शं वरयति (kanyādarśaṃ varayati，她选择看处女)。 दृशि (dr̥śi，见)于看也。 于一切边际上，दृश (dr̥śa，见)上णम् (ṇam，णम्)也，谓णम् (ṇam，णम्)也。 功德也。 第三等之亦ण也。 不尽者唯也。 अम् (am，अम्)非有者遮止。 第三上乌巴达姆希拉喔者，于此等起之近之词作者上，कृत् (kr̥t，कृत)等也。
谓此由何处宣说成为彼等乃第三等述说也。 第三等近之词等之不尽之कृत् (kr̥t，कृत)之边与连结以最初事物摄略亦或成为。 穆拉科巴丹夏姆布克贴。 穆拉凯诺巴丹夏姆布克贴。 乌巴达夏穆拉卡纳布克贴。 丹夏吃也。 穆拉卡与乌巴于前也。 第三上乌巴丹夏拉喔者以णम् (ṇam，णम्)也。 摄略之方上，名差别异也。 床上起而奔跑而作也。 शय्याया उत्थायं धाव (śayyāyā utthāyaṃ dhāva，从床上起来跑)

【英语翻译】
Here, if the ending of the dual word of the seventh is obtained, likewise, it is also a word with a name close to तृती (tr̥tī, third) and नाथ (nātha, lord). The sound of livestock expresses the meaning of the seventh boundary. Likewise, in relation to other nearby words, this meaning is also related to the internal branches, which should be obtained from this. Where is the name of the nearby word needed? The long nearby word is here. If it is a name, then it is in the former. If that nearby word is a name, then if it becomes a sign, then at that time, only the former should be connected from the essence. कुम्भकारः (kumbhakāraḥ, potter). काष्ठदाहः (kāṣṭhadāhaḥ, burning wood). On the karma, it is aṇ. What is a name? भोक्तुमिच्छति (bhoktumicchati, wants to eat). इच्छति भोक्तुं (icchati bhoktuṃ, wants to eat). On the meanings of desire, the agent with the same one is tum. That of that is abbreviated. The name, the nearby word, that of that, that is, the ending of the kr̥t suffix, together with that, will be abbreviated. गोदः (godaḥ, giver of cows). कम्बलदः (kampaladaḥ, giver of blankets). Giving cows is done. Giving blankets is done, so it is. From आत् (āt, from), it is a changed ड. On abbreviation, it is am different. It is not because am is not exhausted. The name, the nearby word, the inexhaustible kr̥t ending of that, together with that, the word of the initial object will not become a compound, am is not, that is, the inexhaustible with the ending of am will become. कालो भोक्तुं (kālo bhoktuṃ, time to eat). भोक्तुं (bhoktuṃ, eat). कालः (kālaḥ, time). काल समय वेला (kāla samaya velā, time, season, moment). On the meanings of ability, it is tum. What is not am? कन्यादर्शं वरयति (kanyādarśaṃ varayati, she chooses to see a virgin). दृशि (dr̥śi, see) is to see. On all boundaries, from दृश (dr̥śa, see), it is ṇam, that is, ṇam. It is merit. Also ṇa of the third etc. The inexhaustible is only. Not am is prevented. On the third, Uba Damshila O, on the agent of the nearby word starting from these, are kr̥t etc. It is said that those that will be preached from this are the third etc. The initial object of the third etc. nearby words is abbreviated with the inexhaustible kr̥t ending, or it becomes. Mulakopadamshambukte. Mulakenopadamshambukte. Upadashamulakanambukte. Damsha eats. Mulaka and Upa are in front. On the third, Upadamshala O is ṇam. On the side of abbreviation, the name difference is different. Rising from the bed, he runs. शय्याया उत्थायं धाव (śayyāyā utthāyaṃ dhāva, get up from bed and run)

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
ཏི། ཨུཏྠཱ་ཡི་ཤཡྻཱ་དྷཱབ་ཏི། ཤཡྻོ་ས་དྷཱ་བ་ཏི། ཥྛཱ་འགྲོ་བ་ལྔོག་པ་ལའོ། །ཤཡྻ་དང་ཨུད་ཅེས་པ་འདི་དག་སྔོན་དུའོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འདོད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཎམའོ། །ཨཱད་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཙ་ལ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་ཡ་ཡིའོ། །ཨུཌ་ལས་སྠ་དང་སྟཾ་བྷ་དག་གི་སྔ་མའི་ཞེས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེ་བར་སྦྱོད་པ་ལས་སའི་ཏའོ། །ཀྲྀཏའོ། །འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ། འདི་ནས་བརྩམས་པའི་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྲྀཏའི་མིང་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཀྲྀཏའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ལ། ཀྲྀཏ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཀཱ་ར་ཀཿ། ཀརྟཱཿ། བྱེད་དོ་ཞེས་ཝུཎྟྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ །བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་གཟུགས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ནའོ། །དམིགས་བསལ་གང་གིས་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུངས་མཚུངས་པའོ། །གཟུགས་མཚུངས་པ་མིན་པ་ནི་གཟུགས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་སྤྱིར་བཏང་བས་གཟུགས་མ་ཚུངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སྤྱིར་བཏང་བའི་ཐ་དད་པའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བས་ཡང་ན་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱིར་བཏང་བའི་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ་ཞེས་པའི་སྐབས་འདིར་སྦྱིར་བཏང་བ་དམིགས་བསལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་གནོད་ཏེ། ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པ་སྦྱིར་བཏང་བ་ལ། ནཱ་མཱི་ཨུ་པ་དྷཱ་དང་པྲྀ་ཀྲྀ་ཀྲྀ་ཛྙ་རྣམས་ཀྱི་ཀའོ་ཞེས་པའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་པས་ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ན་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། བ་ཀྵ་སཿ། བིཀྵ་ས་ཀཿ། བིཀྵེ་སྟཱ། རྣམ་པར་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་ཀའོ། །ཝུཎ་ཏྲི་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པ་འདིས་ལྦུཎ་ཏྲི་ཙ་དག་གོ །གཟུགས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལས་ལ་ཨཎ་ཞེས་
པ་འདི་སྤྱིར་བཏང་ནས། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨཱཏ་ལས་ཌའོ་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་དེས་སྤྱིར་བཏང་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་གནོད་དེ། གཟུགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གོ་དཿ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨཱཏ་ལས་ངའོ། །འོན་ཌ་དང་ཨ་ཎ་དག་གཟུགས་ཐ་དད་པས་མཚུངས་པ་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཡང་དག་མིན་ཏེ། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གཟུགས་མཚུངས་པ་མིན་བའི་ཚིག་ལས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཅན་དང༌། མིང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་གཟུགས་ཐ་དད་པར་བྱ་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། བུད་མེད་མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ་ཞེས་པ་སྦྱིར་བཏང་བ་དེ་ལ་འདོད་པའི་རྐྱེན་ལས་ཨའོ་ཞེ

【汉语翻译】
提，起身于卧榻之上。卧榻之上。立，行走，摇动。शय्य 和 उद् 这些在前面。 निश्चित रूप से सब कुछ देने के लिए पूरी तरह से इच्छा करने के लिए ऐसा कहने के लिए ṇम्。 आद् 结尾的 ई 的 इच् 为 आ 的 यि。 उद् 的 स्थ 和 स्तम् 和 भ् 这些之前的世界的近处结合，从 स 的 त。 कृत。 这是普遍的，从这里开始的任何原因，都应被认为是 कृत 的名称。 कृत 的名称在哪里需要呢？在作者那里。 कृत 等等。 कारकः。 कर्ताः。 这样做，वुण् तृ च 等等。不是女性的，形状不相似的也是。特殊的任何形状，那形状是相似的。形状不相似的是形状不相似的，一般来说形状不相似的不是。一般来说不同的形状，特殊地也会造成损害，一般来说领域的方向也会特殊地进入的意思。不是女性的，在女性的 क्ति 的情况下，一般来说特殊地总是造成损害，वुण् तृ च 等等一般来说。 नामी उपधा 和 पृ कृ कृ ज्ञ 这些的 क，特殊地 वुण् तृ च 和包括的那些也会造成损害，बा ष सः。 बि ष स कः。 बि षे स्ता。 分别产生，नामी उपधा 这样说 क。 वुण् तृ च 等等，这说的是 वुण् तृ च 等等。形状不相似的是什么呢？在 कर्म 的 अण् 这样说一般来说，没有近转的 आत् 的 ड 这样特殊的总是损害一般的，因为形状本身相似。गो दः。 没有近转的 आत् 的 ङ。 那么 ण्ड 和 अण् 这些形状不同，如何变成相似的呢？这不是正确的，对于没有后续关联的，从形状不相似的词语来说，后续关联的和名称后续关联的形状如何变成不同的呢？不是女性的，这是什么呢？在女性的 क्ति 这样一般来说，从 желанием 的 कारण 的 आ

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཀྟི་ཞེས་པ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཙི་ཀཱཪྵི་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཞེས་པས་འདོད་པའི་རྐྱེན་ལས་ཨའོ་ཞེས་པས་ཀ་རོ་ཏི་ལས་སན་མཐའ་ལས་ཨ་ཡིག་གི་རྐྱེན་ནོ། །ཨའི་འང་དབྱིའོ། །བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱ་པའོ། །ཏ་བྱ་ཨ་ནཱ་ཡ་དག་གོ །བྱིངས་ལས་ཏ་བྱ་ཨ་ནཱི་ཡ་དག་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་སི་ཏ་བྷཾ། ཨཱ་ས་ནཱི་ཡཾ། ཀརྟ་བྱཾ། ཀར་ཎཱི་ཡཾ། ལས་དང་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་བྷི་དི་ལས། ཀེ་ལི་མའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱའོ། །བྷི་དེ་ལི་མཱ་མཱ་ཥ། རང་ཉིད་ཐོད་ཅེས་བྷི་དི་ལས་ཀེ་ལི་མའི་རྐྱེན་ནོ། །ཀ་ཡིག་ནི་ཀ་ལ་ཡཎ་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བ་སི་ལས་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཏ་བྱ་བཤད་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས། བཱསྟ་བྱཿ། དབྱངས་ལས་ཡའོ། །དབྱངས་མཐའི་བྱིངས་ལས་ཡའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །བྷ་བྱཾ། ལ་བྱཾ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །གཅད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཡའི་རྐྱེན་ནོ། །ཡོན་ཏན། ཨོཏ྄ ཨཽཏ་དག་ལས་ཀྲྀཏའི་ཡ་དབྱངས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་དབྱངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨ་ཝའོ། །འོན་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་གྷྱཎ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཤུགས་ལས་དབྱངས་མཐའ་ལས་ཡའི་རྐྱེན་ཉིད་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་དབྱངས་མོས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་གོ་སླ་བའི་དོན་དུའོ། །ཤ་ཀི་ས་ཧི་པ་སྡེ་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཤ་ཀི་དང་ས་ཧིའི་བྱིངས་ལས་དང་པ་སྡེའི་མཐའ་ཅན་ལས་ཀྱང་ཡའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །རིའི་ཡི་གེ་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་གྷྱཎ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཤཀྱཾ། སཧྱཾ། གམྱཾ། ལམྦྷྱཾ། ཏ་ཀི་དང་ཤ་ཤི་དང་ཡ་ཏི་ཙ་ཏི་རྣམས་ལའང་འདོད་དེ། ཏཀྱཾ། ཤ་བྷཾ། ཡཏྱཾ། ཙཏྱཾ། ཏཀ་ཚེགས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ལའོ། །ཤ་ཤ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཡ་ཏི་འབད་པ་ལའོ། །ཙ་ཏི་སློང་བ་ལའོ།།
ཨཱཏ་ཁན་དག་གི་ཨཱིཏ་འང་ངོ༌། །ཨཱ་ཡིག་མཐའི་བྱིངས་དང་ཁན་ལས་ཀྱང་ཡའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཞིང་མཐའི་འང་ཨཱི་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་འང་ངོ༌། །ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཡའི་རྐྱེན་གྲུབ་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཨཱི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། ཁ་ན་ལ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡཾ། བེ་ཡཾ། ཁེ་ཡཾ། ཌུདཱཉ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །པཱ་འཐུང་བ་ལའོ། །ཁ་ནུ་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཡའི་རྐྱེན་ནོ། མཐའ་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཡོན་ཏན། ཁ་ནའི་ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡིག་གེ་ལ་ཨེའོ། །འོ་ན་དེའི་འང་ཡོན་ཏན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེན་ནང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ལས་ཨེ་ཉིད་འཇུག་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་ལ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིར་རོལ་གྱི་ཡན་ལ

【汉语翻译】
此地，以特别之目标，称此为“ktī”，将恒常受损。因欲行“cikārṣī”，故以“欲”为缘，以“āo”故，从“karoti”之“san”末尾，以“a”字为缘。 “a”亦为“dvyi”。于女性，以“a”为“āpa”。 “ta bya anāya”等。从其余者，“ta bya anīya”等将成为缘。 “āsitābhaṃ”。 “āsanīyaṃ”。 “kartavyaṃ”。 “karaṇīyaṃ”。于业与作者之义，从“bhidi”，当说“keli”之缘。 “bhidelimāmāṣa”。 “rang nyid thod ces bhidi”之“keli”之缘。 “ka”字如“ka la yaṇa bzhin”之义。从“basi”，于作者之义，已说“ta bya”，即住立。 “bāstavyaḥ”。从元音为“ya”。从元音结尾之其余者，“ya”之缘将变。 “bha byaṃ”。 “la byaṃ”。当具足福分。当断除，故为“ya”之缘。功德。从“ot otada”，如“kṛtai”之“ya”元音，故如元音般转变，故为“a va'o”。若以明示结尾，则以将说“ghyaṇa”之势，从元音结尾，“ya”之缘将转变，故元音之意无意义耶？真实，然为易解之义。从“śa ki sa hi pa sde”结尾亦然。从“śa ki”与“sa hi”之其余者，及具“pa sde”之结尾者，亦将成为“ya”之缘。于“ri”之字母与明示结尾，获得“ghyaṇa”。 “śakyaṃ”。 “sahyaṃ”。 “gamyaṃ”。 “lambhyaṃ”。于“ta ki”与“śa śi”与“ya ti ca ti”等亦欲求。 “takyaṃ”。 “śa bhaṃ”。 “yatyaṃ”。 “catyaṃ”。 “taka”以辛劳为生。 “śa śa”伤害。 “ya ti”努力。 “ca ti”乞讨。
“āta khan”等之“īta”亦然。从“ā”字结尾之其余者与“khan”，亦将转变“ya”之缘，且末尾亦将转变为“ī”字。于“ā”字结尾，成就“ya”之缘，所说乃“ī”之义。于“kha na”，当成就无怖畏。 “de yaṃ”。 “be yaṃ”。 “khe yaṃ”。 “ḍudāña”布施。 “pā”饮用。 “khanu”必定摧毁。 “ya”之缘。结尾乃“ī”本身。功德。于“kha nai”之“a”字为“i”字之“e”。若然，彼之功德为何不转变耶？当说，于内部之支分本身，乃“e”本身进入，于外部之支分不转变，故非功德。若为外部之支分，则

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། རྐྱེན་ལ་སྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རིང་པོར་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡ་མི་མིད་ཙ་རི་གང་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལའོ། །ཡམ྄ ཉེ་བར་འཇིག་པ་ལའོ། །མི་དཱི་དག་པ་ལའོ། །ཙར་འགྲོ་བའི་དོན་ནོ། །ག་ད་མི་གསལ་བའི་སྒྲ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་སྟེ་ཉེར་བསྒྱུར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཡམྱཾ། མདྱཾ། ཙབྱཾ། གདྱཾ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ཡཱ་མྱཾ། པྲ་མཱ་དྱཾ། བི་ཙཱདྱཾ། པྲ་གཱདྱཾ། རྀ་ཡིག་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་གྷྱཎའོ། །ཙ་རི་ལས་ཨཱང་ལ་འང་བླ་མ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཨཱང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཙ་རི་ལས་བླ་མ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་ཡིའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་ཙྲྱཿ། བླ་མ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཙཱརྻཿ། གྷྱཎའོ། །པཎྱ་ཨ་བདྱ་བདྱ་རྣམས་བཙང་བྱ་སྨད་བྱ་འགོག་པ་མིན་པ་རྣམས་ལའོ། །པཎྱ་དང་ཨ་བདྱ་དང་བདྱ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས། གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། བཙང་བྱ་དང་སྨད་བྱའི་དོན་དང་འགོག་པ་མེད་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ནི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །འགོག་པ་མེད་པ་ནི་བགེགས་པ་མེད་པའོ། །པཎྱཾཏཱཾབུ་ལཾ། པཎ་ཐ་སྙད་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གྷྱཎ་ཐོབ་པ་ལ་ཡའི་རྐྱེན་བྱས་པ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཨ་བ་དྱཾ་པ་པཾ། ནཉ་སྔོན་མ་ལས་བ་དིའི་མིང་ལ་བད་ལས་ཞེས་པས་ཀྱང་པྲ་ཐོབ་པ་ལ་ཡའི་རྐྱེན་བྱས་པ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཤ་ཏེ་ན་བ་དྱ་ཀ་ནྱ་སཱ་ཧ་སྲེ་ཎ་བདྱ་ཀཉཱ། བྲྀཉ་འདམ་པ་ལའོ། །བྲིད་ཡ྄ང་དག་པར་གུས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །བྲིཉ་ཏྲིཛུཥྚི་ཞེས་པས་ཀྱཔ྄ ཐོབ་པ་དང་བྲྀང་ལ་གྷྱཎ་ཐོབ་པ་ལ་ཡའི་རྐྱེན་བྱས་པ་ཚིག་
ཕྲད་དོ། །ཡོན་ཏན། བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱ་པའོ། །བཙང་བྱ་བ་དང་སྨད་བྱ་བ་དང་འགོག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱ་ཎྱཿ། ཨ་ནུརྻཿ། བྲྀཏྱཿ། བཱརྻཿ། པཎི་དང་བྲྀང་དག་ལ་རྀ་ཡིག་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་གྷྱཎའོ། །བྲིཉ་ལ་ཏྲི་ཛུཥི་ཨིཎ་ཞེས་པས་ཀྱཔའོ། །བ་དི་ལས་མིང་ལས་བདྱ་ལས་ཞེས་པས་ཀྱ྄པའོ། །ནཉ་ལས་དབྱངས་ལས་ཡི་གེ་བཟློགས་པར་བྱའོ། །བདྱཱ་ཞེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ངེས་པ་བསྟན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་ཚིག་ཕྲད་མེད་ཅིང༌། བྲྀཪྻཱ་ར་ཌི་ཏྭི་ཛཿ། འདིར་བུད་མ་ཡིན་པ་ལ་དགག་པ་མེད་བཞེས་པས་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཡའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདྱའི་སྒྲ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་པས་འདིའི་ཅི་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ། །བཧྱཾ་བྱེད་པ་ལའོ། །བྱེད་པའི་དོན་ལ་བཧྱཾ་གྱི

【汉语翻译】
那么这是怎么回事呢？因为依赖于条件。长篇大论是各种各样的意思。ยะ มิ มิ ทฺ จ ริ 这些是没有转化的。ยํ 接近毁灭。มิที 清净。จร 行走的意思。กท 不明显的声音。这些是没有转化的，也就是说，对于没有转化而变化的事物，会变成ཡ 的条件。ยَمฺ。มฺทฺยཾ。จฺยํ。กทฺยཾ。没有转化是什么意思呢？ปฺร ยามฺยํ。ปฺร มาทฺยํ。วิ จาทฺยํ。ปฺร คาทฺยํ。因为有“以 ऋ 字母和辅音结尾”所以是གྷྱཎ。从จริ到อาง也是非上师。อาง是接近的词，从จริ到非上师的意思会变成ཡ 的条件。อฺจฺรฺยཿ。非上师是什么意思呢？อฺจารฺยཿ。གྷྱཎ。ปณฺย อวทฺย วทฺย 这些是为了可净化、可责备、非阻止。ปณฺย 和 อวทฺย 和 วทฺย 这些。如同数字一样。可净化和可责备的意思以及没有阻止都要理解，这是词尾。没有阻止就是没有障碍。ปณฺยํ ตฺมฺพุลํ。因为有“ปณ是术语”所以获得གྷྱཎ，加上了ཡ 的条件，是词尾。อวทฺยํ ปาปํ。从นญ的前面到วทิ的名字，因为有“从วท到”也获得了ปฺร，加上了ཡ 的条件，是词尾。ศเตน วทฺย กนฺย สาสเฺรณ วทฺย กญฺญา。พฺฤญ是选择。พฺฤทฺยํ是完全的尊敬。或者也是。因为有“พฺฤญ ตฺริชุษฺฏิ”所以获得กฺยปฺ，并且พฺฤง获得了གྷྱཎ，加上了ཡ 的条件，是词
尾。 गुण。对于女性，从अ到आ。可净化、可责备和没有阻止这些是什么意思呢？ปาณฺยཿ。อนุรฺยཿ。พฺฤตฺยཿ。วารฺยཿ。对于ปณิ和พฺฤง等，因为有“以 ऋ 字母和辅音结尾”所以是གྷྱཎ。对于พฺฤญ，因为有“ตฺริชุษิ อิณ”所以是กฺยป。从วทิ到名字，因为有“从วทฺย到”所以是กฺยป。从นญ到元音，字母要颠倒。对于วทฺยา，因为显示了确定女性的标志，所以对于男性没有词尾。พฺฤษฺรฺยา ราฑี ตฺวิชཿ。在这里，因为接受了对于非女性没有否定，所以从词尾会变成ཡ 的条件。如果วทฺย的声音接近女性的标志，那么这是从哪里来的呢？从分别解说而来。พหฺยํ是做。对于做的意思，是พหฺยํ的

【英语翻译】
How is it then? Because it depends on conditions. Lengthy speech is a variety of meanings. ya mi mi tza ri These are without transformation. yam to be near destruction. mi dī pure. tzara the meaning of going. gada an unclear sound. These are without transformation, that is, for things that have changed without transformation, the condition of ya will change. yamyam. mdyam. tzabyam. gadyam. What does it mean to be without transformation? pra yāmyam. pra mādyam. vi tzādyam. pra gādyam. Because there is "ending with the letter ṛ and consonants" it is ghyana. From tzari to āng is also a non-lama. āng is a close word, from tzari to the meaning of non-lama, the condition of yi will change. ātzryah. What does it mean to be a non-lama? ātzāryah. ghyana. panya avadya vadya These are for purifiable, blamable, non-preventable. panya and avadya and vadya These. Just like numbers. The meaning of purifiable and blamable and without prevention must be understood, this is a suffix. Without prevention is without obstacles. panyam tambulam. Because there is "pana is a term" so ghyana is obtained, and the condition of ya is added, it is a suffix. avadyam papam. From the front of nan to the name of vadi, because there is "from vada to" also pra is obtained, and the condition of ya is added, it is a suffix. shatena vadya kanya sāhasrena vadya kanya. bhrinya is to choose. bhridyam is complete respect. Or also. Because there is "bhrinya trijushṭi" so kyap is obtained, and bhrung obtains ghyana, and the condition of ya is added, it is a
suffix. guna. For women, from a to ā. What does it mean to be purifiable, blamable, and without prevention? pānyah. anuryah. bhrityah. varyah. For pani and bhrung etc., because there is "ending with the letter ṛ and consonants" it is ghyana. For bhrinya, because there is "trijushi ina" it is kyapa. From vadi to name, because there is "from vadya to" it is kyapa. From nan to vowels, the letters must be reversed. For vadya, because it shows the definite mark of women, so for men there is no suffix. bhrishrya rāḍī tvijah. Here, because it is accepted that there is no negation for non-women, so from the suffix the condition of ya will change. If the sound of vadya is close to the mark of women, then where does this come from? From separate explanations. bahyam is to do. For the meaning of doing, it is of bahyam

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
་སྒྲ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །བ་ཧྱཾ་ཤ་ཀ་ཊཾ། འདིས་འདྲེའོ་ཞེས་བྱེད་པ་དང་གཞི་དག་ལའང་ཞེས་པས་ཨུཊའི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ལས་ཡའི་རྐྱེན་བྱས་པ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །བྱེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཧྱཾ། གྷྱཎའོ། །ཨརྻ་ཇོ་བོ་རྗེ་རིགས་དག་ལའོ། །ཨརྻའི་སྒྲ་ཇོ་བོ་དང་རྗེ་རིགས་དག་གི་དོན་ལ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཨརྻཿ། ཇོ་བོའོ། །ཨརྻ་རྗེ་རིགས། རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གྷྱཎ་ཐོབ་པ་ལ་ཡའི་རྐྱེན་བྱས་པ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཇོ་བོ་རྗེ་རིགས་དག་ལ་ཞེས་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཨརྻཿ། ཨུ་པ་སརྒ་བསྐྱེད་པའི་དུས་ལྡན་མ་ལའོ།། བསྐྱེད་པའི་ཞེས་པ་གཉིས་ཚིག་གོ །ཨུཔ་ས་རྒའི་སྒྲ་གལ་ཏེ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་མངལ་བཟུང་བ་གང་བསྐྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཨུ་པ་སརྻ་གཽཿ། སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཨུ་པ་སྔོན་མ་ཅན་ལ་གྷྱཎ་ཐོབ་པ་ལ་ཡའི་རྐྱེན་བྱས་པ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །བསྐྱེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུཔ་སཱརྻ་ཤ་ར་དི་བཱར་ཎ་སཱི། འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ཛརྻ་ཡང་དག་པར་སོང་བ་ལའོང་ངོ༌། །ཨཛརྻའི་སྒྲ་གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་སོང་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སོང་བ་པོའི་བྱིངས་དོན་ཡང་དག་པར་སོངས་བ་པོར་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པ་ན་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཨཛཡཪྻཾནོསྟུ། ཡང་དག་པར་སོང་བའོ། །ཛྲཱྀཥ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །ནཉ་སྔོན་དུའོ། །ལང་ཚོ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བུཎ་སོགས་རྣམས་ཐོབ་པ་ལ་ཡའི་རྐྱེན་བྱས་པ་ནི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཡང་དག་པར་སོང་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཛ་ཊི་ཏཱ་ཀཾ་བ་ལཿ། ཏྲྀཙ་དང་ཨིཊའོ། །མིང་ལ་བད་ལས་ཀྱཔའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་འདིར་
འཇུག་སྟེ། མདོ་ཕྱི་མ་ལའང་ངོ༌། །མིང་ཉེ་བའི་ཚེག་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་བ་དི་ལས་ཡའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཞིང་ཀྱཔ྄འོ། །ས་ཏྱ་བ་ཏྱཾ། བདེན་པར་བརྗོད་དོ། །ས་ཏྱོ་ཏྱ། བད་གསལ་བའམ་བདེན་པར་སྨྲའོ་ཞེས་པས་ཡའི་རྐྱེན་དང་ཀྱཔ྄འོ། །ཀྱཔ྄ ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པའི་བརྩི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་པཱ་སཱ་ར་ཎའོ། །མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བདྱཾ། གྷྱཎའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་པཱདྱཾ། མྲྀཥཱ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་བ་དེ་ལས་ཀྱཔ་ཡང་ན་འདོད་དེ། མྲྀཥཱ་བ་དི་ཏ་བྱཾ། མྲྀཥོ་དྱཾ། ཀྱཔ྄འི་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་བྱེད་པ་ནི་བྲྀཉ་དྲི་ཛུཥི་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་མདོ་ལས་སླར་ཡང་ཀྱཔ྄ སྨོས་པ་ནི་གང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེའི་ཀྱཔ྄ལས་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་གྱུར་པ་ལ་ཉེ་བའི་ཚིག་བྱ་བའོ། །བྷུ་ལས་དངོས་པོ་ལའོ། །མིང་ཉ

【汉语翻译】
是词尾。
巴央夏嘎当。以此作“引诱”之义，以及在“基础”等处，由获得邬吒词缀而作益词缀，是词尾。作“做”之义是什么呢？巴央。格雅纳。
阿雅，是对乔沃（藏语，至尊）和王族等而言的。阿雅之声，是对乔沃和王族等之义的词尾。阿雅：乔沃。阿雅，王族。瑞是“行走”之义，由此获得格雅纳，而作益词缀，是词尾。对乔沃王族等而言是什么呢？阿雅。邬巴萨尔嘎，是对生育时节的母亲而言的。生育，是两个词。邬巴萨尔嘎之声，如果说是生育，即怀胎，凡是生育时节已到，显现表达之时，那是词尾。邬巴萨尔嘎果：瑟瑞是“行走”之义，由此邬巴在前，获得格雅纳，而作益词缀，是词尾。生育是什么呢？邬巴萨雅夏拉德瓦拉纳斯。是“将行走”之义。阿匝雅，是对完全逝去而言的。阿匝雅之声，如果说是完全逝去，即，完全逝去者的本性，成为完全逝去者，成为作者之时，是词尾。阿匝雅扬诺斯度。是完全逝去。匝瑞夏，是对青春衰老而言的。纳嘉在前。是不使青春衰老之义。获得布纳等，而作益词缀，是词尾。对完全逝去而言是什么呢？阿匝智达刚巴拉。是哲匝和益吒。在名称中，从瓦达出，是迦帕。对无有转译而言，在此进入。在后面的经文中也是。名称接近的音节中，从无有转译的瓦迪出，益词缀转变，是迦帕。萨雅瓦当。是说真实。萨雅邬当。瓦达是清晰或说真实，因此是益词缀和迦帕。迦帕，以外方等计算，是桑扎巴萨拉纳。在名称中是什么呢？瓦当。格雅纳。无有转译是什么呢？扎巴当。弥夏在前之瓦达，迦帕或者想要，弥夏瓦迪达当。弥秀当。迦帕之巴，随后连接，是布瑞雅哲瑞珠西之义。因此，经文中再次提到迦帕，凡是所要讲述的，那个和那个的迦帕，从巴随后连接，是接近的词的行为。从布出，是对事物而言的。名称

【英语翻译】
It is a suffix.
Bahyam Shakadam. By this, it means "to seduce," and also in places like "foundation," it is a suffix made by obtaining the Ut suffix and making the Y suffix. What does it mean to "do"? Bahyam. Ghyana.
Arya is for Jowo (Tibetan, Supreme) and royalty, etc. The sound of Arya is a suffix for the meaning of Jowo and royalty, etc. Arya: Jowo. Arya, royalty. Ri means "to walk," from which Ghyana is obtained, and the Y suffix is made, which is a suffix. What does it mean to be for Jowo royalty, etc.? Arya. Upasarga is for mothers in the season of childbirth. Childbirth is two words. The sound of Upasarga, if it is said to be childbirth, that is, conception, whenever the time for childbirth has arrived, when it is manifested and expressed, that is a suffix. Upasarga Go: Sri means "to walk," from which Upa is in front, Ghyana is obtained, and the Y suffix is made, which is a suffix. What is childbirth? Upasarya Sharadi Varanasi. It means "will walk." Ajarya is for complete passing away. The sound of Ajarya, if it is said to be complete passing away, that is, the nature of the completely departed, becoming the completely departed, when it becomes the author, it is a suffix. Ajarya Yangnostu. It is completely passed away. Jrisha is for the decline of youth. Najya is in front. It means not to make youth decline. Obtaining Buna, etc., and making the Y suffix is a suffix. What does it mean to be for complete passing away? Aja Tita Kambala. It is Tricha and Ita. In the name, from Vada comes Kapa. For no translation, it enters here. It is also in the later scriptures. In the syllable close to the name, from Vadi without translation, the Y suffix changes, which is Kapa. Satya Vadang. It is to speak the truth. Satya Utya. Vada is clear or speaks the truth, therefore it is the Y suffix and Kapa. Kapa, calculated by outsiders, etc., is Sampra Pasārana. What is it in the name? Vadang. Ghyana. What is no translation? Prapadyam. Mrisha in front of Vada, Kapa or want, Mrisha Vadita Dya. Mrisho Dya. The Pa of Kapa, followed by connection, is the meaning of Briya Drijushi. Therefore, the scriptures mention Kapa again, whatever is to be said, that and that Kapa, from Pa followed by connection, is the behavior of the near word. From Bhu comes, it is for things. Name

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བའི་ཚིག་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་བྷུ་ལས་དངོས་པའི་དོན་ལ་ཀྱཔ྄ འགུར་རོ། །བྲ་ཧཱ་བྷུ་ཡཾ་ག་ཏཿ། དེ་བ་བྷུ་ཡཾ་ག་ཏཿ། ཚངས་པའི་དངོས་པོ། ལྷའི་དངོས་པོ་ཞེས་ཀྱཔ྄འོ། །འོ་ན་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྲྀཏྱ་ཀྟ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་དག་ལ་ཀྱཔྲ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེར་ལས་མེད་པ་ཉིད་ལས་བྷུ་ལས་དང་པོ་ཁོ་ན་ལས་ཀྱཔ྄ འགྱུར་ཞེས་པས་དངོས་པོ་སྨོས་པས་ཅི་བྱ། བདེན་མོད་བྷུ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཨརྔ་མ་ནེའི་ཚིག་གོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཡང་འདིར་བཟུང་བར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདིའི་ལས་ལ་ཡང་ཐོབ་བོ། །ལས་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་སྨོས་པས་བྷཱུ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ཙུར་སོགས་ཉིད་ལས་ཨིན་མཐའ་ཅན་ཇི་ལྟར་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་འདིར་དངོས་པོ་སྨོས་པ་སྲིད་དོ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ་པྲ་པྲིཥ་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་རྣམས་པར་བརྟག་པར་འདི་ལས་ཨིན་འདོད་དོ། །ཧནའི་ཏའོ། །དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་ཧནྟི་ལས་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཀྱཔ྄ འགྱུར་ཞིང་ཧ་ནའི་འང་ཏ་ཡིག་ཏུ་བསྐྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཤྭ་ཧ་ཏྱཱ། བྲྀཥ་ལ་ཧཏྱཱ། ཁྱི་མོ་འཇོས་སོ། །དམངས་རིགས་འཇོམས་སོ་ཞེས་པས་ཀྱཔ྄འོ། །ནའི་ཏའོ། །རང་བཞིན་ལས་འདི་བུད་མེད་ལ་འཇུག་གོ །མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྷཏཿ། དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །ཧནྟིའི་ཏའོ། །ཧནྟིའི་ཧའི་གྷིའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པ་གྷཱཏཿ། འོ་ན་
ཀྱཔ྄ ཡོད་པར་མ་གྱུར་པ་ན་གྷྱཎ་དཔེར་བརྗོད་པར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ཡོད་མོད་འོན་ཀྱང་ཧནྟི་ལས་གྷྱཎ་མ་མཐོང་སྟེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྭ་གྷཱ་ཏྱོ་མྲིག་ཁྱི་རྣམས་ཀྱི་གསད་པར་བྱ་ཞེས་རྀ་ཡིག་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ལས་ལ་གྷྱཉའོ། །བྲྀཉ་དྲིཛུ་ཥི་ཨིཎ་ཤཱ་སུ་སྟུ་གུ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཀྱཔ྄འོ། །བྲྀ་ཞེས་པས་བྲྀཉ་བཟུང་བར་བཤད་པར་བྱའོ་བྲི་མ་ཡིན་ནོ། །བྲྀཉ་འདམ་པ་ལའོ། །དྲྀང་མ་གུས་པ་ལའོ། །ཛུཥཱི་དགའ་བ་དང་བསྟན་པ་ལའོ། །ཨིཎ་འགྲོ་བའོ། །ཤཱསུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །ཥྛཉ་བསྟོད་པ་ལའོ། །གུ་ཧུ་སྦེད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཀྱིས་འགྱུར་རོ། །ཨིཎ་དང་སྟུ་དག་ལས་དབྱངས་ལས་ཡའོ་ཞེས་པས་མ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལས་གྷྱཎ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བྲྀཏྱཿ། ཨདྲྀ་ཏྱཿ། ཛུཥྱཿ། ཨིཏྱཿ། ཤིཥྱཿ། སྟུཏྱཿ། གུཧྱཿ། ཀྱཔྲའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཏ་མ

【汉语翻译】
如果词语没有经过任何变化，那么从“བྷུ་”这个词根出发，在表示事物的意义时，会产生后缀“ཀྱཔ྄”。例如：“བྲ་ཧཱ་བྷུ་ཡཾ་ག་ཏཿ”、“དེ་བ་བྷུ་ཡཾ་ག་ཏཿ”，意为“梵天的存在”、“天神的存在”，这里就使用了后缀“ཀྱཔ྄”。那么，对于事物和行为，从“ཀྲྀཏྱ་ཀྟ་”这样的词语出发，在表示事物和行为的意义时，为什么不使用后缀“ཀྱཔྲ་”呢？因为在那里，由于没有行为，所以只有从最初的“བྷུ་”出发才会产生后缀“ཀྱཔ྄”，那么提到事物又有什么用呢？虽然是这样，但是“བྷུ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཨརྔ་མ་ནེའི་ཚིག་གོ་”这句话也应该在这里被理解，因为这里也获得了行为。如果不产生行为，事物本身又怎么会产生变化呢？因此，提到事物，像“བྷཱུ་ཐོབ་པ་ལའོ་”这样的词，怎么会仅仅从“ཙུར་”等词根变成以“ཨིན་”结尾的词呢？因此，在这里提到事物是有可能的，这是为什么呢？这没有意义，因为从“པྲ་པྲིཥ་”这个词出发，通过“ཡང་ནའོ་”这句话，想要从这里进行各种分析，所以希望得到“ཨིན་”。“ཧནའི་ཏའོ། །དངོས་པོ་ལ་”这仅仅是指事物。“མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་”如果词语没有经过任何变化，那么从“ཧནྟི་”这个词根出发，在表示事物的意义时，会产生后缀“ཀྱཔ྄”，并且“ཧ་ནའི་”也会变成“ཏ་”这个字母。例如：“ཤྭ་ཧ་ཏྱཱ”、“བྲྀཥ་ལ་ཧཏྱཱ”，意为“杀狗”、“杀贱民”，这里就使用了后缀“ཀྱཔ྄”。“ནའི་ཏའོ། །རང་བཞིན་ལས་འདི་བུད་མེད་ལ་འཇུག་གོ །མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྷཏཿ། དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །ཧནྟིའི་ཏའོ། །ཧནྟིའི་ཧའི་གྷིའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པ་གྷཱཏཿ།” “那么，如果没有后缀ཀྱཔ྄，是否可以举例说明གྷྱཎ་呢？”虽然有这种情况，但是没有见过从“ཧནྟི་”这个词根产生“གྷྱཎ་”，因为没有明显的表达。“དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྭ་གྷཱ་ཏྱོ་མྲིག་ཁྱི་རྣམས་ཀྱི་གསད་པར་བྱ་ཞེས་རྀ་ཡིག་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ལས་ལ་གྷྱཉའོ། །” “提到事物是什么意思呢？‘ཤྭ་གྷཱ་ཏྱོ་མྲིག་ཁྱི་རྣམས་ཀྱི་གསད་པར་བྱ་’，意思是‘应该杀死狗’，因为‘རྀ་’字母和辅音结尾，所以在行为上使用གྷྱཉ”。“བྲྀཉ་དྲིཛུ་ཥི་ཨིཎ་ཤཱ་སུ་སྟུ་གུ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཀྱཔ྄འོ། །” “བྲྀཉ་、དྲིཛུ་ཥི་、ཨིཎ་、ཤཱ་སུ་、སྟུ་、གུ་ཧ་这些词根会产生ཀྱཔ྄”。“བྲྀ་ཞེས་པས་བྲྀཉ་བཟུང་བར་བཤད་པར་བྱའོ་བྲི་མ་ཡིན་ནོ། །བྲྀཉ་འདམ་པ་ལའོ། །དྲྀང་མ་གུས་པ་ལའོ། །ཛུཥཱི་དགའ་བ་དང་བསྟན་པ་ལའོ། །ཨིཎ་འགྲོ་བའོ། །ཤཱསུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །ཥྛཉ་བསྟོད་པ་ལའོ། །གུ་ཧུ་སྦེད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཀྱིས་འགྱུར་རོ། །ཨིཎ་དང་སྟུ་དག་ལས་དབྱངས་ལས་ཡའོ་ཞེས་པས་མ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལས་གྷྱཎ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བྲྀཏྱཿ། ཨདྲྀ་ཏྱཿ། ཛུཥྱཿ། ཨིཏྱཿ། ཤིཥྱཿ། སྟུཏྱཿ། གུཧྱཿ། ཀྱཔྲའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཏ་མ”，意思是“བྲྀ་”应该理解为“བྲྀཉ་”，而不是“བྲི་”。“བྲྀཉ་”是选择的意思，“དྲྀང་”是不尊敬的意思，“ཛུཥཱི་”是高兴和指示的意思，“ཨིཎ་”是去的意思，“ཤཱསུ་”是随后指示的意思，“ཥྛཉ་”是赞扬的意思，“གུ་ཧུ་”是隐藏的意思。这些词根会因为行为而变化。“ཨིཎ་”和“སྟུ་”这些词根，因为有元音，所以不会得到“ཡའོ་”。剩下的词根会得到“གྷྱཎ་”。“བྲྀཏྱཿ”、“ཨདྲྀ་ཏྱཿ”、“ཛུཥྱཿ”、“ཨིཏྱཿ”、“ཤིཥྱཿ”、“སྟུཏྱཿ”、“གུཧྱཿ”这些词都带有“ཀྱཔྲ”。词根的“ཏ་མ”。
  "english_translation": "If a word has not undergone any changes, then starting from the root "བྷུ་", when expressing the meaning of things, the suffix "ཀྱཔ྄" will be produced. For example, "བྲ་ཧཱ་བྷུ་ཡཾ་ག་ཏཿ", "དེ་བ་བྷུ་ཡཾ་ག་ཏཿ", meaning "the existence of Brahma", "the existence of gods", here the suffix "ཀྱཔ྄" is used. Then, for things and actions, starting from words like "ཀྲྀཏྱ་ཀྟ་", why isn't the suffix "ཀྱཔྲ་" used when expressing the meaning of things and actions? Because there, since there is no action, the suffix "ཀྱཔ྄" will only be produced from the initial "བྷུ་", so what is the use of mentioning things? Although this is the case, the sentence "བྷུ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཨརྔ་མ་ནེའི་ཚིག་གོ་" should also be understood here, because action is also obtained here. If action does not occur, how can things themselves change? Therefore, mentioning things, how can words like "བྷཱུ་ཐོབ་པ་ལའོ་" be changed from roots like "ཙུར་" to words ending in "ཨིན་"? Therefore, it is possible to mention things here, why is that? This is meaningless, because starting from the word "པྲ་པྲིཥ་", through the sentence "ཡང་ནའོ་", wanting to perform various analyses from here, so wanting to obtain "ཨིན་". "ཧནའི་ཏའོ། །དངོས་པོ་ལ་" This only refers to things. "མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་" If a word has not undergone any changes, then starting from the root "ཧནྟི་", when expressing the meaning of things, the suffix "ཀྱཔ྄" will be produced, and "ཧ་ནའི་" will also become the letter "ཏ་". For example, "ཤྭ་ཧ་ཏྱཱ", "བྲྀཥ་ལ་ཧཏྱཱ", meaning "killing a dog", "killing a low-caste person", here the suffix "ཀྱཔ྄" is used. "ནའི་ཏའོ། །རང་བཞིན་ལས་འདི་བུད་མེད་ལ་འཇུག་གོ །མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྷཏཿ། དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །ཧནྟིའི་ཏའོ། །ཧནྟིའི་ཧའི་གྷིའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པ་གྷཱཏཿ།" "Then, if there is no suffix ཀྱཔ྄, can an example of གྷྱཎ་ be given?" Although this is the case, I have not seen "གྷྱཎ་" produced from the root "ཧནྟི་", because there is no clear expression. "དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྭ་གྷཱ་ཏྱོ་མྲིག་ཁྱི་རྣམས་ཀྱི་གསད་པར་བྱ་ཞེས་རྀ་ཡིག་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ལས་ལ་གྷྱཉའོ། །" "What does it mean to mention things? 'ཤྭ་གྷཱ་ཏྱོ་མྲིག་ཁྱི་རྣམས་ཀྱི་གསད་པར་བྱ་', meaning 'dogs should be killed', because of the 'རྀ' letter and consonant ending, so གྷྱཉ is used for action". "བྲྀཉ་དྲིཛུ་ཥི་ཨིཎ་ཤཱ་སུ་སྟུ་གུ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཀྱཔ྄འོ། །" "The roots བྲྀཉ་, དྲིཛུ་ཥི་, ཨིཎ་, ཤཱ་སུ་, སྟུ་, གུ་ཧ་ will produce ཀྱཔ྄". "བྲྀ་ཞེས་པས་བྲྀཉ་བཟུང་བར་བཤད་པར་བྱའོ་བྲི་མ་ཡིན་ནོ། །བྲྀཉ་འདམ་པ་ལའོ། །དྲྀང་མ་གུས་པ་ལའོ། །ཛུཥཱི་དགའ་བ་དང་བསྟན་པ་ལའོ། །ཨིཎ་འགྲོ་བའོ། །ཤཱསུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །ཥྛཉ་བསྟོད་པ་ལའོ། །གུ་ཧུ་སྦེད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཀྱིས་འགྱུར་རོ། །ཨིཎ་དང་སྟུ་དག་ལས་དབྱངས་ལས་ཡའོ་ཞེས་པས་མ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལས་གྷྱཎ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བྲྀཏྱཿ། ཨདྲྀ་ཏྱཿ། ཛུཥྱཿ། ཨིཏྱཿ། ཤིཥྱཿ། སྟུཏྱཿ། གུཧྱཿ། ཀྱཔྲའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཏ་མ", meaning "བྲྀ་" should be understood as "བྲྀཉ་", not "བྲི་". "བྲྀཉ་" means to choose, "དྲྀང་" means disrespect, "ཛུཥཱི་" means happiness and indication, "ཨིཎ་" means to go, "ཤཱསུ་" means to subsequently indicate, "ཥྛཉ་" means to praise, "གུ་ཧུ་" means to hide. These roots will change due to action. The roots "ཨིཎ་" and "སྟུ་", because they have vowels, will not get "ཡའོ་". The remaining roots will get "གྷྱཎ་". "བྲྀཏྱཿ", "ཨདྲྀ་ཏྱཿ", "ཛུཥྱཿ", "ཨིཏྱཿ", "ཤིཥྱཿ", "སྟུཏྱཿ", "གུཧྱཿ" these words all have "ཀྱཔྲ". The root's "ཏ་མ". 

【英语翻译】
If a word has not undergone any changes, then starting from the root "བྷུ་", when expressing the meaning of things, the suffix "ཀྱཔ྄" will be produced. For example, "བྲ་ཧཱ་བྷུ་ཡཾ་ག་ཏཿ", "དེ་བ་བྷུ་ཡཾ་ག་ཏཿ", meaning "the existence of Brahma", "the existence of gods", here the suffix "ཀྱཔ྄" is used. Then, for things and actions, starting from words like "ཀྲྀཏྱ་ཀྟ་", why isn't the suffix "ཀྱཔྲ་" used when expressing the meaning of things and actions? Because there, since there is no action, the suffix "ཀྱཔ྄" will only be produced from the initial "བྷུ་", so what is the use of mentioning things? Although this is the case, the sentence "བྷུ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཨརྔ་མ་ནེའི་ཚིག་གོ་" should also be understood here, because action is also obtained here. If action does not occur, how can things themselves change? Therefore, mentioning things, how can words like "བྷཱུ་ཐོབ་པ་ལའོ་" be changed from roots like "ཙུར་" to words ending in "ཨིན་"? Therefore, it is possible to mention things here, why is that? This is meaningless, because starting from the word "པྲ་པྲིཥ་", through the sentence "ཡང་ནའོ་", wanting to perform various analyses from here, so wanting to obtain "ཨིན་". "ཧནའི་ཏའོ། །དངོས་པོ་ལ་" This only refers to things. "མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་" If a word has not undergone any changes, then starting from the root "ཧནྟི་", when expressing the meaning of things, the suffix "ཀྱཔ྄" will be produced, and "ཧ་ནའི་" will also become the letter "ཏ་". For example, "ཤྭ་ཧ་ཏྱཱ", "བྲྀཥ་ལ་ཧཏྱཱ", meaning "killing a dog", "killing a low-caste person", here the suffix "ཀྱཔ྄" is used. "ནའི་ཏའོ། །རང་བཞིན་ལས་འདི་བུད་མེད་ལ་འཇུག་གོ །མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྷཏཿ། དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །ཧནྟིའི་ཏའོ། །ཧནྟིའི་ཧའི་གྷིའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པ་གྷཱཏཿ།" "Then, if there is no suffix ཀྱཔ྄, can an example of གྷྱཎ་ be given?" Although this is the case, I have not seen "གྷྱཎ་" produced from the root "ཧནྟི་", because there is no clear expression. "དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྭ་གྷཱ་ཏྱོ་མྲིག་ཁྱི་རྣམས་ཀྱི་གསད་པར་བྱ་ཞེས་རྀ་ཡིག་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ལས་ལ་གྷྱཉའོ། །" "What does it mean to mention things? 'ཤྭ་གྷཱ་ཏྱོ་མྲིག་ཁྱི་རྣམས་ཀྱི་གསད་པར་བྱ་', meaning 'dogs should be killed', because of the 'རྀ' letter and consonant ending, so གྷྱཉ is used for action". "བྲྀཉ་དྲིཛུ་ཥི་ཨིཎ་ཤཱ་སུ་སྟུ་གུ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཀྱཔ྄འོ། །" "The roots བྲྀཉ་, དྲིཛུ་ཥི་, ཨིཎ་, ཤཱ་སུ་, སྟུ་, གུ་ཧ་ will produce ཀྱཔ྄". "བྲྀ་ཞེས་པས་བྲྀཉ་བཟུང་བར་བཤད་པར་བྱའོ་བྲི་མ་ཡིན་ནོ། །བྲྀཉ་འདམ་པ་ལའོ། །དྲྀང་མ་གུས་པ་ལའོ། །ཛུཥཱི་དགའ་བ་དང་བསྟན་པ་ལའོ། །ཨིཎ་འགྲོ་བའོ། །ཤཱསུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །ཥྛཉ་བསྟོད་པ་ལའོ། །གུ་ཧུ་སྦེད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཀྱིས་འགྱུར་རོ། །ཨིཎ་དང་སྟུ་དག་ལས་དབྱངས་ལས་ཡའོ་ཞེས་པས་མ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལས་གྷྱཎ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བྲྀཏྱཿ། ཨདྲྀ་ཏྱཿ། ཛུཥྱཿ། ཨིཏྱཿ། ཤིཥྱཿ། སྟུཏྱཿ། གུཧྱཿ། ཀྱཔྲའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཏ་མ", meaning "བྲྀ་" should be understood as "བྲྀཉ་", not "བྲི་". "བྲྀཉ་" means to choose, "དྲྀང་" means disrespect, "ཛུཥཱི་" means happiness and indication, "ཨིཎ་" means to go, "ཤཱསུ་" means to subsequently indicate, "ཥྛཉ་" means to praise, "གུ་ཧུ་" means to hide. These roots will change due to action. The roots "ཨིཎ་" and "སྟུ་", because they have vowels, will not get "ཡའོ་". The remaining roots will get "གྷྱཎ་". "བྲྀཏྱཿ", "ཨདྲྀ་ཏྱཿ", "ཛུཥྱཿ", "ཨིཏྱཿ", "ཤིཥྱཿ", "སྟུཏྱཿ", "གུཧྱཿ" these words all have "ཀྱཔྲ". The root's "ཏ་མ". 

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
ཐའོ། །ཤཱསའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཎ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །སླར་ཡང་ཀྱ་པྲ་སྨོས་པ་ནི་ཨུ་ཡིག་ལས་ངེས་པ་ཅན་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་གྷྱཎ་ལ་གནོད་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན། ཨ་བ་ཤྱསྟུ་དྱཿ། ངེས་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་གྷྱཎ་འགེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀྱབ྄འོ། །བཤད་པ་ལས་ཨ་བ་ཤྱིའི་མ་དབྱིའོ། །ཤཾ་སི་དུ་ཧི་གུ་ཧི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཀྱཔ྄ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཤ་ཤྱཾ་ཤཱཾ་ཤྱཾ། དུཧྱཾ། དོཧྱཾ། གུཧྱཾ། གོཧྱཾ། ཀླྀཔི་ཙྲྀ་ཏི་མིན་པའི་རྀ་ཏ་ཨུ་པ་དྷཱ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཀླྸྀཔི་དང་ཙྲྀ་ཏི་མིན་པ་ཞེས་པ་ཀུན་སྡུད་པའི་ཟླས་དབྱེ་ཁོང་ན་གནས་པའི་དགག་པའི་བསྡུ་པའོ། །ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལས་རྀ་ཡིག་ཨུཔྡྷཱའི་བྱིངས་ལས་ཀླྀཔི་དང་ཙྲིཏི་བོར་བ་ལས་ཀྱཔ྄ འགྱུར་རོ། །བྲིཏྱཾ། བྲིདྷྱཾ། བྲྀཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །བྲྀདྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཀླྀཔི་དང་ཙྲྀཏི་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀལྟྱཾ། ཙརྟྟྱཾ། ཀླྀ་པུ་ནས་པ་ལའོ། །ཙྲྀ་ཏཱི་འཚེ་བ་ལའོ། །ཤ་ཀི་སཧི་པ་སྡེ་ཞེས་པས་ཀླྀ་པི་ལས་ཡའི་རྐྱེན་ནོ། །ཙྲྀ་ཏི་ལ་རྀའི་ཡི་གེ་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་གྷྱཎའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཀླྀ་པིའི་ལའོ། །པཱ་ཎི་སྔོན་མ་ཅན་དང༌། ས་མ་པ་སྔོན་མ་ཅན་ལས་ཀྱང་སྲྀ་ཛི་ལས་ཀྱང་མི་འདོད་དེ། པཱ་ཎི་སརྻཿ། ས་མ་པ་སརྻཿ། གྷྱཎའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཙ་ཛ་དག་གི་ཀ་ག་དག་གོ་ཞེས་པས་གའོ། །བྷྲྀཉ་ལས་མིང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བྷྲྀཉ་ལས་མིང་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལས་ཀྱཔ྄ འགྱུར་རོ། །བྷྲྀཏྱཿ། གང་བའོ་ཞེས་པས་ཀྱཔ྄འོ། །མིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་
ཅི་ཞེ་ན། བྷཱརྻ་ནཱ་མ་ཀྵ་ཏྟྲི་ཡཱཿ། བྷཱརྻ་བ་དྷུཿ། གཟུང་བྱ་ལ་ཞེས་པས་གྷྱཎའོ། །འོ་ན་ཇི་སྙེད་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པས་འདོད་དོ་ཞེས་པ་འདིས་ཀྱཔ྄ འགྱུར་བས། བྷཱུཪྻཱ་བ་དྷཱུཿ། ཞེས་པ་འདི་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་དོན་ལ་བྷྲྀཉ་ལས་ངེས་ཀྱཔ྄ བྱ་བ་ཡིན་ལ། བྷཱརྻ་བ་དྷུ་ཞེས་པ་འདིར་ལས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དོན་རྟགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་ཅི་ལྟར་ནུས་པར་འགྱུར། སཾ་སྔ་མའི་བྷྲྀཉ་ལས་ཀྱང་ཡང་ན་འདོད་དེ། སཾབྷྲྀཏྱཱཿ། སཾ་བྷཱརྻཿ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གྷྱཎའོ། །ཨ་པི་སཱ་ཏི་དག་ལས་གྲཧ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨ་པི་དང་པྲ་ཏི་དསྒ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་གྲཧ་ལས་ཀྱཔ྄ འགྱུར་རོ། །ཨ་པི་གྲྀ་ཧྱཾ། པྲ་ཏི་གྲྀཧྱཾ། ཚིག་དང་ཕྱོགས་དག་ལའང་ངོ༌། །ཚིག་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་ལ་འང་གྲ་ཧི་ལས་ཀྱཔ྄ འགྱུར་རོ། །པྲ་གྲི་ཧྱཾ་ས་དཾ། གང་གི་དབྱངས་ལ་མཚམས་སྦྱོར་མེད་པའོ། །བཱ་སུ་དེ་བ་གྲྀ་ཧྱཿ། ནོར་ལྷའི་བུའི་ཕྱོགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རང་དབང་

【汉语翻译】
如是。夏萨的乌帕达的阿那，以伊为自性。再次说“迦帕”，是为了防止这个“乌字是确定的”对格亚那的损害。因此，“阿瓦夏斯图迪亚”，必定赞颂，因为是为了防止格亚那，所以是迦帕。从解释中，“阿瓦夏伊”不是。从香斯、度希、古希等也应说迦帕。夏香、香香，度香，多香，古香，果香。克利皮、赤利底以外的利达乌帕达也是。克利皮和赤利底以外，是指包含一切的分类中，存在于其中的否定的集合。从必定显示的威力中，从利字乌帕达的词根中，舍弃克利皮和赤利底，迦帕会变化。布利底扬，布利提扬。布利度是进入之义。布利度是增长之义。克利皮和赤利底以外是什么呢？迦尔底扬，察尔底扬。克利布是从帕而来。赤利底是损害之义。夏吉、萨希、帕等，以克利皮为缘，是雅的词缀。赤利底，以利字和清辅音结尾，是格亚那。是功德。是克利皮的。在帕尼之前和萨玛帕之前，也不希望从斯利吉而来。帕尼萨尔瓦，萨玛帕萨尔瓦。是格亚那。是功德。迦迦等的迦迦等，是嘎。从布利尼亚而来，不是名字。从布利尼亚而来，在不是名字的境域中，迦帕会变化。布利底亚，是充满之义，所以是迦帕。不是名字是什么呢？巴雅纳玛夏特里亚，巴雅瓦杜。因为是可执持的，所以是格亚那。那么，如是众多集合和合而希望，因此迦帕会变化，巴瓦杜，这是如何呢？这不是真实的，在事物的意义上，从布利尼亚必定要做迦帕，而巴雅瓦杜，在这里以业的性质来标记意义，这怎么能做到呢？从桑前置的布利尼亚也希望，桑布利底亚，桑巴雅。在一个方面是格亚那。从阿皮萨底等，从格拉哈也如是。从阿皮和帕拉底等，从彼方的格拉哈，迦帕会变化。阿皮格利扬，帕拉底格利扬。在词和方面也如是。在词和方面的意义上，也从格拉希迦帕会变化。帕拉格利扬萨丹，没有和合的元音。瓦苏提婆格利哈，是财神之子的方面之义。自在。

【英语翻译】
Thus. Śāsa's upadhā's aṇa, with i as its nature. Again, saying "kyap" is to prevent this "u-letter is definite" from harming ghyan. Therefore, "avaśyastudyaḥ," must praise, because it is to prevent ghyan, so it is kyap. From the explanation, "avaśyi" is not. From śaṃs, duh, guh, etc., kyap should also be said. śa śyaṃ śāṃ śyaṃ, duhyaṃ, dohyaṃ, guhyaṃ, gohyaṃ. Also from ṛta upadhā other than kḷpi and cṛti. "Other than kḷpi and cṛti" means in the all-encompassing classification, the collection of negations existing therein. From the power of necessarily showing, from the root of the ṛ-letter upadhā, abandoning kḷpi and cṛti, kyap will change. Bṛtyaṃ, bṛdhyaṃ. Bṛtu means to enter. Bṛdhu means to increase. What is "other than kḷpi and cṛti"? Kaltyaṃ, carttyaṃ. Kḷp is from pa. Cṛti means to harm. Śaki, sahi, pa, etc., with kḷpi as the cause, is the suffix ya. Cṛti, ending with the ṛ-letter and consonant, is ghyan. It is merit. It is of kḷpi. Before pāṇi and before samāpa, it is not desired from sṛji. Pāṇisarvaḥ, samāpasarvaḥ. It is ghyan. It is merit. The ka, ga, etc. of ca, ja, etc., is ga. From bhṛña, it is not a name. From bhṛña, in the realm of not being a name, kyap will change. Bhṛtyaḥ, means full, so it is kyap. What is "not a name"? Bhāryānāmāśattriyāḥ, bhāryāvadhuḥ. Because it is graspable, it is ghyan. Then, as so many assemblies come together and desire, therefore kyap will change, bhūryāvadhuḥ, how is this? This is not true, in the meaning of things, from bhṛña kyap must be done, and bhāryāvadhu, here marking the meaning by the nature of action, how can that be done? From saṃ prefixed bhṛña also desired, saṃbhṛtyāḥ, saṃbhāryaḥ. In one aspect it is ghyan. From api, sāti, etc., also from graha. From api and pratidasga, from the other side's graha, kyap will change. Apigṛhyaṃ, pratigṛhyaṃ. Also in word and aspect. In the meaning of word and aspect, also from grahi kyap will change. Pragṛhyaṃsadaṃ, without the union of vowels. Vāsudevagṛhyaḥ, is the meaning of the aspect of the son of the wealth god. Independent.

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་ཡང་འདོད་དོ། །རང་དབང་མེད་པ་ནི་གཞན་དཔང་ངོ༌། །གྲྀཧྱཾཿ། གཞན་དབང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་འགྱུར་བའི་མཚམས་སྦྱོར་མེད་དོ། །གྲ་མ་གྲྀ་ཧྱ་ས་ནཱ། གྲོང་ལས་ཕྱི་རོལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བི་ལ་ནཱི་པུང་དག་ལས་སྙིགས་མ་རྩྭ་མུཉྫ་དག་ལའོ། །བའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ནི་དང་པུང་དག་ལས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྙིགས་མ་དང་རྩ་མུཉྫའི་དོན་ལ་ཀྱཔ྄ འགྱུར་རོ། །བི་ནཱི་ཡཿ། བི་པཱུ་ཡཿ། སྙིགས་མ་དང་རྩྭ་མུཉྫ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་ན་ཡཾ། བི་ར་བྱཱཾ། དབྱངས་ལས་ཡའོ། །ཨོཏཨཽཏ྄ དག་ལས་ཀྲྀཏའི་ཡ་དབྱངས་བཞིན་ཞེས་པས་དབྱངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀྲྀ་བྲྀ་ཥ་མྲྀ་ཛ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ཊུ་ཀྲྀ་ཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །བྲྀཥུ་བསྟེན་པ་ལའོ། །མྲྀ་ཛུཥ་དག་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཀྱཔ྄ ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཀྲྀཉ་ལ་གྷྱཎ་དང་གཞན་གཉིས་ལ་རྀཏ་ཨུཔ་དྷཱ་ཞེས་པས་ཀྱཔྲ་རྟག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཀྲྀཏྱཾ། ཀཱཪྻཾ། བྲྀཥྱཾ། བརྟྱཾ། མྲྀཛྱཾ། མཱརྒྱཾ། མྲྀཛཱི་གྷཎ་ཕ་རོལ་ལ་མརྫའི་མཱརྫི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཙ་ཛ་དག་གི་ཀ་ག་དག་གོ་ཞེས་པས་གའོ། །སཱུརྻ་རུ་ཙྱ་ཨ་པྱ་ཐྱ་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །སཱུརྻ་རུ་ཙྱ་ཨ་བྱ་ཐྱ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཚིག་ཕྲེད་དོ། །བུཎ་སོགས་འགེགས་པའོ། །སཱུརྻཿ། ཥུ་དེད་པ་ལའོ། །འཇིག་རྟེན་དེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྱཔ྄། ཚིག་ཕྲད་ལ་རེ་ཕ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ངོ༌། །ཡང་ན་པྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་
ཞེས་པ་འདིའི་ཨཱུར་དུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྱཔ྄འོ། །རུཙྱཿ། རུ་ཙ་གསལ་བ་ལའོ། །གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྱཔ྄འོ། །ཨ་བྱ་ཐྱཿ། བྱ་ཐ་འཇིགས་པ་ལའོ། །ནཉ་སྔོན་དུའོ། །འཇིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཀྱཔ྄འོ། །བྷིདྱ་ཨུད་དྷྱ་དག་ཆུ་བོ་དག་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །བྷིདྱ་དང་ཨུད་དྷྱ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཆུ་བོ་ལ་བྱེད་པ་པོ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ན་ཚིག་ཕྲད་དོ། །བྷདྱཿ། ཆུ་ངོགས་རྣམས་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྱཔ྄འོ། །ཨུདྷྷྱེཿ། ཆུ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྱཔ྄འོ། །ཨུཛྫ་འཕེལ་བ། ཛ་ཡིག་དང་ཛྷ་ཡིག་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ད་དང་དྷའོ། །ཆུ་བོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུཛྫྷི་ཏཱ། ཏྲྀཙའོ། །པུཥྱ་སིདྷྱ་དག་རྒྱུ་སྐར་ལའོ། །པུཥྱ་དང་སིདྷྱ་ཞེས་པ་འདི་དག་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དོན་ལ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །པུཥྱཿ། སིདྷྱཿ། པུཥ་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཥི་དྷུ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ལའོ། །འདི་ལ་དོན་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་དང༌། འདི་ལ་དོན་རྣམ

【汉语翻译】
沒有和外境的意義也認可。沒有自主是依賴他者。གྲྀཧྱཾཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）依賴他者的意義。什麼的變化的連接沒有。གྲ་མ་གྲྀ་ཧྱ་ས་ནཱ། 城镇之外的意义。བི་ལ་ནཱི་པུང་等中，糠秕茅草等。བའི་的語氣接近的詞，從尼和蓬等，如數字一般，糠秕和茅草的意義上，ཀྱཔ྄ 變化。བི་ནཱི་ཡཿ。བི་པཱུ་ཡཿ。糠秕和茅草等是什麼呢？བི་ན་ཡཾ。བི་ར་བྱཱཾ。從元音變化為ཡ。ཨོཏཨཽཏ྄ 等中，如कृत的ཡ元音一般，如元音一般變化。ཀྲྀ་བྲྀ་ཥ་མྲྀ་ཛ་等的也。ཊུ་ཀྲྀ་ཉ་做。བྲྀཥུ་侍奉。མྲྀ་ཛུཥ་清淨。從這些變化ཀྱཔ྄ 也。ཀྲྀཉ་有གྷྱཎ་，其他兩個有ऋत उपधा，因此ཀྱཔྲ་總是獲得。ཀྲྀཏྱཾ。ཀཱཪྻཾ。བྲྀཥྱཾ。བརྟྱཾ。མྲྀཛྱཾ。མཱརྒྱཾ。མྲྀཛཱི་གྷཎ་在彼岸，मरज变为मार्जि。ཙ་ཛ་等的ཀ་ག་等，因此是ག。སཱུརྻ་རུ་ཙྱ་ཨ་པྱ་ཐྱ་等是作者。སཱུརྻ་རུ་ཙྱ་ཨ་བྱ་ཐྱ་等，這些是作者的意義上的詞綴。བུཎ་等遮止。སཱུརྻཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཥུ་驅逐。驅逐世間，因此ཀྱཔ྄。詞綴上也有རེ་ཕ་ཨཱ་ག་མ་。或者པྲྀ་行走
，這個轉變為ཨཱུར་，即世間行走，因此ཀྱཔ྄。རུཙྱཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རུ་ཙ་明亮。使明亮，因此ཀྱཔ྄。ཨ་བྱ་ཐྱཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བྱ་ཐ་恐怖。ནཉ་在前。不是恐怖，因此ཀྱཔ྄。བྷིདྱ་ཨུད་དྷྱ་等是河流。只有作者。བྷིདྱ་和ཨུད་དྷྱ་等，這些在河流上，如應當理解作者一般，是詞綴。བྷདྱཿ。 劈開河岸，因此ཀྱཔ྄。ཨུདྷྷྱེཿ。 從水中產生，因此ཀྱཔ྄。ཨུཛྫ་增長。ཛ་字和ཛྷ་字如次第一般是ད་和དྷ。河流是什麼呢？ཨུཛྫྷི་ཏཱ། ཏྲྀཙའོ། །པུཥྱ་སིདྷྱ་等是星宿。པུཥྱ་和སིདྷྱ་等，這些是星宿的意義上的詞綴。པུཥྱཿ。སིདྷྱཿ。པུཥ་增長。ཥི་དྷུ་完全成就。對此，事物增長，對此，事物

【英语翻译】
It is also accepted for the meaning of absence and external objects. Absence of autonomy is dependence on others. Gr̥hyaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). It means dependence on others. There is no connection of what changes. Grama Gr̥hya Sānā. It means outside the town. From Bila Nī Puṇḍa etc., chaff and Muñja grass etc. The sound of 'ba' is close to the word, from Ni and Puṇḍa etc., as the number is, in the meaning of chaff and Muñja grass, Kyap changes. Vinīyaḥ. Vipūyaḥ. What is chaff and Muñja grass etc.? Vināyam. Virābyām. From vowels, it changes to ya. From Ota Aut etc., like the ya vowel of Kr̥ta, it changes like a vowel. Also of Kr̥ Br̥ Ṣa Mr̥ Ja etc. Ṭu Kr̥ Ña does. Br̥ṣu serves. Mr̥ Juṣa purifies. From these, Kyap also changes. Kr̥ Ña has Ghyaṇa, and the other two have R̥ta Upadhā, so Kyapra is always obtained. Kr̥tyam. Kāryam. Br̥ṣyam. Bartyam. Mr̥jyam. Mārgyam. Mr̥jī Ghyaṇa on the other side, Marja changes to Mārji. Ca Ja etc. are Ka Ga etc., so it is Ga. Sūrya Rucya Apya Thya etc. are the doers. Sūrya Rucya Abhya Thya etc., these are suffixes in the meaning of the doer. Buṇa etc. prevent. Sūryaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Ṣu drives. It drives the world, therefore Kyap. There is also Repha Āgama on the suffix. Or Pr̥ goes
, this transforms into Ūr, that is, the world goes, therefore Kyap. Rucyaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Ruca brightens. It makes bright, therefore Kyap. Abhya Thyaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Bhya Tha is fear. Nañ is in front. It is not fear, therefore Kyap. Bhidya Udhya etc. are rivers. Only the doer. Bhidya and Udhya etc., these on the river, as one should understand the doer, are suffixes. Bhadyaḥ. It splits the riverbank, therefore Kyap. Udhyeḥ. It comes from water, therefore Kyap. Ujja increases. The letters Ja and Ṝa are Da and Dha as the order is. What is a river? Ujjhitā. Tr̥caḥ. Puṣya Sidhya etc. are constellations. Puṣya and Sidhya etc., these are suffixes in the meaning of constellations. Puṣyaḥ. Sidhyaḥ. Puṣa increases. Ṣi Dhu is completely accomplished. To this, things increase, to this, things

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
ས་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་པ་གཞིའི་དོན་ལ་ཡུཊ་ཐོབ་པ་ལ་ཀྱཔ྄ ཚིག་ཕྲད་དོ། །རྒྱུ་སྐར་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེན། པོཥ་ཎཿ། སེདྷནཿ། ཡུཊའོ། །ཡུ་གྱཾ་ཐེག་པ་ལའོ། །ཡུགྱཾའི་སྒྲ་ཐེག་པའི་དོན་ལ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཐེག་པ་ནི་བཞོན་པའོ། །ཡུ་གྱོ྅ཤྭཿ། ཡུཛི་ལས་ཀྱཔ྄འོ། །ག་ཉིད་དོ། །ཐེག་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡོ་གྱོ་བྲཱཧྨ་ཎཿ། གྷྱཎའོ། །ཙེ་ཛ་དག་གི་ཀག་དག་གོ་ཞེས་པས་གའོ། །ཀྲྀཥྚ་པ་ཙ་ཀུཔྱ་དག་མིང་ལའོ། །ཀྲྀཥྚ་པ་ཙྱ་དང་ཀུཔྱ་ཞེས་པ་འདི་དག་མིང་གི་ཡུལ་ལ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཀྲྀཥྚ་པ་ཙྱ་ནཱ་ལ་ལ་ཤ་ལ་ཡཿ། ཀྲྀཥྚ་སྔོན་མ་ལས་པ་ཙི་ལས་ཀྱཔ྄འོ། །ཀུ་པྱཾ། གུཔུ་བསྲུང་བ་ལའོ། །འདི་ལས་ཀྱཔ྄འོ། །ག་ཡིག་གི་ཀ་ཡིག་གོ །གསེར་དང་དངུལ་དག་ལས་གང་གཞན་པ་དེ་ཀུཔྱཾའོ། །མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲྀཥྚ་པཀྱཿ། གོཔྱཿ། གྷྱཎ་དང་ཡའི་རྐྱེན་ནོ། །རྀའི་ཡི་གེ་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་གྷྱཎའོ། །ཟླས་དགྱེ་ཁོང་ན་གནས་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །བྱིངས་རྀའི་ཡི་གེའི་མཐའ་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་གྷྱཎ་འགྱུར་རོ། །ཀཪྻཾ། ཏཱརྻཾ་ཌུཀྲྀ་ཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏྲྀ་རྐྱལ་བྱ་བའོ། །བསྒྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ལ་གྷྱཎའོ། །འཕེལ་བའོ། །བཱཀྱཾ། བཱཀྱཾ། ཌུཔ་ཙཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །བ་ཙ་སྨྲ་བ་ལའོ། །ཙཛ་དག་གི་ཀ་ག་དག་གོ་ཞེས་པས་ཀའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་ལས་ན་མ་ལས་གྷྱཎ་འདོད་དེ། ཨཱནཱ་མྱཿ། ཤ་ཀི་ས་ཧི་ཞེས་པས་ཡའི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ལའོ། །
ཨཱ་སུ་ཡུ་བ་པི་ར་པི་ལ་པི་ཏྲ་པི་ད་བྷི་ཙམ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ༌། །ཨཱང་སྔོན་མ་ལ་སུ་ནོ་ཏི་འང་ངོ༌། །ཡུ་བསྲེ་བ་ལའོ། །ཌུབ་པ་ས་བོན་དང་སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ། །ར་ས་ལས་གསལ་བར་སྨྲ་བ་ལའོ། །ཏྲ་པུཥ་ངོ་ཚ་བ་ལའོ། །དནྦྷུ་ཚུལ་འཆོས་པ་ལའོ། །ཙ་མུ་ཟ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཀྱང་གྷྱཎ་འགྱུར་རོ། །དབྱངས་ལས་ཡའོ་ཞེས་པ་དང་ཤ་ཀི་ས་ཧི་ཞེས་པས་ཀྱང་ཡའི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨཱ་སཱ་བྱཾ། ཡཱ་བྱཾ། བཱཔྱཾ། །རཱ་སྱཾ། ལཱ་པྱཾ། ཏྲ་པྱཾ། དཱ་བྷྱཾ། ཨཱཙཱམྱཾ། དནྦྷིའི་ན་ཡིག་ཕྱིས་པ་བྱས་པ་འདི་ཉེ་བར་བླངས་པ་ལས་གྷྱཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །ཨཱང་སྨོས་པ་ནི་སུ་ནོ་ཏི་དང་འབྲེལ་གྱི་གཞན་དང་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཱང་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་རྣམ་པའོ། །ཨུའི་ཡི་གེ་ལས་ངེས་པ་ཅན་ལའོ། །ངེས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བའི་དངོས་པོའོ། །ཨ་བ་ཤྱའི་སྒྲ་ལས་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཨ་ཀཎའོ། །མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་དབྱི་བ་འང་ངོ༌། །ཨུའི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་ངེས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པ

【汉语翻译】
使土地成就，就基础意义而言，获得“युट् (yut)”，加上“क्यप् (kyap)”作为词缀。至于“རྒྱུ་སྐར་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེན།”， पोषणः (poṣaṇaḥ)，सेधनः (sedhanaḥ)，युट् (yut)也。至于“युग्यं (yugyaṁ)”，指乘物。युग्यं (yugyaṁ)的声音，在乘物的意义上是词缀。乘物即是乘坐之物。युग्योऽश्वः (yugyo'śvaḥ)，从“युजि (yuji)”加上“क्यप् (kyap)”。是“ग”本身。至于“ཐེག་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།”，योग्यो ब्राह्मणः (yogyo brāhmaṇaḥ)，घ्यण् (ghyaṇ)也。以“ཙེ་ཛ་དག་གི་ཀག་དག་གོ་ཞེས་པས་གའོ།”之故，是“ग”。“कृष्ट, पच, कुप्य (kṛṣṭa, paca, kupya)”等在名称中。कृष्ट, पच्य (kṛṣṭa, pacya)和कुप्य (kupya)这些，在名称的领域是词缀。कृष्ट, पच्य नाला, लाशालायः (kṛṣṭa, pacya nālā, lāśālāyaḥ)。कृष्ट (kṛṣṭa)在先，从पचि (paci)加上क्यप् (kyap)。कुप्यं (kupyaṁ)，गुपू (gupu)是守护。从此加上क्यप् (kyap)。是“ग”字的“क”字。金和银等之中，任何其他的都是कुप्यं (kupyaṁ)。至于“མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།”，कृष्टपच्यः (kṛṣṭapacyaḥ)，गोप्यः (gopyaḥ)，घ्यण् (ghyaṇ)和“य”的后缀。从以“ऋ”的字母和辅音结尾加上घ्यण् (ghyaṇ)。ཟླས་དགྱེ་ཁོང་ན་གནས་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པའོ།。词根以“ऋ”的字母结尾和辅音结尾，也会变成घ्यण् (ghyaṇ)。कार्यं (kāryaṁ)，तार्यं (tāryaṁ)，डु कृ ञ् 做事。तृ 游泳。要救度，加上घ्यण् (ghyaṇ)。增长。वाक्यं (vākyaṁ)，वाक्यं (vākyaṁ)，डु पचष् 烹煮。वच 说话。以“ཙཛ་དག་གི་ཀ་ག་དག་གོ་ཞེས་པས་ཀའོ།”之故，是“क”。“अ”的 उपधा (upadhā)是长的。“आङ्”在先，从“नम्”加上想要घ्यण् (ghyaṇ)，आनाय्यः (ānāyyaḥ)。以“ཤ་ཀི་ས་ཧི་ཞེས་པས་”之故，获得“य”的后缀。
आ, सु, यु, वा, पि, रा, पि, ला, पि, त्र, पि, द, भि, चम् (ā, su, yu, vā, pi, rā, pi, lā, pi, tra, pi, da, bhi, cam)等也。आङ् (āṅ)在先，सु नोति (su noti)也。यु 混合。डु वप 种子和棉花的线。रस 从中清楚地说。त्रपुष् 羞耻。दम्भु 伪装。चमु 吃。从这些也会变成घ्यण् (ghyaṇ)。以“དབྱངས་ལས་ཡའོ་ཞེས་པ་དང་ཤ་ཀི་ས་ཧི་ཞེས་པས་”之故，也获得“य”的后缀。आसाद्यं (āsādyaṁ)，याव्यं (yāvyaṁ)，वाप्यं (vāpyaṁ)。रास्यं (rāsyaṁ)，लाप्यं (lāpyaṁ)，त्रप्यं (trapyaṁ)，दाभ्यं (dābhyaṁ)，आचाम्यं (ācāmyaṁ)。दन्भि (danbhi)的“न”字被去除，做了这个接近拿取，从घ्यण् (ghyaṇ)在彼岸是अनुषं (anuṣaṁ)的意义。说“आङ् (āṅ)”是与सु नोति (su noti)相关，而不是其他的。说“आङ् (āṅ)”是明确指示的方式。从“उ”的字母是明确的。明确的是不会被鬼吃的物品。为了从“अवाश्य”的声音中获取广为人知，是अकण् (akaṇ)。最后的元音和第一个被去除也是。从以“उ”的字母结尾的词根是必然的事物。

【英语翻译】
Making the land accomplished, in terms of the basic meaning, obtaining "युट् (yut)", with "क्यप् (kyap)" as a suffix. As for "རྒྱུ་སྐར་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེན།", पोषणः (poṣaṇaḥ), सेधनः (sedhanaḥ), युट् (yut) also. As for "युग्यं (yugyaṁ)", it refers to a vehicle. The sound of युग्यं (yugyaṁ), in the sense of a vehicle, is a suffix. A vehicle is what is ridden. युग्योऽश्वः (yugyo'śvaḥ), from "युजि (yuji)" plus "क्यप् (kyap)". It is "ग" itself. As for "ཐེག་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།", योग्यो ब्राह्मणः (yogyo brāhmaṇaḥ), घ्यण् (ghyaṇ) also. Because of "ཙེ་ཛ་དག་གི་ཀག་དག་གོ་ཞེས་པས་གའོ།", it is "ग". "कृष्ट, पच, कुप्य (kṛṣṭa, paca, kupya)" etc. in names. कृष्ट, पच्य (kṛṣṭa, pacya) and कुप्य (kupya) these, in the realm of names are suffixes. कृष्ट, पच्य नाला, लाशालायः (kṛṣṭa, pacya nālā, lāśālāyaḥ). कृष्ट (kṛṣṭa) first, from पचि (paci) plus क्यप् (kyap). कुप्यं (kupyaṁ), गुपू (gupu) is guarding. From this plus क्यप् (kyap). It is the "क" letter of the "ग" letter. Among gold and silver etc., whatever else is कुप्यं (kupyaṁ). As for "མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།", कृष्टपच्यः (kṛṣṭapacyaḥ), गोप्यः (gopyaḥ), घ्यण् (ghyaṇ) and the suffix of "य". From ending with the letter "ऋ" and consonants plus घ्यण् (ghyaṇ). ཟླས་དགྱེ་ཁོང་ན་གནས་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པའོ།. The root ending with the letter "ऋ" and the end of consonants, will also become घ्यण् (ghyaṇ). कार्यं (kāryaṁ), तार्यं (tāryaṁ), डु कृ ञ् doing. तृ swimming. To be saved, plus घ्यण् (ghyaṇ). Increase. वाक्यं (vākyaṁ), वाक्यं (vākyaṁ), डु पचष् cooking. वच speaking. Because of "ཙཛ་དག་གི་ཀ་ག་དག་གོ་ཞེས་པས་ཀའོ།", it is "क". The उपधा (upadhā) of "अ" is long. "आङ्" first, from "नम्" plus wanting घ्यण् (ghyaṇ), आनाय्यः (ānāyyaḥ). Because of "ཤ་ཀི་ས་ཧི་ཞེས་པས་", obtaining the suffix of "य".
आ, सु, यु, वा, पि, रा, पि, ला, पि, त्र, पि, द, भि, चम् (ā, su, yu, vā, pi, rā, pi, lā, pi, tra, pi, da, bhi, cam) etc. also. आङ् (āṅ) first, सु नोति (su noti) also. यु mixing. डु वप seed and cotton thread. रस from which to speak clearly. त्रपुष् shame. दम्भु pretending. चमु eating. From these also घ्यण् (ghyaṇ) will become. Because of "དབྱངས་ལས་ཡའོ་ཞེས་པ་དང་ཤ་ཀི་ས་ཧི་ཞེས་པས་", also obtaining the suffix of "य". आसाद्यं (āsādyaṁ), याव्यं (yāvyaṁ), वाप्यं (vāpyaṁ). रास्यं (rāsyaṁ), लाप्यं (lāpyaṁ), त्रप्यं (trapyaṁ), दाभ्यं (dābhyaṁ), आचाम्यं (ācāmyaṁ). The letter "न" of दन्भि (danbhi) is removed, doing this close to taking, from घ्यण् (ghyaṇ) on the other shore is the meaning of अनुषं (anuṣaṁ). Saying "आङ् (āṅ)" is related to सु नोति (su noti), and not others. Saying "आङ् (āṅ)" is a way of clearly indicating. From the letter of "उ" is clear. What is clear is the object that will not be eaten by ghosts. In order to obtain what is widely known from the sound of "अवाश्य", it is अकण् (akaṇ). The last vowel and the first are also removed. From the root ending with the letter "उ" is a necessary thing.

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ལ་གྷྱཎ་འགྱུར་རོ། ལཱ་བྱཾ། པཱབྱཾ། ངེས་པར་གཅོད་དོ། །ངས་པར་འཐུང་ངོ་ལུཉ་དང་པུཉ་ལ་གྷྱཎའོ། །འཕེལ་བའོ། །ཨོཏ་ཨཽཏ་དག་ལས་ཀྲྀཏའི་ཡ་དབྱངས་བཞིན་ཞེས་པས་དབྱངས་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཨཱ་ཝའོ། །བཤད་པ་ལས་ཨ་བ་ཤྱཾའི་མ་དབྱིའོ། །གདོན་མི་ཟ་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལ་བྱཾ། ས་བྱཾ། དཔྱངས་ལས་ཡའི་རྐྱེན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དབྱངས་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །ཀྲྀཏྱའི་རྐྱེན་གྱུར་པ་ལ་ཨ་བ་ཤྱའི་མ་དབྱི་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཨ་བ་ཤྱ་གནྟ་བྱཾ། ཨ་པ་ཤྱ་ཀཱཪྻཾ། ཀྲྀཏྱའི་རྐྱེན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བ་ཤྱཾ་གནྟ་ཏྲྀ་ཙའོ། །ཀཱ་མ་དང་མཱ་ནས་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཏུ་མའི་རྐྱེན་ཏེ། ཀརྟུམྲ། གང་གི་འདོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཀརྟུ་ཀཱམ། དེ་བཞིན་དུ། ཀརྟུ་མ་ནཿ། ཀཱ་ལ་པ་མ་ཡ་བཻ་ལཱ་ནུས་པའི་དོན་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པའི་འང་གི་སྒྲ་ལས་ཏུམའོ། །ཧི་ཏ་དང་ཏ་ཏ་དག་ཕ་རོལ་ལ་སམ྄འི་ཡང་ནའོ། །སཾ་ཧི་ཏཿ། སཾ་ཏ་ཏཾ། སཾ་ཏ་ཏཾ། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རྒྱལ་ཟིན་ཏོ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ད་དྷཱ་ཏི་ཧིའོ། །བ་ན་ཏི་ཏ་ནོ་ཏི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །པ་དང་པ་ཙ་དག་ཕ་རོལ་ལ་མཱཾ་སའི་མཐའ་དབྱི་བ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཱཾ་ས་སྱ། པཱཀ །མཱཾ་སྤཱཀ །མཱཾ་པ་སཱཀ །ཤ་འཆེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། མཱ་སཔྱཔཙ་ནཾ། མཱཾ་སྤཱཙ་ནཾ། མཱཾས་པ་ཙ་ན། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་ཡུཁོ་ན་
ལའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །པཱ་དྷཱ་དག་གི་མཱ་ན་དང་པཱ་མི་དྷེ་ནི་དག་ལའོ། །པཱ་དྷཱ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་གྲངས་གི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཱ་ན་དང་པཱ་མི་དྷེ་ནཱིའི་དོན་དག་ལ་གྷྱཎ་འགྱུར་རོ། །པཡྻ་མཱ་ནཾ། དྷཡྻ་སཱ་མི་དྷེ་ནཱི། ཨ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཙ་ལ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ། །གྷྱཎའོ། །རྀཙ་ཡིས་དང་ཡཱ་ཡིག་ཡམ་ཤིང་དང་མར་མེ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྭ་མི་དྷེ་ནཱིའོ། །མཱ་ན་དང་སྭ་མི་དྷེ་ནཱི་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པེཡཾ། དྷེཡ། དབྱངས་ལས་ཡའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨཱ་ཏ་ཁ་ན་དག་གི་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཡོན་ཏན། པྲ་ཨཱང་དག་ལ་ནཱི་ལས་ཡང་དག་པར་མི་འདོད་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ལ་དབྱངས་བཞིན་ནོ། །པྲ་དང་ཨཱང་ཞེས་པ་འདི་དག་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཎིཉ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡང་དག་པར་མི་འདོད་པ་དང་མི་རྟག་པའང་གྷྱཎ་འགྱུར་རོ། །གྷྱཎ་དེའང་དབྱངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །པྲ་ཎཱ་ཡྻཿ། ཡང་དག་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨཱ་ནཱ་ཡྻཱཿ། མེ་མི་རྟག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དབྱངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨཱ་ཡང་བསྒྱུར་རོ།

【汉语翻译】
ོ་ལ་གྷྱཎ་འགྱུར་རོ། ལཱ་བྱཾ། པཱབྱཾ། ངེས་པར་གཅོད་དོ། །ངས་པར་འཐུང་ངོ་ལུཉ་དང་པུཉ་ལ་གྷྱཎའོ། །འཕེལ་བའོ། །ཨོཏ་ཨཽཏ་དག་ལས་ཀྲྀཏའི་ཡ་དབྱངས་བཞིན་ཞེས་པས་དབྱངས་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཨཱ་ཝའོ། །བཤད་པ་ལས་ཨ་བ་ཤྱཾའི་མ་དབྱིའོ། །གདོན་མི་ཟ་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལ་བྱཾ། ས་བྱཾ། དཔྱངས་ལས་ཡའི་རྐྱེན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དབྱངས་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །ཀྲྀཏྱའི་རྐྱེན་གྱུར་པ་ལ་ཨ་བ་ཤྱའི་མ་དབྱི་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཨ་བ་ཤྱ་གནྟ་བྱཾ། ཨ་པ་ཤྱ་ཀཱཪྻཾ། ཀྲྀཏྱའི་རྐྱེན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བ་ཤྱཾ་གནྟ་ཏྲྀ་ཙའོ། །ཀཱ་མ་དང་མཱ་ནས་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཏུ་མའི་རྐྱེན་ཏེ། ཀརྟུམྲ། གང་གི་འདོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཀརྟུ་ཀཱམ། དེ་བཞིན་དུ། ཀརྟུ་མ་ནཿ། ཀཱ་ལ་པ་མ་ཡ་བཻ་ལཱ་ནུས་པའི་དོན་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པའི་འང་གི་སྒྲ་ལས་ཏུམའོ། །ཧི་ཏ་དང་ཏ་ཏ་དག་ཕ་རོལ་ལ་སམ྄འི་ཡང་ནའོ། །སཾ་ཧི་ཏཿ། （梵文天城体：संहितः，梵文罗马转写：saṃhitaḥ，汉语字面意思：结合）。སཾ་ཏ་ཏཾ། སཾ་ཏ་ཏཾ། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རྒྱལ་ཟིན་ཏོ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ད་དྷཱ་ཏི་ཧིའོ། །བ་ན་ཏི་ཏ་ནོ་ཏི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །པ་དང་པ་ཙ་དག་ཕ་རོལ་ལ་མཱཾ་སའི་མཐའ་དབྱི་བ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཱཾ་ས་སྱ། པཱཀ །མཱཾ་སྤཱཀ །མཱཾ་པ་སཱཀ །ཤ་འཆེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། མཱ་སཔྱཔཙ་ནཾ། མཱཾ་སྤཱཙ་ནཾ། མཱཾས་པ་ཙ་ན། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་ཡུཁོ་ན་
ལའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །པཱ་དྷཱ་དག་གི་མཱ་ན་དང་པཱ་མི་དྷེ་ནི་དག་ལའོ། །པཱ་དྷཱ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་གྲངས་གི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཱ་ན་དང་པཱ་མི་དྷེ་ནཱིའི་དོན་དག་ལ་གྷྱཎ་འགྱུར་རོ། །པཡྻ་མཱ་ནཾ། དྷཡྻ་སཱ་མི་དྷེ་ནཱི། ཨ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཙ་ལ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ། །གྷྱཎའོ། །རྀཙ་ཡིས་དང་ཡཱ་ཡིག་ཡམ་ཤིང་དང་མར་མེ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྭ་མི་དྷེ་ནཱིའོ། །མཱ་ན་དང་སྭ་མི་དྷེ་ནཱི་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པེཡཾ། དྷེཡ། དབྱངས་ལས་ཡའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨཱ་ཏ་ཁ་ན་དག་གི་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཡོན་ཏན། པྲ་ཨཱང་དག་ལ་ནཱི་ལས་ཡང་དག་པར་མི་འདོད་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ལ་དབྱངས་བཞིན་ནོ། །པྲ་དང་ཨཱང་ཞེས་པ་འདི་དག་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཎིཉ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡང་དག་པར་མི་འདོད་པ་དང་མི་རྟག་པའང་གྷྱཎ་འགྱུར་རོ། །གྷྱཎ་དེའང་དབྱངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །པྲ་ཎཱ་ཡྻཿ། ཡང་དག་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨཱ་ནཱ་ཡྻཱཿ། མེ་མི་རྟག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དབྱངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨཱ་ཡང་བསྒྱུར་རོ།

【英语翻译】
ོ་ལ་གྷྱཎ་འགྱུར་རོ། Lā byaṃ. Pā byaṃ. It is definitely cut off. I definitely drink, and གྷྱཎ་ to luñ and puña. It is increasing. From ota and auta, because it becomes like the vowel of kṛti, it is āva. From the explanation, the ma of avaśyaṃ is removed. What is meant by 'not eating ghosts'? Lā byaṃ. Sā byaṃ. Ya is the cause from dpyangs. Like before, it is the object of vowels. It should be explained that the ma of avaśya is removed for the cause of kṛtya. Avaśya ganta byaṃ. Apaśya kāryaṃ. What is meant by the cause of kṛtya? Avaśyaṃ ganta tṛca. From kāma and mānas, the cause of tuma is on the other side. Kartumra. That which does the desire is kartukāma. Similarly, kartumanaḥ. From the sound of aṃ in the sense of kālapa ma ya vailā, tuma. To hita and tata, sam is also on the other side. Saṃhitaḥ (梵文天城体：संहितः，梵文罗马转写：saṃhitaḥ，汉语字面意思：combined). Saṃtatam. Saṃtatam. It has been perfectly accomplished. It has been perfectly conquered, so it is kta. Da dhāti hi'o. Bana ti ta noti, etc., removes the fifth. To pa and paca, the end of māṃsa is removed on the other side, or it should be explained. Māṃsasya. Pāka. Māṃspāka. Māṃpa sāka. It cuts the meat. Similarly, māsapyapacanaṃ. Māṃspācanaṃ. Māṃspa pacana. Thus, it is said that all are collected in yukho na lao. To māna and pāmidheni of pā dhā. Like the number of pā dhā, གྷྱཎ་ changes to the meanings of māna and pāmidhenī. Payya mānaṃ. Dhayya sāmīdhenī. Because āyi is said to be īca of all the a endings, it is āyi. གྷྱཎ. That which throws wood and butter with ṛca and yā is svāmīdhenī. What is meant by māna and svāmīdhenī? Peyaṃ. Dheya. Ya is the cause from vowels. Because it is said to be āta khana, it is ī itself. Quality. To pra āṃ, from nī, it is like vowels to those who do not desire perfectly and are impermanent. It is said that pra and āṃ are obtained by ṇiñ for words that are close, and from this, གྷྱཎ་ also changes to those who do not desire perfectly and are impermanent, just like the number. That གྷྱཎ་ also changes like vowels. Praṇāyyaḥ. It means not desiring perfectly. Ānāyyāḥ. It means fire is impermanent. Because it changes like vowels, ā is also changed.

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
 །གལ་ཏེ་ཡང་མི་རྟག་བ་ཞེས་པ་སྤྱིས་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྷོའི་མེ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ལ་རྐྱེན་འདི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་མི་རྟག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷོའི་མེ་ཅི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉེད་ཅེས་པ་ཞེ་ན། མི་རྟག་པ་སད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་མི་འདོད་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ཎེ་ཡཿ། ཨཱ་ནེ་ཡཿ། དབྱངས་ལས་ཡའོ། །སཉྩི་དང་ཀུཎྜ་པ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་ལའོ། །དབྱངས་བཞེས་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །སཾ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཙི་ནོ་ཏི་དང་ཀུཎྜ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་པི་བ་ཏི་ལས་མཆོད་སྦྱིན་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་གྷྱཎ་འགྱུར་རོ། །དེ་དབྱངས་བཞིན་འང་ངོ༌། །སཉྩ་ཡྻཿ། ཀུཎྜ་པ་ཡྻཿ། དབྱངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་ཙི་ནོ་ཏིའི་ཨཱ་ཡའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཉྩེ་ཡཿ། ཀུཎྜ་པེ་ཡཿ། དབྱངས་ལས་ཡའོ། །ཨཱཏ་ཁན་དག་གི་ཨཱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །རཱ་ཛ་སུ་ལ་འང་ངོ༌། །སྒྲ་འདི་མཆོད་སྦྱིན་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །རཱ་ཛ་སུ་ཡཿ། རཱཛ་སྔོན་མ་ལས་སུ་ནོ་ཏེ་ལས་གྷྱཎའོ། །རིང་པོའོ། །སནྣཱ་ཡྻ་ནི་ཀཱ་ཡྻ་དག་བསྲེག་བྱ་དང་ངེས་པར་གནས་པ་དག་ལའོ། །འདི་དག་བསྲེག་བྱ་དང་ངེས་པར་གནས་པ་ལའང་ཚིག་ཕྲད་དོ། །སཱནྣཱཡྻཾཿ། ན་ཡ་ཏི་ལས་སཾ་སྔོན་མ་ཅན་ལས་གྷྱཎའོ། །ཨཱ་ཡར་བསྒྱུར་རོ། །ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་རིང་པོའོ། །ནིཀཱཡྻཿ། ཙི་ནོ་ཏི་ལས་ནི་སྔོན་མ་ཅན་ལས་གྷྱཎའོ། །ཨཱ་
ཡར་བསྒྱུར་རོ། །ཀ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །བསྲེག་བྱ་དང་ངེས་པར་གནས་པ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སནྣེ་ཡཿ། ནི་ཙེ་ཡཿ། པ་རི་ཙཱ་ཡྻ་ཨུ་པ་ཙཱ་ཡྻ་དག་མེ་ལའོ། །སྒྲ་འདི་དག་མེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །པ་རི་ཙཱ་ཡྻཿ། ཨུ་པ་ཙཱ་ཡྻཿ། པ་རི་དང་ཨུ་པ་སྔོན་མའི་ཙི་ནོ་ཏི་ལས་གྷྱཎའོ། །ཨ་ཡར་བསྒྱུར་རོ། །མེ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པི་ར་ཙེ་ཡཿ། ཨུ་པ་ཙ་ཡཿ། ཙིཏྱ་ཨགྣི་ཙིཏྱ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཙིཏྱ་དང་ཨགྣི་ཙཏྱ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་དག་མེའི་ཡུལ་ལ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཙིཏྱཿ། བསག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཙི་ནོ་ཏི་ལས་གྷྱཎའོ། །ཏ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དང་ཡོན་ཏན་མེད་པའོ། །ཨགྣི་ཙི་ཏྱཿ། མེ་བསག་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་དེ་ཉིད་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཨ་མཱ་བཱ་སྱ་ཡང་ནའོ། །ཨ་མཱ་བཱ་སྱའི་སྒྲ་ཚིག་ཕྲད་དེ། ཡང་ན་སྨོས་པས་བསིའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ངོ༌། །ཨ་མཱ་པ་སྱ། ཡང་ན། ཨ་མཱ་བཱ་སྱཱ། ཨ་མཱའི་སྒྲ་སྔོན་དུའོ། །ཨ་མཱའི་སྒྲ་ནི་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་གང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དེ་ནི། ཨ་མཱ་

【汉语翻译】
如果说无常是普遍存在的，那么南方之火的不稳定也应该被解释，但并非所有无常事物都是如此。南方之火如何体现无常呢？因为它不会使无常沉睡。那么，“真正不想要”和“无常”是什么意思呢？ पणेयः (praṇeyaḥ，布拉内雅)：आनेयः (āneyaḥ，阿内雅)。从元音变化而来。从sacī和kuṇḍapa引申为供养。只有元音变化。sam前缀的cinoti和kuṇḍa前缀的pibati，在表达供养时会变成ghyaṇa。这也和元音变化一样。सच्चय्यः (sañcayyaḥ，桑恰雅)：कुण्डपय्यः (kuṇḍapayyaḥ，昆达帕雅)。像元音变化一样，cinoti变为āya。那么，供养是什么意思呢？ सञ्चेयः (sañceyaḥ，桑切雅)：कुण्डपेयः (kuṇḍapeyaḥ，昆达佩雅)。从元音变化而来。āta khan等的ī也是，所以就是ī本身。rājasu也是。这个词是表达供养的前缀。 राजसूयः (rājasūyaḥ，拉贾苏雅)：rāja前缀的sunote变为ghyaṇa。长音。सन्नाय्य निकाय्य (sannāyya nikāyya，桑纳雅 尼卡雅)等是关于可燃烧物和确定存在的事物。这些也是可燃烧物和确定存在事物的前缀。 सान्नाय्यं (sānnāyyaṃ，桑纳雅姆)：从nayati的sam前缀变为ghyaṇa。转换为āya。转换为长音。निकाय्यः (nikāyyaḥ，尼卡雅)：从cinoti的ni前缀变为ghyaṇa。转换为āya。ka本身也是。那么，可燃烧物和确定存在的事物是什么意思呢？ सन्नेयः (sanneyaḥ，桑内雅)：निचेयः (niceyaḥ，尼切雅)：परिचाय्योपचाय्य (paricāyyopacāyya，帕里恰约帕恰雅)等是关于火的。这些词是表达火的前缀。 परिचाय्यः (paricāyyaḥ，帕里恰雅)：उपचाय्यः (upacāyyaḥ，乌帕恰雅)：pari和upa前缀的cinoti变为ghyaṇa。转换为a。那么，关于火是什么意思呢？ पिरचेयः (piraceyaḥ，皮拉切雅)：उपचयः (upacayaḥ，乌帕恰雅)：चित्य अग्निचित्य (citya agnicitya，吉提亚 阿格尼吉提亚)等也是。citya和agnicitya这些词是火的领域的前缀。 चित्यः (cityaḥ，吉提亚)：应该积累，从cinoti变为ghyaṇa。ta是āgama，没有属性。अग्निचित्यः (agnicityaḥ，阿格尼吉提亚)：火应该积累，所以它本身就是前缀。अमावास्य (amāvāsya，阿玛瓦斯亚)也是。amāvāsya这个词是前缀。或者，如前所述，应该区分bsi的upa dhā长音。अमापस्य (amāpasya，阿玛帕斯亚)。或者。अमावास्या (amāvāsyā，阿玛瓦斯亚)。ama这个词在前。ama这个词是“一起”的意思。因此，太阳和月亮一起存在的地方就是ama。

【英语翻译】
If impermanence is said to be generally prevalent, then the instability of the southern fire should also be explained, but it is not so for all impermanent things. How does the southern fire manifest impermanence? Because it does not put impermanence to sleep. Then, what does "truly not wanting" and "impermanence" mean? पणेयः (praṇeyaḥ, praneya): आनेयः (āneyaḥ, aneya). Derived from vowel changes. Derived from sacī and kuṇḍapa for offerings. Only vowel changes. cinoti with the prefix sam and pibati with the prefix kuṇḍa, when expressing offerings, become ghyaṇa. This is also like vowel changes. सच्चय्यः (sañcayyaḥ, san̄cayya): कुण्डपय्यः (kuṇḍapayyaḥ, kunḍapayya). Like vowel changes, cinoti becomes āya. Then, what does offering mean? सञ्चेयः (sañceyaḥ, sañceya): कुण्डपेयः (kuṇḍapeya, kunḍapeya). Derived from vowel changes. The ī of āta khan etc. is also there, so it is ī itself. rājasu is also there. This word is a prefix for expressing offerings. राजसूयः (rājasūyaḥ, rājasūya): sunote with the prefix rāja becomes ghyaṇa. Long vowel. सन्नाय्य निकाय्य (sannāyya nikāyya, sannāyya nikāyya) etc. are about combustible and definitely existing things. These are also prefixes for combustible and definitely existing things. सान्नाय्यं (sānnāyyaṃ, sānāyyaṃ): From nayati with the prefix sam becomes ghyaṇa. Converted to āya. Converted to long vowel. निकाय्यः (nikāyyaḥ, nikāyya): From cinoti with the prefix ni becomes ghyaṇa. Converted to āya. ka itself is also there. Then, what do combustible and definitely existing things mean? सन्नेयः (sanneyaḥ, sanneya): निचेयः (niceyaḥ, niceya): परिचाय्योपचाय्य (paricāyyopacāyya, paricāyyopacāyya) etc. are about fire. These words are prefixes for expressing fire. परिचाय्यः (paricāyyaḥ, paricāyya): उपचाय्यः (upacāyyaḥ, upacāyya): cinoti with the prefixes pari and up becomes ghyaṇa. Converted to a. Then, what does about fire mean? पिरचेयः (piraceyaḥ, piraceya): उपचयः (upacayaḥ, upacaya): चित्य अग्निचित्य (citya agnicitya, citya agnicitya) etc. are also there. The words citya and agnicitya are prefixes for the realm of fire. चित्यः (cityaḥ, citya): Should be accumulated, from cinoti becomes ghyaṇa. ta is āgama, without attributes. अग्निचित्यः (agnicityaḥ, agnicitya): Fire should be accumulated, so it itself is a prefix. अमावास्य (amāvāsya, amāvāsya) is also there. The word amāvāsya is a prefix. Or, as mentioned before, the long vowel upa dhā of bsi should be distinguished. अमापस्य (amāpasya, amāpasya). Or. अमावास्या (amāvāsyā, amāvāsyā). The word ama is in front. The word ama means "together." Therefore, the place where the sun and moon exist together is ama.

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
བཱ་སྱཱ། ཀྱཔ྄འོ། །ཚིག་ཕྲད་དོ། །རིང་པོ་ཡང་ན་དང་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མེད་པ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །དངོས་པོའི་དོན་ལ་འདི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཏ་བཻ་ཀེ་ཀེ་ནྱ་ཏྭཱ་རྣམས་སོ། །བྱིངས་ལས་ཏ་བཻ་དང་ཀེ་དང་ཀེ་ནྱ་དང་ཏྭ་ཞེས་པའི་རྐྱེན་འདི་རྣམས་འགྱུར་རོ། །ཏ་བཻ་ལ། པ་རི་དྷཱ་ཏ་བཻ། ཀེ་ལ། ཨ་བ་གཱ་ཧེ། གཱ་ཧུ་རྣམ་པར་བསྲུང་བ་ལའོ། །ཀེ་ནྱ་ལ། ཤུ་སྲུ་ཥེ་ཎྱཿ། ཤུ་སྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སན་མཐའ་ལས་ཀེ་ནྱའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨ་ཡིག་འང་དབྱིའོ། །ཏྭཱ་ལཾ་ཀརྟྭ་ཌ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཡུལ་ཁོ་ན་ལ་རྐྱེན་འདི་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྲྀཏྱ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲས་ཏ་བྱ་དང་ཨནཱི་ཡ་དང་ཀྱ་པྲ་དང་གྷྱཎ་དང་ཏ་བཻ་དང་ཀེ་དང་ཀེནྱ་དང་ཏྭ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཏ་བྱ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྲྀཏྱའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀྲྀཏྱ་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྲྀཏྱ་ཞེས་པ་འདིར་རོ། །ཀརྟཾ་བྱཾ། ཀ་ར་ཎཱི་ཡཾ། ཏ་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྲྀཏྱ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་འགྱུར་རོ། །ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ །བྱིངས་ལས་ཝུཎ་ཏྲྀཙ་ཞེས་པའི་རྐྱེན་འདི་དག་འགྱུར་རོ། །ཌུ་ཀྲྀཉ་དང་ཌུཔ་ཙཥའི་བྱིངས་ལ་བུཎ་རྐྱེན་བྱིན་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ། ཀཱ་ར་ཀཿ། ཀརྟཱ། འཚེད་པར་བྱེད་དོ་ཅེས་པ། པ་ཙ་ཀཿ། པཀྟ། ཡུ་བུ་ཛྡྷ་ཞེས་པས་བུའི་ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཏྲྀ་ཙའི་
ཙ་ཡིག་ནི་བྱིངས་ལས་ཏྲྀ་སྒྲའི་ཨཱརའོ་ཞེས་པས་འདིར་ཏྲྀན་གཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །ཙ་ཡིག་ལ་རྗེས་སུ་འབྲལ་པ་མེད་པ་བཟུང་ནས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་རིའི་རྐྱེན་ཁོ་ན་གཟུངས་བར་འགྱུར་གྱིས་དྲིནའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །པཙ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཙའོ། །པཙ་སོགས་ཀྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ཨཙའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །མིང་གི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་པཙ་དང་བཏ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའི་སྒྲ་བཀླགས་པ་དེ་རྣམས་ལས་བྱིངས་ཕྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་ངེས་པར་བསྟེན་པའི་བྱིངས་བཀླག་པར་གནས་པ་ནི་པཙ་སོགས་རྣམས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་ལྟར་ན་མིང་གི་ཚོགས་གཞན་རྣམས་ལ་ཙ་སོགས་སུ་བཀླགས་པ་དོན་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ཕྱི་མ་ལ་མདོ་དག་གི་ཡང་ནནྡི་ལ་སོགས་པ་དང༌། གྲཧ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཚེད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་པ། པ་ཙཿ། དེ་བཞིན་དུ། པ་ཏཿ། པདཿ། བྷབཿ། པཙ། པཏ། བད། བྷབ། སུ་དཌ། དེ་བཌ། ག་ཧཌ། ཙོ་ར

【汉语翻译】
བཱ་སྱཱ། ཀྱཔ྄འོ། །是词缀。长或者和སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་没有的是词缀。对于事物的意义来说，这是词缀。ཏ་བཻ་ཀེ་ཀེ་ནྱ་ཏྭཱ་等。从词根中，ཏ་བཻ་和ཀེ་和ཀེ་ནྱ་和ཏྭ་等这些后缀会变化。对于ཏ་བཻ་来说，པ་རི་དྷཱ་ཏ་བཻ། 对于ཀེ་来说，ཨ་བ་གཱ་ཧེ། གཱ་ཧུ་是完全守护的意思。对于ཀེ་ནྱ་来说，ཤུ་སྲུ་ཥེ་ཎྱཿ། ཤུ་སྲུ་是行走的意思。从སན་的结尾来说，是ཀེ་ནྱའི་的后缀。ཨ་字母也是དབྱིའོ། །ཏྭཱ་ལཾ་ཀརྟྭ་ཌ་ཀྲྀཉ་是做（བྱེད་པ་）的意思。据说这些后缀只在组合的领域里才有。那些是ཀྲྀཏྱ་等。以那些的词语，ཏ་བྱ་和ཨནཱི་ཡ་和ཀྱ་པྲ་和གྷྱཎ་和ཏ་བཻ་和ཀེ་和ཀེནྱ་和ཏྭ་等这些应该掌握。ཏ་བྱ་等那些会变成ཀྲྀཏྱའི་的名字。如果需要ཀྲྀཏྱའི་的名字在何处呢？对于事物和行为等来说，ཀྲྀཏྱ་在这里。ཀརྟཾ་བྱཾ། ཀ་ར་ཎཱི་ཡཾ། ཏ་བྱ་等因为是ཀྲྀཏྱ་本身，所以在事物和行为的意义上会变化。ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་等。从词根中，ཝུཎ་ཏྲྀཙ་等这些后缀会变化。对于ཌུ་ཀྲྀཉ་和ཌུཔ་ཙཥའི་的词根，给予བུཎ་后缀等，ཀཱ་ར་ཀཿ། ཀརྟཱ། 是做饭（འཚེད་པར་བྱེད་དོ་）的意思，པ་ཙ་ཀཿ། པཀྟ། 通过ཡུ་བུ་ཛྡྷ་等，བུའི་会变成ཨ་ཀ་རུ་。ཏྲྀ་ཙའི་
ཙ་字母，因为从词根来说，是ཏྲྀ་词语的ཨཱརའོ་，所以这里是为了掌握ཏྲྀན་的意义。掌握没有后续的ཙ་字母，从没有后续的词语来说，只有山的后缀可以掌握，而དྲིནའི་则不是。从པཙ་等来说，是ཨཙའོ。从པཙ་等的词根等来说，ཨཙའི་的后缀会变化。在名字的集合中，པཙ་和བཏ་等，凡是读出的声音，从那些中，通过词根提取的自性，这里必须依靠的词根读出的位置，不是在པཙ་等中掌握的。因为如果像其他一样，名字的其他集合读作ཙ་等，会变成没有意义的。同样，在后面的经文中，经文中的ནནྡི་等和གྲཧ་等不是应该掌握的。做饭（འཚེད་པ་བྱེད་དོ་）的意思，པ་ཙཿ། 同样，པ་ཏཿ། པདཿ། བྷབཿ། པཙ། པཏ། བད། བྷབ། སུ་དཌ། དེ་བཌ། ག་ཧཌ། ཙོ་ར

【英语翻译】
Bāsyā. Kyap. It is a suffix. A suffix that is long or without saṁprasāraṇa. This is a suffix for the meaning of things. Such as ta-bai, ke, kenya, tvā. From the root, these suffixes such as ta-bai, ke, kenya, and tvā change. For ta-bai, pari-dhā-ta-bai. For ke, ava-gāhe. Gāhu means to completely protect. For kenya, śu-sru-ṣeṇyaḥ. Śu-sru means to go. From the end of san, it is the suffix of kenya. The letter a is also dvyio. Tvā-laṁ-kartvā ḍa-kṛñ means to do (byed pa). It is said that these suffixes are only in the realm of combination. Those are kṛtya, etc. By those words, ta-bya, anīya, kyapra, ghyaṇa, ta-bai, ke, kenya, and tvā, etc., should be grasped. Those such as ta-bya will become the name of kṛtya. If the name of kṛtya is needed, where is it? For things and actions, kṛtya is here. Kartam-byam. Karaṇīyam. Because ta-bya, etc., are kṛtya themselves, they will change in the meaning of things and actions. Vuṇa, tṛca, etc. From the root, these suffixes such as vuṇa and tṛca change. For the roots of ḍu-kṛñ and ḍu-pa-caṣ, giving the vuṇa suffix, etc., kārakaḥ. Kartā. It means to cook (tshod par byed do), pācakaḥ. Pakta. Through yu-bu-jha, etc., bui will become a-karu. The letter ca of tṛca,
because from the root, it is ār of the word tṛ, so here it is to grasp the meaning of tṛn. Grasp the ca letter without a following, from the word without a following, only the suffix of the mountain can be grasped, but not dṛnai. From paca, etc., it is aca. From the roots of paca, etc., the suffix of aca changes. In the collection of names, paca and bata, etc., whatever sound is read, from those, through the nature of extracting the root, the root that must be relied upon here, the position of reading is not to be grasped in paca, etc. Because if it is like others, other collections of names are read as ca, etc., it will become meaningless. Similarly, in the later sutras, nandi, etc., and graha, etc., in the sutras are not to be grasped. It means to cook (tshod pa byed do), pācaḥ. Similarly, pataḥ. Padaḥ. Bhavaḥ. Paca. Pata. Bada. Bhava. Su-daḍ. De-baḍ. Ga-haḍ. Cora.

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
་ཊ། སེ་བ། ཤེཥ། ཤྭ་པ་ཙ། སརྦསྲ། ཛཱགྲྀ། བྷར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པ་ཙ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ནནྡི་སོགས་ལས་ཡུའོ། །ནནྡི་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཡུའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ནནྡི་དང་བཱ་སི་དང་མ་དེ་དང་དུཥི་དང་སཱ་དྷི་དང་བར་དྷི་དང་ཤྭ་བྷི་དང་རོ་ཙི་རྣམས་དང༌། ཨིནའི་མཐའ་ཅན་དེ་རྣམས་ལས་ཡུའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨིན་གྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཁོ་ན་ནི་ནནྡི་སོགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་ཚོགས་སུ་བཀླགས་ཤིང་བཤད་པར་བྱའོ། །ནནྡནཿ། བཱ་ས་ནཿ། དུ་ཥ་ཎཿ་སཱ་དྷ་ནཿ། བརྡྷ་ནཿ། ཤོ་བྷ་ནཿ་རོ་ཙ་ནཿ། ཌུན་དི་ཡང་དག་པར་བསགས་ལའོ། །བཱ་སྲྀ་སྒྲ་ལའོ། །མ་དཱི་དགའ་བ་ལའོ། །དུཥ་རྣམ་གྱུར་རོ། །རཱ་དྷ་སདྷ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ལའོ། །བྲིདྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཤུ་བྷ་གསལ་བ་ལའོ། །རུ་ཙ་སྣང་བ་ལའོ། །དགའ་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ །སྒྲ་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་མྱོས་སུ་འཇུག་གོ །སུན་འབྱིན་དུ་འཇུག་གོ །བསྒྲུབ་དུ་འཇུག་གོ །འཕེལ་དུ་འཇུག་གོ །མཛེས་སུ་འཇུག་གོ །གསལ་དུ་འཇུག་གོ །ཞེས་པས་ཨིནའོ། །མ་དིའི་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །དུཥའི་ཀ་རི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པས་དུ་ཥའོ་ཨཱུ་ཉིད་དོ། །དགའ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངག་བྱས་པ་ལ་འདིས་ཡུའོ། །ཨ་ནར་
བསྒྱུར་རོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ས་ཧ་ནཿ། ཏ་པ་ནཿ། ད་མ་ན། ཥཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །ཏ་པ་ཡང་དག་པར་གདུང་བ་ལའོ། །ད་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །བཟོད་པར་བྱེད་དོ། །གདུང་བར་བྱེད་དོ། །ཞི་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་ཡུའོ། །ནནྡི་དང༌། བཱ་སི་དང༌། མ་དི་དང༌། དུ་ཥི་དང༌། ས་དྷི་དང༌། བྲིདྡྷ་དང༌། ཤོ་བྷི་དང༌། རོ་ཙི་དང༌། ས་ཧན་དང༌། ཏ་པ་ན་དང༌། ཛ་ལྤ་ན་དང༌། མ་ད་ན་དང༌། དཪྴ་ཎ་དང༌། ར་མ་ཎ་དང༌། སཾ་ཀྲནད་ན་དང༌། པ་བ་ན་དང༌། ལ་བ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནནྡི་སོགས་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེས་ན། བི་ཀ་རོ་ཏི་ཞེས་པས་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །གྲ་ཧ་སོགས་ལས་ཎིནིའོ། །གྲཧ་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་ནོ། །གྲཧཱི། ཨུཏྶཱ་ཧཱི། ཨུདྦྷསཱི། གྲ་ཧཱ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ། །ཥཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །བྷ་སྲྀ་གསལ་བ་ལའོ། །ཨུཏ་སྔོན་དུའོ། །ལེན་པར་བྱེད་དོ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་བྱེད་དོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་ཎི་ནིའོ། །ཨི་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། ཎ་ཡིག་ནི་ཨིཙ་དང་འདྲ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲ་ཧ་དང་ཨུཚཱ་ཧ་དང༌། ཨུདྦྷཱ་ས་དང༌། མནྟྲ་དང༌། སམྦ་ར་དང༌། ནི་རཀྵ་དང༌། སཾ་བྷ་བྷྱ་བྷ་ར་དང

【汉语翻译】
吒，塞瓦，谢沙，什瓦帕匝，萨尔瓦斯拉，匝格热，巴尔等，以及帕匝等。这是词根的集合。从难提等词中产生“宇”音变。从难提等词根集合中产生“宇”的后缀。难提、瓦斯、玛德、杜希、萨迪、瓦尔迪、什瓦比和罗兹等，以及以“因”结尾的那些词，都产生“宇”的后缀。只有以“因”结尾的那些词，才被读作和说成是难提等词的名称集合。难达那，瓦萨那，杜沙那，萨达那，瓦尔达那，肖巴那，罗匝那。顿迪是完全积累的意思。瓦斯热是声音的意思。玛迪是喜悦的意思。杜沙是变异的意思。拉达萨达是完全成就的意思。布热度是增长的意思。舒巴是清晰的意思。如匝是显现的意思。使之喜悦，使之发出声音，同样地，使之陶醉，使之沮丧，使之成就，使之增长，使之美丽，使之清晰，因为这样所以是“因”。玛迪的“玛”是与后续相连的短音。杜沙的“嘎日达拉奥”表示杜沙就是“阿乌”本身。在说“使之喜悦”等话语时，用这个产生“宇”。转化为“阿那”。嘎日达是“益”。同样地，萨哈那，达帕那，达玛那。沙哈是忍耐的意思。达帕是完全燃烧的意思。达姆是接近寂灭的意思。使之忍耐，使之燃烧，使之寂灭，因为这样所以是“宇”。难提、瓦斯、玛迪、杜希、萨迪、布热达、肖比、罗兹、萨汉、达帕那、匝尔帕那、玛达那、达尔沙那、拉玛那、桑克兰达那、帕瓦那、拉瓦那等，这些都是难提等词。这是词根的集合。因此，“变为”就是“变为因”。从格拉哈等词中产生“尼尼”。从格拉哈等词根集合中产生“尼尼”的后缀。格拉希，乌匝哈希，乌德帕希。格拉哈是接近取的意思。沙哈是忍耐的意思。巴斯热是清晰的意思。乌特是前面的意思。取，非常忍耐，非常清晰，因为这样所以是“尼尼”。“伊”字是表达的意思。“纳”字与“伊匝”的意思相同。格拉哈和乌匝哈，以及乌德帕萨，曼陀罗，桑巴拉，尼热沙，桑巴比亚巴拉等

【英语翻译】
Ta, Sewa, Shesha, Shwapacha, Sarvasra, Jagri, Bhara, etc., and Pacha, etc. This is a collection of roots. From Nandi, etc., comes the transformation of "Yu". From the collection of roots such as Nandi, the suffix "Yu" is generated. Nandi, Vasi, Made, Dushi, Sadhi, Vardhi, Shwabhi, and Rozi, etc., and those ending in "In", all generate the suffix "Yu". Only those ending in "In" are read and spoken as the collection of names such as Nandi. Nandana, Vasana, Dushana, Sadhana, Vardhana, Shobhana, Rochana. Dundi means complete accumulation. Vasri means sound. Madi means joy. Dusha means transformation. Radhasadha means complete accomplishment. Bridhu means growth. Shubha means clarity. Rucha means appearance. To make joyful, to make sound, similarly, to make intoxicated, to make dejected, to make accomplished, to make grow, to make beautiful, to make clear, because of this, it is "In". The "Ma" of Madi is a short vowel connected to the following. The "Karitalao" of Dusha indicates that Dusha is "Au" itself. When saying "to make joyful" etc., this generates "Yu". Transformed into "Ana". Karita is "Yi". Similarly, Sahana, Tapana, Damana. Shaha means endurance. Tapa means complete burning. Damu means approaching pacification. To make endure, to make burn, to make pacify, because of this, it is "Yu". Nandi, Vasi, Madi, Dushi, Sadhi, Brida, Shobi, Rozi, Sahan, Tapana, Jalpana, Madana, Darshana, Ramana, Samkrandana, Pavana, Lavana, etc., these are all Nandi, etc. This is a collection of roots. Therefore, "becomes" is "becomes Ina". From Graha, etc., comes "Nini". From the collection of roots such as Graha, the suffix "Nini" is generated. Grahi, Utsahi, Udpasi. Graha means approaching taking. Shaha means endurance. Basri means clarity. Ut means before. To take, to endure greatly, to make very clear, because of this, it is "Nini". The letter "I" is the meaning of expression. The letter "Na" has the same meaning as "Ica". Graha and Utsaha, and Udpsa, Mantra, Sambara, Niraksha, Sambabyabhara, etc.

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
༌། ཨ་དྷྱ་ཧཱར་དང༌། ཨ་ཡཱ་ཙ་དང༌། ཨ་ཏྲ་ཛ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གྲཧ་སོགས་རྣམས་ཏེ། དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཙིཏྟ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལས་ཞེས་པས་གྲ་ཧ་ལ་སོགས་པའི་ནང་གི་མདོ་བཀླག་པར་བྱའོ། །འདིའི་དོན་དབྱངས་མཐའི་བྱིངས་ལས་ཙིཏྟ་དད་འདྲ་བ་མ་ཡིན་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ཙཏྟ་དང་འདྲ་བའི་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལས་ཎི་ནི་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཀཱ་རཱི་གྷརྨ་སྱ་བཱ་ལཱ་ཏ་པ། མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་ཎི་ནིའོ། །འདིར་བཱ་ལཱ་ཏཔ། བྱེད་པ་པོ་དེ་ཙཏྟ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པ་འོང༌། །ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་དང༌། པྲཱི་ཀྲཱཾ་གྲཱྀ་ཛྙཱ་རྣམས་ཀྱི་ཀའོ། །གང་གི་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱའོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་གྱི་བྱིངས་དང་པྲིཉ་ཚིམ་པ་ལའོ་ཕྲིད་དགའ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །ཀྲཱྀ་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པ་ལའོ། །གྲཱྀ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཛྙཱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཀའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། བི་ཀྵི་པ། བི་ལི་ཁ། ཀྵི་པ་འདོར་བ་ལའོ། །ལི་ཁ་འདྲི་བ་དང་ཡི་གེ་འགོད་པ་ལའོ། །རྣམ་པར་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །འདྲི་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་ཀའོ། །ཕྲྀ་ཎཱ་ཏི། འམ། པྲི་ཡ་ཏེ། ཞེས་པ། པྲྀ་ཡཿ། ཞེས་པ་ཡང་ན་སྟེ་
ཨིཡ་ཨུཝ་དག་དབྱངས་དང་པོ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡའོ། །སྐྱོད་པར་བྱེད་དོ་ལ། ཀ་རིཿ། གསལ་བར་བྱེད་དོ་ལ། གརིཿ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ་ལ། ཛྙཿ། མུ་ལ་པི་བྷུཛལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། མཱུ་ལ་བི་བྷུཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །མཱུ་ལ་བི་བྷུཛཿ། ཀཱ་ཀ་གུ་ཧཿ། ཀུ་མུ་དཾ། བྷུ་ཛོ་འཁྱོག་པོ་ལའོ། །གུ་ཧུ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །མུ་ད་དགའ་བ་ལའོ། །རྩ་བ་རྣམས་འཁྱོག་པོར་བྱེད་དོ། །བྱ་རོག་རྣམས་ལས་སྦེད་པར་བྱེད་དོ། །ཀུ་མུ་ད་དགའ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་ཀའི་རྐྱེན་ནོ། །གུ་ཧི་ལ་ལས་ལ་ཀའི་རྐྱེན་བཤད་དོ། །མུ་ལ་བི་བྷུ་ཛ་སོགས་བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེས་ན་བུད་མེད་འཆད་པ་ལ་ཏྱཁཿ། ཙཀྵིངའི་ཁྱཱ་ཉ་རུ་བསྒྱུར་བ་བྱས་པ་ན་ཀའི་རྐྱེན་ནོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ནི་ཨཱཏ་ལས་ཌའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨཏ་ལས་ཏེ་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་ཌའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །སུ་གླཿ། སུམླཿ། གླཻ་དགའ་བ་ཟད་པ་ལའོ། །མླཻ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལའོ། །མཛེས་པ་ཟད་དོ། །མཛེས་པའི་ལུས་རྣམ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལ་ཌའོ། །རྐྱེན་གཞན་བྱེད་པ་ནི་ཧྭ་ཡ་ཏི་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མེད་པའི་དོན་དུའོ། །ཨཱཧྭཿ། སྭཧྭཿ། གལ་ཏེ་འདིར་ཀའི་རྐྱེན་ག

【汉语翻译】
阿adhyāhāra和，阿yāca和，阿traja等是星宿等。在元音结尾与citta不相似的施事等之后，应阅读graha等的经文。此意为从元音结尾的词干中，因为citta不相似的施事本身，所以凡是不变成与citta相似的施事，就从那里变作ṇi。阿kārīgharmasya bālā tapa。不做，是ṇini。此处bālā tapa。施事不是与citta相似的。nāmi upadhā和，prī krāṃ grī jñā等的ka。凡是upadhā不是nāma，那就是nāmi upadhā。然后是分词。具有nāmi upadhā的词干和priñ满足，phrid高兴也说成na。krī遍行。grī使明显。jñā领会也说成从这些也变作ka词尾，biṣipa，bili kha。ṣipa舍弃。likha询问和书写。遍舍弃。询问，是ka。phṛṇāti。或者，priyate。说成。pṛ yaḥ。或者说，iya uva等是第一个元音，所以是iya。遍行，kariḥ。使明显，gariḥ。领会，jñaḥ。mula pibhuja等之后也说。mūla bibhuja等之后变作ka词尾。mūla bibhujaḥ。kāka guhaḥ。kumudaṃ。bhuja弯曲。guhu隐藏。muda高兴。根弯曲。乌鸦等隐藏。kumuda高兴，是ka词尾。guhila之后说ka词尾。mula bibhuja等是词干的集合。因此在说女人时tyakhaḥ。caṣiṅ的khyā变为nya之后是ka词尾。近变是āta之后是ḍa。近变，近的词，āta之后，即以a字母结尾的词干之后变作ḍa词尾。su glaḥ。sumlaḥ。glai高兴，穷尽。mlai身体的姿态。美丽穷尽。美丽的身体姿态，是ḍa。其他词尾是hva yati，为了没有saṃprasāraṇa之义。āhvaḥ。svahvaḥ。如果此处是ka词尾的

【英语翻译】
A-dhyāhāra and, A-yāca and, A-traja and so on are constellations and so on. After the agent and so on that is not similar to citta at the end of a vowel, the sutra of graha and so on should be read. The meaning of this is that from the stem ending in a vowel, because the agent itself is not similar to citta, therefore, whatever does not become an agent similar to citta, from there it changes to ṇi. A-kārīgharmasya bālā tapa. Not doing, is ṇini. Here bālā tapa. The agent is not similar to citta. nāmi upadhā and, prī krāṃ grī jñā and so on are ka. Whatever upadhā is not nāma, that is nāmi upadhā. Then there is the participle. The stem with nāmi upadhā and priñ satisfaction, phrid happiness is also said to be na. krī pervading. grī making clear. jñā comprehending is also said to be that from these also changes to the ka suffix, biṣipa, bili kha. ṣipa abandoning. likha asking and writing. Pervading abandoning. Asking, is ka. phṛṇāti. Or, priyate. Said to be. pṛ yaḥ. Or, iya uva and so on are the first vowel, so it is iya. Pervading, kariḥ. Making clear, gariḥ. Comprehending, jñaḥ. After mula pibhuja and so on is also said. mūla bibhuja and so on changes to the ka suffix. mūla bibhujaḥ. kāka guhaḥ. kumudaṃ. bhuja curved. guhu hidden. muda happy. Roots curved. Crows and so on hidden. kumuda happy, is the ka suffix. After guhila, the ka suffix is said. mula bibhuja and so on are the collection of stems. Therefore, when speaking of women, tyakhaḥ. After caṣiṅ's khyā changes to nya, it is the ka suffix. Near change is āta after is ḍa. Near change, near word, āta after, that is, after the stem ending in the letter a, it changes to the ḍa suffix. su glaḥ. sumlaḥ. glai happy, exhausted. mlai body posture. Beauty exhausted. Beautiful body posture, is ḍa. Other suffixes are hva yati, for the meaning of no saṃprasāraṇa. āhvaḥ. svahvaḥ. If here is the ka suffix of

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་བ་ཙི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ལ་ཨུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བ་བྱས་ན། ཨཱ་ཧུ་བཿ། པྲ་ཧུ་བཿ། ཞེས་གཞན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དྷེཊ་དྲྀ་ཤི་བཱ་གྷྲཱ་དྷྨཱ་ལས་ཤའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་དྷེཊ་དང་དྲྀ་ཤི་དང༌། པཱ་དང་གྷ་དང་དྷྨཱ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཤངའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨུདྡྷ་ཡཿ། ཨུཏྤཤྱཿ། ཨུཏྤི་བཿ། ཨུ་ཛྫི་གྷྲཿ། ཨུ་དྡྷ་མ། ཤིན་ཏུ་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དག་བྱས་པ་ལ་ཤངའོ། །ཨན་པི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྷཱ་ཏཱ། འོ་ན་བཤྱ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཀྲྀཏྱ་དང་ཡུཊ་རྣམས་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །ཛིགྷྲ་ཏ་ལས་མིང་ལ་མི་འདོད་དེ། ཁྱད་པར་ཀུན་སྣོལ་ཞེས་བྱགྷྲཿ། ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ནི་ཨཱཏ་ལས་ཊའོ། །སཱ་དྷི་སཱ་ཧི་ས་ཏི་ཙི་ཏི་ཨུ་དེ་ཛི་བི་དི་བྷ་རི་པཱ་རི་ལམྤི་བནྡི་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལའོ། །སཱ་དྷ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་ལའོ། །ཥཱཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །སཏི་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། །ཙི་ཏཱི་ཤེས་པ་ལའོ། །ཨེ་ཛི་གཡོ་བ་ལའོ། །ཨུཏ་སྔོན་དུའོ། །བི་དི་ཐུབ་བོ་ཡོང་པའོ། །དྷྲྀང་བརྟེན་པ་ལའོ། །པ་རི་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལའོ། །པྲྀ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །
ལིཔ་ཉེ་བར་བྱུག་པ་ལའོ། །བིདླྀ་ཐོབ་པ་ལའོ། །འདི་དག་མུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱས་པ་དག་ལ། ལིམྤ། བནྡི་ཞེས་པ་འདི་དག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དབྱིའོ། །སཱ་དྷི་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་གྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང་ལམྤི་བནྡི་ཞེས་པ་དག་ལས་ཀྱང་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཤང་འགྱུར་རོ། །ས་དྷ་ཡཿ། སཱ་ཧ་ཡཿ། སཱ་ཏ་ཡཿ། ཙེ་ཏ་ཡཿ། ཨུ་དེ་ཛ་ཡཿ། བ་དེ་ཡཿ། དྷཱ་ར་ཡཿ། པཱ་ར་ཡཿ་ལིམྤཿ། བནྡིཿ། འགྲུབ་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་དུ་འཇུག་གོ །ཡོད་དུ་འཇུག་གོ །སེམས་སུ་འཇུག་གོ །ཤིན་ཏུ་གཡོ་རུ་འཇུག་གོ །རིག་ཏུ་འཇུག་གོ ། བརྟན་དུ་འཇུག་གོ །རྫོགས་སུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ལ་ཨིན་ནའོ། །པཱ་ར་ཏི་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཙུར་སོགས་ཉིད་ལས་ཨིནའོ། །ཤངའོ། །ཨནྲ་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ལི་པི་བི་ད་དག་ལ་མུཙ་སོགས་ལས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ལི་པཿ། ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་དང་པྲཱི་ཞེས་པས་ཀའོ། །དཱ་ཉ་དྷཉ་དག་ལས་ཡང་ནའོ། །དཱཉ་དད་དྷཉ་དག་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཤང་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །དི་ཧི་ལི་ཧི་ཞེས་པས་ཎའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ད་

【汉语翻译】
像“转”等等的“哇则”通过将SAMPRA-SARANA转换为UVA-RU来做，那么，AHUBAH，PRA-HUBAH，就不会变成其他的了。DHETA，DRI-SHI，VA，GHRA，DHMA，从中产生SHA。对于“近转变”，对于接近的词，从DHETA和DRI-SHI，以及PA，GHA和DHMA这些词中，会变成SHANG的后缀。UDDHA-YAH，UTPASYA，UTPI-BAH，UJJI-GHRAH，UDDHAMA。通过对“非常饮用”等等进行净化，就是SHANG。ANPI-KA-RANA-AH。A和连接的字母是DHI。如果问“对于近转变是什么”，答案是DHATA。那么“BSHYA”是什么样的呢？从“KRITYA和YUT等也用于其他”这句话中可以得知。从JIGHRA-TA中，不希望用于名词，特别是“全部混合”被称为GHRAH。对于近转变，从ATA产生TA。SADHI，SAHI，SATI，CITI，UDE-JI，BI-DI，BHA-RI，PA-RI，LAMPI，BANDI，这些都没有近转变。SADHA，对于完全成就。SHAHA，对于忍耐。SATI，是经文中出现的词根。CITI，对于知道。EJI，对于移动。UTA，在前面。BI-DI，能够到来。DHRING，对于依靠。PARI，对于完全圆满。PRI，对于守护和完全圆满，也是可以的。
LIPA，对于接近涂抹。BIDLRI，对于获得。这些因为是MUCA等，所以做了字母A-GAMA。LIMPA，BANDI，这些是后续连接的DHI。SADHI等等这些的以IN结尾的，以及LAMPI，BANDI等等，即使没有近转变，也会变成SHANG。SADHA-YAH，SAHA-YAH，SATA-YAH，CE-TA-YAH，UDE-JA-YAH，BA-DE-YAH，DHARA-YAH，PARA-YAH，LIMPAH，BANDIH。使之成就。同样地，使之忍耐。使之存在。使之思考。使之非常移动。使之知道。使之稳定。使之圆满，对于这些是IN。PARA-TI，从这个词中，从CUR等本身产生IN。SHANG-AH。ANRA-BI-KA-RANA-AH。是品质。对于LIPA，BIDA等，从MUCA等产生NA字母A-GAMA。如果问“没有近转变是什么”，答案是PRA-LIPA。通过NAMI，UPA-DHA和PRI，产生KA。从DA，NYA，DHANYA等也是可以的。从DANJA，DADA，DHANYA等，对于没有近转变的，SHANG也是可以产生的。通过DI-HI，LI-HI，是NA的特殊情况。现在

【英语翻译】
Like "turning" etc., "Watsi" does by converting SAMPRA-SARANA to UVA-RU, then, AHUBAH, PRA-HUBAH, it will not become something else. DHETA, DRI-SHI, VA, GHRA, DHMA, from which SHA arises. For "near transformation", for words that are close, from the words DHETA and DRI-SHI, and PA, GHA and DHMA, it will become the suffix of SHANG. UDDHA-YAH, UTPASYA, UTPI-BAH, UJJI-GHRAH, UDDHAMA. By purifying "very drinking" etc., it is SHANG. ANPI-KA-RANA-AH. A and the connecting letter is DHI. If you ask "What is it for near transformation", the answer is DHATA. Then what is "BSHYA" like? It can be known from the sentence "KRITYA and YUT etc. are also used for others". From JIGHRA-TA, it is not desired for nouns, especially "all mixed" is called GHRAH. For near transformation, TA arises from ATA. SADHI, SAHI, SATI, CITI, UDE-JI, BI-DI, BHA-RI, PA-RI, LAMPI, BANDI, these do not have near transformation. SADHA, for complete accomplishment. SHAHA, for endurance. SATI, is the root that appears in the scriptures. CITI, for knowing. EJI, for moving. UTA, in front. BI-DI, able to come. DHRING, for relying. PARI, for complete perfection. PRI, for protecting and complete perfection, it is also possible.
LIPA, for approaching smearing. BIDLRI, for obtaining. These, because they are MUCA etc., so the letter A-GAMA is made. LIMPA, BANDI, these are subsequent connected DHI. SADHI etc., those ending in IN, and LAMPI, BANDI etc., even if there is no near transformation, it will become SHANG. SADHA-YAH, SAHA-YAH, SATA-YAH, CE-TA-YAH, UDE-JA-YAH, BA-DE-YAH, DHARA-YAH, PARA-YAH, LIMPAH, BANDIH. Make it accomplish. Similarly, make it endure. Make it exist. Make it think. Make it very move. Make it know. Make it stable. Make it perfect, for these it is IN. PARA-TI, from this word, IN arises from CUR etc. itself. SHANG-AH. ANRA-BI-KA-RANA-AH. Is quality. For LIPA, BIDA etc., NA letter A-GAMA arises from MUCA etc. If you ask "What is it without near transformation", the answer is PRA-LIPA. Through NAMI, UPA-DHA and PRI, KA arises. From DA, NYA, DHANYA etc. it is also possible. From DANJA, DADA, DHANYA etc., for those without near transformation, SHANG can also arise. Through DI-HI, LI-HI, it is a special case of NA. Now

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
དཿ། ད་དྷཿ། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པ། ཌུ་དྷཱཉ྄། ཨན་བི་བ་ཀ་ར་ཎའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། དཱཡཿ། དྷཡཿ། དིཧི་ལི་ཧི་ཞེས་པས་ཎའི་རྐྱེན་ནོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་དཿ། པྲ་དྷཿ། ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ནི་ཨཱཏ་ལས་ཌའོ་ཞེས་པས་ཌའོ། །ཛྭ་ལ་སོགས་དང་དུ་དང་ཎི་དག་ལས་ཎ་ཡང་ནའོ། །ཛྭ་ལ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ནས་ཀ་པ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་དང༌། ཌུ་དུ་ཉེ་བར་གདུང་བ་ལའོ། །ཎཱིཉ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་ལས་ཀྱང་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཎའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཛྭཱ་ལཿ། ཛྭ་ལཿ། ཙཱ་ལཿ། ཙལཿ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨཙའི་རྐྱེན་ནོ། །དཱབཿ། ནཱཡཿ། འདི་དག་ལ་རྟག་ཏུ་ཎའི་རྐྱེན་ནོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ཛྭ་ལཿ། ཨཙའོ། །བྷ་བ་ཏི་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཎ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྷཱ་བཿ། ཎའོ། །བྷ་པཿ། ཨཙའོ། །སམ་ཨཱང་དག་ལ་སྲུ་ལས་སོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ །སམ་དང་ཨཱང་དང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་སྲུ་འགྲོ་བ་ལ་
ཞེས་པ་འདི་ལས་ཎའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །སཾ་པྲ་པཿ། ཨཱ་པྲ་བཿ། སཾ་དང་ཨཱང་དག་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་བཿ། ཨཙའོ། །ཨ་བ་ལ་ཧྲི་སཱ་དག་གིའོ། །ཨ་བའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཧྲིཉ་དང་ཥོ་མཐའི་ལས་ལལཱོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཀྱང་ཎའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཨ་བ་ཧཱ་རཿ། འབད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཨ་པ་སཱ་ཡཱཿ། དིཧི་ལི་ཧི་ཤླིཥི་ཤྭསི་བྱ་དྷྱ་ཏི་ཨིཎ་ཨབ་ཤྱཱ་ཨཱཏ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དི་ཧ་ཉེ་བར་སོགས་པ་ལའོ། །ལིཧ་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །ཤླིཥ་འཁྱུད་པ་ལའོ། །ཤྭ་ས་སྲོག་འཛིན་པ་ལའོ། །བྱ་དྷ་འཐེར་བ་ལའོ། །ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨཏི་སྔོན་དུའོ། །ཤྱཻང་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨ་བ་སྔོན་དུའོ། །འདི་རྣམས་དང་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཎའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །དིཧི་ལི་ཧི་ཤླིཥི་རྣམས་ལས་ནཱ་མི་ཨུཔདྷཱ་ཞེས་པས་ཀའི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨ་བ་ཤྱཱ་ཏི་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ནི་ཨཱཏ་ལས་ཌའོ་ཞེས་པ་འདི་ཐོབ་པ་ལའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཨཙ་ཐོབ་པ་ལའོ། །དེ་ཧཿ། ལེཧཿ། ཤླེཥཿ། ཤྭཱསཿ། བྱཱདྷྱཿ། ཨཏྱཱཡཿ། ཨབཤྱཡཿ། དཱཡཿ། དྷཡཿ། སོག་པར་བྱེད་དོ། །རོ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །འཁྱུད་པར་བྱེད་དོ། །སྲོག་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །འཐེར་བར་བྱེད་དོ། །འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །ངེས་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་ཎའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ཞེས་པ་

【汉语翻译】
དཿ། ད་དྷཿ། ཌུ་དཱཉ་（藏文，梵文天城体，IAST，汉语字面意思）སྦྱིན་པ། ཌུ་དྷཱཉ྄། ཨན་བི་བ་ཀ་ར་ཎའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་等之后会消失。ཛུ་ཧོ་ཏི་等会重复说两次。ཨ་བྷྱསྟ་等的ཨཱ་字，说是ཨཱ་དབྱིའོ。一边是དཱཡཿ། དྷཡཿ། 说是དིཧི་ལི་ཧི་，所以是ཎ的后缀。没有转化的意思是说，是什么呢？པྲ་དཿ། པྲ་དྷཿ། 转化的话，说是ཨཱཏ་之后是ཌའོ་，所以是ཌའོ。ཛྭ་ལ་等和དུ་和ཎི་等之后，ཎ也会变成ན。从ཛྭ་ལ་等开始，到ཀ་པ་འགྲོ་བ་ལའོ་的结尾，以及ཌུ་དུ་ཉེ་བར་གདུང་བ་ལའོ。 说是获得ཎཱིཉ་，从这些开始，没有转化的情况下，ཎ的后缀也会变化。ཛྭཱ་ལཿ། ཛྭ་ལཿ། ཙཱ་ལཿ། ཙལཿ། 一边是ཨཙའི་后缀。དཱབཿ། ནཱཡཿ། 这些总是ཎ的后缀。没有转化的意思是说，是什么呢？པྲ་ཛྭ་ལཿ། ཨཙའོ། །从བྷ་བ་ཏི་开始，没有转化的情况下，应该说ཎ，བྷཱ་བཿ། ཎའོ། །བྷ་པཿ། ཨཙའོ། །སམ་ཨཱང་等之后是སྲུ་。或者说是相反的。对于接近སམ་和ཨཱང་的词语，说是སྲུ་འགྲོ་བ་，从这里开始，ཎ的后缀会变化。སཾ་པྲ་པཿ། ཨཱ་པྲ་བཿ། 说是སཾ་和ཨཱང་等，是什么呢？པྲ་བཿ། ཨཙའོ། །ཨ་བ་之后是ཧྲི་སཱ་等。对于接近ཨ་བའི་的词语，说是以ཧྲིཉ་和ཥོ་结尾的ལལཱོ་，从这里开始，ཎ的后缀也会变化。ཨ་བ་ཧཱ་རཿ། 说是努力去做。ཨ་པ་སཱ་ཡཱཿ། དིཧི་ལི་ཧི་ཤླིཥི་ཤྭསི་བྱ་དྷྱ་ཏི་ཨིཎ་ཨབ་ཤྱཱ་ཨཱཏ་等。དི་ཧ་接近等。ལིཧ་品尝味道。ཤླིཥ་拥抱。ཤྭ་ས་保持呼吸。བྱ་དྷ་倾倒。ཨིཎ་行走。ཨཏི་在前面。ཤྱཻང་行走。ཨ་བ་在前面。从这些和ཨཱཏ་结尾开始，ཎ的后缀也会变化。从དིཧི་ལི་ཧི་ཤླིཥི་等开始，说是ནཱ་མི་ཨུཔདྷཱ་，所以获得了ཀའི་后缀。从ཨ་བ་ཤྱཱ་ཏི་开始，转化的话，说是ཨཱཏ་之后是ཌའོ་，所以获得了这个。剩下的也获得了ཨཙ་。དེ་ཧཿ། ལེཧཿ། ཤླེཥཿ། ཤྭཱསཿ། བྱཱདྷྱཿ། ཨཏྱཱཡཿ། ཨབཤྱཡཿ། དཱཡཿ། དྷཡཿ། 燃烧。品尝味道。拥抱。保持呼吸。倾倒。行走。肯定行走。给予。抓住，对于这些是ཎའོ。没有转化，说是

【英语翻译】
Daḥ. Da dhaḥ. Ḍu dāña (藏文, Devanagari, IAST, Literal meaning in Chinese) giving. Ḍu dhāñ. An bi ba ka raṇa'o. From ju hoti etc., it disappears. Ju hoti etc. will say it twice. The letter Ā of abhyasta etc., it is said to be Ā dyi'o. On one side, dāyaḥ. Dhayaḥ. It is said to be dihi lihi, so it is a suffix of ṇa. What does it mean to not transform? Pra daḥ. Pra dhaḥ. If transformed, it is said that after Āta it is ḍa'o, so it is ḍa'o. After jvāla etc. and du and ṇi etc., ṇa will also become na. Starting from jvāla etc., to the end of ka pa 'gro ba la'o, and ḍu du nye bar gdung ba la'o. It is said to obtain ṇīña, starting from these, in the case of no transformation, the suffix of ṇa will also change. Jvālāḥ. Jvalaḥ. Cālāḥ. Calaḥ. On one side, it is the suffix of aca. Dābaḥ. Nāyaḥ. These are always suffixes of ṇa. What does it mean to not transform? Prajvālaḥ. Aca'o. Starting from bha ba ti, in the case of no transformation, it should be said ṇa, bhābaḥ. Ṇa'o. Bha paḥ. Aca'o. After sam āṅ etc., it is sru. Or it is the opposite. For words close to sam and āṅ, it is said to be sru 'gro ba, from here, the suffix of ṇa will change. Saṁ prapaḥ. Ā prabaḥ. What does it mean to say sam and āṅ etc.? Prabhaḥ. Aca'o. After a ba, it is hṛ sā etc. For words close to a ba'i, it is said to be lalāo ending with hṛña and ṣo, from here, the suffix of ṇa will also change. Abahāraḥ. It is said to make an effort. Apasāyāḥ. Dihi lihi śliṣi śvasi bya dhyāti iṇa ab śyā āta etc. Diha close etc. Liha taste. Śliṣa embrace. Śvāsa hold breath. Bya dha pour. Iṇa go. Ati in front. Śyaiṅ go. Aba in front. Starting from these and Āta endings, the suffix of ṇa will also change. Starting from dihi lihi śliṣi etc., it is said to be nāmi upadhā, so it obtained the suffix of ka. Starting from aba śyāti, if transformed, it is said that after Āta it is ḍa'o, so it obtained this. The rest also obtained aca. Dehaḥ. Lehaḥ. Śleṣaḥ. Śvāsaḥ. Byādhyaḥ. Atyāyaḥ. Avaśyayaḥ. Dāyaḥ. Dhayaḥ. Burn. Taste. Embrace. Hold breath. Pour. Go. Definitely go. Give. Grab, for these it is ṇa'o. No transformation, it is said

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
ཅི་ཞེ་ན། པྲ་དི་ཧཿ་གྲཧི་ལས་ཡང་ནའོ། །གྲཧི་ལས་ཎའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །གྲཱཧཿ། གྲཧཿ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨཙའོ། །འདིར་ཡང་ནའི་སྒྲ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པ་སྟེ་དེས་ན་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་དོན་ལ། གྲཱ་ཧཱཿ། སྣང་བྱེད་ཅན་ལ་གྲཧཿའོ། །ཁང་པ་ལ་ནི་ཨཀའོ། །གྲ་ཧི་ལས་ཁང་པའི་དོན་ལ་ཨ་ཀའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཁང་པ་ནི་ཁང་པའམ་གྲི་ཧཾ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཨཀའོ་གྲཧི་ཛྱ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །གྲྀཧའི་སྒྲས་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཆུང་མ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་པཉྩ་ཀྲོ་ཤནྟི་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །བཟོ་བོ་ལ་བུཥའོ། །བྱིངས་ལས་བཟོ་བོའི་དོན་ལ་བུཥ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ནྲྀཏི་ཁ་ནུ་རཉིཛི་རྣམས་ཉིད་ལས་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱའོ། །ནརྟ་ཀཿ། ནརྟ་ཀཱི། དེ་བཞིན་དུ། ཁ་ན་ཀ །རཱ་ཛ་ཀཿ། གར་བཟོ་བར་བྱེད་པ་ཅན་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་བྱས་པ་ལ་བུཥའོ། །ཥ་ཡིག་ནི་ཨཱི་ཡིག་གི་དོན་ཏོ། །ཡུ་བུཛྷ་ཞེས་པས་ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བུཥ་དང་གྷི་ནི་ཎ་དག་ལ་ཞེས་པས་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །ཥ་ཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ།།
གཱ་ལས་ཐ་ཀའོ། །ཀཻ་གཻ་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་བཟོ་བོའི་དོན་ལ་ཐ་ཀའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཀླུ་དབྱངས་བཟོ་བར་བྱེད་པ་ཅན་ནི། ག་ཐ་ཀཿ། བཟོ་བོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཱ་ཏཱ། ཏྲིཙའོ། །ཎྱུ་ཊ་ཡང་ངོ༌། །ག་ཡ་ཏི་ལས་བཟོ་བོའི་དེན་ལ་ཎྱུ་ཊའི་རྐྱོན་འགྱུར་རོ། །གཱ་ཡནཿ། ཎྱུཊའོ། །ཡུ་བུ་ཛྷ་ཞེས་པས་ཨ་ནར་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཙ་ལ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ། །སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་ནོ། ཧཱ་ལས་དུས་དང་འབྲུ་དག་ལའོ། །ཧ་ཞེས་པ་ཨོ་ཧཱ་ཀ་གཏོང་བ་ལའོ། །ཨཱང་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །ཧའི་བྱིངས་ལས་དུས་དང་འབྲུའི་དོན་ལའང་ཎྱུཏ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ། ཧཱ་ཡནཿ། ལོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆུ་འདོར་བར་བྱེད་ཞེས་པ་ནི། ཧ་ཡ་ནཿ། འབྲུའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དུས་དང་འབྲུ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧཱ་ཏཱཿ། ཏྲི་ཙའོ། །ཨོ་ཧཱ་ཀའི་ཀ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཨོ་ཧཀ྄ ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་ཏེ། ཀ་ཡིག་ལ་ཧྱ་ས་ཏི་འདོར་བའི་དོན་ཁོ་ན་བཟུང་བར་འགྱུར་གྱི་འགྲོ་བའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་གཅིག་བཟུང་བས་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །སྨོན་པ་ལ་ཨ་ཀའོ། །སྨོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པའི་བྱིངས་ལ་ཨཀ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །འཚོ་བར་ཤོག་ནི། ཛཱི་བ་ཀཿ། ས

【汉语翻译】
什么呢？从ᱯྲ་དི་ཧཿ གྲཧི་（藏文，梵文天城体，pradiha grahi，全部抓住）之后也可以。从གྲཧི་之后，ཎའི་词缀也可以变化。གྲཱཧཿ（藏文，梵文天城体，graha，抓住者）。གྲཧཿ（藏文，梵文天城体，graha，抓住）。对于一方面来说，是ཨཙའོ。在这里，也可以将声音进行各种安置、各种解释、各种表达，因此对于用水的意义来说，གྲཱ་ཧཱཿ（藏文，梵文天城体，graha，抓住者）。对于具有显现作用的来说，是གྲཧཿ。对于房屋来说，是ཨཀའོ。从གྲ་ཧི་之后，对于房屋的意义来说，ཨ་ཀའི་词缀会变化。房屋就是房屋，或者说是གྲི་ཧཾ་（藏文，梵文天城体，griham，房屋），是抓住的，因此通过ཨཀའོ་གྲཧི་ཛྱ་（藏文，梵文天城体，akau grahijya，房屋抓住）来进行སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ。གྲྀཧའི་（藏文，梵文天城体，grihai，房屋）的声音表达了居住在家庭中的妻子们，例如པཉྩ་ཀྲོ་ཤནྟི་（藏文，梵文天城体，panca krosanti，五呼喊）那样。对于工匠来说，是བུཥའོ。从词根来说，对于工匠的意义来说，བུཥ་会变为其他。ནྲྀཏི་ཁ་ནུ་རཉིཛི་（藏文，梵文天城体，nriti khanu raniji，舞蹈挖掘喜悦）这些本身就应该解释词缀。ནརྟ་ཀཿ（藏文，梵文天城体，nartaka，舞者）。ནརྟ་ཀཱི（藏文，梵文天城体，nartaki，女舞者）。同样地，ཁ་ན་ཀ（藏文，梵文天城体，khanaka，挖掘者）。རཱ་ཛ་ཀཿ（藏文，梵文天城体，rajaka，染色者）。对于将舞蹈作为职业的人来说，在对词语进行各种组合之后，是བུཥའོ。 ष这个字母是ཨཱི་字母的意义。通过ཡུ་བུཛྷ་（藏文，梵文天城体，yuvubhr，年轻的），会转变为ཨ་ཀ་。བུཥ་和གྷི་对于ཎ་这些来说，通过第五个དབྱིའོ。 ष་ཊ་（藏文，梵文天城体，shata，一百）之后连接ཨཱིའོ་，因此是ཨཱི་字母。
从གཱ་之后是ཐ་ཀའོ。ཀཻ་གཻ་（藏文，梵文天城体，kai gai，声音）是声音，从这个之后，对于工匠的意义来说，ཐ་ཀའི་词缀会变化。发出美妙声音的工匠是ག་ཐ་ཀཿ（藏文，梵文天城体，gathaka，歌唱者）。对于工匠来说，这是什么呢？གཱ་ཏཱ（藏文，梵文天城体，gata，歌曲）。ཏྲིཙའོ。 །ཎྱུ་ཊ་（藏文，梵文天城体，nyut，词缀）也是。从ག་ཡ་ཏི་（藏文，梵文天城体，gayati，歌唱）之后，对于工匠的意义来说，ཎྱུ་ཊའི་词缀会变化。གཱ་ཡནཿ（藏文，梵文天城体，gayana，歌唱）。ཎྱུཊའོ。通过ཡུ་བུ་ཛྷ་（藏文，梵文天城体，yuvubhr，年轻的），会转变为ཨ་ནར་。对于所有以ཨ་结尾的词，ཨིཙ་会变为ཨཱ་ཡི，因此是ཨཱ་ཡིའོ。组合的开始是后面的意义。从ཧཱ་之后，对于时间和谷物来说。ཧ་的意思是ཨོ་ཧཱ་ཀ་（藏文，梵文天城体，ohaka，放弃）。ཨཱང་（藏文，梵文天城体，ang，去）是去，也可以。从ཧའི་词根之后，对于时间和谷物的意义来说，ཎྱུཏ་也会变为其他。抛弃的意思是，ཧཱ་ཡནཿ（藏文，梵文天城体，hayana，一年）。要表达年份，抛弃水的意思是，ཧ་ཡ་ནཿ（藏文，梵文天城体，hayana，一年）。要表达谷物的特殊性。对于时间和谷物来说，这是什么呢？ཧཱ་ཏཱཿ（藏文，梵文天城体，hata，抛弃）。ཏྲི་ཙའོ。ཨོ་ཧཱ་ཀའི་ཀ་（藏文，梵文天城体，ohaka ka，放弃的ka）之后连接的是ཨོ་ཧཀ྄（藏文，梵文天城体，ohak，放弃）。是完全抓住的意义，对于ཀ་字母来说，ཧྱ་ས་ཏི་（藏文，梵文天城体，hyasati，抛弃）只抓住抛弃的意义，而不是去的意义，因为抓住了一个连接，所以是两个连接，这是从词语中得出的。对于愿望来说，是ཨ་ཀའོ。对于应该理解为愿望的词根来说，ཨཀ་会变为词缀。愿望是活着，是ཛཱི་བ་ཀཿ（藏文，梵文天城体，jivaka，活着）。是

【英语翻译】
What is it? After pradiha grahi (藏文，梵文天城体，pradiha grahi，全部抓住), it is also possible. After grahi, the suffix of ṇa can also change. graha (藏文，梵文天城体，graha，抓住者). graha (藏文，梵文天城体，graha，抓住). For one aspect, it is acao. Here, it is also possible to arrange, explain, and express the sounds in various ways. Therefore, for the meaning of using water, graha (藏文，梵文天城体，graha，抓住者). For those with manifesting function, it is graha. For houses, it is akao. After grahi, for the meaning of houses, the suffix of aka will change. A house is a house, or griham (藏文，梵文天城体，griham，房屋), which is grasped. Therefore, samprasaraṇa is done through akau grahijya (藏文，梵文天城体，akau grahijya，房屋抓住). The sound of grihai (藏文，梵文天城体，grihai，房屋) expresses the wives living in the family, like panca krosanti (藏文，梵文天城体，panca krosanti，五呼喊). For craftsmen, it is bushao. From the root, for the meaning of craftsman, busha will change to another. nriti khanu raniji (藏文，梵文天城体，nriti khanu raniji，舞蹈挖掘喜悦) these themselves should explain the suffixes. nartaka (藏文，梵文天城体，nartaka，舞者). nartaki (藏文，梵文天城体，nartaki，女舞者). Similarly, khanaka (藏文，梵文天城体，khanaka，挖掘者). rajaka (藏文，梵文天城体，rajaka，染色者). For those who make dancing a profession, after various combinations of words, it is bushao. The letter ṣa is the meaning of the letter ā. Through yuvubhr (藏文，梵文天城体，yuvubhr，年轻的), it will be transformed into aka. For busha and ghi, for these ṇa, through the fifth dyio. After ṣaṭa (藏文，梵文天城体，shata，一百), connect īo, so it is the letter ī.
From gā, it is thakao. kai gai (藏文，梵文天城体，kai gai，声音) is sound. From this, for the meaning of craftsman, the suffix of thaka will change. The craftsman who makes beautiful sounds is gathaka (藏文，梵文天城体，gathaka，歌唱者). For the craftsman, what is this? gata (藏文，梵文天城体，gata，歌曲). tricao. nyuṭa (藏文，梵文天城体，nyut，词缀) also. After gayati (藏文，梵文天城体，gayati，歌唱), for the meaning of craftsman, the suffix of nyuṭa will change. gayana (藏文，梵文天城体，gayana，歌唱). nyuṭao. Through yuvubhr (藏文，梵文天城体，yuvubhr，年轻的), it will be transformed into anar. For all words ending in a, ica will become āyi, so it is āyio. The beginning of the combination is the meaning of the latter. From hā, for time and grains. The meaning of ha is ohaka (藏文，梵文天城体，ohaka，放弃). ang (藏文，梵文天城体，ang，去) is to go, also possible. After the root of ha, for the meaning of time and grains, nyuta will also change to another. The meaning of abandoning is, hayana (藏文，梵文天城体，hayana，一年). To express the year, the meaning of abandoning water is, hayana (藏文，梵文天城体，hayana，一年). To express the specificity of grains. For time and grains, what is this? hata (藏文，梵文天城体，hata，抛弃). tricao. The ka of ohaka (藏文，梵文天城体，ohaka ka，放弃的ka) that is connected after is ohak (藏文，梵文天城体，ohak，放弃). It is the meaning of completely grasping. For the letter ka, hyasati (藏文，梵文天城体，hyasati，抛弃) only grasps the meaning of abandoning, not the meaning of going, because one connection is grasped, so there are two connections, this is derived from the words. For wishes, it is akao. For the root that should be understood as a wish, aka will become a suffix. The wish is to live, it is jivaka (藏文，梵文天城体，jivaka，活着). It is

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
ྨོན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛཱི་བ་ཏཱིཿ། པྲུ་པྲི་ལུ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །པུང་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ལུ་གཅོད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཨཀ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལེགས་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །པྲ་བ་ཀཿ། དེ་བཞིན་དུ། ས་ར་ཀཿ། ལ་བཀཿ། ལེགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲོ་ཏཱཿ། ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་ཀྲཾཏའི་སྐབས་ཀྱི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལས་ལ་ཨཎའོ། །ལས་ལ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་ཨཎའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཀུཾ་བྷ་ཀཱརཿ། ཀཥྚ་ད་ཧཿ། བ་དེ་དྷྱཡཿ། བུམ་པ་བྱེད་དོ། །ཤིང་རྣམས་སྲེག་པར་ཡེད་དོ། །རིག་བྱེད་ཀློག་པར་བྱེད་དོ་ལ་ཨཎའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །རིང་པོ་འང་ངོ༌། །གྲཱ་མི་གཙྪ་ཏི་ཨཱ་དི་ཏྱཾ་ས་ཤྱཏི། །ཧི་མ་བནྟོ་ཤྲྀ་ཎོ་ཏི་ཞེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཧྭཱ་བཱ་མཱ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཧྭེ་ཉ་འགྲན་པ་ལའོ། །བེ་ཉ་སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ། །མཱ་ཐུན་མོང་བ་ལའོ། །འདི་
རྣམས་ལས་ཨཎ་འགྱུར་རོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨཱ་ཏ་ལས་ཌའོ་ཞེས་པ་འདི་ཐོབ་པ་ལའོ། །སྭརྒཱ་ཧྭཱ་ཡཿ། ཏནྟྲ་བཱ་ཡཿ། དྷཱ་ནྱ་མཱ་ཡཿ། མཐོ་རིས་ལ་འགྲན་པར་བྱེད་དོ། །ཐགས་འཐག་པར་བྱེད་དོ། །འབྲས་འཇལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་ཨཎའོ། །ཤི་ལི་ཀཱ་མི་བྷཀྵི་ཙ་རི་རྣམས་ལས་ཎའོ། །ཤཱི་ལ་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ལའོ། །ཙུ་སོགས་ཉིད་ལས་ཨིན་མཐའོ། །ཀ་མུ་མཛེས་པ་ལའོ། །བཤད་པ་ལས་ཨིན་ནའོ། །ཙར་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །བྷཀྵ་ཟ་བ་ལའོ། །ཙུར་སོགས་ཉིད་ལས་ཨིན་མཐའོ། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་འདི་རྣམས་ལས་ཎའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །མཱཾ་ས་ཤཱི་ལཿ། དྷརྨྨ་ཀཱ་མཿ། ཀ་ལྱཱ་ཎཱ་ཙཱ་རཿ། སརྦ་བྷཀྵཿ། ཤའི་དང་ཚུལ་འཛིན་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ །ཆོས་འདོད་པར་བྱེད་དོ། །བདེ་ལེགས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། ཐམས་ཅད་ཟ་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་ལ་ཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །སྦྱོར་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་ཨཱིའི་རྐྱེན་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དེ་འདི་ཨན་ཨེ་ཡ་ཨེ་ཀ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིའི་རྐྱེན་འགྱུར་བ་ལ་འདིར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མཱཾ་ས་ཤཱི་ལ། ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨཱི་ཀྵི་དང་ཀྵ་མི་དག་ལས་ཎ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སུ་ཁ་པྲ་ཏིའི་ཀྵཱ། བ་ཧུ་ཀྵ་མཱ། བདེ་བ་སོ་སོར་མཐོང་ངོ༌། །མང་དུ་བཟོད་དོ་ཞེས་ལ་ཎའོ། །བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱཔ྄འོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨཏ་ལས་ཌ

【汉语翻译】
ྨོན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛཱི་བ་ཏཱིཿ（藏文，梵文天城体：जीवती，梵文罗马拟音：jīvatī，汉语字面意思：生存）。པྲུ་པྲི་ལུ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །པུང་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ལུ་གཅོད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཨཀ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལེགས་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །པྲ་བ་ཀཿ། དེ་བཞིན་དུ། ས་ར་ཀཿ། ལ་བཀཿ། ལེགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲོ་ཏཱཿ། ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་ཀྲཾཏའི་སྐབས་ཀྱི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལས་ལ་ཨཎའོ། །ལས་ལ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་ཨཎའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཀུཾ་བྷ་ཀཱརཿ（藏文，梵文天城体：कुम्भकार，梵文罗马拟音：kumbhakāra，汉语字面意思：陶工）。ཀཥྚ་ད་ཧཿ（藏文，梵文天城体：कष्टदह，梵文罗马拟音：kaṣṭadaha，汉语字面意思：烧柴者）。བ་དེ་དྷྱཡཿ（藏文，梵文天城体：वदेध्यय，梵文罗马拟音：vadedhyaya，汉语字面意思：诵读吠陀）。བུམ་པ་བྱེད་དོ། །ཤིང་རྣམས་སྲེག་པར་ཡེད་དོ། །རིག་བྱེད་ཀློག་པར་བྱེད་དོ་ལ་ཨཎའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །རིང་པོ་འང་ངོ༌། །གྲཱ་མི་གཙྪ་ཏི་ཨཱ་དི་ཏྱཾ་ས་ཤྱཏི། །ཧི་མ་བནྟོ་ཤྲྀ་ཎོ་ཏི་ཞེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཧྭཱ་བཱ་མཱ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཧྭེ་ཉ་འགྲན་པ་ལའོ། །བེ་ཉ་སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ། །མཱ་ཐུན་མོང་བ་ལའོ། །འདི་
རྣམས་ལས་ཨཎ་འགྱུར་རོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨཱ་ཏ་ལས་ཌའོ་ཞེས་པ་འདི་ཐོབ་པ་ལའོ། །སྭརྒཱ་ཧྭཱ་ཡཿ（藏文，梵文天城体：स्वर्गाह्वाय，梵文罗马拟音：svargāhvāya，汉语字面意思：呼唤天堂）。ཏནྟྲ་བཱ་ཡཿ（藏文，梵文天城体：तन्त्रवाय，梵文罗马拟音：tantravāya，汉语字面意思：织布者）。དྷཱ་ནྱ་མཱ་ཡཿ（藏文，梵文天城体：धान्यमाय，梵文罗马拟音：dhānyamāya，汉语字面意思：量谷者）。མཐོ་རིས་ལ་འགྲན་པར་བྱེད་དོ། །ཐགས་འཐག་པར་བྱེད་དོ། །འབྲས་འཇལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་ཨཎའོ། །ཤི་ལི་ཀཱ་མི་བྷཀྵི་ཙ་རི་རྣམས་ལས་ཎའོ། །ཤཱི་ལ་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ལའོ། །ཙུ་སོགས་ཉིད་ལས་ཨིན་མཐའོ། །ཀ་མུ་མཛེས་པ་ལའོ། །བཤད་པ་ལས་ཨིན་ནའོ། །ཙར་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །བྷཀྵ་ཟ་བ་ལའོ། །ཙུར་སོགས་ཉིད་ལས་ཨིན་མཐའོ། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་འདི་རྣམས་ལས་ཎའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །མཱཾ་ས་ཤཱི་ལཿ（藏文，梵文天城体：मांसशील，梵文罗马拟音：māṃsaśīla，汉语字面意思：嗜肉者）。དྷརྨྨ་ཀཱ་མཿ（藏文，梵文天城体：धर्मकाम，梵文罗马拟音：dharmakāma，汉语字面意思：乐法者）。ཀ་ལྱཱ་ཎཱ་ཙཱ་རཿ（藏文，梵文天城体：कल्याणचार，梵文罗马拟音：kalyāṇācāra，汉语字面意思：行善者）。སརྦ་བྷཀྵཿ（藏文，梵文天城体：सर्वभक्ष，梵文罗马拟音：sarvabhakṣa，汉语字面意思：普食者）。ཤའི་དང་ཚུལ་འཛིན་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ །ཆོས་འདོད་པར་བྱེད་དོ། །བདེ་ལེགས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། ཐམས་ཅད་ཟ་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་ལ་ཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །སྦྱོར་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་ཨཱིའི་རྐྱེན་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དེ་འདི་ཨན་ཨེ་ཡ་ཨེ་ཀ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིའི་རྐྱེན་འགྱུར་བ་ལ་འདིར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མཱཾ་ས་ཤཱི་ལ། ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨཱི་ཀྵི་དང་ཀྵ་མི་དག་ལས་ཎ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སུ་ཁ་པྲ་ཏིའི་ཀྵཱ། བ་ཧུ་ཀྵ་མཱ། བདེ་བ་སོ་སོར་མཐོང་ངོ༌། །མང་དུ་བཟོད་དོ་ཞེས་ལ་ཎའོ། །བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱཔ྄འོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨཏ་ལས་ཌ

【英语翻译】
What is ྨོན་པ་ལ་? It is ཛཱི་བ་ཏཱིཿ (Tibetan, Devanagari: जीवती, Romanized Sanskrit: jīvatī, Literal Chinese meaning: to live). It is for making the པྲུ་པྲི་ལུ་ well. It is for པུང་ going. It is for སྲྀ going. It is for ལུ་ cutting. For the meaning of the agent who makes these well, ཨཀ་ becomes a suffix. It makes it go well. པྲ་བ་ཀཿ. Similarly, ས་ར་ཀཿ. ལ་བཀཿ. What is it called to make well? པྲོ་ཏཱཿ. The second verse of the Kṛta section is completed, which is an explanation made by Jo-bo Drag-jor to benefit the students.

ཨཎ་ for action. For a word close to action, the suffix ཨཎ་ changes from the base. ཀུཾ་བྷ་ཀཱརཿ (Tibetan, Devanagari: कुम्भकार, Romanized Sanskrit: kumbhakāra, Literal Chinese meaning: potter). ཀཥྚ་ད་ཧཿ (Tibetan, Devanagari: कष्टदह, Romanized Sanskrit: kaṣṭadaha, Literal Chinese meaning: wood burner). བ་དེ་དྷྱཡཿ (Tibetan, Devanagari: वदेध्यय, Romanized Sanskrit: vadedhyaya, Literal Chinese meaning: reciter of the Vedas). He makes pots. He burns wood. He recites the Vedas, and ཨཎ་ for that. It increases by saying ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་. It is also long. It does not change here, saying "Grāmī gacchati ādityaṃ sa śyāti. Hima banto śrīṇoti," because there is no explicit statement. Also from ཧྭཱ་བཱ་མཱ་. For a word close to action, ཧྭེ་ is for competing. བེ་ཉ་ is for the thread of cotton. མཱ་ is for being common. From these, ཨཎ་ changes. From ཨཱ་ཏ་ without transformation, this called ཌའོ་ is obtained. སྭརྒཱ་ཧྭཱ་ཡཿ (Tibetan, Devanagari: स्वर्गाह्वाय, Romanized Sanskrit: svargāhvāya, Literal Chinese meaning: calling heaven). ཏནྟྲ་བཱ་ཡཿ (Tibetan, Devanagari: तन्त्रवाय, Romanized Sanskrit: tantravāya, Literal Chinese meaning: weaver). དྷཱ་ནྱ་མཱ་ཡཿ (Tibetan, Devanagari: धान्यमाय, Romanized Sanskrit: dhānyamāya, Literal Chinese meaning: measuring grain). He competes with heaven. He weaves cloth. He measures grain, and ཨཎ་ for that. From ཤི་ལི་ཀཱ་མི་བྷཀྵི་ཙ་རི་, ཎ་. It is for holding close to virtue. ཙུ་ etc. itself is the end of ཨིན་. ཀ་མུ་ is for being beautiful. From explanation, ཨིན་ནའོ. ཙར་ is the meaning of going. བྷཀྵ་ is for eating. ཙུར་ etc. itself is the end of ཨིན་. For a word close to action, from these bases, the suffix ཎ་ changes. མཱཾ་ས་ཤཱི་ལཿ (Tibetan, Devanagari: मांसशील, Romanized Sanskrit: māṃsaśīla, Literal Chinese meaning: meat-loving). དྷརྨྨ་ཀཱ་མཿ (Tibetan, Devanagari: धर्मकाम, Romanized Sanskrit: dharmakāma, Literal Chinese meaning: dharma-desiring). ཀ་ལྱཱ་ཎཱ་ཙཱ་རཿ (Tibetan, Devanagari: कल्याणचार, Romanized Sanskrit: kalyāṇācāra, Literal Chinese meaning: practicing virtue). སརྦ་བྷཀྵཿ (Tibetan, Devanagari: सर्वभक्ष, Romanized Sanskrit: sarvabhakṣa, Literal Chinese meaning: all-eating). He makes one hold to the conduct of meat. He makes one desire dharma. He makes one practice virtue everywhere. He makes one eat everything, and ཎ་ for that. ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ. Making a combination, for a woman, the suffix ཨཱི does not change, meaning that this does not change here because it is from ཨན་ཨེ་ཡ་ཨེ་ཀ་, which changes the suffix ཨི. མཱཾ་ས་ཤཱི་ལ. For a word close to action, ཎ་ should be explained from ཨཱི་ཀྵི་ and ཀྵ་མི་. སུ་ཁ་པྲ་ཏིའི་ཀྵཱ. བ་ཧུ་ཀྵ་མཱ། Happiness is seen separately. He endures much, and ཎ་ for that. ཨཱཔ྄ from ཨ་ for women. ཌ from ཨཏ་ without transformation.

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨཱཏ་ལ་ཏེ་ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་ཌའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལས་ལ་ཨཎའོ་ཞེས་པས་ཨཎ་ཐོབ་པ་ལའོ། །གོ་དཿ། ཀམྦ་ལ་དཿ། བ་ལང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཀམྦ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་ཌའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་ཌ་པཱ་སནད་ཡཿ། རྒོད་མ་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་པ་ལས་ཨ་མ་ཎའོ། །མིང་ལ་སྠཱ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཌ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཏིཥྛ་ཏི་ལས་ཌའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །མཉམ་དུ་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ། ས་མསྠཿ། དེ་བཞིན་དུ། བི་ཥ་མསྠཿ། ཡ་ཏྲསྠཿ། ཏ་ཏྲསྠཿ། ཐམས་ཅད་ལས་ཨཱ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅན་ལས་ཌའི་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོད་དེ། དེ་ལ་རུས་སྦལ་གྱིས་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ལ། ཀཙྪ་པཿ། གཉིས་དག་གིས་འཐུང་བར་བྱེད་པ་ནི། དྭི་པཿ། རྐང་པས་འཐུང་བར་བྱེད་པ་ནི། །པཱ་ད་པཿ། ཏུནད་ཤོ་ཀ་དག་ལ་པ་རི་མྲྀ་ཛ་ཨཔ་ནུད་དག་གིའོ། །ཏུནད་དང་ཤོ་ཀ་དག་རིམ་བཞིན་ཉེ་བའི་ཚི་པ་རི་སྔོན་མའི་མྲྀ་ཛུ་དག་པ། ཨཔ་སྔོན་
མའིནུད་དེད་པ་ལ་ཌའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཏུནད་པ་རི་མྲྀ་ཛཿ། ཤོ་ཀཱ་པ་ནུ་དཿ། གདུང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །མྱ་ངན་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཌའོ། །བྲ་ལ་དཱ་དང་ཛྙ་ལས་སོ། །ལས་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་པྲའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དཱ་དང་ཛྙ་ཞེས་པ་འདི་དག་ལས་ཌའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །པྲ་པཱ་པྲ་དཿ། པ་ཐི་པྲ་ཛྙཿ། ཆུ་ཁང་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ལམ་རྣམས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ལ་ཌའོ། །གསལ་བྱེད་ལའང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་པནྠིའི་སྒྲའི་ན་དབྱིའོ། །པྲ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་སཱ་སཾདཱ་ཡཿ། ཆུ་ཁང་ནས་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་ལས་ལ་ཨཎའོ། །སམྲ་ལ་ཁྱ་ལས་སོ། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལས་མྲ་གྱི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ལ་ཁྱ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཎའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཁྱ་ཞེས་པ་ནི་ཙཀྵིང་ཁྱཱཉ་རུ་བསྒྱུར་བ་གཟུང་བར་བྱའི། ཁྱཱ་གཏམ་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་མེད་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་འདིའི་སམ་སྔ་མའི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་སཾ་ཁྱཿ། ཙ་ཀྵིང་ཁྱཉ་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ནས་བ་ལང་རྗོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་ཌའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ཤྭཱ་སཾ་ཁྱཿ། ག་ལས་ཊཀའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ལས་ལ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཀཻ་གཻ་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཌ་ཀའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨཱཏ་ལས་ཌའོ་ཞེས་པ་འདི་འགེགས་པའོ། །ས

【汉语翻译】
哦！与业相关的词，在没有转化的阿特，也就是以阿字结尾的词根上，会变成ḍa词尾。对于业，因为有“aṇa”这个词，所以得到aṇ。གོ་དཿ（藏文，梵文天城体，गोद，罗马转写：goda，汉语字面意思：给予牛）。ཀམྦ་ལ་དཿ（藏文，梵文天城体，कम्बलद，罗马转写：kambalada，汉语字面意思：给予毛毯）。给予牛，给予毛毯，这里是ḍa。没有转化是什么意思呢？བ་ཌ་པཱ་སནད་ཡཿ（藏文，梵文天城体，वडपासन्दय，罗马转写：vaḍapāsandaya，汉语字面意思：给予母马）。从“给予母马”这个词来看，是amaṇa。对于名字，也从sthā而来，仅仅是ḍa。对于与名字相关的词，从tiṣṭhati变成ḍa词尾。对于“一起存在”这个词，ས་མསྠཿ（藏文，梵文天城体，समस्थ，罗马转写：samastha，汉语字面意思：共同存在）。同样地，བི་ཥ་མསྠཿ（藏文，梵文天城体，विषमस्थ，罗马转写：viṣamastha，汉语字面意思：不平等存在）。ཡ་ཏྲསྠཿ（藏文，梵文天城体，यत्रस्थ，罗马转写：yatrastha，汉语字面意思：在哪里存在）。ཏ་ཏྲསྠཿ（藏文，梵文天城体，तत्रस्थ，罗马转写：tatrastha，汉语字面意思：在那里存在）。从所有这些以阿字结尾的、与名字相关的词中，某些情况下会需要ḍa词尾。例如，乌龟用来喝水，ཀཙྪ་པཿ（藏文，梵文天城体，कच्छप，罗马转写：kacchapa，汉语字面意思：喝水的）。两个用来喝水，དྭི་པཿ（藏文，梵文天城体，द्विप，罗马转写：dvipa，汉语字面意思：两次喝水的）。用脚喝水，པཱ་ད་པཿ（藏文，梵文天城体，पादप，罗马转写：pādapa，汉语字面意思：用脚喝水的）。对于tunad和śoka，是parimṛja和apanud。tunad和śoka依次与近义词pari（前缀）+mṛju（净化），apa（前缀）+nud（驱赶）结合，变成ḍa词尾。ཏུནད་པ་རི་མྲྀ་ཛཿ（藏文，梵文天城体，तुन्दपरिमृज，罗马转写：tundaparimṛja，汉语字面意思：净化腹部）。ཤོ་ཀཱ་པ་ནུ་དཿ（藏文，梵文天城体，शोकापनुद，罗马转写：śokāpanuda，汉语字面意思：驱散悲伤）。净化痛苦，驱散悲伤，这里是ḍa。从brā、dā和jñā而来，仅仅是“业”。对于与业相关的词，从pra这个词开始，在dā和jñā之后，会变成ḍa词尾。པྲ་པཱ་པྲ་དཿ（藏文，梵文天城体，प्रपाप्रद，罗马转写：prapāprada，汉语字面意思：给予水亭）。པ་ཐི་པྲ་ཛྙཿ（藏文，梵文天城体，पथिप्रज्ञ，罗马转写：pathiprajña，汉语字面意思：道路上的智慧）。给予水亭，彻底理解道路，这里是ḍa。在解释中，这些词的panthi这个词的na是不同的。pra是什么意思呢？པྲ་སཱ་སཾདཱ་ཡཿ（藏文，梵文天城体，प्रसासंदाय，罗马转写：prasāsaṃdāya，汉语字面意思：从水亭完全给予）。对于“从水亭完全给予”这个词，是业的aṇ。从samra到khya。对于与业相关的词，从mra这个词开始，在khya之后，会变成ṇa词尾。khya这个词应该理解为转换为cakṣiṅkhyāñ，而不是khyā（说话），因为它本身没有业，并且没有与samra之前的词结合。གོ་སཾ་ཁྱཿ（藏文，梵文天城体，गोसंख्य，罗马转写：gosaṃkhya，汉语字面意思：牛的计数）。转换为cakṣiṅkhyāñ。然后是“牛被述说”这个词，这里是ḍa。同样地，ཨ་ཤྭཱ་སཾ་ཁྱཿ（藏文，梵文天城体，अश्वासंख्य，罗马转写：aśvāsaṃkhya，汉语字面意思：马的计数）。从ga变成ṭaka。仅仅是没有转化。对于与业相关的词，从没有转化的kai和gai这个词开始，会变成ḍaka词尾。否定了“从没有转化的āta变成ḍa”这句话。萨。

【英语翻译】
Oh! For words related to action, the suffix ḍa is added to the root ending in ā, which is an āt without transformation. For action, because of the word "aṇa," aṇ is obtained. गो दः (Tibetan, Devanagari: गोद, Roman transliteration: goda, literal meaning: giver of cows). कम्बल दः (Tibetan, Devanagari: कम्बलद, Roman transliteration: kambalada, literal meaning: giver of blankets). Giving cows, giving blankets, here it is ḍa. What does "without transformation" mean? वडपा सन्दयः (Tibetan, Devanagari: वडपासन्दय, Roman transliteration: vaḍapāsandaya, literal meaning: giver of mares). From the word "giving mares," it is amaṇa. For names, also from sthā, only ḍa. For words related to names, from tiṣṭhati, the suffix ḍa is added. For the word "existing together," समस्थः (Tibetan, Devanagari: समस्थ, Roman transliteration: samastha, literal meaning: existing together). Similarly, विषमस्थः (Tibetan, Devanagari: विषमस्थ, Roman transliteration: viṣamastha, literal meaning: existing unequally). यत्रस्थः (Tibetan, Devanagari: यत्रस्थ, Roman transliteration: yatrastha, literal meaning: existing where). तत्रस्थः (Tibetan, Devanagari: तत्रस्थ, Roman transliteration: tatrastha, literal meaning: existing there). From all these name-related words ending in ā, in some cases, the suffix ḍa is desired. For example, the turtle drinks water, कच्छपः (Tibetan, Devanagari: कच्छप, Roman transliteration: kacchapa, literal meaning: water drinker). Two drink water, द्विपः (Tibetan, Devanagari: द्विप, Roman transliteration: dvipa, literal meaning: drinking twice). Drinking with feet, पादपः (Tibetan, Devanagari: पादप, Roman transliteration: pādapa, literal meaning: drinking with feet). For tunad and śoka, it is parimṛja and apanud. tunad and śoka are sequentially combined with the synonyms pari (prefix) + mṛju (purify), apa (prefix) + nud (drive away), becoming the suffix ḍa. तुन्द परिमृजः (Tibetan, Devanagari: तुन्दपरिमृज, Roman transliteration: tundaparimṛja, literal meaning: purifier of the belly). शोकापनुदः (Tibetan, Devanagari: शोकापनुद, Roman transliteration: śokāpanuda, literal meaning: dispeller of sorrow). Purifying suffering, dispelling sorrow, here it is ḍa. From brā, dā, and jñā, only "action." For words related to action, starting from the word pra, after dā and jñā, the suffix ḍa is added. प्रपा प्रदः (Tibetan, Devanagari: प्रपाप्रद, Roman transliteration: prapāprada, literal meaning: giver of water pavilion). पथि प्रज्ञः (Tibetan, Devanagari: पथिप्रज्ञ, Roman transliteration: pathiprajña, literal meaning: wisdom on the path). Giving a water pavilion, thoroughly understanding the paths, here it is ḍa. In the explanation, the na of the word panthi in these words is different. What does pra mean? प्रसा संदायः (Tibetan, Devanagari: प्रसासंदाय, Roman transliteration: prasāsaṃdāya, literal meaning: completely giving from the water pavilion). For the word "completely giving from the water pavilion," it is aṇ of action. From samra to khya. For words related to action, starting from the word mra, after khya, the suffix ṇa is added. The word khya should be understood as transformed into cakṣiṅkhyāñ, not khyā (speaking), because it itself has no action and is not combined with the previous word samra. गोसंख्यः (Tibetan, Devanagari: गोसंख्य, Roman transliteration: gosaṃkhya, literal meaning: counting of cows). Transformed into cakṣiṅkhyāñ. Then the word "cows are spoken," here it is ḍa. Similarly, अश्वासंख्यः (Tibetan, Devanagari: अश्वासंख्य, Roman transliteration: aśvāsaṃkhya, literal meaning: counting of horses). From ga becomes ṭaka. Only without transformation. For words related to action, starting from the untransformed words kai and gai, the suffix ḍaka is added. The statement "from the untransformed āta becomes ḍa" is negated. Sa.

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
ཱ་མ་གཿ། སཱ་མ་གཱི། སྙེན་པའི་གླུ་ལེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་ཌཀའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཨཱ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། །མརྡྱུ་ར་གཿ། མ་དུ་ར་གཱི། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཱ་མ་སཾ་གཱ་ཡཿ། སྙན་ཚིག་གླུ་ཀུན་ནས་ལེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་ཨཎའོ། །སུ་ར་ཤཱི་དྷུ་དག་ལ་པོ་བ་ཏི་ལས་སོ། །སུ་རཱ་དང་ཤཱི་དྷུ་དག་གི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཉེར་བསྒུར་མེད་པ་ལས་པི་བ་ཏི་ལས་ཌ་ཀའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཆང་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། སུ་རཱ་པཱི། ཤཱི་དྷུ་པཱི། དེ་བཞིན་དུ། སུ་རཱ་པཿ། ཤིདྷུ་པཿ། སུ་ར་ཤཱི་དྷུ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྵཱི་ར་པཱ། བུད་མེད་དོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨཱ་ཏ་ལས་ཌའོ། །པི་བ་ཏི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ནཿ་ཆང་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། སུ་རཱ་པཱ་བྲི་ཥ་ལཱིཿ། པཱ་བསྲུང་བ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཌའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་རཱ་པྲ་བ་ཡཿ། ཨཎའོ། །ཧྲི་ཉ་ལས་པ་ཡས་དང་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་མིན་པ་དག་ལ་ཨཙའོ། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྟེང་དུ་འཕེན་པ་མ་ཡིན་
པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ལས་ཧྲི་ཉ་ལས་ཨཙ་རུ་འགྱུར་ཞིང་གོ་ཆ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལའོ། །པ་ཡས་དང་ཐ་དད་དུ་སྨོན་པ་ནི། གྱེན་དུ་འཕེན་པ་ལ་ཡང་ཇི་ཞིག་ལྟར་འགྱུར་བའོ། །རེ་ཞིག་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡན་ལག་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཨཾ་ག་ཧ་རཿ། རྀ་ཀྵ་ཧ་རཿ། པ་ཡ་ས་ལ། ཨསྠི་ཧ་རཿ། ཁྱིའོ།། ཀ་བ་ཙ་ཧ་རཿ། རྒྱལ་རིགས་གཞོན་ནུའོ། །གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་ལ་ནི་བྷཱ་ར་ཧར་ཨཎའོ། །འདི་རྒྱ་དཔེ་ན་མེད་པ་བཅུག་པ་ཡིན། ཨཱང་ལ་དེའི་དང་ཚུལ་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་གང་གི་བྱིངས་དོན་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ངང་ཚུལ་དེ་ནི་དེའི་དང་ཚུལ་ལོ། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨཱང་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧྲི་ཉ་ལས་དེའི་ངང་ཚུལ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ན་ཨ་ཙ་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ནི་དེའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །མེ་ཏོག་རྣམས་ཟས་སུ་ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། སུཥྶཱ་ཧརཿ། དེའི་ངང་ཚུལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཁུར་ཟས་སུ་ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། བྷཱ་ར་ཧཱ་རཿ། ཨཎའོ། །ཨ་དྷ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨཱང་ལས་དེའི་ངང་ཚུལ་ལའོ་ཞེས་པ་མིའྗུག་གོ་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨརྟ་ཏི་ལས་ཨ་ཙ་འགྱུར་རོ། །མཆོད་པར་འོས་སོ་ཞེས་ལ། པུ་ཛཱ་དྷཱ། ཨནའི་གྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བརྟམས་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུ་སྟེ། སྟམྦྷ་དང་ཀརྞ་དག་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རིམ་དང་ཛ་པི་དག་ལས་ཨཙ

【汉语翻译】
ཨཱ་མ་གཿ། སཱ་མ་གཱི། 唱悦耳之歌，因此是ཌཀའོ。非全部词根，因为说是ཨཱ་དབྱིའོ་，所以是ཨཱ་དབྱིའོ。 同样地。མརྡྱུ་ར་གཿ། མ་དུ་ར་གཱི། 什么是没有转译呢？ སཱ་མ་སཾ་གཱ་ཡཿ། 唱所有悦耳之歌，因此是ཨཎའོ。 对于苏拉和希度，从波瓦提而来。 对于苏拉和希度的近义词，从没有转译的皮瓦提而来，会发生ཌ་ཀའི་的词尾变化。 喝啤酒，因此是苏拉皮，希度皮。 同样地。苏拉帕，希度帕。 什么是对于苏拉和希度呢？ 希拉帕，是女人。 从没有转译的ཨཱ་ཏ་而来的是ཌའོ。 什么是对于皮瓦提呢？喝啤酒，因此是苏拉帕布里希拉里。 帕是守护。 和之前一样是ཌའོ。 什么是从没有转译而来呢？苏拉帕拉瓦亚，ཨཎའོ。 对于从赫里尼亚而来的帕亚斯和非向上引导，是ཨཙའོ。 对于近义词，不是向上引导，也就是不向上抛，从正在进入的状态，从赫里尼亚变为ཨཙ་，并且正在理解其含义。 帕亚斯和不同的愿望是，向上抛又会如何变化呢？ 暂时对于非向上引导，夺取肢体，ཨཾ་ག་ཧ་རཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，肢体夺取者）。 རྀ་ཀྵ་ཧ་རཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，仙人夺取者）。 帕亚萨拉。 ཨསྠི་ཧ་རཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，骨头夺取者），是狗。 ཀ་བ་ཙ་ཧ་རཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，盔甲夺取者），是贵族青年。 对于向上引导，是巴拉哈尔ཨཎའོ。 这是从汉文版本中添加的。 对于ཨཱང་，是它的方式。 任何行动者的词根含义和自然状态就是它的方式。 对于近义词，从ཨཱང་而来的，从对面的赫里尼亚而来，正在理解它的方式时，会变为ཨ་ཙ་。 不依赖于结果而进入就是它的方式。 吃花作为食物，因此是苏希萨哈拉。 什么是它的方式呢？ 吃负担作为食物，因此是巴拉哈拉，ཨཎའོ。 也从ཨ་དྷ་而来。 从ཨཱང་而来，它的方式是不进入，对于近义词，从阿尔塔提变为ཨ་ཙ་。 值得供养，因此是普扎达。 ཨནའི་的完成式，连接是对于女人有特殊含义，对于斯塔姆巴和卡尔纳的近义词，按照顺序从里姆和扎皮而来的是ཨཙ

【英语翻译】
Āma gaḥ. Sāma gī. Singing sweet songs, therefore it is Ḍaka. Not all roots, because it is said Ādyio, so it is Ādyio. Similarly. Mardyura gaḥ. Madura gī. What is without translation? Sāma saṃgāyaḥ. Singing all sweet songs, therefore it is Aṇa. For Sura and Shidhu, it comes from Povati. For the synonyms of Sura and Shidhu, from the untranslated Pivati, the suffix Ḍaka will occur. Drinking beer, therefore it is Sura Pī, Shidhu Pī. Similarly. Sura Paḥ, Shidhu Paḥ. What is for Sura and Shidhu? Ṣhīra Pā, is a woman. From the untranslated Āta comes Ḍa. What is for Pivati? Drinking beer, therefore it is Sura Pā Briṣalī. Pā is guarding. Like before, it is Ḍa. What comes from the untranslated? Sura Prava Yaḥ, Aṇa. For Payas and non-upward guidance from Hriñā, it is Aca. For synonyms, not upward guidance, that is, not throwing upwards, from the state of entering, from Hriñā it becomes Aca, and its meaning is being understood. Payas and different wishes are, how will throwing upwards change? Temporarily for non-upward guidance, seizing limbs, Aṃga haraḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, limb taker). Ṛṣa haraḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, sage taker). Payasala. Asthi haraḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, bone taker), is a dog. Kavaca haraḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, armor taker), is a noble youth. For upward guidance, it is Bhārahar Aṇa. This is added from the Chinese version. For Āṃga, it is its way. The root meaning and natural state of any actor is its way. For synonyms, coming from Āṃga, coming from the opposite Hriñā, when its way is being understood, it becomes Aca. Entering without relying on the result is its way. Eating flowers as food, therefore it is Suṣsā haraḥ. What is its way? Eating burdens as food, therefore it is Bhāra hāraḥ, Aṇa. Also from Adha. Coming from Āṃga, its way is not entering, for synonyms, from Artati it becomes Aca. Worthy of offering, therefore it is Pujā dhā. The completion of Anai, the connection is for women with special meaning, for the synonyms of Stambha and Karṇa, in order from Rim and Japi comes Aca.

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
་འདོད་དེ། གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལག་ལྷན་དང་རྩེ་མོ་དག་གི་དོན་ལའོ། །སྔོན་པོ་ལ་དགའ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། སྟ་མྦྷེ་ར་མཿ། རྣ་བ་ཟླས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཀརྞ་ཛ་པཿ། ཨཙའོ། །དྷྲྀཉ་ལས་མཚོན་ཆ་ལའང་དཎྚ་དང་སུ་ཏྲ་དག་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །མཚོན་བྱའི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་དཎྚ་དང་སུ་ཏྲ་བོར་བ་ན་དྷྲྀཉ་བྷ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཨཙ་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། བཛྲ་དྷ་རཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཙཀྲ་དྷརཿ། ཨིཎའི་དོན་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱར་བྱ་དང༌། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་པོའི་དངོས་པོ་སྟེ་ནང་གི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་དྷྲྀཉའི་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་ངག་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ནི་དོན་རྣམས་སུ་འགྱུར་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་འདིར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བྱ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བོ་ཞེས་པ་དག་ཅི་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་རྡོ་རྗེ་ནི་གཟུང་བྱ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་གནས་པ་དང་དེ་ངེས་པར་གནས་པའོ། །ངེས་པར་གནས་པ་དེ་གང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱར་བྱའོ། །དཎྚ་དང་སུ་ཏྲ་དག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཎྚ་དྷཱ་རཿ། སུཏྲ་དྷ་རཿ། སུཏྲའི་
མཚོན་ཆ་མིན་པ་བཀག་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མཚོན་ཆ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཨཙ་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན། ཛ་ཊཱ་དྷ་རཿ། བྷུ་དྷ་རཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པོ། །དྷ་ནུས་དཎྚཏྦ་ཏུ་ལམ་གང་ལ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡཥྚི་ཤཀྟི་ཏོ་མར་རྣམས་ལ་གྲ་ཧི་ལས་ཡང་ནའོ། །དྷ་ནུས་དང་དནྚ་དང་ཏྤ་ཏུ་དང་ལཾ་གལ་དང་ཨཾ་ཀུ་ཤ་དང་ཡཥྚི་དང་ཤཀྟི་དང་ཏོ་མར་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གྲ་ཧི་ལས་ཨཙ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ནའི་སྒྲ་ནི་སྡུད་པ་ལའོ། །གཞུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་དྷ་ནུ་རྒྲཧཿ། དེ་བཞིན་དུ། དཎྚ་གྲ་ཧཿ། ཏྤ་ཏུ་གྲཧཿ། ལཱཾ་ག་ལ་གྲ་ཧཿ། ཨཾ་ཀུ་ཤགྲ་ཧཿ། ཡཥྚི་གྲཧཿ་ཤ་ཀྟི་གྲཧཿ། ཏོ་མ་ར་གྲཧཿ། འདིས་ཨ་ཙཱོ་གྷ་ཊཱི་དང་གྷཊ་ལས་ཀྱང་ཨཙ་འདོད་དེ། གྷ་ཊཱི་གྲ་ཧཿ། གྷ་ཊ་གྲ་ཧཿ། སྟམྦ་ཀརྞ་དག་ལ་ར་མི་ཛ་པ་དག་གིའོ། །སྟམྦ་དང་ཀརྞ་དག་གིས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་རྀ་མི་དང་ཛ་པི་དག་ལས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ལག་ལྡན་དང་སྐྱོ་མའི་དོན་དག་ལ་ཨཙ་འགྱུར་རོ། །སྟམྤེར་མཿ། སྡོང་པོ་ལ་དགའ་བྱེད་དོ། །ཀརྞེ་ཛ་སཿ། རྣ་བར་ཟློས་པར་བྱེད་དོ་ལ་ཨཙའོ། །ཤམ་སྔ་མ་རྣམས་ལས་མིང་ལའོ། །བྱིངས་གང་རྣམས་ལས་སྔ་མར་ཤཾ་གྱི་སྒྲ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཤཾ་སྔ་མ་ཅན་རྣམས་སོ། །ཤམ་གྱི་སྒྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལས་མིང་གི་ཡུལ་ལ་ཨཙཱི་ར

【汉语翻译】
想要那样。就像数字一样，也是为了手杖和顶端等的意思。喜欢蓝色，称为：斯塔姆贝拉玛ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，桩爱）。使耳朵重复，称为：卡尔纳匝帕ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，耳语）。阿匝。从持有的意思来说，对于武器，也包括不是短杖和绳索的情况。对于表示行为相关的词语，当舍弃短杖和绳索时，从“持有的状态”这里产生阿匝。对于使持有金刚杵，称为：班匝啦达啦ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，金刚持）。同样地：匝克啦达啦ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，轮持）。伊那的意思是完全结合的，以及完全结合的事物，即仅仅是内在的禅修，也使持有，这是口头上的说法，否则就会变成各种意义上的错误。再次，这里所说的完全结合的和完全结合者是什么呢？回答说，金刚杵是所持有的，其自身的本质是确定的存在，并且它是确定的存在。那个确定的存在所结合的是结合者，所以金刚杵是完全结合的。不是短杖和绳索是什么意思呢？短杖持者（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，短杖持）。绳索持者（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，绳索持）。
通过禁止绳索不是武器来了解，在某些情况下，对于不是武器的情况，也会产生阿匝。因此，头发持者（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，发髻持）。土地持者（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，土地持）。等等得以成立。用持有的意思，对于短杖、弯刀、套索、短棒、箭、标枪等，从“抓住”这个词也可以。用持有的意思，对于弓、短杖、弯刀、套索、短棒、箭、标枪等这些行为相关的词语，从“抓住”这个词产生阿匝。或者，“也”这个词是用于集合。持有弓，称为：达努格拉哈ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，弓抓）。同样地：短杖抓（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，短杖抓）。弯刀抓（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，弯刀抓）。套索抓（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，套索抓）。短棒抓（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，短棒抓）。箭抓（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，箭抓）。标枪抓（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，标枪抓）。由此，阿匝也适用于壶和罐，壶抓（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，壶抓）。罐抓（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，罐抓）。对于柱子和耳朵，使用爱、语和语调。对于柱子和耳朵相关的词语，从爱、语和语调中，就像数字一样，对于手杖和悲伤的意思，产生阿匝。斯塔姆贝拉玛ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，桩爱）。喜欢柱子。卡尔涅匝萨ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，耳语）。对于在耳朵里重复，产生阿匝。从先前的“善”中产生名称。从哪些词干中，前面有“善”这个词的，那些就是前面带有“善”的词。从前面带有“善”这个词的词干中，在名称的领域里，产生阿匝。

【英语翻译】
Wanting that. Just like numbers, it is also for the meaning of canes and tips, etc. Likes blue, called: Stambheramaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Stake Love). Makes the ear repeat, called: Karna Japaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Ear Whisper). Aca. From the meaning of holding, for weapons, it also includes cases where it is not a short staff and rope. For words related to expressing actions, when short staffs and ropes are abandoned, Aca arises from "the state of holding." For making one hold a vajra, called: Vajradharaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Vajra Holder). Similarly: Cakradharaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Wheel Holder). The meaning of Ina is that which is completely joined, and the object that completely joins, that is, only inner meditation, also makes one hold, which is a verbal statement, otherwise it would become an error in various meanings. Again, what are these completely joined and completely joining things here? It is said that the vajra is what is held, its own essence is a definite existence, and it is a definite existence. That definite existence that joins is the joiner, so the vajra is completely joined. What does it mean that it is not a short staff and rope? Danda Dharaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Short Staff Holder). Sutra Dharaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Rope Holder).
By prohibiting the rope from being a weapon to understand, in some cases, Aca also arises for things that are not weapons. Therefore, Jaṭā Dharaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Hair Holder). Bhu Dharaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Land Holder). And so on are established. With the meaning of holding, for short staffs, curved knives, lassos, short clubs, arrows, javelins, etc., it can also be from the word "grab." With the meaning of holding, for words related to the actions of bows, short staffs, curved knives, lassos, short clubs, arrows, javelins, etc., Aca arises from the word "grab." Or, the word "also" is used for aggregation. Holds a bow, called: Dhanu Grahaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Bow Grab). Similarly: Danda Grahaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Short Staff Grab). Tpatu Grahaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Curved Knife Grab). Lamgala Grahaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Lasso Grab). Amkusha Grahaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Short Club Grab). Yaṣṭi Grahaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Arrow Grab). Śakti Grahaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Javelin Grab). From this, Aca also applies to pots and jars, Ghaṭī Grahaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Pot Grab). Ghaṭa Grahaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Jar Grab). For pillars and ears, use love, speech, and intonation. For words related to pillars and ears, from love, speech, and intonation, just like numbers, for the meaning of canes and sorrow, Aca arises. Stamperamaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Stake Love). Likes pillars. Karne Jasaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Ear Whisper). For repeating in the ear, Aca arises. From the previous "good" arises the name. From which stems, those that have the word "good" in front, those are the words with "good" in front. From the stems with the word "good" in front, in the realm of names, Aca arises.

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེན་འགྱུར་རོ། །བདེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཤངྐ་རཿ། བདེ་འབྱུང་ཞེས། ཤམྦྷ་བཿ། བདེ་སྤྱོད་ཅེས། ཤཾ་བ་དཿ། བདེ་མཆོག་ཅེས། ཤཾ་བ་རཿ། འདིས་ཨཙའོ། །ཤམ་ལ་མིང་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔ་མ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ནོ། །གཞི་ལའང་ཤཱིང་ལས་སོ། །གཞི་ལ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཤིང་ལས་ཨཙའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །མཁའ་ལ་ཉལ་ལོ། །ཁ་ཤ་ཡཿ། དེ་བཞིན་དུ། བི་ལེ་ཤ་ཡཿ། བྱེད་པ་ལ་པཱཪྴ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨཙ་འདོད་དེ། པཱཪྴ་རྣམས་ལས་ཉལ་ལོ། །པཱཪྴཱ་ཤ་ཡཿ། ཨུཏྟཱ་ན་སོགས་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །ཨུཏྟཱ་ན་ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །ཨུཏྟཱ་ན་ཤ་ཡཿ། ཨ་བ་སཱུ་ཙ་ཤ་ཡཿ། ཙ་རི་ལས་ཊའོ། །གཞི་ལ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཙ་རི་ལས་ཊཱི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཀུ་རུ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ་ཀུ་རུ་ཙ་རཿ། རྐྱེན་གཞན་བྱེད་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་ཨཱི་ཡིག་གི་དོན་ཏེ། ཀུ་རུ་ཙ་རཱིཿ། ཡང་སྒྲས་གཞན་ཡང་འདིར་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཙ་རི་ལས་ཊའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུའོ་ཞེས་པ། བྷིཀྵཱ་ཙ་རཿ། དམིགས་རྒྱུའོ་ཞེས་སེ་ནཱ་ཙརཿ།
ལེན་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཨཱ་དཱ་ཡ་ཙ་རཿ། ཉེ་བའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་འདིར་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱའོ། །སུ་རས་ཨ་གྲ་ཏས་ཨ་གྲེ་རྣམས་ལ་སཏྟཱི་ལས་སོ། །སུ་རས་དང་ཨ་གྲ་ཏས་དང་ཨ་གྲེ་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཨ་སྲི་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཌའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །མདུན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་དོ་ཞེས་པུ་རསྶརཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཨ་གྲཏ་སྶ་རཿ། ཨ་གྲེ་ས་རཿ། ཨ་གྲེའི་ཨེ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་མི་ཟད་པའོ། །པཱུརྦ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །པཱུརྦའི་སྒྲ་བྱེད་པ་པོ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལས་སརྟི་ལས་ཌའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །སྔོན་དུ་རྒྱུའོ་ཞེས། པཱུརྦ་ས་རཿ། བྱེད་པ་པོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་ཡུལ་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། པཱུརྦ་སཱརཿ། ཨཎའོ། །ཤཔྡ་ཤློ་ཀ་ཀ་ལ་ཧ་གཱ་ཐཱ་བཻ་ར་ཙཱ་ཊུ་སཱུ་ཏྲ་མནྟ་པཏ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་རྒྱུ་དང་དེའི་དང་ཚུལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཤཔྡ་སོགས་བོར་བའི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་རྒྱུ་དང་དེའི་དང་ཚུལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ་ཌའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་དངོས་པོ་ནི་རྒྱུའོ། །འབྲས་བུ་ལྟོས་མེད་དུ་འཇུག་པ་ནི་དེའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའང་རྒྱུ་ལ། བིདྱ་ཡ་ཤ་སྐི་ར། ཀྲགས་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཊའོ། །ཡ་ཤསཱི་སྒྲའི་ས་ཡིག་རྣམ་པར་གཅད་པའོ། །མི་ཟད་པ་མིན་པའི

【汉语翻译】
因变化。带来快乐，即香迦罗(Śaṅkara，梵文天城体：शंकर，梵文罗马转写：śaṃkara，汉语字面意思：带来快乐者)。快乐之源，即商菩(Śambhu，梵文天城体：शम्भु，梵文罗马转写：śambhu，汉语字面意思：快乐之源)。享受快乐，即香婆陀(Śaṃbada，梵文天城体：शंबाद，梵文罗马转写：śaṃbada，汉语字面意思：享受快乐者)。至高快乐，即香婆罗(Śaṃbara，梵文天城体：शंबर，梵文罗马转写：śaṃbara，汉语字面意思：至高快乐者)。由此而生。名为“香拉”等，前面所说是多种多样的意思。根本也是从“兴”而来。对于接近根本的词语，从“兴”产生“阿匝”的词缀变化。于虚空中安眠，即卡夏雅(khaśayaḥ)。同样地，毗梨舍耶(bileśayaḥ)。在行为方面，“帕尔夏”等接近的词语需要“阿匝”，从“帕尔夏”中安眠，即帕尔夏夏雅(pārśāśayaḥ)。对于“乌达那”等，指的是行为者。“乌达那”使之安眠，即乌达那夏雅(uttānaśayaḥ)。阿瓦苏匝夏雅(avasūcaśayaḥ)。从“匝日”产生“扎”。对于接近根本的词语，从“匝日”产生“扎伊”的词缀变化。在“库如”中行走，即库如匝拉(kurucaraḥ)。另一种词缀变化是指女性的“伊”字，即库如匝日(kurucarīḥ)。“又”字表示其他，这里对于接近的词语，从“匝日”产生“扎”的词缀变化。行走于乞讨之物，即比叉匝拉(bhiṣācaraḥ)。行走于目标，即色那匝拉(senācaraḥ)。
为了获取而行走，即阿达雅匝拉(ādāyacaraḥ)。这些接近的词语，仅限于此说明词缀变化。对于“苏拉斯”、“阿格拉达斯”、“阿格列”等，从“萨德”而来。对于接近的词语“苏拉斯”、“阿格拉达斯”和“阿格列”，“阿色日”意为行走，由此产生“达”的词缀变化。在前方行走，即布拉斯萨拉(purassaraḥ)。同样地，阿格拉达萨拉(agratassaraḥ)。阿格列萨拉(agre saraḥ)。“阿格列”以“埃”结尾，是不可穷尽的。对于“布尔瓦”，指的是行为者。“布尔瓦”的声音，从行为者接近的词语“萨德”产生“达”的词缀变化。在前方行走，即布尔瓦萨拉(pūrvasaraḥ)。什么是行为者呢？对于前往先前的区域，即布尔瓦萨拉(pūrvasāraḥ)。阿纳。对于不是“夏帕达”、“释罗卡”、“卡拉哈”、“嘎达”、“拜拉匝”、“匝度”、“苏扎拉”、“曼达”、“帕达”等，从“克日尼亚”产生原因、方式和随顺等。舍弃“夏帕达”等行为，对于接近的词语，从“克日尼亚”产生原因、方式和随顺等，正在进行时产生“达”的词缀变化。为了成就果实而结合的事物是原因。果实无所依赖地进行是其方式。随顺是随顺的原因。毗迪亚亚夏斯克日拉。因为“制造喧嚣”而产生“扎”。亚夏斯的声音的“萨”字被区分开来。不是不可穷尽的。

【英语翻译】
The cause changes. Bringing happiness, that is Śaṅkara (शंकर, śaṃkara, the one who brings happiness). The source of happiness, that is Śambhu (शम्भु, śambhu, the source of happiness). Enjoying happiness, that is Śaṃbada (शंबाद, śaṃbada, the one who enjoys happiness). Supreme happiness, that is Śaṃbara (शंबर, śaṃbara, the supreme happiness). From this, "Aca" is produced. The former saying that the name is "Śamala" etc. means various kinds of meanings. The root is also from "Śīṅ". For words close to the root, the suffix "Aca" changes from "Śīṅ". Sleeping in the sky, that is khaśayaḥ. Similarly, bileśayaḥ. In terms of action, words close to "Pārśa" etc. require "Aca", sleeping from "Pārśa", that is pārśāśayaḥ. For "Uttāna" etc., it refers to the actor. "Uttāna" makes it sleep, that is uttānaśayaḥ. avasūcaśayaḥ. From "Cari", "Ṭa" is produced. For words close to the root, the suffix "Ṭī" changes from "Cari". Walking in "Kuru", that is kurucaraḥ. Another suffix change refers to the female "Ī" letter, that is kurucarīḥ. The word "also" indicates other, here for close words, the suffix "Ṭa" changes from "Cari". Walking for alms, that is bhiṣācaraḥ. Walking for the target, that is senācaraḥ.
Walking for the sake of obtaining, that is ādāyacaraḥ. These close words, only here should the suffix change be explained. For "Suras", "Agratas", "Agre" etc., it comes from "Satti". For the close words "Suras", "Agratas" and "Agre", "Asri" means walking, from this the suffix "Ḍa" is produced. Walking in front, that is purassaraḥ. Similarly, agratassaraḥ. agre saraḥ. "Agre" ending with "E" is inexhaustible. For "Pūrva", it refers to the actor. The sound of "Pūrva", from the word close to the actor "Satti", the suffix "Ḍa" changes. Walking in front, that is pūrvasaraḥ. What is the actor? For going to the previous area, that is pūrvasāraḥ. Aṇa. For not being "Śapda", "Śloka", "Kalaha", "Gāthā", "Bairacā", "Cāṭu", "Sūtra", "Manta", "Pada" etc., from "Kṛña" the cause, manner and conformity etc. are produced. Abandoning the actions of "Śapda" etc., for close words, from "Kṛña" the cause, manner and conformity etc. are being carried out, the suffix "Ḍa" is produced. The thing combined to achieve the fruit is the cause. The fruit proceeding independently is its manner. Conformity is the cause of conformity. Vidya yaśa skira. Because of "making a clamor", "Ṭa" is produced. The "Sa" letter of the sound of Yaśas is distinguished. It is not inexhaustible.

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་གཅད་པ་ཞེས་པས་སའོ། །དེའི་ངང་ཚུལ་ལ། ཤཱདྡྷ་ཀཱ་རཿ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ། ཨཱཛྙ་ཀཱ་རཿ། བཱ་ཙ་ན་ཀཱ་རཿ། འདིས་ཌའི་རྐྱེན་ནོ། །ཤབད་སོགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྒྲ་བྱེད་དོ་ཞེས་པས། ཤབད་ཀཱ་རཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཤློ་ཀ་ཀཱ་རཿ། ཀ་ལ་ཧ་ཀཱ་རཿ། གཱ་ཐཱ་ཀཱ་རཿ། བཻ་ར་ཀཱ་རཿ། ཙཱ་ཊུ་ཀཱ་རཿ། སུ་ཏྲ་ཀཱ་རཿ། མནྟྲ་ཀཱ་རཿ། པ་ད་ཀཱ་རཿ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ལས་ལ་ཨཎའོ། །ཏྱད་སོགས་དང་ཨཱ་དི་ཨནྟ་ཨ་ནནྟ་ཀཱ་ར་བ་ཧུ་བཱ་ཧུ་ཨ་ཧས་དི་བཱ་པི་བྷ་ནི་ཤཱ་པྲ་བྷཱ་བྷས་ཙི་ཏྲ་ཀ་རྟྲྀ་ནཱནྡཱི་ཀི་མ་ལི་པི་ལི་བི་བ་ལི་བྷཀྟི་ཀྵེ་ཏྲ་གྲངས་རྣམས་ལའང་ངོ༌། །ལས་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཏྱད་སོགས་དང་ཨཱ་དི་དང་ཨནྟ་དང་ཨ་ནནྟ་ཀཱར་དང་བ་ཧུ་དང་བཱ་ཧུ་དང་ཨ་ཧས་དང་དི་བཱ་དང་བི་བྷ་དང་ནི་ཤཱ་དང་པྲ་བྷཱ་དང་བྷཱ་སྲ་དང་ཙི་ཏྲ་ཀརྟྲྀ་དང་ནཱནྡི་དང་ཀི་མ་དང་ལི་པི་དང་ལི་བི་དང་བ་ལི་དང་བྷ་ཀྟེ་ཀྵེ་ཏྲ་དང་གྲངས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཌའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བྱེད་དོ་ཞེས་པས། ཏྱངྐ་རཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཏཏྐརཿ། ཡཏྐརཿ། ཨཱ་དི་
ཀརཿ། ཨནྟ་ཀརཿ། ཨཱ་ནནྟ་ཀརཿ། ཀཱ་ར་ཀ་རཿ། མང་པོ་བྱེད་དོ་ཞེས། བཱ་ཧུ་ཀ་རཿ། བཱ་ཧུ་ཀ་རཿ། ཨ་ཧ་སྐ་རཿ། དི་བཱ་ཀརཿ། ཉིན་མོར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །བི་བྷཱ་ཀ་རཿ། ནི་ཤཱ་ཀ་རཿ། པྲ་བྷ་ཀརཿ། བྷ་སྐརཿ། མི་ཟད་པ་མིན་པའི་རྣམ་པར་གཅད་པ་ཞེས་པས་ས་ཉིད་དོ། །ཙ་ཏྲ་ཀརཿ། ཀརྟྲྀ་ཀ་རཿ། ནཱནྡི་ཀརཿ། ཀི་ཀ་རཿ། ལི་པི་ཀ་རཿ། ལི་བི་ཀ་རཿ། བི་ལི་ཀ་རཿ། བྷིཀྟི་ཀ་རཿ། ཀྵེ་ཏྲ་ཀརཿ། གྲངས་བཟུང་བས་དོན་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་དེས་ན། ཨེ་ཀ་ཀ་རཿ། དི་ཀ་རཿ། ཏྲི་ཀ་རཿ། བུད་མེད་ལ་ནི། ཏྱདྐརཿ། ཞེས་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཀི་ཀ་རཿ། ཡདྐ་རཿ། ཏཏྐ་རཿ། བ་ཧུ་ཀརཿ། ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཨ་ཙ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཀླགས་པ་ལས་སོ། །ཀརྨའི་སྒྲ་ལས་གླ་ལས་སོ། །ཀརྨའི་སྒྲ་ལ་སྟེ་ཀརྨ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གླ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ན་ཀྲྀཉ་ལས་ཊའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །གླ་ནི་རིན་ཏེ་ལས་བྱེད་དོ་ཞེས། ཀརྨ་ཀརཿ། གླ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀརྨྨ་ཀཱ་རཿ། ཨཎའོ། །སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་ཀརྨའི་རང་གི་ངོ་བོ་གཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །སྟཾ་བ་ཤ་ཀྲིཏ་དག་ལ་འབྲུ་དང་བེའུ་དག་ལ་ཨིསའོ། །སྟམྦ་དང་ཤ་ཀྲྀ་ཏ་དག་གི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་འབྲུ་དང་བེའུའི་དོན་ལ་ཀྲིཉ་ལ་ཨི་སའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། 

【汉语翻译】
称为“完全分离”是因为“萨”。它的状态是：ཤཱདྡྷ་ཀཱ་རཿ (Śāddha kāraḥ)。 随顺的是：ཨཱཛྙ་ཀཱ་རཿ (Ājña kāraḥ)，བཱ་ཙ་ན་ཀཱ་རཿ (Bācana kāraḥ)。 由此产生“ḍa”的后缀。如果说不是“夏巴达”等，那是什么呢？因为说是“发出声音”，所以是：ཤབད་ཀཱ་རཿ (Śabad kāraḥ)。 同样地：ཤློ་ཀ་ཀཱ་རཿ (Śloka kāraḥ)，ཀ་ལ་ཧ་ཀཱ་རཿ (Kalaha kāraḥ)，གཱ་ཐཱ་ཀཱ་རཿ (Gāthā kāraḥ)，བཻ་ར་ཀཱ་རཿ (Baira kāraḥ)，ཙཱ་ཊུ་ཀཱ་རཿ (Cāṭu kāraḥ)，སུ་ཏྲ་ཀཱ་རཿ (Sutra kāraḥ)，མནྟྲ་ཀཱ་རཿ (Mantra kāraḥ)，པ་ད་ཀཱ་རཿ (Pada kāraḥ)。 因为说是“创作诗节”，所以在业上加“aṇa”。在“tyat”等词和“阿地 (Ādi，梵文天城体：आदि，梵文罗马拟音：ādi，开始)”、“安达 (Anta，梵文天城体：अन्त，梵文罗马拟音：anta，结束)”、“阿难达 (Ananta，梵文天城体：अनन्त，梵文罗马拟音：ananta，无尽)”、“嘎拉 (Kāra，梵文天城体：कार，梵文罗马拟音：kāra，作为)”、“巴呼 (Bahu，梵文天城体：बहु，梵文罗马拟音：bahu，多)”、“巴呼 (Bāhu，梵文天城体：बाहु，梵文罗马拟音：bāhu，臂)”、“阿哈斯 (Ahas，梵文天城体：अहस्，梵文罗马拟音：ahas，白天)”、“迪瓦 (Divā，梵文天城体：दिवा，梵文罗马拟音：divā，白天)”、“毗婆 (Vibha，梵文天城体：विभ，梵文罗马拟音：vibha，光辉)”、“尼夏 (Niśā，梵文天城体：निशा，梵文罗马拟音：niśā，夜晚)”、“普拉巴 (Prabhā，梵文天城体：प्रभा，梵文罗马拟音：prabhā，光芒)”、“巴斯 (Bhās，梵文天城体：भास्，梵文罗马拟音：bhās，照耀)”、“吉札 (Citra，梵文天城体：चित्र，梵文罗马拟音：citra，杂色)”、“嘎日札 (Kartṛ，梵文天城体：कर्तृ，梵文罗马拟音：kartṛ，作者)”、“南迪 (Nandī，梵文天城体：नन्दी，梵文罗马拟音：nandī，喜悦)”、“吉玛 (Kima，梵文天城体：किम，梵文罗马拟音：kima，什么)”、“里比 (Lipi，梵文天城体：लिपि，梵文罗马拟音：lipi，文字)”、“里比 (Libi，梵文天城体：लिबि，梵文罗马拟音：libi，书写)”、“巴里 (Bali，梵文天城体：बलि，梵文罗马拟音：bali，供品)”、“巴克提 (Bhakti，梵文天城体：भक्ति，梵文罗马拟音：bhakti，虔诚)”、“谢札 (Kṣetra，梵文天城体：क्षेत्र，梵文罗马拟音：kṣetra，田地)”和“数字”等词上也要加。 “在业上”是指随后的意思。 在“tyat”等词和“阿地 (Ādi，梵文天城体：आदि，梵文罗马拟音：ādi，开始)”、“安达 (Anta，梵文天城体：अन्त，梵文罗马拟音：anta，结束)”、“阿难达嘎拉 (Ananta kāra，梵文天城体：अनन्त कार，梵文罗马拟音：ananta kāra，无尽的作为)”、“巴呼 (Bahu，梵文天城体：बहु，梵文罗马拟音：bahu，多)”、“巴呼 (Bāhu，梵文天城体：बाहु，梵文罗马拟音：bāhu，臂)”、“阿哈斯 (Ahas，梵文天城体：अहस्，梵文罗马拟音：ahas，白天)”、“迪瓦 (Divā，梵文天城体：दिवा，梵文罗马拟音：divā，白天)”、“毗婆 (Vibha，梵文天城体：विभ，梵文罗马拟音：vibha，光辉)”、“尼夏 (Niśā，梵文天城体：निशा，梵文罗马拟音：niśā，夜晚)”、“普拉巴 (Prabhā，梵文天城体：प्रभा，梵文罗马拟音：prabhā，光芒)”、“巴斯拉 (Bhāsra，梵文天城体：भास्र，梵文罗马拟音：bhāsra，光亮)”、“吉札嘎日札 (Citra kartṛ，梵文天城体：चित्र कर्तृ，梵文罗马拟音：citra kartṛ，杂色作者)”、“南迪 (Nandī，梵文天城体：नन्दी，梵文罗马拟音：nandī，喜悦)”、“吉玛 (Kima，梵文天城体：किम，梵文罗马拟音：kima，什么)”、“里比 (Lipi，梵文天城体：लिपि，梵文罗马拟音：lipi，文字)”、“里比 (Libi，梵文天城体：लिबि，梵文罗马拟音：libi，书写)”、“巴里 (Bali，梵文天城体：बलि，梵文罗马拟音：bali，供品)”、“巴克提谢札 (Bhakti kṣetra，梵文天城体：भक्ति क्षेत्र，梵文罗马拟音：bhakti kṣetra，虔诚的田地)”和“数字”等这些词的业，在近义词上，从“kṛñ”产生“ḍa”的后缀。 并非表达原因等意义。 因为说是“做那个”，所以是：ཏྱངྐ་རཿ (Tyaṅka raḥ)。 同样地：ཏཏྐརཿ (Tatkaraḥ)，ཡཏྐརཿ (Yatkaraḥ)，ཨཱ་དི་ཀརཿ (Ādi karaḥ)，ཨནྟ་ཀརཿ (Anta karaḥ)，ཨཱ་ནནྟ་ཀརཿ (Ānanta karaḥ)，ཀཱ་ར་ཀ་རཿ (Kāra karaḥ)。 因为说是“做很多”，所以是：བཱ་ཧུ་ཀ་རཿ (Bāhu karaḥ)，བཱ་ཧུ་ཀ་རཿ (Bāhu karaḥ)，ཨ་ཧ་སྐ་རཿ (Aha skaraḥ)，དི་བཱ་ཀརཿ (Divā karaḥ)。 因为说是“在白天做”。 བི་བྷཱ་ཀ་རཿ (Vibhā karaḥ)，ནི་ཤཱ་ཀ་རཿ (Niśā karaḥ)，པྲ་བྷ་ཀརཿ (Prabha karaḥ)，བྷ་སྐརཿ (Bhāskaraḥ)。 因为说“不是不尽的完全分离”，所以就是“萨”本身。 ཙ་ཏྲ་ཀརཿ (Catra karaḥ)，ཀརྟྲྀ་ཀ་རཿ (Kartṛ karaḥ)，ནཱནྡི་ཀརཿ (Nandi karaḥ)，ཀི་ཀ་རཿ (Ki karaḥ)，ལི་པི་ཀ་རཿ (Lipi karaḥ)，ལི་བི་ཀ་རཿ (Libi karaḥ)，བི་ལི་ཀ་རཿ (Bili karaḥ)，བྷིཀྟི་ཀ་རཿ (Bhikti karaḥ)，ཀྵེ་ཏྲ་ཀརཿ (Kṣetra karaḥ)。 因为掌握数字就能掌握意义，因此：ཨེ་ཀ་ཀ་རཿ (Eka karaḥ)，དི་ཀ་རཿ (Di karaḥ)，ཏྲི་ཀ་རཿ (Tri karaḥ)。 对于女性来说，则变为：ཏྱདྐརཿ (Tyadkaraḥ) 等等。 那么，ཀི་ཀ་རཿ (Ki karaḥ)，ཡདྐ་རཿ (Yat karaḥ)，ཏཏྐ་རཿ (Tat karaḥ)，བ་ཧུ་ཀརཿ (Bahu karaḥ) 是什么呢？ 应该说，这些是从“阿札”等集合的中间读出来的。 从“业”的声音中，从工资中。 对于“业”的声音，即在“业”的近义词上，当涉及工资时，从“kṛñ”产生“ṭa”的后缀。 工资就是价值，即做工作。 ཀརྨ་ཀརཿ (Karma karaḥ)。 如果说“从工资中”，那是什么呢？ཀརྨྨ་ཀཱ་རཿ (Karma kāraḥ)。 “aṇa”。 提到声音是为了掌握“业”的自身本质。 对于“斯丹巴”、“夏克日达”等，对于谷物和幼兽等，加“伊萨”。 对于“斯丹巴”和“夏克日达”等的业的近义词，就像数字一样，对于谷物和幼兽的意义，从“kṛñ”产生“伊萨”的后缀。

【英语翻译】
It is called "complete separation" because of "sa". Its state is: Śāddha kāraḥ. What follows is: Ājña kāraḥ, Bācana kāraḥ. From this arises the suffix "ḍa". If it is said that it is not "Śabada" etc., what is it? Because it is said to "make sound", it is: Śabad kāraḥ. Similarly: Śloka kāraḥ, Kalaha kāraḥ, Gāthā kāraḥ, Baira kāraḥ, Cāṭu kāraḥ, Sutra kāraḥ, Mantra kāraḥ, Pada kāraḥ. Because it is said to "compose verses", "aṇa" is added to the object. Also to "tyat" etc. and Ādi (梵文天城体：आदि，梵文罗马拟音：ādi，meaning: beginning), Anta (梵文天城体：अन्त，梵文罗马拟音：anta，meaning: end), Ananta (梵文天城体：अनन्त，梵文罗马拟音：ananta，meaning: infinite), Kāra (梵文天城体：कार，梵文罗马拟音：kāra，meaning: doing), Bahu (梵文天城体：बहु，梵文罗马拟音：bahu，meaning: many), Bāhu (梵文天城体：बाहु，梵文罗马拟音：bāhu，meaning: arm), Ahas (梵文天城体：अहस्，梵文罗马拟音：ahas，meaning: day), Divā (梵文天城体：दिवा，梵文罗马拟音：divā，meaning: day), Vibha (梵文天城体：विभ，梵文罗马拟音：vibha，meaning: splendor), Niśā (梵文天城体：निशा，梵文罗马拟音：niśā，meaning: night), Prabhā (梵文天城体：प्रभा，梵文罗马拟音：prabhā，meaning: light), Bhās (梵文天城体：भास्，梵文罗马拟音：bhās，meaning: shining), Citra (梵文天城体：चित्र，梵文罗马拟音：citra，meaning: variegated), Kartṛ (梵文天城体：कर्तृ，梵文罗马拟音：kartṛ，meaning: doer), Nandī (梵文天城体：नन्दी，梵文罗马拟音：nandī，meaning: joy), Kima (梵文天城体：किम，梵文罗马拟音：kima，meaning: what), Lipi (梵文天城体：लिपि，梵文罗马拟音：lipi，meaning: writing), Libi (梵文天城体：लिबि，梵文罗马拟音：libi，meaning: writing), Bali (梵文天城体：बलि，梵文罗马拟音：bali，meaning: offering), Bhakti (梵文天城体：भक्ति，梵文罗马拟音：bhakti，meaning: devotion), Kṣetra (梵文天城体：क्षेत्र，梵文罗马拟音：kṣetra，meaning: field), and numbers. "On the object" means following. In "tyat" etc., and Ādi (梵文天城体：आदि，梵文罗马拟音：ādi，meaning: beginning), and Anta (梵文天城体：अन्त，梵文罗马拟音：anta，meaning: end), and Ananta kāra (梵文天城体：अनन्त कार，梵文罗马拟音：ananta kāra，meaning: infinite doing), and Bahu (梵文天城体：बहु，梵文罗马拟音：bahu，meaning: many), and Bāhu (梵文天城体：बाहु，梵文罗马拟音：bāhu，meaning: arm), and Ahas (梵文天城体：अहस्，梵文罗马拟音：ahas，meaning: day), and Divā (梵文天城体：दिवा，梵文罗马拟音：divā，meaning: day), and Vibha (梵文天城体：विभ，梵文罗马拟音：vibha，meaning: splendor), and Niśā (梵文天城体：निशा，梵文罗马拟音：niśā，meaning: night), and Prabhā (梵文天城体：प्रभा，梵文罗马拟音：prabhā，meaning: light), and Bhāsra (梵文天城体：भास्र，梵文罗马拟音：bhāsra，meaning: bright), and Citra kartṛ (梵文天城体：चित्र कर्तृ，梵文罗马拟音：citra kartṛ，meaning: variegated doer), and Nandī (梵文天城体：नन्दी，梵文罗马拟音：nandī，meaning: joy), and Kima (梵文天城体：किम，梵文罗马拟音：kima，meaning: what), and Lipi (梵文天城体：लिपि，梵文罗马拟音：lipi，meaning: writing), and Libi (梵文天城体：लिबि，梵文罗马拟音：libi，meaning: writing), and Bali (梵文天城体：बलि，梵文罗马拟音：bali，meaning: offering), and Bhakti kṣetra (梵文天城体：भक्ति क्षेत्र，梵文罗马拟音：bhakti kṣetra，meaning: field of devotion), and numbers, for these words' object, in the near words, from kṛñ, the suffix ḍa changes. It does not express the meaning of cause etc. Because it is said to "do that", it is: Tyaṅka raḥ. Similarly: Tatkaraḥ, Yatkaraḥ, Ādi karaḥ, Anta karaḥ, Ānanta karaḥ, Kāra karaḥ. Because it is said to "do many", it is: Bāhu karaḥ, Bāhu karaḥ, Aha skaraḥ, Divā karaḥ. Because it is said to "do in the day". Vibhā karaḥ, Niśā karaḥ, Prabha karaḥ, Bhāskaraḥ. Because it is said "not an inexhaustible complete separation", it is "sa" itself. Catra karaḥ, Kartṛ karaḥ, Nandi karaḥ, Ki karaḥ, Lipi karaḥ, Libi karaḥ, Bili karaḥ, Bhikti karaḥ, Kṣetra karaḥ. Because grasping numbers grasps the meaning, therefore: Eka karaḥ, Di karaḥ, Tri karaḥ. For women, it becomes: Tyadkaraḥ etc. Then, what are Ki karaḥ, Yat karaḥ, Tat karaḥ, Bahu karaḥ? It should be said that these are read from the middle of the collection of "Aca" etc. From the sound of "karma", from wages. For the sound of "karma", that is, in the near words of "karma", when wages are involved, from kṛñ, the suffix ṭa arises. Wages are value, that is, doing work. Karma karaḥ. If it is said "from wages", what is it? Karma kāraḥ. "aṇa". Mentioning the sound is for the purpose of grasping the self-nature of "karma". For "Stamba", "Śakṛta" etc., for grains and young animals etc., add "Isa". For the near words of the object of "Stamba" and "Śakṛta" etc., just like numbers, for the meaning of grains and young animals, from kṛñ, the suffix "Isa" arises.

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
།སྟམྦ་ཀ་རི། འབྲུའོ། །ཤ་ཀྲྀ་ཏ་ཀ་རིཿ། འབྲུ་དང་བེའུ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟམྦ་ཀ་རཿ། ཤཀྲྀཏྐ་རཿ། དྲྀ་ཏྲི་ནཱ་ཐ་དག་ལ་ཧ་རྟི་ལས་ཕྱུགས་ལའོ། །དྲཾ་ཏི་དང་ནཱ་ཐ་དག་གི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཕྱུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཧྲི་ཉ་ལས་ཨིསྲ་འགྱུར་རོ། །དྲྀ་ཏི་ཧ་རིཿ། ནཱ་ཐ་ཧ་རིཿ། ཕྱུགས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྲྀ་ཏྲི་ཧཱ་རཿ། ནཱ་ཐ་ཧཱ་རཿ། ཨཎའོ། །ཕ་ལེ་མ་ལ་ར་ཛས་རྣམས་ལས་གྲ་ཧི་ལའོ། །ཕལ་དང་མལ་དང་ར་ཛས་རྣམས་ལ་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ་གྲཧི་ལས་ཨིས་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཕ་ལེ་གྲ་ཧིཿ། ཨེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་ལ་གྲ་ཧིཿ། ར་ཛོ་གྲ་ཧིཿ། དེ་བ་བཱ་ཏ་དག་ལ་ཨ་པི་ལས་སོ། །དེ་བ་དང་བཱ་ཏ་དག་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨཱབྣོ་ཏི་ལས་ཨ་པི་འགྱུར་རོ། །དེ་པཱ་པིཿ། བཱ་ཏ་པིཿ། ཨཱཏྨ་ཨུ་ད་ར་ཀུ་ཀྵི་རྣམས་ལ་བྷྲྀཉ་ལས་ཁིའོ། །ཨཱཏྨན་དང་ཨུ་ད་ར་ཞེས་པ་འདི་དག་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཌུ་བྷྲྀ་ཉ་ལས་ཁིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་འཛིན་ནོ་ཞེས་ཨཱཏྨཾ་བྷ་རི། དེ་བཞིན་དུ་ཨུ་ད་རམྦྷ་རིཿ། ཐུང་ངུ་དང་ཨ་རུ་ཥ་དག་གི་ཞེས་པས་མ་ཨཱག་མའོ། །ཀུཀྵིའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཡང་བྷྲྀཉ་ལས་ཁི་འདོད་
དོ། །ཀུཀྵི་མྦྷ་རིཿ། ཨེ་ཛི་ལས་ཁ་ཤའོ། །ཨེ་ཛི་ལས་ཨིན་མཐའ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨེ་ཛི་གཡོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨིན་མཐའ་ལས་ཁཤ྄ འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་བསྐྱོད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས། ཨཾ་ག་མེ་ཛ་ཡཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཛ་ན་མེ་ཛ་ཡཿ། ཁ་ཤའོ། །ཨནའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤུ་ནཱི་སྟ་ན་མུཉྫ་ཀུ་ལ་ཨཱ་སྱ་པུཥྤ་རྣམས་ལ་དྷེཊ་ལས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ་དྷེཊ་ལས་ཁཤ་འགྱུར་རོ། །ཤུ་ནིནྡྷ་ཡཿ། སྟ་ནནྡྷ་ཡཿ། མུཉྫནྡྷ་ཡཿ། ཀུ་ལནྡྷ་ཡཿ། ཨཱ་སྱནྡྷ་ཡཿ། པུཥྤནྡྷ་ཡཿ། དྷེཊ་འཐུང་བ་ལའོ། །ཤུ་ནཱི་སོགས་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ནུ་མ་ལས་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཁྱི་མོ་ལས་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འདིས་ཁཤའོ། །རིང་པོའི་ཉེ་བའི་ཚིག་གྲངས་མེད་པ་མིན་པའི་ཁ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཤུ་ནིའི་སྒྲ་ཐུང་ངོ༌། །ཐུང་བ་དང་ཨ་རུ་ཥ་དག་གི་མ་མཐའོ་ཞེས་པས་མ་ཨཱ་ག་མའོ། །ནཱི་ཊཱི་ཀ་ར་མུཥྚི་པཱ་ཎི་ནཱ་སིཀ་རྣམས་ལ་དྷྨཱ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ་དྷེཌ་ལས་ཁ་ཤ་འགྱུར་རོ། །དྷྨཱ་སྒྲ་དང་མེ་སྦྱོར་བ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཡང་ངོ༌། །ནཱ་ཊིནྡྷ་ཡཿ། ཀ་རནྡྷ་ཡཿ། མུཥྚིནྡྷ་ཡཿ། སཱ་ཎིནྡྷ་ཡཿ། ནཱ་སི་ཀནྡྷ་ཡཿ། ནཱ་ཌིནྡྷ་མཿ། ཀ་རནྡྷ་མཿ། མུཥྚིནྡྷ་མཿ། པཱ་ཎི

【汉语翻译】
སྟམྦ་ཀ་རི། འབྲུའོ། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཤ་ཀྲྀ་ཏ་ཀ་རིཿ། འབྲུ་དང་བེའུ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟམྦ་ཀ་རཿ། ཤཀྲྀཏྐ་རཿ། དྲྀ་ཏྲི་ནཱ་ཐ་དག་ལ་ཧ་རྟི་ལས་ཕྱུགས་ལའོ། །དྲཾ་ཏི་དང་ནཱ་ཐ་དག་གི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཕྱུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཧྲི་ཉ་ལས་ཨིསྲ་འགྱུར་རོ། །དྲྀ་ཏི་ཧ་རིཿ། ནཱ་ཐ་ཧ་རིཿ། ཕྱུགས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྲྀ་ཏྲི་ཧཱ་རཿ། ནཱ་ཐ་ཧཱ་རཿ། ཨཎའོ། །ཕ་ལེ་མ་ལ་ར་ཛས་རྣམས་ལས་གྲ་ཧི་ལའོ། །ཕལ་དང་མལ་དང་ར་ཛས་རྣམས་ལ་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ་གྲཧི་ལས་ཨིས་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཕ་ལེ་གྲ་ཧིཿ། ཨེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་ལ་གྲ་ཧིཿ། ར་ཛོ་གྲ་ཧིཿ། དེ་བ་བཱ་ཏ་དག་ལ་ཨ་པི་ལས་སོ། །དེ་བ་དང་བཱ་ཏ་དག་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨཱབྣོ་ཏི་ལས་ཨ་པི་འགྱུར་རོ། །དེ་པཱ་པིཿ། བཱ་ཏ་པིཿ། ཨཱཏྨ་ཨུ་ད་ར་ཀུ་ཀྵི་རྣམས་ལ་བྷྲྀཉ་ལས་ཁིའོ། །ཨཱཏྨན་དང་ཨུ་ད་ར་ཞེས་པ་འདི་དག་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཌུ་བྷྲྀ་ཉ་ལས་ཁིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་འཛིན་ནོ་ཞེས་ཨཱཏྨཾ་བྷ་རི། དེ་བཞིན་དུ་ཨུ་ད་རམྦྷ་རིཿ། ཐུང་ངུ་དང་ཨ་རུ་ཥ་དག་གི་ཞེས་པས་མ་ཨཱག་མའོ། །ཀུ་ཀྵིའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཡང་བྷྲྀཉ་ལས་ཁི་འདོད་
དོ། །ཀུ་ཀྵི་མྦྷ་རིཿ། ཨེ་ཛི་ལས་ཁ་ཤའོ། །ཨེ་ཛི་ལས་ཨིན་མཐའ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨེ་ཛི་གཡོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨིན་མཐའ་ལས་ཁཤ྄ འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་བསྐྱོད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས། ཨཾ་ག་མེ་ཛ་ཡཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཛ་ན་མེ་ཛ་ཡཿ། ཁ་ཤའོ། །ཨནའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤུ་ནཱི་སྟ་ན་མུཉྫ་ཀུ་ལ་ཨཱ་སྱ་པུཥྤ་རྣམས་ལ་དྷེཊ་ལས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ་དྷེཊ་ལས་ཁཤ་འགྱུར་རོ། །ཤུ་ནིནྡྷ་ཡཿ། སྟ་ནནྡྷ་ཡཿ། མུཉྫནྡྷ་ཡཿ། ཀུ་ལནྡྷ་ཡཿ། ཨཱ་སྱནྡྷ་ཡཿ། པུཥྤནྡྷ་ཡཿ། དྷེཊ་འཐུང་བ་ལའོ། །ཤུ་ནཱི་སོགས་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ནུ་མ་ལས་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཁྱི་མོ་ལས་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འདིས་ཁཤའོ། །རིང་པོའི་ཉེ་བའི་ཚིག་གྲངས་མེད་པ་མིན་པའི་ཁ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཤུ་ནིའི་སྒྲ་ཐུང་ངོ༌། །ཐུང་བ་དང་ཨ་རུ་ཥ་དག་གི་མ་མཐའོ་ཞེས་པས་མ་ཨཱ་ག་མའོ། །ནཱི་ཊཱི་ཀ་ར་མུཥྚི་པཱ་ཎི་ནཱ་སིཀ་རྣམས་ལ་དྷྨཱ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ་དྷེཌ་ལས་ཁ་ཤ་འགྱུར་རོ། །དྷྨཱ་སྒྲ་དང་མེ་སྦྱོར་བ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཡང་ངོ༌། །ནཱ་ཊིནྡྷ་ཡཿ། ཀ་རནྡྷ་ཡཿ། མུཥྚིནྡྷ་ཡཿ། སཱ་ཎིནྡྷ་ཡཿ། ནཱ་སི་ཀནྡྷ་ཡཿ། ནཱ་ཌིནྡྷ་མཿ། ཀ་རནྡྷ་མཿ། མུཥྚིནྡྷ་མཿ། པཱ་ཎི

【英语翻译】
Stambakari. Grain. Shakritakarih. What does it mean to say grain and calves? Stambakarah. Shakritkarah. For dritri natha, from harti to livestock. For dramti and natha, in words close to the action, for the meaning of livestock, from hri nya, isra changes. Driti harih. Natha harih. What does it mean to say for livestock? Dritri harah. Natha harah. Ana. From phale mala rajas, to grahi. For phal, mal, and rajas, in words close to the action, from grahi, is changes. It holds fruits, so phale grahih. E itself should be spoken. Mala grahih. Rajo grahih. For deva vata, from api. For words close to deva and vata, from abnoti, api changes. Depapi. Vatapi. For atma udara kushi, from bhri nya, khi. From atman and udara, in words close to the action, from du bhri nya, the suffix khi changes. It holds itself, so atmam bhari. Similarly, udaram bharih. By saying short and arusha, ma agamah. For words close to the sound of kushi, khi is also desired from bhri nya. Kushi mbarih. From eji, khasha. From eji, the end of in should be taken. For words close to the action, from eji, which means to move, from the end of in, khash changes. It causes the limb to move, so anga mejayah. Similarly, jana mejayah. Khasha. Ana. Quality. For shuni stana munja kula asya pushpa, from dheta. For words close to these, from dheta, khash changes. Shunindayah. Stanandayah. Munjandayah. Kulandayah. Asyandayah. Pushpandayah. Dheta means to drink. These are words close to shuni etc. It drinks from numa, it drinks from a female dog, so the words are arranged separately. By this, khasha. By saying that the word close to long is related to kha that is not uncountable, the sound of shuni is shortened. By saying the end of short and arusha, ma agamah. For ni ti kara mushti pani nasika, also from dhma. For words close to these, khasha changes from dheta. Dhma means sound and combining fire, from this also. Natindayah. Karandayah. Mushtindayah. Sanindayah. Nasikandayah. Nadindamah. Karandamah. Mushtindamah. Pani

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
ནྡྷ་མཿ། ནཱ་སི་ཀནྡྷ་མཿ། དྷེཊ་འཐུང་བ་ལའོ། །དྷྨཱ་སྒྲ་ལའང་སྟེ་མེ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ནཱ་ཊི་སོགས་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །རྩ་རྣམས་ལ་འཐུང་བར་བྱེད་དོ། །རྩ་རྣམས་ལ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འདིས་ཁ་ཤའོ། །ཨན་བི། ཨེ་ཨ་ཡ། དྷྨཱའི་དྷ་མའོ། །ནཱ་ཌི་དང་ནཱ་སི་ཀའི་སྒྲ་དག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐུང་བ་དང་མ་ཨཱ་ག་མའོ། །བ་ཧི་བི་དྷུ་ཨ་རུས་ཏིལ་རྣམས་ལ་ཏུད་ལས་སོ། །བ་ཧ་དང་བི་དྷ་ཨ་རུས་དང་ཏི་ལ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ་ཏུད་ལས་ཁ་ཤི་འགྱུར་རོ། །བ་ཧཱུཾ་ཏུ་དཿ། བི་དྷུནྟུདཿ། ཨ་རུནྟུ་དཿ། ཏི་ལནྟུ་དཿ། བ་ཧ་རྡུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་འདིས་ཁ་ཤའོ། །ཨ་ན་བི། ཏུད་སོགས་ཀྱི་ཨན་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་མ་ཨཱ་མ་གའོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་དྷུཊཱི་འོ་ཞེས་པས་ཨ་རུས་ཞེས་པ་འདིའི་ས་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་དབྱིའོ། །བཱཏ་དང༌། ས་ར་དྷཾ་དག་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་ཨ་ཛི་ཛ་ཧཱ་ཏི་དག་ལས་ཁ་ཤ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། བཱ་ད་མྫཿ། དེ་བཞིན་དུ། སརྡྷཾ་ཛ་ཧཿ། ཨ་ཛ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨོ་ཧཱ་
ཀ་ཁཤའོ། །ཨན་བི། ཛུ་ཧོ་ཏི་ལས་འཇིག་གོ །ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཛ་ཧཱ་ཏིའི་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཨ་སཱུརྻ་ཨུ་གྲ་དག་ལ་དྲྀ་ཤ་ལས་སོ། །ཀུན་སྡུད་པའི་ཟླས་དབྱེའོ། །ཨ་སཱུརྻ་དང་ཨུ་གྲ་དག་གི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་དྲྀ་ཤ་ལས་ཁ་ཤ་འགྱུར་རོ། །ཉི་མ་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཨ་སཱུརྻ་པཾ་ཤྱཿ། ཨུ་གྲཾ་བ་ཤྱཿ། ལ་ལཱ་ཊ་ལ་ཏཔ་ལས་སོ། །ལ་ལཱ་ཌའི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཏ་པ་ལས་ཁ་ཤ་འགྱུར་རོ། །དཔྲལ་བ་ལ་ཚ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལཱ་ལཱ་ཌནྟ་པཿ། མི་ཏ་ན་ཁ་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་རྣམས་ལ་པ་ཙ་ལས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་པ་ཙེ་ལས་ཁ་ཤྲ་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཇལ་བའི་སྒྲའི་དོན་གཟུང་བར་བྱའོ། །མི་ཏཾ་པ་ཙཿ། ན་ཁཾ་པ་ཙཿ། ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལ། པྲསྠཾ་པ་ཙཿ། འཇིག་རྟེན་ན་རབ་ཏུ་གྲངས་པའི་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་གཟུང་བར་བྱའི་གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཱ་ས་པ་ཙ་ཏི། ཨེ་ཀཾ་པ་ཙ་ཏི། ཨཎའི་རྐྱེན་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པ་ལས་སོ། །ཀཱུ་ལ་ལས་ཨུ་དྲུ་ཛ་ཨུདྤ་ཧ་དག་གིའོ། །རུ་ཛོ་འཇོམས་པ་བ་ཧ་ཐོབ་པ་ལའོ། །འདི་དག་ཨུད་སྔོན་མ་ཅན་དག་ལས། ཀུ་ལའི་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཁཤ྄ འགྱུར་རོ། །ཆུ་རླུང་འཁྲུག་གོ་ཞེས། ཀུ་ལ་མུ་དྲུ་ཛཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཀུ་ལ་མུ་ད་བ་ཧཿ

【汉语翻译】
那嘛！纳斯甘塔嘛！ 提特是饮用之义。 塔嘛也是声音，也是火完全结合之义。 纳迪等是近义词。 对于脉饮用。 对于脉发出声音，如此连结词语。 由此有卡夏。 安比。 诶阿亚。 塔嘛的塔嘛。 纳迪和纳斯卡的读音如前一样短，且有嘛阿嘎玛。 巴嘿、比图、阿如斯、提拉等用的是图特。 巴哈和比达、阿如斯和提拉，这些的近义词用的是图特，卡夏会变。 巴轰图达。 比吞图达。 阿润图达。 提兰图达。 巴哈是捶打之义，由此有卡夏。 阿那比。 图特等的安拉奥表示没有功德。 如前一样嘛阿玛嘎。 第一个重叠的图提表示阿如斯这个词的萨字是德伊。 瓦达和萨拉唐等近义词，按照数量从阿吉加哈提等中要说卡夏，即风行走。 瓦达姆匝。 同样地，萨尔唐匝哈。 阿匝是行走之义。 噢哈
嘎卡夏奥。 安比。 从祖霍提毁灭。 祖霍提等的双重陈述。 匝哈提的阿德伊。 阿苏尔亚乌格拉等用的是德里夏。 用全部收集的词来区分。 阿苏尔亚和乌格拉等的近义词用的是德里夏，卡夏会变。 不看太阳，即阿苏尔亚庞夏。 乌格朗瓦夏。 拉拉塔用的是塔帕。 拉拉塔的近义词用的是塔帕，卡夏会变。 在额头上发热，即拉拉坦塔帕。 米塔纳卡完全测量等用的是巴匝。 这些的近义词用的是巴匝，卡夏会变。 要理解完全测量的声音的含义。 米唐巴匝。 纳康巴匝。 对于完全测量。 普拉斯唐巴匝。 在世间要理解完全计数的完全测量，不是用什么来完全分割。 因此，这里不会变，即玛萨巴匝提。 诶康巴匝提。 阿纳的后缀也不会变，因为没有明显的表达。 从库拉到乌楚匝、乌特巴哈等。 鲁卓是摧毁，巴哈是获得。 这些是乌德前缀的。 对于库拉的近义词卡夏会变。 水风混合，即库拉穆楚匝。 同样地，库拉穆达巴哈。

【英语翻译】
Na ma! Nasi Kantha ma! Dheta means to drink. Dhma is also sound, and also the meaning of fire being perfectly combined. Nati etc. are near words. For the veins, it makes one drink. For the veins, it makes one proclaim, thus connecting the words. From this, there is kha sha. Anbi. E Aya. Dhma's Dhama. The sound of Nadi and Nasika is short as before, and there is ma agama. Bahi, Bidhu, Arus, Tila etc. use Tud. Baha and Bida, Arus and Tila, for the near words of these, Tud is used, and Kha Sha will change. Bahum Tuda. Bithun Tuda. Arun Tuda. Tilan Tuda. Baha means to strike, from this there is Kha Sha. Anabi. Anlao of Tud etc. means there is no merit. As before, ma amaga. The first stacked Dhuti means that the Sa letter of Arus is Deyi. Vata and Sara Tang etc. are near words, according to the number, from Aji Jahati etc. Kha Sha should be said, that is, the wind travels. Vadamza. Similarly, Sartham Zaha. Aza means to travel. O Ha
Ga Kha Sha o. Anbi. From Juhoti, destruction. Double statement of Juhoti etc. A Deyi of Zahaati. Asurya Ugra etc. use Drisha. Use the word of complete collection to distinguish. Asurya and Ugra etc. use Drisha for near words, Kha Sha will change. Do not look at the sun, that is, Asurya Pamshya. Ugram Vashya. Lalaata uses Tapa. Lalaata's near words use Tapa, Kha Sha will change. It heats on the forehead, that is, Lalaatantapa. Mita Naka complete measurement etc. use Paca. These near words use Pace, Kha Sha will change. The meaning of the sound of complete measurement should be understood. Mitam Paca. Nakam Paca. For complete measurement. Prastham Paca. In the world, the complete measurement of complete counting should be understood, not what is used to completely divide. Therefore, it will not change here, that is, Masa Pacati. Ekam Pacati. The suffix of Ana will also not change, because there is no obvious expression. From Kula to U Truja, Utpaha etc. Rujo is to destroy, Baha is to obtain. These are Ud prefixed. For Kula's near words, Kha Sha will change. Water and wind mix, that is, Kula Mutruja. Similarly, Kula Mudabaha.

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
། ཁཤའོ། །ཨན྄ པིཿ། ཏུད་སོགས་ཀྱི་ཨན་ལ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །བ་ཧཾ་ལི་ཧ་ཨ་བྷྲ་ལི་ཧ་ཨི་རཾ་མ་དང་བ་རང་ཏ་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །བ་ཧཾ་ལི་ཧཿ། ཨ་བྷཾ་ལི་ཧཿ་ཨི་རཾ་མ་ད། པ་རཾ་ཏ་པ་འདི་རྣམས་ཚིག་ཕྲད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། ལེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲ་བར་བྱེ་དོ། །ལི་ཧ་ལ་བ་ཧ་དང་ཨབྷྲ་ཞེས་པ་སྔོན་མ་ཉིད་ལས་ཁཤ་སྟེ། ཚིག་ཕྲད་དང་ཡོན་ཏན་མེད་པའོ། །བ་ཧ་ལི་ཧ། ཨ་བྷྲཾ་ལི་ཧ། ཐུང་བ་དན་གྸ་རུ་ཥ་དག་གི་ཞེས་པས་མ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨི་རཾ་མ་ད། མ་དཱི་དགའ་བ་ལའོ། །ཨིརཱ་སྔོན་དུའོ། །ཨི་རའི་ས་དགའ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཁ་ཤཱོ། །ཚིག་ཕྲད་དོ། །དེ་བ་སོགས་ལས་ཡནའོ་ཞེས་པ་འདིའི་མེད་པ་འང་ངོ༌། །རིང་པོའི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅེས་པས་ཨི་རཱི་སྒྲའི་ཐུང་ངུའོ། །པྲི་ཡ་བ་ཤ་དག་ལ་བ་དི་ལས་ཁའོ། །པྲི་ཡ་དང་བ་ཤ་དག་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། བ་དི་ལས་ཁའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །པྲི་ཡཾ་བ་དཿ། བ་ཤཾ་བ་དཿ། རྐྱེན་གཞན་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་མ་ལ་ཏཱ་པི་ལས་ཁ་ཤའི་རྐྱེན་
འགྱུར་བ་ལ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་ཡོད་པ་ལ་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤ་ཏྲུ་དང་པ་ར་དག་ལ་ཏཱ་པི་ལས་སོ། །འདི་དག་ནི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཏ་པ་ཨིན་གྱི་མཐའ་ཅན་ལས་ཁཱི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བོ་གདུང་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས། ཤ་ཏྲུཾ་ཏྤཿ། གཞན་གདུང་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས། པ་རཾ་ཏཔཿ། ཁའི་རྐྱེན་ནོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བཤད་པས་རིང་པོ་བཟློག་གོ །སརྦ་ཀཱུ་ལ་ཨ་བྷྲ་ཀ་རི་ཥ་རྣམས་ལ་ཀ་ཥ་ལས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ་ཀ་ཥ་ལས་ཁའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །སརྦཾ་ཀཥཿ། ཀཱུ་ལཾ་ཀཥཿ། ཀ་རཱི་ཥཾ་ཀ་ཥཿ། ཨ་བྷྲཾ་ཀ་ཥཿ། འདིའི་ཥའོ། །བྷ་ཡ་རྀ་ཏི་མི་གྷ་རྣམས་ལ་ཀྲིཉ་ལས་སོ། །བྷ་ཡ་དང་རྀ་ཏི་དང་མེ་གྷ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཁའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །བྷ་ཡཾ་ཀརཿ། རྀ་ཏི་ཀ་རཿ། མེ་གྷཾ་ཀ་རཿ། ཁའི་རྐྱེན་ནོ། །ཀྵེ་མ་པྲི་ཡ་མ་དྲ་བྷ་དྲ་རྣམས་ལ་ཨཎའོ། །འདི་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཁའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཨཎ་ཡང་ངོ༌། །ཀྵེ་མ་ཀ་རཿ། པྲི་ཡཾ་ཀ་རཿ། མ་དྲཾ་ཀ་རཿ། བྷ་དྲི་ཀ་རཿ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཀྵེ་མཾ་ཀ་རཿ། པྲི་ཡཾ་ཀཱ་རཿ། མ་དྲཾ་ཀཱ་རཿ། བྷ་དྲཾ་ཀཱ་རཿ། ཨཎའོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ན་གཟུང་པ་མ་བྱས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཁའི་རྐྱེན་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྤྱིར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཨཎ་སྨོས་པ་ལ་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཨཎ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ར

【汉语翻译】
།ཁཤའོ། །ཨན྄ པིཿ། ཏུད་等词的ཨན་表示没有功德。།བ་ཧཾ་ལི་ཧ་ཨ་བྷྲ་ལི་ཧ་ཨི་རཾ་མ་和བ་རང་ཏ་པ་等也是如此。།བ་ཧཾ་ལི་ཧཿ། ཨ་བྷཾ་ལི་ཧཿ་ཨི་རཾ་མ་ད། པ་རཾ་ཏ་པ་这些是词缀，意思是善说。།对于ལི་ཧ་，བ་ཧ་和ཨབྷྲ་与之前一样是ཁཤ，是词缀且没有功德。།བ་ཧ་ལི་ཧ། ཨ་བྷྲཾ་ལི་ཧ། 通过ཐུང་བ་དན་གྸ་རུ་ཥ་等词表示མ་阿含。།ཨི་རཾ་མ་ད། མ་དཱི་表示欢喜。།ཨིརཱ་表示在前面。།ཨི་རའི་ས་表示使欢喜，这是ཁ་ཤཱོ。།是词缀。།从དེ་བ་等词之后是ཡནའོ་，这里没有也是一样。།通过长远的近义词表示ཨི་རཱི་声音的短音。།对于པྲི་ཡ་བ་ཤ་等词，从བ་དི་之后是ཁའོ。།对于པྲི་ཡ་和བ་ཤ་等词的近义词，བ་དི་之后会发生ཁའི་词尾变化。།པྲི་ཡཾ་བ་དཿ། བ་ཤཾ་བ་དཿ། 其他词尾变化是为了后面的意思。།如果后面的ཏཱ་པི་发生ཁ་ཤའི་词尾变化，并且存在ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་，那么ཀཱ་རི་ཏ་不会被移除。།对于ཤ་ཏྲུ་和པ་ར་等词，从ཏཱ་པི་之后。།这些词是近义词，对于以ཏ་པ་ཨིན་结尾的词会发生ཁཱི་词尾变化。།敌人进入痛苦，即ཤ་ཏྲུཾ་ཏྤཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。他人进入痛苦，即པ་རཾ་ཏཔཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。是ཁའི་词尾。།是ཀཱ་རི་ཏ་。།通过无理由的完全解释，可以避免长远。།对于སརྦ་ཀཱུ་ལ་ཨ་བྷྲ་ཀ་རི་ཥ་等词，从ཀ་ཥ་之后。།对于这些词的近义词，从ཀ་ཥ་之后会发生ཁའི་词尾变化。།སརྦཾ་ཀཥཿ། ཀཱུ་ལཾ་ཀཥཿ། ཀ་རཱི་ཥཾ་ཀ་ཥཿ། ཨ་བྷྲཾ་ཀ་ཥཿ། 这里是ཥའོ。།对于བྷ་ཡ་རྀ་ཏི་མི་གྷ་等词，从ཀྲིཉ་之后。།对于བྷ་ཡ་、རྀ་ཏི་和མེ་གྷ་等词的近义词，从ཀྲྀཉ་之后会发生ཁའི་词尾变化。།བྷ་ཡཾ་ཀརཿ། རྀ་ཏི་ཀ་རཿ། མེ་གྷཾ་ཀ་རཿ། 是ཁའི་词尾。།对于ཀྵེ་མ་པྲི་ཡ་མ་དྲ་བྷ་དྲ་等词，是ཨཎའོ。།对于这些近义词，从ཀྲྀཉ་之后会发生ཁའི་词尾变化，也是ཨཎའོ。།ཀྵེ་མ་ཀ་རཿ། པྲི་ཡཾ་ཀ་རཿ། མ་དྲཾ་ཀ་རཿ། བྷ་དྲི་ཀ་རཿ། 在另一方面，ཀྵེ་མཾ་ཀ་རཿ། པྲི་ཡཾ་ཀཱ་རཿ། མ་དྲཾ་ཀཱ་རཿ། བྷ་དྲཾ་ཀཱ་རཿ། 是ཨཎའོ。།如果这样，为什么不采取呢？因为对于ཁའི་词尾的分别观察通常是可以获得的，但在这里提到ཨཎ་，如果没有，那么三摩地ཨཎ་的变化会是怎样的呢？

【英语翻译】
Kha Sha o. An Pi. The "An" in Tud and other words indicates the absence of merit. Ba-ham Li-ha, A-bhra Li-ha, I-ram Ma, and Ba-rang Ta-pa are also the same. Ba-ham Li-ha. A-bham Li-ha. I-ram Ma-da. Pa-ram Ta-pa. These are suffixes, meaning "well-spoken." For Li-ha, Ba-ha and A-bhra are Kha Sha from the beginning, which are suffixes and without merit. Ba-ha Li-ha. A-bhram Li-ha. Through Thung-wa Dan-gun-ru-sha and other words, Ma Agama is indicated. I-ram Ma-da. Ma-di means joy. Ira means in front. Irai Sa means to make joyful, this is Kha Sho. It is a suffix. From De-va and other words, Yan-ao, it is the same without it here. Through the near synonym of "long," it indicates the short sound of Iri. For Priya Ba-sha and other words, from Ba-di onwards is Kha o. For the near synonyms of Priya and Ba-sha, the suffix Kha will change after Ba-di. Priyam Ba-da. Basham Ba-da. Other suffix changes are for the later meaning. If the suffix Kha Sha changes after Ta-pi in the latter, and An Bi-ka-ra-na exists, then Ka-ri-ta will not be removed. For Shatru and Para and other words, from Ta-pi onwards. These words are near synonyms, and the suffix Khi will change for words ending in Ta-pa In. The enemy enters suffering, that is, Shatrum Tpaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Others enter suffering, that is, Param Tapah (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). It is the suffix Kha. It is Ka-ri-ta. Through unreasonable complete explanation, long-term can be avoided. For Sarva Kula A-bhra Ka-ri-sha and other words, from Ka-sha onwards. For the near synonyms of these words, the suffix Kha will change from Ka-sha onwards. Sarvam Kashah. Kulam Kashah. Ka-ri-sham Ka-shah. A-bhram Ka-shah. Here is Sha o. For Bha-ya Ri-ti Mi-gha and other words, from Krin onwards. For the near synonyms of Bha-ya, Ri-ti, and Me-gha, the suffix Kha will change from Krin onwards. Bhayam Karah. Ri-ti Ka-rah. Me-gham Ka-rah. It is the suffix Kha. For She-ma Priya Ma-dra Bha-dra and other words, it is An ao. For these near synonyms, the suffix Kha will change from Krin onwards, and also An ao. She-ma Ka-rah. Priyam Ka-rah. Ma-dram Ka-rah. Bha-dri Ka-rah. On the other hand, She-mam Ka-rah. Priyam Karah. Ma-dram Karah. Bhadram Karah. It is An ao. If so, why not take it? Because the separate observation of the suffix Kha can usually be obtained, but here An is mentioned, and if it does not exist, then what will be the change of Samadhi An?

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུ་དང་དེའི་དང་ཚུལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཀྲྀཉ་ལས་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཊའི་རྐྱེན་ཡང་འགྱུར་རོ། །ས་མཱ་བྷུཊ་ཅེས་པ་འདིས་ཕྱོགས་གཅིག་ལའང་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དོན་ལ་ཨ་ཎ་སྨོས་པའོ། །དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་ལ་ཨཱ་ཤི་ཏ་ལ་བྷཱུ་ལས་སོ། །ཨཱ་ཤི་ཏའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྷཱུ་ལས་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པའི་དོན་ལའང་ཁའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་ཤི་ཏའི་དངོས་པོ་ནི། ཨཱ་ཤི་ཏཾ་བྷ་བཾ། འདིས་ཨཱ་ཤི་ཏཾ་བྱེད་དོ། །ཨཱ་ཤི་ཏཾ་བྷ་བཾ། འདིས་ཁའོ། །མིང་ལ་ཏྲྀ་བྷྲྀ་བྲྀ་ཛི་དྷཱ་རི་ཏ་བི་ད་མི་ས་ཧ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལའོ། །ཏྲི་རྐྱལ་པ་ལའོ། །ཊུ་བྷྲཾ་ཉ་འཛིན་པ་ལའོ།། བྲྀ་ཞེས་པས་བྲིང་དང་བྲྀཉ་དག་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ། །དྷྲཱྀ་ཞེས་པ་འདི་ཨིན་ལས་སོ། །ཏཔ་གདུང་བ་ལའོ། །ད་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ཥཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་མིང་གི་ཡུལ་ལ་ཁའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ར་ཐཾ་ཏ་རཿ། བི་ཤྭཾ་བྷ་རཿ། པ་ཏིཾ་བརཿ། དྷ་
ནཉྫཡཿ། ཡུ་གཾ་དྷ་རཿ། ཨ་རཱ་ཏི་ནྟ་པཿ། ཨ་རིནད་མཿ། སརྦཾ་ས་ཧཿ། འདིས་ཁའི་རྐྱེན་ནོ། །དྷཱ་རིའི་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་ནའི་ཡོངས་སུ་བཤད་པས་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ་ཐུང་ངུའོ། །མིང་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་ན་སླར་ཡང་མིང་ལ་ཞེས་པ་འདི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །གམ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གམ་ལས་ཀྱང་མིང་གི་ཡུལ་ལ་ཁའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །སུ་ཏཾ་ག་མཿ། བྷུ་ཛཾ་ག་མཿ། སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུའོ། །ཨུ་རས་བི་ཧཱ་ཡས་དག་གི་ཨུར་བི་ཧ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཨུ་རས་དང་བི་ཧཱ་ཡས་ཞེས་པ་འདི་དག་ཉེ་བའི་ཚིག་དག་ལ་གམ་ལས་མིང་གི་ཡུལ་ལ་ཁའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཞིང༌། ཨུ་རས་དང་བི་ཧཱ་ཡས་དག་ཀྱང་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཨུ་ར་དང་བི་ཧ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །བྲང་གིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཨུ་རཾ་ག་མཿ། ནམ་མཁས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི། བི་ཧཾ་ག་མཿ། མིད་མ་ཡིན་པ་ལའང་ཌའོ། །མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གམ་ལས་མིང་དང་མིང་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་ཌའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །མཐའ་ལ་འགྲོའོ་ཞེས་པས་ཨནྟཀཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ཏྱནྟ་གཿ། ཨ་དྷྲ་གཿ། མདོ་སྔ་མ་ཡང་འཇུག་སྟེ། དེས་ན། བྲང་གིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཨུ་ར་གཿ། ནམ་མཁས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི། བི་ཧ་གཿ། བི་ཧཾ་ག་ཏུ་རཾ་ག་བྷུ་ཛཾ་ག་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །སྒྲ་འདི་རྣམས་ལེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་ཕྲད་དུ་བསྟན་ཏོ། །སྔ་མས་ཌའི་རྐྱ

【汉语翻译】
想要按照“做”及其方式和随顺的方式来讲述，由梵文（kṛña，कृञ，krishna，做）而成为原因，也会有ཊའི་词尾变化。梵文（samābhūṭa，समाभुट，samabhuta）这个词，在某种程度上也会发生变化。它的意思是说ཨ་ཎ་。对于事物和作者，从梵文（āśita，आशित，ashita）到梵文（bhū，भू，bhu）而来。梵文（āśita，आशित，ashita）的声音接近的词，从梵文（bhū，भू，bhu）的事物和作者的意义上也会有ཁའི་词尾变化。梵文（āśita，आशित，ashita）的事物是：梵文（āśitaṃ bhavaṃ，आशितं भवम्，ashitam bhavam）。由此做梵文（āśitaṃ，आशितं，ashitam）。梵文（āśitaṃ bhavaṃ，आशितं भवम्，ashitam bhavam）。由此是ཁ་。对于名词，是ཏྲྀ་、བྷྲྀ་、བྲྀ་、ཛི་、དྷཱ་རི་、ཏ་、བི་ད་、མི་、ས་、ཧ་这些的名词。ཏྲི་是游泳者。ཊུ་བྷྲཾ་是捕鱼者。བྲྀ་这个词应该理解为བྲིང་和བྲྀཉ་。ཛི་是胜利者。དྷྲཱྀ་这个词是从ཨིན་来的。ཏཔ་是痛苦。ད་མུ་是接近寂静。ཥཧ་是忍耐。从这些的词根中，对于名词接近的词，在名词的范围里会有ཁའི་词尾变化。梵文（rathaṃ taraḥ，रथं तरः，ratham tarah）。梵文（viśvaṃ bharaḥ，विश्वं भरः，vishvam bharah）。梵文（patiṃ varaḥ，पतिं वरः，patim varah）。梵文（dhanañjayaḥ，धनञ्जयः，dhananjayah）。梵文（yugaṃ dharaḥ，युगं धरः，yugam dharah）。梵文（arātin tapaḥ，अरातिन् तपः，aratin tapah）。梵文（arinadmaḥ，अरिनद्मः，arinadmah）。梵文（sarvaṃ sahaḥ，सर्वं सहः，sarvam sahah）。这是ཁའི་词尾。དྷཱ་རིའི་的使役式是དབྱིའོ། །没有原因的完全阐述，是自性的功德，即短音。名词这个词在后面跟随，再次说名词这个词是为了清晰地表达形式。从གམ་也一样。对于名词接近的词，从གམ་也会在名词的范围里有ཁའི་词尾变化。梵文（sutaṃ gamaḥ，सुतं गमः，sutam gamah）。梵文（bhujaṃ gamaḥ，भुजं गमः，bhujam gamah）。不同的组合是为了后面的意义。梵文（uras bihāyas，उरस् विहायस्，uras vihayas）的梵文（ur biha，उर् बिह，ur biha）也一样。梵文（uras，उरस्，uras）和梵文（bihāyas，विहायस्，vihayas）这些接近的词，从གམ་在名词的范围里会有ཁའི་词尾变化，梵文（uras，उरस्，uras）和梵文（bihāyas，विहायस्，vihayas）也会像数量一样地转变为梵文（ura，उर，ura）和梵文（biha，बिह，biha）。用胸部行走的是：梵文（uraṃ gamaḥ，उरं गमः，uram gamah）。用天空行走的是：梵文（bihaṃ gamaḥ，बिहं गमः，biham gamah）。对于非名词也有ཌའོ། །对于名词接近的词，从གམ་在名词和非名词的范围里也会有ཌའི་词尾变化。去往尽头，因此是梵文（antakaḥ，अन्तकः，antakah）。同样地，梵文（atyanta gaḥ，अत्यन्त गः，atyanta gah）。梵文（adhra gaḥ，अध्र गः，adhra gah）。之前的 सूत्र 也会加入，因此，用胸部行走的是：梵文（uragaḥ，उरगः，uragah）。用天空行走的是：梵文（bihagaḥ，बिहगः，bihagah）。梵文（bihaṃ gatu raṃ ga bhujam ga，बिहं गतु रं ग भुजं ग，biham gatu ram ga bhujam ga）等等也一样。这些声音很好地被指示为词的附加成分。之前的是ཌའི་词尾

【英语翻译】
Wanting to explain in accordance with "doing" and its manner and conformity, from Sanskrit (kṛña, कृञ, krishna, to do) it becomes the cause, and there will also be the suffix of ṭa. The word Sanskrit (samābhūṭa, समाभुट, samabhuta), in a certain way, will also change. Its meaning is to say aṇa. For things and authors, it comes from Sanskrit (āśita, आशित, ashita) to Sanskrit (bhū, भू, bhu). The sound of Sanskrit (āśita, आशित, ashita) close to the word, from the meaning of the thing and the author of Sanskrit (bhū, भू, bhu) there will also be the suffix of kha. The thing of Sanskrit (āśita, आशित, ashita) is: Sanskrit (āśitaṃ bhavaṃ, आशितं भवम्, ashitam bhavam). By this do Sanskrit (āśitaṃ, आशितं, ashitam). Sanskrit (āśitaṃ bhavaṃ, आशितं भवम्, ashitam bhavam). By this it is kha. For nouns, it is the nouns of tṛ, bhṛ, bṛ, ji, dhāri, ta, vida, mi, sa, ha. Tṛ is the swimmer. Ṭu bhraṃ is the fisherman. The word bṛ should be understood as bṛiṃ and bṛiña. Ji is the victor. The word dhr̥̄ is from in. Tapa is suffering. Damu is close to silence. Ṣaha is endurance. From the roots of these, for the word close to the noun, in the scope of the noun there will be the suffix of kha. Sanskrit (rathaṃ taraḥ, रथं तरः, ratham tarah). Sanskrit (viśvaṃ bharaḥ, विश्वं भरः, vishvam bharah). Sanskrit (patiṃ varaḥ, पतिं वरः, patim varah). Sanskrit (dhanañjayaḥ, धनञ्जयः, dhananjayah). Sanskrit (yugaṃ dharaḥ, युगं धरः, yugam dharah). Sanskrit (arātin tapaḥ, अरातिन् तपः, aratin tapah). Sanskrit (arinadmaḥ, अरिनद्मः, arinadmah). Sanskrit (sarvaṃ sahaḥ, सर्वं सहः, sarvam sahah). This is the suffix of kha. The causative of dhāri is dyi'o. The complete explanation without reason is the merit of self-nature, that is, short vowels. The word noun follows behind, and again saying the word noun is to clearly express the form. From gam also the same. For words close to nouns, from gam also there will be the suffix of kha in the scope of the noun. Sanskrit (sutaṃ gamaḥ, सुतं गमः, sutam gamah). Sanskrit (bhujaṃ gamaḥ, भुजं गमः, bhujam gamah). Different combinations are for the later meaning. Sanskrit (ur biha, उर् बिह, ur biha) of Sanskrit (uras bihāyas, उरस् विहायस्, uras vihayas) is also the same. Sanskrit (uras, उरस्, uras) and Sanskrit (bihāyas, विहायस्, vihayas) these close words, from gam there will be the suffix of kha in the scope of the noun, and Sanskrit (uras, उरस्, uras) and Sanskrit (bihāyas, विहायस्, vihayas) will also be transformed into Sanskrit (ura, उर, ura) and Sanskrit (biha, बिह, biha) as the number is. What walks with the chest is: Sanskrit (uraṃ gamaḥ, उरं गमः, uram gamah). What walks with the sky is: Sanskrit (bihaṃ gamaḥ, बिहं गमः, biham gamah). For non-nouns also there is ḍa'o. For words close to nouns, from gam there will also be the suffix of ḍa in the scope of nouns and non-nouns. Going to the end, therefore it is Sanskrit (antakaḥ, अन्तकः, antakah). Similarly, Sanskrit (atyanta gaḥ, अत्यन्त गः, atyanta gah). Sanskrit (adhra gaḥ, अध्र गः, adhra gah). The previous sūtra will also be added, therefore, what walks with the chest is: Sanskrit (uragaḥ, उरगः, uragah). What walks with the sky is: Sanskrit (bihagaḥ, बिहगः, bihagah). Sanskrit (bihaṃ gatu raṃ ga bhujam ga, बिहं गतु रं ग भुजं ग, biham gatu ram ga bhujam ga) and so on are also the same. These sounds are well indicated as additional components of the word. The previous one is the suffix of ḍa.

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
ེན་གྲུབ་མོད། མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་དོན་དུ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །བི་ཧཾ་གཿ། ཏུ་རཾ་གཿ། བྷུ་ཛཾ་གཿ། གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ནམ་མཁས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །མགྱོགས་པོས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །ལག་པ་དག་གིས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཌའོ། །ཨུ་རས་བི་ཧཱ་ཡས་དག་གི་ཞེས་པས་བི་ཧཱ་ཡས་ཀྱི་སྒྲ་བི་ཧ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །བྱིངས་གཞན་ལས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་ཌའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །རི་ལ་ཉལ་བ་ནི། གི་ར་ཤཿ། ཤིང་ལས་ཌའོ། །ཀུཉྫ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་ནི་ཀུཉྫ་རཿ། ར་མི་ལས་ཌའོ། །ལས་ལ་ཧནྟི་ལས་སྨོན་པ་འགྲོ་བ་དག་ལའོ། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་སྨོན་པ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་ཧནིཏ་ལས་ཊ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དགར་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག །ཤ་ཏྲུ་ཧཿ། རྒྱང་གྲགས་གཅིག་འགྲོ། །ཀྲོ་ཤ་ཧཿ། སླར་ཡང་ལས་སྨོས་པ་ནི་གོ་སླ་བའི་དོན་དུའོ། །ཀླེ་ཤ་ཏ་མས་དག་ལ་ཨ་པ་ལས་སོ། །ཀླེ་ཤ་
དང་ཏ་མས་དག་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་དག་ལ་ཨ་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧནྟི་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཊའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཀླེ་ཤ་ས་ཧཿ། ཏ་མོ་ས་ཧཿ། ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་ཌའོ། །འོ་ན་བི་ཥཱ་ས་ཧ་དུཿ་ཁཱས་ཧཿ། ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་འདིས་འདིར་ཌའི་རྐྱེན་ཏེ། སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་དོན་དུའོ། །ཀུ་མཱ་ར་ཤཱི་དག་ལ་ཎི་ནིའོ། །ཀུ་མཱ་ར་དང་ཤཱི་ཅ་དག་གི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཧ་ནྟི་ལས་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཀུ་མཱ་ར་གྷཱ་ཏཱི། །ཤཪྵ་གྷཱ་ཏི། ཎི་ནིའོ། །ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཎ་ཡིག་ནི་ཨི་ཙ་དང་འདྲ་བའི་དོན་ཏོ། །ཧནྟིའི་ཏའོ། །ཧནྟིའི་ཧཱི་གྷིའོ་ཛཱ་ཡཱ་པ་ཏི་དག་ལ་མཚོན་བྱེད་ཅན་ལ་ཌ་ཀའོ། །གང་གི་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མཚོན་བྱེད་ཅན་ནོ། །མནྟུ་སོགས་ཉིད་ལས་ཨ་ཡིག་གི་རྐྱེན་ནོ། །ཛཱ་ཡཱ་དང་པ་ཏི་དག་གི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཧནྟི་ལས་ཌ་ཀཱི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། མཚན་ཉིད་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱེད་པ་བོའི་དོན་ལའོ། །ཛཱ་ཡགྷྣཿ། ཀུ་མཱར་གྷྣཿ། པ་ཏི་གྷྣཿ། ཀུ་མཱ་རཱི། །འདིས་ཌཀའོ། །གམ་ཧན་ཛན་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་གྷའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་པོ་འང་ངོ༌། །བྱིངས་དོ་གང་གི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་བྱེད་པ་པོའོ། །དེས་ན་དགག་བའི་བསྡུ་བའོ། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་མི་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་པོའི་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ན་ཧནྟི་ལས་ཌཀ་འགྱུར་རོ། །ཛ་ཡཱ་གྷྣསྟི་

【汉语翻译】
虽然已经成就。母字是阿含义的词缀。毗航伽ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。图壤伽ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。部壤伽ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。gamlri是去的意思。以天空而行。以快速而行。以手等而行，加ḍa。以胸怀，以毗诃耶等，以毗诃耶之声转为毗诃。从其他也是。从其他词根也如所见般变为ḍa的后缀。于山上而卧是吉惹舍ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。从树上加ḍa。喜好象群是昆惹罗ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。从拉弥加ḍa。从业，从hanti，对于祈愿和去处。对于与业相关的词，在祈愿和去处等所用的hanit之后，变为ṭa后缀。愿其分离消散！夏德鲁哈ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。一由旬而行。格若舍哈ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。再次提到业是为了容易理解。对于烦恼和黑暗等，从阿巴。从烦恼和黑暗等相关的词，从阿巴之外的hanti，变为ṭa的后缀。格雷舍萨哈ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。达摩萨哈ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。遣除烦恼。遣除黑暗，加ḍa。那么毗沙萨哈，杜ḥ卡萨哈呢？应该说，从其他也是，因此这里是ḍa的后缀。造句是为了详细说明。对于童女和夏，加尼尼。对于童女和夏等相关的词，从hanti变为尼尼的后缀。库玛惹伽提。夏惹伽提。尼尼。伊是表达的意思。ṇ是与伊相似的意思。hanti的ta。对于hanti的hi ghi o jaya pati等，对于具有象征意义的，加ḍa ka。凡具有象征意义的标志，即是具有象征意义的。从曼度等本身，是a的后缀。对于jaya和pati等相关的词，从hanti变为ḍakī后缀，对于具有该特征的，具有象征意义的作者的意思。扎雅格纳ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。库玛惹格纳ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。巴帝格纳ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。库玛惹日。由此加ḍak。gamhanjan，因此是upa dhā dbyi。upa dhā去除后也是，因此是gha。非作者也是。词根，凡非作者，即是非作者。因此是否定的集合。对于相关的词，在用于非作者词根的意义时，从hanti变为ḍak。扎雅格纳斯帝

【英语翻译】
Although it has been accomplished. The mother letter is a suffix for the meaning of Agama. Vihaṃgaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Turaṃgaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Bhujaṃgaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). gamlri means to go. To go by sky. To go quickly. To go by hands, etc., add ḍa. With chest, with vihāyas, etc., the sound of vihāyas is transformed into viha. Also from others. From other roots as well, the suffix of ḍa is transformed as seen. To lie on the mountain is giraśaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). From the tree, add ḍa. To be fond of elephants is kuñjaraḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). From rami, add ḍa. From karma, from hanti, for wishes and destinations. For words related to karma, after hanit used for wishes and destinations, the suffix ṭa is transformed. May it be separated and dissipated! Śatruhaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). To go one krośa. Krośaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Mentioning karma again is for easy understanding. For afflictions and darkness, etc., from apa. From words related to afflictions and darkness, etc., from hanti beyond apa, the suffix of ṭa is transformed. Kleśa sahaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Tamo sahaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). To eliminate afflictions. To eliminate darkness, add ḍa. Then what about viṣā saha and duḥkhā saha? It should be said that it is also from others, therefore here is the suffix of ḍa. Making sentences is for detailed explanation. For kumāra and śī, add ṇini. For words related to kumāra and śī, etc., from hanti, the suffix of ṇini is transformed. Kumāra ghātī. Śarṣa ghāti. ṇini. ī is the meaning of expression. ṇ is the meaning similar to ī. ta of hanti. For hi ghi o jāyā pati, etc. of hanti, for those with symbolic meaning, add ḍa ka. Whatever has a symbol that symbolizes is symbolic. From mantu etc. itself, it is the suffix of a. For words related to jāyā and pati, etc., from hanti, the suffix ḍakī is transformed, for the meaning of the agent who possesses the characteristic that symbolizes. Zāyaghnaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Kumāra ghnaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Pati ghnaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Kumārī. From this, add ḍak. gamhanjan, therefore it is upa dhā dbyi. After removing upa dhā, it is also, therefore it is gha. Non-agent is also. Root, whatever is not an agent is a non-agent. Therefore, it is a negative collection. For related words, when used for the meaning of a non-agent root, ḍak is transformed from hanti. Zāyaghnasti

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཀཿ། པ་ཏི་གྷྣི་རེ་ཁཱ། ཤླེཥྱ་གྷྣཾ་མ་དྷུཿ། མི་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཁུ་གྷཱ་ཏོ་བྲྀ་ཥ་ལཿ། ལས་ལ་ཨཎའོ། །འོ་ན། ཀྲིཏྲ་གྷྣཿ། ཁལཿ། ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྲྀ་ཏྱ་དང་ཡུཊ་དག་གཞན་ལ་ཡང་ཞེས་པའི་ཚིག་ལ་ཧ་ཏི་མ་གཏོགས་གྲུབ་པའི་བྱེད་པ་པོ་མིང་ལས་ན་ག་ར་སྔ་མ་ལས་ཧནྟི་ལས་ཊཀ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ན། འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ན་ག་ར་གྷཱ་ཏི་ཧ་སྟི། ཧསྟི་ཀ་པཱ་ཌ་དག་ལ་ནུས་པ་ལའོ། །ཧ་སྟི་དང་ཀ་པཱ་ཌ་དག་གི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་ཧནྟི་ལས་ཌཀ་འགྱུར་ཏེ། མི་བྱེད་པ་པོའི་དོན་བརྗོད་པའོ། །ཧསྟི་གྷྣོ་མ་ནུ་ཥྱཿ། ཀ་པཱ་ཌ་གྷྣཿ། ནུས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་གྱི་གླང་པོ་འཇོམས་པ་ནི། ཧསྟི་གྷཱ་ཏཿ། པཱ་ཎི་གྷ་ཏྲཱ་ཌ་གྷ་དག་བཟོ་བོ་ལའོ། །འདི་དག་བཟོ་བོའི་དོན་ལ་ཚིག་ཕྲད་དེ། པཱ་ཎཱི་གྷཿ། ཏཱ་ཌ་གྷཿ། ཞེས་པ་པཱ་ཎི་དང་ཏཱ་ཌ་སྔོན་མའི་ཧནྟི་ལས་ཌཀ་ཚིག་ཕྲད་དེ། གྷ་ཉིད་ཀྱི་
མཐའི་དབྱངས་སོགས་དབྱི་བ་འང་ངོ༌། །པཱ་ཎི་གྷཿ། ཏཱ་ཌ་གྷཿ། བཟོ་བོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱ་ཎི་གྷཱ་ཏཿ། ཏཱ་ཊ་གྷཱ་ཏཿ། ནགྣ་པ་ལི་ཊ་བྲི་ཡ་ཨནྡྷ་སྠུ་ལ་སུ་བྷ་ག་ཨཱ་ཌྷྱ་རྣམས་ལ་མ་བྱུང་བ་དེ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཀྲིཉ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཁྱུཊའོ། །མ་བྱུང་བ་དེ་བྱུང་བ་ནི་མ་བྱུང་བ་དེ་བྱུང་བའོ། །མ་བྱུང་བ་དེ་བྱུང་བ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་ནགྣ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཁྱུ་ཊ་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་གཅེར་བུ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི། ནགྣཾ་ཀ་ར་ཎཾ་གྷྲྀ་ཏཾ། འདིས་ཁྱུཊའོ། །ཁ་ཡིག་ནི་རིང་པོའི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡུ་བུ་ཛྷ་ཞེས་པས་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཐུང་བ་དང་ཨ་རུ་ཥ་དག་ཅེས་པས་མ་ཨཱ་ག་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ། པ་ལི་ཏ་ཀ་ར་ཎོ་མཱརྒཿ། པྲི་ཡ་ཀ་ར་ཎ་བརྡྷ་ནཾཿ། ཨནྡྷཾ་ཀར་ཎཿཤོ་ཀཿ། སྠ་ལཾ་ཀར་ཎཿད་དྷིཿ། སུ་བྷ་གཾ་ཀར་ཎཾ་རཱུ་པཾ། ཨཱདྷྱ་ཀ་ར་ཎཾ་ཙིཏྟཾ། ཅི་སྟེ་མ་བྱུང་བ་དེ་བྱུང་བའི་དོན་ལ་ནགྣ་སོགས་རྣམས་ལས་ཙྭིའི་རྐྱེན་འདིར་མི་འགྱུར་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁྱུཊཱི་ཁ་ཡིག་གིས་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་བས་ཅི་ལྟར་བྱས་པར་མི་འགྱུར། ཙྭིའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཙྭིའི་རྐྱེན་མཐའ་མི་ཟད་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱུང་བ་དེ་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཌྷྱཾ་ཀུརྦནྟི་ཏཻ་ལེན། བྱིངས་རྣམས་དོན་དུ་མ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་ཀ་རོ་ཏི་མངོན་པར་གསལ་བ་ལ་འཇུག

【汉语翻译】
ལ་ཀཿ！ पतिघ्नी रेखा（丈夫杀手线）。 श्लेष्यघ्नं मधु（祛痰蜂蜜）。“非人的行为”是什么意思？ आखुघातो वृषलः（杀鼠者首陀罗）。 कर्मणि अण्（业格）。那么，कृतघ्नः（忘恩负义者）？ खल्（副词）。这是什么意思？ 应当说，“कृत्य”和“युट्”等，在其他情况下，除了“हति”之外，从已成立的行为者名称中，从“नगर”之前的“हन्ति”中，应当说“टक्”。因此，在这里不会改变，नगरघाति हस्ति（城市破坏者象）。 हस्ति（象）和कपाड（头盖骨）等，在能力方面。 हस्ति（象）和कपाड（头盖骨）等的行为，在接近的词语中，正在使用的“हन्ति”中，会变成“डक्”，表达非行为者的意义。 हस्तिघ्नो मनुष्यः（杀象者人）。 कपाडघ्नः（碎颅者）。 “在能力方面”是什么意思？ 特别的象破坏者是हस्तिघातः（象破坏）。 पाणिघ त्रडघ 等，在制造者方面。 这些在制造者的意义上是词缀，पाणिघः（手击者）。 ताडघः（拍击者）。 也就是说，在“पाणि”和“ताड”之前的“हन्ति”中，添加词缀“डक्”，并且“घ”本身的
末尾元音等也被移除。 पाणिघः（手击者）。 ताडघः（拍击者）。 “在制造者方面”是什么意思？ पाणिघातः（手击）。 ताटघातः（拍击）。 对于没有发生过的事情，在发生过的事情中，对于“नग्न（裸体）”、“पलिट（灰白）”、“प्रिय（喜爱）”、“अन्ध（盲）”、“स्थूल（粗壮）”、“सुभग（美丽）”、“आढ्य（富有）”等，从“कृञ्”中，对于行为者，使用“ख्युट्”。 没有发生过的事情，在发生过的事情中，就是没有发生过的事情，在发生过的事情中。 对于正在使用的没有发生过的事情，在发生过的事情中，对于接近的“नग्न”等行为的词语，从“कृञ्”中，对于行为者的意义，会变成“ख्युट्”。 谁使不是裸体的成为裸体的，那就是नग्नं करणं घृतं（裸体的原因是酥油）。 通过这个，使用“ख्युट्”。 “ख”字母是接近长音的意义。 通过“युवुऴ”将“अ”转换为“अन”。 通过“थुंगवा”和“अरुष”等，使用“म आगम”。 同样地，पलिट करणो मार्गः（灰白的原因是道路）。 प्रिय करण वर्धनं（喜爱的原因是增长）。 अन्धं करणः शोकः（盲的原因是悲伤）。 स्थूलं करणः दधि（粗壮的原因是酸奶）。 सुभगं करणं रूपं（美丽的原因是容貌）。 आढ्य करणं चित्तं（富有的原因是心）。 如果对于没有发生过的事情，在发生过的事情的意义上，为什么从“नग्न”等中不使用“च्वा”词尾呢？ 应当说，如果“ख्युट्”的“ख”字母使“म”字母变为“आगम”，那么为什么不会像已经做过的那样改变呢？ “च्वा”词尾的末尾没有获得“म”字母的“आगम”等，因为“च्वा”词尾是不会耗尽的。 “没有发生过的事情，在发生过的事情中”是什么意思？ आढ्यं कुर्वन्ति तैलेन（用油使之富有）。 因为主体们本身就是有意义的，所以在这里，“करोति”用于显现。

【英语翻译】
ला कः! पतिघ्नी रेखा (husband killer line). श्लेष्यघ्नं मधु (expectorant honey). What does "inhuman action" mean? आखुघातो वृषलः (rat killer Shudra). कर्मणि अण् (accusative case). Then, कृतघ्नः (ungrateful)? खल् (adverb). What does this mean? It should be said that "कृत्य" and "युट्" etc., in other cases, except for "हति", from the established actor's name, from "नगर" before "हन्ति", "टक्" should be said. Therefore, it will not change here, नगरघाति हस्ति (city destroyer elephant). हस्ति (elephant) and कपाड (skull) etc., in terms of ability. The actions of हस्ति (elephant) and कपाड (skull) etc., in the approaching words, "हन्ति" being used, will become "डक्", expressing the meaning of non-actor. हस्तिघ्नो मनुष्यः (elephant killer man). कपाडघ्नः (skull crusher). What does "in terms of ability" mean? The special elephant destroyer is हस्तिघातः (elephant destruction). पाणिघ त्रडघ etc., in terms of maker. These are suffixes in the sense of maker, पाणिघः (hand striker). ताडघः (slapper). That is, in "हन्ति" before "पाणि" and "ताड", add the suffix "डक्", and "घ" itself
The final vowels, etc., are also removed. पाणिघः (hand striker). ताडघः (slapper). What does "in terms of maker" mean? पाणिघातः (hand strike). ताटघातः (slap). For things that have not happened, in things that have happened, for "नग्न (naked)", "पलिट (gray)", "प्रिय (dear)", "अन्ध (blind)", "स्थूल (stout)", "सुभग (beautiful)", "आढ्य (rich)" etc., from "कृञ्", for the actor, use "ख्युट्". Things that have not happened, in things that have happened, are things that have not happened, in things that have happened. For things that have not happened that are being used, in things that have happened, for words approaching the actions of "नग्न" etc., from "कृञ्", for the meaning of the actor, it will become "ख्युट्". Who makes what is not naked naked, that is नग्नं करणं घृतं (the cause of nakedness is ghee). Through this, "ख्युट्" is used. The letter "ख" is the meaning of approaching a long sound. "अ" is converted to "अन" by "युवुऴ". Through "थुंगवा" and "अरुष" etc., use "म आगम". Similarly, पलिट करणो मार्गः (the cause of grayness is the road). प्रिय करण वर्धनं (the cause of love is growth). अन्धं करणः शोकः (the cause of blindness is sorrow). स्थूलं करणः दधि (the cause of stoutness is yogurt). सुभगं करणं रूपं (the cause of beauty is appearance). आढ्य करणं चित्तं (the cause of wealth is mind). If, for the meaning of things that have not happened, in things that have happened, why is the "च्वा" ending not used from "नग्न" etc.? It should be said that if the letter "ख" of "ख्युट्" causes the letter "म" to become "आगम", then why wouldn't it change as it has already been done? The end of the "च्वा" ending has not obtained the "आगम" etc. of the letter "म", because the "च्वा" ending is inexhaustible. What does "things that have not happened, in things that have happened" mean? आढ्यं कुर्वन्ति तैलेन (they make it rich with oil). Because the subjects themselves are meaningful, here, "करोति" is used to manifest.

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
་གོ །བྷཱུ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཁིཥྞུ་ཁུ་ཀཉ་དག་གོ །མ་བྱུང་བ་དེ་བྱུང་བ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་ནགྣ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ་བྷ་བ་ཏི་ལས་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཁིཥྞུ་དང་ཁུ་ཀ་ཉའི་རྐྱེན་དག་འགྱུར་རོ། །ནགྣཾ་བྷ་བིཥྞུཿ། ནགྣཾ་བྷཱ་བུ་ཀཿ། པ་ལི་ཏཾ་བྷ་བིཥྞུཿ། པ་ལི་ཏཾ་བྷཱ་བུ་ཀཿ། པྲི་ཡཾ་བྷ་བིཥྞུཿ། པྲི་ཡཾ་བྷཱ་བུ་ཀཿ། ཨནྡྷཾ་བྷ་བིཥྞུཿ། ཨནྦྷཾ་བྷཱ་བུ་ཀཿ། སྠུ་ལཾ་བྷ་བིཥྞུཿ། སྠུ་ལཾ་བྷཱ་བུ་ཀཿ། སུ་བྷ་གཾ་བྷ་བིཥྞུཿ། སུ་བྷ་གཾ་བྷཱ་བུ་ཀཿ། ཨཌྡྷྱཾ་བྷ་བི་ཥྞུཿ། ཨཱ་ཌྡྷྱཾ་བྷཱ་བུ་ཀཿ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྲྀ་ཏའོ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་གཟུང་བ་ཐོབ་པ་ལ་སླར་ཡང་བྱེད་པ་པོ་སྨོས་པ་ནི། བྱེད་པ་པོ་བཟློག་པའི་དོན་དུའོ། །བྷ་ཛ་ས་ཧ་དག་ལས་བི་ཎའོ། །མིང་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྷཛ་དང་སཧ་དག་ལས་བིཎ་འགྱུར་རོ། །ཨརྡྷ་བྷཱ་ཀ །པྲ་བྷཱ་ཀ །པྲ་ཀ་ཥ་ཊ། བྷ་ཛ་བསྟན་པ་ལའོ། །ཥ་ཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །བྱེད་ཕྱེད་དུ་འགོད་དོ། །རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །
འགྱོགས་པོར་ནུས་སོ་ཞེས་བིཎའོ། །ཎ་ཡིག་ནི་ཨི་ཙ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །བི་དབྱིའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བ་ཧ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བ་ཧ་ལས་བིཎ་འགྱུར་རོ། །པྲཥྛ་བཱ་ཌཿ། འདིའི་ཏྱ་བཱ་ཌཱ་བ་ཧ་ཐོབ་པ་ལའོ། །གསར་ད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཉི་མ་ཐོབ་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་བིཎའོ། །ཨ་ཡིག་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྷ་ལས་བིཎ་མ་མཐོང་སྟེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་ལཱི་བ་ཧ་ཏི། སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་ཏེ། །ཨ་ནས་ལ་ཌའང་ངོ༌། །ཨ་ནས་ལ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བ་ཧ་ལས་བིཎ་འགྱུར་ཞིང་ཨ་ནས་ཀྱི་འང་མཐའ་ཌའོ། །ཨ་ན་ཌན། བྷ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨ་ནས་སྔོན་དུའོ། །ཤིང་རྟ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་བིཎའོ། །ཨ་ནས་ལ་ཞེས་པས་འདིའི་ཌའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །སི་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་མའོ། །བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ། །ཌ་ཞེས་པ་འདི་བསྒྱུར་བ་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། ཨ་ན་ཌྭ་ཧའི་འང་ངོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །ཀ་བྱ་ཧ་བྱ་སུ་རཱི་ཥ་པུ་རི་ཥྚྱ་རྣམས་ལ་ཎུཊའོ། །འདི་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བ་ཧ་ལས་ཎུཊ་འགྱུར་རོ། །ཀ་བྱ་བཱ་ཧ་ནཿ། ཧ་བྱ་བཱ་ཧ་ནཿ། སུ་རཱི་ཥ་བཱ་ཧ་ནཿ། པུ་རཱི་ཥྚྱ་བ་ཧ་ནཿ། ཎྚུ་ཊའོ། །ཨ་བ་ཡཱཿ། ཨུཀྠཿ། དུ་རོ་ཊཱཿ། ཤྭེ་ཏ་བཿ། རྣམས་ཀྱང་ངོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ལེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་ཕྲད་དུ་བརྗོད་དེ། ཨ

【汉语翻译】
གོ། བྷཱུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཁིཥྞུ་ཁུ་ཀཉ་དག་གོ། མ་བྱུང་བ་དེ་བྱུང་བ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་ནགྣ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ་བྷ་བ་ཏི་ལས་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཁིཥྞུ་དང་ཁུ་ཀ་ཉའི་རྐྱེན་དག་འགྱུར་རོ། །ནགྣཾ་བྷ་བིཥྞུཿ། ནགྣཾ་བྷཱ་བུ་ཀཿ། པ་ལི་ཏཾ་བྷ་བིཥྞུཿ། པ་ལི་ཏཾ་བྷཱ་བུ་ཀཿ། པྲི་ཡཾ་བྷ་བིཥྞུཿ། པྲི་ཡཾ་བྷཱ་བུ་ཀཿ། ཨནྡྷཾ་བྷ་བིཥྞུཿ། ཨནྦྷཾ་བྷཱ་བུ་ཀཿ། སྠུ་ལཾ་བྷ་བིཥྞུཿ། སྠུ་ལཾ་བྷཱ་བུ་ཀཿ། སུ་བྷ་གཾ་བྷ་བིཥྞུཿ། སུ་བྷ་གཾ་བྷཱ་བུ་ཀཿ། ཨཌྡྷྱཾ་བྷ་བི་ཥྞུཿ། ཨཱ་ཌྡྷྱཾ་བྷཱ་བུ་ཀཿ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྲྀ་ཏའོ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་གཟུང་བ་ཐོབ་པ་ལ་སླར་ཡང་བྱེད་པ་པོ་སྨོས་པ་ནི། བྱེད་པ་པོ་བཟློག་པའི་དོན་དུའོ། །བྷ་ཛ་ས་ཧ་དག་ལས་བི་ཎའོ། །མིང་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྷཛ་དང་སཧ་དག་ལས་བིཎ་འགྱུར་རོ། །ཨརྡྷ་བྷཱ་ཀ །པྲ་བྷཱ་ཀ །པྲ་ཀ་ཥ་ཊ། བྷ་ཛ་བསྟན་པ་ལའོ། །ཥ་ཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །བྱེད་ཕྱེད་དུ་འགོད་དོ། །རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །
འགྱོགས་པོར་ནུས་སོ་ཞེས་བིཎའོ། །ཎ་ཡིག་ནི་ཨི་ཙ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །བི་དབྱིའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བ་ཧ་ལས་ཀྱང་ངོ། །མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བ་ཧ་ལས་བིཎ་འགྱུར་རོ། །པྲཥྛ་བཱ་ཌཿ། འདིའི་ཏྱ་བཱ་ཌཱ་བ་ཧ་ཐོབ་པ་ལའོ། །གསར་ད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཉི་མ་ཐོབ་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་བིཎའོ། །ཨ་ཡིག་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྷ་ལས་བིཎ་མ་མཐོང་སྟེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་ལཱི་བ་ཧ་ཏི། སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་ཏེ། །ཨ་ནས་ལ་ཌའང་ངོ། །ཨ་ནས་ལ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བ་ཧ་ལས་བིཎ་འགྱུར་ཞིང་ཨ་ནས་ཀྱི་འང་མཐའ་ཌའོ། །ཨ་ན་ཌན། བྷ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨ་ནས་སྔོན་དུའོ། །ཤིང་རྟ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་བིཎའོ། །ཨ་ནས་ལ་ཞེས་པས་འདིའི་ཌའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །སི་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་མའོ། །བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ། །ཌ་ཞེས་པ་འདི་བསྒྱུར་བ་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། ཨ་ན་ཌྭ་ཧའི་འང་ངོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །ཀ་བྱ་ཧ་བྱ་སུ་རཱི་ཥ་པུ་རི་ཥྚྱ་རྣམས་ལ་ཎུཊའོ། །འདི་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བ་ཧ་ལས་ཎུཊ་འགྱུར་རོ། །ཀ་བྱ་བཱ་ཧ་ནཿ། ཧ་བྱ་བཱ་ཧ་ནཿ། སུ་རཱི་ཥ་བཱ་ཧ་ནཿ། པུ་རཱི་ཥྚྱ་བ་ཧ་ནཿ། ཎྚུ་ཊའོ། །ཨ་བ་ཡཱཿ། ཨུཀྠཿ། དུ་རོ་ཊཱཿ། ཤྭེ་ཏ་བཿ། རྣམས་ཀྱང་ངོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ལེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་ཕྲད་དུ་བརྗོད་དེ། ཨ

【英语翻译】
Go. Khiṣṇu and Khukañ are for the agent of Bhū (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The suffixes Khiṣṇu and Khukañ are changed to the meaning of the agent of Bhāvati for the words close to Nagna, etc., which are engaging in what has not happened. Nagnaṃ Bhaviṣṇuḥ. Nagnaṃ Bhābukaḥ. Palitaṃ Bhaviṣṇuḥ. Palitaṃ Bhābukaḥ. Priyaṃ Bhaviṣṇuḥ. Priyaṃ Bhābukaḥ. Andhaṃ Bhaviṣṇuḥ. Andhaṃ Bhābukaḥ. Sthūlaṃ Bhaviṣṇuḥ. Sthūlaṃ Bhābukaḥ. Subhagaṃ Bhaviṣṇuḥ. Subhagaṃ Bhābukaḥ. Aḍḍhyaṃ Bhaviṣṇuḥ. Āḍḍhyaṃ Bhābukaḥ. Since the agent is obtained by saying Kṛtao for the agent, mentioning the agent again is for the purpose of reversing the agent. Viṇa is from Bhaja and Saha. It applies to the name, and Viṇa changes from Bhaja and Saha for the words close to the name. Ardha Bhāka. Prabhāka. Prakaṣṭa. Bhaja is for showing. Ṣa Ha is for enduring. It is placed as half of the action. It is placed excellently.
Viṇa is because it is quickly capable. The letter ṇa is for changing like Ica. The letter I is for speaking. Vi Dvyio. A's Upadhā is long. Also from Baha. Viṇa changes from Baha for the words close to the name. Pṛṣṭha Bāḍaḥ. Here, Tya Bāḍā Baha is obtained. It makes the new one obtained. Viṇa is for making the sun obtained. Viṇa is not seen from Bha for the words close to the one that is not the last letter A, because there is no explicit expression. Therefore, it does not change here. Śālī Bahati. The separation of combination is the meaning of the latter. Also Ḍa from A. Viṇa changes from Baha for the words close to A, and the end of A is also Ḍa. Anaḍan. Bha is obtained. A is before. Viṇa is for making the chariot obtained. Ḍa of this is from A. A's Upadhā is long. Nu Āgama is because of Si La Nuo. The end of stacking is Dvyio. This Ḍa is a translation and not a suffix, because it is from knowing that Anaḍvāhai is also. Ṇuṭ is for Ka Bya Ha Bya Surīṣa Purīṣṭya. Ṇuṭ changes from Baha for these words close to each other. Ka Bya Bāhanaḥ. Ha Bya Bāhanaḥ. Surīṣa Bāhanaḥ. Purīṣṭya Bāhanaḥ. Ṇṭu Ṭao. Avayāḥ. Ukthaḥ. Duroṭāḥ. Śveta Baḥ. Also these. The sound of these is well expressed as a preposition. A

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཡཱཿ། ཨུརྐྠཤཱཿ། པུ་རོ་ཌཱཿ། ཤྭེ་ཏ་བ།། ཡཛ་ལྷ་མཆོད་པ་ལས་སོ། །ཤྦནྶུ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ད་ཤྲི་སྦྱིན་པ་ལའོ། །བྷ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨ་བ་དང་ཨུརྐྠ་དང་པུ་རས་དང་ཤྭེ་ཏ་ཞེས་པ་སྔོན་དུའོ། །ངེས་པར་མཆོད་དོ། །བསྟོད་པར་བྱེད་དོ། །སྔོན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དཀར་པོས་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་ཌ་པའི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་སོགས་དབྱིའོ། །དའི་ཊ་ཉིད་དོ། །ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་འང་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བོད་པའི་ཡུལ་ལ་རིང་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་ཕྲད་དེ། དེས་ན། ཧེ་ཨ་བ་ཡཱཿ། ཧེ་སུཀྠ་ཤཱཿ། ཧེ་པུ་རོ་ཌཱཿ། ཏེ་ཤྭེ་ཏ་བཱཿ། དུཧ་ལས་ཀ་སྡེ་གྷ་རུ་འང་ངོ༌། །ལས་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་དུ་ཧ་ལས་ཀའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ་གྷ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །ཀཱ་མ་དུགྷཱཿ། འདོད་པ་འཇོའོ་ཞེས་པ་འདིས་ཀའི་རྐྱེན་ནོ། །ཧའི་གྷ་ཉིད་དུའང་བསྒྱུར་རོ། །བུད་མེད་ལས་ཨཱ་པའོ། །ཀྲ་མི་ག་མི་ཁ་ནི་ས་ནི་ཛ་ན་
རྣམས་ཀྱི་བིཊའོ། །མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་འདི་རྣམས་ལས་བིཊ་འགྱུར་རོ། །དུ་ར་ཀྲཱཿ། ཨ་གྲེ་གཱཿ། བིཤཁཱཿ། གོ་སཱཿ། ཨབྫཿ། རིང་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །རྩེ་མོར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །དུག་རྣམས་རྐོ་བར་བྱེད་དོ། །བ་ལང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཆུ་རྣམས་ལས་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་བིཊའོ། །ཊ་ཡིག་ནི་བིཊ་བན་དག་ལ་ཨའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བིའི་དབྱིའོ། །བིཊ་བན་དག་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཨནྣ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨད་ལས་སོ། །ཨནྣ་མ་ཡིན་པ་ཨནྣ་བོར་བའི་མིང་ཉོ་བའི་ཚིག་ལ་ཨ་ན་ཌཱ་ལས་བིཊ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མཚོས་པ་ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཨཱ་མཱཏ། སསྱཱཏ། བིཊའོ། །ཨནྣ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨནྣདཿ། ཨཎའོ། །ཟེག་གོང་གི་ཀ་བྱ་ཧ་བྱ་སོགས་ནས་འདིའི་བར་མདོ་རྩ་བའི་གོ་རིམས་དང་ཚིག་ཕྲད་མང་ཉུང་ཅུང་ཟད་མ་མཚུངས་ཀྱང་གཞུང་གཅིག་ན་འདི་བཞིན་ཡོད་པའི་རྟགས་སུ་མངོན་ནོ།། མ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཀ་ཎ་དཿ། ཞེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པ་ལས་སོ། །ཀྲ་བྱ་ལའང་ངོ༌། །ཀྲ་བྱ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལའང་ཨདི་ལས་བིཊ་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཀྲ་བྱ་ཀ་ཏ་དེ། སྔ་མས་གྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཡང་མ་ནིན་ཀྭ་ནི་པ་བ་ནི་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ཉེར་བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་མ་ནིན་དང་ཀྭ་ནིཔ྄ དང་བ་ནི་པ་ཞེས་པའི་རྐྱེན་འདི་རྣམས་འགྱུར་ཞིང༌། ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་བིཊ་སྡུད་པའི་དོན་དུའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ཉེར་བསྒྱུར་མེ

【汉语翻译】
哇呀！乌尔卡夏！普罗达！什维达哇！
从雅扎天神祭祀而来。赞颂什班苏。达什里布施。巴获得。
阿哇、乌尔卡、普拉斯、什维达，这些在前面。
确实供养。赞颂。先前布施。通过白色获得，这里有达派的词缀。
最后的元音和第一个等同于伊。达的特质。
安图和阿斯结尾的昂，因为长音。在呼唤的地方也是长音，词缀也是如此。因此，嘿阿哇呀！嘿苏卡夏！嘿普罗达！德什维达哇！
杜哈从卡类变为嘎类。从拉变为卡，这是唯一的。
对于接近的词，杜哈从卡的词根变为嘎字母。卡玛杜嘎哈！
渴望给予，这通过卡的词根。嘿的嘎也改变了。从女性而来的是阿巴。
克拉米嘎米卡尼萨尼扎纳的维特。对于接近的词，这些变为维特。
杜拉克拉哈！阿格雷嘎哈！比沙卡哈！果萨哈！阿布扎哈！
使之长久行走。使之行走于顶端。挖掘毒物。给予牛。从水中产生，这里是维特。
字母塔是维特万达的意义。维的伊。通过维特万达，就是阿。
对于非食物，从阿德而来。对于非食物，抛弃食物的名字，对于购买的词，从阿纳达变为维特。
吃被触摸之物，阿玛特。萨斯亚特。维特。
非食物是什么呢？安纳达哈！阿纳奥！
从泽格之前的卡加哈加等，到这里，虽然根本经文的顺序和词缀的多少有些不一致，但作为同一经典的标志而显现。
不吃的是：卡纳达哈！这里没有改变，因为没有显明的表达。
对于克拉加也是如此。对于接近的克拉加，从阿迪变为维特，吃肉，克拉加卡达德。
先前完成的，开始结合，是极度扩展的意义。
对于接近的转换，玛宁夸尼帕瓦尼帕也是如此。对于接近的转换，从词根变为玛宁和夸尼普和瓦尼帕这些词根，并且，
“也”的声音是收集维特的意义。
“又”的声音没有转换。

【英语翻译】
Vāyāḥ! Urkthaśāḥ! Puroḍāḥ! Śvetava!
From the sacrifice to the deity Yaja. Praise of Śvaṃsu. Dāśri giving. Bha obtaining.
Ava, urktha, puras, śveta, these are in front.
Certainly offer. Praise. Give beforehand. Obtain through white, here is the suffix of ḍāpa.
The last vowel and the first are equivalent to i. The quality of da.
Antu and as ending in aṃ, because of the long vowel. In the place of calling, it is also a long vowel, and the suffix is also like that. Therefore, he ava yāḥ! He suktha śāḥ! He puroḍāḥ! Te śvetavāḥ!
Duha changes from the ka class to the gha class. From las to ka, this is the only one.
For the approaching word, duha changes from the root of ka to the letter gha. Kāmadughāḥ!
Desiring to give, this is through the root of ka. The gha of he also changes. From the female comes āpa.
The viṭ of krami gami khani sani jani. For the approaching word, these change to viṭ.
Durākrāḥ! Agregāḥ! Viśakhāḥ! Gosāḥ! Abjaḥ!
Make it go far. Make it go to the top. Dig the poisons. Give the cow. Born from the waters, here is viṭ.
The letter ṭa is the meaning of āo for viṭ van. The i of vi. Through viṭ van, it is ā.
For non-food, it comes from ad. For non-food, abandoning the name of food, for the word of buying, from anadā changes to viṭ.
Eat what is touched, āmāt. Sasyāt. Viṭ.
What is non-food? Annadaḥ! Aṇao!
From the ka jā ha jā etc. before zeg, to here, although the order of the root scriptures and the amount of suffixes are somewhat inconsistent, it appears as a sign that it exists in the same scripture.
What does not eat is: kaṇadaḥ! Here there is no change, because there is no manifest expression.
It is also the same for kra jā. For the approaching kra jā, from adi changes to viṭ, eating meat, kra jā ka ta de.
What was previously completed, starting to combine, is the meaning of extreme expansion.
For the approaching transformation, mānin kvāni pa vāni pa is also the same. For the approaching transformation, from the root changes to these roots of mānin and kvānip and vānipa, and,
The sound of "also" is the meaning of collecting viṭ.
The sound of "again" has no transformation.

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །སུ་དཱ་མཱཿ། མཛེས་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལམ་ནིནའོ། །སུ་དྷཱི་བཱ། ལེགས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་ཀྭ་ནི་པའོ། །ད་མ་གཱ་ཡ་ཏི་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉི་ད་དོ། །བྷུ་རི་ད་ད་བཱ། མང་པོ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་བ་ནི་པའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཡང་དྷི་བཱ། སཱི་བཱ། ཀྭ་ནི་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱཿ། ཆུ་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་བིཊའོ། །ཀྭི་པའང་ངོ༌། །བྱིངས་ལས་ཀྭི་པའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཨུ་ཁཱ་པྲ་ཏཿ། པ་རྞ་དྷྭ་ཏཿ། རླུང་ཡབ་ཀྱིས་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །ལོ་མ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཀྭིཔའོ། །ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །སྲ་སི་དྷྭ་ས་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་དའོ། །གྷྲྀ་ཏ་སྤྲི་ཀྲ་།མནྟྲ་སྤྲྀ་ཀ །མར་ལ་རེག་པར་བྱེད་དོ། །སྔགས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་
ཀྭིཔ྄འོ། །ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ག་ཡིག་དང་ཀ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །རྀ་ཏྭི་ཀ་ད་དྷྲྀཀ་པྲཀ་དིཀྲ་ཨུཥྞི་ཧ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །རྀ་ཏྭི་ཀ་དང་ད་དྷྲྀཀ་དང་པྲཀ་དང་དིཀ་དང་ཨུཥྞི་ཧ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཚིག་ཕྲད་དེ། རྀ་ཏྭི་ཀ་རི་ཏུ་སྔོན་མའི་ཡཛ་ལས་མཆོད་དུ་འགྲོ་བར་བེད་དོ་ཞེས་ཀྭིཔ྄འོ། །སྭཔི་བ་ཙི་ཡཛ་སོགས་ཞེས་པས་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །སྒྲ་འདི་ཚིག་ཕྲད་དེ་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །ད་དྷྲྀཀ་ཉི་དྷྲྀཥ་སྤྱི་བརྟོལ་བྱེད་དོ་ཞེས་ཀྭི་པྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་པ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །དྲྀ་ཤ་སོགས་ཉིད་ལས་གའོ། །པྲཀ་པྲྀཛ་འདོར་བ་ལའོ། །འདོར་བར་བྱའོ་ཞེས་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་ཀྭིཔ྄འོ། །ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །དཀྲ་དི་ཤ་ཤིན་ཏུ་འདོར་བ་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་འདོར་བར་བྱའོ་ཞེས་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་ཀྭིཔྲ་སྟེ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཨུཥྞི་ཀ །སྣིཧ་དགའ་བ་ལའོ། །ཨུཏ་སྔོན་དུའོ། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཀྭིཔ྄འོ། །ཨུཏ་ཀྱི་ཏ་ཕྱིས་པ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཏྱད་སོགས་ལ་དཔེ་ལ་དྲྀ་ཤ་ལས་ལས་ལ་ཊཀ་སཀ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ལས་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ལས་ལ་དཔེ་ལ། ཏྱད་སོགས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་དྲྀ་ཤ་ལས། ལས་ཀྱི་དོན་ལ་ཀྭིཔ་འགྱུར་ཏེ། ཊཀ་དང་སཀ་དག་ཀང་ངོ༌། །ཏྱ་ཏྲྀཀ །ཏྱཱ་དྲཱྀ་ཤ་།ཏྱཱ་དྲྀཀྵཿ། ཏཱ་དྲྀ་ཤཿ། ཏཱ་དྲྀ་ཀྵཿ། དེ་ལྟ་བུའི་དཔེར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་དཔེར་བྱའོ་ཞེས་དྲྀ་ཤ་ལས་ཀྭི་པ་དང་ཊཀ་དང་ས་ཀའོ། །ཀྭི་པ་ཕ་རོལ་ལ་དྲྀ་ཤ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ག་ཉིད་དོ། །སཀ་ལ་ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ། །སརྦ་ནཱ་མའི་ཨཱའོ་ཞེ

【汉语翻译】
又，ད་པ་ལ་也。སུ་དཱ་མཱཿ། 美丽地给予，是说词干。སུ་དྷཱི་བཱ། 很好地执持，是说ཀྭ་ནི་པ。ད་མ་གཱ་ཡ་ཏི་，因此是ཨཱི་ཉི་ད་。བྷུ་རི་ད་ད་བཱ། 很多地给予，是说ལ་བ་ནི་པ。没有转译的，还有དྷི་བཱ。སཱི་བཱ。ཀྭ་ནི་པ。如前一样，是ཨཱི་ཉིད་。ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱཿ། 饮水，是说བིཊ。ཀྭི་པ也是。从词根变化为ཀྭི་པ的后缀。ཨུ་ཁཱ་པྲ་ཏཿ། པ་རྞ་དྷྭ་ཏཿ། 被风吹落，叶子掉落，是说ཀྭིཔ。ཨིཏ་不是后续关联，因此是དབྱི。སྲ་སི་དྷྭ་ས་等也是，因此是ད。གྷྲྀ་ཏ་སྤྲི་ཀྲ།མནྟྲ་སྤྲྀ་ཀ 。触及酥油，以咒语触及，是说
ཀྭིཔ྄。ཙ་组和དྲྀ་ཤ་等各自也是，因此是ག་字和ཀ字本身。རྀ་ཏྭི་ཀ་ད་དྷྲྀཀ་པྲཀ་དིཀྲ་ཨུཥྞི་ཧ་等也是。རྀ་ཏྭི་ཀ་和ད་དྷྲྀཀ་和པྲཀ་和དིཀ་和ཨུཥྞི་ཧ་这些的语音是词缀，རྀ་ཏྭི་ཀ་，从ritu（梵文，ṛtu，季节）之前的yaj（梵文，यज्，祭祀）去祭祀，是说ཀྭིཔ྄。svapi（梵文，स्वपि，睡眠）和vacī（梵文，वची，说话）和yaj（梵文，यज्，祭祀）等，因此是samprasāraṇa（梵文，सम्प्रसारण，扩展）。这个语音是词缀，是为了进入特殊的境地。ད་དྷྲྀཀ་，ཉི་དྷྲྀཥ་，共同承担，是说ཀྭི་པྲ。两个表达是词缀。从དྲྀ་ཤ་等本身是ག。པྲཀ་，པྲྀཛ་，对于抛弃。要抛弃，从行动的意义上说是ཀྭིཔ྄。是词缀。ཨ字是āgama（梵文，आगम，到来）。དཀྲ་，དི་ཤ་，非常抛弃。要非常抛弃，从行动的意义上说是ཀྭིཔྲ་，即词缀。ཨུཥྞི་ཀ 。སྣིཧ་，对于喜悦。ཨུཏ་在前。要非常喜悦，是说ཀྭིཔ྄。ཨུཏ་的ཏ་被去除，是词缀。对于tyad等，例如从དྲྀ་ཤ་对于行动，ṭaka（梵文，ठक्）和saka（梵文，सक）等也是。对于行动，这只是。对于行动，例如，对于tyad等近的词，从དྲྀ་ཤ་。对于行动的意义，ཀྭིཔ་变化，ṭaka（梵文，ठक्）和saka（梵文，सक）等也是。ཏྱ་ཏྲྀཀ 。ཏྱཱ་དྲཱྀ་ཤ་。ཏྱཱ་དྲྀཀྵཿ。 ཏཱ་དྲྀ་ཤཿ。ཏཱ་དྲྀ་ཀྵཿ。 要做成那样的例子。要做成这样的例子，从དྲྀ་ཤ་是ཀྭི་པ་和ཊཀ་和ས་ཀ。ཀྭི་པ་在另一边，因为是དྲྀ་ཤ་等本身，所以是ག本身。对于saka（梵文，सक），从ca（梵文，च）和śa（梵文，श）等也是，因此是ཥ。对于ཥ和ཌྷ，ས་变为ཀ。sarvanāma（梵文，सर्वनाम，代词）的ā。

【英语翻译】
Also, da pa la too. Su dā māḥ. Beautifully giving, it is said to be the stem. Su dhī bā. Holding well, it is said to be kwa ni pa. Da ma gā ya ti, therefore it is ī ñi da. Bhuri da da bā. Giving a lot, it is said to be la ba ni pa. Without translation, there are also dhi bā. Sī bā. Kwa ni pa. As before, it is ī ñid. Kī lā la pāḥ. Drinking water, it is said to be biṭ. Kwi pa is also. From the root, it changes to the suffix of kwi pa. U khā pra taḥ. Parṇa dhva taḥ. Being blown down by the wind, the leaves fall, it is said to be kwipa. It is not a subsequent association, therefore it is dbyi. Sra si dhva sa etc. are also, therefore it is da. Ghṛta spri kra. Mantra spṛi ka. Touching ghee, touching with mantra, it is said to be
kwipp. Ca group and dṛśa etc. are also each, therefore it is ga letter and ka itself. Ṛtvika da dhṛka praka dikra uṣṇiha etc. are also. The sound of ṛtvika and da dhṛka and praka and dikra and uṣṇiha is a suffix, ṛtvika, from yaj (Sanskrit, यज्, sacrifice) before ṛtu (Sanskrit, ऋतु, season) to go to sacrifice, it is said to be kwipp. Svapi (Sanskrit, स्वपि, sleep) and vacī (Sanskrit, वची, speech) and yaj (Sanskrit, यज्, sacrifice) etc., therefore it is samprasāraṇa (Sanskrit, सम्प्रसारण, expansion). This sound is a suffix, it is for entering a special realm. Da dhṛka, ñi dhṛṣa, jointly undertake, it is said to be kwi pra. Two expressions are suffixes. From dṛśa etc. itself is ga. Praka, pṛja, for abandoning. To be abandoned, from the meaning of action, it is kwipp. It is a suffix. A letter is āgama (Sanskrit, आगम, arrival). Dakra, diśa, very abandon. To be very abandoned, from the meaning of action, it is kwi pra, that is, a suffix. Uṣṇika. Sniha, for joy. Ut in front. To be very joyful, it is said to be kwipp. The ta of ut is removed, it is a suffix. For tyad etc., for example, from dṛśa for action, ṭaka (Sanskrit, ठक्) and saka (Sanskrit, सक) etc. are also. For action, this is only. For action, for example, for the near words such as tyad, from dṛśa. For the meaning of action, kwipa changes, ṭaka (Sanskrit, ठक्) and saka (Sanskrit, सक) etc. are also. Tya tṛka. Tyā dṛśa. Tyā dṛśaḥ. Tā dṛśa. Tā dṛśaḥ. To make such an example. To make such an example, from dṛśa is kwi pa and ṭaka and sa ka. Kwi pa is on the other side, because it is dṛśa etc. itself, so it is ga itself. For saka (Sanskrit, सक), from ca (Sanskrit, च) and śa (Sanskrit, श) etc. are also, therefore it is ṣa. For ṣa and ḍha, sa becomes ka. The ā of sarvanāma (Sanskrit, सर्वनाम, pronoun).

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
ས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ལས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏེ་ནེ་བ་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ། དཔེ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ། ཏྱད་སོགས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་ཨི་བ་དྲི་ཤྱ་ཏེ། ས་ཨི་བ་པ་ཤྱཏི། ཨནྱའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་དྲྀ་ཤ་ལས་ཀྭིཔྲ་དང་ཊཀ་དང་ས་ཀ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་ནི། ཨནྱ་དྲྀ་ཀཿ། ཨནྱཱ་དྲྀ་ཤཿ། ཨནྱཱ་དྲིཀྵཿ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ཉིད་དོ། །མིང་ལས་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཎི་ནི་སྟེ་དེའི་ངང་ཚུལ་ལའོ། །རིགས་མ་ཡིན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་དེའི་ལས་དེའི་ངང་ཚུལ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་བཞིན་པ་ལ་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཨུཥྞ་བྷོ་ཛཱི། ཤི་གྷྲ་བྷོ་ཛཱ། ཨུ་དཱ་སཱ་རཱ། པྲཏྱ་སཱ་རི། བྷཱུ་ཛ་བསྟེན་པ་ལའོ། །སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨུ་ཏྲ་དང་ཨཱཌ་དང་པྲ་ཏི་དང་ཨཱ་སྔོན་མ་ལས་ཎི་ནའོ། །
འཕེལ་བའོ། །རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲཧྨ་ཎཱ་ནྣི་མནྟྲ་ཡི་ཏཱ། མ་ཏྲི་གསང་བ་སྨྲ་བ་ལའོ། །ཨི་ཡིག་ནི་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་དོན་ཏོ། །ནི་སྔོན་དུའོ། །ཙུ་ར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའོ། །ཏྲི་ནའོ་ཞེས་པས་ཏྲི་ནའོ། །ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །དེའི་དང་ཚུལ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཱི་གྷྲཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། གྲོང་དུ་མྱུར་བར་བདག་འགྲོའོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་སཱ་དྷུ་ཀའ་རཱི་འདིར་དེའི་དང་ཚུལ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། དེའི་ངང་ཚུལ་ནི་དེའི་ཆོས་དེ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་ཎྀ་ནི་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་དོན་དང་དེའི་ངང་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་ལའོ། །རྔ་མོ་བཞིན་དུ་དུ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཨུཥྚ་ཀྲོ་ཤཱི། ཀྲོ་ཤི་ལས་འདིས་ཎི་ནིའོ། །བྱ་རོག་ལྟར་སྒྲོགས་པ་ནི། དྷྭཾཀྵ་བི་རཱ་བཱི། རུ་སྒྲ་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་པུ་པཱ་ནི་བ་བྷཀྵ་ཡ་ཏི་མ་ཥཱན། བྷཀྵ་ལ་ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུཥྡྷྲཿ། ཀྲོ་ཤ་ཏི། བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཡང་ཡང་དག་ལའང་ངོ༌། །མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཡང་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལའང་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཡང་ནི་ཡང་ཡང་དུ་བྱེད་པའོ། །རེ་ཞིག་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ། ཨ་ཤྲདྡྷཱ་བྷོ་ཛཱི། ཨ་ལ་བ་ཎ་བྷོ་ཛཱི། ཤིད་ཟན་མི་ཟའོ། །ལན་ཚྭ་མི་ཟའོ་ཞེས་ལ་ཎི་ནིའོ། །ཡང་ཡང་ལ། ཀྵི་ར་པཱ་ཡ་ཎི་ཨུ་ཤཱི་ན་རཿ། ཀ་ཥཱ་ཡ་པཱ་ཡི་ཎོ་གཱཾ་དྷཱ་རཱཿ། འོམ་དང་ཙབ་མོ་ཡང་ཡང་དུ་

【汉语翻译】
ས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ལས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏེ་ནེ་བ་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ། དཔེ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ། ཏྱད་སོགས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་ཨི་བ་དྲི་ཤྱ་ཏེ། ས་ཨི་བ་པ་ཤྱཏི། ཨནྱའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་དྲྀ་ཤ་ལས་ཀྭིཔྲ་དང་ཊཀ་དང་ས་ཀ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་ནི། ཨནྱ་དྲྀ་ཀཿ། ཨནྱཱ་དྲྀ་ཤཿ། ཨནྱཱ་དྲིཀྵཿ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ཉིད་དོ། །མིང་ལས་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཎི་ནི་སྟེ་དེའི་ངང་ཚུལ་ལའོ། །རིགས་མ་ཡིན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་དེའི་ལས་དེའི་ངང་ཚུལ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་བཞིན་པ་ལ་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཨུཥྞ་བྷོ་ཛཱི། ཤི་གྷྲ་བྷོ་ཛཱ། ཨུ་དཱ་སཱ་རཱ། པྲཏྱ་སཱ་རི། བྷཱུ་ཛ་བསྟེན་པ་ལའོ། །སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨུ་ཏྲ་དང་ཨཱཌ་དང་པྲ་ཏི་དང་ཨཱ་སྔོན་མ་ལས་ཎི་ནའོ། །
ས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ལས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏེ་ནེ་བ་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ། དཔེ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ། ཏྱད་སོགས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་ཨི་བ་དྲི་ཤྱ་ཏེ། ས་ཨི་བ་པ་ཤྱཏི། ཨནྱའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་དྲྀ་ཤ་ལས་ཀྭིཔྲ་དང་ཊཀ་དང་ས་ཀ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་ནི། ཨནྱ་དྲྀ་ཀཿ། ཨནྱཱ་དྲྀ་ཤཿ། ཨནྱཱ་དྲིཀྵཿ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ཉིད་དོ། །མིང་ལས་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཎི་ནི་སྟེ་དེའི་ངང་ཚུལ་ལའོ། །རིགས་མ་ཡིན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་དེའི་ལས་དེའི་ངང་ཚུལ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་བཞིན་པ་ལ་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཨུཥྞ་བྷོ་ཛཱི། ཤི་གྷྲ་བྷོ་ཛཱ། ཨུ་དཱ་སཱ་རཱ། པྲཏྱ་སཱ་རི། བྷཱུ་ཛ་བསྟེན་པ་ལའོ། །སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨུ་ཏྲ་དང་ཨཱཌ་དང་པྲ་ཏི་དང་ཨཱ་སྔོན་མ་ལས་ཎི་ནའོ། །
འཕེལ་བའོ། །རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲཧྨ་ཎཱ་ནྣི་མནྟྲ་ཡི་ཏཱ། མ་ཏྲི་གསང་བ་སྨྲ་བ་ལའོ། །ཨི་ཡིག་ནི་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་དོན་ཏོ། །ནི་སྔོན་དུའོ། །ཙུ་ར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའོ། །ཏྲི་ནའོ་ཞེས་པས་ཏྲི་ནའོ། །ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །དེའི་དང་ཚུལ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཱི་གྷྲཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། གྲོང་དུ་མྱུར་བར་བདག་འགྲོའོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་སཱ་དྷུ་ཀའ་རཱི་འདིར་དེའི་དང་ཚུལ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། དེའི་ངང་ཚུལ་ནི་དེའི་ཆོས་དེ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་ཎྀ་ནི་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་དོན་དང་དེའི་ངང་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་ལའོ། །རྔ་མོ་བཞིན་དུ་དུ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཨུཥྚ་ཀྲོ་ཤཱི། ཀྲོ་ཤི་ལས་འདིས་ཎི་ནིའོ། །བྱ་རོག་ལྟར་སྒྲོགས་པ་ནི། དྷྭཾཀྵ་བི་རཱ་བཱི། རུ་སྒྲ་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་པུ་པཱ་ནི་བ་བྷཀྵ་ཡ་ཏི་མ་ཥཱན། བྷཀྵ་ལ་ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུཥྡྷྲཿ། ཀྲོ་ཤ་ཏི། བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཡང་ཡང་དག་ལའང་ངོ༌། །མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཡང་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལའང་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཡང་ནི་ཡང་ཡང་དུ་བྱེད་པའོ། །རེ་ཞིག་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ། ཨ་ཤྲདྡྷཱ་བྷོ་ཛཱི། ཨ་ལ་བ་ཎ་བྷོ་ཛཱི། ཤིད་ཟན་མི་ཟའོ། །ལན་ཚྭ་མི་ཟའོ་ཞེས་ལ་ཎི་ནིའོ། །ཡང་ཡང་ལ། ཀྵི་ར་པཱ་ཡ་ཎི་ཨུ་ཤཱི་ན་རཿ། ཀ་ཥཱ་ཡ་པཱ་ཡི་ཎོ་གཱཾ་དྷཱ་རཱཿ། འོམ་དང་ཙབ་མོ་ཡང་ཡང་དུ་
ས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །何为“于业”？答：彼由此见。何为“于例”？答：由此见。何为“于彼等”？答：天由此见，地由此观。于邻近之词，由“见”字说“ཀྭིཔྲ་”、“ཊཀ་”和“ས་ཀ་”，如见他人。ཨནྱ་དྲྀ་ཀཿ། ཨནྱཱ་དྲྀ་ཤཿ། ཨནྱཱ་དྲིཀྵཿ། 如前，是ཨཱ་ཉིད་དོ。由名，于非种类，是ཎི་ནི་，即于彼之状态。于种类不同之名，于邻近之词，由词根，如了知彼之业、彼之状态，则有ཎི་ནིའི་词尾变化。ཨུཥྞ་བྷོ་ཛཱི། ཤི་གྷྲ་བྷོ་ཛཱ། ཨུ་དཱ་སཱ་རཱ། པྲཏྱ་སཱ་རི། བྷཱུ་ཛ་是侍奉。སྲྀ་是行走。于ཨུ་ཏྲ་、ཨཱཌ་、པྲ་ཏི་和ཨཱ་之前，有ཎི་ན。
增长也。何为“于非种类”？答：བྲཧྨ་ཎཱ་ནྣི་མནྟྲ་ཡི་ཏཱ། མ་ཏྲི་是说秘密。ཨི་字是ན་字，是ཨཱ་ག་མའི་之义。ནི་在前。因ཙུ་ར་等自身之故，有ཨིན。因“ཏྲི་ནའོ་”故，有ཏྲི་ནའོ།。有ཨིཊའོ།。是功德。何为“于彼之状态”？答：ཤཱི་གྷྲཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། 意为迅速前往村庄。若然，于此“སཱ་དྷུ་ཀའ་རཱི་”，如何不是了知彼之状态？答：真实，彼之状态是善作彼之法者，由知晓此而变化。于作者，于邻近衡量。于作者邻近之词，由词根有ཎྀ་ནི་变化。于说种类之义和非彼之状态。如母驼作声，是ཨུཥྚ་ཀྲོ་ཤཱི།。由此ཀྲོ་ཤི་有ཎི་ནིའོ།。如乌鸦般鸣叫，是དྷྭཾཀྵ་བི་རཱ་བཱི།。རུ་是声音。何为“于作者”？答：ཨ་པུ་པཱ་ནི་བ་བྷཀྵ་ཡ་ཏི་མ་ཥཱན།。于བྷཀྵ་，因ཙུར་等自身之故，有ཨིནའོ།。何为“于邻近衡量”？答：ཨུཥྡྷྲཿ། ཀྲོ་ཤ་ཏི།。于苦行和屡屡亦然。于邻近之词，由词根，如了知苦行和屡屡，亦有ཎི་ནིའི་词尾变化。屡屡即屡屡作。暂且于苦行，ཨ་ཤྲདྡྷཱ་བྷོ་ཛཱི། ཨ་ལ་བ་ཎ་བྷོ་ཛཱི། 不食祭祀食，不食盐，于此有ཎི་ནིའོ།。于屡屡，ཀྵི་ར་པཱ་ཡ་ཎི་ཨུ་ཤཱི་ན་རཿ། ཀ་ཥཱ་ཡ་པཱ་ཡི་ཎོ་གཱཾ་དྷཱ་རཱཿ། 屡屡饮用甘草和诃梨勒。

【英语翻译】
ས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །What is "in the act"? Answer: He sees it. What is "in the example"? Answer: He sees the earth. What is "in those"? Answer: The gods see it, the earth sees it. In the word near Anya, from the word dṛśa, kvipra, ṭaka, and saka are explained, such as seeing others. Anya dṛkaḥ. Anyā dṛśaḥ. Anyā dṛṣaḥ. As before, it is Ānyiddo. From the name, in the non-genus, is ṇini, that is, in its state. In the name expressing the non-genus, in the word near, from the stem, such as understanding its action and its state, there is a ṇini suffix change. Uṣṇa bhojī. Śighra bhojī. Udā sārā. Pratya sārī. Bhūja is serving. Sṛ is going. Before utra, āḍa, prati, and ā, there is ṇina.
It is increasing. What is "in the non-genus"? Answer: Brahmaṇānnimantrayitā. Matri is speaking secretly. The letter i is the letter na, which means āgama. Ni is in front. Because of cura and others themselves, there is in. Because of "trināo," there is trināo. There is iṭao. It is merit. What is "in its state"? Answer: Śīghraṁ bhuṁkte. It means going quickly to the village. If so, in this "sādhu karī," how is it not understanding its state? Answer: It is true, its state is those who do its dharma well, and it changes from knowing this. In the agent, in the near measure. In the word near the agent, there is a ṇīni change from the stem. In saying the meaning of the genus and not its state. Like a female camel making a sound, it is Uṣṭa krośī. From this krośi, there is ṇini. Like a crow crowing, it is Dhvaṁṣa birāvī. Ru is sound. What is "in the agent"? Answer: Apupāni va bhaṣayati maṣān. In bhaṣa, because of cur and others themselves, there is inao. What is "in the near measure"? Answer: Uṣṭraḥ. Krośati. It is also in asceticism and repeatedly. In the word near, from the stem, such as understanding asceticism and repeatedly, there is also a ṇini suffix change. Repeatedly means doing repeatedly. For the time being, in asceticism, Aśraddhā bhojī. Ala lavaṇa bhojī. He does not eat sacrificial food, he does not eat salt, in this there is ṇini. In repeatedly, Ṣira pāyaṇi uśīnaraḥ. Kaṣāya pāyiṇo gāṁ dhārāḥ. Repeatedly drinking licorice and haritaki.

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། མན་ལས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པ་བཞིན་འང་ངོ༌། །མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་མན་ལས་ཎྀ་ནིའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། འདི་དང་འདིར་ཡང་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལ་སྔམ་དང་ཕྱི་མའི་ཚིག་དང་ཏུ་མ་ནྱ་ཏི་སྐྱེས་པ་དང་ཡང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོའི་ཚིག་ནི་མི་མཚུངས་པར་སྤྱིར་བཏང་བའི་དོན་དུའོ། །མཛེས་པར་སེམས་ལ་ནི། ཤྭ་བྷ་ན་མཱ་ནཱི་པྭ་ཌཱི། ཤེས་པ་མ་ནི། པ་ཊུ་མཱ་ནཱི། པ་ཏྭཱི་འི་སྒྲ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཨུང་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ང་དིར་མི་འགྱུར་ཏེ།
ཁ་ཊྭ་མཱ་ནི་ནཱི། ཁྲི་ནས་ཁེངས་པ་ཅན་མ་ཞེས་པའོ། །བྲཏྨ་བནྡྷུ་མཱ་ནི་ནི། ཎི་ནིའོ། །རྀ་དང་ན་མཐའ་རྣམས་ལས་ནི་ཨཱིའོ། །བདག་ཉིད་ལ་ཁ་ཤ་འང་ངོ༌། །སེམས་པར་བྱེད་པ་དང་ཁེངས་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་མན་ལས་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཞིང་ཁཤའི་རྐྱེན་འང་ངོ༌། །བལྟ་ན་སྡུག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སེམས་པ་མོ། །དཪྴ་ནཱི་ཡ་མཱ་ནཱི། པཎྜི་ཏ་མཱ་ནཱི། དཪྴ་ནཱི་ཡམ་མ་ནྱཿ། པཎྜི་ཏཾ་མཎྱཿ། ཁཤའོ། །དི་བ་སོགས་ལས་ཡནའོ། །ཐུང་བ་དང་ཨ་ཧུ་ཥ་དག་གི་ཞེས་པས་ལ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །བདག་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཎྜི་ཏཾ། དེ་བ་དཏྟོ་ཡ་ཛྙ་དཏྟཾ་མཎྱ་ཏེ། བྱེད་པ་ལ་ཡ་ཛ་ལས་འདས་པ་ལའོ། །བྱེད་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་འདས་པའི་དུས་ལ་ཡཛ་ལས་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཨགྣི་མ་ཡཱ་ཛཱི། པུ་ཏྲོ་སྱ་ཛ་ནི་ཏཱ། མེའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་ལ་ཎི་ནིའོ། །འདས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ། ན་ཨགྣིཥྚོ་མེ་ན་ཡ་ཛ་ཏེ། ལས་ལ་ཧ་ན་ལས་སྨད་པ་ལའོ། །འདས་པ་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། བརྟ་མཱ་ན་ལ་ངང་པོའི་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཧན་ལས་འདས་པའི་དུས་ལས་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །པི་ཏྲྀ་བྱ་གྷཱ་ཏཱི། མཱ་ཏུ་ལ་གྷཱ་ཏཱི། ཁུ་བོ་བཅོམ་པར་བྱས་ཟིན་ཏོ། །ཞང་པོ་བཅོམ་ཟིན་ཏོ་ཞེས་ལ་ཎི་ནིའོ། །སྨད་པ་ལ་ནི་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཙཽ་རཾ་ཧ་ཏ་བཱན྄། ཧན་ལས་དེའི་ཞེས་དང་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུའོ། །བ་ན་ཏི་ཏ་ནོ་ཏི་སོགས་ཞེས་པས་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །བྲཧྨ་བྷྲཱུ་ཎ་བྲྀ་ཏྲ་རྣམས་ལ་ཀྭིཔ྄འོ། །བྲཧྨ་དང་བྷྲཱུཎ་དང་བྲྀ་ཏྲ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཧནྟི་ལས་འདས་པའི་དུས་རྟོགས་བཞིན་པ་ལ་ཀྭི་པ་འགྱུར་རོ། །ཚངས་པ་བཅོམ་ཟིན་ཏོ། །བྲ་ཧྨ་

【汉语翻译】
意思是“正在饮用”。 从“曼”开始，就像这里出生的那样。 对于名称接近的词，从“曼”开始会发生“尼尼”的变化。 在这里，在“尼尼”词尾，与先前和后续的词以及“杜玛尼亚蒂”的出生相似。 为了证明与出生相似的事物，与出生相似的事物的词与一般意义上的不同。 对于美丽的想法：Śva bha na mā nī pva ḍī。 知识“玛尼”：Pa ṭu mā nī。 “帕特瓦”的声音就像出生一样。 应当说，不是以“昂”结尾的出生，而是要说成与出生相似的事物。 因此，它不会变成“昂迪尔”：
Kha ṭva mā ni nī。 意思是“充满床的”。 Bratma bandhu mā ni ni。 是“尼尼”。 从以“日”和“纳”结尾的所有词中，都是“阿伊”。 也有“卡夏”表示所有格。 思考和满足是“曼”的“尼尼”词尾的变化，因为它适用于所有格，并且也有“卡夏”词尾。 她认为自己是美丽的。 Darśa nī ya mā nī。 Paṇḍi ta mā nī。 Darśa nī yam ma nyaḥ。 Paṇḍi taṃ maṇyaḥ。 是“卡夏”。 从“迪瓦”等词中是“亚纳”。 通过“吞巴”和“阿胡沙”等词，字母“拉”是“阿嘎玛”。 什么是“所有格”？ Paṇḍi taṃ。 Deva datto yajña dattaṃ maṇyate。 对于行动者，从“亚扎”开始是过去时。 对于与行动接近的词，在过去时，从“亚扎”开始会发生“尼尼”的变化。 Agni ma yā jā。 Putro sya ja ni tā。 意思是“已经完成了火供”，是“尼尼”。 什么是“过去时”？ Na agniṣṭo mena yajate。 对于宾语，从“哈纳”开始是贬低。 “过去时”适用，在“瓦尔塔玛纳”中，“天鹅”一词在它之前。 对于与宾语接近的词，在过去时，从“汉”开始会发生“尼尼”的变化。 Pitṛ bya ghā tā。 Mā tu la ghā tā。 意思是“已经杀死了叔叔”。 意思是“已经杀死了舅舅”，是“尼尼”。 应当说的是贬低。 因此，它不会变成这样：Cauraṃ hata vān。 从“汉”开始，通过“德伊”和“尼什塔”，是“克塔”和“克塔万图”。 通过“瓦纳蒂塔诺蒂”等词，第五个是“德伊”。 对于“布拉玛”、“布鲁纳”、“布里特拉”，是“奎普”。 对于“布拉玛”、“布鲁纳”和“布里特拉”这些词，当理解到从“汉蒂”开始的过去时，与行动接近时，“奎帕”会发生变化。 已经杀死了梵天。 布拉玛

【英语翻译】
It means "is drinking." Starting from "Man," just like being born here. For words that are close in name, the change of "ṇi ni" occurs from "Man." Here, at the end of the "ṇi ni" suffix, it becomes similar to the birth of the previous and subsequent words and "Dumānyāti." In order to prove something similar to birth, the word for something similar to birth is different in the general sense. For beautiful thoughts: Śva bha na mā nī pva ḍī. Knowledge "Māni": Pa ṭu mā nī. The sound of "Patvā" is like birth. It should be said that the birth that does not end with "aung" should be said to be something similar to birth. Therefore, it does not become "Angdir":
Kha ṭva mā ni nī. It means "full of beds." Bratma bandhu mā ni ni. Is "ṇi ni." From all words ending in "ṛ" and "na," it is "Āi." There is also "Khaśa" to indicate possession. Thinking and satisfying is the change of the "ṇi ni" suffix of "Man" because it applies to possession, and there is also the "Khaśa" suffix. She thinks of herself as beautiful. Darśa nī ya mā nī. Paṇḍi ta mā nī. Darśa nī yam ma nyaḥ. Paṇḍi taṃ maṇyaḥ. Is "Khaśa." From words like "Diva," it is "Yana." Through words like "Thumba" and "Āhuṣa," the letter "La" is "Āgama." What is "Possession"? Paṇḍi taṃ. Deva datto yajña dattaṃ maṇyate. For the agent, starting from "Yāja" is the past tense. For words close to the action, in the past tense, the change of "ṇi ni" occurs from "Yāja." Agni ma yā jā. Putro sya ja ni tā. It means "the fire offering has been completed," is "ṇi ni." What is "Past tense"? Na agniṣṭo mena yajate. For the object, starting from "Hana" is to belittle. "Past tense" applies, in "Vartamāna," the word "swan" is before it. For words close to the object, in the past tense, the change of "ṇi ni" occurs from "Han." Pitṛ bya ghā tā. Mā tu la ghā tā. It means "has killed the uncle." It means "has killed the maternal uncle," is "ṇi ni." What should be said is belittling. Therefore, it does not become like this: Cauraṃ hata vān. Starting from "Han," through "Dei" and "Niṣṭha," it is "Kta" and "Ktavantu." Through words like "Vanatitanoti," the fifth is "Dei." For "Brahma," "Bhrūṇa," "Bṛtra," it is "Kvip." For these words "Brahma," "Bhrūṇa," and "Bṛtra," when it is understood that the past tense starts from "Hanti," when it is close to the action, "Kvipa" will change. Brahma has been killed. Brahma

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། བྷྲུ་ཎ་ཧཱ། བྲྀ་ཏྲ་ཧཱ། ཀྭི་པའོ། །མདོ་འདིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མདོ་གསུམ་ལའང་ཀྭི་པ་ཞེས་པ་འདིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྲོས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ངོ༌། །སུ་པུ་ཎྱ་པཱ་པ་ཀརྨ་མནྟྲཔ་ད་རྣམས་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཉ་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ་འདས་པའི་དུས་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་ཀྲྀཉ་ལས་ཀྭིཔ྄ འགྱུར་རོ། །ལས་ལ་ཞེས་པའོ། །པུའི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ཏེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛེས་པར་བྱས་ཟིན་ཏོ། །སུ་ཀྲྀཏ། དེ་བཞིན་དུ། པུ་ཎྱ་ཀྲྀཏ། པཱ་པ་ཀྲྀཏ། ཀརྨ་ཀྲྀཏ། མནྟྲ་ཀྲྀཏ། པ་ད་ཀྲྀཏ།
བྱིངས་ཀྱི་ཏ་མཐའོ། །སོ་མ་ལ་སུཉ་ལས་སོ། །སོ་མའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་སུཉ་ལས་འདས་པའི་དུས་ལ་ཀྭི་པ་འགྱུར་རོ། །སོ་མས་བཀྲུས་ཟིན་ནོ། །སོ་མ་པུ་ཏ། ཀྭི་པའོ། །བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཏའོ། །ཨགྣི་ལ་ཙི་ལས་སོ། །ཨགྣི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཚི་ལས་འདས་པའི་དུས་རྟོགས་བཞིན་པ་ལ་ཀྭིཔ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མེ་བསགས་ཟིན་ལ་ཨགྣི་ཙིཏ། ཀྭིཔའོ། །བི་ཀྲཱི་ལས་སྨད་པ་ལ་ཨིནའོ། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བི་སྔོན་མ་ལས་སྨད་པ་དང་འདས་པའི་དུས་རྟོགས་བཞིན་པ་ལ་ཀྲིཎ་ཏི་ལས་ཨིན་འགྱུར་རོ། །ལཱ་ཀྵ་བི་ཀྲ་ཡཱི་བྲཧྨཎ། རྒྱ་སྐྱེགས་བཙོངས་ཟིན་ལ་ཨིནྲའོ། །ཡོན་ཏན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལ་བ་ཎ་བི་ཀྲ་ཡཱི། འདིར་སྨི་རྫི་ཀྲི་ཨིད་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨཌ་དང་ཨི་ཙ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཨིན་དེར་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལ་བ་ཎ་བི་ཀྲ་ཡོ་བ་ཎི་ཀ །ཨཎའོ། །དྲྀ་ཤི་ལས་ཀྭ་ནིཔ྄འོ།། ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་འདས་པའི་དུས་ལ་དྲྀ་ཤི་ལས་ཀྭ་ནི་པྲ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །མེ་རུ་དྲི་ཤྭཱ། རི་རབ་མཐོང་ཟིན་ཞེས་ལ་འདིས་ཀྭ་ནི་པའོ། །པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཕྱི་མ་ལ་ཏ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་དོན་ཏོ། །ས་ཧ་རཱ་ཛནྲ་དག་ལ་ཡུ་དྷ་ལས་སོ། །ས་ཧ་དང་རཱ་ཛན་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་དག་ལ་ཡུ་དྷི་ལས་འདས་པའི་དུས་ལ་ཀྭ་ནིཔ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ལས་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ་དེས་ན་རཱ་ཛཱི་ཁྱད་པར་འཇུག་གི་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་ཧའི་སྒྲ་མ་ཡིན་ཏེ། རཛྙ་ཡུ་དྷྱ་ནྟེ། ཅི་ལྟར་རོ་ཡིན་ཏེ་ལས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཨིན་གྱི་དོན་ཡོད་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཡུལ་ཟིན། ས་ཧ་ཡུདྷྭ། རྒྱལ་པོས་གཡུལ་ཟིན། ར་ཛ་ཡུ་དྷྭ། ཀྭ་ནིཔ྄འོ། །ཀྲྀཉ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ས་ཧ་དང་རཱ་ཛན་དག་ལས་

【汉语翻译】
ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། བྷྲུ་ཎ་ཧཱ། （藏文）བྲྀ་ཏྲ་ཧཱ། （梵文天城体，Vṛtrahā，Vritraha，摧毁弗栗多）ཀྭི་པའོ། །མདོ་འདིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མདོ་གསུམ་ལའང་ཀྭི་པ་ཞེས་པ་འདིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྲོས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ངོ༌། །སུ་པུ་ཎྱ་པཱ་པ་ཀརྨ་མནྟྲཔ་ད་རྣམས་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ་འདས་པའི་དུས་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་ཀྲྀཉ་ལས་ཀྭིཔ྄ འགྱུར་རོ། །ལས་ལ་ཞེས་པའོ། །པུའི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ཏེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛེས་པར་བྱས་ཟིན་ཏོ། །སུ་ཀྲྀཏ། དེ་བཞིན་དུ། པུ་ཎྱ་ཀྲྀཏ། པཱ་པ་ཀྲྀཏ། ཀརྨ་ཀྲྀཏ། མནྟྲ་ཀྲྀཏ། པ་ད་ཀྲྀཏ།
བྱིངས་ཀྱི་ཏ་མཐའོ། །སོ་མ་ལ་སུཉ་ལས་སོ། །སོ་མའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་སུཉ་ལས་འདས་པའི་དུས་ལ་ཀྭི་པ་འགྱུར་རོ། །སོ་མས་བཀྲུས་ཟིན་ནོ། །སོ་མ་པུ་ཏ། ཀྭི་པའོ། །བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཏའོ། །ཨགྣི་ལ་ཙི་ལས་སོ། །ཨགྣི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཚི་ལས་འདས་པའི་དུས་རྟོགས་བཞིན་པ་ལ་ཀྭིཔ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མེ་བསགས་ཟིན་ལ་ཨགྣི་ཙིཏ། ཀྭིཔའོ། །བི་ཀྲཱི་ལས་སྨད་པ་ལ་ཨིནའོ། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བི་སྔོན་མ་ལས་སྨད་པ་དང་འདས་པའི་དུས་རྟོགས་བཞིན་པ་ལ་ཀྲིཎ་ཏི་ལས་ཨིན་འགྱུར་རོ། །ལཱ་ཀྵ་བི་ཀྲ་ཡཱི་བྲཧྨཎ། རྒྱ་སྐྱེགས་བཙོངས་ཟིན་ལ་ཨིནྲའོ། །ཡོན་ཏན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལ་བ་ཎ་བི་ཀྲ་ཡཱི། འདིར་སྨི་རྫི་ཀྲི་ཨིད་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨཌ་དང་ཨི་ཙ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཨིན་དེར་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལ་བ་ཎ་བི་ཀྲ་ཡོ་བ་ཎི་ཀ །ཨཎའོ། །དྲྀ་ཤི་ལས་ཀྭ་ནིཔ྄འོ།། ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་འདས་པའི་དུས་ལ་དྲྀ་ཤི་ལས་ཀྭ་ནི་པྲ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །མེ་རུ་དྲི་ཤྭཱ། རི་རབ་མཐོང་ཟིན་ཞེས་ལ་འདིས་ཀྭ་ནི་པའོ། །པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཕྱི་མ་ལ་ཏ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་དོན་ཏོ། །ས་ཧ་རཱ་ཛནྲ་དག་ལ་ཡུ་དྷ་ལས་སོ། །ས་ཧ་དང་རཱ་ཛན་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་དག་ལ་ཡུ་དྷི་ལས་འདས་པའི་དུས་ལ་ཀྭ་ནིཔ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ལས་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ་དེས་ན་རཱ་ཛཱི་ཁྱད་པར་འཇུག་གི་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་ཧའི་སྒྲ་མ་ཡིན་ཏེ། རཛྙ་ཡུ་དྷྱ་ནྟེ། ཅི་ལྟར་རོ་ཡིན་ཏེ་ལས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཨིན་གྱི་དོན་ཡོད་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཡུལ་ཟིན། ས་ཧ་ཡུདྷྭ། རྒྱལ་པོས་གཡུལ་ཟིན། ར་ཛ་ཡུ་དྷྭ། ཀྭ་ནིཔ྄འོ། །ཀྲྀཉ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ས་ཧ་དང་རཱ་ཛན་དག་ལས་

【英语翻译】
Hā. Similarly. Bhruṇa hā. Vṛtrahā (梵文天城体，Vṛtrahā，Vritraha，Destroyer of Vritra). Kvi pa'o. It is said that even the three sutras that this sutra will explain are accomplished by this Kvi pa, therefore it is an extensive meaning. Su punya papa karma mantra pada etc. from kṛña. From these, Kvip is transformed from kṛña, which applies to the past tense for words close to the action. It is said to be 'from the action'. It is not a distinction of the sound of pu, because it is impossible. It has already been done beautifully. Su kṛta. Similarly. Punya kṛta. Papa kṛta. Karma kṛta. Mantra kṛta. Pada kṛta.
The end of the base is ta. From soma to suña. Kvi pa is transformed from suña in the past tense for words close to the sound of soma. It has already been washed with soma. Soma puta. Kvi pa'o. Ta at the end of the base. From agni to ci. Kvip is transformed beyond from ci for words close to agni, understanding the past tense. Agni cita, having accumulated fire. Kvi pa'o. In the case of disparagement from vi krī, in. For words close to the action, in is transformed from kṛṇti for disparagement and understanding the past tense from the former vi. Lākṣā vi krayī brāhmaṇa. Inra, having sold lacquer. It is a quality. Similarly. Lavaṇa vi krayī. Here, ā is not transformed because it is said that in of smi rdzi kri id etc. Ad and ica are mentioned there as in used together. What is meant by 'for disparagement'? Lavaṇa vi krayo vaṇika. Aṇa'o. From dṛśi, kva nip. From dṛśi, kva ni pratyaya is transformed in the past tense for words close to the action. Meru dṛśvā. By this, it is said that Mount Meru has been seen, kva ni pa'o. The meaning of the ta letter āgama for the latter, which connects to pa. From saha rājan etc. From yudha. Kva ni pratyaya is transformed from yudhi in the past tense for words close to the action of these saha and rājan. If 'from the action' applies here, then rājī applies specifically, but because it is inexhaustible, it is not the sound of saha. Rajñā yudhyante. How is it that there is no connection to the action? The meaning of in exists, so it should be understood that it is necessary and possesses excellent connection. Fought together. Saha yudhva. The king has fought. Raja yudhva. Kva nip'o. Also from kṛña. From saha and rājan.

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
ཉེ་བའི་ཚིག་དག་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་ཀྲྀཉ་ལས་ཀྭ་ནིཔ་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་བྱས་ཟིན། ས་ཧ་ཀྲྀ་ཏྭ། རྒྱལ་པོ་བྱས་ཟིན། ར་ཛཱ་ཀྲིཏ། འདིས་ཀྭ་ནི་པའོ། །བདུན་པ་དང་ལྡན་པ་མཐའ་ལ་ཛ་ནི་ལས་ཌའོ། །ཟླས་དབྱེ་ཁོང་ན་གནས་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པོའོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་དང༌། ལྔ་པའི་མཐའ་ཅན་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་འདས་པའི་དུས་ལ་ཛི་ནི་ལས་ཌའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། ཀུ་ལ་ཛཾ། ཆུ་ལས་
སྐྱེས་པ་ནི། ཛ་ལ་ཛཾ། མཚོ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། སཱ་ར་སི་ཛཾ། སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་ནི། ཁ་ད་ཛཾ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་སྐྱེས་པ་ནི། བྲཧྨ་ཎ་ཛཾ། འདིས་ཌའོ། །གཞན་ལ་འང་ངོ༌། །གཞན་ལ་ཡང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་འདས་པའི་དུས་ལ་ཛ་ནི་ལས་ཌའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །མ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ནི། །ཨ་ཛཿ། སྐྱེས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི། པུ་མ་ནུ་ཛཿ། བུད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི། སྡྱཱ་ན་ཛཿ། རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི། ཨ་ནུ་ཛཿ། གཉིས་སྐྱེས་པ་ནི། དྭི་ཛཿ། འདིས་ཌའོ། །ནིཥྛཱའོ། །དབྱིངས་ལས་འདས་དུས་ལ་ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཀྲྀ་ཏཿ། ཀྲྀཏ་བཱནྲ། ཧྲྀ་ཏཿ། ཧྲྀ་ཏ་བཱནྲཿ། སུ་ཡ་ཛ་དག་ལས་དྭ་ནི་པའོ། །ཥུ་ཉ་དང་ཡཛ་དག་ལས་འདས་པའི་དུས་ལ་དྭ་ནི་པ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀུན་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་མདོ་སྨོས་པ་ལས་སོ། །གཞན་ལ་ཡང་ཨའི་ཨུཔ་དྷཱ་ཞེས་པ་འདིར་འཕེལ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྲུས་བྱས་ཟི་ན། སུ་ཏྭཱ། མཆོད་པ་བྱས་ཟིན། ཡ་ཛཱ། འདིས་དྭ་ནི་པའོ། །ང་ཡིག་ནི་ང་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཏའོ། །ཛཱིརྻ་ཏི་ལས་ཨནྟྲྀ་ནའོ། །ཛྲཱིཥ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ལས་འདས་པའི་དུས་ལ་ཨནྟྲྀན་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ན་ཡིག་ནི་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཛ་རན། ཛྲིཥ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །ལང་ཚོ་ཉམས་ཟིན་ཞེས་ལ་འདིས་ཨནྟྲྀ་ནའོ། །རྀ་ཡིག་ནི་ཨུཏ་དང་རྀ་ཡིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཛྲཱིཥ྄ ལས་ཞེས་མ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་ཀྲྀཏའི་སྐབས་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཀཱནྶུ་ཀའན་དག་པ་རོ྅ཀྵ་བཞིན་འང་ངོ༌། །བྱིངས་ལས་འདས་པའི་དུས་ལ་ཀྭོནྤུ་དང་ཀཱན་དག་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་པ་རོ྅ཀྵ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ཕ་རོལ་ལ་གང་བཤད་པ་དེ་འདི་དབ་ལ་འགྱུར་རོ། པེ་ཙི་བཱན། བེ་ཙ་ནཿ། ཌུཔ་ཙཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །འདིས་ཀྭནྶུ་དང་ཀཱན་དག་གོ །པ་རོ྅ཀྵཱ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས། ཙཎ་

【汉语翻译】
ཉེ་བའི་ཚིག་དག་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་ཀྲྀཉ་ལས་ཀྭ་ནིཔ་འགྱུར་རོ། །靠近的词正在进入，从कृ（kṛ，梵文天城体，kri，做）产生क्वनिप्（kvanip，梵文天城体，kvanip，后缀）。
ལྷན་ཅིག་བྱས་ཟིན། ས་ཧ་ཀྲྀ་ཏྭ། 一起做了。सहकृत्व（sahakṛtva，梵文天城体，sahakritva，一起做）。
རྒྱལ་པོ་བྱས་ཟིན། ར་ཛཱ་ཀྲིཏ། 国王做了。राजाकृत（rājākṛta，梵文天城体，rajakrita，国王做）。
འདིས་ཀྭ་ནི་པའོ། །这是क्वनिप्（kvanip，梵文天城体，kvanip，后缀）。
བདུན་པ་དང་ལྡན་པ་མཐའ་ལ་ཛ་ནི་ལས་ཌའོ། །具有第七格结尾的词，从 जन्（jan，梵文天城体，jan，生）产生ड（ḍa，梵文天城体，da，后缀）。
ཟླས་དབྱེ་ཁོང་ན་གནས་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པོའོ། །在分类中存在许多谷物。
བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་དང༌། ལྔ་པའི་མཐའ་ཅན་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་འདས་པའི་དུས་ལ་ཛི་ནི་ལས་ཌའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །具有第七格结尾和第五格结尾的靠近的词，在过去时态中，从 जन्（jan，梵文天城体，jan，生）产生ड（ḍa，梵文天城体，da，后缀）。
རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། ཀུ་ལ་ཛཾ། 从种姓中出生的是कुलज（kulajaṃ，梵文天城体，kulajam，种姓生）。
ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། ཛ་ལ་ཛཾ། 从水中出生的是जलज（jalajaṃ，梵文天城体，jalajam，水生）。
མཚོ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། སཱ་ར་སི་ཛཾ། 从湖中出生的是सरसिज（sarasijaṃ，梵文天城体，sarasijam，湖生）。
སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་ནི། ཁ་ད་ཛཾ། 从悲伤中出生的是खदज（khadajaṃ，梵文天城体，khadajam，悲伤生）。
བྲམ་ཟེ་རྣམས་སྐྱེས་པ་ནི། བྲཧྨ་ཎ་ཛཾ། 婆罗门出生的是ब्राह्मणज（brāhmaṇajaṃ，梵文天城体，brahmanajam，婆罗门生）。
འདིས་ཌའོ། །这是ड（ḍa，梵文天城体，da，后缀）。
གཞན་ལ་འང་ངོ༌། །在其他情况下也是如此。
གཞན་ལ་ཡང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་འདས་པའི་དུས་ལ་ཛ་ནི་ལས་ཌའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །在其他情况下，对于靠近的词，在过去时态中，从 जन्（jan，梵文天城体，jan，生）产生ड（ḍa，梵文天城体，da，后缀）。
མ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ནི། །ཨ་ཛཿ། 未出生的变为अज（ajaḥ，梵文天城体，ajah，未生）。
སྐྱེས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི། པུ་མ་ནུ་ཛཿ། 在男人之后出生的是पुमनुज（pumanujaḥ，梵文天城体，pumanujah，男后生）。
བུད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི། སྡྱཱ་ན་ཛཿ། 在女人之后出生的是स्त्यानज（styānajaḥ，梵文天城体，styanajah，女后生）。
རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི། ཨ་ནུ་ཛཿ། 之后出生的是अनुज（anujaḥ，梵文天城体，anujah，后生）。
གཉིས་སྐྱེས་པ་ནི། དྭི་ཛཿ། 二次出生的是द्विज（dvijaḥ，梵文天城体，dvijah，二生）。
འདིས་ཌའོ། །这是ड（ḍa，梵文天城体，da，后缀）。
ནིཥྛཱའོ། །निष्ठा（niṣṭhā，梵文天城体，nistha，完成）。
དབྱིངས་ལས་འདས་དུས་ལ་ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །从词根到过去时态，产生निष्ठा（niṣṭhā，梵文天城体，nistha，完成）的后缀。
ཀྲྀ་ཏཿ། कृत（kṛtaḥ，梵文天城体，kritah，已做）。
ཀྲྀཏ་བཱནྲ། कृतवान्र（kṛtavānra，梵文天城体，kritavanra，已做）。
ཧྲྀ་ཏཿ། हृत（hṛtaḥ，梵文天城体，hritah，已取）。
ཧྲྀ་ཏ་བཱནྲཿ། हृतवान्र（hṛtavānraḥ，梵文天城体，hritavanrah，已取）。
སུ་ཡ་ཛ་དག་ལས་དྭ་ནི་པའོ། །从षु（ṣu，梵文天城体，shu，榨取），यज्（yaj，梵文天城体，yaj，祭祀）等产生त्वनिप्（tvanip，梵文天城体，tvanip，后缀）。
ཥུ་ཉ་དང་ཡཛ་དག་ལས་འདས་པའི་དུས་ལ་དྭ་ནི་པ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །从षु（ṣu，梵文天城体，shu，榨取），यज्（yaj，梵文天城体，yaj，祭祀）等，在过去时态中，त्वनिप्（tvanip，梵文天城体，tvanip，后缀）作为后缀产生。
ཀུན་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་མདོ་སྨོས་པ་ལས་སོ། །因为这是全部解释的情况，所以从那里的经文中引用。
གཞན་ལ་ཡང་ཨའི་ཨུཔ་དྷཱ་ཞེས་པ་འདིར་འཕེལ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། 在其他情况下，所谓的“ཨའི་ཨུཔ་དྷཱ”在这里不会增加。
ཁྲུས་བྱས་ཟི་ན། སུ་ཏྭཱ། 已经洗了。सुत्वा（sutvā，梵文天城体，sutva，洗完）。
མཆོད་པ་བྱས་ཟིན། ཡ་ཛཱ། 已经祭祀了。यजा（yajā，梵文天城体，yaja，祭祀）。
འདིས་དྭ་ནི་པའོ། །这是त्वनिप्（tvanip，梵文天城体，tvanip，后缀）。
ང་ཡིག་ནི་ང་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །字母“ང་”的意思是“我没有功德”。
བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཏའོ། །在词根的结尾是त（ta，梵文天城体，ta，后缀）。
ཛཱིརྻ་ཏི་ལས་ཨནྟྲྀ་ནའོ། །从जीर्यति（jīryati，梵文天城体，jiryati，衰老）产生अन्त्रिन्（antrin，梵文天城体，antrin，后缀）。
ཛྲཱིཥ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ལས་འདས་པའི་དུས་ལ་ཨནྟྲྀན་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །所谓的“ཛྲཱིཥ་衰老”，从这个词根在过去时态中产生अन्त्रिन्（antrin，梵文天城体，antrin，后缀）。
ན་ཡིག་ནི་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །字母“ན་”的意思是各种各样的。
ཛ་རན། जरन्（jaran，梵文天城体，jaran，衰老）。
ཛྲིཥ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །ཛྲིཥ་是衰老。
ལང་ཚོ་ཉམས་ཟིན་ཞེས་ལ་འདིས་ཨནྟྲྀ་ནའོ། །所谓的“已经衰老”，从这个词根产生अन्त्रिन्（antrin，梵文天城体，antrin，后缀）。
རྀ་ཡིག་ནི་ཨུཏ་དང་རྀ་ཡིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །字母“རྀ”的意思是“ཨུཏ་”和字母“རྀ”。
ཡོན་ཏན་ནོ། །功德。
ཛྲཱིཥ྄ ལས་ཞེས་མ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །所谓的“从ཛྲཱིཥ྄”没有做，意思是各种各样。
ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་ཀྲྀཏའི་སྐབས་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་所作的注释，为了利益学生，कृत（kṛta，梵文天城体，krita，已做）的第三部分结束。
ཀཱནྶུ་ཀའན་དག་པ་རོ྅ཀྵ་བཞིན་འང་ངོ༌། །कन्सु（kansu，梵文天城体，kansu，后缀）和कन्（kan，梵文天城体，kan，后缀）等也像रोऽष（ro'ṣa，梵文天城体，ro'sha，规则）一样。
བྱིངས་ལས་འདས་པའི་དུས་ལ་ཀྭོནྤུ་དང་ཀཱན་དག་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་པ་རོ྅ཀྵ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །从词根到过去时态，क्वनिप्（kvanip，梵文天城体，kvanip，后缀）和कन्（kan，梵文天城体，kan，后缀）等作为后缀产生，并且它们也像པ་རོ྅ཀྵ་一样变化。
པ་རོ྅ཀྵ་ཕ་རོལ་ལ་གང་བཤད་པ་དེ་འདི་དབ་ལ་འགྱུར་རོ། །所谓的པ་རོ྅ཀྵ་，在其他地方所说的，在这里也适用。
པེ་ཙི་བཱན། पेचिबान（pecibana，梵文天城体，pecibana，煮熟）。
བེ་ཙ་ནཿ། बेचन（becanaḥ，梵文天城体，becanah，煮熟）。
ཌུཔ་ཙཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །ཌུཔ་ཙཥ་是煮。
འདིས་ཀྭནྶུ་དང་ཀཱན་དག་གོ །这是कन्सु（kansu，梵文天城体，kansu，后缀）和कन्（kan，梵文天城体，kan，后缀）。
པ་རོ྅ཀྵཱ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས། ཙཎ་像པ་རོ྅ཀྵཱ་一样变化，所以ཙཎ་。

【英语翻译】
The nearby words are entering, from kṛ (कृ, Devanagari, kri, to do) is produced kvanip (क्वनिप्, Devanagari, kvanip, suffix).
Done together. sahakṛtva (सहकृत्व, Devanagari, sahakritva, done together).
The king has done. rājākṛta (राजाकृत, Devanagari, rajakrita, king done).
This is kvanip (क्वनिप्, Devanagari, kvanip, suffix).
From jan (जन्, Devanagari, jan, to be born) with the seventh case ending, is produced ḍa (ड, Devanagari, da, suffix).
There are many grains located in the classification.
For nearby words with the seventh case ending and the fifth case ending, in the past tense, from jan (जन्, Devanagari, jan, to be born) is produced ḍa (ड, Devanagari, da, suffix).
Born from the caste is kulajaṃ (कुलजं, Devanagari, kulajam, caste-born).
Born from water is jalajaṃ (जलजं, Devanagari, jalajam, water-born).
Born from the lake is sarasijaṃ (सरसिजं, Devanagari, sarasijam, lake-born).
Born from sorrow is khadajaṃ (खदजं, Devanagari, khadajam, sorrow-born).
Brahmins are born is brāhmaṇajaṃ (ब्राह्मणजं, Devanagari, brahmanajam, Brahmin-born).
This is ḍa (ड, Devanagari, da, suffix).
It is also the same in other cases.
In other cases also, for nearby words, in the past tense, from jan (जन्, Devanagari, jan, to be born) is produced ḍa (ड, Devanagari, da, suffix).
That which has become unborn is ajaḥ (अजः, Devanagari, ajah, unborn).
Born after a man is pumanujaḥ (पुमनुजः, Devanagari, pumanujah, man-after-born).
Born after a woman is styānajaḥ (स्त्यानजः, Devanagari, styanajah, woman-after-born).
Born after is anujaḥ (अनुजः, Devanagari, anujah, after-born).
Twice born is dvijaḥ (द्विजः, Devanagari, dvijah, twice-born).
This is ḍa (ड, Devanagari, da, suffix).
Niṣṭhā (निष्ठा, Devanagari, nistha, completion).
From the root to the past tense, the suffix of niṣṭhā (निष्ठा, Devanagari, nistha, completion) is produced.
kṛtaḥ (कृतः, Devanagari, kritah, done).
kṛtavānra (कृतवान्र, Devanagari, kritavanra, done).
hṛtaḥ (हृत, Devanagari, hritah, taken).
hṛtavānraḥ (हृतवान्रः, Devanagari, hritavanrah, taken).
From ṣu (षु, Devanagari, shu, to extract), yaj (यज्, Devanagari, yaj, to sacrifice) etc., is produced tvanip (त्वनिप्, Devanagari, tvanip, suffix).
From ṣu (षु, Devanagari, shu, to extract), yaj (यज्, Devanagari, yaj, to sacrifice) etc., in the past tense, tvanip (त्वनिप्, Devanagari, tvanip, suffix) is produced as a suffix.
Since this is the case of complete explanation, it is quoted from the sutra itself.
In other cases also, the so-called "a's upadhā" does not increase here.
Having bathed, sutvā (सुत्वा, Devanagari, sutva, having bathed).
Having sacrificed, yajā (यजा, Devanagari, yaja, having sacrificed).
This is tvanip (त्वनिप्, Devanagari, tvanip, suffix).
The letter "nga" means "I have no merit."
At the end of the root is ta (त, Devanagari, ta, suffix).
From jīryati (जीर्यति, Devanagari, jiryati, to grow old) is produced antrin (अन्त्रिन्, Devanagari, antrin, suffix).
From the root called "jrīṣa decay", in the past tense, the suffix antrin (अन्त्रिन्, Devanagari, antrin, suffix) is produced.
The letter "na" means various kinds.
jaran (जरन्, Devanagari, jaran, old).
jriṣa is decay.
So-called "having decayed", from this root is produced antrin (अन्त्रिन्, Devanagari, antrin, suffix).
The letter "ṛ" means "uta" and the letter "ṛ".
Merit.
The so-called "from jrīṣṭ" not done means various kinds.
The commentary made by Jowo Drakjor, for the benefit of students, the third part of kṛta (कृत, Devanagari, krita, done) is completed.
kansu (कन्सु, Devanagari, kansu, suffix) and kan (कन्, Devanagari, kan, suffix) etc. are also like ro'ṣa (रोऽष, Devanagari, ro'sha, rule).
From the root to the past tense, kvanip (क्वनिप्, Devanagari, kvanip, suffix) and kan (कन्, Devanagari, kan, suffix) etc. are produced as suffixes, and they also change like paro'ṣa.
The so-called paro'ṣa, what is said elsewhere, applies here as well.
pecibana (पेचिबान, Devanagari, pecibana, cooked).
becanaḥ (बेचन, Devanagari, becanah, cooked).
ḍupacaṣa is cooking.
This is kansu (कन्सु, Devanagari, kansu, suffix) and kan (कन्, Devanagari, kan, suffix).
Since it changes like paro'ṣā, caṇa.

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
པ་རོ྅ཀྵ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་པའི་དབུས་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱས་དབྱི་བ་དག་གོ །ཨརྟི་ཨིཎ་གྷས་དབྱངས་གཅིག་པ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ཛཀྵི་བཱནྲ། བྱ་ཏི་ཛཀྵ་ཎཿ། ཨཏ་ལ་ཀྭནྶུ་དང་ཀཱན་དག་གོ །པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་གྷསླྀའོ། །གཉིས་བརྗོད་
དོ། །ཨ་བྷྱཱསའི་བྱ་བའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨིཊའོ། །གམ་ཧ་ན་ཛ་ན་ཁ་ན་གྷས་ཞེས་པས། ཨུ་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་གྷའི་ཀའོ། །ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཀྭནྶུ་འདིས་ཀ་ཡིག་གཉིས་བཀླག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དགོས་པ། ཤི་ཤཱི་རྦནྲ་སོགས་ལ་རྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པ། འདིའི་ཡང་ཡོན་ཏན་དགག་པ་ཇི་ལྟ་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཀཱནའི་རྐྱེན་ལའང་དེའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཀ་ཡིག་གོ །དེས་ན། ཤི་ཤི་རཱ་ཎཿ། ཤྲྀ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཀྭནྶུ་དང་ཀཱན་དག་གོ །རྀཏ་མཐའི་ཞེས་པས་ཨིརའོ། །ནཱ་མི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །འདིའི་ཡང་དགོས་པ་ནི་ཀྭནྶུ་ལ་ཀ་ཡིག་གཉིས་བཀླག་པར་བྱ་བས་པ་བྷ་ཛྭན་ཞེས་སོགས་ལ། ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་ཇི་ལྟར་བར་འགྱུར་གྱི་ཨིནྡྷི་ཤྲནྠི་གྲནྠི་དནྦྷི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ན། བརྟ་མཱ་ནཱ་ལ། དང་པོ་དང་གཞི་གཅིག་མིན་པ་དང་བོད་པ་དག་ལ། ཤནྟྲྀང་ཨཱ་ན་ཤ་དག་གོ །གཅིག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་གཞི་ཡང་དེ་ཡིན་པ་ནི་གཞི་གཅིག་པའོ། །དང་པོ་དང་གཞི་གཅིག་པ་ནི། དང་པོ་གཞི་གཅིག་སྟེ། དེས་ན་དགག་པའི་བསྡུ་བའོ། །བོད་པའི་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །བྱིངས་ལས་ད་ལྟར་བའི་དུས་ལ་ཤནྟྲྀང་དང༌། ཨ་ན་ཤ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་རྐྱེན་འགྱུར་ཞིང༌། དང་པོའི་གཞི་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བོད་པར་གྱུར་པ་ལ་འོང་ངོ༌། །དང་པོའི་མཐའ་གཞི་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་ལ་མི་འགྱུར་ཞིང་བོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་དང་གཞིག་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བཀག་པ་འདི་བོད་པའི་སྒྲ་ལ་འགེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །པཾ་ཙཱ། དེ་བ་དཏྟཾ་པ་ཤྱ་པཙ་མཱན་དེ་བ་དཏྟཾ་པ་ཤྱ། པཙ་ལས་ཤནྲིང་དང་ཨཱ་ན་ཤ་དག་གོ །ཨན྄ བི། ཨ་ལས་ཨཱ་ན་ལ་མ་མཐའོ་ཞེས་པས་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ། པ་ཙ་ཏཱ་དེ་བ་དཏྟ་ན་ཀྲྀ་ཏཾ། པ་ཙ་མཱ་ནེ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཀྲྀ་ཏཾ། བོད་བ་ལ། ཧེ་པ་ཙནྡེ་བ་དཏྟཿ། ཧེ་པ་ཙ་མཱ་ན་དེ་བ་དཏྟཿ། དང་པོ་དང་གཞི་གཅིག་མིན་པ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཙ་ཏི་དེ་བ་དཏྟཿ། དང་པོ་དང་གཞི་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་དགག་པ་ལ། ནཉ་བསྟན་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་དེ་

【汉语翻译】
婆罗叉以二言之。明示唯一的中间，以阿尼和阿毗遮遣。阿提因伽以一音之，以伊特。扎希班扎，加提扎叉那。阿达拉昆苏和堪等。婆罗叉亦以那哦之，以伽斯利哦。二言之。阿毗亚萨之事业也。如前伊特哦。伽姆哈那扎那喀那伽斯以乌帕斯乌帕陀遮遣。无声者以第一哦之，以伽之喀哦。夏斯瓦斯伽斯等之亦哦之，以喀哦。昆苏以此卡字二读之，其必要。希希班扎等以利达末等之亦哦之。此之亦功德遮止如是变也。堪之缘起亦以其义之卡字哦。是故，希希拉那。希害也。昆苏和堪等。利达末之以伊拉哦。那弥以长哦。二言之。此之亦必要乃昆苏以卡字二读之，以帕帕扎那等。阿努香伽遮遣如是变之因提香提格兰提丹提等之决定非得也。巴达玛那拉，第一和基一非者和呼唤等。香春阿那夏等哦。一亦是，基亦是，基一也。第一和基一者，第一基一也。是故，遮止之摄也。呼唤之声和合异也。从根本于今时香春和阿那夏之缘起变，于第一之基一非者和呼唤者来也。于第一之末基同者不变，于呼唤之境亦变也之义也。第一和基一非者遮止此呼唤之声非遮止也。班杂，提瓦达当帕夏帕杂玛那提瓦达当帕夏。帕杂以香春和阿那夏等哦。阿尼，阿以阿那拉玛末哦之，以玛字阿伽玛哦。如是，帕杂达提瓦达那格利当。帕杂玛内提瓦达内那格利当。呼唤者，嘿帕赞提瓦达。嘿帕杂玛那提瓦达。第一和基一非者说何耶，帕杂提提瓦达。第一和基一非者遮止以那遮示非恒常哦之词以之。

【英语翻译】
Paroksha speaks of duality. Clarifying the single middle, with ani and abhi dispelling. Arti Ingha speaks of a single sound, with It. Zashi Banra, Jati Zashana. Atala Kunsu and Khan etc. Paroksha also says nao, with Ghasli o. Speaks of duality. The work of Abhyasa. As before, It o. Gamhana Jana Khana Ghas with Upas Upadha dispelling. The voiceless with the first o, with Gha's Ka o. Shasi Vasi Ghasi etc. also say o, with Sha o. Kunsu reads this Ka letter twice, its necessity. Hishi Banra etc. also say Ritanta etc. This also negates merit as it transforms. Khan's cause also says the Ka letter of its meaning. Therefore, Hishi Rana. Shri harms. Kunsu and Khan etc. Ritanta says Ira o. Nami says long o. Speaks of duality. The necessity of this is also that Kunsu reads the Ka letter twice, with Papa Jana etc. Anushanga dispelling transforms like the determination of Indi Shanti Granthi Danti etc. is not obtained. Bartamanala, first and base one non-being and calling etc. Shangchun Anasha etc. o. One also is, base also is, base one. The first and base one, the first base one. Therefore, it is the collection of prohibition. The sound of calling and the separation of harmony. From the root in the present time, the cause of Shangchun and Anasha transforms, coming to the first's base one non-being and calling. The first's end base being the same does not transform, and it also transforms in the realm of calling, is the meaning. The first and base one non-being prohibiting this calling sound is not prohibiting. Panza, Devadatta Pashya Paza Mana Devadatta Pashya. Paza with Shangchun and Anasha etc. o. Ani, A with Anala Ma end o, with Ma letter Agama o. Thus, Pazata Devadatta Na Kritam. Paza Mane Devadatta Na Kritam. Caller, He Pazan Devadatta. He Paza Mana Devadatta. What does the first and base one non-being say, Paza Ti Devadatta. The first and base one non-being prohibiting with Na showing impermanence o with the word of it.

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
མི་རྟག་པར་གྱུར་པ་ན། ས་ན་བྲ་ཧྨ་ཎཿ། ཨསྟི་བྲ་ཧྨ་ཎཿ། བི་དྱ་མཱ་ནོ་བྲཧྨ་ཎཿ། བི་དྱ་ཏེ་བྲཱཧྨ་ཎཿ། བི་དྱ་ཏེ་བྲཱཧྨ་ཎཿ། ཨས་ཡོད་པ་ལའོ། །
བིད་ཡོད་པ་ལའོ། །ཤནྟྲྀང་དང་ཨཱ་ན་ཤ་དག་གོ །ཨན་བི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །དི་བ་སོགས་ལས་ཡན྄འོ། །ཨསྟིའི་དང་པོའི་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །ཨ་ལས་ཨཱ་ན་ལ་མ་མཐའོ་ཞེས་པས་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །གལ་ཏེ་དང་པོ་དང་གཞི་གཅིག་མ་ཡིན་པ་སྨོས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་དང་གཞི་གཅིག་མ་ཡིན་པ་སྨོས་པ་ཡོད་པ་མིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཁོ་ན། དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོའི་གཞི་གཅིག་པ་ལ་རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་གཞི་གཅིག་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ་ཤེས་པས་དང་པོའི་གཞི་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་དོན་དང་བཅས་པའོ། །བྱ་བའི་མཚོན་བྱེད་རྒྱུད་དག་ལའོ། །བརྟ་མཱ་ནཱ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པར་བསྔགས་པའི་བར་དུའོ། །རྒྱུ་ནི་རྒྱུའོ། །གང་གི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དེ་མཚོན་བྱེད་དོ། །བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དག་གི་དོན་ལ་བྱིངས་ལས་ད་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟྲྀང་དང་ཨ་ན་ཤ་དག་གི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་མཚོན་བྱེད་དང་རྒྱུ་དག་ལ་འགྱུར་རོ། །བྱ་བ་གང་གིས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དང་བྱ་བ་གང་གིས་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། རེ་ཞིག་མཚོན་བྱེད་ལ། ཏི་ཥྛནྟོ་ནུ་ཤཱས་ཏི་ག་ཎཀཱཿཤིཥྱ་ན། ཥྛ་འགྲོ་བ་ལྡོག་པ་ལའོ། །ཤནྟྲྀངའོ། །ཨན྄ བི། ཏིཥྛ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཛས་སོ། །འདིར་གནས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གང་གི་ཚེ་རྩིས་མཁན་རྣམས་གནས་པ་དེའི་ཚེ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤ་ཡཱ་ནཱ་བྷུཉྫ་ཏེ་ཡ་བ་ནཿ། ཤིང་ཉལ་བ་ལའོ། །ཨཱན་ཤའོ། །ཤཱིངའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །འདིར་ཉལ་བས་ཟ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གང་གི་ཚེ་ཡ་བ་ན་རྣམས་ཉལ་བ་དེའི་ཚེ་ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་ལ། ཨརྫ་ཡ་ན་བ་ས་ཏི། ཨརྫ་སོ་སོར་འབད་པ་ལའོ། །ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའོ། །ཤནྟྲྀངའོ། །ཨན་བི། ཡོན་ཏན་ནོ། འདིར་ཨརྫ་གནས་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨ་དྷཱ་ཡཱ་ནོ་ལ་བྷ་ཏེ་ཀ་ནྱཱཾ། ཨིང་གློག་པ་ལའོ། །ཨཱ་ན་ཤའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་ལྦ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡའོ། །འདིར་ཀློག་པ་མཛེས་མ་ཐོབ་པའི་རྒྱུའོ། །མཚོན་བྱེད་དང་རྒྱུ་ད

【汉语翻译】
当成为无常时，萨那婆罗门，阿斯底婆罗门，毗ദ്യ摩诺婆罗门，毗ദ്യ帝婆罗门，毗ദ്യ帝婆罗门，阿斯是存在之义。
毗ദ്യ是存在之义。ཤནྟྲྀང་和ཨཱ་ན་ཤ་等。ཨན་བི，从ཨད་等中毁灭。从དི་བ་等中为ཡན྄。以“阿斯底的最初”之语，阿变为伊。以“从阿至ཨཱ་ན་，末尾为玛”之语，玛字为加入。如果说，说最初和基础相同没有意义，那么不应那样说，说最初和基础相同，如不存在一般。因为不是最初本身，对于最初的基础相同者，如恒常变化一般，对于基础相同者也无变化之差别。因此，知晓对于它恒常不变，故说最初的基础不相同是有意义的。对于行为的能表原因等。“བརྟ་མཱ་ནཱ་”是进入，直至成为已发生，真实赞颂之间。原因即是因。所表示者，即是能表。对于行为之因和能表之因的意义，从词根中，对于现在，变为ཤནྟྲྀང་和ཨ་ན་ཤ་等的变性，那些也变为行为之境的能表和原因等。行为以何表示，行为以何成为因之义。略言之，对于能表，ཏི་ཥྛནྟོ་ནུ་ཤཱས་ཏི་ག་ཎཀཱཿཤིཥྱ་ན། ཥྛ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是行走、返回之义。ཤནྟྲྀངའོ。ཨན྄ བི。转换为ཏིཥྛ་。ཛས་སོ。此处以住处表示随顺，即表示，当计算师们安住之时，就向学生们随顺指示之义。同样地，ཤ་ཡཱ་ནཱ་བྷུཉྫ་ཏེ་ཡ་བ་ནཿ。ཤིང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是睡眠之义。ཨཱན་ཤའོ。对于ཤཱིངའི་的所有词根。以“……”之语，是功德。此处以睡眠表示吃，即当亚瓦那人睡眠之时，就进行吃之义。对于因，ཨརྫ་ཡ་ན་བ་ས་ཏི。ཨརྫ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是各自努力之义。因为是ཙུར་等本身，故为ཨིནའོ。ཤནྟྲྀངའོ。ཨན་བི。是功德。此处ཨརྫ་是居住之因。同样地，ཨ་དྷཱ་ཡཱ་ནོ་ལ་བྷ་ཏེ་ཀ་ནྱཱཾ。ཨིང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是阅读之义。ཨཱ་ན་ཤའོ。对于第一个元音，伊、亚、乌、瓦等，故为伊亚。此处阅读是获得美女之因。能表和因

【英语翻译】
When it becomes impermanent, Sāna Brāhmaṇa, Asti Brāhmaṇa, Vidyamāna Brāhmaṇa, Vidyate Brāhmaṇa, Vidyate Brāhmaṇa, Asti means existence.
Vidyā means existence. Śantṛ and Ānaśa, etc. An Bi, destroyed from Ad, etc. From Diba, etc., it is Yan. By the phrase "the first of Asti," A becomes I. By the phrase "from A to Āna, the end is Ma," the letter Ma is added. If it is said that it is meaningless to say that the first and the basis are the same, then it should not be said that way. Saying that the first and the basis are the same is just like non-existence. Because it is not the first itself, for those whose first basis is the same, just as it is constantly changing, there is no difference in change for those whose basis is the same. Therefore, knowing that it is constantly unchanging for it, it is meaningful to say that the first basis is not the same. For the expressive causes of actions, etc. "Bṛtāmānā" enters, up to becoming what has happened, between true praises. Cause is the cause. What is expressed is the expresser. For the meaning of the cause of action and the cause of expression, from the root, for the present, the inflection of Śantṛ and Ānaśa, etc., changes, and those also become the expresser and causes, etc., of the object of action. What action expresses, and what action becomes the cause. Briefly, for the expresser, tiṣṭhanto nuśāsti gaṇakāḥ śiṣyān. Ṣṭha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means walking and returning. Śantṛṅo. An Bi. Converted to tiṣṭha. Jas so. Here, the place of residence expresses following, that is, it expresses that when the calculators reside, they follow and instruct the students. Similarly, śayānā bhuñjate yavanāḥ. Śiṅ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means sleeping. Ānaśo. For all the roots of Śiṅ. By the phrase "...", it is merit. Here, sleeping expresses eating, that is, when the Yavanas sleep, they eat. For the cause, arjāyana vasati. Arja (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means striving separately. Because it is Cur, etc., itself, it is Ino. Śantṛṅo. An Bi. It is merit. Here, Arja is the cause of dwelling. Similarly, ādhāyāno labhate kanyāṃ. Iṅ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means reading. Ānaśo. For the first vowel, I, Ya, U, Va, etc., so it is Iya. Here, reading is the cause of obtaining a beautiful woman. Expresser and cause

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
ག་ལ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཙ་ཏི་ཙ། པ་ཋ་ཏི་ཙ། འདིར་འཚེད་པ་དང་
ཀློག་པ་མཚོན་བྱེད་མིན་ཞིང་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྲབྱ་གུ་ཎ་ཡོརྨ་བྷུཏྲ། བྱ་བ་ཁོ་ནའིའོ། །ཡཱ་ཀཾ་པ་ཏེ་སོ་ཤྭཏྠཿ། ཀ་པི་གཡོ་བ་ལའོ། །འདིར་གཡོ་བའོ། །དེས་ན་ཨ་ཤྭཏྠའི་རྫས་མཚོན་པར་བྱེ་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡ་དུ་ཏྲ་པླ་བ་ཏེ་ཏལླ་གྷུཿ། འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཧནྟི་ཡི་ཏི་པ་ལཱ་ཡ་ཏེ། བཪྵ་ཨི་ཏི་དྷཱ་བ་ཏི། ཧ་ནན་དང་བཪྵ་ཎ་དག་པ་ལཱ་ཡ་ན་དང༌། དྷཱ་བ་ན་དག་གི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ཨི་ཏི་འདིར་རྒྱུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཨི་ཏིའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། བེཏྟི་ལས་ཤནྟྲྀང་འི་བནྶུའོ། །བིད་ཤེས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཤནྟྲྀང་འི་བནྶུར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །བི་དྭན། ད་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟྲྀངའོ། །འདིས་བནྶུའོ། །འདིར་རྣམ་པར་བརྟག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན། བི་དན྄། ཨཱ་ན་འདིར་ཨཱཏྨ་ནེའོ། །ཚིག་ཅེས་པ་འདི་ཕྱིས་པའོ་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །འདིར་ཞེས་པ་ཕྱིས་ཀྱི་སྐབས་བསྟན་པ་འདི་དང་འདིལ། །ཀྭནྶུ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ལ་ཨཱ་ན་གང་ཡིན་པ་དེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཤུགས་ལས་ཀྭནྶུ་དང་ཤནྟྲྀང་དག་པར་སྨཻའི་ཚིག་གི་མིང་ཅན་ནོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་འདིར་རོ། །ཙཀྲ་ཎཿ། བྱ་ཏི་བ་བྷུ་བ་ནཿ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །ཀྭནྶུ་དང་ཀཱནའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །བྷ་བ་ཏིའི་ཨའོ། །བྷུའི་མཐའ་ཝའོ། །པྲ་སྠཱི་ཡ་མཱ་ནཾ། ཥྛཱ་གནས་པ་ལའོ། །ད་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟྲྀང་ཨཱན་ཤའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །ད་མ་ག་ཡ་ཏི་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཨ་ལས་ཨཱ་ན་ལམ་མཐའོ་ཞེས་པས་མ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨི་དྷཱི་ཡ་མཱ་ནཾ། ཨིང་ཀློག་པ་ལའོ། །ཨ་དྷི་སྔོན་དུའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ན་ཤ་དང་ཡན་དང་མ་ཨཱ་ག་མ་འང་ངོ༌། །ཨཱས་ལས་དེའི་ཨིའོ། །ཨཱས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱ་ནིའི་རྐྱེན། ཨཱི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་དང་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་གིའོ། །ཨཱ་སཱ་ནིཿ། ཨཱས་ཉེ་བར་སྡོད་པ་ལའོ། །ད་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟིང་ཨཱ་ན་ཤ་ཞེས་པས་ཨཱ་ན་ཤའོ། །འདིས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །དེའི་སྨོས་པ་ནི་ཤཱ་ནང་གི་ཡང་ཨཱི་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་རང་བཞིན་ཉིད་ནྲ་ཨཱ་ནའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །དེས་ན། ཀ་ཏཱི་ཧོ་དཱ་སྭ་ནཱིཿ། ཨཱ་པའི་སྔོན་དུ་ཨུའོ།།
ཤིན་ཏུ་སྡོད་པར་ནུས་སོ་ཞེས་ནུས་པ་དང་ན་ཚོད་དང་དེ

【汉语翻译】
那么，这是什么呢？帕匝德匝，帕塔德匝。在这里，它既不代表烹饪，也不代表阅读，也不是原因。什么是“行为”呢？扎雅古纳约玛布扎，仅仅是行为而已。亚康巴德索夏瓦塔，卡比摇动。这里是摇动。因此，它不是为了区分无忧树的物质的行为。亚度扎帕拉瓦德达拉古。为什么在这里不改变呢？亨迪伊迪帕拉亚德，瓦尔沙伊迪达瓦迪。哈南和瓦尔沙纳是帕拉亚纳和达瓦纳的原因吗？确实如此。伊迪在这里不是指原因，因为没有伊迪的条件。从贝迪到香智仁的班苏。从“维德，知道”这个词，它将被翻译成对面的香智仁的班苏。维德万。现在是巴拉香智仁。这是班苏。在这里，应该解释区分。因此，维丹。阿纳在这里是阿特玛内。据说“词”这个词被删除了。这里指的是删除的情况，这个和这个。在昆苏等情况下，任何阿纳都将成为阿特玛内词的名字，并且根据力量，昆苏和香智仁是斯麦词的名字。在哪里需要阿特玛内词的名字呢？在事物和行为中，阿特玛内词是这样的。匝克拉纳哈。加迪瓦布瓦纳哈。杜克仁，做。布，存在。昆苏和卡纳。两者都被说了。巴瓦迪的阿。布的结尾是瓦。帕拉斯提亚玛南。什塔，停留。现在是巴拉香智仁阿纳沙。对于所有主体，是亚纳。因为达玛嘎亚迪，所以是伊本身。因为从阿到阿纳的道路是尽头，所以是玛阿嘎玛。伊迪亚玛南。英，阅读。阿迪，在前面。像以前一样，阿纳沙和亚纳和玛阿嘎玛也是。从阿斯到它的伊。从阿斯到对面的阿尼的条件，它变成了伊本身，因为对面的行为首先发生变化，所以是阿字母的。阿萨尼。阿斯，靠近居住。现在是巴拉香丁阿纳沙，所以是阿纳沙。这是伊本身。它的提及是，沙内的伊本身的意思，自然是阿纳的条件会改变。因此，卡迪霍达斯瓦尼。在阿帕之前是乌。非常能够停留，所以是能力、年龄和它。

【英语翻译】
Then, what is this? Pātzatitza, Pāṭhatitza. Here, it neither represents cooking nor reading, nor is it a cause. What is "action"? Draya Guṇa Yorma Bhutra, it is merely action. Yā Kaṃpate Sośvatthaḥ. Kapi shaking. Here is shaking. Therefore, it is not the action of distinguishing the substance of the Aśvattha tree. Ya Du Tra Plāvate Talla Ghuḥ. Why does it not change here? Hanti Iti Palāyate. Varṣa Iti Dhāvati. Hanan and Varṣaṇa are the causes of Palāyana and Dhāvana? Indeed. Iti here does not refer to a cause, because there is no condition of Iti. From Betti to Śantṛṅ's Bansu. From the word "Vid, to know," it will be translated into the opposite Śantṛṅ's Bansu. Vidvan. Now it is Bala Śantṛṅ. This is Bansu. Here, distinction should be explained. Therefore, Vidan. Āna here is Ātmane. It is said that the word "word" is deleted. Here refers to the case of deletion, this and this. In the case of Kvansu etc., any Āna will become the name of the Ātmane word, and according to the power, Kvansu and Śantṛṅ are the names of the Smai word. Where is the name of the Ātmane word needed? In things and actions, the Ātmane words are like this. Cakrāṇaḥ. Jāti Va Bhūvanaḥ. Ḍukṛñ, to do. Bhū, to exist. Kvansu and Kāna. Both are spoken. Bhāvati's A. Bhū's ending is Va. Prasthīyamānaṃ. Ṣṭhā, to stay. Now it is Bala Śantṛṅ Ānaśa. For all subjects, it is Yaṇa. Because Damagayati, it is Ī itself. Because the path from A to Āna is the end, it is Mā Āgama. Īdhīyamānaṃ. Iṅ, to read. Adhi, in front. Like before, Ānaśa and Yaṇa and Mā Āgama are also. From Ās to its Ī. From Ās to the opposite Āni's condition, it becomes Ī itself, because the opposite action changes first, so it is the letter Ā. Āsāniḥ. Ās, to dwell near. Now it is Bala Śantiṅ Ānaśa, so it is Ānaśa. This is Ī itself. Its mention is that the meaning of Ī itself in Śāna, naturally the condition of Āna will change. Therefore, Katīho Dāsvanīḥ. Before Āpa is U. Very able to stay, so it is ability, age, and it.

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
འི་ངང་ཚུལ་ལ་ཤཱ་ནངའོ། །འདིས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཨ་ལས་ཨཱ་ན་ལ་མ་མཐའོ། །ཨཱ་ལས་ཞེས་པ་དྲུག་པའི་གནས་ལ་ལྔ་པ་སྟེ། དེས་ན་ཨའི་སྟེ་ཨ་ཡིག་མཐའི་སྒྲའི་ཨཱ་ནའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙ་མ་ནཿ། ད་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟྲྀང་ཨཱ་ན་ཤ་ཞེས་པས་ཨཱ་ན་ཤའོ། །ཨན་བི། འདིས་མ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་ནྭཱ་ནཿ། ཨཱ་ན་ཤའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཝ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཝ་ཉི་དོ། །པུང་ཡ་ཛ་དག་གི་ཤཱ་ནངའོ། །པུང་དང་ཡ་ཛན་ལས་ཤ་ནང་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །པ་བ་མཱ་ནཿ། །ཡ་ཛ་མཱ་ནཿ། ཤྭ་ནངའོ། ཨན་བི། །ཨ་ལས་ཨཱ་ན་ལ་མ་མཐའོ་ཞེས་པས་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ང་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུའོ། །དས་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟྲྀང་ཨའ་ན་ཤ་དག་གོ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཤཱ་ནང་གི་རྐྱེན་མདོ་འདིས་བྱའོ། །ནུས་པ་དང་ན་ཚོད་དང་དེའི་ངང་ཚུལ་ལའོ། །ནུས་པ་དང་ན་ཚོད་དང་དེའི་དང་ཚུལ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལ་བྱིངས་ལས་ཤཱ་ནང་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ནུས་པ་ལ། ཀ་ཏཱི་ཧ་ནི་གྷྣ་ནཱཿ། ཧནྟིའི་སྔོན་དུ་ནིའོ། །ངེས་པར་འཇོམས་ནུས་སོ་ཞེས་ལ་ཤཱ་ནངའོ། །གམྲ་ཧན་ཛན་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་ཡང་ཞེས་པས་གྷའོ། །ན་ཚོད་ལ། ཀ་བ་ཚ་བ་ཧ་མཱནཿ། ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་ཤཱ་ནངའོ། །དེའི་ངང་ཚུལ་ལ། བྷུཥ་ཡ་མཱ་ནཿ། བྷུཥ་རྒྱན་ལའོ། །ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིནའོ། །རྒྱན་གྱི་ངང་ཚུལ་ཞེས་ལ་ཤཱ་ནངའོ། །ཨན་བི། ཡོན་ཏན་ནོ། མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨིང་དྷ་རི་དག་ལས་དཀའ་སྤྱད་མིན་པ་ལ་ཤནྟྲྀངའོ། །ཨིང་དང་དྷཱ་རི་ལས་ཤནྟྲྀང་འགྱུར་ཏེ། དཀའ་སྤྱད་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཨིང་ལས་ཨཱ་ན་ཤ་དང་དྷཱ་རི་ལས་ཀྱང་ཤནྟྲྀང་ཨཱ་ན་ཤ་དག་ཐོབ་བ་ལའོ། །ཨ་དྷི་ཡན། དྷ་ར་ཡ་ན། ཨིང་ཀློག་པ་ལའོ། །དྷྲྀང་འཛིན་པ་ལའོ། །ཨིནའོ། །ཤནྟྲྀངའོ། །ཨན་བི་ཨིངའི་ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །བྱངས་དང་པོ་ལ་ཨིཡ་ཨུ་ལྦ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཨིཡའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །དཀའ་སྤྱད་མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲྀཙྪེ་ཎ་དྷ་ཡི་ཏེ། ཀྲྀཙྪེ་ཎ་དྷ་ར་ཡ་ཏི། དྭིཥ་ལས་དགྲ་བོ་ལའོ། །དྭིཥ་ལས་དགྲ་བོའི་དོན་ལ་ཤནྟྲྀང་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དྭིཥ་གཉི་གའི་ཚིག་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤནྟྲྀང་ཨཱ་ན་ཤ་དག་ཐོབ་པ་ལའོ།
དྭི་ཥན྄། དགྲ་བོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྭིཥྚ་པ་ཏི་བྷཱཪྻཱ་སུཉ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བཞིན་པ་ལ་སུཉ་ལས་ཤནྟྲྀང་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། 

【汉语翻译】
的形态是ཤཱ་ནངའོ。由此是ཨཱི་。ཨ་之后，ཨཱ་ན་没有结尾。ཨཱ་之后，在第六位是第五位，因此ཨའི་，即ཨ་字母结尾的声音的ཨཱ་ནའི་词根，在另一边，མ་字母变成ཨཱ་ག་མ་，即པ་ཙ་མ་ནཿ。现在，通过བ་ལ་ཤནྟྲྀང་ཨཱ་ན་ཤ་，就是ཨཱ་ན་ཤའོ。ཨན་བི。由此是མ་ཨཱ་ག་མ་。ཨ་之后是什么呢？是སུ་ནྭཱ་ནཿ。ཨཱ་ན་ཤའོ。通过བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཝ་字母，就是ཝ་ཉི་དོ。པུང་ཡ་ཛ་等的ཤཱ་ནངའོ。从པུང་和ཡ་ཛན་，ཤ་ནང་在另一边转变。པ་བ་མཱ་ནཿ。ཡ་ཛ་མཱ་ནཿ。ཤྭ་ནངའོ。ཨན་བི。ཨ་之后，ཨཱ་ན་没有结尾，因此མ་字母是ཨཱ་ག་མ་。ང་字母之后连接，是为了后面的意思。因此，像བ་ལ་ཤནྟྲྀང་ཨའ་ན་ཤ་等，这就是详细解释，ཤཱ་ནང་的词根通过这个 सूत्र (sūtra)来做。对于能力、年龄和它的形态。对于正在理解能力、年龄和它的形态，从词根转变到另一边的ཤཱ་ནང་。对于能力：ཀ་ཏཱི་ཧ་ནི་གྷྣ་ནཱཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）在ཧནྟི之前是ནིའོ。确定能够摧毁，因此是ཤཱ་ནངའོ。通过གམྲ་ཧན་ཛན་，是ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ。通过“ཨུ་པ་དྷཱ་被移除的ཡང་”，就是གྷའོ。对于年龄：ཀ་བ་ཚ་བ་ཧ་མཱནཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）能够获得，因此是ཤཱ་ནངའོ。对于它的形态：བྷུཥ་ཡ་མཱ་ནཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བྷུཥ་是装饰。因为是ཙུར་等，所以是ཡིནའོ。装饰的形态，因此是ཤཱ་ནངའོ。ཨན་བི。是 गुण (guṇa)。མ་字母是ཨཱ་ག་མ་。从ཨིང་དྷ་རི་等，对于不是苦行的，是ཤནྟྲྀངའོ。从ཨིང་和དྷཱ་རི་，ཤནྟྲྀང་转变，对于不是正在理解苦行的。从ཨིང་获得ཨཱ་ན་ཤ་，以及从དྷཱ་རི་也获得ཤནྟྲྀང་ཨཱ་ན་ཤ་。ཨ་དྷི་ཡན། དྷ་ར་ཡ་ན། ཨིང་是阅读。དྷྲྀང་是持有。ཨིནའོ。ཤནྟྲྀངའོ。ཨན་བི་，ཨིངའི་的ཨད་等消失。对于第一个词干，是ཨིཡ་ཨུ་ལྦ་等，因此是ཨིཡའོ。是 गुण (guṇa)。对于不是苦行，这是什么呢？ཀྲྀཙྪེ་ཎ་དྷ་ཡི་ཏེ། ཀྲྀཙྪེ་ཎ་དྷ་ར་ཡ་ཏི། 从དྭིཥ་，对于敌人。从དྭིཥ་，对于敌人的意思，ཤནྟྲྀང་在另一边转变。因为དྭིཥ་是具有两个词的，所以获得ཤནྟྲྀང་ཨཱ་ན་ཤ་。
དྭི་ཥན྄། 敌人是什么呢？དྭིཥྚ་པ་ཏི་བྷཱཪྻཱ་སུཉ་，对于正确地结合到祭祀中。对于正在正确地结合到祭祀中，从སུཉ་，ཤནྟྲྀང་在另一边转变。

【英语翻译】
The form of is Śāṇaṅa. By this is Ī. After A, Āna does not end. After Ā, in the sixth position is the fifth, therefore A'i, that is, the Āna suffix of the sound ending in the letter A, on the other side, the letter Ma becomes Āgama, i.e., pacamānaḥ. Now, through vala śantṛṅa ānaśa, it is ānaśa. Anbi. By this is Ma Āgama. What is after A? It is sunvānaḥ. Ānaśa. Through the Va letter of bikāraṇai nu, it is vañido. Śāṇaṅa of puṅa yaja etc. From puṅa and yajan, Śāṇaṅa transforms on the other side. Pavamānaḥ. Yajamānaḥ. Śvanaṅa. Anbi. After A, Āna does not end, therefore the letter Ma is Āgama. Connecting after the letter ṅa is for the later meaning. Therefore, like vala śantṛṅa a'ānaśa etc., this is the detailed explanation, the Śāṇaṅa suffix is done through this sūtra. For ability, age, and its form. For understanding ability, age, and its form, from the root transforms to the other side Śāṇaṅa. For ability: katīhani ghnanāḥ. Before hanti is ni'o. Certainly able to destroy, therefore it is Śāṇaṅa. Through gamrahanjan, it is upadhādyi'o. Through "Upadhā removed yaṅ", it is gha'o. For age: kavatsava hamānaḥ. Able to obtain, therefore it is Śāṇaṅa. For its form: bhuṣa yamānaḥ. Bhuṣa is decoration. Because it is cura etc., it is yin'o. The form of decoration, therefore it is Śāṇaṅa. Anbi. It is guṇa. The letter Ma is Āgama. From iṅa dhāri etc., for not austerity, it is śantṛṅa. From iṅa and dhāri, śantṛṅa transforms, for not understanding austerity. From iṅa obtain ānaśa, and from dhāri also obtain śantṛṅa ānaśa. Adhiyana. Dharāyana. Iṅa is reading. Dhṛṅa is holding. Ina'o. Śantṛṅa'o. Anbi, ad etc. of iṅai disappear. For the first stem, it is iya uva etc., therefore it is iya'o. It is guṇa. What is not austerity? Kṛcchreṇa dhāyite. Kṛcchreṇa dharāyati. From dviṣa, for the enemy. From dviṣa, for the meaning of enemy, śantṛṅa transforms on the other side. Because dviṣa is having two words, therefore obtain śantṛṅa ānaśa.
Dviṣan. What is the enemy? Dviṣṭapati bhāryāsuña, for correctly combining into the sacrifice. For correctly combining into the sacrifice, from suña, śantṛṅa transforms on the other side.

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
།ཤནྟྲྀང་ཨཱ་ན་ཤ་དག་ཐོབ་པ་ལའོ། །སུ་ནྭ་ན། ཤནྟྲྀངའོ། །སུ་སོགས་ལས་ནུའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་ཞེས་པས་ཝཡིག་གོ །མཆོད་སྦྱིན་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་ནོ་ཏི་སུ་ར་ཏོ་ཡེ་ན། ཨརྷ་ལས་བསྔགས་པ་ལའོ། །བསྔགས་པ་སྟེ་བསྟོད་བཞིན་པ་རྟོགས་པ་ལ་ཨརྟ་ཏི་ལས། ཤནྟྲྀང་ཏི་ལས་ཤནྟྲྀང་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨརྷན། བསྔགས་པ་ལ་ཞེས་པ་སྟེ་ཞེ་ན། ཨརྷ་ཏ་ཙཽ་རོ་བ་དྷཾ། དེའི་ངང་ཚུལ་དེའི་ཆོས་དེ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཀྭི་པའི་བར་རོ། །བྷྲ་ཛི་ཞེས་པས་ཀྭིཔ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བར་ཏེ་ཀྭི་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་འདི་ནས་དེའི་གོང་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བར་གྱི་རྐྱེན་དེ་རྣམས་ནི་དེའི་དང་ཚུལ་དང་དེའི་ཆོས་དང་དེ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ་དེ་ཞེས་པ་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ངེས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་བྱིངས་ཀྱི་དོན་དང་བཅས་པ་བྱེད་པ་པོ་གང་གི་ངང་ཚུལ་ཡིན་པ་དེ་དེའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །བྱིངས་དོན་དང་བཅས་པ་གང་གི་ཆོས་ཡིན་པ་རྣམས་ཏེ། ཚིག་སྡུད་ལས། དེའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བསྡུ་བའི་མཐར་གྱུར་པ་ཞེས་པས་ཨད་བསྡུ་བའི་མཐའོ། །བྱིངས་དོན་དེ་ལེགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དེ་ལེགས་པར་བྱེད་པའོ། །མདོ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་དཔེར་བརྗོད་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཏྲྀནའོ། །བྱིངས་ལས་ཏྲིན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ངང་ཚུལ་ལས་ལ་དང་དེའི་ཆོས་ལ་དང་དེ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །དེའི་ངང་ཚུལ་ལ། ཀརྟཱ་ཀ་ཊཱ་ན། བ་ད་ཏཱི། ཛ་ནའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་རྣམས་སོ། །བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ལོ་ཞེས་ལ་ཏྲྀནའོ། །འདིར་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྲྀཏ་ལ་ཞེས་པས་དྲུག་པ་ཐོབ་པ་ལ། ནིཥྛཱ་སོགས་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཆོས་ལ། མུཎྜ་ཡི་ཏཱ་དཿ། ཤྲ་བིཥྛ་ཡ་ནཱཿ། བདྷུ་མུ་ཌྷ་མ། ཨུ་ད་ཀ་པྲ་ཎེ་ཏཱ་རཿ། ཏོ་ལྭ་ལཿ། བུ་ཏྲེ་ཎ་ཛཱ་ཏེ། མུ་ཌི་དུམ་བུ་ལའོ། །ཨིནའོ། །ཎཱིཉ་ཐོབ་པ་ལའོ། །པྲ་སྔོན་དུའོ། །ཆོས་རྣམས་དུམ་བུར་བྱེད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཏྲྀནྲའོ། །ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཛས་སོ། །བྱིངས་
ལས་ཏྲྀ་སྒྲའི་ཨཱརའོ། །དེར་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ལ། གནྟྲཱ་ཁེ་ལཿ། ལེགས་པར་བྱེད་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་པས་ཏྲྀནའོ། །ཏྲྀན྄འི་ན་ཡིག་ནི་བྱིངས་ལས་ཏྲི་སྒྲའི་ཞེས་པས་འདིར་ཏྲིཙ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་བཟུང་ན། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཏྲྀཙ་གཟུང

【汉语翻译】
获得香絺阿那夏等。 苏瓦那，香絺。 从苏等处获得努。 以毗迦喇纳之名，为瓦字。 供养完全结合是什么意思呢？ 苏诺底苏惹多耶那。 从阿惹处获得赞叹。 赞叹，即赞颂，从阿惹底处理解。 从香絺底处，香絺转变为彼岸。 阿惹那，赞叹是什么意思呢？ 阿惹达措若瓦当。 那些很好地做到其自性、其法者，直到奎巴。 以布惹吉之名，为奎巴。 将要讲述的之间，即从此处说奎巴之声，到其前将要讲述的之间的缘，那些是其自性，其法，以及很好地做到那一点，以及作者也应当知道，那是指明确显示根本意义，即与根本意义相结合的作者的自性，那是其自性。 与根本意义相结合的那些法，从词的集合中，那是其法。 以收集的结尾之名，为阿德收集的结尾。 根本意义很好地做到，即那是很好地做到。 在后面的经文中，将要讲述例子。 德惹那。 从根本处，德润转变为彼岸，对其自性，对其法，以及很好地做到那一点，也对作者。 对其自性，嘎尔达嘎达那，瓦达底，佳奈的特别指定等。 做的自性。 说的自性，说是德润。 在这里，对作者和业等，以克惹达之名，获得第六格，为了不是尼悉达等，所以不转变。 对其法，木恩达义达达，夏惹维悉达亚那，瓦度木额玛，乌达嘎布惹涅达惹，多瓦拉，布德惹那佳德。 木迪敦布拉。 义那。 获得尼宁。 布惹在前面。 法做成碎片。 法获得，说是德润惹。 义特。 功德。 佳斯。 从根本
处，是德惹声音的阿惹。 在那里很好地做到，根德惹凯拉，很好地做到而去，说是德润。 德润的纳字，是从根本处德惹声音，这里是为了抓住德惹匝的意义。 另一种方式，如果抓住没有关联的，为了不是有关联的，所以抓住德惹匝。

【英语翻译】
Obtaining Shantring Ana Sha etc. Suvana, Shantring. Obtaining Nu from Su etc. In the name of Vikarana, it is the letter Va. What does it mean to perfectly combine offerings? Sunoti Surato Yena. Obtaining praise from Arha. Praise, that is, praising, understanding from Artati. From Shantringti, Shantring transforms into the other shore. Arhana, what does it mean to praise? Arhata Tsauro Vadham. Those who do well to its nature, its dharma, up to Kvipa. In the name of Bhraji, it is Kvipa. Between what is to be explained, that is, from here saying the sound of Kvipa, to the cause between what is to be explained before it, those are its nature, its dharma, and doing well to that, and the author should also know, that is to clearly show the fundamental meaning, that is, the nature of the author combined with the fundamental meaning, that is its nature. Those dharmas combined with the fundamental meaning, from the collection of words, that is its dharma. In the name of the end of collection, it is Ad the end of collection. The fundamental meaning is done well, that is, that is done well. In the later sutras, examples will be explained. Trina. From the root, Trin transforms into the other shore, to its nature, to its dharma, and to doing well to that, also to the author. To its nature, Karta Katana, Vadati, Jana's special designation etc. The nature of doing. The nature of speaking, saying Trina. Here, to the author and karma etc., in the name of Krita, obtaining the sixth case, in order not to be Nistha etc., so it does not transform. To its dharma, Munda Yitada, Shravishta Yana, Vadhu Mudha Ma, Udaka Praneta Ra, Tovala, Butrena Jate. Mudi Dumbula. Ina. Obtaining Nini. Pra in front. Dharma made into pieces. Dharma obtained, saying Trinra. It. Merit. Jas. From the root,
it is Ara of the sound Tri. There doing well, Gantra Khela, going to do well, saying Trina. The letter Na of Trina, is from the root the sound Tri, here it is to grasp the meaning of Tritsa. In another way, if grasping what is not related, in order not to be related, so grasping Tritsa.

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བྷྲཱ་ཛི་ཨ་ལཾ་ཀྲྀཉ་བྷཱུ་ས་ཧི་རུ་ཙི་བྲིཏ་བྲི་དྷ་ཙ་རི་པྲ་ཛན་ཨ་པ་ཏྲ་པ་ཨིན་རྣམས་ཀྱི་ཨིཥྞུའོ། །བྷྲ་ཛྲི་གསལ་བ་ལའོ། །ཨ་ལང་སྔོན་མ་ལས་ཀྲྀཉའོ། །བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །ཥ་ཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །རུ་ཙ་གསལ་བ་ལའོ། །བྲྀ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །བྲྀ་དྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཙ་ར་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །ཛ་ནཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །པྲ་སྔོན་དུའོ། །ཏྲ་པུཥ་ངོ་ཚ་བ་ལའོ། །ཨ་པ་སྔོན་དུའོ། །འདི་རྣམས་དང་ཨིན་མཐའ་རྣམས་ལས་ཀྱང༌། དེར་ལེགས་པ་སོགས་དང་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ལ། ཨིཥྞུ་འགྱུར་རོ། །བྷྲ་ཛིཥྞུཿ། ཆོས་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་དོ།། ཡང་ན། ལེགས་པར་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་ཨིཥྞུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ལཾ་ཀ་རིཥྞུཿ། བྷ་བིཥྞུཿ། ས་ཧིཥྞུ། རོ་ཙཥྞུཿ། བྲྟིཥྞུཿ། བདྡྷིཥྞུཿ། ཙ་རིཥྞུཿ། པྲ་ཛ་ནིཥྞུཿ། ཨ་པ་ཏྲ་བིཥྞུཿ། དྷ་ར་པིཥྞུཿ། སཱ་ར་ཡིཥྞུཿ། དྷཱ་རི་ལས་ཨིཥྞུའོ། །ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཊ་བི་ཀ་རི་ཎུ་ཞེས་པས་ཀ་རི་ཏ་དབྱི་བ་མེད་དོ། །ཀྲྀཉ་ནིར་སྔོན་མ་ཅན་ལས་ཀྱང་འདོད་དེ། ནི་རཱ་ཀ་རིཥྞུཿ། ཨུ་ཏ་ལ་མ་དཱི་པ་ཏི་པ་ཙ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨུཏ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། མ་དཱི་དགའ་བ་ལའོ། །པད་འགྲོ་བ་ལའོ། །པཏླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཌུ་པ་ཙཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཨིཥྞུ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨུནྨ་དིཥྞུཿ། ཨུཏྤ་དིཥྞུཿ། ཨུཏྤ་ཏིཥྞུཿ། ཨུཏྤ་ཙིཥྞུཿ། ཛི་བྷཱུ་དག་གི་སྣུ་ཀའོ། །ཛི་དང་བྷཱུ་ཞེས་པ་འདི་དག་ལས་སྣུ་ཀ་འགྱུར་རོ། །ཛིཥྞུཿ། བྷུཥྞུཿ། ཤྲྀ་ཨུ་ཡིག་བྲྀ་རིཏ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བྷཱུ་ལས་ཨིཊ་མེད་དོ། །གླཱམླཱ་སྠཱཀྵེ་པ་ཙི་པ་རི་མྲྀ་ཛ་རྣམས་ཀྱི་སྣུའོ། །གླཻ་དགའ་བ་ཟད་པ་ལའོ། །མླཻ་ལུས་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལའོ། །ཥྛཱ་འགྲོ་བ་ལྡོག་པ་ལའོ། །ཀྵི་ཟད་པ་ལའོ། །ཌུ་པ་ཙཥ་འཆེད་པ་ལའོ། །མྲི་ཛཱུ་ཥ་དག་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་སྣུ་འགྱུར་རོ། །གླཱ་སྣུཿ། མླཱ་སྣུཿ། སྠཱ་སྣུཿ། ཀྵེཥྞཿ། པཀྵྞུཿ། པ་རི་མཱརྐྵྞུཿ། མྲྀ་ཛིའི་མརྫི་འོས་མརྫིའོ། །བྷྲྀ་ཛ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་
ཀའོ། །ཏྲ་སི་གྲྀ་དྷ་དྷྲྀ་ཥ་ཀྵི་པ་རྣམས་ཀྱིར་ཀྣུའོ། །ཏྲ་སིའི་སྐྲག་པ་ལའོ། །གྲྀ་དྷུ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལའོ། །ཉི་དྷྲྀཥ། སྤྱི་བརྟོལ་ལའོ། །ཀྵིཔ་གཏོང་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཀྣུ་འགྱུར་རོ། །ཏྲསྣུཿ། གྲྀདྷྣུཿ། དྷྲྀཥྞུཿ། ཀྵི་སྣུཿ། སྒྲ་ལྡན་དང་ཏི་དག་ལའང་ཀྲྀཏ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཤམ྄ རྣམས་ཀྱི་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་གྷི་ནིཎ་འོ། །ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ཏ་མུ་འདོད་པ་ལའོ། །ད་མུ་ཉེ་བར་ཞི

【汉语翻译】
བར་མི་འགྱུར་རོ། །བྷྲཱ་ཛི་ཨ་ལཾ་ཀྲྀཉ་བྷཱུ་ས་ཧི་རུ་ཙི་བྲིཏ་བྲི་དྷ་ཙ་རི་པྲ་ཛན་ཨ་པ་ཏྲ་པ་ཨིན་རྣམས་ཀྱི་ཨིཥྞུའོ། །བྷྲ་ཛྲི་གསལ་བ་ལའོ། །ཨ་ལང་སྔོན་མ་ལས་ཀྲྀཉའོ། །བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །ཥ་ཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །རུ་ཙ་གསལ་བ་ལའོ། །བྲྀ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །བྲྀ་དྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཙ་ར་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །ཛ་ནཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །པྲ་སྔོན་དུའོ། །ཏྲ་པུཥ་ངོ་ཚ་བ་ལའོ། །ཨ་པ་སྔོན་དུའོ། །འདི་རྣམས་དང་ཨིན་མཐའ་རྣམས་ལས་ཀྱང༌། དེར་ལེགས་པ་སོགས་དང་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ལ། ཨིཥྞུ་འགྱུར་རོ། །བྷྲ་ཛིཥྞུཿ། ཆོས་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་དོ།། ཡང་ན། ལེགས་པར་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་ཨིཥྞུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ལཾ་ཀ་རིཥྞུཿ། བྷ་བིཥྞུཿ། ས་ཧིཥྞུ། རོ་ཙཥྞུཿ། བྲྟིཥྞུཿ། བདྡྷིཥྞུཿ། ཙ་རིཥྞུཿ། པྲ་ཛ་ནིཥྞུཿ། ཨ་པ་ཏྲ་བིཥྞུཿ། དྷ་ར་པིཥྞུཿ། སཱ་ར་ཡིཥྞུཿ། དྷཱ་རི་ལས་ཨིཥྞུའོ། །ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམ་ཨིཊ་བི་ཀ་རི་ཎུ་ཞེས་པས་ཀ་རི་ཏ་དབྱི་བ་མེད་དོ། །ཀྲྀཉ་ནིར་སྔོན་མ་ཅན་ལས་ཀྱང་འདོད་དེ། ནི་རཱ་ཀ་རིཥྞུཿ། ཨུ་ཏ་ལ་མ་དཱི་པ་ཏི་པ་ཙ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨུཏ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། མ་དཱི་དགའ་བ་ལའོ། །པད་འགྲོ་བ་ལའོ། །པཏླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཌུ་པ་ཙཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཨིཥྞུ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨུནྨ་དིཥྞུཿ། ཨུཏྤ་དིཥྞུཿ། ཨུཏྤ་ཏིཥྞུཿ། ཨུཏྤ་ཙིཥྞུཿ། ཛི་བྷཱུ་དག་གི་སྣུ་ཀའོ། །ཛི་དང་བྷཱུ་ཞེས་པ་འདི་དག་ལས་སྣུ་ཀ་འགྱུར་རོ། །ཛིཥྞུཿ། བྷུཥྞུཿ། ཤྲྀ་ཨུ་ཡིག་བྲྀ་རིཏ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་བྷཱུ་ལས་ཨིཊ་མེད་དོ། །གླཱམླཱ་སྠཱཀྵེ་པ་ཙི་པ་རི་མྲྀ་ཛ་རྣམས་ཀྱི་སྣུའོ། །གླཻ་དགའ་བ་ཟད་པ་ལའོ། །མླཻ་ལུས་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལའོ། །ཥྛཱ་འགྲོ་བ་ལྡོག་པ་ལའོ། །ཀྵི་ཟད་པ་ལའོ། །ཌུ་པ་ཙཥ་འཆེད་པ་ལའོ། །མྲི་ཛཱུ་ཥ་དག་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་སྣུ་འགྱུར་རོ། །གླཱ་སྣུཿ། མླཱ་སྣུཿ། སྠཱ་སྣུཿ། ཀྵེཥྞཿ། པཀྵྞུཿ། པ་རི་མཱརྐྵྞུཿ། མྲྀ་ཛིའི་མརྫི་འོས་མརྫིའོ། །བྷྲྀ་ཛ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་
ཀའོ། །ཏྲ་སི་གྲྀ་དྷ་དྷྲྀ་ཥ་ཀྵི་པ་རྣམས་ཀྱིར་ཀྣུའོ། །ཏྲ་སིའི་སྐྲག་པ་ལའོ། །གྲྀ་དྷུ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལའོ། །ཉི་དྷྲྀཥ། སྤྱི་བརྟོལ་ལའོ། །ཀྵིཔ་གཏོང་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཀྣུ་འགྱུར་རོ། །ཏྲསྣུཿ། གྲྀདྷྣུཿ། དྷྲྀཥྞུཿ། ཀྵི་སྣུཿ། སྒྲ་ལྡན་དང་ཏི་དག་ལའང་ཀྲྀཏ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཤམ྄ རྣམས་ཀྱི་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་གྷི་ནིཎ་འོ། །ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ཏ་མུ་འདོད་པ་ལའོ། །ད་མུ་ཉེ་བར་ཞི

不会改变的。bhra ji alam krinya bhu sa hi ru ci bri ta bri dha ca ri pra jan a pa tra pa ain 这些的 ishnu。bhra jri 是清晰的。alam 在之前是 krinya。bhu 是存在的。sha ha 是忍耐。ru ca 是清晰的。bri tu 是进入。bri dhu 是增长。ca ra 是行走的意思。ja ni 是完全出生。pra 在之前。tra push 是羞耻。a pa 在之前。这些和 ain 结尾的，在那里良好等等和作者们，ishnu 会改变。bhra jishnu。使法清晰。或者，良好地使清晰，对于这个是 ishnu。同样地，alam karishnu。bha vishnu。sa hishnu。ro cashnu。brtishnu。baddhishnu。carishnu。pra janishnu。a pa tra vishnu。dha ra pishnu。sa ra yishnu。dha ri 是 ishnu。ka ri taii am ita bi ka ri nu 这样说，ka ri ta 没有分离。krinya nir 在之前也有意，ni ra karishnu。u ta la ma di pa ti pa ca 这些的。u ta 是接近的词。ma di 是喜悦。pad 是行走。patli 是行走。du pa ca sha 是烹饪。从这些 ishnu 会改变到另一边。unma dishnu。utpa dishnu。utpa tishnu。utpa cishnu。ji bhu 这些的 snuka。ji 和 bhu 这些会改变 snuka。jishnu。bhushnu。shrii u yig bri rit 这些说 bhu 没有 ita。gla mla stha she pa ci pa ri mri ja 这些的 snu。glai 是喜悦耗尽。mlai 是身体完全衰弱。shtha 是行走返回。shi 是耗尽。du pa ca sha 是烹饪。mri jusha 是清净。从这些 snu 会改变。gla snu。mla snu。stha snu。sheshnu。pashnu。pa ri marnu。mri jii 的 marji 适合 marji。bhri ja 等等自己的缘故是 sha。sha chha 这些的 sa 是 ka。tra si gri dha dhri sha shi pa 这些的 knu。tra si 的是害怕。gri dhu 是显现喜悦。nyi dhri sha。是共同支撑。shipa 是给予。从这些 knu 会改变。trasnu。gridhnu。dhrishnu。shii snu。有声音和 ti 这些也有 krita 这样说没有 ita。sham 这些的八个的 ghi nina。sha mu 是接近寂静。ta mu 是欲望。da mu 是接近寂

【英语翻译】
Will not change. bhra ji alam krinya bhu sa hi ru ci bri ta bri dha ca ri pra jan a pa tra pa ain These of ishnu. bhra jri is clear. alam before is krinya. bhu is existing. sha ha is endurance. ru ca is clear. bri tu is entering. bri dhu is increasing. ca ra is the meaning of walking. ja ni is completely born. pra before. tra push is shame. a pa before. These and ain endings, there good etc. and authors, ishnu will change. bhra jishnu. Make the Dharma clear. Or, make it clear well, for this is ishnu. Similarly, alam karishnu. bha vishnu. sa hishnu. ro cashnu. brtishnu. baddhishnu. carishnu. pra janishnu. a pa tra vishnu. dha ra pishnu. sa ra yishnu. dha ri is ishnu. ka ri taii am ita bi ka ri nu Saying this, ka ri ta has no separation. krinya nir before also intends, ni ra karishnu. u ta la ma di pa ti pa ca These of. u ta is a close word. ma di is joy. pad is walking. patli is walking. du pa ca sha is cooking. From these ishnu will change to the other side. unma dishnu. utpa dishnu. utpa tishnu. utpa cishnu. ji bhu These of snuka. ji and bhu These will change snuka. jishnu. bhushnu. shrii u yig bri rit These say bhu has no ita. gla mla stha she pa ci pa ri mri ja These of snu. glai is joy exhausted. mlai is the body completely weakened. shtha is walking back. shi is exhausted. du pa ca sha is cooking. mri jusha is pure. From these snu will change. gla snu. mla snu. stha snu. sheshnu. pashnu. pa ri marnu. mri jii's marji is suitable for marji. bhri ja etc. for their own sake is sha. sha chha These of sa is ka. tra si gri dha dhri sha shi pa These of knu. tra si's is fear. gri dhu is manifesting joy. nyi dhri sha. is common support. shipa is giving. From these knu will change. trasnu. gridhnu. dhrishnu. shii snu. There are sounds and ti These also krita Saying this there is no ita. sham These of the eight ghi nina. sha mu is close to silence. ta mu is desire. da mu is close to

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
་བལའོ། །ཤྲ་མུ་དཀའ་དུབ་དང་སྐྱོ་བ་ལའོ། །བྷྲ་མུ་མི་གནས་པ་ལའོ། །ཀྵ་མུ་ཥ་བཟོད་པ་ལའོ། །ཀླ་མུ་དམན་པ་ལའོ། །མ་དཱི་དགའ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཤམ་སོགས་བརྒྱད་རྣམས་ཏེ། གྷི་ནིཎ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཤ་མཱི། ད་མཱི། ཏ་མཱི། ཤྲ་མཱི། བྷྲ་མཱི། ཀྵ་མཱི། ཀླ་མཱི། པྲ་མཱ་དཱི། ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཨམ་མཐའི་ཞེས་པས་རིང་པོ་མེད་དོ། །བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ས་ཏཱི། ཨསི་ཏཱ། ཨསུ་འཕེན་པ་ལའོ། །ཏྲྀནའོ། །ཡུ་ཛ་རུ་ཛ་བྷུ་ཛ་བྷ་ཛ་དྭི་ཥ་དྲུ་ཧ་དུ་ཥ་ཨཱ་ཀྲཱྀཌ་ཏྱ་ཛ་ཨ་ནུ་རུ་དྷཾ་ཨཱང་ཡ་ས་རཉྫ་ཨ་བྷྱཱ་ཧན྄ རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ༌། །ཡུ་ཛིར་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཡུཛ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །རུ་ཛོ་འཇོམས་པ་ལའོ། །བྷུ་ཛ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །བྷུ་ཛོ་འཁྱོག་པོ་ལའོ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །བྷཛ་བསྟེན་པ་ལའོ། །དྭིཥ་མི་དགའ་བ་ལའོ། །དྲུ་ཧ་འཁུ་བ་ལའོ། །དུཥ་རྣམ་འགྱུར་ལའོ། །ཀྲཱྀཌ་གནས་པ་ལའོ། །ཨཱང་སྔོན་དུའོ། །ཏྱ་ཛ་སྤོང་བ་ལའོ། །ཨ་ནུ་རུ་དྷ་འདོད་པ་ལའོ། །ཡ་མུ་ཉེ་བར་འཇིག་པ་ལའོ། །ཡ་སུ་འབད་པ་ལའོ། །ཨཱད་དག་སྔོན་དུའོ། །རཉྫ་ཚོས་ལའོ། །ཧནྟིའི་ཨ་བྷི་དང་ཨཱང་སྔོན་དུའོ། །འདི་རྣམས་ལས་གྷི་ནིཎ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡོ་གཱི། རོ་གཱི། བྷོ་གཱི། བྷཱ་གཱི། དྭེཥཱི། དྲོཧཱི། དོ་ཥཱི། ཨཱ་ཀྲྀ་ཌི། ཏྱཱ་གཱི། ཨ་ནུ་རོ་དྷི། ཨཱ་ཡཱ་མཱི། ཨཱ་ཡཱ་སཱི། ར་གཱི། ཨ་བྷྱཱ་གྷཱ་ཏཱི། བུཥ་དང་གྷི་ནིཎ་དག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་རཉྫིའི་ལྔ་པ་དབྱི་བར་བྱའོ། །སམ྄ ལ་སྲྀ་ཛི་པྲྀ་ཙི་ཛྲ་རི་རྣམས་ཀྱིའོ། །སཾ་གི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་སྲིཛ་འདོར་བ་ལའོ། །པྲྀ་ཙཱི་ཡང་དག་པར་རེག་པ་ལའོ། །ཛྭ་ར་ནད་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་གྷི་ནིཎ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སཾ་སརྒྒཱི། སཾ་པརྒཱི། སཾ་ཛྭ་རི། བི་ལེ་བི་ཙ་ཀནྠ་ཤྲཾ་བྷུ་ཀཥ་ལ་ཥ་ལ་ཤ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བིའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བི་ཙི་ར་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ལའོ། །ཀནྠ་
བསྔགས་པ་ལའོ། །ཤྲནྦྷུ་དབུགས་དབྱུང་བ་ལའོ། །ཀཥ་འཚེ་བའི་དོན་ཏོ། །ལཥ་མཛེས་པ་ལའོ། །ལ་ས་སྦྱོར་པ་དང་རོལ་རྩེད་དག་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་གྷི་ནིཎ་འགྱུར་རོ། །བི་བེ་ཀཱི། བི་ཀནྠཱི། བི་ཤྲམྦྷི། བི་ཀཱ་ཥི། བི་ལཱ་ཥཱི། ལཥའི་ཨ་པ་ལའང་འགྱུར་ཏེ། ཨཔ་ལཱཥཱི། པྲ་ལ་དྲུམ་ཐ་བ་ད་བསར་པ་ལས་རྣམས་ཀྱིའོ། །པྲའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། དྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །མ་ཐེ་སྲུབ་པ་ལའོ། །བ་ད་བརྡུང་བ་ལའོ། །བ་ས་གནས་པ་ལའོ། །རཔ྄ ལས་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་གྷི་ནིཎ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །པྲ་དྲ་བཱི། པ

【汉语翻译】
བལའོ།། ཤྲ་མུ་（藏文）དཀའ་དུབ་དང་སྐྱོ་བ་ལའོ།།（藏文） བྷྲ་མུ་（藏文）མི་གནས་པ་ལའོ།།（藏文） ཀྵ་མུ་（藏文）ཥ་བཟོད་པ་ལའོ།།（藏文） ཀླ་མུ་（藏文）དམན་པ་ལའོ།།（藏文） མ་དཱི་（藏文）དགའ་བ་ལའོ།། འདི་རྣམས་ཤམ་སོགས་བརྒྱད་རྣམས་ཏེ། གྷི་ནིཎ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ།། ཤ་མཱི། ད་མཱི། ཏ་མཱི། ཤྲ་མཱི། བྷྲ་མཱི། ཀྵ་མཱི། ཀླ་མཱི། པྲ་མཱ་དཱི། ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཨམ་མཐའི་ཞེས་པས་རིང་པོ་མེད་དོ།། བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ས་ཏཱི། ཨསི་ཏཱ། ཨསུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འཕེན་པ་ལའོ།། ཏྲྀནའོ།། ཡུ་ཛ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རུ་ཛ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བྷུ་ཛ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བྷ་ཛ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དྭི་ཥ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དྲུ་ཧ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དུ་ཥ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཱ་ཀྲཱྀཌ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཏྱ་ཛ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨ་ནུ་རུ་དྷཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཱང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡ་ས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རཉྫ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨ་བྷྱཱ་ཧན྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ།། ཡུ་ཛིར་（藏文）སྦྱོར་བ་ལའོ།། ཡུཛ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ།། རུ་ཛོ་（藏文）འཇོམས་པ་ལའོ།། བྷུ་ཛ་（藏文）སྐྱོང་བ་ལའོ།། བྷུ་ཛོ་（藏文）འཁྱོག་པོ་ལའོ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ།། བྷཛ་（藏文）བསྟེན་པ་ལའོ།། དྭིཥ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མི་དགའ་བ་ལའོ།། དྲུ་ཧ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འཁུ་བ་ལའོ།། དུཥ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྣམ་འགྱུར་ལའོ།། ཀྲཱྀཌ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གནས་པ་ལའོ།། ཨཱང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྔོན་དུའོ།། ཏྱ་ཛ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྤོང་བ་ལའོ།། ཨ་ནུ་རུ་དྷ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འདོད་པ་ལའོ།། ཡ་མུ་（藏文）ཉེ་བར་འཇིག་པ་ལའོ།། ཡ་སུ་（藏文）འབད་པ་ལའོ།། ཨཱད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དག་སྔོན་དུའོ།། རཉྫ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཚོས་ལའོ།། ཧནྟིའི་（藏文）ཨ་བྷི་（藏文）དང་ཨཱང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྔོན་དུའོ།། འདི་རྣམས་ལས་གྷི་ནིཎ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ།། ཡོ་གཱི། རོ་གཱི། བྷོ་གཱི། བྷཱ་གཱི། དྭེཥཱི། དྲོཧཱི། དོ་ཥཱི། ཨཱ་ཀྲྀ་ཌི། ཏྱཱ་གཱི། ཨ་ནུ་རོ་དྷི། ཨཱ་ཡཱ་མཱི། ཨཱ་ཡཱ་སཱི། ར་གཱི། ཨ་བྷྱཱ་གྷཱ་ཏཱི། བུཥ་དང་གྷི་ནིཎ་དག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་རཉྫིའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ལྔ་པ་དབྱི་བར་བྱའོ།། སམ྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ལ་སྲྀ་ཛི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）པྲྀ་ཙི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཛྲ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྣམས་ཀྱིའོ།། སཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་སྲིཛ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འདོར་བ་ལའོ།། པྲྀ་ཙཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡང་དག་པར་རེག་པ་ལའོ།། ཛྭ་ར་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ནད་ལའོ།། འདི་རྣམས་ལས་གྷི་ནིཎ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ།། སཾ་སརྒྒཱི། སཾ་པརྒཱི། སཾ་ཛྭ་རི། བི་ལེ་བི་ཙ་ཀནྠ་ཤྲཾ་བྷུ་ཀཥ་ལ་ཥ་ལ་ཤ་རྣམས་ཀྱིའོ།། བིའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བི་ཙི་ར་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ལའོ།། ཀནྠ་
བསྔགས་པ་ལའོ།། ཤྲནྦྷུ་དབུགས་དབྱུང་བ་ལའོ།། ཀཥ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འཚེ་བའི་དོན་ཏོ།། ལཥ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མཛེས་པ་ལའོ།། ལ་ས་（藏文）སྦྱོར་པ་དང་རོལ་རྩེད་དག་ལའོ།། འདི་རྣམས་ལས་གྷི་ནིཎ་འགྱུར་རོ།། བི་བེ་ཀཱི། བི་ཀནྠཱི། བི་ཤྲམྦྷི། བི་ཀཱ་ཥི། བི་ལཱ་ཥཱི། ལཥའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨ་པ་ལའང་འགྱུར་ཏེ། ཨཔ་ལཱཥཱི། པྲ་ལ་དྲུམ་ཐ་བ་ད་བསར་པ་ལས་རྣམས་ཀྱིའོ།། པྲའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། དྲུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འགྲོ་བ་ལའོ།། མ་ཐེ་（藏文）སྲུབ་པ་ལའོ།། བ་ད་（藏文）བརྡུང་བ་ལའོ།། བ་ས་（藏文）གནས་པ་ལའོ།། རཔ྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ལས་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ།། འདི་རྣམས་ལས་གྷི་ནིཎ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ།། པྲ་དྲ་བཱི། པྲ་

【英语翻译】
Balão. Shramu is about hardship and sorrow. Bhramu is about impermanence. Shamu is about patience. Klamu is about inferiority. Madi is about joy. These are the eight Shama and so on. Ghinina changes to the other side. Shami. Dami. Tami. Shrami. Bhrami. Shami. Klami. Pramadi. It is not long because it is said that Amata is with It. What does it mean by the eight? Asati. Asita. Asu is about throwing. Trinão. Yuja Ruja Bhuja Bhaja Dviṣa Druha Duṣa Ākrīḍa Tyaja Anurudhaṃ Āṃ Yasa Rañja Abhyāhan are also. Yujir is about joining. Yuja is also said to be about Samadhi. Rujo is about destroying. Bhuja is about protecting. Bhuja is also said to be crooked. Bhaja is about relying on. Dviṣa is about displeasure. Druha is about hostility. Duṣa is about transformation. Krīḍa is about staying. Āṃ is before. Tyaja is about abandoning. Anurudha is about desire. Yamu is about near destruction. Yasu is about effort. Ād is before. Rañja is about dyeing. Abhi and Āṃ of Hanti are before. From these, Ghinina changes to the other side. Yogi. Rogi. Bhogi. Bhagi. Dveṣi. Drohi. Doṣi. Ākrīḍi. Tyagi. Anurodhi. Āyami. Āyasi. Ragi. Abhyāghati. It is also said that Buṣa and Ghinina should remove the fifth of Rañji. Sam is for Sṛji Pṛci Jra Ri. In the word close to Saṃ, Sṛja is about abandoning. Pṛci is about touching correctly. Jvara is about disease. From these, Ghinina changes to the other side. Saṃsarggi. Saṃparggi. Saṃjvari. Bile Bicakantha Shraṃbhukaṣalaṣalaśa are also. In the word close to Bi, Biciratha is about different objects. Kantha
is about praise. Shranbhu is about exhaling. Kaṣa is the meaning of harm. Laṣa is about beauty. Lasa is about union and play. From these, Ghinina changes. Bibeki. Bikanthi. Bishrambhi. Bikashi. Bilashi. Laṣa's Apa also changes. Apalashi. Pra La Drum Tha Bada Basarpa are also. In the word close to Pra. Dru is about going. Mathe is about churning. Bada is about beating. Basa is about staying. Rap is about speaking clearly. From these, Ghinina changes to the other side. Pradravi. Pra

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་མ་ཐཱི། པྲ་བྷཱ་དཱི། པྲ་བཱ་སཱི། པྲ་ར་པཱི། པྲ་ལཱ་པཱི། པ་རིལ་སྲི་ད་ཧ་དག་གིའོ། །པ་རི་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་སྲྀ་དང་དཧ་དག་ལས་གྷི་ནིཎ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །པ་རི་པཱ་རི། པ་རི་ད་ཧཱི། ཀྵི་པ་རཌ་བ་ད་བཱི་ད་དེ་བི་རྣམས་ལས་བུཎ་འང་ངོ༌། །པ་རི་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་གོ །ཀྵི་པ་དེད་པ་ལའོ། །རཱཊ་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ལའོ། །བད་གསལ་བར་སྨྲ་བ་ལའོ། །ཨིན་མཐའ་འབའ་ཞིག་ལས་ཀྱང༌། དེ་བྲྀ་རྩེ་བ་ལའོ། །པ་རི་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་འདི་རྣམས་ལས་གྷི་ནིཎ་འགྱུར་ཞིང་བུཎ་ཡང་ངོ༌། །པ་རི་ཀྵེ་པཱི། པ་རི་ཀྵེ་པ་ཀཿ། པ་རི་རཱ་ཊཱི། པ་རི་རཱ་ཊ་ཀཿ། པ་རི་བཱ་དཱི། པ་རི་བ་ད་ཀཿ། ཡོངས་སུ་སྨྲ་རུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པས། པ་རི་པཱ་དཱི། པ་རི་བཱ་ད་ཀཿ། པ་རི་དེ་བཱི། པ་རི་དེ་བ་ཀཿ། འོ་ན་ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཀྵི་པ་སོགས་རྣམས་ལས་བུཎའི་རྐྱེན་གྲུབ་པ་ལས་འདི་དོན་མེད་ཅིང་བུཎ་སྨོས་པ་དེའི་དང་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་གྷི་ནིཎ་ཡིན་གྱི་བུཎ་འགེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ་བུད་མེད་ལ་གཟུགས་མཚུངས་པ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་བུཎ་སྨོས་པས་འདི་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ངང་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ལ་བྱས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་དེའི་དང་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ལ་བྱས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྒྲུབ་པའི་གཟུགས་མཚུངས་པ་ཡང་ན་མེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེས་ནཀྵིར་སོགས་རྣམས་ལས་དེའི་དང་ཚུལ་ལས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་མཚུངས་པས་ཡང་ན་ཏྲྀན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ངེས་ན་འགྱུར་རོ། །ནིནྡི་ཧི་ས་ཀླི་ཤ་ཁཱད། དབྱངས་གཅིག་པ་མིན་པ་བི་ནཱ་ཤེ་བྱཱ་བྷ་ཥ་ཨ་སུ་ཡ་རྣམས་ཀྱི་བུཉའོ། །ཀཎྜུ་སོགས་ཡཎ་
གྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཨ་སུ་ཡའི་སྒྲ་དབྱངས་མེད་པ་མདོར་བྱས་པས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ནི་དི་སྨད་པ་ལའོ། །ཧི་སི་འཚེ་བ་ལའོ། །ཀླི་ཤ་སྤྱིའོ། །ཁཱ་དྲི་ཟ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་གཅིག་པ་མིན་པ་དང༌། བི་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ནཱ་ཤི་ཨིན་མཐའ་ལས་དང༌། དབྱངས་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་བྷཱཥ་ལས་དང་ཨ་སུ་ཡའི་སྒྲ་དང་ཀཎྜུ་ལ་སོགས་པ་ཡཎའི་མཐའ་ལས་བུཉ་འགྱུར་རོ། །ནནྡི་ཀཿ། ཧི་ས་ཀཿ། ཀླེ་ཤ་ཀཿ། ཁཱ་ད་ཀཿ། དབྱངས་གཅིག་པ་མིན་པ་རྣམས་ལས། ད་རི་དྲཱ་ཡ་ཀཿ། ད་རི་དྲ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱི་བ་ཐོབ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལེས། ད་རི་དྲཱ་ཡ་ཀཿ། ཞེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཎཀཿ། གཎ་ལས་ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིན

【汉语翻译】
扎玛提，扎巴提，扎瓦色，扎惹贝，扎拉贝，巴日色达哈达给哦。巴日，近的词，色和达哈等，给尼那变成其他的。巴日巴日，巴日达黑。夏巴惹达瓦达威达德威等，布那也是。巴日，说的是进入。夏巴，驱赶。惹达，全部讲述。瓦达，清楚地说。因结尾仅仅也是。德，布日，顶端。巴日，近的词，从这些给尼那变化而且布那也是。巴日夏贝，巴日夏巴嘎。巴日惹达，巴日惹达嘎。巴日瓦达，巴日瓦达嘎。全部说进入，因此巴日巴达，巴日瓦达嘎。巴日德威，巴日德瓦嘎。如果说瓦那，扎日扎等，因此夏巴等中布那的缘起成就，因此这个无意义，而且布那所说，那个的形态等的意义，给尼那是，布那遮止变化吗？不变，因为妇女的形象相似也有的词的缘故。这里要说，布那所说，因此要知道，那个的形态等的场合所做的缘起等的那个的形态等的场合所做和一起成办的形象相似也有没有说，因此夏等中那个的形态等的意义等成就的形象相似也有扎那等获得不是决定变化。宁地黑萨格勒夏卡德，单音节不是的威那谢，雅巴夏阿色雅等的布那哦。甘珠等雅那
的结尾者等阿色雅的声音没有简略所掌握。尼地，诽谤。黑色，损害。格勒夏，总的。卡扎日，吃。这些和，同样的单音节不是的，威前面的那谢因结尾中，声音前面的巴夏中和阿色雅的声音和甘珠等雅那的结尾布那变化。南地嘎，黑萨嘎，格勒夏嘎，卡达嘎，单音节不是的等。达日扎雅嘎，达日扎迪的来源全部不是的，因此雅脱落获得，世界的附近使用，达日扎雅嘎，不会这样变化。嘎那嘎，嘎那从匝等自己的缘故因。

【英语翻译】
Zhama ti, Zhaba ti, Zhawa se, Zhara bei, Zhala bei, Bari seda ha da ge o. Bari, the word of near, se and daha etc., give nina become other. Bari bari, bari dahei. Xiba reda wada wei da dewei etc., buna also is. Bari, saying is entering. Xiba, drive away. Reda, all narrate. Wada, clearly say. Because the ending is only also. De, buri, top. Bari, the word of near, from these give nina change and buna also is. Bari xibei, bari xiba ga. Bari reda, bari reda ga. Bari wada, bari wada ga. All say enter, therefore bari bada, bari wada ga. Bari dewei, bari dewa ga. If say wana, zhari zha etc., therefore xiba etc. in buna's arising accomplishment, therefore this meaningless, and buna said, that's form etc. meaning, give nina is, buna prevent change? Unchanged, because women's image similar also's word's sake. Here to say, buna said, therefore to know, that's form etc. occasion do's arising etc. that's form etc. occasion do and together accomplish's image similar also no say, therefore xia etc. in that's form etc. meaning etc. accomplishment's image similar also zha na etc. obtain not decide change. Ningdi heisa gele xia kade, single syllable not's wei na xie, ya ba xia a seya etc.'s buna oh. Ganzhu etc. yana
's endingers etc. a seya's sound no brief what grasp. Nidi, slander. Heise, damage. Gele xia, total. Kazhari, eat. These and, same single syllable not's, wei front's nashe because ending in, sound front's baxias in and a seya's sound and ganzhu etc. yana's ending buna change. Nandi ga, heisa ga, gele xia ga, kada ga, single syllable not's etc. Dari zhaya ga, dari zhati's source all not's, therefore ya drop obtain, world's near use, dari zhaya ga, will not so change. Ganaga, gana from za etc. own's sake because in.

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །ཨའི་ཡང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །བི་ནཱ་ཤ་ཀཿ། རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་ལ་ཨིན་འོ། །བུཉའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །བྱ་བྷཱཥ་ཀཿ། ཨ་སཱུ་ཡ་ཀཿ། ཨ་སུའི་སྒྲ་ལས་ཀཎྜུ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡཎའོ། །ནཱ་མིནའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བུཉའོ། །ཨའི་ཡང་དབྱིའོ། །འོ་ན་བི་ནཱ་ཤི་དབྱངས་གཅིག་མིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིའི་དཔེ་བརྗོད་པ་ལས་ལོགས་སུ་བྱས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན་བདེན་ཏེ། ངེས་པའི་དོན་དུ་སྟེ་ཨིན་མཐའི་དབྱངས་གཅིག་མིན་གྱི་བི་ནཱ་ཤི་ཉིད་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་ལ། འདིར་མི་འགྱུར་བར་བྱས་ནས། ཀཱ་ར་ཡི་ཏཱ། ཏྲྀན་དང་ཨིཊའོ། །ཨ་སུ་ཡའི་སྒྲའི་ཡང་ངེས་པའི་དོན་དུ་དཔེ་བརྗོད་པ་ནི་ཡཎའི་རྐྱེན་མཐའི་དབྱངས་གཅིག་མིན་གྱི་ཨ་སུ་ཡའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀཎྜུ་ཡི་ཏ། ཀཎྜུཡའི་སྒྲ་ལས་ཡཎའོ། །ཏྲྀནའོ། །ཨའི་ཡང་དབྱིའོ། །དཀྱུས་མའི་བུཎ་ལ་བུཉ་སྨོས་པ་ནི་གྷི་ནིཎ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལ་དེ་ཝ་ཀྲུ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ༌། །ཉེར་བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་དེ་བི་རྩེ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨིན་མཐའ་ལས་དང་ཀྲུ་ཤ་ལས་ཀྱང་བུཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་དེ་བ་ཀཿ། ཨཱ་ཀྲོ་ཤ་ཀཿ། ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་ཡི་ཏཱ། ཀྲོཥྚཱ། ཏྲྀནྲའོ། །ཁྲོ་བ་དང་རྒྱན་དང་གཡོ་དང་སྒྲའི་དོན་རྣམས་ལས་ཡུའོ། །ཟླས་དབྱེ་ཁོང་ན་གནས་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །བྱིངས་རྣམས་ལས་ཁྲོ་བོའི་དོན་
རྣམས་དང་རྒྱན་གྱི་དོན་རྣམས་དང་གཡོ་བའི་དོན་རྣམས་དང་སྒྲའི་དོན་རྣམས་ལས་ཡུ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཁྲོ་བོའི་དོན་ལ། ཀྲོ་དྷནཿ། ཀོ་པ་ནཿ། ཀྲུ་དྷ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །ཀུ་པ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །རྒྱན་གྱི་དོན་རྣམས་ལས། མཎྜ་ནཿ། བྷུ་ཥ་ཎཿ་མཎྜི་རྒྱན་ལའོ། །བྷུཥ་རྒྱན་ལའོ། །གཡོ་བའི་དོན་རྣམས་ལས། ཙ་ལ་ནཿ། ཀམྤནཿ། ཙ་ལ་གཡོ་བ་ལའོ། །ཀ་པི་གཡོ་བ་ལའོ། །སྒྲའི་དོན་རྣམས་ལས། ར་བ་ཎཿ། བྷཎ་ནཿ། རུ་སྒྲ་ལའོ། །རུཙ་སོགས་ལས་ཀྱང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལས། བྱིངས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རུཙ་སོགས་རྣམས་སོ། །རུཙ་སོགས་ཀྱི་བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཡུ་འགྱུར་རོ། །རོ་ཙ་ནཿ། བྲྟནཿ། སྱ་ཏ་དྷནཿ། ཛུ་གུ་པྶ་ནཿ། མཱི་མཱནྶནཿ། ཡུའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨའི་ཡང་དབྱིའོ། །རུཙ་སོགས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷ་བ་ཏཱི། ཏྲིན྄འོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་དྷ་ཏཱི། ཛུ་ཙཾ་ཀྲ་མ

【汉语翻译】
哦！“阿的也”的意思是阿字也。“毗那舍迦（藏文，梵文天城体，bināśakaḥ，摧毁者）”，让完全摧毁的意思是因。“布尼”。“迦日达也”。“嘉巴喀（藏文，梵文天城体，bhāṣakaḥ，演说者）”，“阿苏亚喀（藏文，梵文天城体，asūyakaḥ，嫉妒者）”，从阿苏的词干因为有堪杜等，所以是亚尼。“那敏的结尾都是亚尼”的意思是长音。“布尼”。“阿的也”。如果毗那舍不是一个元音，那么从这个例子中单独分开就没有意义了，这是真的。确切的含义是，因结尾的非单元音的毗那舍本身会变成什么样呢？在这里不做改变，变成“迦日耶达（藏文，梵文天城体，kārayitā，使作者）”。是“特林”和“伊特”。阿苏亚的词干的例子，确切的含义是亚尼词尾的非单元音的阿苏亚词干本身会变成什么样呢？在这里不做改变，变成“堪杜伊达（藏文，梵文天城体，kaṇḍūyita，搔痒者）”。从堪杜亚的词干是亚尼。“特林”。“阿的也”。说普通的布纳是布尼，意思是说“格”和“尼”也不会加入。对于转述，提婆和克鲁舍等也是如此。对于转述，对于接近的词，意思是“提毗争论”，从这个因结尾和从克鲁舍，布尼也会变成其他的。“阿提婆喀（藏文，梵文天城体，ādevakaḥ，欺骗者）”，“阿克鲁舍喀（藏文，梵文天城体，ākrośakaḥ，辱骂者）”。如果问转述是什么意思？是“提婆耶达（藏文，梵文天城体，devayitā，玩耍者）”，“克若什达（藏文，梵文天城体，kroṣṭā，狐狼）”。是“特林”。从愤怒、装饰、摇动和声音的意思中产生“玉”。分开来说，是内部包含很多谷物。“从词干中，愤怒的意思、装饰的意思、摇动的意思和声音的意思会变成玉”。对于愤怒的意思。“克若达纳（藏文，梵文天城体，krodhanaḥ，愤怒的）”，“郭巴纳（藏文，梵文天城体，kopanaḥ，易怒的）”。“克鲁达”是愤怒的意思。“郭巴”是愤怒的意思。对于装饰的意思。“曼达纳（藏文，梵文天城体，maṇḍanaḥ，装饰）”，“布沙纳（藏文，梵文天城体，bhūṣaṇaḥ，装饰品）”。“曼迪”是装饰的意思。“布沙”是装饰的意思。对于摇动的意思。“匝拉纳（藏文，梵文天城体，calanaḥ，摇动）”，“堪帕纳（藏文，梵文天城体，kampanaḥ，颤抖）”。“匝拉”是摇动的意思。“卡帕”是摇动的意思。对于声音的意思。“拉瓦纳（藏文，梵文天城体，ravaṇaḥ，喧闹）”，“巴纳纳（藏文，梵文天城体，bhaṇanaḥ，说话）”。“如”是声音的意思。从“如匝”等中，也是从第一个清晰的词中。凡是具有词干阿特玛内的，都是如匝等。从如匝等的词干集合中，第一个清晰的词会变成玉。“若匝纳（藏文，梵文天城体，rocanaḥ，光辉）”，“布日达纳（藏文，梵文天城体，vṛtanaḥ，选择）”，“斯亚达达纳（藏文，梵文天城体，syatadanaḥ，给予者）”，“祖古帕萨纳（藏文，梵文天城体，jugupsanaḥ，憎恶）”，“弥曼萨纳（藏文，梵文天城体，mīmāṃsanaḥ，调查）”。是玉的词尾。“阿的也”。如果问从如匝等中是什么意思？是“巴瓦迪（藏文，梵文天城体，bhavatī，存在）”。是“特林”。如果问第一个清晰的词是什么意思？是“埃达迪（藏文，梵文天城体，edhatī，增长）”，“祖匝姆扎姆（藏文，梵文天城体，jujamkrama）”。

【英语翻译】
Oh! "A's also" means the letter A also. "Vinashaka (藏文，梵文天城体，bināśakaḥ，destroyer)", to allow complete destruction means In. "Bunya". "Karita also". "Jaba Kha (藏文，梵文天城体，bhāṣakaḥ，speaker)", "Asuyaka (藏文，梵文天城体，asūyakaḥ，jealous)", from the stem of Asu, because there are Kandu etc., so it is Yani. "The ends of Namin are all Yani" means long sound. "Bunya". "A's also". If Vinashi is not a single vowel, then it is meaningless to separate it from this example, which is true. The exact meaning is, what will happen to the In-ending non-single vowel Vinashi itself? Here, without making any changes, it becomes "Karayita (藏文，梵文天城体，kārayitā，causer)". It is "Trin" and "It". The example of the stem of Asuya, the exact meaning is what will happen to the non-single vowel of the Yani suffix, the stem of Asuya itself? Here, without making any changes, it becomes "Kanduyita (藏文，梵文天城体，kaṇḍūyita，scratcher)". From the stem of Kanduya is Yani. "Trin". "A's also". Saying that ordinary Buna is Buni means that "Ge" and "Ni" will not be added either. For paraphrasing, the same is true for Deva and Krusha etc. For paraphrasing, for the approaching word, meaning "Devi arguing", from this In-ending and from Krusha, Buni will also become other. "Adevaka (藏文，梵文天城体，ādevakaḥ，deceiver)", "Akroshaka (藏文，梵文天城体，ākrośakaḥ，abuser)". If you ask what paraphrasing means? It is "Devayita (藏文，梵文天城体，devayitā，player)", "Kroshta (藏文，梵文天城体，kroṣṭā，jackal)". It is "Trin". From the meanings of anger, decoration, shaking, and sound, "Yu" is produced. Separately speaking, it is many grains contained inside. "From the stems, the meaning of anger, the meaning of decoration, the meaning of shaking, and the meaning of sound will become Yu". For the meaning of anger. "Krodhana (藏文，梵文天城体，krodhanaḥ，angry)", "Kopana (藏文，梵文天城体，kopanaḥ，irascible)". "Kruda" means anger. "Kopa" means anger. For the meaning of decoration. "Mandana (藏文，梵文天城体，maṇḍanaḥ，decoration)", "Bhushana (藏文，梵文天城体，bhūṣaṇaḥ，ornament)". "Mandi" means decoration. "Bhusha" means decoration. For the meaning of shaking. "Calana (藏文，梵文天城体，calanaḥ，shaking)", "Kampana (藏文，梵文天城体，kampanaḥ，trembling)". "Cala" means shaking. "Kapa" means shaking. For the meaning of sound. "Ravana (藏文，梵文天城体，ravaṇaḥ，noisy)", "Bhanana (藏文，梵文天城体，bhaṇanaḥ，speaking)". "Ru" means sound. From "Ruza" etc., also from the first clear word. Whatever has the stem Atmane, those are Ruza etc. From the collection of stems of Ruza etc., the first clear word will become Yu. "Rocana (藏文，梵文天城体，rocanaḥ，shining)", "Vrtana (藏文，梵文天城体，vṛtanaḥ，choosing)", "Syatadana (藏文，梵文天城体，syatadanaḥ，giver)", "Jugupsana (藏文，梵文天城体，jugupsanaḥ，loathing)", "Mimamsana (藏文，梵文天城体，mīmāṃsanaḥ，investigating)". It is the suffix of Yu. "A's also". If you ask what it means from Ruza etc.? It is "Bhavati (藏文，梵文天城体，bhavatī，being)". It is "Trin". If you ask what the first clear word means? It is "Edhati (藏文，梵文天城体，edhatī，growing)", "Jujamkrama (藏文，梵文天城体，jujamkrama)".

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་དཾ་ཏྲ་མྱ་སྲྀ་གྲྀ་དྷི་ཛྭ་ལ་ཤུཙ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཛུ་ཞེས་པ་མདོའོ། །ཙཾཀྲ་མྱ་དང་ད་དྲ་མྱ་སྒྲ་དག་ཙེ་ཀྲི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །གྲྀ་དྷུ་མངོན་པར་འདོར་བ་ལའོ། །ཛྭ་ལ་འབར་བ་ལའོ། །ཤུཙ་མྱ་ངན་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཡུ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཛ་བཱ་ནཿ། ཙཾ་ཀྲ་མཎཿ། དཾ་ཏྲ་མཎཿ། ས་རཎཿ། གརྡྷ་ནཿ། ཛྭ་ལནཿ། ཤོ་ཙ་ནཿ། འཁྱོག་པོར་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་བགྲོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨཏའི་མཐའ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །འདིས་ཡུའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨའི་ཡང་དབྱིའོ། །ཡའི་ཨན་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །ཛུ་དང་ཙཾ་ཀྲ་མྱ་དང་དཾ་དྲ་མྱ་དང་སྲྀཞེས་པ་འདི་རྣམས་གཡོ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྲོ་བ་དང་རྒྱན་དང་གཡོ་བ་ཞེས་པ་འདིས་ཡུའི་རྐྱེན་གྲུབ་པ་ལ་སླར་ཡང་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡ་མཐའ་དང་སཱུད་དཱི་པི་དཀྵི་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཡ་ཡིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡ་མཐའོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །ཡ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང་སཱུ་ད་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །དཱི་པཱི་གསལ་བ་ལའོ། །དཱིཀྵི་མགོ་ཟླུམ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཡུ་མི་འགྱུར་རོ། །རུཙ་སོགས་ཉིད་ལས་ཐོབ་པ་ལ་དགག་པའོ། །ཀྣུ་ཡི་ཏཱ། ཀྵྨ་ཡི་ཏཱ། སཱུ་དཏཱི། དཱི་པ་ཏཱ།
དཱིཀྵ་ཏྲི། ཏྲྀནིའོ། །ཤྲྀ་ཀམ་གམ་ཧན་བྲྀཥ་བྷཱ་སྠཱ་ལཥ་པཏ་བད་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་ཀཉའོ། །ཤྲྀ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཀ་མུ་མཛེས་པ་ལའོ། །གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཧ་ན་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ་ལའོ། །བྲྀཥུ་བཀྲུ་བ་ལའོ། །བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །ཥྛ་འགྲོ་བ་མི་འཇུག་པ་ལའོ། །ལཥ་མཛེས་བ་ལའོ། །པཏླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །བ་ད་རྟོགས་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཨུ་ཀ་ཉཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཀི་ཤཱ་རུ་ཀཿ། སུ་ལ་ཡང་འཚེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཨུ་ཀ་ཉའོ། །ཀཱ་མུ་ཀཿ། ཨཱ་གཱ་མུ་ཀཿ། ཨཱ་གྷཱ་ཏུཀཿ། པྲ་བཪྵུ་ཀཿ། པྲ་བྷ་ཝུ་ཀཿ། ཨུ་པསྠཱ་ཡུ་ཀཿ། ཨུ་པ་ལ་ཥུ་ཀཿ། པྲཔཱ་ཏུ་ཀཿ་ཨུ་པ་པཱ་དུ་ཀཿ། ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་དང་རིང་པོའོ། །ཧནྟའི་ཏའོ། །ཧའི་གྷིའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨཱ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཙ་ལ་ཨཱ་ཡི་འོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ། །བྲྀཉ་བྷི་ཀྵི་ལུཎྜི་ཛལྤི་ཀུཊྚ་རྣམས་ཀྱི་ཥཱཀའོ། །བྲྀཉ་འདམ་པ་ལའོ། །བྷིཀྵ་སློང་བ་ལའོ། །ལུཎྜ་རྐུ་བ་ལའོ། །ཛལྤ་ཛ་པ་གསལ་བར་སྨྲ་བ་ལའོ། །ཀུཊྚ་གཅོད་པ་དང་སྨོད་པ་དག་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཥཱ་ཀའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཥ་ཡིག་ནི་ཨཱི་ཡིག་གི་དོན་ཏོ། །བ་རཱ་ཀཿ། བ

【汉语翻译】
ཡ་དཾ་ཏྲ་མྱ་སྲྀ་གྲྀ་དྷི་ཛྭ་ལ་ཤུཙ་རྣམས་ཀྱིའོ། །
此为 ya daṃ tra mya sṛ gṛ dhi jvā la śuc 等。
ཛུ་ཞེས་པ་མདོའོ། །
ju 意为根本。
ཙཾཀྲ་མྱ་དང་ད་དྲ་མྱ་སྒྲ་དག་ཙེ་ཀྲི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །
caṃkra mya 和 da dra mya 等词是 cekri 的结尾。
སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །
sṛ 意为行走。
གྲྀ་དྷུ་མངོན་པར་འདོར་བ་ལའོ། །
gṛ dhu 意为明显地舍弃。
ཛྭ་ལ་འབར་བ་ལའོ། །
jvā la 意为燃烧。
ཤུཙ་མྱ་ངན་ལའོ། །
śuc 意为悲伤。
འདི་རྣམས་ལས་ཡུ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །
从这些词中，yu 会变成其他的形式。
ཛ་བཱ་ནཿ། ཙཾ་ཀྲ་མཎཿ། དཾ་ཏྲ་མཎཿ། ས་རཎཿ། གརྡྷ་ནཿ། ཛྭ་ལནཿ། ཤོ་ཙ་ནཿ།
ja vā naḥ, caṃ kra maṇaḥ, daṃ tra maṇaḥ, sa raṇaḥ, gardha naḥ, jva la naḥ, śo ca naḥ。
འཁྱོག་པོར་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །
弯曲地造成损害。
དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་བགྲོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཡ་སྒྲའོ། །
同样，表示非常行走的是 ya 音。
གཉིས་བརྗོད་དོ། །
重复两次。
རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨཏའི་མཐའ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །
随后，鼻音结尾的 ata 之后是 nga 音。
འདིས་ཡུའི་རྐྱེན་ནོ། །
这是 yu 的条件。
ཨའི་ཡང་དབྱིའོ། །
a 也变成 yi。
ཡའི་ཨན་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །
ya 在非 an 的情况下变成 yi。
ཛུ་དང་ཙཾ་ཀྲ་མྱ་དང་དཾ་དྲ་མྱ་དང་སྲྀཞེས་པ་འདི་རྣམས་གཡོ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྲོ་བ་དང་རྒྱན་དང་གཡོ་བ་ཞེས་པ་འདིས་ཡུའི་རྐྱེན་གྲུབ་པ་ལ་སླར་ཡང་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་དོན་ཏོ། །
ju、caṃ kra mya、daṃ dra mya 和 sṛ 这些词本身具有移动的含义，因此，通过愤怒、装饰和移动等方式来完成 yu 的条件，再次举例说明是为了扩展其含义。
ཡ་མཐའ་དང་སཱུད་དཱི་པི་དཀྵི་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །
不是 ya 结尾和 sūd dī pi dṛśi 等。
གང་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཡ་ཡིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡ་མཐའོ། །
凡是以 ya 字母结尾的，就是 ya 结尾。
དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །
然后是区分。
ཡ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང་སཱུ་ད་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །
以 ya 字母结尾的词，以及 sūda 意为伤害。
དཱི་པཱི་གསལ་བ་ལའོ། །
dīpī 意为清晰。
དཱིཀྵི་མགོ་ཟླུམ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཡུ་མི་འགྱུར་རོ། །
dīkṣi 意为圆头，从这些词中，yu 不会改变。
རུཙ་སོགས་ཉིད་ལས་ཐོབ་པ་ལ་དགག་པའོ། །
否定从 ruca 等词本身获得。
ཀྣུ་ཡི་ཏཱ། ཀྵྨ་ཡི་ཏཱ། སཱུ་དཏཱི། དཱི་པ་ཏཱ།
knu yi tā, ṣma yi tā, sūda tī, dī pa tā。
དཱིཀྵ་ཏྲི། ཏྲྀནིའོ། །
dī kṣa tri, tṛ ni。
ཤྲྀ་ཀམ་གམ་ཧན་བྲྀཥ་བྷཱ་སྠཱ་ལཥ་པཏ་བད་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་ཀཉའོ། །
śṛ kam gam han bṛṣa bhā sthā laṣa pata bad 等词的 u kañ。
ཤྲྀ་འཚེ་བ་ལའོ། །
śṛ 意为伤害。
ཀ་མུ་མཛེས་པ་ལའོ། །
kamu 意为美丽。
གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །
gamlṛ 意为行走。
ཧ་ན་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ་ལའོ། །
hana 意为伤害和行走。
བྲྀཥུ་བཀྲུ་བ་ལའོ། །
bṛṣu 意为清洗。
བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །
bhū 意为存在。
ཥྛ་འགྲོ་བ་མི་འཇུག་པ་ལའོ། །
ṣṭha 意为不进入行走。
ལཥ་མཛེས་བ་ལའོ། །
laṣa 意为美丽。
པཏླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །
patlṛ 意为行走。
བ་ད་རྟོགས་པ་ལའོ། །
bada 意为理解。
འདི་རྣམས་ལས་ཨུ་ཀ་ཉཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །
从这些词中，u ka ña 会变成其他的形式。
ཀི་ཤཱ་རུ་ཀཿ། སུ་ལ་ཡང་འཚེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཨུ་ཀ་ཉའོ། །
ki śā ru kaḥ，su la yaṃ 意为也伤害，这是 u ka ña。
ཀཱ་མུ་ཀཿ། ཨཱ་གཱ་མུ་ཀཿ། ཨཱ་གྷཱ་ཏུཀཿ། པྲ་བཪྵུ་ཀཿ། པྲ་བྷ་ཝུ་ཀཿ། ཨུ་པསྠཱ་ཡུ་ཀཿ། ཨུ་པ་ལ་ཥུ་ཀཿ། པྲཔཱ་ཏུ་ཀཿ་ཨུ་པ་པཱ་དུ་ཀཿ།
kā mu kaḥ, ā gā mu kaḥ, ā ghā tu kaḥ, pra barṣu kaḥ, pra bhā vu kaḥ, upa sthā yu kaḥ, upa la ṣu kaḥ, prapā tu kaḥ, upa pā du kaḥ。
ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་དང་རིང་པོའོ། །
通过 āi upa dhā，表示增长和长久。
ཧནྟའི་ཏའོ། །
hantāi ta。
ཧའི་གྷིའོ། །
hāi ghi。
ཡོན་ཏན་ནོ། །
品质。
ཨཱ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཙ་ལ་ཨཱ་ཡི་འོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ། །
ā 结尾的词，在 ic 的情况下，通过 ā yi o 变成 ā yi。
བྲྀཉ་བྷི་ཀྵི་ལུཎྜི་ཛལྤི་ཀུཊྚ་རྣམས་ཀྱི་ཥཱཀའོ། །
bṛña bhi ṣi luṇḍi jalpi kuṭṭa 等词的 ṣā ka。
བྲྀཉ་འདམ་པ་ལའོ། །
bṛña 意为混合。
བྷིཀྵ་སློང་བ་ལའོ། །
bhiṣa 意为乞讨。
ལུཎྜ་རྐུ་བ་ལའོ། །
luṇḍa 意为偷窃。
ཛལྤ་ཛ་པ་གསལ་བར་སྨྲ་བ་ལའོ། །
jalpa japa 意为清晰地说。
ཀུཊྚ་གཅོད་པ་དང་སྨོད་པ་དག་ལའོ། །
kuṭṭa 意为切割和责骂。
འདི་རྣམས་ལ་ཥཱ་ཀའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །
在这些词中，ṣā ka 成为条件。
ཥ་ཡིག་ནི་ཨཱི་ཡིག་གི་དོན་ཏོ། །
ṣa 字母是 ī 字母的含义。
བ་རཱ་ཀཿ། བ
ba rā kaḥ, ba

【英语翻译】
This is about ya daṃ tra mya sṛ gṛ dhi jvā la śuc, etc.
ju means root.
caṃkra mya and da dra mya are words ending with cekri.
sṛ means to walk.
gṛ dhu means to explicitly abandon.
jvā la means to burn.
śuc means sorrow.
From these words, yu will transform into other forms.
ja vā naḥ, caṃ kra maṇaḥ, daṃ tra maṇaḥ, sa raṇaḥ, gardha naḥ, jva la naḥ, śo ca naḥ.
To harm in a crooked way.
Similarly, the sound ya indicates very intense movement.
Repeat twice.
Subsequently, ata with a nasal ending is followed by the sound nga.
This is the condition for yu.
a also becomes yi.
ya becomes yi when it is not an an.
ju, caṃ kra mya, daṃ dra mya, and sṛ, these words themselves have the meaning of movement, therefore, by means of anger, decoration, and movement, the condition of yu is completed, and the example is given again to expand its meaning.
It is not about ya endings and sūd dī pi dṛśi, etc.
Whatever ends with the letter ya is a ya ending.
Then there is differentiation.
Words ending with the letter ya, and sūda means to harm.
dīpī means clear.
dīkṣi means round head, from these words, yu will not change.
Negation of obtaining from ruca, etc., themselves.
knu yi tā, ṣma yi tā, sūda tī, dī pa tā.
dī kṣa tri, tṛ ni.
u kañ of śṛ kam gam han bṛṣa bhā sthā laṣa pata bad, etc.
śṛ means to harm.
kamu means beautiful.
gamlṛ means to walk.
hana means to harm and to walk.
bṛṣu means to wash.
bhū means to exist.
ṣṭha means not to enter walking.
laṣa means beautiful.
patlṛ means to walk.
bada means to understand.
From these words, u ka ña will transform into other forms.
ki śā ru kaḥ, su la yaṃ means also to harm, this is u ka ña.
kā mu kaḥ, ā gā mu kaḥ, ā ghā tu kaḥ, pra barṣu kaḥ, pra bhā vu kaḥ, upa sthā yu kaḥ, upa la ṣu kaḥ, prapā tu kaḥ, upa pā du kaḥ.
Through āi upa dhā, it indicates growth and longevity.
hantāi ta.
hāi ghi.
Quality.
For ā endings, in the case of ic, it becomes ā yi through ā yi o.
ṣā ka of bṛña bhi ṣi luṇḍi jalpi kuṭṭa, etc.
bṛña means to mix.
bhiṣa means to beg.
luṇḍa means to steal.
jalpa japa means to speak clearly.
kuṭṭa means to cut and to scold.
In these words, ṣā ka becomes a condition.
The letter ṣa is the meaning of the letter ī.
ba rā kaḥ, ba

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
་རཱ་ཀཱི། བྷི་ཀྵཱ་ཀཿ། ཛལྤ་ཀཿ། ལུཎྜ་ཀཿ། ཀུཊྚ་ཀཿ། པྲ་ལ་ཛུ་སཱུ་དག་གི་ཨིནའོ། །པྲའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཛུ་ཞེས་པ་འདི་དང་ཥུ་དེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཀྱང༌། ཨིན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །པྲ་ཛ་བཱི། པྲ་ས་བཱི། ཛི་ཨིཎ་ཏྲྀ་ཀྵི་བི་ཤྲི་པ་རི་བྷཱུ་བམ་ཨ་བྷྱམ་ཨ་བྱ་ཐ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ། ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ། །དྲྀ་གུས་པ་ལའོ། །ཀྵི་ཟད་པ་ལའོ། །ཤྲིཉ་བསྟེན་བ་ལོ། །བི་སྔོན་དུའོ། །བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །བ་རི་སྔོན་དུའོ། །ཌུ་པ་མ་སྐྱུག་པ་ལའོ། །ཨམ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨ་བྷི་སྔོན་དུའོ། །བྱ་ཐའི་སྔོན་དུ་ན་ཉའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཨིན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཛ་ཡཱི། ཨ་ཡཱི། ད་རཱི། ཀྵ་ཡཱི། བི་ཤྲ་ཡཱི། པ་རི་བྷ་བཱི། བ་མཱི། ཨ་བྷྱ་མཱི། ཨ་བྱ་ཐཱི། ད་ཡི་པ་ཏི་གྲྀ་ཧི་སྦྲྀ་ཧི་ཤྲདྡྷ་ཏནྟྲནི་ཏྲ་རྣམས་ལས་ཨཱ་ལུའོ། །ད་ཡ་སྦྱིན་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་བསྲུང་བ་རྣམས་ལའོ། །པ་ད་འགྲོ་བ་ལའོ། །གྲྀ་ཧ་འཛིན་པ་ལའོ། །སྤྲྀ་ཧ་འདོད་པ་ལའོ། །གསུམ་ནི་ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིན་མཐའོ། །ཤྲད་སྔོན་མ་ལས་དྷཉའོ། །ཏནྟྲ་ཞེས་པ་མདོ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དྲ་སྨད་པ་དང་འགྲོ་བ་
ལའོ། །ནི་སྔོན་དུའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཨ་ལུ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ད་ཡཱ་ལུཿ། པ་ད་ཡཱ་ལུཿ། གྲྀ་ཧ་ཡཱ་ལུཿ། སྤྲི་ཧ་ཡཱ་ལུཿ། པ་དི་དང་གྲྀ་ཧི་དང་སྤྲི་ཧི་རྣམས་ལས་ཨིནའོ། །ཨའི་ཡང་དབྱིའོ། །ཨ་ལུ་ཨིཥྞུ་ཞེས་པས་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱི་བ་མེད་དོ། །ཤྲདྡྷཱ་ལུཿ། ཏནྡྲ་ལུཿ། ནི་དྲ་ལུཿ། ཤིང་ལས་ཀྱང་འདོད་དེ། ཤ་ཡཱ་ལུཿ། ཤི་ཏ་ཨུཥྞ་དག་ལས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་པ་མིན་པ་ལའོ། །ཤཱི་ཏ་དང་ཨུཥྞའི་སྒྲ་དག་ལས་ལྷན་ཅིག་པ་མིན་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ལུ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྟབས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། ལྷན་ཅིག་པ་མིན་པ་སྟེ་པཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཙའོ། །གྲང་བ་དང་བཅས་པ་མིན་པ་ནི། ཤཱི་ཏཱ་ལུཿ། དྲོ་བ་དང་བཅས་པ་མིན་པ་ནི། ཨུཥྞ་ལུཿ། ཤདི་སདི་དྷེ་ཊ་དཱ་སི་རྣམས་ལས་རུའོ། །ཤ་དི་ས་དི་དང་དྷེཊ་ཅེས་པ་འདི་རྣམས་དང་ཌུ་དཱ་ཉ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཥི་འཆིང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་ལས་ཀྱང་རུའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཤ་དྲུཿ། ས་དྲུཿ། དྷཱ་རུཿ། དཱ་རུཿ། སེ་རུཿ། སྲྀ་ཨ་དི་གྷས་རྣམས་ཀྱི་མར་ཀའོ། །སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨད་ཟ་བ་ལའོ། །གྷ་སི་མདོ་ལས་འབྱུག་བའི་བྱིངས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་མ་ར་ཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྲི་མ་རཿ། ཨསྨ་རཿ། གྷསྨ་རཿ། མི་དི་བྷ་སི་བྷཉྫ་རྣམས་ཀྱི་གྷུ་རའོ། །འདི་རྣམས་ལས་གྷུ་ར་ཕ་རོ

【汉语翻译】
རཱ་ཀཱི། བྷི་ཀྵཱ་ཀཿ། ཛལྤ་ཀཿ། ལུཎྜ་ཀཿ། ཀུཊྚ་ཀཿ། པྲ་ལ་ཛུ་སཱུ་等词的ཨིན词尾变化。པྲའི་词，接近的词在经中出现的ཛུ་这个和ཥུ་驱赶这个，也从这个，ཨིན་变成其他的。པྲ་ཛ་བཱི། པྲ་ས་བཱི། ཛི་ཨིཎ་ཏྲྀ་ཀྵི་བི་ཤྲི་པ་རི་བྷཱུ་བམ་ཨ་བྷྱམ་ཨ་བྱ་ཐ་这些的。ཛི་胜利。ཨིཎ་行走。དྲྀ་恭敬。ཀྵི་穷尽。ཤྲིཉ依止。བི་在前面。བྷཱུ་存在。བ་རི་在前面。ཌུ་པ་མ་呕吐。ཨམ་行走。ཨ་བྷི་在前面。བྱ་ཐའི་前面是ན་ཉའོ。从这些ཨིན་变成其他的。ཛ་ཡཱི། ཨ་ཡཱི། ད་རཱི། ཀྵ་ཡཱི། བི་ཤྲ་ཡཱི། པ་རི་བྷ་བཱི། བ་མཱི། ཨ་བྷྱ་མཱི། ཨ་བྱ་ཐཱི། ད་ཡི་པ་ཏི་གྲྀ་ཧི་སྦྲྀ་ཧི་ཤྲདྡྷ་ཏནྟྲནི་ཏྲ་这些词之后是ཨཱ་ལུའོ。ད་ཡ་给予、行走和守护这些。པ་ད་行走。གྲྀ་ཧ་拿取。སྤྲྀ་ཧ་想要。三个是由于ཙུར་等的缘故，ཨིན་是结尾。ཤྲད་从前面是དྷཉའོ。ཏནྟྲ་这个是经中出现的。དྲ་贬低和行走
这些。ནི་在前面。从这些ཨ་ལུ་变成其他的。ད་ཡཱ་ལུཿ། པ་ད་ཡཱ་ལུཿ། གྲྀ་ཧ་ཡཱ་ལུཿ། སྤྲི་ཧ་ཡཱ་ལུཿ། པ་དི་和གྲྀ་ཧི་和སྤྲི་ཧི་这些之后是ཨིནའོ。ཨའི་也是དབྱིའོ。ཨ་ལུ་ཨིཥྞུ་因为这个缘故，ཀཱ་རི་ཏ་没有分开。ཤྲདྡྷཱ་ལུཿ། ཏནྡྲ་ལུཿ། ནི་དྲ་ལུཿ། 从树也想要，ཤ་ཡཱ་ལུཿ། ཤི་ཏ་乌ཥྞ་这些词，也不是一起的。从ཤཱི་ཏ་和ཨུཥྞའི་词语，对于不是一起的作者，ཨཱ་ལུ་变成其他的。不是一次性的意思是，不是一起的，也就是由于པཙ་等的缘故，是ཨཙའོ。不是和冷一起的是：ཤཱི་ཏཱ་ལུཿ། 不是和热一起的是：ཨུཥྞ་ལུཿ། ཤདི་སདི་དྷེ་ཊ་དཱ་སི་这些词之后是རུའོ。ཤ་དི་ས་དི་和དྷེཊ་这个，和ཌུ་དཱ་ཉ་给予。ཥི་束缚，从这些也是རུའི་词尾变化。ཤ་དྲུཿ། ས་དྲུཿ། དྷཱ་རུཿ། དཱ་རུཿ། སེ་རུཿ། སྲྀ་ཨ་དི་གྷས་这些词的མ་ར་ཀའོ。སྲྀ་行走。ཨད་吃。གྷ་སི་是经中出现的词根。从这些མ་ར་ཀ་变成其他的。སྲི་མ་རཿ། ཨསྨ་རཿ། གྷསྨ་རཿ། མི་དི་བྷ་སི་བྷཉྫ་这些词的གྷུ་རའོ。从这些གྷུ་ར་变成其他的

【英语翻译】
Rākī. Bhiṣākaḥ. Jalpakaḥ. Luṇḍakaḥ. Kuṭṭakaḥ. In of Pra-la-ju-sū, etc. The word "ju" that appears in the sūtra for the word close to pra, and also from "ṣu" drive away, in becomes the other. Pra-ja-bī. Pra-sa-bī. Ji iṇa tṛ ṣi bi śri pari bhū bam a-bhyam a-bya-tha. Ji is victorious. Iṇa goes. Tṛ is respectful. Ṣi is exhausted. Śriñ relies. Bi is in front. Bhū exists. Bari is in front. Ḍu-pa-ma vomits. Am goes. A-bhi is in front. Before bya-tha is na-ña. From these, in becomes the other. Ja-yī. A-yī. Da-rī. Ṣa-yī. Bi-śra-yī. Pari-bha-bī. Ba-mī. A-bhya-mī. A-bya-thī. After da-yi-pati-gṛhi-spṛhi-śrad-dha-tantra-ni-tra, āluo. Da-ya gives, goes, and protects. Pada goes. Gṛha takes. Spṛha wants. The three are because of cur, etc., in is the ending. Śrad from the front is dha-ña. Tantra is what appears in the sūtra. Dra degrades and goes.
Ni is in front. From these, ālu becomes the other. Da-yā-luḥ. Pada-yā-luḥ. Gṛha-yā-luḥ. Spṛhi-yā-luḥ. After padi, gṛhi, and spṛhi, in. Āi is also dbyio. Alu iṣṇu, because of this, kārita is not separated. Śrad-dhā-luḥ. Tandra-luḥ. Ni-dra-luḥ. Also wants from the tree, śa-yā-luḥ. Śīta uṣṇa, these words, are also not together. From the words śīta and uṣṇa, for the actor who is not together, ālu becomes the other. The meaning of not being at once is not being together, that is, because of paca, etc., it is acao. Not with cold: śītā-luḥ. Not with heat: uṣṇa-luḥ. After śadi-sadi-dheṭa-dāsi, ruo. Śadi-sadi and dheṭa, and ḍu-dā-ña gives. Ṣi binds, from these also, the suffix of ru changes. Śa-druḥ. Sa-druḥ. Dhā-ruḥ. Dā-ruḥ. Se-ruḥ. Mara-ka of sṛ-adi-ghas. Sṛ goes. Ad eats. Gha-si is the root that appears in the sūtra. From these, mara-ka becomes the other. Sri-ma-raḥ. Asmā-raḥ. Ghasmā-raḥ. Ghura of midi-bhasi-bhañja. From these, ghura becomes the other.

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མེ་དུརཿ། པཱ་ཤུརཿ། བྷཱ་སུ་རཿ། བྷཾ་གུརཿ། ཙ་ཛ་དག་གི་ཞེས་པས་ག་ཉིད་དོ། །བྷཾ་ཛ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཙམ་མིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་ལ་ཚི་དི་དག་གོ །ཚི་དི་བྷི་དི་བི་ད་རྣམས་ཀྱི་ཀུ་རའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཀུ་རའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཚི་དུརཿ། བྷི་དུ་རཿ། བི་དུ་རཿ། བི་ད་ཤེས་པའི་མིང་དོན་གཟུང་བར་བྱའི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཛ་གྲྀ་ལས་ཨཱུ་ཀའོ། །ཛཱ་གརྟི་ལས་ཨཱུ་ཀའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཛཱ་ག་རཱུ་ཀཿ། ཙོ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ཛིཛ་པི་དཾ་ཤ་བད་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཡ་ཛི་དང་ཛ་པི་དང་དཾ་ཤི་དང་བ་དི་རྣམས་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ལས་ཨཱུ་ཀའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ།། ཡཱ་ཡ་ཛུ་ཀཿ། ཛཾ་ཛ་བཱུ་ཀཿ། དཾ་ད་ཤུ་ཀཿ། བཱ་བ་དུ་ཀཿ། ཤིན་ཏུ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །གསང་ནས་བཟླས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟ་བར་བྱད་དོ། །ཤིན་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །ཛ་པ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མའོ། །འདི་ས་ཨཱུ་ཀའོ། །ཨའི་ཡང་དབྱིའོ།།
ཡའི་ཨན་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨཱ་ག་མ་མེད་བའི་མཐའི་རིང་པོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །དེའི་ཨ་ཙ་ལ་འཇིག་གོ །དེའི་སྟེ་ཙ་ཀྲཱི་ཡིཏའི་ཨཙ་ཕ་རོལ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ལོ་ལུ་བཿ། པོཔུབཿ། ཤིན་ཏུ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་དག་པར་བྱེད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །པཙ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཙ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཙའོ། །འདིས་ཡ་སྒྲ་འཇིག་གོ །ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨིཡ་ཨུ་ཝ་དག་ཅེས་པས་ཨུ་ཝའོ། །དེ་ལས་ཡཱ་ཏི་ལས་བ་རའོ། །ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏའི་མཐའ་དེ་ལས་ཡཱ་ཏི་སྟེ་ཡ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་བ་རའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཡཱ་ཡཱ་བ་རཿ། ཤིན་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ལ་བཤད་པ་ལས་ཡ་སྒྲའོ། །འདིས་བ་རའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨའི་འང་དབྱིའོ། །གསལ་བྱེད་ལ་ཡ་བ་དག་གི་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །འོ་ན་དབྱངས་བསྒྱུར་བ་ཡོངས་སུ་བཤད་པས་ཨ་ཡིག་དབྱི་བ་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལས་ཡ་དབྱི་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ཡོད་མོད་འོན་ཀྱང་ཡ་དབྱི་བའི་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་འགེགས་པ་ལ་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡ་དབྱི་བའི་སྒྲུབ་པ་སོ་སོར་གནས་ཅན་བཞིན་མིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །ཀ་སི་པི་སི་བྷཱ་སི་ཨཱི་ཤ་སྠའ་པྲ་མད་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ༌།

【汉语翻译】
ལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མེ་དུརཿ། པཱ་ཤུརཿ། བྷཱ་སུ་རཿ། བྷཾ་གུརཿ། ཙ་ཛ་དག་གི་ཞེས་པས་ག་ཉིད་དོ། །བྷཾ་ཛ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཙམ་མིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་ལ་ཚི་དི་དག་གོ །ཚི་དི་བྷི་དི་བི་ད་རྣམས་ཀྱི་ཀུ་རའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཀུ་རའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཚི་དུརཿ། བྷི་དུ་རཿ། བི་དུ་རཿ། བི་ད་ཤེས་པའི་མིང་དོན་གཟུང་བར་བྱའི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཛ་གྲྀ་ལས་ཨཱུ་ཀའོ། །ཛཱ་གརྟི་ལས་ཨཱུ་ཀའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཛཱ་ག་རཱུ་ཀཿ། ཙོ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ཛིཛ་པི་དཾ་ཤ་བད་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཡ་ཛི་དང་ཛ་པི་དང་དཾ་ཤི་དང་བ་དི་རྣམས་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ལས་ཨཱུ་ཀའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ།། ཡཱ་ཡ་ཛུ་ཀཿ། ཛཾ་ཛ་བཱུ་ཀཿ། དཾ་ད་ཤུ་ཀཿ། བཱ་བ་དུ་ཀཿ། ཤིན་ཏུ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །གསང་ནས་བཟླས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟ་བར་བྱད་དོ། །ཤིན་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །ཛ་པ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མའོ། །འདི་ས་ཨཱུ་ཀའོ། །ཨའི་ཡང་དབྱིའོ།།
变为拉杜。弥杜热，巴修热，巴苏热，崩古热。以擦匝等字来说，即是嘎字本身。说崩匝并非仅是与作者相连的作者。同样地，后面的是擦德等字。擦德、比德、毕达等字的库热。从这些字变为库热的后缀。擦杜热，比杜热，毕杜热。毕达，应理解为知识之名，而非其他，因为没有明显的表达。从匝格日变为阿乌嘎。从匝嘎尔底变为阿乌嘎的后缀。匝嘎热乌嘎。措格热伊达的结尾是亚吉匝毕当夏巴等字。亚吉与匝毕与当希与巴迪等字，从措格热伊达的结尾变为阿乌嘎的后缀。亚亚祖嘎，章匝布嘎，当达舒嘎，巴巴杜嘎。非常值得供养。秘密地念诵。同样地，应该食用。非常值得诉说，这是亚字。匝巴等字的也是，因此随后是鼻音阿嘎玛。这是萨阿乌嘎。阿的也是伊。
ཡའི་ཨན་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨཱ་ག་མ་མེད་བའི་མཐའི་རིང་པོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །དེའི་ཨ་ཙ་ལ་འཇིག་གོ །དེའི་སྟེ་ཙ་ཀྲཱི་ཡིཏའི་ཨཙ་ཕ་རོལ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ལོ་ལུ་བཿ། པོཔུབཿ། ཤིན་ཏུ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་དག་པར་བྱེད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །པཙ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཙ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཙའོ། །འདིས་ཡ་སྒྲ་འཇིག་གོ །ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨིཡ་ཨུ་ཝ་དག་ཅེས་པས་ཨུ་ཝའོ། །དེ་ལས་ཡཱ་ཏི་ལས་བ་རའོ། །ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏའི་མཐའ་དེ་ལས་ཡཱ་ཏི་སྟེ་ཡ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་བ་རའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཡཱ་ཡཱ་བ་རཿ། ཤིན་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ལ་བཤད་པ་ལས་ཡ་སྒྲའོ། །འདིས་བ་རའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨའི་འང་དབྱིའོ། །གསལ་བྱེད་ལ་ཡ་བ་དག་གི་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །འོ་ན་དབྱངས་བསྒྱུར་བ་ཡོངས་སུ་བཤད་པས་ཨ་ཡིག་དབྱི་བ་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལས་ཡ་དབྱི་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ཡོད་མོད་འོན་ཀྱང་ཡ་དབྱི་བའི་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་འགེགས་པ་ལ་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡ་དབྱི་བའི་སྒྲུབ་པ་སོ་སོར་གནས་ཅན་བཞིན་མིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །ཀ་སི་པི་སི་བྷཱ་སི་ཨཱི་ཤ་སྠའ་པྲ་མད་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ༌།
以“非雅的安”来说，雅字是伊。以“没有阿嘎玛的结尾的长音”来说，是长音。它的阿擦会消失。它的，即措格热伊达的阿擦，会在彼方消失。罗鲁巴，波普巴。非常值得斩断。非常值得清净，这是雅字。说两次。以“从巴擦等字也是阿擦”来说，是阿擦。这会消除雅字。以“那随后相连”来说，从分别安立的结合中没有功德。以“第一个元音是伊亚乌瓦等字”来说，是乌瓦。从那之后，从亚底变为巴热。从措格热伊达的结尾，即亚底，也就是获得雅字来说，从这变为巴热的后缀。亚亚瓦热。非常值得获得，从所说中是雅字。这是巴热的后缀。阿的也是伊。以“对于辅音是雅巴等字”来说，雅是伊。那么，既然已经完整地解释了元音的转换，为什么阿字的消除会变得像有位置一样呢？因为辅音转变为彼方本身，雅的消除会如何发生呢？虽然有这个，但是对于极力阻止雅的消除的论证来说，变得像有位置一样，雅的消除的论证并不像各自有位置一样，这是从这句话中来的。嘎斯、毕斯、巴斯、伊夏、萨塔、札玛等字的也是。

【英语翻译】
Becomes Latu. Medura, Pashura, Bhasura, Bhangura. In terms of the letters tsa, dza, etc., it is the letter ga itself. It is said that bhangza is not merely the agent connected to the doer. Similarly, the following are the letters tsi, di, etc. Kura of tsi, di, bhidi, vida, etc. From these, the suffix of kura changes. Tsidura, bhidura, vidura. Vida should be understood as the name of knowledge, not something else, because there is no explicit expression. From zagra, it becomes au-ka. From zagarti, the suffix of au-ka changes. Zagaruka. The end of tso-kri-ita are the letters ya, ji, za, pi, dam, sha, ba, etc. Ya-ji, za-pi, dam-shi, and ba-di, from the ends of tse-kri-ita, the suffix of au-ka changes. Ya-ya-juka, zam-za-buka, dam-da-shuka, ba-ba-duka. It is very worthy of offering. To be recited secretly. Similarly, it should be eaten. It is very worthy of speaking, this is the letter ya. The "also" of zapa and others, therefore, the nasal sound agama follows. This is sa-au-ka. The "also" of a is i.

In terms of "not an of ya," the letter ya is i. In terms of "the long vowel at the end without agama," it is a long vowel. Its atsa will disappear. Its, that is, the atsa of tso-kri-ita, will disappear on the other side. Lo-lu-ba, po-pu-ba. Very worthy of cutting off. Very worthy of purifying, this is the letter ya. To say twice. In terms of "from patsa and other letters also atsa," it is atsa. This will eliminate the letter ya. In terms of "na subsequently connected," from the distinct establishment of combination, there is no merit. In terms of "the first vowel is iya, uva, etc.," it is uva. After that, from yati it becomes bara. From the end of tse-kri-ita, that is, yati, which is to obtain the letter ya, from this the suffix of bara changes. Ya-ya-vara. Very worthy of obtaining, from what is said, it is the letter ya. This is the suffix of bara. The "also" of a is i. In terms of "for consonants are ya, ba, etc.," ya is i. So, since the vowel transformation has been fully explained, why does the elimination of the letter a become like having a position? Because the consonant transforms into the other side itself, how will the elimination of ya occur? Although this exists, for the argument that strongly prevents the elimination of ya, becoming like having a position, the argument for the elimination of ya is not like each having a position, this comes from this sentence. The "also" of ka-si, pi-si, bha-si, i-sha, stha, pra-ma, etc.

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
 །ཀས་འགྲོ་བ་ལའོ། །པེ་སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །བྷཱ་སྲྀ་གསལ་བ་ལའོ། །ཨཱི་ཤ་དབང་ཕྱུག་ལའོ། །ཥྛ་གནས་པ་ལའོ། །མ་དཱི་དགའ་བ་ལའོ། །པྲ་སྔོན་དུའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཝ་རའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཀ་ས་རཿ། པ་སྭེ་རཿ། བྷཱ་སྭ་རཿ། ཨཱི་ཤྭ་རཿ། སྠ་བརཿ། པྲ་མ་དྭརཿ། སྒྲ་ལྡན་དང་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །སྲྀ་ཛྲྀ་ཨིཎ་ན་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཀྭར་པའོ། །སྲི་དང་ཛི་དང་ཨིཎ་དང་ན་ཤ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཀར་པའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །སྲིཏྭརཿ། སྲིཏྭརཱིཿ། ཛི་ཏྭརཿ། ཨིཏྭ་རཿ། ན་ཤྭརཿ། བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཏའོ། །ག་མའི་ཏ་འང་ངོ༌། །གམ་ལས་ཀྭ་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་ཏ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་འང་ངོ༌། །ག་ཏྭ་རཿ། དཱི་པི་ཀམྤི་ཨ་ཛ་སི་ཧིཾ་སི་ཀ་མི་སྨིང་ནམ་རྣམས་ཀྱི་རའོ། །དཱི་པི་གསལ་བ་ལའོ། །ཀམྤི་འདར་བ་ལའོ། །ཛསུ་གྲོལ་བ་ལའོ། །ནཉ་སྔོན་དུའོ། །ཧི་སིཧིཾ་ས་འཚེ་བ་ལའོ། །ཀ་མུ་མཛེས་པ་ལའོ། །སྨིང་འཛུམ་པ་ལའོ། །
ནམ་འདུད་པ་ལ་སྟེ་སྒྲ་ལ་འང་ངོ༌། །འདི་རྣམས་ལས་རའི་རྐྱན་འགྱུར་རོ། །དཱི་པྲཿ། ཀམྤྲཿ། ཨཛསྲིཿ། ཧིཾསྲཿ། ཀ་མཿ། སྨེརཿ། ན་མྲཿ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨིཊ་མེད་དོ། །སན་མཐའ་དང་ཨཱ་ཤཾ་སི་དང་བྷིཀྵ་རྣམས་ཀྱི་ཨུའོ། །བྱིངས་སན་མཐའ་ཅན་དང་ཨཱང་སྔོན་མའི་ཤཾ་སི་དང་བྷི་ཀྵ་ལས་ཀྱང་ཨུའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པར་འདོད་དོ་ལ། ཙ་ཀཱི་ཪྵུཿ། འཚེད་པར་འདོད་དོ་ལ། པི་སཀྵུཿ། ཨུའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨའི་ཡང་དབྱིའོ། །ཨཱ་ཤཾ་སུཿ། བྷི་ཀྵུཿ། བྷིནྡྷུ་དང་ཨིཙྪུ་ཡང་ངོ༌། །བིནྡྷུ་དང་ཨིཙྪུའོ། །ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་དག་ཚིག་ཕྲད་དོ། །བི་དི་ལས་ཨུའི་རྐྱེན་དང་ནི་ཡི་ག་ཨཱ་ག་མའང་ངོ༌། །ཨི་ཥིའི་ཨཙྪ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ཨཱ་ཏ་རྀ་ཡིག་མཐའ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀི་སྟེ་གཉིས་དག་ཀྱང་ངོ༌། །གང་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པ་ཅན་ནོ། །ཨཱཏ་དང་རྀ་ཡིག་དང་ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པ་ཅན་ཞེས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང་རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང་ཨུཔ་དྷཱ་ཕྱིས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀིའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཞིང༌། འདི་རྣམས་ཀྱི་འང་གཟུགས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨཱ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལས། ཨིཿ། དྷིཿ། པ་འཐུང་བ་ལའོ། །དྷུ་དྷཱ་ཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །ཀིའི་རྐྱེན་ནོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ།། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཨཱ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །རྀ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལས། ཙ་ཀྲིཿ། པ་སྲིཿ། ཌུཀྲྀ་གསུམ་བྱེད་པ་པའོ། །པྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨུ་པ

【汉语翻译】
ཀས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是去的意思。པེ་སྲྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是去的意思。བྷཱ་སྲྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是显明的意思。ཨཱི་ཤ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是自在的意思。ཥྛ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是居住的意思。མ་དཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是喜悦的意思。པྲ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是在前的意思。这些词之后会产生ཝ་རའི་词尾变化。ཀ་ས་རཿ། པ་སྭེ་རཿ། བྷཱ་སྭ་རཿ། ཨཱི་ཤྭ་རཿ། སྠ་བརཿ། པྲ་མ་དྭརཿ། 因为有“སྒྲ་ལྡན་དང་”这个词，所以没有ཨིཊ་。སྲྀ་ཛྲྀ་ཨིཎ་ན་ཤ་这些词有ཀྭར་པའི་词尾变化。སྲི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཛི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཨིཎ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ན་ཤ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这些词会产生ཀར་པའི་词尾变化。སྲིཏྭརཿ། སྲིཏྭརཱིཿ། ཛི་ཏྭརཿ། ཨིཏྭ་རཿ། ན་ཤྭརཿ། 词干的结尾是ཏ。ག་མའི་结尾也是ཏ。从གམ་产生ཀྭ་རབ་的变化，并且转化为ཏ་字母。ག་ཏྭ་རཿ། དཱི་པི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀམྤི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨ་ཛ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧིཾ་སི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀ་མི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྨིང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ནམ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这些词的词尾是ར。དཱི་པི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是显明的意思。ཀམྤི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是颤抖的意思。ཛསུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是解脱的意思。ནཉ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是在前的意思。ཧི་སིཧིཾ་ས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是损害的意思。ཀ་མུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是美丽的意思。སྨིང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是微笑的意思。
ནམ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是敬礼的意思，也是声音的意思。这些词会产生རའི་词尾变化。དཱི་པྲཿ། ཀམྤྲཿ། ཨཛསྲིཿ། ཧིཾསྲཿ། ཀ་མཿ། སྨེརཿ། ན་མྲཿ། 和之前一样，没有ཨིཊ་。སན་结尾和ཨཱ་ཤཾ་སི་和བྷིཀྵ་这些词的词尾是ཨུ。词干是སན་结尾的词和ཨཱང་在前的ཤཾ་སི་和བྷི་ཀྵ་也会产生ཨུའི་词尾变化。想要做，ཙ་ཀཱི་ཪྵུཿ། 想要煮，པི་སཀྵུཿ། 是ཨུའི་词尾。ཨའི་也变成དབྱི。ཨཱ་ཤཾ་སུཿ། བྷི་ཀྵུཿ། བྷིནྡྷུ་和ཨིཙྪུ་也是。བིནྡྷུ་和ཨིཙྪུའོ། 这些词是词缀。བི་དི་会产生ཨུའི་词尾，并且有ནི་ཡི་ག་ཨཱ་ག་མ。ཨི་ཥི་也会变成ཨཙྪ་。ཨཱ་ཏ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字母结尾，以及ཨུ་པ་དྷཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）被移除的词，会产生ཀི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）词尾，并且有两种形式。凡是有ཨུ་པ་དྷཱ་被移除的词，就是具有ཨུ་པ་དྷཱ་被移除的词。ཨཱཏ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和རྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字母和具有ཨུ་པ་དྷཱ་被移除的词，这是分别说明。以ཨ་字母结尾的词和以རྀ་字母结尾的词和具有ཨུཔ་དྷཱ་被移除的词，会产生ཀིའི་词尾变化。这些词也会有两种形式，意思是会变成两个词。从以ཨཱ་字母结尾的词中：ཨིཿ། དྷིཿ། པ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是喝的意思。དྷུ་དྷཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是抓鱼的意思。是ཀིའི་词尾。有两种说法。对于不是所有词干的情况，ཨཱ་变成དབྱིའོ་，所以ཨ་字母变成དབྱིའོ。从以རྀ་字母结尾的词中：ཙ་ཀྲིཿ། པ་སྲིཿ། ཌུཀྲྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是做的意思。པྲྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是去的意思。ཨུ་པ

【英语翻译】
ཀས་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means to go. པེ་སྲྀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means to go. བྷཱ་སྲྀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means to be clear. ཨཱི་ཤ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means to be independent. ཥྛ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means to reside. མ་དཱི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means to be joyful. པྲ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means to be in front. After these words, the suffix ཝ་རའི་ will be produced. ཀ་ས་རཿ། པ་སྭེ་རཿ། བྷཱ་སྭ་རཿ། ཨཱི་ཤྭ་རཿ། སྠ་བརཿ། པྲ་མ་དྭརཿ། Because there is the word "སྒྲ་ལྡན་དང་," there is no ཨིཊ་. སྲྀ་ཛྲྀ་ཨིཎ་ན་ཤ་ these words have the suffix ཀྭར་པའི་. སྲི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) and ཛི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) and ཨིཎ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) and ན་ཤ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) these words will produce the suffix ཀར་པའི་. སྲིཏྭརཿ། སྲིཏྭརཱིཿ། ཛི་ཏྭརཿ། ཨིཏྭ་རཿ། ན་ཤྭརཿ། The end of the stem is ཏ. The end of ག་མའི་ is also ཏ. From གམ་, the change of ཀྭ་རབ་ is produced, and it is transformed into the letter ཏ. ག་ཏྭ་རཿ། དཱི་པི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) ཀམྤི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) ཨ་ཛ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) སི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) ཧིཾ་སི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) ཀ་མི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) སྨིང་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) ནམ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) the suffix of these words is ར. དཱི་པི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means to be clear. ཀམྤི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means to tremble. ཛསུ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means to be liberated. ནཉ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means to be in front. ཧི་སིཧིཾ་ས་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means to harm. ཀ་མུ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means to be beautiful. སྨིང་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means to smile.
ནམ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means to bow, and also means sound. These words will produce the suffix རའི་. དཱི་པྲཿ། ཀམྤྲཿ། ཨཛསྲིཿ། ཧིཾསྲཿ། ཀ་མཿ། སྨེརཿ། ན་མྲཿ། As before, there is no ཨིཊ་. The suffix of words ending in སན་ and ཨཱ་ཤཾ་སི་ and བྷིཀྵ་ is ཨུ. Stems that end in སན་ and ཤཾ་སི་ with ཨཱང་ in front and བྷི་ཀྵ་ will also produce the suffix ཨུའི་. Wanting to do, ཙ་ཀཱི་ཪྵུཿ། Wanting to cook, པི་སཀྵུཿ། It is the suffix ཨུའི་. ཨའི་ also becomes དབྱི. ཨཱ་ཤཾ་སུཿ། བྷི་ཀྵུཿ། བྷིནྡྷུ་ and ཨིཙྪུ་ are also. བིནྡྷུ་ and ཨིཙྪུའོ། These words are suffixes. བི་དི་ will produce the suffix ཨུའི་, and there is ནི་ཡི་ག་ཨཱ་ག་མ. ཨི་ཥི་ will also become ཨཙྪ་. ཨཱ་ཏ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) རྀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) letters ending, and words with ཨུ་པ་དྷཱ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) removed, will produce the suffix ཀི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), and there are two forms. All words that have ཨུ་པ་དྷཱ་ removed are words that have ཨུ་པ་དྷཱ་ removed. ཨཱཏ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) and རྀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) letters and words with ཨུ་པ་དྷཱ་ removed, this is a separate explanation. Words ending in the letter ཨ་ and words ending in the letter རྀ་ and words with ཨུཔ་དྷཱ་ removed will produce the suffix ཀིའི་. These words will also have two forms, meaning they will become two words. From words ending in the letter ཨཱ་: ཨིཿ། དྷིཿ། པ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means to drink. དྷུ་དྷཱ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means to catch fish. It is the suffix ཀིའི་. There are two statements. For cases where it is not all stems, ཨཱ་ becomes དབྱིའོ་, so the letter ཨ་ becomes དབྱིའོ. From words ending in the letter རྀ་: ཙ་ཀྲིཿ། པ་སྲིཿ། ཌུཀྲྀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means to do. པྲྀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means to go. ཨུ་པ

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
་དྷ་ཕྱིས་པ་ཅན་རྣམས་ལས། ཛ་ཛྙིཿ། ཙཁྣིཿ། ཛན་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཁ་ནུ་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །གམ་ཧན་ཛན་ཁན་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །ས་ཧི་ཙ་ལི་བ་ཧི་བ་དི་པ་ཏི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ལས་ཀྱིའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སཱ་ས་ཧིཿ། ཙཱ་ཙ་ལིཿ། བཱ་བ་ཏིཿ། བཱ་བ་དིཿ། པཱ་པ་ཏིཿ། ཥ་ཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །ཙལ་འདར་བ་ལའོ། །བཧ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །པཏླི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཡ་སྒྲའོ། །བཤད་པ་ལས་ཀིའོ། །ཨའི་ཡང་དབྱིའོ། །ཡའི་ཨན་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །ཏྲྀ་ཥི་དྷྲྀ་ཥི་སྭ་པ་རྣམས་ཀྱི་ན་ཛིངའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ནི་ཛིད་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཏྲྀཥྞ་ཀ །དྷྲྀཥྞ་ཀ །སྭཔྣ་ཀ །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཤྲི་བཾ་དི་དག་གི་
ཨཱ་རུའོ། །ཤྲཱི་འཚ་བ་ལའོ། །བ་དི་མངོ་པར་འདུད་པ་ལའོ། །འདི་དག་ལས་ཨ་རུའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཤ་རཱ་རུཿ། བནྡཱ་རུཿ། བྷཱི་ལས་རུ་ལུག་དག་ཀྱང་ངོ༌། །བྷཱི་འཇིགས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་ལས་རུག་ལུག་ཅེས་པ་འིད་དག་འགྱུར་རོ། །བྷཱི་རཱུཿ། བྷཱི་ལུཿ། རུ་ཀ་ཀ་དང་ལུཀ་ཀ་དག་ཀྱང་འདོད་དོ། །བྷཱི་རུ་གཿ། བྷཱི་ལུ་ཀཿ། བྷྲ་རྫི་བྲི་དྷུརྦི་ཨུརྫི་གྲ་བ་རུ་དྷུ་ཏི་བྲས་རྣམས་ཀྱིའང་ཀྭིཔའོ། །བྷྲྀ་ཛ་གསལ་བ་ལའོ། །པྲྀ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །དྷུརྦ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཨུརྫི་སྟོབས་ལའོ། །ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིན་མཐའོ། །ཥྚུའི་སྔོན་དུ་གྲ་བའོ། །དྷུ་ཏ་འབར་བ་ལའོ། །བྷ་སྲྀ་སྣང་བ་ལའང་འདི་རྣམས་ལས་ཀྭི་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བི་བྷཱ་ཊ། ཧ་ཤཥ་ཚ་མཐའ་ཞེས་པས་ཌའོ། །པཱུཿ། པུ་རཽ། མཆུར་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་ཨུརའོ། །ཨི་ར་ཨུར་དག་གི་ཨཱིར་ཨཱུར་དག་གོ །དྷུཿ། དྷུ་རཽ། ར་ལས་དབྱི་བ་དག་གོ་ཞེས་པས་བ་དབྱིའོ། །ཨུརྐ། ཀྭིཔའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་ཞེས་པ་གའོ། །གྲ་བསྟུ་ཏ། གྲ་བ་བསྟོད་དོ་ཞེས་ཀྭི་པའོ། །བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཏའོ། །བི་དྷུ་ཏ། བྷཿ། དེའི་ངང་ཚུལ་ལས་སོགས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལའོ། །དྲིན་གྱིས་གནོད་པར་གྱུར་རོ་ཞེས་ཀྭི་པའི་རྐྱེན་གྲུབ་ཀྱང་སླར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྷུ་ཏི་གམ་དག་གཉིས་ཀྱང་ངོ༌། །དྷུ་ཏི་དང་ག་མི་དད་པས་ཀྭི་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཞེང་དེ་དག་གི་གཟུགས་ཀྱང་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དི་དྷུ་ཏ། ཛ་གཏ། གལ་བར་བྱེད་དོ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཀྭི་པའོ། །དྷུ་ཏི་སྭ་པི་དག་གི་ཨ་བྷྱ་སའི་ཞེས་པས་དྷུ་ཏི་ལས་སཾ་པྲ་ཨཱ་ར་ཎའོ། །ཡམ་མན་ཏན་གམ་རྣམས་ཀྱི་ཀྭི་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ག་མིའི་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །བི

【汉语翻译】
དྷ་ཕྱིས་པ་ཅན་རྣམས་ལས། ཛ་ཛྙིཿ། ཙཁྣིཿ། ཛན་（藏文）སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཁ་ནུ་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །གམ་ཧན་ཛན་ཁན་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །ས་ཧི་ཙ་ལི་བ་ཧི་བ་དི་པ་ཏི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ལས་ཀྱིའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སཱ་ས་ཧིཿ། ཙཱ་ཙ་ལིཿ། བཱ་བ་ཏིཿ། བཱ་བ་དིཿ། པཱ་པ་ཏིཿ། ཥ་ཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །ཙལ་འདར་བ་ལའོ། །བཧ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །པཏླི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཡ་སྒྲའོ། །བཤད་པ་ལས་ཀིའོ། །ཨའི་ཡང་དབྱིའོ། །ཡའི་ཨན་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །ཏྲྀ་ཥི་（梵文天城体，tr̥ṣi）དྷྲྀ་ཥི་（梵文天城体，dhr̥ṣi）སྭ་པ་（梵文天城体，svapa）རྣམས་ཀྱི་ན་ཛིངའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ནི་ཛིད་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཏྲྀཥྞ་ཀ （梵文天城体，tr̥ṣṇaka，梵文罗马拟音，trishna-ka，汉语字面意思：渴求者）。དྷྲྀཥྞ་ཀ （梵文天城体，dhr̥ṣṇaka，梵文罗马拟音，dhrishna-ka，汉语字面意思：大胆者）。སྭཔྣ་ཀ （梵文天城体，svapnaka，梵文罗马拟音，svapna-ka，汉语字面意思：睡眠者）。སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཤྲི་བཾ་དི་དག་གི་
ཨཱ་རུའོ། །ཤྲཱི་འཚ་བ་ལའོ། །བ་དི་མངོ་པར་འདུད་པ་ལའོ། །འདི་དག་ལས་ཨ་རུའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཤ་རཱ་རུཿ། བནྡཱ་རུཿ། བྷཱི་ལས་རུ་ལུག་དག་ཀྱང་ངོ༌། །བྷཱི་འཇིགས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་ལས་རུག་ལུག་ཅེས་པ་འིད་དག་འགྱུར་རོ། །བྷཱི་རཱུཿ། བྷཱི་ལུཿ། རུ་ཀ་ཀ་དང་ལུཀ་ཀ་དག་ཀྱང་འདོད་དོ། །བྷཱི་རུ་གཿ། བྷཱི་ལུ་ཀཿ། བྷྲ་རྫི་བྲི་དྷུརྦི་ཨུརྫི་གྲ་བ་རུ་དྷུ་ཏི་བྲས་རྣམས་ཀྱིའང་ཀྭིཔའོ། །བྷྲྀ་ཛ་གསལ་བ་ལའོ། །པྲྀ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །དྷུརྦ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཨུརྫི་སྟོབས་ལའོ། །ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིན་མཐའོ། །ཥྚུའི་སྔོན་དུ་གྲ་བའོ། །དྷུ་ཏ་འབར་བ་ལའོ། །བྷ་སྲྀ་སྣང་བ་ལའང་འདི་རྣམས་ལས་ཀྭི་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བི་བྷཱ་ཊ། ཧ་ཤཥ་ཚ་མཐའ་ཞེས་པས་ཌའོ། །པཱུཿ། པུ་རཽ། མཆུར་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་ཨུརའོ། །ཨི་ར་ཨུར་དག་གི་ཨཱིར་ཨཱུར་དག་གོ །དྷུཿ། དྷུ་རཽ། ར་ལས་དབྱི་བ་དག་གོ་ཞེས་པས་བ་དབྱིའོ། །ཨུརྐ། ཀྭིཔའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་ཞེས་པ་གའོ། །གྲ་བསྟུ་ཏ། གྲ་བ་བསྟོད་དོ་ཞེས་ཀྭི་པའོ། །བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཏའོ། །བི་དྷུ་ཏ། བྷཿ། དེའི་ངང་ཚུལ་ལས་སོགས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལའོ། །དྲིན་གྱིས་གནོད་པར་གྱུར་རོ་ཞེས་ཀྭི་པའི་རྐྱེན་གྲུབ་ཀྱང་སླར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྷུ་ཏི་གམ་དག་གཉིས་ཀྱང་ངོ༌། །དྷུ་ཏི་དང་ག་མི་དད་པས་ཀྭི་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཞེང་དེ་དག་གི་གཟུགས་ཀྱང་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དི་དྷུ་ཏ། ཛ་གཏ། གལ་བར་བྱེད་དོ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཀྭི་པའོ། །དྷུ་ཏི་སྭ་པི་དག་གི་ཨ་བྷྱ་སའི་ཞེས་པས་དྷུ་ཏི་ལས་སཾ་པྲ་ཨཱ་ར་ཎའོ། །ཡམ་མན་ཏན་གམ་རྣམས་ཀྱི་ཀྭི་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ག་མིའི་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །བི

【英语翻译】
From those with dha later. Ja jnyiḥ. Tsa khniḥ. Jan means to be born. Khanu means to definitely destroy. Gam han jan khan, therefore, upadha is different. From saha tsali bahi badi pati, the ends of tse kri yi tai, the condition of ki should be explained. Sa sahiḥ. Tsa tsaliḥ. Ba batiḥ. Ba badiḥ. Pa patiḥ. Sha ha means to endure. Tsal means to tremble. Baha means to obtain. Bad means to clearly express. Patli means to go. Ya is sound. Ki from explanation. A is also different. Ya is different because of ya's an min pa la. Trishi (tr̥ṣi) dhriṣi (dhr̥ṣi) svapa (svapa), their na jing. From these, jid becomes a condition. Trishna-ka (tr̥ṣṇaka). Dhrishna-ka (dhr̥ṣṇaka). Svapna-ka (svapnaka). Like before, there is no it. Of shri bam di,
Aru. Shri means to live. Badi means to respectfully bow down. From these, the condition of aru changes. Sha raruh. Banda-ruh. From bhi, ru and lug are also. Bhi means fear, from this, rug and lug change. Bhi ruh. Bhi luh. Ruka ka and luka ka are also desired. Bhi rugah. Bhi lukah. Bhra rdzi bri dhurbi urdzi gra ba ru dhuti bras, also kvip. Bhri dza means clear. Pri means to protect. Dhurba means to harm. Urdzi means strength. Because of tsur etc., in is the end. Before ṣṭu, gra ba. Dhuta means to burn. Bha sri means appearance, from these also, kvipa changes to the other side. Bi bhāṭa. Because ha sha ṣa tsa is the end, ḍa. Pūḥ. Puro. Because of the curved upadha, ur. Ira ur, ir ur. Dhuḥ. Dhuro. Because ra is separated, ba is different. Urka. Kvip. Karita is different. Tsa group and driśa is ga. Gra bstuta. Gra ba praises, therefore, kvip. The end of the base is ta. Bi dhuta. Bhaḥ. It is desired to express the meaning of its nature etc. Because of being harmed by grace, even though the condition of kvip is accomplished, it should be said again. Dhuti gam are also two. Because dhuti and ga are not different, kvipa changes to the other side, and their forms also become two. Di dhuta. Ja gata. Kvipa for doing and going. Because of dhuti svapi's abhyasa, sam pra araṇa from dhuti. Kvipa for yam man tan gam etc., therefore, the fifth of ga mi is different. Bi

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
་ཤ་མ་བྲ་རྣམས་ལ་བྷ་ལས་ཌུའོ། །བི་དང་ཤམ་དང་པྲ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཉིཨཱི་ཚིག་ལ་བྷ་བ་ཏི་ལས་ཊུའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །བི་བྷུཿ། ཤ་མབྷུཿ་པྲ་བྷུཿ། ཌུའི་རྐྱེན་ནོ། །མཐའ་དབྱངས་སོགས་དབྱིའོ། །དྷེ་ཊ་ལས་ལས་ལ་ཥྚ་ནའོ། །དྷེཊ་ལས་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་ཥུཊྲན་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ན་ཡིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་དྷཱ་ཏཱི། དྷེཊ་འཐུང་བ་ལའོ། །ཥྚྲ་ནའོ། །ཥ་ཡིག་ཨཱི་ཡིག་གི་དོན་ཏོ། །ཥ་ཉིད་མི་འཇུག་པ་ལ་ཊ་ཉིད་ལྡོག་སྟེ། ཨེས་མནྟྲ་ཞེས་ཏ་ཡིག་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཥཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་པས་པའི་ཡིག་གོ །ནཱི་དཱ་དང་ཤ་སུ་ཡུ་ཡུ་ཛི་སྟུ་ཏུ་ད་སི་སི་ཙ་མི་ཧ་བ་ཏ་དཾ་ཤན་ཧ་རྣམས་ཀྱི་
བྱེད་པ་ལའོ། །ཎིཉ་ཐོབ་པ་ལའོ། །དཔཱ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཤསུ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཡུ་བསྲེ་བ་ལའོ། །ཨུ་ཛཱ་རི་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཥྚུཉ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ཏུད་འཐེར་བ་ལའོ། །ཥིཉ་འཚིང་བ་ལའོ། །ཥྀ་ཙ་འཛག་པ་ལའོ། །མི་ཧ་སིང་བ་ལའོ། །པཏླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །དཾ་ཤ་ཟ་བ་ལའོ། །ནཧ་འཆིང་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཥྚན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདིས་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ནེ་ཏྲམ། འདིས་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། དཱ་ཏྲཾ། འདིས་འཚེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཤསྟྲཾ། འདི་བསྲེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཨོསྟཱཾ། འདིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཡོཀྟྲཾ། འདིས་བསྟོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། སྟོ་ཏྲཾ། འདིས་འཐོར་བྱར་བྱེད་དོ། །ཏོཏྟྲཾ། འདིས་སིང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། སེ་ཏྲཾ། འདིས་འཛག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། སེཀྟྲཾ། འདིས་དྲན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། མེ་ཌྷ། ཧའི་ཌྷའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཏའི་ཌྷའོ། །ཌྷ་ལས་ཌྷཱི་དབྱིའོ། །འདིས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། བཏྟྲ། ཨ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མེད་དེ། །ཥྣུ་དཾ་ག་ཨེ་ཡིག་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། དཾཥྚྲ། ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །འདིས་འཆིང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། ནི་ཧིའི་དྷའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་དྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་དའོ། །ཥ་ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཨཱིའོ། །སཱུ་ལས་ཐོང་པ་དང་ཕག་དག་ལའོ། །ཐོང་པ་ཕག་དག་གི་ཞེས་དྲུག་པའོ། །སུ་ཞེས་པ་འདིས་པུང་དང་པུཉ་གཟུང་བར་བྱའོ། །པུང་ལས་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཥྚྲ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་གལ་ཏེ་ཕག་དང་ཐོང་པ་དག་དང་འབྲེལ་པའི་བྱེད་པ། ཧ་ལ་སྱ་སོ་ཏྲཾ། སཱ་ཀ་ར་སྱ་པོཏྲཾ། གདོང་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཥྚྲནའོ།

【汉语翻译】
ཤ་མ་བྲ་等词后加བྷ་变为ཌུའོ。བི་、ཤམ་、པྲ་这些词在ཉིཨཱི་词后，从བྷ་བ་ཏི་变为ཊུའི་词尾变化。བི་བྷུཿ。ཤ་མབྷུཿ་པྲ་བྷུཿ。是ཌུའི་词尾变化。结尾元音等同于དབྱིའོ。དྷེ་ཊ་之后，在动词后加ཥྚ་ནའོ。དྷེཊ་之后，在动词的意义上，ཥུཊྲན་变为后缀。ན་这个字母是多种多样的意思。它用于饮用，是དྷཱ་ཏཱི། དྷེཊ་是饮用的意思。ཥྚྲ་ནའོ。ཥ་这个字母是ཨཱི་字母的意思。ཥ་本身不出现，ཊ་本身会改变，因为ཨེས་མནྟྲ་中说了ཏ་这个字母。ཥཊ་是跟随的意思，所以是པའི་字母。ནཱི་དཱ་和ཤ་སུ་ཡུ་ཡུ་ཛི་སྟུ་ཏུ་ད་སི་སི་ཙ་མི་ཧ་བ་ཏ་དཾ་ཤན་ཧ་等词的
作用。ཎིཉ་是获得的意思。དཔཱ་是切割的意思。ཤསུ་是伤害的意思。ཡུ་是混合的意思。ཨུ་ཛཱ་རི་是结合的意思。ཥྚུཉ་是赞颂的意思。ཏུད་是散布的意思。ཥིཉ་是缠绕的意思。ཥྀ་ཙ་是滴落的意思。མི་ཧ་是倾泻的意思。པཏླྀ་是行走的意思。དཾ་ཤ་是吃的意思。ནཧ་是捆绑的意思。这些词之后，在动词的意义上，ཥྚན་变为后缀。用这个来获得。ནེ་ཏྲམ། 用这个来切割。དཱ་ཏྲཾ། 用这个来伤害。ཤསྟྲཾ། 用这个来混合。ཨོསྟཱཾ། 用这个来结合。ཡོཀྟྲཾ། 用这个来赞颂。སྟོ་ཏྲཾ། 用这个来散布。ཏོཏྟྲཾ། 用这个来倾泻。སེ་ཏྲཾ། 用这个来滴落。སེཀྟྲཾ། 用这个来忆念。མེ་ཌྷ། ཧའི་ཌྷའོ། གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་等词之后，是ཏའི་ཌྷའོ。ཌྷ་之后，ཌྷཱི་是དབྱིའོ。用这个来行走。བཏྟྲ། 因为不是ཨ་མ་，所以没有ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་。因为ཥྣུ་དཾ་ག་是ཨེ་字母的作用。这里用这个来吃。དཾཥྚྲ། 因为ཚ་ཤ་等词是འང་ངོ་，所以是ཥའོ。用这个来捆绑。ནི་ཧིའི་དྷའོ། གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་等词之后，是དྷའོ。དྷུཊ་等词的第三个是དའོ。ཥ་ཌ་跟随之后是ཨཱིའོ。སཱུ་之后是犁和猪等。犁和猪等是第六个。སུ་这个词应该理解为པུང་和པུཉ་。པུང་之后，在施事者的意义上，ཥྚྲ་ན་变为后缀。如果它是与猪和犁等相关的施事者。ཧ་ལ་སྱ་སོ་ཏྲཾ། སཱ་ཀ་ར་སྱ་པོཏྲཾ། 是脸的意思。用这个来饮用，是ཥྚྲནའོ。

【英语翻译】
After words like sha ma bra, adding བྷ་ changes to ཌུའོ. The words bi, sham, and pra, after the word nyiAyi, change from བྷ་བ་ཏི་ to the suffix ཊུའི་. biབྷུཿ. sha maབྷུཿ praབྷུཿ. It is the suffix change of ཌུའི་. The ending vowel is the same as dbyi'o. After Dheta, add Shtra Na'o after the verb. After Dhet, in the meaning of the verb, Shtra Na becomes a suffix. The letter Na means various kinds. It is used for drinking, it is Dhati. Dhet means drinking. Shtra Na'o. The letter Sha means the letter A'i. Sha itself does not appear, Ta itself will change, because the letter Ta is said in Es Mantra. Shat is the meaning of following, so it is the letter Pai. The action of words like Ni Da and Sha Su Yu Yu Ji Stu Tu Da Si Si Tsa Mi Ha Ba Ta Dam Shan Ha.
Ninya means to obtain. Dpa means to cut. Shasu means to harm. Yu means to mix. Ujari means to combine. Shtubya means to praise. Tud means to scatter. Shinya means to entangle. Shri Tsa means to drip. Miha means to pour. Patli means to walk. Damsha means to eat. Naha means to bind. After these words, in the meaning of the verb, Shtra Na becomes a suffix. Use this to obtain. Netram. Use this to cut. Datram. Use this to harm. Shastram. Use this to mix. Ostam. Use this to combine. Yoktram. Use this to praise. Stotram. Use this to scatter. Tottram. Use this to pour. Setram. Use this to drip. Sektram. Use this to remember. Me. Hai'o. After words like Gha Dha Dha Bha, it is Tai'o. After Dha, Dhi is Dbyi'o. Use this to walk. Battra. Because it is not Ama, there is no It Agama. Because Shnu Dam Ga is the function of the letter E. Here, use this to eat. Damshtra. Because words like Tsa Sha are Ang Ngo, it is Sha'o. Use this to bind. Nihi'o. After words like Gha Dha Dha Bha, it is Dha'o. The third of words like Dhat is Da'o. After Sha Da follows, it is A'i'o. After Su, it is plow and pig etc. Plow and pig etc. are the sixth. The word Su should be understood as Pung and Punya. After Pung, in the meaning of the agent, Shtra Na becomes a suffix. If it is an agent related to pigs and plows etc. Hala Sya Sotram. Sakara Sya Potram. It means face. Use this to drink, it is Shtra Na'o.

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
 །ཨརྟི་ལཱུ་དྷཱུ་སཱུ་ཀ་ནི་ས་ཧི་ཙ་རི་རྣམས་ལས་ཨི་ཏྲནའོ། །རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ལཱུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །དྷུ་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པ་ལའོ། །ཥུ་དེད་པ་ལའོ། །ཁ་ནུ་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཥཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །ཙར་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ།། འདི་རྣམས་ལས་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཨི་ཏྲན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ན་ཡིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས། ཨ་རི་ཏྲཾ། འདི་ས་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། བི་ཏྲཾ། འདིས་སྐྱོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། དྷ་བི་ཏྲཾ། འདིས་འདེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། ས་བི་ཏྲཾ། འདིས་རྐོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཁ་ནི་ཏྲཾ།
འདིས་བཟོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། ས་ཧི་ཏྲཾ། འདིས་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཙ་རི་ཏྲཾ་ཕུང་ལས་མིང་ལའོ། །མིང་གི་ཡུལ་ལ་བུང་ལས་ཨཾ་ཏྲན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །པ་ཝི་ཏྲཾ། རྩ་ཀུ་ཤའི་རྣམ་འགྱུར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་དང་སྲོང་དང་ལྷ་དག་ལ་འོ། །དྲང་སྲོང་དང་ལྷ་བྱེད་པ་པོ་ལ་པུང་ལས་ཨི་ཏྲིན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། །ས་བི་ཏྲཾ་རི་ཥིཿ། ལྷ་ལ་དག་པར་ཞེས། །ས་བི་ཏྲཾ་ཏུ་ཏྲཿ། ཉི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་འདོད་པ་བློ་མཆོད་པའི་དོན་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཀྟའོ། །གང་རྣམས་ཉི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དེ་ནི་ཉི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའོ། །འདོད་པ་དང་བློ་དང་མཆོད་པ་ཉིད་ནི་གང་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་བློ་མཆོད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེའོ། །ཉི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་དང་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་དང་བློའི་དོན་རྣམས་དང་མཆོད་པའི་དོན་རྣམས་དང་མཆོད་པའི་དོན་རྣམས་ལས་ཀྱང་ད་ལྟར་བའི་དུས་ལ་ཀྟའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །མིནྣཿ། ཀྵིཎྞཿ། ཉི་མི་དཱ་སྣུམ་པ་ལའོ། །ཉི་ཀྵྭི་དཱ་གྲོལ་བ་ལའོ། །སྣུམ་པར་བྱེད་དོ། །གྲོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཀྟའོ། །ཨཱཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ད་ལས་དའི་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ཞེས་པས་ནི་ཡིག་གི་ཎ་ཡིག་གོ །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ལས། རཛྙཱམྨ་ཏཿ། ལན་ཤེས་པ་ལའོ། །ཞེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཀྟའོ། །བ་ན་ཏི་ཏ་ནོ་ཏི་སོགས་ཞེས་པས་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །བློའི་དོན་རྣམས་ལས། རཛྙཱ་བུདྡྷཿ། བུདྷ་རྟོགས་པ་ལའོ། །རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཀྟའོ། །མཆོད་པའི་དོན་རྣམས་ལས། རཱ་ཛྙ་བུ་ཛི་ཏཿ། པུ་ཛི་ལས་ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨི་ནའོ། །མཆོད་དོ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ཨི་ནའི་ནིཥྛ་ཨིཊ་ཅན་ལའོ་ཞེས་པས་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་གཞན་ཕ་ཡང་ད་ལྟར་མ་ལ་ཀྟ་འདོད་དེ། རཀྵི་ཏཿ། རུཥྚཿ། ཧྲྀ

【汉语翻译】
ཨརྟི་ལཱུ་དྷཱུ་སཱུ་ཀ་ནི་ས་ཧི་ཙ་རི་等之后缀为ཨི་ཏྲན。རྀ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）去往。ལཱུཉ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）断绝。དྷུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）令其遍动。ཥུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）驱赶。ཁ་ནུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）决定摧毁。ཥཧ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）忍耐。ཙར་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是去往之义。这些词之后，在能作之义上，ཨི་ཏྲན་变为他者。ན་字是多种多样的意思。此能去往，是为ཨ་རི་ཏྲཾ。此能断绝，是为བི་ཏྲཾ。此能令动，是为དྷ་བི་ཏྲཾ。此能驱赶，是为ས་བི་ཏྲཾ。此能挖掘，是为ཁ་ནི་ཏྲཾ。
此能忍耐，是为ས་ཧི་ཏྲཾ。此能行走，是为ཙ་རི་ཏྲཾ，从词干变为名称。在名称的处所，从词干变为ཨཾ་ཏྲན་他者。པ་ཝི་ཏྲཾ，应说草根吉祥之变相。于能作者和仙人和天神等。于仙人和天神能作者，从词干变为ཨི་ཏྲིན་他者。令其清净是为ས་བི་ཏྲཾ་རི་ཥིཿ。于天神令其清净是为ས་བི་ཏྲཾ་ཏུ་ཏྲཿ。太阳随顺和意欲、智慧、供养的意义等之后也有ཀྟ。哪些是太阳随顺，那就是太阳随顺。意欲和智慧和供养本身，就是哪些的意欲、智慧、供养的意义。从此分别开来。太阳随顺等和意欲的意义等和智慧的意义等和供养的意义等和供养的意义等之后，于现在时，ཀྟ之词缀会变。མིནྣཿ。ཀྵིཎྞཿ。ཉི་མི་དཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是油腻。ཉི་ཀྵྭི་དཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是解脱。令其油腻。令其解脱，是为ཀྟ。ཨཱཏ་随顺之后，以“也”字故，无有ཨིཊ。从ད་变为དའི་，故为ན་。ཏ་组的ཙ་ཊའི་组的连接，故为尼字的ཎ字。从意欲的意义等。རཛྙཱམྨ་ཏཿ。ལན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是知晓。说是为ཀྟ。བ་ན་ཏི་ཏ་ནོ་ཏི་等，故第五分离。从智慧的意义等。རཛྙཱ་བུདྡྷཿ。བུདྷ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是觉悟。令其觉悟，是为ཀྟ。从供养的意义等。རཱ་ཛྙ་བུ་ཛི་ཏཿ。པུ་ཛི་之后，因有ཙུར་等，故为ཨི་。供养故为ཀྟ。ཨི་的ནིཥྛ་有ཨིཊ，故为ཀཱ་རི་ཏ་分离。以“也”字之声，其他法也，于现在时，ཀྟ意欲，如རཀྵི་ཏཿ。རུཥྚཿ。ཧྲྀ

【英语翻译】
After arti lū dhū sū ka ni sa hi ca ri, the suffix is itran. ṛ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) to go. lūñ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) to cut off. dhū (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) to make it move around. ṣu (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) to drive away. khanu (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) to definitely destroy. ṣaha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) to endure. car (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means to go. After these words, in the sense of being able to do, itran becomes the other. The letter na is of various meanings. This can go, it is aritraṃ. This can cut off, it is vitraṃ. This can make it move, it is dha vitraṃ. This can drive away, it is sa vitraṃ. This can dig, it is kha nitraṃ.
This can endure, it is sa hitraṃ. This can walk, it is ca ritraṃ, from the stem to become a name. In the place of the name, from the stem becomes aṃtran the other. pavitraṃ, one should speak of the auspicious transformation of the grass root. To the doer and the immortals and the gods, etc. To the immortals and the gods who are doers, from the stem becomes itrin the other. To purify is sa vitraṃ riṣiḥ. To purify to the gods is sa vitraṃ tutraḥ. After the meanings of following the sun and desire, wisdom, and offering, there is also kta. Which are following the sun, that is following the sun. Desire and wisdom and offering themselves are the meanings of desire, wisdom, and offering of which. From this, separate out. After following the sun, etc., and the meanings of desire, etc., and the meanings of wisdom, etc., and the meanings of offering, etc., and the meanings of offering, etc., in the present tense, the suffix of kta will change. minnaḥ. ṣiṇṇaḥ. ñi mi dā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is greasy. ñi śvi dā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is liberation. To make it greasy. To make it liberate, it is kta. After āt following, because of the word "also", there is no iṭ. From da changes to dāi, therefore it is na. The connection of the caṭāi group of the ta group, therefore it is the ṇa letter of the ni letter. From the meanings of desire, etc. rajñāmmataḥ. lan (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is to know. Saying it is kta. bānatīta noti, etc., therefore the fifth is separated. From the meanings of wisdom, etc. rajñā buddhaḥ. budha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is enlightenment. To make it enlightened, it is kta. From the meanings of offering, etc. rājña bujitaḥ. After puji, because there are cur, etc., therefore it is i. Because of offering, it is kta. The niṣṭha of i has iṭ, therefore it is kārita separated. With the sound of the word "also", other dharmas also, in the present tense, kta is desired, such as raṣitaḥ. ruṣṭaḥ. hṛ

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
ཥྚཿ། ཏུཥྚཿ། སཾ་ཡཏཿ། ཨུདྱ་ཏཿ། ཤ་ཡི་ཏཿ། ཏྲྀཔྟཿ། ལིཔྟཿ། པདྡྷཿ། རཀྵ་བསྲུང་བ་ལའོ། །རུཥ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །ཧྲྀཥ་ཚི་པ་ལའོ། །ཏུཥཱ་དགའ་བ་ལའོ། །ཡམ་ཉེ་བར་འཇིག་པ་ལའོ། །ཨུད་སྔོན་དུའོ། །ཤིང་ཉལ་བ་ལའོ། །ཏྲྀ་བ་དགའ་བ་ལའོ། །ལི་པ་བྱུག་པ་ལའོ། །བནྡྷ་འཆིང་བ་ལའོ། །ཧྲྀ་ཥི་ལྤ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །བ་ན་ནི་ཏ་ནོ་ཏི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཡ་མའི་འང་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །ཤིང་པུང་ཞེས་པས་ཤཱིངའི་ཡོན་ཏན་ཏོ། །ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱི་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་ཀྲྀ་ཏ་ཀྱི་
སྐབས་ཀྱི་རྐང་པ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཨུན་སོགས་རྣམས་བྱུང་བ་ལ་འང་ངོ༌། །བྱིངས་རྣམས་ལས་ད་ལྟར་བའི་དུས་ལ་ཨུན་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམས་འགྱུར་ཞིང་འབྱུང་པ་སྟེ་འདས་པ་ལའོ། །རེ་ཞིག་ད་ལྟར་བ་ལ། བྱེད་དོ་ལཿ། ཀཱ་རུཿ། བཱ་ཡུཿ། ཌུ་ཀྲྀ་ཉེ་བྱེད་པ་ལའོ། །བ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀྲྀ་བཱ་ས་ཛི་མི་སྭ་དི་སྭ་དྷྱ་རྣམས་ལས་ཨུཎའོ། །བྱུང་བ་ལ། བྷ་སི་ཏ་བྷསྨཱ། ཙ་ར་ཏི་ཙཾརྨཱ། བྷས་གཅོ་བ་ལའོ། །ཙར་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །མནའོ། །སྒྲ་མེད་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །འབྱུང་འགྱུར་ལ་ག་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ག་མི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མས་བྱུང་བ་དང་ལྟར་བ་ཐོབ་པ་ལའོ། །འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་ག་མི་ལས་ཨི་ནིའོ་ཞེས་པས་ཨི་ནིའོ། །འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས། ཨཱ་གཱ་མཱི། ཨཱང་ལ་ནི་ཏའོ་ཞེས་པས་ཨི་ནིའོ། །ཨཱི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྷ་བཱི། བྷཱ་ལས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ནིའོ། །དེ་ལ་ནི་ཏ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ་དེས་ན་འཕེལ་བའོ། །གམཱི། ཨཱ་གཱ་མཱི། བྷ་བཱི། པྲ་ཡཱ་མཱི། །པྲ་ཏི་རེདྷཱི། པྲ་བོ་དྷཱི་ཞེས་པ་རྣམས་ག་མཱི་སོགས་སོ། །བྱ་བ་ལ་བྱ་བའི་དོན་ལ་བུཎ་ཏུམ་དག་གོ །བྱ་བ་གང་གིས་བྱ་བའི་དོན་ལ་བྱ་བའི་དོན་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྱུང་འགྱུར་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། གྷཉ་བསྒྲགས་པ་གོང་དུའོ། །བྱ་བ་ལ་བྱ་བའི་དོན་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ། བུཎ་དང་ཏུམ་དག་འགྱུར་རོ། །སཱ་ཙ་ཀོ་བྲ་ཛི་ཏ། སཱཀྟུཾ་པྲ་ཛ་ཏི། ཀ་ར་ཀོ་བྲཛ་ཏི། ཀརྟུ་ཡྦྲ་ཛ་ཏི། བྱ་བ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཞེ་ན། བྷིཀྵིཥྱེ་ཨི་ཏྱ་སྱ་ཛཊཱ། འདིར་ཛཊཱའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཏུ་གྱུར་པའི་བྷིཀྵའི་བྱ་བ་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་མེད་དོ། །བྷིཀྵའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རལ་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །བྱ་བའི་དོན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཏི་

【汉语翻译】
ཥྚཿ། ཏུཥྚཿ། སཾ་ཡཏཿ། ཨུདྱ་ཏཿ། ཤ་ཡི་ཏཿ། ཏྲྀཔྟཿ། ལིཔྟཿ། པདྡྷཿ། རཀྵ་（藏文，梵文天城体：रक्ष，梵文罗马转写：rakṣa，汉语字面意思：保护）是守护的意思。རུཥ་（藏文，梵文天城体：रुष，梵文罗马转写：ruṣa，汉语字面意思：愤怒）是愤怒的意思。ཧྲྀཥ་（藏文，梵文天城体：हृष，梵文罗马转写：hṛṣa，汉语字面意思：喜悦）是高兴的意思。ཏུཥཱ་（藏文，梵文天城体：तुषा，梵文罗马转写：tuṣā，汉语字面意思：满足）是喜悦的意思。ཡམ་（藏文，梵文天城体：यम，梵文罗马转写：yama，汉语字面意思：抑制）是接近毁灭的意思。ཨུད་（藏文，梵文天城体：उत्，梵文罗马转写：ut，汉语字面意思：向上）是前面的意思。ཤིང་（藏文，梵文天城体：शिङ्，梵文罗马转写：śiṅ，汉语字面意思：睡眠）是睡觉的意思。ཏྲྀ་བ་（藏文，梵文天城体：तृ，梵文罗马转写：tṛ，汉语字面意思：满足）是喜悦的意思。ལི་པ་（藏文，梵文天城体：लिप्，梵文罗马转写：lip，汉语字面意思：涂抹）是涂抹的意思。བནྡྷ་（藏文，梵文天城体：बन्ध，梵文罗马转写：bandha，汉语字面意思：束缚）是捆绑的意思。因为有“ཧྲྀ་ཥི་ལྤ་”等，所以也有ཨིཊ་。因为有“བ་ན་ནི་ཏ་ནོ་ཏི་”等等，所以ཡ་的第五个也是དབྱིའོ།。因为有“ཤིང་པུང་”，所以是ཤཱིངའི་的功德。觉沃·扎西饶杰所著的注释，为了利益学生，克里达的第四段结束。 乌恩等也出现在出现的地方。从词根来看，现在时的乌恩等词缀会发生变化并出现，也就是过去时。暂时是现在时。做，对……。ཀཱ་རུཿ。བཱ་ཡུཿ。ཌུ་ཀྲྀ་ཉེ་（藏文，梵文天城体：डु कृञ्，梵文罗马转写：ḍu kṛñ，汉语字面意思：做）是做的意思。བ་（藏文，梵文天城体：व，梵文罗马转写：va，汉语字面意思：去）是去的意思。从ཀྲྀ་བཱ་ས་ཛི་མི་སྭ་དི་སྭ་དྷྱ་等产生乌纳。在出现的地方。བྷ་སི་ཏ་（藏文，梵文天城体：भसित，梵文罗马转写：bhasita，汉语字面意思：照耀）བྷསྨཱ། ཙ་ར་ཏི་（藏文，梵文天城体：चरति，梵文罗马转写：carati，汉语字面意思：行走）ཙཾརྨཱ། བྷས་（藏文，梵文天城体：भस्，梵文罗马转写：bhas，汉语字面意思：吞噬）是吞噬的意思。ཙར་（藏文，梵文天城体：चर，梵文罗马转写：cara，汉语字面意思：行走）是行走的意思。མནའོ།。因为有“没有声音的那些”，所以没有ཨིཊ་。在未来时，有ག་མི་等。ག་མི་等词可以用来完成未来时。以前面出现和看起来一样。要去，因为ག་མི་有ཨི་ནིའོ་，所以是ཨི་ནིའོ།。将会到来，ཨཱ་གཱ་མཱི། 因为ཨཱང་ལ་有ནི་ཏའོ་，所以是ཨི་ནིའོ།。ཨཱི་ཨུ་པ་དྷཱ་是长的。将会出现，བྷ་བཱི། 因为བྷཱ་也做，所以是ཨི་ནིའོ།。那里有尼达，因此会增长。གམཱི། ཨཱ་གཱ་མཱི། བྷ་བཱི། པྲ་ཡཱ་མཱི། །པྲ་ཏི་རེདྷཱི། པྲ་བོ་དྷཱི་等是ག་མཱི་等。对于行为，对于行为的意义，有布纳和图姆。用什么来做行为的意义，将行为的意义结合起来，那就是行为的意义。未来时会加入。གྷཉ་（藏文，梵文天城体：घञ्，梵文罗马转写：ghañ，汉语字面意思：声音）是宣告在前面。对于行为，对于行为意义相近的词，从词根来看，在未来时，布纳和图姆会发生变化。སཱ་ཙ་ཀོ་བྲ་ཛི་ཏ། སཱཀྟུཾ་པྲ་ཛ་ཏི། ཀ་ར་ཀོ་བྲཛ་ཏི། ཀརྟུ་ཡྦྲ་ཛ་ཏི། 如果说对于行为是什么呢？བྷིཀྵིཥྱེ་ཨི་ཏྱ་སྱ་ཛཊཱ། 在这里，没有表达作为接近词的扎塔的声音变成བྷིཀྵའི་行为的词缀。因为བྷིཀྵའི་的意义本身，所以只有头发等的行为的意义。如果说对于行为的意义是什么呢？པ་ཏི་

【英语翻译】
Ṣṭaḥ. Tuṣṭaḥ. Saṃyataḥ. Udyataḥ. Śayitaḥ. Tṛptaḥ. Liptaḥ. Paddhaḥ. Rakṣa (Tibetan, Sanskrit Devanagari: रक्ष, Sanskrit Roman transliteration: rakṣa, literal Chinese meaning: protection) means to protect. Ruṣa (Tibetan, Sanskrit Devanagari: रुष, Sanskrit Roman transliteration: ruṣa, literal Chinese meaning: anger) means anger. Hṛṣa (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हृष, Sanskrit Roman transliteration: hṛṣa, literal Chinese meaning: joy) means happiness. Tuṣā (Tibetan, Sanskrit Devanagari: तुषा, Sanskrit Roman transliteration: tuṣā, literal Chinese meaning: satisfaction) means joy. Yama (Tibetan, Sanskrit Devanagari: यम, Sanskrit Roman transliteration: yama, literal Chinese meaning: restraint) means close to destruction. Ut (Tibetan, Sanskrit Devanagari: उत्, Sanskrit Roman transliteration: ut, literal Chinese meaning: upwards) means in front. Śiṅ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: शिङ्, Sanskrit Roman transliteration: śiṅ, literal Chinese meaning: sleep) means to sleep. Tṛ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: तृ, Sanskrit Roman transliteration: tṛ, literal Chinese meaning: satisfaction) means joy. Lipa (Tibetan, Sanskrit Devanagari: लिप्, Sanskrit Roman transliteration: lip, literal Chinese meaning: to smear) means to smear. Bandha (Tibetan, Sanskrit Devanagari: बन्ध, Sanskrit Roman transliteration: bandha, literal Chinese meaning: bondage) means to bind. Because there are "hṛṣilpa" etc., there is also iṭ. Because there are "vanani tanoti" etc., the fifth of ya is also dbyi'o. Because there is "śiṅ puṅ," it is the merit of śiṅai. Jowo Drakjor's commentary, to benefit students, the fourth section of Kṛta ends. Una etc. also appear where they occur. From the roots, the suffixes of una etc. in the present tense change and appear, that is, the past tense. Temporarily in the present tense. To do, to... Kāruḥ. Vāyuḥ. Ḍu kṛñe (Tibetan, Sanskrit Devanagari: डु कृञ्, Sanskrit Roman transliteration: ḍu kṛñ, literal Chinese meaning: to do) means to do. Va (Tibetan, Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Roman transliteration: va, literal Chinese meaning: to go) means to go. From kṛ vā sa ji mi sva di sva dhya etc., uṇa arises. In the place where it appears. Bhasita (Tibetan, Sanskrit Devanagari: भसित, Sanskrit Roman transliteration: bhasita, literal Chinese meaning: shining) bhasmā. Carati (Tibetan, Sanskrit Devanagari: चरति, Sanskrit Roman transliteration: carati, literal Chinese meaning: to walk) caṃrmā. Bhas (Tibetan, Sanskrit Devanagari: भस्, Sanskrit Roman transliteration: bhas, literal Chinese meaning: to devour) means to devour. Cara (Tibetan, Sanskrit Devanagari: चर, Sanskrit Roman transliteration: cara, literal Chinese meaning: to walk) means to walk. Mna'o. Because there are "those without sound," there is no iṭ. In the future tense, there are ga mi etc. The words ga mi etc. can be used to complete the future tense. Before, it appears and looks the same. To go, because ga mi has inio, it is inio. Will come, ā gāmī. Because āṅgala has ni tao, it is inio. Ī upadhā is long. Will appear, bhavī. Because bhā also does, it is inio. There is nita there, therefore it will grow. Gamī. Ā gāmī. Bhavī. Prayāmī. Prati redhī. Pra bodhī etc. are ga mī etc. For action, for the meaning of action, there are buṇa and tum. What is used to do the meaning of action, combining the meaning of action, that is the meaning of action. The future tense will be added. Ghañ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: घञ्, Sanskrit Roman transliteration: ghañ, literal Chinese meaning: sound) is to announce in front. For action, for words close to the meaning of action, from the root, in the future tense, buṇa and tum will change. Sā cako bra jita. Sāktuṃ pra jati. Kara ko bra jati. Kartu ybra jati. If it is said what is for action? Bhiṣiṣye ityasya jaṭā. Here, there is no suffix expressing the action of bhiṣai, where the sound of jaṭā as a close word becomes. Because of the meaning of bhiṣai itself, there is only the meaning of the action of hair etc. If it is said what is for the meaning of action? Pati

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
ཥྱི་ཏ་དྷཱ་བ་ཏ་སྟེ་དནྜཿ། འདིར་དྷཱ་བ་བྱ་བ་མིན་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དནྜ་དང་པཱ་ཏཱི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ་པ་ཏི་ལས་རྐྱེན་མེད་དོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་བུ་ཎའི་རྐྱེན་གྲུབ་ཟིན་པས་བུཎ་སྨོས་པ་དེ་ནི་དོན་མེད་དེ་ཏུ་མའི་ས་འགེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ་དོན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་ཟད་པ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་དངོས་པོ་ལ་ཏུ་མའི་རྐྱེན་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་ནི་བུཎ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཤནྟྲྀང་ཨཱན་དག་གིས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གཟུགས་
མཚུངས་པའི་ཡང་ནའི་ཆོག་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་བུཎ་སྨོས་པ་ལས་འདིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བའི་ཚིག་ཉེ་བར་སྐབས་ལ་གུགས་མཚུངས་པའི་ཡང་ནའི་སྒྲུབ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱ་བ་ལ་བྱ་བའི་དོན་འགྱུར་ནྀ་དྲན་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤནྟྲྀང་དང་ཨཱ་ན་དག་གིས་བུཎ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བས་བུན་སྨོས་སོ། །དངོས་པོ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །དངོས་པོ་རྗོད་པར་བྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་བརྗོད་པ་སྟེ། བྲུའི་བཙིའོ། །མིང་ལས་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཎི་ནིའོ། །བྱ་བ་ལ་བྱ་བའི་དོན་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་དངོས་པོ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་འགྱུར་རོ། །སཱ་ཀཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། བྷུཀྟ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། ཀ་རི་ན་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། འོ་ན་གྷཉ་སོགས་དངོས་པོ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་པ་ལ་གྲུབ་པས་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་འདིས་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དོན་མེད་པ་ཅན་མིན་ཏེ་བུ་ན་དང་ཏུམ་དང་ཨམ་ཞེས་པ་འདིས་ཏུམ་སོགས་རྣམས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གྷ་ཉ་སོགས་མི་འགྱུར་རོ། །ལས་ལཱང་ཨཎའོ། །བྱ་བ་ལ་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་ཨཎའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཀཱཎྜལ་བོ་བྲ་ཛ་ཏི། གོ་དཱ་ཡོ་བྲ་ཛ་ཏི། ལས་ལ་ཨཎའོ་ཞེས་པས་གྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ནི་བུཎ་ཏུམ་དག་གོ་ཞེས་པས་བུཎ་གྱིས་གནོད་པ་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །ལྷ་མ་ལའང་ཤནྟྲྀང་དང་ཨཱ་ན་དག་སྱ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་དག་གོ །བྱ་བ་ལ་བྱ་བའི་དོན་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་འབྱུང་བ་འགྱུར་གྱི་དུས་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལ་སྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཤྲནྟྲྀང་དང་ཨཱ་ན་ཞེས་པ་འདི་དག་འགྱུར་ཞིང་ལྷག་མའི་ཡུལ་ལ་འང་ངོ༌། །གང་དུ་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཉེ་བའི་ཚིག་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའོ། །ཀ་རི་ཥྱ་ན་བྲ་ཛ་ཏི། ཀ་རི་ཥྱ་མ་

【汉语翻译】
ཥྱི་ཏ་དྷཱ་བ་ཏ་སྟེ་དནྜཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。在此，དྷཱ་བ་变为非动词的近义词，那不是དནྜ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和པཱ་ཏཱི་的意思，因为པ་ཏི་没有词缀。那么，如果བུ་ཎའི་词缀已经完成，说བུཎ་就没有意义了，会阻碍ཏུ་མའི་位置吗？不会阻碍，因为意义不同。如果说变为不可耗尽的动词事物，事物是ཏུ་མའི་词缀，而施动者是བུཎ་，那么ཤནྟྲྀང་ཨཱན་等会造成损害吗？相似的ཡང་ན་不会改变。这样的话，说了བུཎ་，这里就没有必要了解了，因为在动词的近义词情况下，有相似的ཡང་ན་的成就。如果动词变为动词的意思，也会从དྲན་等变化。因此，因为ཤནྟྲྀང་和ཨཱ་ན་等不会损害བུཎ་，所以说了བུཎ་。也要说事物。说事物是为了做事物，就是说事物，是བྲུའི་བཙིའོ。从名字到非种类，就是ཎི་ནིའོ。对于动词的近义词，从词根到将来时，事物的词缀会变化。སཱ་ཀཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། བྷུཀྟ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། ཀ་རི་ན་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། 那么，གྷཉ་等是事物等，因为通过这些来解释已经成立，所以这个组合的开始没有意义吗？不是没有意义，因为བུ་ན་和ཏུམ་和ཨམ་等会损害ཏུམ་等。因此，在动词的近义词中，གྷ་ཉ་等不会变化。业是ལཱང་ཨཎའོ。对于动词的近义词的业，从词根到将来时，ཨཎའི་词缀会变化。ཀཱཎྜལ་བོ་བྲ་ཛ་ཏི། གོ་དཱ་ཡོ་བྲ་ཛ་ཏི། 因为业是ཨཎའོ་已经成立，所以组合的开始是为了防止བུཎ་ཏུམ་等的损害。对于女神，也有ཤནྟྲྀང་和ཨཱ་ན་等与སྱ་一起。对于动词的近义词，从词根到将来的变化，在应该理解的情况下，སྱ་和ཤྲནྟྲྀང་和ཨཱ་ན་等会变化，剩余的情况也是如此。凡不是动词和非动词的近义词，就是剩余的。ཀ་རི་ཥྱ་ན་བྲ་ཛ་ཏི། ཀ་རི་ཥྱ་མ་

【英语翻译】
ṣyi ta dhā ba ta ste daṇḍaḥ. Here, dhā ba becomes a synonym for non-verb, that is not the meaning of daṇḍa and pātī, because pati has no suffix. Then, if the buṇai suffix is completed, is it meaningless to say buṇa, will it hinder the position of tumāi? It will not hinder, because the meaning is different. If it is said to change into an inexhaustible verb object, the object is the tumāi suffix, and the agent is buṇa, then will śantṝṅ ān etc. cause damage? Similar yaṅ na will not change. In this way, having said buṇa, there is no need to understand here, because in the case of a synonym for a verb, there is the accomplishment of a similar yaṅ na. If a verb changes into the meaning of a verb, it will also change from dran etc. Therefore, because śantṝṅ and ān etc. will not harm buṇa, buṇa is said. Things must also be said. Saying things is to do things, that is, to say things, is bru'i btzi'o. From name to non-species, that is ṇi ni'o. For synonyms of verbs, from root to future tense, suffixes of things will change. Sā kā ya bra ja ti. Bhukta ya bra ja ti. Ka ri na ya bra ja ti. Then, ṅa etc. are things etc., because it has been established by explaining these, is the beginning of this combination meaningless? It is not meaningless, because buna and tum and am etc. will harm tum etc. Therefore, in the synonym of a verb, ṅa etc. will not change. Karma is lāṅ aṇa'o. For the karma of a synonym of a verb, from root to future tense, the aṇai suffix will change. Kāṇḍal bo bra ja ti. Go dā yo bra ja ti. Because karma is aṇa'o has been established, the beginning of the combination is to prevent the damage of buṇa tum etc. For the goddess, there are also śantṝṅ and ān etc. together with sya. For synonyms of verbs, from root to future change, in the case of what should be understood, sya and śrantṝṅ and āna etc. will change, and the remaining situation is also the same. Whatever is not a synonym for a verb and a non-verb is the remainder. Ka ri ṣya na bra ja ti. Ka ri ṣya ma

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
ནོ་བྲ་ཛ་ཏི། ཧན་དང་རྀཏ་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ཨ་ལས་ཨཱ་ན་ལ་མ་མཐའོ་ཞེས་པས་མ་ཨཱ་ག་མའོ། །ལྷག་མ་ལ་འང་ངོ༌། །ཀ་རི་ཥྱན། ཀ་རི་ཥྱ་མཎཿ། པད་རུ་ཛ་བི་ཤ་སྤྲྀ་ཤ་ཨུ་ཙ་རྣམས་ཀྱི་གྷཉའོ། །པད་འགྲོ་བ་ལའོ། །རུ་ཛོ་འཛོམས་པ་ལའོ། །བི་ཤ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །སྤྲྀ་ཤ་ཡང་དག་པར་རེག་པ་ལའོ། །ཨུཙ་ཚོགས་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྲྀཏ་རྣམས་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །འགྲོ་བར་བྱེད་པ་
པོ་ཞེས། པཱ་དཿ། འཇོམས་པར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས། རོ་གཿ། འཇུག་པར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་པ་ལ། བེ་ཤཿ། རེག་པར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་ལ། སྤཪྴཿ། ཚོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་ལ། ཨོཀཿ། སྲྀ་བརྟན་པ་དང་ནད་དག་ལའོ། །གྷཉ་འཇུག་སྟེ་ཨལ་བསྒྲགས་པ་ལས་གོང་དུའོ། །པྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་བརྟན་པ་དང་ནད་ཀྱི་དོན་ལ་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འཚེད་པ། པཱ་ཀཿ། འདོར་བ། ཏྱ་གཿ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་ཀཱཿ། པ་ཀ་དངོས་པོ་ནི་བྱིངས་དོན་གྱི་བརྗོད་བྱའོ། །འོ་ན་བྱིངས་དོན་གྱི་བྱ་བ་དེའི་ཚུལ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་ཡུལ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དང་མང་པོའི་ཚིག་དག་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ལས་དངོས་པོའི་དོན་ལ་གྷ་ནྱ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འཚེད་པ། པཱ་ཀཿ། འདོར་བ། ཏྱ་གཿ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་ཀཱཿ། པཀ་དངོས་པོ་ནི་བྱིངས་དོན་གྱིས་བརྗོད་བྱའོ། །འོ་ན་བྱིངས་དོན་གྱི་བྱ་བ་དེའི་ཚུལ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་ཡུལ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དང་མང་པོའི་ཚིག་དག་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅེ་ན། འདི་ཡོད་མོ་འོན་ཀྱང་བྱིངས་ཀྱི་དོན་གཉིས་དག་གི་ཆ་ཤས་ལ་འཇུག་པའི་གཅིག་གི་དོན་གྱི་ཚུལ་གྲུབ་པ་ཡོད་པའི་ཚུལ་དེ་ལ་དཀྱུས་མའི་རང་བཞིན་ལས་ཚུལ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆ་ཤས་སུ་གསུངས་སོ། །གང་མ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྷཉ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དང་མང་པོ་ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ལའང་མིང་ལའོ། ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱེད་པ་ཅན་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱིངས་ལས་མིང་གི་ཡུལ་ལ་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་རབ་ཏུ་བྱེད་དོ་ཞེས། པྲ་ཀཱ་རཿ། དེ་ལས་ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཨཱ་ཧ་རཿ། ཐུང་ངུའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྒྲ་འབྱིན་ནོ་ཞེས། ན་དཿ། པ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨ་ཙའོ། །མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀརྟ་བྱཿ། ཏ་

【汉语翻译】
ནོ་བྲ་ཛ་ཏི། ཧན་དང་རྀཏ་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ཨ་ལས་ཨཱ་ན་ལ་མ་མཐའོ་ཞེས་པས་མ་ཨཱ་ག་མའོ། །ལྷག་མ་ལ་འང་ངོ༌། །ཀ་རི་ཥྱན། ཀ་རི་ཥྱ་མཎཿ། པད་རུ་ཛ་བི་ཤ་སྤྲྀ་ཤ་ཨུ་ཙ་རྣམས་ཀྱི་གྷཉའོ། །པད་འགྲོ་བ་ལའོ། །རུ་ཛོ་འཛོམས་པ་ལའོ། །བི་ཤ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །སྤྲྀ་ཤ་ཡང་དག་པར་རེག་པ་ལའོ། །ཨུཙ་ཚོགས་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྲྀཏ་རྣམས་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །འགྲོ་བར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས། པཱ་དཿ（藏文）, पादः（梵文天城体）, pādaḥ（梵文罗马拟音）, 足（汉语字面意思）། འཇོམས་པར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས། རོ་གཿ（藏文）, रोगः（梵文天城体）, rogaḥ（梵文罗马拟音）, 疾病（汉语字面意思）། འཇུག་པར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་པ་ལ། བེ་ཤཿ（藏文）, वेशः（梵文天城体）, veśaḥ（梵文罗马拟音）, 进入（汉语字面意思）། རེག་པར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་ལ། སྤཪྴཿ（藏文）, स्पर्शः（梵文天城体）, sparśaḥ（梵文罗马拟音）, 触碰（汉语字面意思）། ཚོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་ལ། ཨོཀཿ（藏文）, ओकः（梵文天城体）, okaḥ（梵文罗马拟音）, 家（汉语字面意思）། སྲྀ་བརྟན་པ་དང་ནད་དག་ལའོ། །གྷཉ་འཇུག་སྟེ་ཨལ་བསྒྲགས་པ་ལས་གོང་དུའོ། །པྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་བརྟན་པ་དང་ནད་ཀྱི་དོན་ལ་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འཚེད་པ། པཱ་ཀཿ（藏文）, पाकः（梵文天城体）, pākaḥ（梵文罗马拟音）, 烹饪（汉语字面意思）། འདོར་བ། ཏྱ་གཿ（藏文）, त्यागः（梵文天城体）, tyāgaḥ（梵文罗马拟音）, 放弃（汉语字面意思）། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་ཀཱཿ། པ་ཀ་དངོས་པོ་ནི་བྱིངས་དོན་གྱི་བརྗོད་བྱའོ། །འོ་ན་བྱིངས་དོན་གྱི་བྱ་བ་དེའི་ཚུལ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་ཡུལ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དང་མང་པོའི་ཚིག་དག་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ལས་དངོས་པོའི་དོན་ལ་གྷ་ནྱ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འཚེད་པ། པཱ་ཀཿ（藏文）, पाकः（梵文天城体）, pākaḥ（梵文罗马拟音）, 烹饪（汉语字面意思）། འདོར་བ། ཏྱ་གཿ（藏文）, त्यागः（梵文天城体）, tyāgaḥ（梵文罗马拟音）, 放弃（汉语字面意思）། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་ཀཱཿ། པཀ་དངོས་པོ་ནི་བྱིངས་དོན་གྱིས་བརྗོད་བྱའོ། །འོ་ན་བྱིངས་དོན་གྱི་བྱ་བ་དེའི་ཚུལ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་ཡུལ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དང་མང་པོའི་ཚིག་དག་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅེ་ན། འདི་ཡོད་མོ་འོན་ཀྱང་བྱིངས་ཀྱི་དོན་གཉིས་དག་གི་ཆ་ཤས་ལ་འཇུག་པའི་གཅིག་གི་དོན་གྱི་ཚུལ་གྲུབ་པ་ཡོད་པའི་ཚུལ་དེ་ལ་དཀྱུས་མའི་རང་བཞིན་ལས་ཚུལ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆ་ཤས་སུ་གསུངས་སོ། །གང་མ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྷཉ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དང་མང་པོ་ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ལའང་མིང་ལའོ། ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱེད་པ་ཅན་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱིངས་ལས་མིང་གི་ཡུལ་ལ་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་རབ་ཏུ་བྱེད་དོ་ཞེས། པྲ་ཀཱ་རཿ（藏文）, प्रकारः（梵文天城体）, prakāraḥ（梵文罗马拟音）, 种类（汉语字面意思）། དེ་ལས་ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཨཱ་ཧ་རཿ（藏文）, आहारः（梵文天城体）, āhāraḥ（梵文罗马拟音）, 食物（汉语字面意思）། ཐུང་ངུའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྒྲ་འབྱིན་ནོ་ཞེས། ན་དཿ（藏文）, नादः（梵文天城体）, nādaḥ（梵文罗马拟音）, 声音（汉语字面意思）། པ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨ་ཙའོ། །མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀརྟ་བྱཿ། ཏ་

【英语翻译】
No Brajaati. Han and Rita, because of the end, it is It. From A to Aana, because of the end, it is Ma Aagama. Also to the remainder. Karishyan. Karishyamanaḥ. Pad, Ruj, Vish, Sprish, Utsa, of these, it is Ghanya. Pad is for going. Rujo is for gathering. Vish is for entering completely. Sprish is for touching correctly. Utsa is for assembling. From these, Ghanya transforms. For the doer, from the word 'Krita', it is for the doer. One who makes to go is Padaḥ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning: Foot). One who makes to destroy is Rogaḥ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning: Disease). For one who makes to enter, it is Veshaḥ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning: Entrance). For one who makes to touch, it is Sparshaḥ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning: Touch). For one who makes to assemble, it is Okaḥ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning: Home). Sri is for stability and diseases. Ghanya enters, before Al proclaimed. From this, which is 'Pri is for going', Ghanya transforms for the meaning of stability and disease. Cooking, Pakaḥ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning: Cooking). Abandoning, Tyagaḥ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning: Abandonment). Similarly, Pakaaḥ. Paka object is expressed by the original meaning. Then, since the action of the original meaning is established, how do the dual and plural words transform in the object's realm? Ghanya transforms for the meaning of the object. Cooking, Pakaḥ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning: Cooking). Abandoning, Tyagaḥ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning: Abandonment). Similarly, Pakaaḥ. Paka object is expressed by the original meaning. Then, since the action of the original meaning is established, how do the dual and plural words transform? This exists, but since it applies to the parts of the two original meanings, the nature of the one meaning is said to be a part to be established from the ordinary nature. The form that is not established, the factors such as Ghanya to be established, how can the dual and plural words not transform for that? For the agent that is not the doer, also for the name, it is long. What is 'not the doer'? For establishing the agent, Ghanya transforms from the original to the realm of the name. It does that completely, Prakaraḥ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning: Kind). From that, it makes to eat, Aharaḥ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning: Food). It is long because it is short and long. What is 'not the doer'? It emits sound, Nadaḥ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning: Sound). Because of Pacha etc., it is Acha. What is 'for the name'? Kartavyaḥ. Ta

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་ཨ་ནཱི་ཡ་དག་གོ་ཞེས་པས་ལས་ལ་ཏ་བྱའོ། །དྲྀ་དང་ཛྲྀ་དག་ལས་བྱེད་པ་ལ་གྷཉ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། དཱ་རཿ། འདིས་ལང་ཚོ་ཉམས་སོ་ཞེས། ཛ་རཿ། དྲྀ་འཇིགས་པ་ལའོ། །ཛྲཱིཥ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །གྷཉའོ། །འཕེལ་བའོ། །སྐྱེས་པ་ལ་མིང་ལ་ཞེས་པའི་གྷའི་རྐྱེན་འགེགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་
སུ་འཇལ་བ་ལའོ། །གང་གིས་འཇལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འཇལ་བའོ། །དངོས་པོ་ལ་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་བྱེད་པ་ཅན་ལ་ཞེས་པ་གཉིག་འཇུག་སྟེ། ཀྲྀཏྱ་དང་ཡུཊ་དག་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་དབང་ལས་ཁ་ཅིག་ཏུ་དངོས་པོ་ལ་དང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ལས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྐྱེན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ན། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལས་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་ལ་འགེགས་པའོ། །སརྦ་ཏྲ་ནི་ཤྩ་ཡཿ། ཤི་ཥྤ་བཿ། ཙི་ཉ་སོགས་པ་ལའོ། །པུང་དག་བྱེད་པ་ལའོ། །ནིར་སྔོན་དུའོ། །ནི་རིའི་ར་ཡིག་རྣམ་པར་གཅད་པའོ། །མི་ཟད་པ་མིན་པའི་རྣམ་པར་གཅད་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །དེ་སྔོན་ལས་དམིགས་ཀྱི་ཀྱིས་བསལ་བ་བར་མཆད་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གྷཉའོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཀྟའི་རྐྱེན་དེས་བེ་དཱ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལ་ཀྟིའི་རྐྱེན་ཉིད་འགྱུར་རོ། །ཨུ་ཙྪ་ཏིཿ། ཤྲི་ཉ་བསྟེན་པ་ལའོ། །ཨུད་སྔོན་དུ་འོ། །བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ། །ཐམས་ཅད་སྨོས་པའི་དགོས་པ་ནི་སྦྱི་འཕེན་པ་ལ་གནོད་པ་ཀྟའི་སྐྱེན་གནོད་པ་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ཨིང་ཨཱུ་དག་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨིང་ཨེ་ཡིག་གི་མཐའ་ལས་ཀྱང་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བཀླག་པར་བྱའོ་ཞེས། ཨདྷྱ་ཡཿ། གང་ལས་ཉེ་བར་ཀློག་པ་དེ། ཨུ་པཱ་དྷྱ་ཡིཿ། དཱ་ཡཿ། བྷཱ་ཡཿ། ཉེར་བསྒྱུར་ལ་རུ་ལས་སོ། །ཉེ་བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་རུ་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གྷ་ཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སཾ་རཱ་བཿ། ཨུཔ་རཱ་བཿ། ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ར་བཿ། དབྱངས་དང་བྲྀ་དྲིག་མི་གྲ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ལའོ། །སམ་ལ་དུ་ལས་སོ། །སཾ་གྱི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཊུ་དུ་ཉེ་བར་གདུང་བ་ལ་འོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གྷཉ་འགྱུར་རོ། །སནྡཱ་བཿ། ཨུད་ལའང་ཡུ་དྲུ་དག་གིའོ། །སཾ་གྱི་སྒྲ་དང་ཨུད་ཀྱི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལའང་ཡུ་དང་དྲུ་དག་ལས་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སཾ་ཡཱ་བཿ། སནྡཱ་བཿ། ཨུ་དྷཱ་བཿ། ཨུ་དྷྭཱ་བཿ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཤྲི་ཎཱི་བྷཱུ་རྣམས་ལས་སོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་གྱུར་བ་ལ་ཤྲི་དང་ཎ

【汉语翻译】
由“བྱ་ཨ་ནཱི་ཡ་དག་གོ་ཞེས་པས་”可知，对于动词“ལས་”要进行“ཏ་”的处理。对于“དྲྀ་”和“ཛྲྀ་”的动词，应当说明“གྷཉ་”，因为这些动词表示“摧毁”。例如，“དཱ་རཿ།”，意为“他摧毁了”，表示“青春消逝”。“ཛ་རཿ།”，“དྲྀ་”表示“恐惧”，“ཛྲཱིཥ་”表示“青春消逝”。“གྷཉའོ། །”表示“增长”。对于表示“出生”的名词，要排除“གྷ”的词根。“ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལའོ། །”表示“从一切事物中完全衡量”。“གང་གིས་འཇལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འཇལ་བའོ། །”表示“通过什么来衡量，那就是完全的衡量”。对于事物，可以使用非施动者和施动者两种形式。“ཀྲྀཏྱ་”和“ཡུཊ་”等也可以用于其他情况，这在前面已经提到过。根据表达的需要，有时对事物使用词根，有时对行为等使用词根。当表示完全衡量时，从所有成分中，“གྷཉ་”会发生变化。“ཨ་ལ་འགེགས་པའོ། །”表示排除“ཨ་”。“སརྦ་ཏྲ་ནི་ཤྩ་ཡཿ། ཤི་ཥྤ་བཿ། ཙི་ཉ་སོགས་པ་ལའོ། །”例如“སརྦ་ཏྲ་ནི་ཤྩ་ཡཿ། ཤི་ཥྤ་བཿ། ཙི་ཉ་”等。“པུང་དག་བྱེད་པ་ལའོ། །”表示“制造堆积”。“ནིར་སྔོན་དུའོ། །”表示“在...之前”。“ནི་རིའི་ར་ཡིག་རྣམ་པར་གཅད་པའོ། །”表示“区分‘ནི་རིའི་’中的‘ར་’字母”。“མི་ཟད་པ་མིན་པའི་རྣམ་པར་གཅད་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །”表示“从‘区分非不尽’的声音中，‘ཥ་’本身”。“དེ་སྔོན་ལས་དམིགས་ཀྱི་ཀྱིས་བསལ་བ་བར་མཆད་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གྷཉའོ། །”表示“从那之前的目标中排除的间隔，会妨碍实现，因此是‘གྷཉའོ། །’”。“དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །”表示“它会妨碍紧随其后的词根”。“དེས་ན་ཀྟའི་རྐྱེན་དེས་བེ་དཱ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལ་ཀྟིའི་རྐྱེན་ཉིད་འགྱུར་རོ། །”因此，由于“ཀྟ་”的词根，在“བེ་དཱ་པ་ལ་”的完全衡量中，“ཀྟི་”的词根本身会发生变化。“ཨུ་ཙྪ་ཏིཿ། ཤྲི་ཉ་བསྟེན་པ་ལའོ། །”例如“ཨུ་ཙྪ་ཏིཿ།”，“ཤྲི་ཉ་”表示“依赖”。“ཨུད་སྔོན་དུ་འོ། །”表示“在...之前”。“བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ། །”表示“对于女性，是‘ཀྟིའོ། །’”。“ཐམས་ཅད་སྨོས་པའི་དགོས་པ་ནི་སྦྱི་འཕེན་པ་ལ་གནོད་པ་ཀྟའི་སྐྱེན་གནོད་པ་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །”表示“提到所有情况的必要性是，对于普遍的投掷，妨碍‘ཀྟ་’的词根的妨碍也不会改变”。“ཨིང་ཨཱུ་དག་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །”表示“从‘ཨིང་’和‘ཨཱུ་’等也一样”。“ཨིང་ཨེ་ཡིག་གི་མཐའ་ལས་ཀྱང་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །”表示“从‘ཨིང་’的‘ཨེ་’字母的结尾，‘གྷཉ་’也会发生变化”。“བཀླག་པར་བྱའོ་ཞེས། ཨདྷྱ་ཡཿ། གང་ལས་ཉེ་བར་ཀློག་པ་དེ། ཨུ་པཱ་དྷྱ་ཡིཿ།”例如“བཀླག་པར་བྱའོ་ཞེས། ཨདྷྱ་ཡཿ།”，表示“应当阅读，即‘ཨདྷྱ་ཡཿ།’，从中接近阅读的是‘ཨུ་པཱ་དྷྱ་ཡིཿ།’”。“དཱ་ཡཿ། བྷཱ་ཡཿ། ཉེར་བསྒྱུར་ལ་རུ་ལས་སོ། །”例如“དཱ་ཡཿ། བྷཱ་ཡཿ།”，表示“对于接近的转变，从‘རུ་’”。“ཉེ་བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་རུ་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གྷ་ཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །”表示“接近转变，对于接近的词语，从‘རུ་’的声音，‘གྷ་ཉ་’会发生变化”。“སཾ་རཱ་བཿ། ཨུཔ་རཱ་བཿ། ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ར་བཿ།”例如“སཾ་རཱ་བཿ། ཨུཔ་རཱ་བཿ།”，如果问“接近转变是什么”，回答是“ར་བཿ།”。“དབྱངས་དང་བྲྀ་དྲིག་མི་གྲ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ལའོ། །”表示“对于声音以及‘བྲྀ་དྲིག་མི་གྲ་ཧ་’等的‘ཨ་’”。“སམ་ལ་དུ་ལས་སོ། །”表示“对于‘སམ་’，从‘དུ་’”。“སཾ་གྱི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཊུ་དུ་ཉེ་བར་གདུང་བ་ལ་འོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གྷཉ་འགྱུར་རོ། །”表示“‘སཾ་’的声音，对于接近的词语，‘ཊུ་དུ་’接近痛苦，因此‘གྷཉ་’会发生变化”。“སནྡཱ་བཿ། ཨུད་ལའང་ཡུ་དྲུ་དག་གིའོ། །”例如“སནྡཱ་བཿ།”，表示“对于‘ཨུད་’，也从‘ཡུ་’和‘དྲུ་’”。“སཾ་གྱི་སྒྲ་དང་ཨུད་ཀྱི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལའང་ཡུ་དང་དྲུ་དག་ལས་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །”表示“‘སཾ་’的声音和‘ཨུད་’的声音，对于接近的词语，也从‘ཡུ་’和‘དྲུ་’，‘གྷཉ་’会发生变化”。“སཾ་ཡཱ་བཿ། སནྡཱ་བཿ། ཨུ་དྷཱ་བཿ། ཨུ་དྷྭཱ་བཿ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཤྲི་ཎཱི་བྷཱུ་རྣམས་ལས་སོ། །”例如“སཾ་ཡཱ་བཿ། སནྡཱ་བཿ། ཨུ་དྷཱ་བཿ། ཨུ་དྷྭཱ་བཿ།”，表示“对于没有接近转变的情况，从‘ཤྲི་ཎཱི་བྷཱུ་’等”。

【英语翻译】
It is known from "བྱ་ཨ་ནཱི་ཡ་དག་གོ་ཞེས་པས་" that the verb "ལས་" should be processed with "ཏ་". For the verbs "དྲྀ་" and "ཛྲྀ་", "གྷཉ་" should be explained, because these verbs mean "to destroy". For example, "དཱ་རཿ།", meaning "he destroys", indicates "youth fades". "ཛ་རཿ།", "དྲྀ་" means "fear", and "ཛྲཱིཥ་" means "youth fades". "གྷཉའོ། །" means "growth". For nouns indicating "birth", the root of "གྷ" should be excluded. "ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལའོ། །" means "to completely measure from all things". "གང་གིས་འཇལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འཇལ་བའོ། །" means "what is measured by, that is the complete measurement". For things, both non-agent and agent forms can be used. "ཀྲྀཏྱ་" and "ཡུཊ་" etc. can also be used in other situations, which has been mentioned before. Depending on the need for expression, sometimes roots are used for things, and sometimes roots are used for actions, etc. When expressing complete measurement, "གྷཉ་" will change from all components. "ཨ་ལ་འགེགས་པའོ། །" means to exclude "ཨ་". "སརྦ་ཏྲ་ནི་ཤྩ་ཡཿ། ཤི་ཥྤ་བཿ། ཙི་ཉ་སོགས་པ་ལའོ། །" For example, "སརྦ་ཏྲ་ནི་ཤྩ་ཡཿ། ཤི་ཥྤ་བཿ། ཙི་ཉ་" etc. "པུང་དག་བྱེད་པ་ལའོ། །" means "to make a pile". "ནིར་སྔོན་དུའོ། །" means "before...". "ནི་རིའི་ར་ཡིག་རྣམ་པར་གཅད་པའོ། །" means "to distinguish the letter 'ར་' in 'ནི་རིའི་'". "མི་ཟད་པ་མིན་པའི་རྣམ་པར་གཅད་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །" means "from the sound of 'distinguishing non-exhaustion', 'ཥ་' itself". "དེ་སྔོན་ལས་དམིགས་ཀྱི་ཀྱིས་བསལ་བ་བར་མཆད་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གྷཉའོ། །" means "the interval excluded from the target before that will hinder the realization, therefore it is 'གྷཉའོ། །'". "དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །" means "it will hinder the immediately following root". "དེས་ན་ཀྟའི་རྐྱེན་དེས་བེ་དཱ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལ་ཀྟིའི་རྐྱེན་ཉིད་འགྱུར་རོ། །" Therefore, due to the root of "ཀྟ་", in the complete measurement of "བེ་དཱ་པ་ལ་", the root of "ཀྟི་" itself will change. "ཨུ་ཙྪ་ཏིཿ། ཤྲི་ཉ་བསྟེན་པ་ལའོ། །" For example, "ཨུ་ཙྪ་ཏིཿ།", "ཤྲི་ཉ་" means "to rely on". "ཨུད་སྔོན་དུ་འོ། །" means "before...". "བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ། །" means "for women, it is 'ཀྟིའོ། །'". "ཐམས་ཅད་སྨོས་པའི་དགོས་པ་ནི་སྦྱི་འཕེན་པ་ལ་གནོད་པ་ཀྟའི་སྐྱེན་གནོད་པ་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །" means "the necessity of mentioning all situations is that for universal throwing, the hindrance of hindering the root of 'ཀྟ་' will not change". "ཨིང་ཨཱུ་དག་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །" means "from 'ཨིང་' and 'ཨཱུ་' etc. as well". "ཨིང་ཨེ་ཡིག་གི་མཐའ་ལས་ཀྱང་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །" means "from the end of the letter 'ཨེ་' of 'ཨིང་', 'གྷཉ་' will also change". "བཀླག་པར་བྱའོ་ཞེས། ཨདྷྱ་ཡཿ། གང་ལས་ཉེ་བར་ཀློག་པ་དེ། ཨུ་པཱ་དྷྱ་ཡིཿ།" For example, "བཀླག་པར་བྱའོ་ཞེས། ཨདྷྱ་ཡཿ།", meaning "should be read, that is 'ཨདྷྱ་ཡཿ།', from which one approaches reading is 'ཨུ་པཱ་དྷྱ་ཡིཿ།'". "དཱ་ཡཿ། བྷཱ་ཡཿ། ཉེར་བསྒྱུར་ལ་རུ་ལས་སོ། །" For example, "དཱ་ཡཿ། བྷཱ་ཡཿ།", meaning "for the approaching transformation, from 'རུ་'". "ཉེ་བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་རུ་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གྷ་ཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །" means "approaching transformation, for approaching words, from the sound of 'རུ་', 'གྷ་ཉ་' will change". "སཾ་རཱ་བཿ། ཨུཔ་རཱ་བཿ། ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ར་བཿ།" For example, "སཾ་རཱ་བཿ། ཨུཔ་རཱ་བཿ།", if asked "what is approaching transformation", the answer is "ར་བཿ།". "དབྱངས་དང་བྲྀ་དྲིག་མི་གྲ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ལའོ། །" means "for the 'ཨ་' of sounds and 'བྲྀ་དྲིག་མི་གྲ་ཧ་' etc.". "སམ་ལ་དུ་ལས་སོ། །" means "for 'སམ་', from 'དུ་'". "སཾ་གྱི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཊུ་དུ་ཉེ་བར་གདུང་བ་ལ་འོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གྷཉ་འགྱུར་རོ། །" means "the sound of 'སཾ་', for approaching words, 'ཊུ་དུ་' approaches suffering, therefore 'གྷཉ་' will change". "སནྡཱ་བཿ། ཨུད་ལའང་ཡུ་དྲུ་དག་གིའོ། །" For example, "སནྡཱ་བཿ།", meaning "for 'ཨུད་', also from 'ཡུ་' and 'དྲུ་'". "སཾ་གྱི་སྒྲ་དང་ཨུད་ཀྱི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལའང་ཡུ་དང་དྲུ་དག་ལས་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །" means "the sound of 'སཾ་' and the sound of 'ཨུད་', for approaching words, also from 'ཡུ་' and 'དྲུ་', 'གྷཉ་' will change". "སཾ་ཡཱ་བཿ། སནྡཱ་བཿ། ཨུ་དྷཱ་བཿ། ཨུ་དྷྭཱ་བཿ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཤྲི་ཎཱི་བྷཱུ་རྣམས་ལས་སོ། །" For example, "སཾ་ཡཱ་བཿ། སནྡཱ་བཿ། ཨུ་དྷཱ་བཿ། ཨུ་དྷྭཱ་བཿ།", meaning "for the situation without approaching transformation, from 'ཤྲི་ཎཱི་བྷཱུ་' etc.".

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
ཱི་དང་བྷཱུ་རྣམས་ལས་གྷ་ཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཤྲ་ཡཿ། ནཱ་མཿ། བྷུ་བཿ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ཤྲ་ཡཿ། པྲ་ཎ་ཡཿ། པྲ་བྷ་བཿ། འོ་ན། ཨ་ནུ་བྷཱ་བཿ། པྲ་བྷྲ་བཿ།
ཅི་ཞེ་ན། ཀྲྀཏྱ་ཡུཊ་རྣམས་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །བི་ལ་ཀྵུ་ཤྲུ་དག་ལས་སོ། །བིའི་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཌུ་ཀྵུ་སྒྲ་ལའོ། །ཤུ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་ལས་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བི་ཀྵཱ་བཿ། བི་ཤྲཱ་བཿ། སྟྲྀ་ལས་རྒྱས་པ་ལའང་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བིའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་སྟྲྀཉ་གཅོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་རྒྱས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ན་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཞིང༌། སྒྲ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དེའང་སྒྲའི་ཡུལ་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །པ་ཊ་སྱ་བི་སྟཱ་རཿ། སྒྲ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་ཙ་སཾ་བིསྟ་རཿ། ཨ་ལའོ། །སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་མིང་ལ་ཡང་ངོ༌། །སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཡུལ་གྱི་མིང་ལ་སྟྲྀ་ཎཱ་ཏི་ལས་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་སྒས་འདིར་གསུམ་བསྔགས་སོགས་གཟུང་བར་བྱའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་མིང་གཟུང་བར་བྱ་བ་མིན་ཏེ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཥྚཱི་རཿ། ཕྲེང་དུ་སྒྲིགས་པའོ། །ཨཱ་སྟཱ་རཿ། ཕྲེང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་མིང་ལ་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཥ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །པྲ་ལ་དྲུ་སྟུ་ཤྲུ་ལས་སོ། །པྲའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། དྲུ་དང་སྟུ་དང་ཤྲུ་རྣམས་ལས་གྷ་ནྱ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །པྲ་ད་བཿ། པྲ་སྟཱ་བཿ། པྲ་ཤྲ་བཿ། ཨ་བ་ཨུཏ་དག་ལ་ནཱི་ལས་སོ། །ཨ་བ་དང་ཨུཏ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ནི་ལས་གྷ་ཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་བ་ནཱ་ཡཿ། ཨུནྣ་ཡཿ། ནིར་ཨ་བྷི་དག་ལ་པཱུ་ལཱུ་དག་གིའོ། །ནིར་དང་ཨ་བྷི་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་པཱུ་དང་ལཱུ་དག་ལས་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ནིཥྤཱ་བཿ། ཨ་བྷི་ལཱ་བཿ། ཨུཏ་ནཱི་དག་ལ་གྲྀ་ལས་སོ། ཨུཏ་དང་ནི་ཞེས་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གྲྀ་གསལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ལས་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨུ་ད་གཱརཿ། ནི་གཱ་རིཿ། ཨུད་དང་ནི་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ག་རཿ། གིར་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་གྲྀ་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །ཀྲཱི་ལས་སོ་བ་ལའོ། །ཨུཏ་དང་ནི་དག་ཉེ་བའི་ཚིག་ལས་སོ་བའི་ཡུལ་བྱིངས་དོན་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ལས་ཀྲཱྀ་བསྐྱོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨུཏྐ་རོ་དྷཱ་ནྱ་སྱ། ནི་ཀཱ་རོ་དྷཱ་ནྱ་སྱ། བསྐྱོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སོ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུཥྤ་ནི་ཀ་རཿ། ཀིར་ཞེས་

【汉语翻译】
咿和部等之后会变成伽、雅。舍耶，那玛，部瓦。没有邻近转变是什么意思呢？ 钵啰舍耶，钵啰那雅，钵啰部瓦。那么，阿努巴瓦，钵啰部啰瓦。

什么意思呢？克利雅玉等也用于其他词语。从毗拉殊殊等词语而来。毗的邻近词是杜殊的声音。殊是行走的意思，从这些词语之后会变成伽、雅。毗舍瓦，毗舍瓦。从思低而来，扩展也用于非声音。毗的声音是邻近词，思低是切断的意思，从这里扩展，也就是在显现扩展的时候，会变成伽、雅。非声音，也就是在声音的领域不会转变。巴扎思雅毗思达热。非声音是什么意思呢？瓦扎桑毗思达热。阿啦。

也用于组合的名字。在组合的领域的名字中，从思低那低会变成伽、雅。组合的意义在这里是指三赞等应该理解的知识的名字，不应该理解，因为没有意义。瓦士提热。排列成串。阿思达热。串等。

对于组合的名字，以前的老师们解释为沙本身。从钵啰拉杜思都殊而来。钵啰的声音是邻近词。从杜、思都、殊等词语之后会变成伽、雅。钵啰达瓦，钵啰思达瓦，钵啰舍瓦。阿瓦、乌达等词语从尼而来。阿瓦和乌达是邻近词，从尼会变成伽、雅。阿瓦那雅，乌那雅。尼尔、阿毗等词语从布、卢等词语而来。尼尔和阿毗是邻近词，按照数字，从布和卢等词语之后会变成伽、雅。尼士巴瓦，阿毗拉瓦。乌达尼等词语从格利而来。乌达和尼是邻近词，格利是清晰的意思，从这里会变成伽、雅。乌达嘎热，尼嘎热。乌达和尼是什么意思呢？嘎热。明确指出吉尔，因此从格利声音不会转变。

从克利而来，用于谷物。乌达和尼等是邻近词，从谷物的领域，在原本意义上显现的时候，从克利移动的意思，从这里会变成伽、雅。乌特嘎热，谷物的。尼嘎热，谷物的。是移动的意思。用于谷物是什么意思呢？布士巴尼嘎热。吉尔

【英语翻译】
After ī and bhū, it becomes gha and ya. Śraya, nāma, bhuva. What does it mean to have no adjacent transformation? Praśraya, praṇaya, prabhava. Then, anubhāva, prabhrava.

What does it mean? Kṛtya, yuṭ, etc., are also used for other words. From vi, la, ṣu, śru, etc. Vi's adjacent word is the sound of ḍuṣu. Śru means to go, from these words it becomes gha and ya. Viśāva, viśrāva. From stṛ, expansion is also used for non-sound. Vi's sound is an adjacent word, stṛ means to cut off, from here it expands, that is, when it manifests expansion, it becomes gha and ya. Non-sound, that is, it does not transform in the realm of sound. Paṭasya vistāra. What does non-sound mean? Vatsa saṃvistāra. Ala.

Also used for the name of a combination. In the name of the realm of combination, from stṛṇāti it becomes gha and ya. The meaning of combination here refers to the names of knowledge that should be understood, such as the three praises, it should not be understood, because it is meaningless. Vaṣṭīra. Arranged in a string. Āstāra. String, etc.

For the name of a combination, previous teachers explained it as ṣa itself. From pra, la, dru, stu, śru. Pra's sound is an adjacent word. From dru, stu, and śru, it becomes gha and nya. Pradāva, prastāva, praśrava. Ava, uta, etc., from nī. Ava and uta are adjacent words, from nī it becomes gha and ya. Avanāya, unnāya. Nir, abhi, etc., from pū, lū, etc. Nir and abhi are adjacent words, according to the number, from pū and lū, it becomes gha and ya. Niṣpāva, abhilāva. Uta, nī, etc., from gṛ. Uta and nī are adjacent words, gṛ means clear, from here it becomes gha and ya. Udgāra, nigāri. What do ut and nī mean? Gāra. Clearly indicating gir, therefore from gṛ sound it does not transform.

From krī, used for grain. Uta and nī, etc., are adjacent words, from the realm of grain, when manifesting in the original meaning, from krī meaning to move, from here it becomes gha and ya. Utkāro dhānyasya. Nikāro dhānyasya. It means to move. What does it mean to be used for grain? Puṣpa nikara. Gir

============================================================

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
སྨོས་པ་ལས་ཀྲཱྀ་འཚེ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཀྲྀ་ན་ཏི་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །ནི་ལ་བྲྀཉ་ལས་སོ། །སོ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ནིའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྲྀ་ཞེས་པ་འདི་ལས་སོ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་
གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ནཱི་བཱ་ར་ནཱ་མ་བྲྀ་ཧ་ཡཿ། ཐུང་ངུའི་རིང་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །སོ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནི་བ་རཱ་ཀ་ནྱ། ཨུཏ་ལ་ཤྲི་པཱུ་དག་གིའོ། །ཨུཏ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཤྲི་དང་པཱུ་ཞེས་པ་འདི་དག་ལས་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨུ་ཙྪ་ཡཿ། ཨུཏྤཱ་བཿ། འོ་ན། བ་ཏ་ནཱནྟཿ། ས་མུ་ཙྪི་ཡཿ། ཅི་ཞེ་ན། གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨཾ་ལ་འགྱུར་རོ། །གྲ་ཧ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨུཊ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གྲཧ་ལས་ཀྱང་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨུདྦྲཱ་ཧཿ། ཨ་བ་ནི་དག་ལ་ཁྲོས་ཚིག་ལའོ། །ཨ་བ་དག་ནི་ཞེས་པ་འདི་དག་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གྲ་ཧ་ལས་ཁྲོས་ཚིག་ཉེ་བར་རྟོགས་བཞིན་པ་ན་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱོན་རྣམས་བརྗོད་པ་ནི་ཁྲོས་ཚིག་གོ །ཨ་བ་གྲ་ཧ་སྟེ་བྷུ་ཡཱ་ད། ནི་གྲཱ་ཧ་སྟེ་བྷུ་ཡཱཏ། ཁྲོས་ཚིག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བ་གྲ་ཧཿཔ་ད་སྱ། རྣམ་པར་གཅོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནི་གྲཧ་ཤྩོར་སྱ། ཨ་ལའོ། སཾ་ལ་ཁུ་ཚུར་ལའོ། སཾ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ཁུ་ཚུར་གྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་གྲཧ་ལས་གྷཉ་འགྱུར་རོ། །ཨ་ལོ་མལླ་སྱ་སཾ་གྲ་ཧཿ། བརྟན་པའི་ཁུ་ཚུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁུ་ཚུར་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་གྲ་ཧོ་དྷ་ནྱ་སྱ། ཨ་བ་ལ་ཆར་པ་དང་འབྲེལ་པ་བྲལ་བ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨ་བ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གྲཧ་ལས་གྷཉ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཆར་པ་དང་འབྲེལ་བ་བྲལ་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཨ་བ་གྲ་ཧཿ། ཨ་བ་གྲ་ཧཿ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨ་ལའོ། །པྲ་ལ་སྲ་བ་ལའོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །པྲའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གྲཧ་ལས་སྲབ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་གྷཉ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །རྟ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཐག་གི་དོན་ནི་སྲ་བ་པོ། །པྲ་གྲཧཿ། པྲ་གྲཧཿ། པྲི་ཎོ་ཏི་ལས་སྒྲི་བ་གཡོགས་ལའོ། །པྲ་ལ་ཞེས་ཁོ་ནའོ། །པྲའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྲྀཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱི་དོན་ལ་གྷཉ་ཡང་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །པྲ་བ་རཿ། པྲ་བ་རཿ། ཐུང་ངུའི་རིང་པོའོ། །སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། སྒྲིབ་གཡོགས་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲིབ་གཡོགས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་བ་རཿ། ཨ་ལའོ། །པ་རི་ལ་བྷུ་ལས་མ་གུས་པ་ལའོ། །པ་རིའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྷཱུ་ལས་མ་གུས་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ་གྷཉ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །མ་

【汉语翻译】
所说之中，“ཀྲཱྀ་འཚེ་བ་ལའོ་”这个词的ཀྲྀ་，从ཀྲྀ་ན་ཏི་不会变化。ནི་从བྲྀཉ་而来。སོ་བ་ལ་只是这样。ནིའི་的词语接近，བྲྀ་这个词，对于སོ་པ་的明显表达，གྷཉ་会变成其他的。ནཱི་བཱ་ར་ནཱ་མ་བྲྀ་ཧ་ཡཿ。（藏文）ཐུང་ངུའི་རིང་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། སོ་བ་ལ་是什么呢？ནི་བ་རཱ་ཀ་ནྱ། ཨུཏ་从ཤྲི་པཱུ་而来。ཨུཏ་的词语接近，ཤྲི་和པཱུ་这些词，གྷཉ་会变成其他的。ཨུ་ཙྪ་ཡཿ。（藏文）ཨུཏྤཱ་བཿ。（藏文）那么，བ་ཏ་ནཱནྟཿ。（藏文）ས་མུ་ཙྪི་ཡཿ。（藏文）是什么呢？从其他的词语来说，ཨཾ་会变化。从གྲ་ཧ་也是。ཨུཊ་的词语接近，从གྲཧ་གྷཉ་也会变成其他的。ཨུདྦྲཱ་ཧཿ。（藏文）ཨ་བ་对于那些是愤怒的词语。ཨ་བ་这些词语接近，从གྲ་ཧ་愤怒的词语接近理解的时候，གྷཉ་会变成其他的。说出缺点是愤怒的词语。ཨ་བ་གྲ་ཧ་སྟེ་བྷུ་ཡཱ་ད།（藏文）ནི་གྲཱ་ཧ་སྟེ་བྷུ་ཡཱཏ།（藏文）愤怒的词语是什么呢？ཨ་བ་གྲ་ཧཿཔ་ད་སྱ།（藏文）是完全分开的意思。ནི་གྲཧ་ཤྩོར་སྱ།（藏文）ཨ་对于。སཾ་对于拳头。སཾ་的词语接近，原本的意思是，在拳头的领域里正在使用的时候，从གྲཧ་གྷཉ་会变化。ཨ་ལོ་མལླ་སྱ་སཾ་གྲ་ཧཿ。（藏文）是坚固的拳头的意思。拳头是什么呢？ས་གྲ་ཧོ་དྷ་ནྱ་སྱ།（藏文）ཨ་བ་对于与雨水没有关联的也是。ཨ་བ་的词语接近，从གྲཧ་གྷཉ་也会变化，对于明显表达与雨水没有关联的。ཨ་བ་གྲ་ཧཿ。（藏文）ཨ་བ་གྲ་ཧཿ。（藏文）对于一个方向是ཨ་。པྲ་对于稀薄。也是这样。པྲའི་的词语接近，从གྲཧ་对于表达稀薄，གྷཉ་也会变化。对于马等等的鼻子的绳子的意思是稀薄的。པྲ་གྲཧཿ。（藏文）པྲ་གྲཧཿ。（藏文）从པྲི་ཎོ་ཏི་对于遮盖。只是པྲ་。པྲའི་的词语接近，对于བྲྀཉ་遮盖，从这个词对于遮盖的意思，གྷཉ་也会变成其他的。པྲ་བ་རཿ。（藏文）པྲ་བ་རཿ。（藏文）是短的长的。说出遮盖的差别，不是仅仅遮盖。遮盖是什么呢？པྲ་བ་རཿ。（藏文）ཨ་对于。པ་རི་对于从བྷུ་不尊敬。པ་རིའི་的词语接近，对于བྷཱུ་不尊敬正在使用的时候，གྷཉ་也会变化。不

【英语翻译】
Among the things mentioned, the ཀྲྀ་ in the word "ཀྲཱྀ་འཚེ་བ་ལའོ་" will not change from ཀྲྀ་ན་ཏི་. ནི་ comes from བྲྀཉ་. སོ་བ་ལ་ is just that. The term ནིའི་ is close, and the word བྲྀ་, for the clear expression of སོ་པ་, གྷཉ་ will change to something else. ནཱི་བཱ་ར་ནཱ་མ་བྲྀ་ཧ་ཡཿ. (Tibetan) ཐུང་ངུའི་རིང་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། What is སོ་བ་ལ་? ནི་བ་རཱ་ཀ་ནྱ། ཨུཏ་ comes from ཤྲི་པཱུ་. The term ཨུཏ་ is close, and the words ཤྲི་ and པཱུ་, གྷཉ་ will change to something else. ཨུ་ཙྪ་ཡཿ. (Tibetan) ཨུཏྤཱ་བཿ. (Tibetan) Then, བ་ཏ་ནཱནྟཿ. (Tibetan) ས་མུ་ཙྪི་ཡཿ. (Tibetan) What is it? From other words, ཨཾ་ will change. Also from གྲ་ཧ་. The term ཨུཊ་ is close, and from གྲཧ་, གྷཉ་ will also change to something else. ཨུདྦྲཱ་ཧཿ. (Tibetan) ཨ་བ་ for those are angry words. The words ཨ་བ་ are close, and when understanding that angry words are close from གྲ་ཧ་, གྷཉ་ will change to something else. Saying faults is an angry word. ཨ་བ་གྲ་ཧ་སྟེ་བྷུ་ཡཱ་ད། (Tibetan) ནི་གྲཱ་ཧ་སྟེ་བྷུ་ཡཱཏ། (Tibetan) What is an angry word? ཨ་བ་གྲ་ཧཿཔ་ད་སྱ། (Tibetan) It means completely separating. ནི་གྲཧ་ཤྩོར་སྱ། (Tibetan) ཨ་ for. སཾ་ for fist. The term སཾ་ is close, the original meaning is, when it is being used in the field of the fist, from གྲཧ་, གྷཉ་ will change. ཨ་ལོ་མལླ་སྱ་སཾ་གྲ་ཧཿ. (Tibetan) It means a firm fist. What is a fist? ས་གྲ་ཧོ་དྷ་ནྱ་སྱ། (Tibetan) ཨ་བ་ for also not related to rain. The term ཨ་བ་ is close, from གྲཧ་, གྷཉ་ will also change, for clearly expressing not related to rain. ཨ་བ་གྲ་ཧཿ. (Tibetan) ཨ་བ་གྲ་ཧཿ. (Tibetan) For one direction is ཨ་. པྲ་ for thin. It is also like that. The term པྲའི་ is close, from གྲཧ་, for expressing thin, གྷཉ་ will also change. The meaning of the rope of the nose for horses etc. is thin. པྲ་གྲཧཿ. (Tibetan) པྲ་གྲཧཿ. (Tibetan) From པྲི་ཎོ་ཏི་ for covering. Just པྲ་. The term པྲའི་ is close, for བྲྀཉ་ covering, from this word for the meaning of covering, གྷཉ་ will also change to something else. པྲ་བ་རཿ. (Tibetan) པྲ་བ་རཿ. (Tibetan) It is short and long. Saying the difference of covering, it is not just covering. What is covering? པྲ་བ་རཿ. (Tibetan) ཨ་ for. པ་རི་ for disrespect from བྷུ་. The term པ་རིའི་ is close, when using disrespect from བྷཱུ་, གྷཉ་ will also change. Not

============================================================

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
གུས་པ་ནི་གུས་པ་མེད་པའོ། །པ་རི་བྷཱ་བཿ། པོ་ར་བྷ་བཿ། ཨཱང་ལ་རུ་སླུ་དག་ལས་སོ། །ཨཱང་
ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་རུ་སྒྲ་ལའོ། །སླུ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་ལས་གྷཉ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་ར་བཿ། ཨཱ་ར་བཿ། ཨཱ་སླ་བཿ། ཨཱ་སླ་བཿ། ཙི་ལས་ལག་པས་ལེན་པ་ལའོ། །ལག་པས་ཀུན་ནས་ལེན་པ་ནི་ལག་པས་ལེན་པའོ། །ལག་པས་ལེན་པའི་ཡུལ་ཙི་ནོ་ཏི་ལས་གྷཉ་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །པུཥྤ་པྲ་ཙ་ཡཿ། ཐ་ལ་པྲ་ཙ་ཡཿ། ལག་པས་ལེན་པ་སྨོས་པ་ནི་སོ་སོ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །བི་ཀྵ་ཤི་ཀེར་ར་པ་ལ་པྲ་ཙ་ཡཾ་ཀ་རོ་ཏི། ནིའི་སྒྲ་ལས་རྐུ་བ་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ། པུཥྤ་པྲ་ཙ་ཡཾ་ཀ་ར་ཏི་ཙཽརྨི་ཎ། ལུས་དང་གནས་དག་ལ་དང་པོའི་ཀའི་འང་ངོ༌། །འདི་ལ་གནས་སོ་ཞེས་གནས་སོ། །ཙི་ནོ་ཏི་ལས་ལུས་དང་གནས་ཀྱི་དོན་ལ་གྷཉ་འགྱུར་ཞིང་ཙི་ནོ་ཏིའི་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀ་ཉིད་དོ། །ཀཱ་ཡཿ། ནི་ཀཱ་ཡཿ། ཕུང་པོར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཡང་གྷཉ་འདོད་ཅིང་ཀ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །གོ་མ་ཡ་ནི་ཀཱ་ཡཿ། འོ་ན་དེ་ལྟར་ན། ཀཥྛ་ནི་ཙ་ཡཿ། ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་མང་པོ་ཉིད་ཙམ་བརྗོད་པར་འདོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་པ་ལའང་ཨཽཏྟ་རཱ་དྷརྻ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཨུཏྟ་ར་དང་ཨ་དྷ་རེ་ད་ནི་ཨུཏྟ་ར་དང་ཨ་དྷ་རའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཨཽཏྟ་རཱ་དྷརྻཱོ། །དེ་ནས་ནཉའི་བསྡུ་བའོ། །ཨཽཏྟ་རཱ་དྷརྻ་མ་ཡིན་པའི་འདུས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་རྩི་ནོ་ཏི་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཞིང་དང་པོའི་འང་ཀ་ཉིད་དོ། །སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ནི་འདུས་པའོ། །དེའང་སྐབས་གཉིས་དག་ལས་འཇུག་པ་གཅིག་གི་ཨུཏྟ་ར་ཨ་དྷར་ཡང་ནའོ། །དེ་ལ་ཨུཏྟ་ནག་ཨ་དྷ་རའི་ཚོགས་ལས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་དེར་འདུས་པ་བརྗོད་པ་ལའོ། །བྲཧྨ་ན་ནི་ཀཱ་ཡཿ། ཨཽཏྟ་ར་དྷརྻ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྭ་ནི་ཙེ་ཡཿ། ཨལའོ། །དབྱངས་དང་བྲྀ་གྲྀ་ག་མི་གྲཧ་རྣམས་ཀྱི་ཨལའོ། །བྱིངས་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ལས་དང༌། བྲྀ་དང་ཏྲྀ་དང་ག་མི་དང་གྲཧ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཨལ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་གྷཉ་འགེགས་པའོ། །དབྱངས་མཐའ་ལས། ཙ་ཡཿ། ཛ་ཡཿ། ན་བཿ། ཀྲྀ་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པ་ལའོ། །བ་རཿ། ད་རཿ། ག་མཿ། གྲ་ཧཿ། བྲྀ་དང་ཏྲྀ་དག་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་སླར་ཡང་ཉེ་བར་བླངས་པ་ནི་རྀ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྲྀ་དྲྀ་དག་ཁོ་ན་ལས་ཨལ་འགྱུར་གྱི་གཞན་རྣམས་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། ཀཱ་རཿ། ཧཱ་རཿ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པ་ལའོ། །ཤྲཱྀཎ་ཏི་ལས་རླུང་དང་ཡི་གེ་དང་རྒ

【汉语翻译】
恭敬即是不恭敬。巴日巴瓦，波惹巴瓦。阿昂拉如，斯拉达等。阿昂，
近义词为如字。斯拉意为行走，从这些词中会产生ghanya。阿拉巴，阿拉巴，阿斯拉巴，阿斯拉巴。从“孜”意为用手拿取。用手全部拿取即是用手拿取。从用手拿取的处所“孜诺底”产生ghanya。布施巴扎雅，塔拉扎雅。提到用手拿取是为了分别表示亲近，因此这里不变化。维舍西给惹巴拉扎扬嘎若底。从“尼”字不变化为偷盗，布施巴扎扬嘎若底措尔弥纳。身体和处所等，第一个ka也是。称此处为处所。从“孜诺底”在身体和处所的意义上产生ghanya，并且“孜诺底”的第一个字母就是ka。嘎雅，尼嘎雅。在做成堆积的意义上也需要ghanya，并且也是ka。郭玛雅尼嘎雅。那么，嘎塔尼匝雅。什么呢？应该说，仅仅想表达众多，而不是做成堆积。对于集合，也是对于非奥特拉达亚。乌塔拉和阿达热达尼，是乌塔拉和阿达热。它的事物是奥特拉达亚。然后是否定词的集合。对于表达非奥特拉达亚的集合，从孜诺底产生ghanya，并且第一个字母也是ka。对于生物的集合，是集合。那也是从两种情况中，一个的乌塔拉阿达热也是。在那里，应该从乌塔纳嘎阿达热的集合中理解，在那里表达了集合。布拉玛纳尼嘎雅。什么是非奥特拉达亚呢？夏尼匝雅。阿拉。元音和布日格日嘎弥格热哈等的阿拉。从词干元音结尾以及布日和特日和嘎弥和格热哈等也产生阿拉，并且阻止ghanya。从元音结尾：匝雅，匝雅，纳瓦。格日意为行动。瓦热，达热，嘎玛，格热哈。布日和特日等由元音结尾构成，再次接近地取用，是日字母结尾的布日德日等，仅仅从这些产生阿拉，而不是从其他的。因此，嘎热，哈热。杜格日尼意为做。和日尼意为抢夺。从西日那底，风和字母和老

【英语翻译】
Reverence is irreverence. Pari Bhava, Pora Bhava. Aangla Ru, Slu Daga, etc. Aang,
The near word is the word Ru. Slu means to walk, from these words ghanya will be produced. Araba, Araba, Aslaba, Aslaba. From "Tsi" meaning to take with the hand. To take all with the hand is to take with the hand. From the place of taking with the hand, "Tsinoti" produces ghanya. Pushpa Prachaya, Tala Prachaya. Mentioning taking with the hand is to specifically indicate closeness, therefore there is no change here. Visheshi Gerrapala Prachayam Karoti. From the word "Ni", it does not change to stealing, Pushpa Prachayam Karoti Chaurmina. Body and place, etc., the first ka is also. This place is called a place. From "Tsinoti", ghanya is produced in the meaning of body and place, and the first letter of "Tsinoti" is ka itself. Kaya, Ni Kaya. In the meaning of making a pile, ghanya is also needed, and it is also ka. Gomaya Ni Kaya. Then, Gata Ni Zaya. What is it? It should be said that it only wants to express many, but not to make a pile. For the collection, it is also for non-Auttaradharya. Uttara and Adhare Dani are Uttara and Adhare. Its thing is Auttaradharya. Then it is the collection of negative words. For expressing the collection of non-Auttaradharya, ghanya is produced from Tsinoti, and the first letter is also ka. For the collection of living beings, it is a collection. That is also from two situations, one of Uttara Adhare is also. There, it should be understood from the collection of Uttanaga Adhare, where the collection is expressed. Brahmana Ni Kaya. What is non-Auttaradharya? Shani Zaya. Ala. Ala of vowels and Bri Gri Ga Mi Graha, etc. From the stem vowel ending and Bri and Tri and Ga Mi and Graha, etc., Ala is also produced, and ghanya is prevented. From vowel ending: Zaya, Zaya, Nava. Gri means action. Vara, Dhara, Gama, Graha. Bri and Tri, etc. are composed of vowel endings, and are taken closely again, are Bri Dhri, etc. with the letter Ri ending, only from these Ala is produced, not from others. Therefore, Gara, Hara. Dugrini means to do. Hrini means to rob. From Sirinati, wind and letters and old

============================================================

==================== 第 412 段 ====================
【原始藏文】
ྱུ་
མཚན་གྱི་དོན་རྣམས་ལ་ཨལ་མི་འདོད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་གྱོགས་པའོ། །ཤཱ་རོ་བཱ་ཡུཿ། །ཤ་རོ་བརྞཿ། ནཱི་ཤ་རཿ། ཐུང་ངུའི་རིང་པོ་ཉིད་དི། །ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཨཱ་དིའིའོ། །ཨལ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ་པ་རི་ལ་ཌའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨ་དི་ལས་ཨལ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །པྲ་གྷ་སཿ། གྷཉ་ཨལ་དག་ལ་གྷ་སིའོ་ཞེས་པས་གྷ་སིར་བསྒྱུར་རོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྷཱ་སཿ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨ་དིའི་གྷ་སིའོ། ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨ་དི་ལས་ཨཎའི་རྐྱེན་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ནྱ་དཱཿ། ནི་གྷ་སཿ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨལའོ།། པྲ་སཱཾ་དག་ལ་མ་དི་ལས་དགའ་བ་ལའོ། །པྲ་དང་སཾ་དག་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་མདི་ལས་དགའ་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཨལ་འགྱུར་རོ། །པྲ་མདཿ། སཾ་མདཿ། དགའ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་མཱདཿ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་བྱ་དྷི་ཛ་པ་དག་གིའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པར་གྱུར་པ་ལས་མོད་ལས་ཨལ་འགྱུར་ཞིང་བྱ་དྷ་དང་ཞས་དག་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །མ་དཿ། བྱདྷཿ། ཛཔཿ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་མཱ་དཿ། ཨཱ་བྱཱ་དྷཿ། ཨུ་པ་ཛཱ་པཿ། སྭན་ཧས་དག་གི་ཡང་ནའོ། །ཉེར་སྒྱུར་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་སྭན་དང་ཧས་དག་ལས་ཨལ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །སྭ་ནཿ། སྭ་ནཿ། ཧ་སཿ། ཧ་སཿ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་སྭནཿ། པྲ་ཧཱསཿ། སཾ་ནི་ཨུ་བའི་རྣམས་ལའང་ཡམ་ལས་སོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡམ་ལས་ཨལ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང༌། སཾ་དང་ནི་དང་ཨུ་པ་དང་བི་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལའང་ངོ༌། ཡ་མཿ། ཡཱམཿ། སཾ་ཡ་མཿ། སཾ་ཡཱ་མཿ། ནི་ཡ་མཿ། ནི་ཡཱ་མཿ། ཨུ་པ་ཡ་མཿ། ཨུ་པ་ཡཱ་མཿ། བི་ཡ་མཿ། བི་ཡཱ་མཿ། ནི་ལ་གད་ནད་པ་ལ་སྭན་རྣམས་ཀྱིའོ། །ནིའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གད་དང་ནད་དང་པཐ་དང་སྭན་ལས་ཨལ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ནི་ག་དཿ། ནི་གཱ་དཿ། ནི་ན་དཿ། ནི་ནཱ་དཿ། ནི་པ་ཐཱཿ། ནི་པཱ་ཐཿ། ནི་སྭ་ནཿ། ནི་སྭཱ་ནཿ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ཞེས་པ་འདིར་སྤྲེལ་བར་མི་བྱ་སྟེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་སྭན་ཧས་དག་དི་ཞེས་སྭན་སྨོས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའ་ཕྱིར་རོ། །ཀྭ་ཎའིསྟེ་པི་ཝང་ལའོ། །ནི་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་ཅིང་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ཞེས་པ་དང་ཡང་ན་ཞེས་པའང་ངོ༌། །ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལའང་ངོ༌། །ཀྭཎ་ཏི་ལས་པི་ཝང་གི་ཡུལ་
ལའང་ཨལ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ནི་ཀྭ་ཎཿ། ནི་ཀྭཱ་ཎཿ། ཀྭ་ཎཿ། ཀྭཱ་ཎཿ། ཀལྱཎ་པྲ་ཀྭ་ཎ་བཱི་ཎཱ། ཀལྱཎཔྲཀྭཱཎབཱིཎཱ། ཀྭཎའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །པ་ཎ་ལས་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལ་རྟག་ཏུའོ

【汉语翻译】
由，对于名称的意义，不想要“al”。原因是快速。夏若瓦玉，夏若瓦纳，尼夏若，短的长的状态。对于近变是阿底的。“al”这个词用在“巴日拉达奥”之前。近变，对于近的词，从阿底变为“al”。扎嘎萨，嘎雅al等，用嘎色变为嘎色。近变是什么意思呢？嘎萨，如前一样，是阿底的嘎色。尼，对于近的词，从阿底变为阿纳的词尾，或者应当说：尼雅达，尼嘎萨。对于一方是al。扎桑等，从玛底变为喜悦。扎和桑等，对于近的词，从玛底显现喜悦，变为al。扎玛达，桑玛达。喜悦是什么意思呢？扎玛达。对于没有近变的，是嘉提匝等的。从没有近变的变为莫，从莫变为al，并且从嘉达和夏等也一样。玛达，嘉达，匝巴。没有近变是什么意思呢？扎玛达，阿嘉达，乌巴匝巴。斯瓦哈斯等的也一样。对于没有近变的，从斯瓦和哈斯等变为al。斯瓦纳，斯瓦纳，哈萨，哈萨。没有近变是什么意思呢？扎斯瓦纳，扎哈萨。桑尼乌巴的那些，也从雅玛。对于没有近变的，从雅玛变为al，并且桑和尼和乌巴和比等，也是对于近的词。雅玛，雅玛，桑雅玛，桑雅玛，尼雅玛，尼雅玛，乌巴雅玛，乌巴雅玛，比雅玛，比雅玛。尼对于嘎达纳达巴塔斯瓦纳等。尼的声音，对于近的词，从嘎达和纳达和巴塔和斯瓦纳变为al。尼嘎达，尼嘎达，尼纳达，尼纳达，尼巴塔，尼巴塔，尼斯瓦纳，尼斯瓦纳。没有近变，这里不应混淆，否则，如果以其他方式说“斯瓦纳哈斯等提”，那么说斯瓦纳就没有意义了。嘎纳，即琵琶。尼这个词用在这里，并且没有近变，并且“也”这个词也是。尼，对于近的词，并且对于没有近变的也是。从嘎纳底，对于琵琶的地方，也变为al。尼嘎纳，尼嘎纳，嘎纳，嘎纳，嘎雅纳扎嘎纳比纳，嘎雅纳扎嘎纳比纳。嘎纳的声音的意思。从巴纳，对于完全测量，是恒常的。

【英语翻译】
Byu. For the meaning of names, "al" is not desired. The reason is speed. Sharobayu, Sharobarna, Nishara, the state of being short and long. For the near transformation, it is Adi's. The word "al" is used before "Bariladao." Near transformation, for the near word, from Adi it becomes "al." Tragasa, gaya al, etc., it becomes gasa by using gase. What does near transformation mean? Gasa, as before, is Adi's gase. Ni, for the near word, from Adi it becomes the suffix of Ana, or it should be said: Niyada, Nigasa. For one side, it is al. Trasam etc., from Madi it becomes joy. Tra and Sam etc., for the near word, from Madi manifesting joy, it becomes al. Tramada, Samada. What does joy mean? Tramada. For those without near transformation, it is Jatijapa etc. From the one without near transformation, it becomes Mo, from Mo it becomes al, and also from Jata and Sha etc. Mada, Jata, Zapa. What does without near transformation mean? Tramada, Agyada, Ubazapa. Also of Swa Has etc. For the one without near transformation, from Swa and Has etc. it becomes al. Swana, Swana, Hasa, Hasa. What does without near transformation mean? Traswana, Trahasa. Those of Sam Ni Uba, also from Yama. For the one without near transformation, from Yama it becomes al, and Sam and Ni and Uba and Bi etc., are also for the near word. Yama, Yama, Samyama, Samyama, Niyama, Niyama, Ubayama, Ubayama, Biyama, Biyama. Ni for Gadadanadapata Swana etc. The sound of Ni, for the near word, from Gada and Nada and Pata and Swana it becomes al. Nigada, Nigada, Ninada, Ninada, Nipata, Nipata, Niswana, Niswana. Without near transformation, it should not be confused here, otherwise, if it is said in another way "Swana Has etc. Ti," then saying Swana would be meaningless. Gana, that is, the lute. The word Ni is used here, and without near transformation, and the word "also" is also. Ni, for the near word, and also for the one without near transformation. From Ganati, for the place of the lute, it also becomes al. Nigana, Nigana, Gana, Gana, Gayana Tragana Bina, Gayana Tragana Bina. The meaning of the sound of Gana. From Bana, for complete measurement, it is constant.

============================================================

==================== 第 413 段 ====================
【原始藏文】
། ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བཎ་ལས་ཨལ་རྟག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་རྩ་བའི་སྒྲའི་དོན་དང་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་དག་ལ་ཁུ་ཚུར་འགེངས་པ་དེའི་འདི་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། པཎ། ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཱ་ཎཿ། གླཧ་ཆོ་ལོའི་སྐུགས་རྣམས་ལའང་ངོ༌། །ཆོ་ལོའོ་སྐུགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་དོན་ལ་གླཧ་དམན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཨལ་འགྱུར་རོ། །ཨཀྵ་སྱ་གླ་ཧཿ། སྐུགས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཆོ་ལོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ཏ་སྱ་གླ་ཧཿ། སརྟི་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྟེ་མངལ་འཛིན་པར་གྱུར་བ་ལ་སརྟི་ལས་ཨལ་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། །ཨུ་པ་སཱ་རཿ། ག་བཱ་མུ་ས་ས་རཿ། ཨབྷི་ཨུ་པ་ནི་པི་རྣམས་ལས་ཧྭའི་ཧུའོང། །ཨ་བྷི་དང་ཨུ་པ་དང་ནི་དང་བི་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཧྭ་ལ་ཏི་ལས་ཨལ་འགྱུར་ཞིང་དེའི་ཡང་ཧུ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་བྷི་ཧ་བཿ། ཨུ་པ་ཧ་བཿ། ནི་ཧ་བཿ། བི་ཧ་བཿ། སམ་ཨུད་དག་ལ་ཨཛའི་ཕྱུགས་རྣམས་ལའོ། །སཾ་དང་ཨུད་ཉེ་བའི་ཚིག་དག་ལ་ཨཛ་ལས་ཕྱུགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཨལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སམཛཿ། ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨུ་ད་ཛཿ། ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱིས་དེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱུགས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་མཱ་ཛོ་བྲཧྨ་ཎན། ཨུ་ད་ཛཿཀྵཏྟྲི་ཡཱ་ཎཱཾ། ཨཱང་ལས་གྱུལ་ལའོ། ཨཱང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གྱུལ་བསྒྲུབ་པའི་ཧྭ་ཡ་ཏི་ལས་ཨལ་འགྱུར་ཞིང་དེའི་ཡང་ཧུ་རུབྶྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་ཧ་བཿ། གང་ལ་གྱུལ་བྱེད་པ་ཅན་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །གྱུལ་ཞེ་པ་ཅི་ཞེ་ན་ཨཱཾ་ག་ནཱ་མཱ་ཧ་ཡཿ། གྷཉཱོ། །དེར་འཐུང་བ་ལ་ཧྭ་ཡ་ཏི་ལས་གྷཉ་འདོད་དེ། ཧུ་རུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། ནི་པཱ་ནཾ་ཨུ་ད་ཀཱ་དྷཱ་རཿ། ཨཱ་ཧཱ་བཿ། གང་ལ་འཐུང་བ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལའོ། །ཧྭ་ཡ་ཏི་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཨལ་འགྱུར་ཞིང་ཧུ་རུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ༌། །བོད་པ་རྣམས་ཀྱི། ཧབཿ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཧཱཡཿ། སླར་ཡང་དངོས་པོ་སྨོས་པ་ནི་ལས་
ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཅན་བསལ་བའི་དོན་དུའོ། །ཧནྟིའི་བ་དྷི་འང་ངོ༌། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཧནྟི་ལས་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཨལ་འགྱུར་ཞིང་ཧཏྣིའི་འང་བ་དྷི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །གསོད་པ། བདྷཿ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་གྷཱ་ཏཿ། འོ་ན་གསོད་པའི་གྷཱ་ཏཱཿ། ཅི་ཞེ་ན། གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །མུརྟི་ལས་གྷ་ནི་འང་ངོ༌

【汉语翻译】
從正在測量的班（藏文：བཎ་）中，阿爾（藏文：ཨལ་）總是會改變。詞語的根本聲音的意義和測量等，用拳頭填滿，這就是它的明顯表達。班（藏文：པཎ）。所謂的「正在測量」是什麼呢？瓦納（藏文：བཱ་ཎཿ）。對於格拉哈（藏文，梵文天城體：ग्रह，梵文羅馬擬音：graha，字面意思：執持者）和喬羅（藏文）的標記也是如此。對於進入喬羅標記之地的意義，從「格拉哈較少」中，阿爾會改變。阿克薩亞格拉哈（藏文，梵文天城體：अक्षस्य ग्रह，梵文羅馬擬音：akṣasya graha，字面意思：車軸的執持者）。這是「標記」的意思。所謂的「喬羅」是什麼呢？普拉塔斯亞格拉哈（藏文，梵文天城體：प्रतस्य ग्रह，梵文羅馬擬音：pratasya graha，字面意思：擴張的執持者）。從薩爾蒂（藏文）中，對於完全的出生。對於完全的出生，也就是變成懷孕，從薩爾蒂中，阿爾會改變。所謂的「對於完全的出生」是什麼呢？烏帕薩拉（藏文，梵文天城體：उपसार，梵文羅馬擬音：upasāra，字面意思：接近）。嘎瓦穆薩薩拉（藏文）。從阿毗（藏文，梵文天城體：अभि，梵文羅馬擬音：abhi，字面意思：朝向），烏帕（藏文，梵文天城體：उप，梵文羅馬擬音：upa，字面意思：在...旁邊），尼（藏文，梵文天城體：नि，梵文羅馬擬音：ni，字面意思：向下），毗（藏文，梵文天城體：वि，梵文羅馬擬音：vi，字面意思：分離）等中，哈（藏文）變成胡（藏文）。阿毗和烏帕和尼和毗等是近的詞語，從哈拉蒂（藏文）中，阿爾會改變，並且它的哈也會變成胡。阿毗哈瓦（藏文，梵文天城體：अभिहव，梵文羅馬擬音：abhihava，字面意思：攻擊）。烏帕哈瓦（藏文，梵文天城體：उपहव，梵文羅馬擬音：upahava，字面意思：邀請）。尼哈瓦（藏文，梵文天城體：निहव，梵文羅馬擬音：nihava，字面意思：隱藏）。毗哈瓦（藏文，梵文天城體：विहव，梵文羅馬擬音：vihava，字面意思：分離的呼喚）。對於桑（藏文，梵文天城體：सम्，梵文羅馬擬音：sam，字面意思：一起）和烏德（藏文，梵文天城體：उत्，梵文羅馬擬音：ut，字面意思：向上）等，對於阿扎（藏文，梵文天城體：अज，梵文羅馬擬音：aja，字面意思：未生）的牲畜等。桑和烏德是近的詞語，從阿扎中，對於牲畜的地方，阿爾應當解釋，也就是薩瑪扎（藏文，梵文天城體：समाज，梵文羅馬擬音：samāja，字面意思：集會）。這是「牲畜的集合」的意思。烏達扎（藏文，梵文天城體：उदज，梵文羅馬擬音：udaja，字面意思：驅趕）。這是「被牲畜驅趕」的意思。所謂的「牲畜」是什麼呢？薩瑪佐婆羅門（藏文，梵文天城體：समाजः ब्रह्मणन्，梵文羅馬擬音：samājo brahmaṇan，字面意思：婆羅門的集會）。烏達扎剎帝利（藏文，梵文天城體：उदजः क्षत्रियाणाम्，梵文羅馬擬音：udajaḥ kṣatriyāṇām，字面意思：剎帝利的驅趕）。從昂（藏文）中，對於戰爭。昂是近的詞語，從完成戰爭的哈亞蒂（藏文）中，阿爾會改變，並且它的哈也會變成胡。阿哈瓦（藏文，梵文天城體：आहव，梵文羅馬擬音：āhava，字面意思：呼喚）。將「具有進行戰爭者」這樣的詞語組合起來。所謂的「戰爭」是什麼呢？昂嘎納瑪哈亞（藏文）。伽尼奧（藏文）。在那裡，對於飲用，從哈亞蒂中，想要伽尼亞（藏文），哈也會變成胡。尼帕南烏達卡達拉（藏文，梵文天城體：निपानम् उदकधार，梵文羅馬擬音：nipānam udakadhāra，字面意思：飲水處，水流）。阿哈瓦（藏文，梵文天城體：आहव，梵文羅馬擬音：āhava，字面意思：呼喚）。將「在哪裡飲用」這樣的詞語組合起來。對於沒有改變的物體。從哈亞蒂中，對於沒有改變的，對於物體的意義，阿爾會改變，並且哈也會變成胡。西藏人等的。哈瓦（藏文）。所謂的「沒有改變的」是什麼呢？阿哈亞（藏文）。再次提到物體，是為了排除具有工作等作用者。漢蒂（藏文）的瓦迪（藏文）也是如此。從沒有改變的漢蒂中，對於物體的意義，阿爾會改變，並且漢蒂的也變成瓦迪。殺。瓦達（藏文，梵文天城體：वध，梵文羅馬擬音：vadha，字面意思：殺）。所謂的「沒有改變的」是什麼呢？桑嘎塔（藏文，梵文天城體：संघात，梵文羅馬擬音：saṃghāta，字面意思：撞擊）。那麼，殺的嘎塔（藏文，梵文天城體：घात，梵文羅馬擬音：ghāta，字面意思：殺）是什麼呢？從「對於其他也是如此」這樣的詞語中。從穆爾蒂（藏文）中，嘎尼（藏文）也是如此。

【英语翻译】
From the Baṇa (Tibetan: བཎ་) that is being measured, Al (Tibetan: ཨལ་) always changes. The meaning of the root sound of the term and the measuring, etc., filling with a fist, this is its manifest expression. Baṇa (Tibetan: པཎ). What is meant by "being measured"? Vāṇaḥ (Tibetan: བཱ་ཎཿ). Also for the marks of Graha (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ग्रह, Sanskrit Romanization: graha, literal meaning: holder) and Cholo (Tibetan). For the meaning of entering the place of Cholo marks, from "Graha is less," Al will change. Akṣasya Graha (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अक्षस्य ग्रह, Sanskrit Romanization: akṣasya graha, literal meaning: holder of the axle). This is the meaning of "mark." What is meant by "Cholo"? Pratasyagraha (Tibetan, Sanskrit Devanagari: प्रतस्य ग्रह, Sanskrit Romanization: pratasya graha, literal meaning: holder of the expansion). From Sarti (Tibetan), for complete birth. For complete birth, that is, becoming pregnant, from Sarti, Al will change. What is meant by "for complete birth"? Upasāra (Tibetan, Sanskrit Devanagari: उपसार, Sanskrit Romanization: upasāra, literal meaning: approaching). Gavāmusāsāra (Tibetan). From Abhi (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अभि, Sanskrit Romanization: abhi, literal meaning: towards), Upa (Tibetan, Sanskrit Devanagari: उप, Sanskrit Romanization: upa, literal meaning: beside), Ni (Tibetan, Sanskrit Devanagari: नि, Sanskrit Romanization: ni, literal meaning: down), Vi (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वि, Sanskrit Romanization: vi, literal meaning: separation), etc., Ha (Tibetan) becomes Hu (Tibetan). Abhi and Upa and Ni and Vi, etc., are near words, from Hālati (Tibetan), Al will change, and its Ha will also become Hu. Abhihava (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अभिहव, Sanskrit Romanization: abhihava, literal meaning: attack). Upahava (Tibetan, Sanskrit Devanagari: उपहव, Sanskrit Romanization: upahava, literal meaning: invitation). Nihava (Tibetan, Sanskrit Devanagari: निहव, Sanskrit Romanization: nihava, literal meaning: hiding). Vihava (Tibetan, Sanskrit Devanagari: विहव, Sanskrit Romanization: vihava, literal meaning: separated call). For Sam (Tibetan, Sanskrit Devanagari: सम्, Sanskrit Romanization: sam, literal meaning: together) and Ud (Tibetan, Sanskrit Devanagari: उत्, Sanskrit Romanization: ut, literal meaning: upwards), etc., for the livestock of Aja (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अज, Sanskrit Romanization: aja, literal meaning: unborn). Sam and Ud are near words, from Aja, for the place of livestock, Al should be explained, that is, Samāja (Tibetan, Sanskrit Devanagari: समाज, Sanskrit Romanization: samāja, literal meaning: assembly). This is the meaning of "assembly of livestock." Udaja (Tibetan, Sanskrit Devanagari: उदज, Sanskrit Romanization: udaja, literal meaning: driving upwards). This is the meaning of "being driven by livestock." What is meant by "livestock"? Samājo Brahmaṇan (Tibetan, Sanskrit Devanagari: समाजः ब्रह्मणन्, Sanskrit Romanization: samājo brahmaṇan, literal meaning: assembly of Brahmins). Udajaḥ Kṣatriyāṇām (Tibetan, Sanskrit Devanagari: उदजः क्षत्रियाणाम्, Sanskrit Romanization: udajaḥ kṣatriyāṇām, literal meaning: driving upwards of Kshatriyas). From Ang (Tibetan), for war. Ang is a near word, from Hāyati (Tibetan) completing war, Al will change, and its Ha will also become Hu. Āhava (Tibetan, Sanskrit Devanagari: आहव, Sanskrit Romanization: āhava, literal meaning: calling). Combine words like "having one who wages war." What is meant by "war"? Angganāmāhaya (Tibetan). Ghañyo (Tibetan). There, for drinking, from Hāyati, Ghañya (Tibetan) is desired, Ha will also become Hu. Nipānam Udakadhāra (Tibetan, Sanskrit Devanagari: निपानम् उदकधार, Sanskrit Romanization: nipānam udakadhāra, literal meaning: drinking place, water stream). Āhava (Tibetan, Sanskrit Devanagari: आहव, Sanskrit Romanization: āhava, literal meaning: calling). Combine words like "where to drink." For the unchanged object. From Hāyati, for the unchanged, for the meaning of the object, Al will change, and Ha will also become Hu. Of the Tibetans, etc. Hāva (Tibetan). What is meant by "unchanged"? Ahāya (Tibetan). Mentioning the object again is to exclude those having actions, etc. Hanti's (Tibetan) Vadhi (Tibetan) is also so. From the unchanged Hanti, for the meaning of the object, Al will change, and Hanti's also becomes Vadhi. Kill. Vadha (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वध, Sanskrit Romanization: vadha, literal meaning: killing). What is meant by "unchanged"? Saṃghāta (Tibetan, Sanskrit Devanagari: संघात, Sanskrit Romanization: saṃghāta, literal meaning: striking together). Then, what is Ghāta (Tibetan, Sanskrit Devanagari: घात, Sanskrit Romanization: ghāta, literal meaning: killing) of killing? From words like "for others also." From Murti (Tibetan), Ghani (Tibetan) is also so.

============================================================

==================== 第 414 段 ====================
【原始藏文】
། །མཱུརྟཱི་ནི་སྲ་བར་བྱེད་པའོ། །སྲ་བའི་དོན་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཧནྟི་ལས་ཨལ་འགྱུར་ཞིང་གྷ་ནིར་བསྒྱུར་བ་འང་ངོ༌། །ད་དྷི་གྷ་ནཿ། དྲུག་པ་དེའི་སྐྱེས་བུའོ། །ཨུད་སྔོན་མ་ལས་ཧནྟི་ལས་ཨརྻ་དྷ་ནའི་དོན་ལ་ཨལ་འདོད་ཅིང་གྷ་ནར་བསྒྱུར་བ་འང་ངོ༌། །ཨུ་ད་གྷ་ནཿ། གང་དུ་ཤིང་བཞག་ནས་ཤིང་གཞན་རྣམས་འཇོག་པ་དེ་ནི། །ཨརྻ་དྷཱ་ན་དང་ཨུད་གྷནཿ་འོ། །ཨརྻ་དྷཱ་ན་ཡན་ལག་གི་དོན་ལ་ཨབ་སྔོན་མའི་ཧནྟི་ལས་ཀྱང་སྟེ། ཨ་པ་གྷ་ནཿ། ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་བརྗོད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །པྲ་ལས་ཁང་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གྷཉ་འང་ངོ༌། །པྲའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧནྟི་ལས་ཁང་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་བརྗོད་པ་ལས་ཨལ་དང་གྷཉ་འང་འགྱུར་རོ། །པྲ་གྷཱ་ཎ། ཨ་ཡས་བི་དྲུ་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཨ་ཡས་དང་བི་དང་དྲུ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་ཧྣིཏ་ལས་ཨལ་འགྱུར་ཞིང་གྷ་ནི་རུ་བསྒྱུར་བ་འང་ངོ༌། །འདིས་ལྕགས་གཞོམ་མོ་ཞེས་པ། ཨ་ཡོ་གྷནཿ། དེ་བཞིན་དུ། བི་གྷ་ནཿ། དྲུ་གྷ་ནཿ། ཁ་ཅིག་འདི་ཎ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །པ་རི་ལ་ཌའོ། །པ་རིའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཧནྟི་ལས་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཌའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཞིང་གྷ་ནི་རུ་བསྒྱུར་བ་འང་ངོ༌། །འདིས་འཇོམས་སོ་ཞེས། པ་རི་གྷཿ། སཾ་ཨུད་དག་ལ་ཚོགས་པ་དང་བསྔགས་པ་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །སཾ་དང་ཨུད་དག་ཉེ་བའི་ཚིག་དག་ལ་འདི་ལས་ཊའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཞིང༌། གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་བསྔགས་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ལའོ། །གྷ་ནི་རུ་བསྒྱུར་བ་འང་ངོ༌། །སཾགྷཿ་པ་ཤུ་ནཱཾ། །ཕྱུགས་ཀྱི་ཚོགས་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨུ་ད་གྷོ་མ་ནུ་ཥྱཿ། མི་ལ་བསྔགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚོགས་པ་དང་བསྔགས་པ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་གྷཱ་ཏཿ། ཨུད་གྷཱ་ཏཿ། ཨུ་པ་ལས་གཞི་ལ་ཀའོ། །ཨུ་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧནྟི་ལས་གཞི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཀའི་འགྱུར་རོ། །སརྦ་ཏོ་བགྷྣཾ་བ་ས་ཏི། གམ་ཧན་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །ཨུ་
པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་ཞེས་པས་གྷའོ། །གཞི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པ་གྷཱ་ཏཿ། སྠ་དང་སྣ་དང་པཱ་དང་བྱ་དྷ་དང་ཧ་ནི་དང་ཡུ་དྷི་རྣམས་ལས་ཀའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འབྲུ་རྣམས་འདི་ལ་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། པྲསྠ། འདིས་གཙང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། པྲསྣཿ། འདི་ལས་འཐུང་ངོ་ཞེས། པྲ་པཱ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །འདི་ཀུན་དུ་གནོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཨཱ་བ་དྷིཿ། གྲཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །བྱ་བ་འདིས་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། བ

【汉语翻译】
མཱུརྟཱི་ནི་（梵文天城体：मूर्ती，梵文罗马拟音：mūrtī，汉语字面意思：形象）是坚固的意思。为了表达坚固的意义，从ཧནྟི་变化为ཨལ་，并且也转换为གྷ་ནི། ད་དྷི་གྷ་ནཿ། 第六，是他的儿子。从ཨུད་之前的ཧནྟི་，对于ཨརྻ་དྷ་ནའི་的意义，想要ཨལ་，并且也转换为གྷ་ནི། ཨུ་ད་གྷ་ནཿ། 在哪里放置木头，然后放置其他的木头，那就是ཨརྻ་དྷཱ་ན་和ཨུད་གྷནཿ。对于ཨརྻ་དྷཱ་ན་肢体的意义，也从之前的ཨབ་的ཧནྟི་而来。ཨ་པ་གྷ་ནཿ། 表达手和脚，说不是其他的肢体。从པྲ་到房屋的一侧，也是གྷཉ། 从པྲའི་的声音，从另一边的ཧནྟི་表达房屋的一侧，ཨལ་和གྷཉ་也会变化。པྲ་གྷཱ་ཎ། 对于用ཨ་ཡས་做བི་དྲུ་等。ཨ་ཡས་和བི་和དྲུ་这些词，对于接近的词，从做事情的意义的ཧྣིཏ་变化为ཨལ་，并且也转换为གྷ་ནི། 这被称为铁匠。ཨ་ཡོ་གྷནཿ། 同样地。བི་གྷ་ནཿ། དྲུ་གྷ་ནཿ། 有些人认为这本身就是ཎ། 对于པ་རི་是ཌ། 对于པ་རིའི་的声音，对于接近的词，从ཧནྟི་对于做事情的意义，ཌའི་词尾变化，并且也转换为གྷ་ནི། 这被称为摧毁。པ་རི་གྷཿ། 对于སཾ་和ཨུད་等，是做集合和赞颂等。对于接近的词སཾ་和ཨུད་等，从这里词尾ཊའི་变化，就像数字一样，表达集合，并且像进入赞颂一样。也转换为གྷ་ནི། སཾགྷཿ་པ་ཤུ་ནཱཾ། 是指牲畜的集合的意思。ཨུ་ད་གྷོ་མ་ནུ་ཥྱཿ། 是指赞美人。什么是集合和赞颂呢？སཾ་གྷཱ་ཏཿ། ཨུད་གྷཱ་ཏཿ། 从ཨུ་པ་到基础是ཀ། 从ཨུ་པ་到另一边的ཧནྟི་，对于表达基础，ཀའི་变化。སརྦ་ཏོ་བགྷྣཾ་བ་ས་ཏི། 通过གམ་ཧན་说ཨུ་པ་དྷཱ་是དབྱི། ཨུ་
པ་དྷཱ་被移除后是གྷ། 什么是基础呢？ཨུ་པ་གྷཱ་ཏཿ། 从སྠ་和སྣ་和པཱ་和བྱ་དྷ་和ཧ་ནི་和ཡུ་དྷི་等，应当解释ཀའི་词尾。谷物等安住于此。པྲསྠ། 这使之清洁。པྲསྣཿ། 从这里饮用。པྲ་པཱ་，对于不是所有词根的，通过说ཨཱ་是དབྱི། 这完全地伤害。ཨཱ་བ་དྷིཿ། 通过གྲཧི་ཛྱཱ་说སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། 通过行为摧毁。

【英语翻译】
Mūrtī (梵文天城体：मूर्ती，梵文罗马拟音：mūrtī，meaning: image) means to solidify. To express the meaning of solidification, ཧནྟི་ changes to ཨལ་, and also converts to གྷ་ནི། Da-dhi-gha-naḥ. Sixth, is his son. From ཨུད་ before ཧནྟི་, for the meaning of Arya-dhana, wanting ཨལ་, and also converting to གྷ་ནི། Ud-gha-naḥ. Where wood is placed, and then other wood is placed, that is Arya-dhana and Ud-ghanaḥ. For the meaning of the limb of Arya-dhana, it also comes from the previous Ab's ཧནྟི་. Apa-gha-naḥ. Expressing hands and feet, saying it is not other limbs. From Pra to one side of the house, also Gha-nya. From the sound of Pra, from the other side's ཧནྟི་ expressing one side of the house, Al and Gha-nya will also change. Pra-ghāṇa. For doing Bi-dru etc. with Ayas. Ayas and Bi and Dru, these words, for nearby words, from Hṇit of the meaning of doing things, changing to Al, and also converting to Gha-ni. This is called a blacksmith. Ayo-gha-naḥ. Similarly. Bi-gha-naḥ. Dru-gha-naḥ. Some think this itself is ṇa. For Pari is Ḍa. For the sound of Pari, for nearby words, from Hanti for the meaning of doing things, the suffix of Ḍa changes, and also converts to Gha-ni. This is called destroying. Pari-ghaḥ. For Sam and Ud etc., it is doing assembly and praise etc. For nearby words Sam and Ud etc., from here the suffix of Ṭa changes, just like numbers, expressing assembly, and like entering praise. Also converts to Gha-ni. Saṃ-ghaḥ paśūnām. It means the assembly of livestock. Ud-gho manuṣyaḥ. It means praising people. What is assembly and praise? Saṃ-ghātaḥ. Ud-ghātaḥ. From Upa to the base is Ka. From Upa to the other side's Hanti, for expressing the base, the change of Ka. Sarvato baghnaṃ vasati. By Gam-han saying Upa-dhā is Dvyi. U
pa-dhā is removed is Gha. What is the base? Upa-ghātaḥ. From Stha and Sna and Pā and Bya-dha and Ha-ni and Yu-dhi etc., the suffix of Ka should be explained. Grains etc. abide here. Prastha. This makes it clean. Prasnaḥ. From here drinking. Pra-pā, for not all roots, by saying Ā is Dvyi. This completely harms. Ā-ba-dhiḥ. By Grahi-jyā saying Saṃ-pra-sāraṇa'o. Destroying through action.

============================================================

==================== 第 415 段 ====================
【原始藏文】
ིགྷྣཿ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱི་བ་དང་གྷ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །འདི་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཨཱ་ཡུ་དྷ། ཌུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་ཨ་ཐུའོ། །ཊུའི་སྒྲ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བྱིངས་ལས་ཨ་ཐུའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །པེ་ས་ཐུཿ། ཀྴ་བ་ཐུཿ། གཡོ་བར་བྱེད། སྒྲོགས་པར་བྱེད་ཅེས་ཚིག་རྣམས་པར་སྦྱར་རོ། །ཊུ་པེ་སྲི་ཀ་པེ་གཡོ་བ་ལའོ། །ཊུ་ཀྵུ་ཥ་སྒྲ་ལའོ། །ཊའི་སྒྲ་ནི་འདིའི་དོན་ནོ། །ཌུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་དེས་ཚར་བ་ལ་ཏྲི་མ་ཀའོ། །ཌུའི་སྒྲ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བྱིངས་ལས་བྱིངས་དོན་དེས་ཚར་བའི་དོན་ལ་ཏྲི་མ་ཀ་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །སྨིན་པས་ཚར་བ་ལ། པཀྟྲི་མཾ། དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པས་ཚར་བ་ནི། ཀྲྀ་ཏྲི་མཾ། ཌུ་པ་ཙ་ཤ་འཚེད་པ་ལའོ། །ཌཱུ་ཀྲྀ་ཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཌུའི་སྒྲ་ནི་འདིའི་དོན་ཏོ། །ཡཱ་ཙི་བི་ཙྪ་པྲ་ཙིཚ་ཡ་ཛི་སྭ་པི་ར་ཀྵི་ཡཏ་རྣམས་ཀྱི་ནངཱོ༌།། ཡཱ་ཙི་དང་བིཙྪ་དང་པྲ་ཙྪི་དང་ཛི་དང་སྭ་པི་དང་རཀྵི་དང་ཡཏྱ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ནང་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སློང་བར་བྱེད། ཡཙྙཱཿ། དེ་བཞིན་དུ། བིཤྣཿ། པྲཤྣཿ། ཡཛྙཿ། སྭཔྣཿ། རཀྵྞཿ། ཡཏྣཿ་སྒྲ་ལྡན་དང་ཏི་དག་ལ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཚ་བ་དག་གི་ལྔ་པ་ལ་ཞེས་པས་ཚ་ཡིག་གི་ཤའོ།། ཉེར་བསྒྱུར་ལ་དཱ་ལས་ཀིའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་དཱི་མིང་ཅན་ལས་ཀི་རུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་པོ་ལས་ཐོབ་པ་ནི། །ཨཱ་དིཿ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། བིདྷིཿ། ཨནྟར་གྱི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལས་ཀྱང་ཀི་འདོད་དེ། གཞན་འཛིན་ནོ། །ཨནྟདྷིཿ། ལས་ལ་གཞི་ལ་འང་ངོ༌། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལའང་དཱའི་མིང་ཅན་ལས་གཞིའི་དོན་ལ་ཀིའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཏོ། །འདི་ལ་ཆུབ་བརྟེན་ཏོ་ཞེས། ཛ་ལ་དྷིཿ། ཤ་ར་དྷིཿ། བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ། །བྱིངས་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཀྟཱི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །གྷཉ་དང་ཨ་ལ་དག་འགེགས་པའོ། །ཀྲྀ་ཏིཿ། ཙི་ཏྲིཿ། སྟུ་ཏིཿ། སཱ་ཏི་ཧེ་ཏི་ཡཱུ་ཏི་ཛཱུ་ཏི་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །སྒྲ་འདི་རྣམས་
ཀྟིའི་རྐྱེན་ཚིག་ཕྲད་དེ། སཱ་ཏིཿ། ཥོ་མཐའི་ཞེས་པ་འདིའི་དྱ་ཏི་སྱ་ཏི་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ། ཏིའི་རྐྱེན་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཧེ་ཏིཿ། ཧི་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ཡོན་ཏན་ཡང་ནའོ། །ཡུ་ཏིཿ། ཛུ་ཏིཿ། ཡུ་བསྲེ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་མདོའི་རིང་པོ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཨུ་ཏི་དང་ཀཱིརྟི་དག་གི་བཀླགས་པ་དོན་མེད་དེ། ཨུཏའི་སྒྲ་ཤྲི་བི་ཨ་བི་མ་བི་ཞེས་པ་འདིར་གྲུབ་པོ། །ཀཱིརྟིའི་སྒྲ་ཡང་ཀཱིརྟི་ཨིཥ་དག་གི་ཀྟིའང་ངོ་ཞེས་པ་འྡིརཱོ། །པ་ཙི་

【汉语翻译】
། 就像先前一样， उपधा（梵文天城体：उपधा，梵文罗马拟音：upadhā，汉语字面意思：近置）退避，घ（藏文）本身也是。 这全部都扰乱，如 आयुध（梵文天城体：आयुध，梵文罗马拟音：āyudha，汉语字面意思：武器）。 ḍu（藏文）后续连接，因此是athu。 ṭu（藏文）的声音后续连接的词根，因此athu是后缀。 pesathu。 kṣavathu。 摇动。 宣告，这些词语要组合。 ṭu pesri kape摇动。 ṭu ṣuṣa声音。 ṭa（藏文）的声音就是这个意思。 ḍu（藏文）后续连接，因此由它完成的是trimaka。 ḍu（藏文）的声音后续连接的词根，因此词根的意思是由它完成的意思，trimaka转变为宾格。 由成熟完成，paktriṃ。 同样，由做完成，kṛtriṃ。 ḍu paca śa烹饪。 ḍū kṛ ñā做。 ḍu（藏文）的声音就是这个意思。 yāci viccha pracicha yaji svapi raṣi yata等等的内。 yāci和viccha和pracchi和ji和svapi和raṣi和yati这些，从这些内转变为宾格。 请求。 yajñāḥ。 同样，biśnaḥ。 praśnaḥ。 yajñaḥ。 svapnaḥ。 raṣṇaḥ。 yatnaḥ，声音具有和ti等等，因此没有iṭ。 炽热等等的第五个，因此ca字母的śa。 接近转变，从dā变为ki。 接近转变，对于接近的词语，从名为dī的变为ki。 布施要做，从第一个获得。 ādiḥ。 要实现，bidhiḥ。 antar的声音，对于接近的词语，也想要ki，是其他执持。 antardhiḥ。 对于业，对于基础也是。 对于接近的词语，也从名为dā的，对于基础的意思，变为ki后缀。 对于这个，要依赖水，jaladhiḥ。 śaradhiḥ。 对于女性是kti。 从词根，对于女性的处所，kti后缀转变。 ghanya和a等等遮止。 kṛtiḥ。 citriḥ。 stutiḥ。 sāti heti yūti jūti等等也是。 这些声音，kti后缀是词缀，sātiḥ。 ṣo结尾的，这个的dyati syati，因此获得i本身，ti的后缀是词缀。 hetiḥ。 hi行走，这个也是功德。 yūtiḥ。 jūtiḥ。 yu混合，这个是经部的长音词缀。 uti和kīrti等等的读诵没有意义，uti的声音，在śri bi abi ma bi这里成立。 kīrti的声音也是，kīrti iṣ等等的kti也是，在这里。 paci

【英语翻译】
। Just like before, the उपधा (Sanskrit Devanagari: उपधा, Sanskrit Romanization: upadhā, Chinese literal meaning: near placement) retreats, and the घ (Tibetan) itself is also. All of this is disturbing, like आयुध (Sanskrit Devanagari: आयुध, Sanskrit Romanization: āyudha, Chinese literal meaning: weapon). ḍu (Tibetan) follows, therefore it is athu. The root of the ṭu (Tibetan) sound follows, therefore athu is a suffix. pesathu. kṣavathu. Shaking. Announcing, these words are to be combined. ṭu pesri kape shaking. ṭu ṣuṣa sound. The ṭa (Tibetan) sound is what this means. ḍu (Tibetan) follows, therefore what is completed by it is trimaka. The root of the ḍu (Tibetan) sound follows, therefore the meaning of the root is the meaning completed by it, trimaka changes to the accusative. Completed by maturity, paktriṃ. Similarly, completed by doing, kṛtriṃ. ḍu paca śa cooking. ḍū kṛ ñā doing. The ḍu (Tibetan) sound is what this means. The inner of yāci viccha pracicha yaji svapi raṣi yata etc. yāci and viccha and pracchi and ji and svapi and raṣi and yati these, from these inner changes to the accusative. Requesting. yajñāḥ. Similarly, biśnaḥ. praśnaḥ. yajñaḥ. svapnaḥ. raṣṇaḥ. yatnaḥ, the sound has and ti etc., therefore there is no iṭ. The fifth of the hot etc., therefore the śa of the ca letter. Approaching transformation, from dā to ki. Approaching transformation, for approaching words, from the one named dī to ki. Giving is to be done, obtained from the first. ādiḥ. To be accomplished, bidhiḥ. The antar sound, for approaching words, also wants ki, is other holding. antardhiḥ. For karma, for the base also. For approaching words, also from the one named dā, for the meaning of the base, becomes ki suffix. For this, to rely on water, jaladhiḥ. śaradhiḥ. For women is kti. From the root, for the place of women, the kti suffix transforms. ghanya and a etc. prevent. kṛtiḥ. citriḥ. stutiḥ. sāti heti yūti jūti etc. also. These sounds, the kti suffix is a suffix, sātiḥ. The ṣo ending, this one's dyati syati, therefore obtaining i itself, the ti suffix is a suffix. hetiḥ. hi walking, this is also merit. yūtiḥ. jūtiḥ. yu mixing, this is a long vowel suffix of the sutra. The recitation of uti and kīrti etc. is meaningless, the uti sound, is established here in śri bi abi ma bi. The kīrti sound is also, the kti of kīrti iṣ etc. is also, here. paci

============================================================

==================== 第 416 段 ====================
【原始藏文】
གཱཔ་སྒྲ་རྣམས་ལས་དངོས་པོ་ལའོ། །བུད་མེད་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། །ཀྲྀ་ཏྱ་ཡུཊ་རྣམས་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །པ་ཙི་དང་གཱ་དང་པཱ་དག་སྠཱ་རྣམས་ལས་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཀྟིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཨཱཏ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཞེས་པས་ཨང་ཐོབ་པ་ལའོ། །པ་ཙི་ལས་ཀྱང་ཥ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་སོ། །པཀྟིཿ། ཨུངྒཱི་ཏིཿ། པྲ་པཱི་ཏིཿ། སཾསྠི་ཏཿ། དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཏིཥྛ་ཏི་ལས་དྱ་ཏི་སྱ་ཏི་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཀྲྀཏྱ་དང་ཡུཊ་རྣམས་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨང་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། ཨ་བསྠཿ། ཨཱསྠ། པྲཛ་ཡཛ་དག་གི་ཀྱཔའོ། པྲ་ཛི་ཡ་ཛི་དག་ལས་ཀྱཔ་འགྱུར་ཏེ། །ཀྟིའི་རྐྱེན་འགེགས་པའོ། །པྲཛྱ། ཨི་ཛྱ། སྭ་པི་བ་ཛི་ཡ་ཛ་སོག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་བྱེད་པར་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ཏ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་དོན་ཏོ། །ས་མ་ཛ། ཨཱས། ནི་ཥད། ནི་པ་ཏི། ཤིང༌། སུ། བིད། ཨ་ཊི། ཙ་རི། མ་ནི། བྷྲྀཉ། ཨིཎ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལའོ། །ཨཛི་ལ་སམ་སྔོན་དུའོ། །ཨཱས་ཥད་པཏ་དག་གི་སྔོན་དུ་ནིའོ། །ཤིང་ཉལ་པ་ལའོ། །ཥུཉ་བཀྲུ་བ་ལའོ། །བིད་ཤེས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ཊི་དང་ཙ་རི་དང༌། པ་ནི་དང་བྷྲྀཉ་དང་ཨིཎ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཀྱང་མིང་གི་ཡུལ་ལ་ཀྱཔ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཛྱཱ། ཨཱསྱཱ། ནིཥྡྱཱ། ནིཔདྱཱ། ཤཡྻ། ཡ་ལ་ཨཱི་ནི་ཨཡའོ་ཞེས་པས་ཨཡའོ། །སུཪྻཱ། བིདྱ། ཨ་ཊཱ་ཊྱཱ། ཨཊི་ལ་ཙེ་ཀྲྀ་ཡི་ཏའི་མཐའ་ལས་ཡའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཨ་ཊཱ་ཊྱའི་སྒྲ་ལས་ཀྱཔའོ། ཨའི་ཡང་དབྱིའི། །ཨའི་ཨན་མིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་དབྱིའོ། །པ་རི་ཙརྻཱ། པ་རི་སྔོན་མ་ཉིད་ལས་ཙ་རིའོ། །མཉཱ། བྷྲྀ་ཏྱཱ། ཨིཏྱཱ། འོ་ན། བྷྲྀ་ཏྲིཿ། མ་ན་ནཾ་མ་ཏིཿ། ཞེས་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བྷྲྀཏི་ལ་ལས་
ཀྱི་སྒྲས་འདོད་པ་དང་བློ་ཞེསྤས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །ཀྲིཉ་ལས་ཤའང་ངོ༌། །ཀྲྀཉ་ལས་ཀྱཔའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཞིང་ཤའི་རྐྱེན་འང་ངོ༌། །ཀྲྀ་ཏྱ། ཀྲི་ཡཱ། བེད་དོ་ཞེས་པས་ཤའི་རྐྱེན་ནོ། །ཤ་ཡིག་ནི་བྱིང་ཐམས་ཅད་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ཨཱ་ཤིཥ་དག་ལ་ཡ་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །འོ་ན། ཀྲྀ་ཏཿ། ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གཞན་ལའང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། སརྟི་ལས་ཀྱང་ཡའོ། །སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཡའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཀྱང་ཡིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །པ་རི་སརྻཱ། པ་རི་སྔོན་མ་ཉིད་ལས་ཡའི་རྐྱེན་ནོ། །ཛཱ་ག

【汉语翻译】
གཱ་པ་的词中，用于事物。用于女性，如“ཀྲྀ་ཏྱ་ཡུཊ་རྣམས་ཞེས་པ”之前。པ་ཙི་、གཱ་、པཱ་以及སྠཱ་等，为了事物的意义，ཀྟི་词尾会变化。从ཨཱཏ་也一样，通过“ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཞེས་པས”获得数字。从པ་ཙི་也一样，因为ཥ་是后续连接的。པཀྟིཿ。（藏文） ཨུངྒཱི་ཏིཿ。（藏文） པྲ་པཱི་ཏིཿ。（藏文） སཾསྠི་ཏཿ。（藏文） 通过“དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་”就是ཨཱི་。从ཏིཥྛ་ཏི་通过“དྱ་ཏི་སྱ་ཏི་”就是ཨི་。ཀྲྀཏྱ་和ཡུཊ་等，对于其他也一样，根据词语，数字也如所见般变化。ཨ་བསྠཿ。（藏文） ཨཱསྠ。（藏文） ཀྱཔ་属于པྲ་ཛ་ཡཛ་等。从པྲ་ཛི་ཡ་ཛི་等会变化出ཀྱཔ་。是ཀྟི་词尾的阻碍。པྲཛྱ。（藏文） ཨི་ཛྱ。（藏文） 通过“སྭ་པི་བ་ཛི་ཡ་ཛ་སོག་རྣམས་ཀྱི་”是སམྤྲ་སཱ་ར་ཎ。为了连接པ་，在后面是ཏ་字母，是阿含的意义。ས་མ་ཛ།（藏文） ཨཱས།（藏文） ནི་ཥད།（藏文） ནི་པ་ཏི།（藏文） ཤིང༌།（藏文） སུ།（藏文） བིད།（藏文） ཨ་ཊི།（藏文） ཙ་རི།（藏文） མ་ནི།（藏文） བྷྲྀཉ།（藏文） ཨིཎ་等的名称。对于ཨཛི་，在前面是སམ。对于ཨཱས་ཥད་པཏ་等，在前面是ནི。ཤིང་是睡觉。ཥུཉ་是洗涤。བིད་是知道，这些以及同样地，ཨ་ཊི་和ཙ་རི་等，པ་ནི་和བྷྲྀཉ་和ཨིཎ་等，从这些也一样，在名称的领域，ཀྱཔ་在另一边变化。ས་མ་ཛྱཱ།（藏文） ཨཱསྱཱ།（藏文） ནིཥྡྱཱ།（藏文） ནིཔདྱཱ།（藏文） ཤཡྻ།（藏文） 对于ཡ་，ཨཱི་就是ཨཡ，通过“ཨཡའོ”就是ཨཡ。སུཪྻཱ།（藏文） བིདྱ།（藏文） ཨ་ཊཱ་ཊྱཱ།（藏文） 对于ཨཊི་，从ཙེ་ཀྲྀ་ཡི་ཏའི་的结尾，应该解释ཡའི་词尾。因此，从ཨ་ཊཱ་ཊྱའི་的声音是ཀྱཔ。ཨའི་也是དབྱིའི。通过“ཨའི་ཨན་མིན་པ་ལའོ་”也是དབྱིའོ。པ་རི་ཙརྻཱ།（藏文） པ་རི་在前面，就是ཙ་རིའོ。མཉཱ།（藏文） བྷྲྀ་ཏྱཱ།（藏文） ཨིཏྱཱ།（藏文） 那么，བྷྲྀ་ཏྲིཿ。（藏文） མ་ན་ནཾ་མ་ཏིཿ。（藏文） 如果这样问，བྷྲྀཏི་通过业格表示意愿，以及通过智慧表示理解。从ཀྲིཉ་也是ཤ。从ཀྲྀཉ་，ཀྱཔ་词尾变化，ཤའི་词尾也一样。ཀྲྀ་ཏྱ。（藏文） ཀྲི་ཡཱ。（藏文） 因为“བེད་དོ་”是ཤའི་词尾。ཤ་字母是像所有沉没一样变化的意义。对于ཡན་ཨཱ་ཤིཥ་等，通过“ཡ་ལ་”是ཨི་字母的阿含。那么，ཀྲྀ་ཏཿ。（藏文） 如果这样问，从“གཞན་ལའང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ”。从སརྟི་也是ཡ。从“སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ”这个词，ཡའི་词尾变化。ཀྱང་字母是各种各样的意义。པ་རི་སརྻཱ།（藏文） པ་རི་在前面，就是ཡའི་词尾。ཛཱ་ག

【英语翻译】
From the words of 'ga pa', it is for things. It is used for women, like before "kritya yut rnam zhes pa". From 'pa tsi', 'ga', 'pa', and 'stha', for the meaning of things, the 'kti' suffix changes. From 'ata' as well, through "nyer bsgyur la zhes pas" a number is obtained. From 'pa tsi' as well, because 'sha' is subsequently connected. Paktih. (Tibetan) Unggitih. (Tibetan) Prapitih. (Tibetan) Samsthith. (Tibetan) Through "da ma ga ya ti" it is 'i' itself. From 'tisthati' through "dya ti sya ti" it is 'i' itself. 'Kritya' and 'yut' etc., for others as well, according to the words, the numbers also change as seen. Avasthah. (Tibetan) Astha. (Tibetan) 'Kyapa' belongs to 'praja yaja' etc. From 'praji yaji' etc., 'kyapa' will change. It is an obstacle to the 'kti' suffix. Prajya. (Tibetan) Ijya. (Tibetan) Through "svapi ba ji ya ja sog rnam kyi" it is samprasarana. To connect 'pa', in the latter part, the letter 'ta' is the meaning of agama. Samaj. (Tibetan) As. (Tibetan) Nishad. (Tibetan) Nipati. (Tibetan) Shing. (Tibetan) Su. (Tibetan) Bid. (Tibetan) Ati. (Tibetan) Tsari. (Tibetan) Mani. (Tibetan) Bhrin. (Tibetan) Ina etc. are names. For 'aji', in front is 'sam'. For 'as shad pata' etc., in front is 'ni'. 'Shing' is sleeping. 'Shun' is washing. 'Bid' is knowing, these and similarly, 'ati' and 'tsari' etc., 'pani' and 'bhrin' and 'ina' etc., from these as well, in the field of names, 'kyapa' changes on the other side. Samajya. (Tibetan) Asya. (Tibetan) Nishdya. (Tibetan) Nipadya. (Tibetan) Shayya. (Tibetan) For 'ya', 'i' is 'aya', through "ayao" it is 'aya'. Surya. (Tibetan) Vidya. (Tibetan) Atatya. (Tibetan) For 'ati', from the end of 'tse kri yi tai', the 'ya' suffix should be explained. Therefore, from the sound of 'atatya' it is 'kyapa'. 'Ai' is also 'dyi'i'. Through "ai an min pa lao" it is also 'dyi'o'. Paritsarya. (Tibetan) 'Pari' is in front, it is 'tsari'o'. Manya. (Tibetan) Bhritya. (Tibetan) Itya. (Tibetan) Then, Bhritrih. (Tibetan) Mananam Matih. (Tibetan) If asked like this, 'bhriti' expresses intention through the instrumental case, and expresses understanding through wisdom. From 'krin' also 'sha'. From 'krin', the 'kyapa' suffix changes, and the 'sha' suffix as well. Kritya. (Tibetan) Kriya. (Tibetan) Because "bedo" is the 'sha' suffix. The letter 'sha' is the meaning of changing like all sinking. For 'yan ashish' etc., through "ya la" it is the agama of the letter 'i'. Then, Kritah. (Tibetan) If asked like this, from "gzhan la'ang ngo zhes pa'i tshig las so". From 'sarti' also 'ya'. From the word "sri 'gro ba lao zhes pa", the 'ya' suffix changes. The letter 'kyang' is the meaning of various kinds. Parisarya. (Tibetan) 'Pari' is in front, it is the 'ya' suffix. Ja ga

============================================================

==================== 第 417 段 ====================
【原始藏文】
རྟྟི་ལས་ཀྱང་འདོད་དེ། །ཛཱ་གརྻཱ། ཨ་ཡིག་ཀྱང་མཐོང་སྟེ། ཛཱ་ག་རཱ། ཨིཙྪཱའོ། །སྒྲ་འདི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཨིཥི་ལས་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཤའི་རྐྱེན་དང་གཞན་དང་འདྲ་བར་ཚ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ཨིཙྪ། མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཞེས་པ་འདིར་ཨིཙྪའི་སྒྲའི་བརྗོད་པ་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཚིག་ཕྲད་དོན་མེད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་སྨྲའོ། །ཤནྶི་དང་རྐྱེན་ལས་ཨའོ། །ཤནྶཱི་དང་རྐྱེན་ལས་ཀྱང་ཨ་ཡིག་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་ཤནྶི་དང་རྐྱེན་ལས་ཀྱང་ཨ་ཡིག་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་ཤནྶཱ། ཙི་ཀཱཪྵ། ལོ་ལཱུ་ཡཱ། མདོ་ཕྱི་མས་ཤནྶིའི་རྐྱེན་མི་འགྲུབ་སྟེ་ནཱིཥཱ་ལ་ཨིཊ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྗི་བ་ལས་ཀྱང་ནིཥྛ་ལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པའིའོ། །ལྗི་བ་ལ་སྟེ་བྱིངས་ལྗི་བ་ལྡན་པ་ལས་ནིཥྛཱ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལ་ཨའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ། ཨཱི་ཧཱ་རྟོགས་པ། ཨུཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཀུཎྜ། ཧུཎྜ། ཀུ་ཌི་བསྲེག་པ་ལའོ། ཧུ་ཌཱི་འཇོམས་པ་ལའོ། །ལྗི་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནི་གྲྀ་ཧཱི་ཏཱིཿ། ཨིཊའི་རིང་པོའོ། །གྲཧི་ལས་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ནིཥྛཱ་ལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱིཔྟིཿ། ཥ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་བྷིད་སོགས་རྣམས་ལ་ནི་ཨངའོ། །གང་རྣམས་ལ་ཥ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དེ་རྣམས་ནི་ཥ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་བྷིད་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་བྷིད་སོགས་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབེའོ། །ཥ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བྱིངས་རྣམས་དང་བྷིད་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཨང་འགྱུར་རོ། །ཀྟིའི་རྐྱེན་འགེགས་པའོ། །བཙ་སོགས་དང་ལྡན་པའི་བྷིད་སོགས་རྣམས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཌུ་བ་ཙཥ། པཙ། ཛྲཱྀཥ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །ཛ་ར། ཛ་རའི་དབྱངས་ལ་ཛ་རཿཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཡོན་ཏན་ནོ། ཀྵ་མུཥ་བཟོད་པ་ལའོ། ཀྵ་མཱ། འོ་ན་
ཀྵཱནྟིཿ། ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཀྵ་མི་ཀྵི་ལའོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །ཀྵ་མི་ལས་བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ། །ལྔ་བའི་ཨུ་པ་དྷཱི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཌུལ་བྷཥ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨུ་པ་ལ་བྷཱ། འོན་ཨུ་པ་ལ་བྷིཿ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དོན་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ན་ཞེས་པས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །གྷཊ་སོགས་ཥ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཡང་བྱ་བའི་དོན་ཥ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་སུ་ཞེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན། གྷཊཱ་བྷ་ཐཱ་བྲ་ཐ་བྷིད་སོགས་རྣམས་ལས། བྷིདཱ། ཙྪ་ད། ཨཱ་ར། གིར། རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨཱང་སྔོན་དུའོ། །སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་མཚོན་ཆ་ཅན་ལའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཱརྟིཿ། རྀ་ཏའི་སྒྲ་ལའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་བཤད་པ་ལས་ཨཱ

【汉语翻译】
从ཀྟི་那里也希望，ཛཱ་གརྻཱ。（梵文天城体：जागर्या，梵文罗马拟音：jāgaryā，汉语字面意思：醒觉）。也见到了ཨ་字，ཛཱ་ག་རཱ。（梵文天城体：जागरा，梵文罗马拟音：jāgarā，汉语字面意思：醒觉）。ཨིཙྪཱ。（梵文天城体：इच्छा，梵文罗马拟音：icchā，汉语字面意思：意欲）。这个声音是词的附加成分。从ཨིཥི་那里，对于事物的意义，有ཤའི་词尾，并且和其它相似，也有ཚ་的性质。ཨིཙྪ།（梵文天城体：इच्छा，梵文罗马拟音：icchā，汉语字面意思：意欲）。从名词来说，因为有“自己希望”这样的说法，所以这里有ཨིཙྪའི་声音的表达，因此有些人说词的附加成分没有意义。ཤནྶི་和词尾产生ཨའོ。从ཤནྶཱི་和词尾那里，ཨ་字也变为词尾。ཨཱ་ཤནྶི་和词尾那里，ཨ་字也变为词尾。ཨཱ་ཤནྶཱ。ཙི་ཀཱཪྵ། ལོ་ལཱུ་ཡཱ། 后面的经文说，ཤནྶིའི་词尾不能成立，因为在ནཱིཥཱ་那里没有ཨིཊ་。从ལྗི་བ་那里，也有在ནིཥྛ་那里有ཨིཊ་的情况。ལྗི་བ་ལ་，也就是具有词根ལྗི་བ་的情况，从ནིཥྛཱ་有ཨིཊ་的情况那里，ཨའི་词尾会变化。希望。ཨཱི་ཧཱ，理解。ཨུཧཱ。同样地，ཀུཎྜ། ཧུཎྜ། ཀུ་ཌི་用于燃烧。ཧུ་ཌཱི་用于摧毁。所谓ལྗི་བ་ལ་是什么呢？ནི་གྲྀ་ཧཱི་ཏཱིཿ。（梵文天城体：निगृहीतीः，梵文罗马拟音：nigṛhītīḥ，汉语字面意思：被抑制）。是ཨིཊ་的长音。从གྲཧི་那里，因为有“说”所以是长音。所谓ནིཥྛཱ་有ཨིཊ་是什么呢？དཱིཔྟིཿ。（梵文天城体：दीप्तिः，梵文罗马拟音：dīptiḥ，汉语字面意思：光辉）。对于 ष 随后连接的和བྷིད་等等，是ཨང。哪些有 ष 字母随后连接的，那些就是 ष 字母随后连接的。哪些的开头是བྷིད་的，那些就是བྷིད་等等。然后用ཟླས་分开。从 ष 随后连接的词根们和བྷིད་等等那里，ཨང་也会变化。这是对ཀྟི་词尾的阻碍。具有བཙ་等等的བྷིད་等等应当掌握，也就是ཌུ་བ་ཙཥ。（梵文天城体：डुवपचष्，梵文罗马拟音：ḍuvapacaṣ，汉语字面意思：煮熟）。པཙ。（梵文天城体：पच，梵文罗马拟音：paca，汉语字面意思：煮）。ཛྲཱྀཥ་用于青春衰退。ཛ་ར། ཛ་རའི་的声音，因为有“ཛ་རཿ也是”这样的认知，所以是功德。ཀྵ་མུཥ་用于忍耐。ཀྵ་མཱ། 那么，ཀྵཱནྟིཿ。（梵文天城体：शान्तिः，梵文罗马拟音：śāntiḥ，汉语字面意思：寂静）。怎么样呢？因为有“ཀྵ་མི་ཀྵི་”这样的认知。从ཀྵ་མི་那里，对于女性是ཀྟི。因为有“第五的ཨུ་པ་དྷཱི་”的说法，所以是长音。ཌུལ་བྷཥ་用于获得。ཨུ་པ་ལ་བྷཱ། 那么，ཨུ་པ་ལ་བྷིཿ。怎么样呢？因为有“在意义接近时”这样的认知。གྷཊ་等等虽然不是 ष 随后连接的，但是应当说在行为的意义上是 ष 随后连接的。因此，从གྷཊཱ་བྷ་ཐཱ་བྲ་ཐ་བྷིད་等等那里。བྷིདཱ། ཙྪ་ད། ཨཱ་ར། གིར། རྀ་用于行走。ཨཱང་在前面。这个结合本身是具有武器的。因此，这里不会变化，ཨཱརྟིཿ。（梵文天城体：आर्तिः，梵文罗马拟音：ārtiḥ，汉语字面意思：痛苦）。是རྀ་ཏའི་的声音。从其他的说法那里，ཨཱ

【英语翻译】
Also desiring from kti, jāgaryā. Also seeing the letter A, jāgarā. icchā. This sound is a suffix. From iṣi, for the meaning of things, there is the suffix śa, and similarly to others, there is also the nature of tsha. icchā. From the noun, because there is a saying like "desiring oneself," therefore there is an expression of the sound of icchā here, so some say that the suffix is meaningless. śansi and the suffix produce a. From śansī and the suffix, the letter a also becomes a suffix. āśansi and the suffix also make the letter a a suffix. āśansā. ci kārṣa. lo lūyā. The later sutra says that the suffix of śansi cannot be established because there is no iṭ in nīṣā. From jīva, there is also the case where niṣṭha has iṭ. jīva la, that is, having the root jīva, from niṣṭhā having iṭ, the suffix of a will change. Desire. īhā, understanding. uhā. Similarly, kuṇḍa. huṇḍa. kuḍi is used for burning. huḍī is used for destroying. What is jīva la? ni gṛhītīḥ. It is the long vowel of iṭ. From grahi, because there is "saying," it is a long vowel. What is niṣṭhā with iṭ? dīptiḥ. For ṣ followed by and bhid etc., it is aṅ. Those that have the letter ṣ followed are those that have the letter ṣ followed. Those whose beginning is bhid are those that are bhid etc. Then separate with zlas. From the roots followed by ṣ and bhid etc., aṅ will also change. This is the obstruction of the kti suffix. Bhid etc. with baca etc. should be grasped, that is, ḍu vapacaṣ. paca. jrīṣa is used for the decline of youth. jara. The sound of jara, because there is a cognition that "jaraḥ is also," it is merit. ṣa muṣa is used for patience. ṣa mā. Then, śāntiḥ. How is it? Because there is a cognition that "ṣa mi ṣi." From ṣa mi, for women it is kti. Because there is a saying of "the fifth upadhī," it is a long vowel. ḍul bhaṣa is used for obtaining. upa la bhā. Then, upa la bhiḥ. How is it? Because there is a cognition that "when the meaning is close." ghaṭa etc., although not followed by ṣ, it should be said that in the meaning of action they are followed by ṣ. Therefore, from ghaṭā bha thā bra tha bhid etc. bhidā. cchada. āra. gir. ṛ is used for going. āṅ in front. This combination itself is weaponized. Therefore, it will not change here, ārtiḥ. It is the sound of ṛtai. From other sayings, ā

============================================================

==================== 第 418 段 ====================
【原始藏文】
ངའོ། །ཨཱི་ར་དུ་བསྒྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་དབྱི་བའང་ངོ༌། །ཀཱ་ར། ཧཱ་རཱ། ཚོགས་པའི་ཤུགས་ལས་འཕེལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དྷཾ་ར། སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་གཡང་ས་ལའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། དྷྲྀ་ཏི། བྷི་དཱ། ཙྪི་དཱ། ཨཱ་རཱ། ཀཱ་རཱ། ཧཱ་རཱ། དྷ་རཱ། ཀྵི་པཱ། བ་སཱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བྷིད་སོགས་རྣམས་སོ། །བྷཱི་ཥི་ཙིནྟི་པཱུཛི་ཀ་ཐི་ཀུཾ་བི་ཙརྩི་སྤྲི་ཧི་ཏོ་ལི་དོ་ལི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཉི་བྷཱི་འཇིགས་པ་ལའོ། །རྒྱུལ་ཨིན་མཐའོ། །ཙི་ཏི་དྲན་པ་ལའོ། །པཱུ་ཛ་མཆོད་པ་ལའོ། །ཀ་ཐ་ངག་སྤྲེལ་བ་ལའོ། །ཀུཾ་བི་བགེགས་པ་ལའོ། །ཙརྩ་ཀློག་པ་ལའོ།། སྤྲྀཧ་འདོད་པ་ལའོ། །ཏུ་ལ་སྨྱོ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །དུ་ལ་འདེགས་པ་ལའོ། །ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིན་མཐའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཨང་ཕྲ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨིཥི་ཤྲནྠི་ཞེས་པས་ཡུའི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ལའོ། །བྷཱི་ཥཱ། ཙནྟི། པཱུ་ཛཱ། ཀ་ཐཱ། ཙརྩ། སྤྲྀ་ཧཱ། ཏོ་ལཱ། དོ་ལཱ། བི་བྷི་ད་ལས་ཨིནའོ། །བྷི་ལས་ཥུའང་ངོ་ཞེས་ཥུ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨངའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །འོ་ན་ཏུ་ལཱ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཏུ་ལ་ལས་གཞལ་བ་དང་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཨཱཏ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཉེར་བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཚིག་ཨཱཏ་ལས་ཏེ། ཨཱ་ཡིག་མཐའི་བྱིངས་ལས་ཨང་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨུ་པ་དཱ། ཨུ་པ་དྷཱ། སཾ་སྠཱ། ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྠི་ཏིཿ། དྱ་ཏི་སྱ་ཏི་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཤྲདྡྷཱ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཨ་ཤྲདྷཱ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །ཨིཥི་ཤྲནྠི་ཨཱ་སི་གྷཊི་བནྡི་བི་དི་ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ལས་ཡུའོ། །ཨིཥ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨིཥུ་ཡང་ཡང་ལའོ་ཞེས་པ་ཡང་
ནའོ། །ཤྲནྠ་གཞུང་སྒྲིག་པ་ལའོ། །ཨཱས་ཉེ་བར་སྡོད་པ་ལའོ། །གྷཊྚ་གཡོ་བ་ལའོ། །བ་དི་བི་དི་སྦྱིའོ། །འདི་རྣམས་དང་ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཡཱི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཨེཥ་ཎཱ། ཨཱ་ས་ནཱ། གྷཊྚ་ནཱ། བནད་ནཱ། དེ་ཤ་ན་བེ་ད་ནཱ། ཀ་ར་ཎཱ། ཧཱ་ར་ཎཱ། འདིར་ཨིཥི་ལས་འདོད་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་རྐྱེན་འདི་བཤད་པར་བྱའོ། །ཤྲནྠི་གྷཊྚི་བྷུ་ལས་སོགས་པ་ཅན་གཟུང་བར་བྱའི། །ཙུར་སོགས་ཅན་དག་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་ཅན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀཱིརྟི་དང་ཨིཥི་དག་གི་ཀྟི་འང་ངོ༌། །ཀྲཱིཏ་ཡང་དག་པར་བསྔགས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ཨིན་མཐའ་ལས་དང༌། ཨིཥ་ལས་ཀྱང་ཡུའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཞིང་ཀྟིའི་རྐྱེན་འང་ངོ༌། །ཀཱིརྟ་ནཱ། ཀཱིརྟིཿ། པཪྻེཥ་ཎཱཿ། པ་རི་སྔོན་མ་ལས་ཨིཥ་འ

【汉语翻译】
ངའོ། །变为ཨཱི་ར། ཕ་རོལ་དབྱི་བའང་ངོ། །ཀཱ་ར། ཧཱ་རཱ། 从集合的力量中增长。 就像那样，དྷཾ་ར། 这个组合本身就在悬崖边上。 因此，这里不会改变：དྷྲྀ་ཏི། བྷི་དཱ། ཙྪི་དཱ། ཨཱ་རཱ། ཀཱ་རཱ། ཧཱ་རཱ། དྷ་རཱ། ཀྵི་པཱ། བ་སཱ། 等等，这些都是བྷིད་等等。 从བྷཱི་ཥི་ཙིནྟི་པཱུཛི་ཀ་ཐི་ཀུཾ་བི་ཙརྩི་སྤྲི་ཧི་ཏོ་ལི་དོ་ལི་等等也一样。 ཉི་བྷཱི་是恐惧。 རྒྱུལ་是ཨིན་的结尾。 ཙི་ཏི་是记忆。 པཱུ་ཛ་是供养。 ཀ་ཐ་是言语的表达。 ཀུཾ་བི་是阻碍。 ཙརྩ་是阅读。 སྤྲྀཧ་是欲望。 ཏུ་ལ་是使人疯狂。 དུ་ལ་是举起。 ཙུར་等等，因为自身的原因，是ཨིན་的结尾。 从这些中，ཨང་会变为ཕྲ་རོལ། 通过ཨིཥི་ཤྲནྠི་，获得了ཡུའི་词尾。 བྷཱི་ཥཱ། ཙནྟི། པཱུ་ཛཱ། ཀ་ཐཱ། ཙརྩ། སྤྲྀ་ཧཱ། ཏོ་ལཱ། དོ་ལཱ། 从བི་བྷི་ད་中是ཨིན。 从བྷི་中也有ཥུ་，所以ཥུ་是阿含。 ཨངའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་是དབྱིའོ། 那么ཏུ་ལཱ་怎么样呢？ 从ཏུ་ལ་中，从“衡量”的认知中而来。 对于ཉེར་བསྒྱུར་，也从ཨཱཏ་而来。 ཉེར་བསྒྱུར་是接近的词，从ཨཱཏ་而来，从以ཨཱ་字母结尾的词干中，ཨང་变为ཕ་རོལ། ཨུ་པ་དཱ། ཨུ་པ་དྷཱ། སཾ་སྠཱ། 所谓的“对于ཉེར་བསྒྱུར་”是什么意思呢？ སྠི་ཏིཿ། 通过དྱ་ཏི་སྱ་ཏི་，就是ཨི་本身。 那么Śraddhā怎么样呢？ 从Aśraddhā的认知中而来。 从ཨིཥི་ཤྲནྠི་ཨཱ་སི་གྷཊི་བནྡི་བི་དི་ཀཱ་རི་ཏའི་的结尾中是ཡུའོ། །ཨིཥ་是行走。 ཨིཥུ་是反复，也就是又。 ཤྲནྠ་是整理。 ཨཱས་是靠近居住。 གྷཊྚ་是移动。 བ་དི་བི་དི་是共同的。 从这些以及具有ཀཱ་རི་ཏའི་结尾的词中，也会变为ཡཱི་词尾。 ཨེཥ་ཎཱ། ཨཱ་ས་ནཱ། གྷཊྚ་ནཱ། བནད་ནཱ། དེ་ཤ་ན་བེ་ད་ནཱ། ཀ་ར་ཎཱ། ཧཱ་ར་ཎཱ། 在这里，从ཨིཥི་中，对于不是欲望的意义，应该解释这个词尾。 应该掌握具有Śranthi, Ghaṭṭi, Bhu等等的词。 不是具有Cur等等的词，因为那些是通过具有Kārita的结尾构成的。 Kīrti和Iṣi的Kti也是。 Krīta是完全赞扬，这个词从以In结尾的词，以及从Iṣa中，也会变为Yu的词尾，并且也有Kti的词尾。 Kīrtanā。 Kīrtiḥ。 Paryeṣaṇāḥ。 Pari在前面，然后是Iṣa。

【英语翻译】
Nga'o. It transforms into Īra. Pharol Dyiwaang ngo. Kā ra. Hā rā. It grows from the power of the assembly. Similarly, Dhaṃ ra. This very combination is on the edge of a cliff. Therefore, it doesn't change here: Dhṛ ti. Bhi dā. Cchi dā. Ā rā. Kā rā. Hā rā. Dha rā. Ṣi pā. Ba sā. And so on, these are Bhid etc. From Bhīṣi Chinti Pūji Kathi Kuṃbi Charchi Sprihi Toli Doli etc. as well. Nyi Bhī is fear. Gyul is the ending of In. Chiti is memory. Pūja is offering. Katha is the expression of speech. Kuṃbi is obstruction. Charcha is reading. Spṛ ha is desire. Tula is making one insane. Dula is lifting. Chur etc., because of themselves, are the ending of In. From these, Ang transforms into Pharol. Through Iṣi Śranthi, the suffix Yu is obtained. Bhīṣā. Chanti. Pūjā. Kathā. Charcha. Spṛ hā. Tolā. Dolā. From Vibhida is In. From Bhi also there is Ṣu, so Ṣu is Āgama. Ang'o. Kārita is Dyi'o. Then how about Tulā? From Tula, it comes from the cognition of "measuring." For Nyer Gyur, it also comes from Āta. Nyer Gyur is a word of closeness, from Āta, from the stem ending with the letter Ā, Ang transforms into Pharol. Upa dā. Upa dhā. Saṃ sthā. What does "for Nyer Gyur" mean? Sthitiḥ. Through Dyati Syati, it is I itself. Then how about Śraddhā? It comes from the cognition of Aśraddhā. From the endings of Iṣi Śranthi Āsi Ghaṭi Bandi Bidi Kārita, it is Yu'o. Iṣa is going. Iṣu is repeatedly, that is, again. Śrantha is arranging. Āsa is dwelling near. Ghaṭṭa is moving. Badi Bidi is common. From these and from words with the ending of Kārita, the suffix Yī will also transform. Eṣaṇā. Āsanā. Ghaṭṭanā. Bandanā. Deśanā Vedanā. Karaṇā. Hāraṇā. Here, from Iṣi, for the meaning that is not desire, this suffix should be explained. Words with Śranthi, Ghaṭṭi, Bhu etc. should be grasped. Not words with Chur etc., because those are constructed through having the ending of Kārita. Kīrti and Kti of Iṣi are also. Krīta is completely praised, this word from words ending in In, and also from Iṣa, the suffix Yu will also transform, and there is also the suffix Kti. Kīrtanā. Kīrtiḥ. Paryeṣaṇāḥ. Pari in front, then Iṣa.

============================================================

==================== 第 419 段 ====================
【原始藏文】
དོད་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ། རྐྱེན་གཉིས་པོ་འདི་དག་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀྲཱི་ཏ་ལས་ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མདོར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་རཱི་ཡིག་གི་ཨཱིརའོ། །འདིས་ཡུ་དང་ཀྟིའང་ངོ༌། །ནད་བརྗོད་པ་ལ་བུཉའོ། །ནད་བརྗོད་པར་གྱུར་པའི་བྱིངས་ལས་བུཉ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །པྲ་བཱ་ཧི་ཀཱ། བི་སཱུ་ཙི་ཀཱ། བཧ་ཐོབ་པ་ལའོ། །སཱུཙ་ཕྲ་མ་ལའོ། །པྲ་དང་བི་དག་སྔོན་དུའོ། །སཱུ་ཙ་ལ་ཙུར་སོགས་ཉིད་ལས་ཨིནའོ། །བུཉའོ། །ཨ་ཀར་བསྒྱུར་རོ། །བུད་མེད་ལ་ཨཱ་ལས་ཨཱཔའོ། །ཀའི་རྐྱེན་ལས་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པ་སྨོས་པ་ནི་ཚིག་གཞན་བརྗོད་པའི་ནང་ལ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་བུ་བྷུ་ཀྵོ་བྷ་སྨ་ཀེ་ན། ཞེས་པའོ་བྷུ་ཛ་ལས་ས་མཐའ་ལས་ཤནྶུའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་ཨའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གོ །བྷསྨ་ཀའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལས་འདིར་བུ་བྷུ་ཀྵཱི་སྒྲ་ནང་ལ་འཇུག །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤི་རརྟྟི། ཤི་རས་སྔོན་དུའོ། །བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་འགྱུར་བའོ། །བྱིངས་དོན་ཙམ་ལ་བུཉ་འདོད་དེ། ཨཱ་སི་ཀཱ། ཤཱ་ལི་ཀཱ། མིང་ལ་འང་ངོ༌། །བྱིངས་ལས་མིང་ལས་བུཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨུ་དྡྷ་ལ་པུཥྤ་བྷཉྫི་ཀཱ། ཨ་བྷྱོ་ཥ་ཁཱ་དི་ཀཱ། བྷཉྫ་ཀུན་ནས་ཉེད་པ་ལའོ། །ཁཱ་དྲི་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཀ་དང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དག་གི་ཞེས་པས་འདི་དག་མིང་ངོ༌། །བརྒྱུད་རིམ་འོས་པ་བུ་ལོན་རྣམས་ལའང་ངོ༌། །བརྒྱུད་རིམ་ནི་བརྒྱུད་པར་སྦྱོར་བའི་རིམ་པའོ། །འོས་པ་ནི་རིགས་པའོ། །བརྒྱུད་རིམ་དང་འོས་པ་དང་
བུ་ལོན་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་བུཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བརྒྱུད་རིམ་ལ། བྷ་བ་ཏཿཨཱ་སི་ཀཱ། བྷ་བ་ཏཿ་ཤ་ཡི་ཤཱ། བྷ་བ་ཏཿ་ཤ་ཡི་ཤཱ། འོས་པ་ལ། པ་ཡཿཔཱ་ཡི་གཱ་ཨརྷ་ཏི། པཱ་མཐུང་བ་ལའོ། །བུཉའོ། །ཨཱ་ཡིར་བསྒྱུར་རོ། །བུ་ལོན་ལ། ཨིཀྵུ་བྷ་ཀྵི་མི་དྷཱ་ར་ཡ་ཏི། བཀྵི་ལས་ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨི་ནའོ། །ཨུཏྤ་ཏི་ལ་ཡང་འདོད་དེ། པ་ཡཿབཱ་ཡི་ཀཱ་ཨུཏྤ་དི། འདྲི་བ་དང་བཤད་པ་དག་ལ་ཨིཉ་འང་ཡང་ནའོ། །འདྲི་བ་དང་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་འདུག་བཞིན་པའི་བྱིངས་ལས་བུཉ་འགྱུར་ཞིང་ཨིཉའི་རྐྱེན་ཡང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀྱང་ཡང་ནའོ། །དེས་ན་རྐྱེན་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་འདྲི་བ་ལ། ཀཱཾ་ཏྭཾ་ཀཱ་རི་ཀཱ་མ་ཀཱཪྵིཿ། ཀཱཾ་ཏྭཾ་ཀཱ་རི་ཀཱ་མ་ཀཱཪྵིཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཀཱ་ཀྲི་ཡཱ་ཏྭ་མ་ཀཪྵིཿ། ཀཱཾ་ཀྲི་ཏྱཱ། ཤ་དང་ཀྱཔ྄འི་རྐྱེན་ནོ། །ཀཱཾ་ཀྲྀ་ཏིཾ། ཀྟིའི་རྐྱེན་ན

【汉语翻译】
དོད་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ། རྐྱེན་གཉིས་པོ་འདི་དག་བཤད་པར་བྱའོ། །对于非替代意义，这两个后缀将被解释。ཀྲཱི་ཏ་ལས་ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། 因为从kri等开始。མདོར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་རཱི་ཡིག་གི་ཨཱིརའོ། །简而言之，从明确的指示中，字母rī变为īr。འདིས་ཡུ་དང་ཀྟིའང་ངོ༌། །这包括yu和kti。ནད་བརྗོད་པ་ལ་བུཉའོ། །在表达疾病时，使用buñ。ནད་བརྗོད་པར་གྱུར་པའི་བྱིངས་ལས་བུཉ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །从表达疾病的词干中，buñ成为后缀。པྲ་བཱ་ཧི་ཀཱ། pravāhikā（梵文天城体，pravāhikā，腹泻）。བི་སཱུ་ཙི་ཀཱ། visūcikā（梵文天城体，visūcikā，霍乱）。བཧ་ཐོབ་པ་ལའོ། །bha是获得。སཱུཙ་ཕྲ་མ་ལའོ། །sūca是稀疏。པྲ་དང་བི་དག་སྔོན་དུའོ། །pra和vi在前。སཱུ་ཙ་ལ་ཙུར་སོགས་ཉིད་ལས་ཨིནའོ། །从sūca等开始是ina。བུཉའོ། །buñ。ཨ་ཀར་བསྒྱུར་རོ། །a被转换。བུད་མེད་ལ་ཨཱ་ལས་ཨཱཔའོ། །对于女性，从ā变为āp。ཀའི་རྐྱེན་ལས་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །因为ka是后缀，所以是i。བརྗོད་པ་སྨོས་པ་ནི་ཚིག་གཞན་བརྗོད་པའི་ནང་ལ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་བུ་བྷུ་ཀྵོ་བྷ་སྨ་ཀེ་ན། 所说的表达方式不会改变其他表达方式，即bu bhu śo bha sma ke na。ཞེས་པའོ་བྷུ་ཛ་ལས་ས་མཐའ་ལས་ཤནྶུའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་ཨའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གོ །据说从bhuja开始，从sa的结尾，从śansu后缀的结尾，通过“ao”变为字母a。བྷསྨ་ཀའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལས་འདིར་བུ་བྷུ་ཀྵཱི་སྒྲ་ནང་ལ་འཇུག །从接近bhasmaka的声音的词语中，这里bu bhu śī的声音包含在内。གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། 如果是这样，那么这里将获得：ཤི་རརྟྟི། śirartti（梵文天城体，śirartti，头痛）。ཤི་རས་སྔོན་དུའོ། །śira在前。བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ་ཞེ་ན། 如果对于女性是kti，བདེན་ཏེ། 这是真的。གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་འགྱུར་བའོ། །从“对于其他也是”这句话中变化而来。བྱིངས་དོན་ཙམ་ལ་བུཉ་འདོད་དེ། 仅对于词干的意义，需要buñ，ཨཱ་སི་ཀཱ། āsikā（梵文天城体，āsikā，坐具）。ཤཱ་ལི་ཀཱ། śālikā（梵文天城体，śālikā，稻田）。མིང་ལ་འང་ངོ༌། །对于名称也是。བྱིངས་ལས་མིང་ལས་བུཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །从词干和名称中，buñ变为后缀。ཨུ་དྡྷ་ལ་པུཥྤ་བྷཉྫི་ཀཱ། uddāla puṣpa bhañjikā（梵文天城体，puṣpabhañjikā，采花女）。ཨ་བྷྱོ་ཥ་ཁཱ་དི་ཀཱ། abhyoṣa khādikā（梵文天城体，khādikā，食物）。བྷཉྫ་ཀུན་ནས་ཉེད་པ་ལའོ། །bhañja是完全揉捏。ཁཱ་དྲི་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །khādri是吃东西。ཀ་དང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དག་གི་ཞེས་པས་འདི་དག་མིང་ངོ༌། །因为ka和ce krī yita等，这些是名称。བརྒྱུད་རིམ་འོས་པ་བུ་ལོན་རྣམས་ལའང་ངོ༌། །对于顺序、适当和债务也是。བརྒྱུད་རིམ་ནི་བརྒྱུད་པར་སྦྱོར་བའི་རིམ་པའོ། །顺序是连接的顺序。འོས་པ་ནི་རིགས་པའོ། །适当是合理的。བརྒྱུད་རིམ་དང་འོས་པ་དང་
བུ་ལོན་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་བུཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །从适用于顺序、适当和债务的词干中，buñ变为后缀。བརྒྱུད་རིམ་ལ། 对于顺序：བྷ་བ་ཏཿཨཱ་སི་ཀཱ། bhavataḥ āsikā（梵文天城体，āsikā，坐具）。བྷ་བ་ཏཿ་ཤ་ཡི་ཤཱ། bhavataḥ śayiśā（梵文天城体，śayiśā，卧具）。བྷ་བ་ཏཿ་ཤ་ཡི་ཤཱ། bhavataḥ śayiśā（梵文天城体，śayiśā，卧具）。འོས་པ་ལ། 对于适当：པ་ཡཿཔཱ་ཡི་གཱ་ཨརྷ་ཏི། payaḥ pāyi gā arhati（梵文天城体，arhati，值得）。པཱ་མཐུང་བ་ལའོ། །pā是喝。བུཉའོ། །buñ。ཨཱ་ཡིར་བསྒྱུར་རོ། །转换为ā。བུ་ལོན་ལ། 对于债务：ཨིཀྵུ་བྷ་ཀྵི་མི་དྷཱ་ར་ཡ་ཏི། iṣubhaṣi mi dhārayati（梵文天城体，dhārayati，持有）。བཀྵི་ལས་ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨི་ནའོ། །因为从bṣi等开始是ina。ཨུཏྤ་ཏི་ལ་ཡང་འདོད་དེ། 对于utpati也需要，པ་ཡཿབཱ་ཡི་ཀཱ་ཨུཏྤ་དི། payaḥ bāyi kā utpadi（梵文天城体，utpadi，产生）。འདྲི་བ་དང་བཤད་པ་དག་ལ་ཨིཉ་འང་ཡང་ནའོ། །对于提问和解释，iñ也是可以的。འདྲི་བ་དང་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་འདུག་བཞིན་པའི་བྱིངས་ལས་བུཉ་འགྱུར་ཞིང་ཨིཉའི་རྐྱེན་ཡང་ངོ༌། །从提问和解释的词干中，buñ会变化，并且iñ也是后缀。དེ་དག་ཀྱང་ཡང་ནའོ། །那些也是可以的。དེས་ན་རྐྱེན་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་འགྱུར་རོ། །因此，其他后缀也会像看到的那样变化。རེ་ཞིག་འདྲི་བ་ལ། 暂时对于提问：ཀཱཾ་ཏྭཾ་ཀཱ་རི་ཀཱ་མ་ཀཱཪྵིཿ། kāṃ tvaṃ kārikā ma kārṣiḥ（梵文天城体，kārikā，作者）。ཀཱཾ་ཏྭཾ་ཀཱ་རི་ཀཱ་མ་ཀཱཪྵིཿ། kāṃ tvaṃ kārikā ma kārṣiḥ（梵文天城体，kārikā，作者）。དེ་བཞིན་དུ། 同样地：ཀཱ་ཀྲི་ཡཱ་ཏྭ་མ་ཀཪྵིཿ། kā kriyā tva ma karṣiḥ（梵文天城体，kriyā，行动）。ཀཱཾ་ཀྲི་ཏྱཱ། kāṃ krityā（梵文天城体，krityā，行为）。ཤ་དང་ཀྱཔ྄འི་རྐྱེན་ནོ། །是śa和kyap的后缀。ཀཱཾ་ཀྲྀ་ཏིཾ། kāṃ kṛtiṃ（梵文天城体，kṛtiṃ，行为）。ཀྟིའི་རྐྱེན་ན 是kti的后缀

【英语翻译】
Regarding non-substitutive meanings, these two suffixes will be explained. Because it starts from krī, etc. In short, from the definite indication, the letter rī becomes īr. This includes yu and kti as well. When expressing disease, buñ is used. From the stem that expresses disease, buñ becomes a suffix. pravāhikā (Sanskrit Devanagari, pravāhikā, diarrhea). visūcikā (Sanskrit Devanagari, visūcikā, cholera). bha is to obtain. sūca is sparse. pra and vi are in front. From sūca, etc., it is ina. buñ. a is transformed. For women, from ā to āp. Because ka is a suffix, it is i. The stated expression does not change other expressions, namely bu bhu śo bha sma ke na. It is said that from bhuja, from the end of sa, from the end of the śansu suffix, it becomes the letter a through "ao." From words close to the sound of bhasmaka, here the sounds of bu bhu śī are included. If that is the case, then it will be obtained here: śirartti (Sanskrit Devanagari, śirartti, headache). śira is in front. If for women it is kti, it is true. It changes from the phrase "for others as well." Only for the meaning of the stem, buñ is needed, āsikā (Sanskrit Devanagari, āsikā, seat). śālikā (Sanskrit Devanagari, śālikā, paddy field). Also for names. From the stem and name, buñ becomes a suffix. uddāla puṣpa bhañjikā (Sanskrit Devanagari, puṣpabhañjikā, flower picker). abhyoṣa khādikā (Sanskrit Devanagari, khādikā, food). bhañja is to knead completely. khādri is to eat. Because of ka and ce krī yita, etc., these are names. Also for sequence, appropriateness, and debt. Sequence is the order of connection. Appropriateness is reasonable. From the stems that apply to sequence, appropriateness, and debt, buñ becomes a suffix. For sequence: bhavataḥ āsikā (Sanskrit Devanagari, āsikā, seat). bhavataḥ śayiśā (Sanskrit Devanagari, śayiśā, bedding). bhavataḥ śayiśā (Sanskrit Devanagari, śayiśā, bedding). For appropriateness: payaḥ pāyi gā arhati (Sanskrit Devanagari, arhati, worthy). pā is to drink. buñ. Converted to ā. For debt: iṣubhaṣi mi dhārayati (Sanskrit Devanagari, dhārayati, holds). Because it starts from bṣi, etc., it is ina. For utpati, it is also needed, payaḥ bāyi kā utpadi (Sanskrit Devanagari, utpadi, produced). For questioning and explanation, iñ is also possible. From the stems that are in the process of questioning and explaining, buñ changes, and iñ is also a suffix. Those are also possible. Therefore, other suffixes will also change as seen. For questioning for a while: kāṃ tvaṃ kārikā ma kārṣiḥ (Sanskrit Devanagari, kārikā, author). kāṃ tvaṃ kārikā ma kārṣiḥ (Sanskrit Devanagari, kārikā, author). Similarly: kā kriyā tva ma karṣiḥ (Sanskrit Devanagari, kriyā, action). kāṃ krityā (Sanskrit Devanagari, krityā, action). It is the suffix of śa and kyap. kāṃ kṛtiṃ (Sanskrit Devanagari, kṛtiṃ, action). It is the suffix of kti.

============================================================

==================== 第 420 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །བཤད་པ་ལ། སརྦཿཀཱ་རི་ཀཱ། ཨཧ་མ་ཀཱཪྵི། སརྦཿཀཱརཱི། ཀིཡཱཿ། འོ་ན། སརྦཿཀྲིཏྱཱ། ཨཱ་ཧ་མ་ཀིཪྵཾ། སརྦཱཿཀྲྀཏཱིཿཐམྶ་ཅད་ལ་ཤཔའོ། །ནཉ་ལ་འཁྲིག་ཚིག་ལ་ཨནིའོ། །ནཉ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་འཁྲིག་ཚིག་མ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པལ་ཨནིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཀར་ཎི་སྟེ་བྷུ་ཡཱ་དབྲི་ཥ་ལཿ། དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཨ་ནིའོ། །ནཉ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མྲྀ་ཏི་སྟེ་ཛནྨཿ། འཁྲིག་ཚིག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཀྲྀ་ཏི་སྟ་སྟྱ་ཀ་ཊ་སྱ། ཀྲྀ་ཏྱ་དང་ཡུཊ་དག་གཞན་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཀྲྀ་ཏྱ་དང་ཡུཊ་དོན་གང་ལ་བྱས་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ། ཀྲྀཿ། ཀྲྀཏྱ། བརྗོད་ཟིན་པ་ལས་དོན་གཞན་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འདིས་འདག་འཆལ་བྱེད་དོ། །སྣཱ་ནཱི་ཡམ་ཙུརྞཾ། བྱེད་པ་ལ། ཨ་ནཱི་ཡའོ། །གང་གི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དེ། དཱ་ནཱི་ཡཿ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་ཨ་ནི་ཡའོ། །དངོས་པོ་ལ་བྱེད་པ་དང་གཞི་དག་ལ་ཡང་ཡུཊ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་ངེས་པར་འཐོར་རོ་ཞེས། ཨ་བ་སེ་ཙ་ནཾ། ཥྀ་ཅ་འཛག་པ་ལའོ། །ལས་ལ་ཡུཊའོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བར་བྱ་བ་ནི། །ར་ཛ་བྷོ་ཛ་ནཱཿ། ཤཱ་ལ་ཡཿ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གྱོན་པར་བྱྸེ་བ་ནི། རཱ་ཛཱ་ཙྪ་ནི་གོས་རྣམས་སོ། །ཙྪདི་ལས་ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའོ། །ཡུཌའོ། །ཀཱ་རི་ཏཱ་དབྱིའོ། །གང་ལས་རབ་ཏུ་གདུང་བར་བྱེད་པ། སྲས་ཏཾ་ནང་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་
ཡུཊའོ། །ཀྲྀཏ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ། ཀྲྀཏྱ་དང་ཡུཊ་སྨོས་པའི་དགོས་པ་བསམ་པར་བྱ་བནི་ཀྲྀ་ཏ་ཀྱི་རྐྱེན་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་དོན་གཞན་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རྐང་པ་དག་གིས་འཕྲོག་པར་བྱ་བ་ནི། པཱ་ཧཱ་ར་ཀཿ། ལས་ལ་བུ་ཎའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཀྲྀ་ནི་ཀྲྀ་ཏ་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་གྷཱཉ་བརྗོད་ཟིན་པ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཉེར་བསྒྱུར་དང་བཅས་པ་ལས་ཀྱང་མཐོང་སྟེ། ཨ་ནུ་བྷ་བཿ་པྲ་བྷ་བཿ། དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་ཀྟའོ། །མ་ནིང་ལ་དངོས་པོའི་དོན་ལ་བྱིངས་ལས་ཀྟའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཧ་སི་ཏམ྄། ཨཱ་སི་ཏཾ། ཡུ་ཊའང་ངོ༌། །མ་ནིང་ལ་དངོས་པོའི་དོན་ལ་བྱིངས་ལས་ཡུཊ་འང་འགྱུར་རོ། །ཧ་ས་ནཾ། ཨཱ་ས་ནཾ། ཊ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་སྟེ། སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འང་ངོ༌། །བྱེད་པ་དང་གཞི་དག་ལ་འང་ངོ༌། །བྱེད་པ་དང་གཞིའི་དོན་ལའང་བྱིངས་ལས་ཡུཊ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་བུད་ཤིགྣ་གཅོད་པ་དེ་ནི། ཨི་དྷྨ་བྲ་ཤྩ་ན

【汉语翻译】
哦！解释中，सर्वकारिका（Sarva-kārikā，一切造者），अहमकार्षि（ahamakārṣi，我已造），सर्वकारी（Sarva-kārī，一切作者），कियाः（kiyāḥ，行为）。那么，सर्वकृत्या（Sarva-kṛtyā，一切应作），आहंअकिर्षं（āhaṃ akirṣaṃ，我已散布），सर्वाःकृतीः（sarvāḥ kṛtīḥ，一切已作），全部都用ཤཔའོ。否定词 नञ्（nañ）后接续词尾时用अनि（ani）。否定词 नञ्（nañ）接近的词，从词根无法理解接续词尾时，अनि（ani）作为词尾变化。अकरणि（akaraṇi），即भूयादृषलः（bhūyādṛṣalaḥ）。对于事物的意思，用अनि（ani）。所谓否定词 नञ्（nañ）是什么呢？मृति（mṛti），即जन्म（janma，出生）。所谓接续词尾是什么呢？अकृति（akṛti），即स्त्यकटस्य（styakṭasya）。कृत्य（kṛtya）和युट्（yuṭ）也用于其他情况。कृत्य（kṛtya）和युट्（yuṭ）用于何种意义，也会变成其他意义。对于事物和行为，कृ（kṛ），कृत्य（kṛtya），从已说过的意义会变成其他意义，即用此来做清洁。स्नानीयंचूर्णम्（snānīyaṃ cūrṇaṃ，沐浴粉）。对于作者，用अनीय（anīya）。为了谁而布施，用दानीयः（dānīyaḥ，应施予者）。对于完全的布施，用अनीय（anīya）。对于事物，作者和基础也用युट्（yuṭ），从已说过的意义会变成其他意义，即必定会散布，अवसेचनं（avasecanaṃ）。षिच（ṣica）是滴落的意思。对于行为，用युट्（yuṭ）。同样地，国王们所食用的，राजभोजनाः（rājabhōjanāḥ），शालायः（śālāyaḥ）。国王们所穿戴的，राजाच्छानि（rājācchāni）是衣服等。从छदि（cchadi）等自身的原因，用इन्（in）。युट्（yuṭ）。कारिता（kāritā）是दव्यि（davyi）。从何处极度痛苦，स्रस्तं（srastaṃ）内必定全部布施，用युट्（yuṭ）。कृत（kṛta）是应抓住的，कृत्य（kṛtya）和युट्（yuṭ）所说的必要性应思考，即कृत（kṛta）的词尾的跟随，对于其他意义也应观察，即用脚所夺取的，पाहा रकः（pāhārakaḥ）。对于行为，用बुण（buṇa）。又，य（ya）的声音是为了不与कृ（kṛ）和कृत（kṛta）混淆，像那样，没有重复时，已说过的घञ्（ghañ），在某些情况下，从有重复的情况也能看到，अनुभवः प्रभवः（anubhavaḥ prabhavaḥ，经验，起源）。对于事物，中性词用क्त（kta）。中性词对于事物的意思，从词根会变化成क्त（kta）的词尾。हसितम्（hasitam），आसितं（āsitaṃ）。युट्（yuṭ）也是。中性词对于事物的意思，从词根也会变化成युट्（yuṭ）。हसनं（hasanaṃ），आसनं（āsanaṃ）。ཊ（ṭa）字连接是为了后面的意思，组合的分别也是。对于作者和基础也是。对于作者和基础的意思，从词根也会变化成युट्（yuṭ）。用来砍柴的是，इध्मव्रश्चन（idhmavraścana）。

【英语翻译】
Oh! In the explanation, Sarva-kārikā (सर्वकारिका, all-maker), ahamakārṣi (अहमकार्षि, I have made), Sarva-kārī (सर्वकारी, all-author), kiyāḥ (कियाः, actions). Then, Sarva-kṛtyā (सर्वकृत्या, all that should be done), āhaṃ akirṣaṃ (आहंअकिर्षं, I have scattered), sarvāḥ kṛtīḥ (सर्वाःकृतीः, all that has been done), all use ཤཔའོ. The negative particle nañ (नञ्) followed by a suffix uses ani (अनि). The word close to the negative particle nañ (नञ्), when the suffix cannot be understood from the root, ani (अनि) is used as a suffix change. akaraṇi (अकरणि), that is bhūyādṛṣalaḥ (भूयादृषलः). For the meaning of things, ani (अनि) is used. What is the so-called negative particle nañ (नञ्)? mṛti (मृति), that is janma (जन्म, birth). What is the so-called suffix? akṛti (अकृति), that is styakṭasya (स्त्यकटस्य). kṛtya (कृत्य) and yuṭ (युट्) are also used in other situations. kṛtya (कृत्य) and yuṭ (युट्) are used for what meaning, and will also become other meanings. For things and actions, kṛ (कृ), kṛtya (कृत्य), from the meaning already spoken, it will become other meanings, that is, it is used to do cleaning. snānīyaṃ cūrṇaṃ (स्नानीयंचूर्णम्, bathing powder). For the author, anīya (अनीय) is used. For whom to give alms, dānīyaḥ (दानीयः, one who should be given). For complete almsgiving, anīya (अनीय) is used. For things, the author and the basis also use yuṭ (युट्), from the meaning already spoken, it will become other meanings, that is, it will definitely scatter, avasecanaṃ (अवसेचनं). ṣica (षिच) means dripping. For actions, yuṭ (युट्) is used. Similarly, what the kings eat, rājabhōjanāḥ (राजभोजनाः), śālāyaḥ (शालायः). What the kings wear, rājācchāni (राजाच्छानि) are clothes, etc. From chadi (छदि) and other reasons, in (इन्) is used. yuṭ (युट्). kāritā (कारिता) is davyi (दव्यि). From where is there extreme suffering, srastaṃ (स्रस्तं) inside must all be given, yuṭ (युट्) is used. kṛta (कृत) is what should be grasped, the necessity of what kṛtya (कृत्य) and yuṭ (युट्) say should be considered, that is, the following of the suffix of kṛta (कृत), for other meanings should also be observed, that is, what is taken away by the feet, pāhārakaḥ (पाहा रकः). For actions, buṇa (बुण) is used. Also, the sound of ya (य) is to avoid confusion with kṛ (कृ) and kṛta (कृत), like that, when there is no repetition, the already spoken ghañ (घञ्), in some cases, it can also be seen from the case with repetition, anubhavaḥ prabhavaḥ (अनुभवः प्रभवः, experience, origin). For things, neuter words use kta (क्त). Neuter words for the meaning of things, from the root will change to the suffix of kta (क्त). hasitam (हसितम्), āsitaṃ (आसितं). yuṭ (युट्) is also. Neuter words for the meaning of things, from the root will also change to yuṭ (युट्). hasanaṃ (हसनं), āsanaṃ (आसनं). The connection of the letter ṭa (ཊ) is for the meaning of the latter, the separation of the combination is also. For the author and the basis also. For the meaning of the author and the basis, from the root will also change to yuṭ (युट्). What is used to cut firewood is, idhmavraścana (इध्मव्रश्चन).

============================================================

==================== 第 421 段 ====================
【原始藏文】
ཾ། གང་ལ་ནུས་པ་གནས་པ་དེ་ནི། ཤཀྟ་དྷཱ་ནཱིསྠཱ་ལཱི། །སྐྱེས་པ་ལ་མིང་ལ་གྷའོ། །བྱིངས་ལས་མིང་གི་ཡུལ་ལ་གྷའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་དང་གཞི་དག་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་སྐྱེས་པའི་ཁྱད་པར་ལའོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་གྷཉའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཤུགས་ལས་རྐྱེན་འདིའོ། །འདིར་སོ་རྣམས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། དནྟ་ཙྪདཿ། ཙྪདི་ལས་ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ཨིན྄འོ། །གྷའི་རྐྱེན་ནོ། །ཚཱ་དེའི་གྷ་སིད་ཅེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །འདིས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། སླ་བཿ། སླུང་འགྲོ་བ་ལའོ། །དེ་ལ་འདིས་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། ཨཱ་ཀ་རཿ། ཀྲྀ་ཉའི་སྔོན་དུ་ཨཱངའོ། །གྷའོ། །སྐྱེས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་སཱ་དྷ་ནཾ། འདིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྔ་མས་ཡུཊའོ། །གོ་ཙ་ར་སཉྩ་ར། བ་ཧ། པྲ་ཛ། བྱ་ཛ། ཀྲམ྄། ཨཱ་པ་ཎ་ནི་གམ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །འདི་རྣམས་སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་ལ་བྱེད་པ་དང་གཞི་ལ་གྷའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཚིག་ཕྲད་དོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་གྷཉའི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ལའོ། །འདིར་མིག་རྣམས་སྐྱོད་པར་བྱེད་ཅེས་པ། གོ་ཙ་རཿ། གལ་ཏེ་ཡང་འདི་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྒྲ་འདི་སྟེ། སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུའང༌། ལྷས་བྱིན་གྱི་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདི་
ཡང་དག་པར་སྒྱུར་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། སཾ་ཙ་རཿ། འདིས་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། བ་ཧཿ། འདིས་བརྟུལ་ཤུགས་བྱེད་དོ། །བྲ་ཛཿ། འདིས་ཟོལ་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། བྱ་ཛཿ། ཨ་ཛ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཟེཧྶ་པ་འདི་བི་སྔོན་མ་ཅན་ནོ། །དེའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལའང་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཀ་སྡེ་དང་པོ་དང༌། བྲཛིཿ། ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ག་ཉིས་དུ་འང་མི་འགྱུར་རོ། །འདིས་རིམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། ཀྲམཱཿ། འདིས་ཀུན་ནས་འཚོང་ངོ་ཞེས། ཨཱ་པ་ནཾ། འདིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ངེས་པར་འགྲོ་ཞེས་པ། ནི་ག་མཿ། ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ལས། ཀ་ཤ་དང་ནིཀ་ཤ་དག་ལའང་སྟེ་དེར་འདར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། ཀ་ཤཿ། དེར་ངེས་པར་འབྱེད་དོ་ཞེས་ལ། ནི་ཀ་སཿ། ཨ་བ་ཏྲྀ་སྟྲྀ་དག་གི་གྷཉའོ། ཨ་པའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། ཏྲྀ་དང་སྟྲྀ་དག་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱེད་པ་དང་གཞི་དག་ལའོ། །གྷའི་རྐྱེན་འགེགས་པའོ། །དེ་དང་འཇུག་པར་བྱེད་པའམ་དེར་འཇུག་པ་ནི། ཨ་བ་ཏཱརཿ། དེས་སམ་དེར་ཀུན་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨ་བ་སྟཱ་རཿ། གྷ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་

【汉语翻译】
嗡。何者能力所住，彼乃 शक्तिधानीस्थाली (Śaktadhānīsthālī，梵文天城体：शक्तिधानीस्थाली，梵文罗马转写：Śaktadhānīsthālī，力量之容器)。于阳性名词为“घ”。词根于名词领域变为“घ”之后缀，乃为显明作者与基体之阳性特征。明示结尾处，依“घञ्”之说，此乃势用后缀。此处，牙齿遮蔽之，即 दांतच्छदः (dantacchadaḥ，梵文天城体：दन्तच्छदः，梵文罗马转写：dantacchadaḥ，牙齿覆盖)。由“छदि”变为“चुर”等之后缀“इन्”。乃“घ”之后缀。以“छादेर्घसिद्”使其短化。以此行进，即 स्लाघः (slāghaḥ，梵文天城体：स्लाघः，梵文罗马转写：slāghaḥ，行进)。“स्लु”意为行进。以此生起，即 आकरः (ākaraḥ，梵文天城体：आकरः，梵文罗马转写：ākaraḥ，生起)。于“कृ”与“ञि”之前为“आङ्”。乃“घ”。何谓阳性？即 प्रसाधनं (prasādhanaṃ，梵文天城体：प्रसाधनं，梵文罗马转写：prasādhanaṃ，成就)。以此成就，前者为“युट्”。 गोचर，सञ्चर，वह，प्रज，भज，क्रम，आपण，निगम等亦然。此等为阳性特征，于作者与基体为“घ”之后缀，乃词缀。明示结尾处，亦得“घञ्”之后缀。此处，眼行，即 गोचरः (gocaraḥ，梵文天城体：गोचरः，梵文罗马转写：gocaraḥ，眼行)。若此等能被个别理解，则此语乃各自邻近安住之意。如是，与天授之清净行境相连。此
亦能正确转变，即 सञ्चरः (sañcaraḥ，梵文天城体：सञ्चरः，梵文罗马转写：sañcaraḥ，转变)。以此获得，即 वहः (vahaḥ，梵文天城体：वहः，梵文罗马转写：vahaḥ，获得)。以此强行，即 व्रजः (vrajaḥ，梵文天城体：व्रजः，梵文罗马转写：vrajaḥ，强行)。以此伪装，即 भजः (bhajaḥ，梵文天城体：भजः，梵文罗马转写：bhajaḥ，伪装)。“अज”意为行进，此“जेह्स्”之前有“वि”。其事物之获得与未获得亦为词缀。“क”组之首与“व्रजिः”之语，于“ग”二者皆不变。以此次第进行，即 क्रमः (kramaḥ，梵文天城体：क्रमः，梵文罗马转写：kramaḥ，次第)。以此周遍交易，即 आपणं (āpaṇaṃ，梵文天城体：आपणं，梵文罗马转写：āpaṇaṃ，交易)。以此诸行者必定行进，即 निगमाः (nigamāḥ，梵文天城体：निगमाः，梵文罗马转写：nigamāḥ，行进)。如法等。亦由“क”之语，于“कश”与“निकश”等，于彼处摇动，即 कशः (kaśaḥ，梵文天城体：कशः，梵文罗马转写：kaśaḥ，摇动)。于彼处必定分离，即 निकशः (nikaśaḥ，梵文天城体：निकशः，梵文罗马转写：nikaśaḥ，分离)。“अव तृ”与“स्तृ”等之“घञ्”。“अ”之语为近义词。由“तृ”与“स्तृ”等变为“घञ्”，乃为阳性所用之作者与基体。“घ”之后缀被遮止。与其相合或于彼处相合，即 अवतारः (avatāraḥ，梵文天城体：अवतारः，梵文罗马转写：avatāraḥ，化身)。以此或于彼处引导，即 अवतारः (avastāraḥ，梵文天城体：अवस्तारः，梵文罗马转写：avastāraḥ，引导)。“घ”随后相连，乃后义。

【英语翻译】
Oṃ. That in which the power resides is Śaktadhānīsthālī (शक्तिधानीस्थाली, Śaktadhānīsthālī, container of power). For masculine nouns, it is "gha". The root becomes the suffix "gha" in the realm of nouns, which is to manifest the masculine characteristics of the agent and the base. At the end of the clarification, according to the saying "ghañ", this is a potential suffix. Here, the teeth are covered, that is dantacchadaḥ (दन्तच्छदः, dantacchadaḥ, teeth covering). From "chadi" it becomes the suffix "in" after "cura" etc. It is the suffix of "gha". It is shortened by "chāderghasid". By this one goes, that is slāghaḥ (स्लाघः, slāghaḥ, going). "Slu" means going. By this it arises, that is ākaraḥ (आकरः, ākaraḥ, arising). Before "kṛ" and "ñi" is "āṅ". It is "gha". What is masculine? That is prasādhanaṃ (प्रसाधनं, prasādhanaṃ, accomplishment). By this it is accomplished, the former is "yuṭ". Gocara, sañcara, vaha, praja, bhaja, krama, āpaṇa, nigama, etc. are also the same. These are masculine characteristics, and the suffix of "gha" for the agent and the base is a suffix. At the end of the clarification, the suffix of "ghañ" is also obtained. Here, the eyes move, that is gocaraḥ (गोचरः, gocaraḥ, eye movement). If these can be understood individually, then this word means that they reside near each other. Likewise, it is connected with the pure realm of practice of the God-given. This
also correctly transforms, that is sañcaraḥ (सञ्चरः, sañcaraḥ, transformation). By this it is obtained, that is vahaḥ (वहः, vahaḥ, obtaining). By this it is forced, that is vrajaḥ (व्रजः, vrajaḥ, forcing). By this it is disguised, that is bhajaḥ (भजः, bhajaḥ, disguise). "Aja" means going, this "jehs" has "vi" before it. The obtaining and non-obtaining of its objects are also suffixes. The first of the "ka" group and the word "vrajiḥ", the "ga" does not change in both. By this it proceeds in order, that is kramaḥ (क्रमः, kramaḥ, order). By this it trades all around, that is āpaṇaṃ (आपणं, āpaṇaṃ, trading). By this all goers must go, that is nigamāḥ (निगमाः, nigamāḥ, going). Such as Dharma etc. Also from the word "ka", in "kaśa" and "nikaśa" etc., it shakes there, that is kaśaḥ (कशः, kaśaḥ, shaking). It must be separated there, that is nikaśaḥ (निकशः, nikaśaḥ, separation). "Ghañ" of "ava tṛ" and "stṛ" etc. The word "a" is a synonym. From "tṛ" and "stṛ" etc. it becomes "ghañ", which is the agent and the base used for masculine. The suffix of "gha" is blocked. To be in accordance with it or to be in accordance with it there, that is avatāraḥ (अवतारः, avatāraḥ, incarnation). By this or there to guide, that is avastāraḥ (अवस्तारः, avastāraḥ, guidance). "Gha" is subsequently connected, which is the meaning of the latter.

============================================================

==================== 第 422 段 ====================
【原始藏文】
དུའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ༌། བྱིངས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ལས་ཀྱངས་ཀྱེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱེད་པ་དང་གཞི་དག་ལས་གྷཉ་འགྱུར་རོ། འདིས་དག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། ཨ་སཱ་མཱརྒ། མྲྀ་ཛུཥ་དག་པ་ལའོ། །ཨ་པ་སྔོན་དུའོ། གྷ་ཉའོ། མརྫའི་མཱརྫིའོ། །ཙ་ཛ་དག་གི་ཞེས་པས་གའོ། །ཐུང་ངུའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །འདི་ལ་སྡིག་པ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། ནི་ཥཱ། ཥདླྀ་འཇིག་པ་ལའོ། །ཁ་ནི་ལས་ཀྱང་གྷཉ་འང་འདོད་དེ། འདིས་ཀུན་ནས་འཇོམས་སོ་ལ། ཨ་ཁཱ་ནཿ། ཌའི་རྐྱེན་ཡང་མཐོང་སྟེ། འདིས་ཀུན་ནས་འཇོམས་སོ་ལ། ཨཱ་ཁཿ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གྷའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨཱ་ཁ་ནཿ། ཨ་དྷྱཱ་ཡ་ནྱ་ཡ་ཨུ་དྱཱ་བ་སཾ་ཧཱ་ར་ཨ་དྷ་ཨཱ་སཱ་ཡ་རྣམས་ཀྱང༌། གྷཉའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒྲ་འདི་རྣམས་ཚིག་ཕྲད་དོ། །འདི་ལ་བཀླག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ། ཨ་དྷྱཱ་ཡཿ། ཨ་དྷི་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཨིང་ལས་གྷཉའོ། །སྐྱེས་པ་ལ་མིང་ལའོ་ཞེས་པས་གྷ་ཐོབ་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ། འདིས་རིགས་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། ནྱ་ཡཿ། ནི་སྔོན་མ་ལས་ཨིཎ་ལ་གྷཉའོ། །འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་སྲེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། ཨ་དྱཱ་བཿ། ཡུ་བསྲེ་བ་ལའོ། །ཨུད་སྔོན་དུའོ། །དེར་སྡུད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། སཾ་ཧཱ་རཿ། འདི་ལ་ཀུན་
འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། ཨཱ་དྷཱརཿ། དེ་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། ཨཱ་བ་ཡཿ། དྲ་བ་ལ་ནི་ལས་གྷཉ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ཀུན་དུ་དྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་ལ། ཨཱ་ནཱ་ཡཿ། དྲ་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ན་ཡཿ། གྷའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨཱི་ཥད་དུར་སུ་རྣམས་ལ་དཀའ་བའི་དོན་རྣམས་ལ་ཁལའོ། །དཀའ་བ་དང་མི་དཀའ་བའི་དོན་ཅན་རྣམས་ལ་ཞེས་ཟླས་དབྱེ་ཁོ་ན་གནས་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །དཀའ་བ་དང་དཀའ་བ་མ་ཡིན་པ་ཅན་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་དོན་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་ཨཱི་ཥད་དང་དུར་དང་སུ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། བྱིངས་ལས་ཁལ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ལ་ཡིག་ནི་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྲྀ་ཏྱ་ཀཱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཀའ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་དེ་ནི་དུར་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །མི་དཀའ་བ་ནི་བདེ་བའོ། །དེ་ཡང་ཨཱི་ཥཏ་དང་སུའི་སྒྲ་དག་གོ །ཨིཥཏྐ་རཿ། དུཿཀར། སུ་ཀརཿ། དཀའ་བས་བྱ། སླ་བས་བྱ་ཞེས་པས་ཁལའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨིཥདྦྷོ་ཛཿ། དུརྦྷོ་ཛཿ། སུབྷོ་ཛཿ། ཨཱིཥད་དུར་སུ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲྀཙྪ་ཎ་ཀཱརྻཿ། དཀའ་བ་དང་མི་དཀའ་བའི་དོན་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨི་ཥ་ཏྐཱཪྻཾ། ཅུང་ཟད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཨཱི་ཥཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་བས་ཁ་རྗེས་

【汉语翻译】
དུའོ། །也是显现。显现的词干后接kyes pa，表示行为和基础等词汇可以变成གྷཉ། 例如，“通过这个来净化”，ཨ་སཱ་མཱརྒ། (梵文天城体：असामार्ग，梵文罗马拟音：asāmārga，汉语字面意思：非道)。མྲྀ་ཛུཥ་（梵文天城体：मृजुष्，梵文罗马拟音：mṛjuṣ，汉语字面意思：正直）是净化的意思。ཨ་པ་（梵文天城体：अप，梵文罗马拟音：apa，汉语字面意思：离去）在前。གྷ་ཉའོ། མརྫའི་（梵文天城体：मर्जे，梵文罗马拟音：marje，汉语字面意思：擦拭）变成མཱརྫིའོ། །（梵文天城体：मार्जि，梵文罗马拟音：mārji，汉语字面意思：擦拭）“ཙ་ཛ་（梵文天城体：चज，梵文罗马拟音：caja，汉语字面意思：移动）等”表示是གའོ། །“短的变长”表示是长的。例如，“通过这个来摧毁罪恶”，ནི་ཥཱ། （梵文天城体：निषा，梵文罗马拟音：niṣā，汉语字面意思：尼沙）ཥདླྀ་（梵文天城体：षद्लृ，梵文罗马拟音：ṣadḷ，汉语字面意思：损耗）是摧毁的意思。ཁ་（梵文天城体：ख，梵文罗马拟音：kha，汉语字面意思：空）也可以是གྷཉ། 例如，“通过这个完全摧毁”，ཨ་ཁཱ་ནཿ། （梵文天城体：अखानः，梵文罗马拟音：akhānaḥ，汉语字面意思：无坑）也可以看到ཌའི་词尾。例如，“通过这个完全摧毁”，ཨཱ་ཁཿ། （梵文天城体：आखः，梵文罗马拟音：ākhaḥ，汉语字面意思：老鼠）在一个方向上是གྷའི་词尾。ཨཱ་ཁ་ནཿ། （梵文天城体：आखानः，梵文罗马拟音：ākhānaḥ，汉语字面意思：老鼠）ཨ་དྷྱཱ་ཡ་（梵文天城体：अध्याय，梵文罗马拟音：adhyāya，汉语字面意思：学习）ནྱ་ཡ་（梵文天城体：न्याय，梵文罗马拟音：nyāya，汉语字面意思：正义）ཨུ་དྱཱ་བ་（梵文天城体：उद्याव，梵文罗马拟音：udyāva，汉语字面意思：开始）སཾ་ཧཱ་ར་（梵文天城体：संहार，梵文罗马拟音：saṃhāra，汉语字面意思：毁灭）ཨ་དྷ་（梵文天城体：अध，梵文罗马拟音：adha，汉语字面意思：下）ཨཱ་སཱ་ཡ་（梵文天城体：आसाय，梵文罗马拟音：āsāya，汉语字面意思：接近）等等。这些以གྷཉའི་词尾结尾的词都是词缀。例如，“这个应该被阅读”，ཨ་དྷྱཱ་ཡཿ། （梵文天城体：अध्यायः，梵文罗马拟音：adhyāyaḥ，汉语字面意思：学习）ཨ་དྷི་（梵文天城体：अधि，梵文罗马拟音：adhi，汉语字面意思：在...之上）在前，从ཨིང་（梵文天城体：इङ्，梵文罗马拟音：iṅ，汉语字面意思：行走）得到གྷཉ། “对于男人来说是名字”表示得到གྷ། 同样地，“通过这个来推理”，ནྱ་ཡཿ། （梵文天城体：न्यायः，梵文罗马拟音：nyāyaḥ，汉语字面意思：正义）ནི་（梵文天城体：नि，梵文罗马拟音：ni，汉语字面意思：进入）在前，从ཨིཎ་（梵文天城体：इण्，梵文罗马拟音：iṇ，汉语字面意思：去）得到གྷཉ། 例如，“通过这个来混合”，ཨ་དྱཱ་བཿ། （梵文天城体：अद्यावः，梵文罗马拟音：adyāvaḥ，汉语字面意思：今天）ཡུ་（梵文天城体：यु，梵文罗马拟音：yu，汉语字面意思：混合）是混合的意思。ཨུད་（梵文天城体：उत्，梵文罗马拟音：ut，汉语字面意思：向上）在前。例如，“在那里收集”，སཾ་ཧཱ་རཿ། （梵文天城体：संहारः，梵文罗马拟音：saṃhāraḥ，汉语字面意思：毁灭）例如，“通过这个来完全持有”，ཨཱ་དྷཱརཿ། （梵文天城体：आधारः，梵文罗马拟音：ādhāraḥ，汉语字面意思：支持）例如，“那个做”，ཨཱ་བ་ཡཿ། （梵文天城体：आवयः，梵文罗马拟音：āvayaḥ，汉语字面意思：编织）对于网来说，应该说从ལས་（梵文天城体：लस्，梵文罗马拟音：las，汉语字面意思：闪耀）得到གྷཉ། 例如，“通过这个来完全编织”，ཨཱ་ནཱ་ཡཿ། （梵文天城体：आनायः，梵文罗马拟音：ānāyaḥ，汉语字面意思：带来）什么是编织？ཨཱ་ན་ཡཿ། （梵文天城体：आनयः，梵文罗马拟音：ānayaḥ，汉语字面意思：带来）是གྷའི་词尾。对于ཨཱི་ཥད་（梵文天城体：ईषद्，梵文罗马拟音：īṣad，汉语字面意思：稍微）དུར་（梵文天城体：दुर्，梵文罗马拟音：dur，汉语字面意思：难）སུ་（梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：好）等表示困难的词汇，使用ཁལ། 对于表示困难和不困难的词汇，使用只存在于分隔中的许多词。对于表示困难和不困难的词汇，这些表示接近的词汇ཨཱི་ཥད་（梵文天城体：ईषद्，梵文罗马拟音：īṣad，汉语字面意思：稍微）དུར་（梵文天城体：दुर्，梵文罗马拟音：dur，汉语字面意思：难）སུ་（梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：好）等，从词干变成ཁལ་。ལ་（梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：得到）字表示事物和行为等是ཀྲྀ་ཏྱ་ཀཱ་（梵文天城体：कृत्यका，梵文罗马拟音：kṛtyakā，汉语字面意思：应该做）的意思。困难是痛苦，那是དུར་（梵文天城体：दुर्，梵文罗马拟音：dur，汉语字面意思：难）的特点。不困难是快乐。那也是ཨཱི་ཥཏ་（梵文天城体：ईषत्，梵文罗马拟音：īṣat，汉语字面意思：稍微）和སུ་（梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：好）的声音。ཨིཥཏྐ་རཿ། （梵文天城体：ईषत्करः，梵文罗马拟音：īṣatkarḥ，汉语字面意思：容易做）དུཿཀར། （梵文天城体：दुष्कर，梵文罗马拟音：duṣkara，汉语字面意思：难做）སུ་ཀརཿ། （梵文天城体：सुकरः，梵文罗马拟音：sukaraḥ，汉语字面意思：容易做）通过困难来做，通过容易来做，使用ཁལ། 同样地，ཨིཥདྦྷོ་ཛཿ། （梵文天城体：ईषदभोजः，梵文罗马拟音：īṣadabhojaḥ，汉语字面意思：少量食物）དུརྦྷོ་ཛཿ། （梵文天城体：दुर्भोजः，梵文罗马拟音：durbhojaḥ，汉语字面意思：难以下咽）སུབྷོ་ཛཿ། （梵文天城体：सुभोजः，梵文罗马拟音：subhojaḥ，汉语字面意思：容易食用）如果说对于ཨཱིཥད་（梵文天城体：ईषद्，梵文罗马拟音：īṣad，汉语字面意思：稍微）དུར་（梵文天城体：दुर्，梵文罗马拟音：dur，汉语字面意思：难）སུ་（梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：好）等是什么？ཀྲྀཙྪ་ཎ་ཀཱརྻཿ། （梵文天城体：कृच्छणकार्यः，梵文罗马拟音：kṛcchaṇakāryaḥ，汉语字面意思：困难的工作）如果说对于困难和不困难的意思是什么？ཨི་ཥ་ཏྐཱཪྻཾ། （梵文天城体：ईषत्कार्यं，梵文罗马拟音：īṣatkāryaṃ，汉语字面意思：少量工作）是少量的意思。那么，由于ཨཱི་ཥཏ་（梵文天城体：ईषत्，梵文罗马拟音：īṣat，汉语字面意思：稍微）等不会耗尽，所以ma字不会变成āgama，因此khajees

【英语翻译】
Du'o. Also clarifying. After the stem clarifier, kyes pa is used, indicating that words such as actions and bases can be transformed into གྷཉ. For example, "to purify through this," Asāmārga. mṛjuṣ (Sanskrit Devanagari: मृजुष्, Sanskrit Roman transliteration: mṛjuṣ, literal Chinese meaning: upright) means purification. Apa (Sanskrit Devanagari: अप, Sanskrit Roman transliteration: apa, literal Chinese meaning: away) is in front. གྷa and ཉa. marje (Sanskrit Devanagari: मर्जे, Sanskrit Roman transliteration: marje, literal Chinese meaning: wipe) becomes mārji. "ca ja (Sanskrit Devanagari: चज, Sanskrit Roman transliteration: caja, literal Chinese meaning: move) etc." indicates that it is ga'o. "Short becomes long" indicates that it is long. For example, "to destroy sins through this," Niṣā. ṣadḷ (Sanskrit Devanagari: षद्लृ, Sanskrit Roman transliteration: ṣadḷ, literal Chinese meaning: loss) means to destroy. kha (Sanskrit Devanagari: ख, Sanskrit Roman transliteration: kha, literal Chinese meaning: sky) can also be གྷཉ. For example, "to completely destroy through this," Akhānaḥ. The suffix ḍa can also be seen. For example, "to completely destroy through this," Ākhaḥ. In one direction, it is the suffix གྷ. Ākhānaḥ. Adhyāya, nyāya, udyāva, saṃhāra, adha, āsāya, etc. These words ending with the suffix གྷཉ are suffixes. For example, "this should be read," Adhyāyaḥ. adhi (Sanskrit Devanagari: अधि, Sanskrit Roman transliteration: adhi, literal Chinese meaning: on) is in front, and གྷཉ is obtained from iṅ (Sanskrit Devanagari: इङ्, Sanskrit Roman transliteration: iṅ, literal Chinese meaning: walk). "For men, it is a name" indicates that གྷ is obtained. Similarly, "to reason through this," Nyāyaḥ. ni (Sanskrit Devanagari: नि, Sanskrit Roman transliteration: ni, literal Chinese meaning: enter) is in front, and གྷཉ is obtained from iṇ (Sanskrit Devanagari: इण्, Sanskrit Roman transliteration: iṇ, literal Chinese meaning: go). For example, "to mix through this," Adyāvaḥ. yu (Sanskrit Devanagari: यु, Sanskrit Roman transliteration: yu, literal Chinese meaning: mix) means to mix. ut (Sanskrit Devanagari: उत्, Sanskrit Roman transliteration: ut, literal Chinese meaning: up) is in front. For example, "to collect there," Saṃhāraḥ. For example, "to completely hold through this," Ādhāraḥ. For example, "that does," Āvayaḥ. For the net, it should be said that གྷཉ is obtained from las. For example, "to completely weave through this," Ānāyaḥ. What is weaving? Ānayaḥ is the suffix གྷ. For īṣad, dur, su, etc., which express difficult words, khala is used. For words expressing difficulty and non-difficulty, many words that exist only in separation are used. For words expressing difficulty and non-difficulty, these words expressing proximity, īṣad, dur, su, etc., are transformed into khala from the stem. The letter la indicates that things and actions are kṛtyakā. Difficulty is suffering, which is a characteristic of dur. Non-difficulty is happiness. That is also the sound of īṣat and su. Iṣatkarḥ, duṣkara, sukaraḥ. To do through difficulty, to do through ease, khala is used. Similarly, Īṣadabhojaḥ, Durbhojaḥ, Subhojaḥ. If it is said what is īṣad, dur, su, etc.? Kṛcchaṇakāryaḥ. If it is said what is the meaning of difficulty and non-difficulty? Īṣatkāryaṃ means a small amount. Then, since īṣat etc. will not be exhausted, the letter ma will not become āgama, so khajees.

============================================================

==================== 第 423 段 ====================
【原始藏文】
སུ་འབྲེལ་བར་བྱེད་པས་ཅི་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་ཕྱི་མའི་དོན་དུའོ།། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་བྷཱུ་ཀྲྀཉ་དག་གིའོ། །ཨཱི་ཥད་དུར་སུ་རྣམས་དཀའ་བ་དང་དཀའ་བ་མིན་པའི་དོན་ཅན་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྷཱུ་དང་ཀྲིཉ་ལས་ཁལ་འགྱུར་རོ། སླ་བས་ཕྱུག་པོར་བྱེད། ཨཱི་ཤ་དཱ་ཌྷྱཾ་བྷ་བཾ། དུ་རཌྷྱཾ། སྭཱཌྷྱཾ་བཾ། དེ་བཞིན་དུ། །ཨཱི་ཥ་དཱཌྷྱཾ་ཀ་རཿ། དུ་རཌྷྱཾ་ཀ་རཿ། སྭཌྷྱཾ་ཀཿ། ཨཱཏ་རྣམས་ལས་ད་རི་དྲ་ཏི་མིན་པ་ལས་ཡུའོ། །ཨིཥད་ད་སོག་འཇུག་ཅིང་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ནི་ལྡོག་གོ །ཨཱི་ཥད་སོགས་རྣམས་ལ་དཀའ་བ་དང་དཀའ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཅན་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨཱ་ཏ་ཏེ་ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་ཡུ་འགྱུར་ཏེ། ད་རི་དྲཱ་ཏི་དོར་བ་ལས་སོ། །བདེ་བས་མཐུང་བ། ཨཱི་ཥཏྤ་ནཿ། དུཿ་པཱ་ནཿ། པུ་པཱ་ནཿ། ད་རི་དྲ་ཏི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱི་ཥདྡ་རི་དྲཿ། ཀལ་ལོ། །ད་རི་ཏྲ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཤཱས་ཡུདྷི་དྲི་ཤིདྷི་ཥི་མྲྀ་ཥི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ཨཱི་ཥཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་
དཀའ་བ་དང་དཀའ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཅན་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཤཱ་སི་དང་ཡུདྷི་དང་དྲི་ཤི་དྣག་མྲྀཥ་རྣམས་ལས་ཡུའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །སླ་བ་ས་བསྟན་པ་ནི། ཨཱི་ཥ་ཙྪ་ས་ནཿ། ཨཱི་ཥ་ཙྪ་སཿ། དུཿ་ཤཱ་ས་ནཿ། དུཿ་ཤཱསཿ། སུ་ཤཱ་ས་ནཿ། སུ་ཤཱ་སཿ། སླ་བས་གཡུལ་བྱ་བ་ནི། ཨཱི་ཥདྱོ་དྷ་ནཿ། དུརྻོ་དྷ་ནཿ། སུ་ཡོ་དྷ་ནཿ། ཨཱིཥདྱོ་དྷཿ། དུརྨོ་དྷཿ། སུ་ཡོ་དྷཿ། སླ་བས་མཐོང་བ་ནི། ཨཱི་ཥདྡཪྴ་ནཿ། ཨཱི་ཥདྡཪྴཿ། དུརྡོཪྴ་ནཿ། དུརྡཪྴཿ། སུ་དཪྴ་ནཿ། སུ་དཪྴཿ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཁལ་འཇུག་གོ །སླ་བས་སྤྱི་བརྟོལ་བྱེད་པ་ནི། ཨཱི་ཤདྡྷཪྵ་ཎཿ། ཨཱི་ཥདྡྷཪྵཿ། དུརྡྷཪྵ་ཎཿ། དུརྡྷཪྵཿ། སུ་དྷཪྵ་ཎཿ། སུ་དྷཪྵཿ། སླ་བས་བཟོད་དོ། ཨཱི་ཥནྨཪྵཿ། ཨཱི་ཥནྨཪྵཿ། དུརྨཪྵ་ཎཿ། དུརྨཪྵཿ། སུ་མཪྵ་ནཿ། སུ་མཪྵཿ། ཡང་ན་སྨོས་པ་ནི་ཁ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །གལ་ཏེ་ཡུའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་པའི་ཁལ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དེ། གཟུགས་མཚུངས་པར་གྲུབ་པས་ཡང་ན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན། ཡང་ན་སྨོས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་བུད་མེད་ལ་སྦྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མཚུངས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་ན་ཞེས་པ་གལ་ཏེ་འགྱུར་ན། མ་ནིང་ལ་དངོས་པོལ་ཀྟའི་རྐྱེན་བཞིན་དུའང་གྷཉ་འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་རྣམས་ལ་ཏུམའོ། གཉི

【汉语翻译】
如果问及以何关联？ 真实，乃为后世之义。对于作者和业，也有bhū kṛñ等。īṣad dur su等具有困难和非困难之义，对于作者和业，在近义词中，如计数一样，bhū和kṛñ会发生变化。 容易地变得富有。īṣad dāḍhyaṃ bhavaṃ。 durḍhyaṃ。 svāḍhyaṃ vaṃ。 同样地。īṣad dāḍhyaṃ karaḥ。 durḍhyaṃ karaḥ。 svāḍhyaṃ kaḥ。 从āta等之中，除了dari drāti之外，用yu。 加入iṣad等，作者和业是相反的。 对于īṣad等，具有困难和非困难之义的近义词，从āta，即以ā字母结尾的词干中，yu会发生变化，除了dari drāti之外。 容易地饮用。īṣatpanaḥ。 duḥpānaḥ。 pupānaḥ。 为什么说不是dari drāti呢？īṣaddaridraḥ。 kallo。 因为说不是所有的daritrāti词干，所以是ādbyi。 śās yudhi driśi dhi ṣi mṛṣi等的也可以。 从īṣat等
具有困难和非困难之义的近义词，从śāsi和yudhi和driśi dhnag mṛṣa等中，yu的后缀也可以变化。 容易地被教导。īṣacchāsanaḥ。 īṣacchāsaḥ。 duḥśāsanaḥ。 duḥśāsaḥ。 suśāsanaḥ。 suśāsaḥ。 容易地战斗。īṣadyodhanaḥ。 duryodhanaḥ。 suyodhanaḥ。 īṣadyodhaḥ。 durmodhaḥ。 suyodhaḥ。 容易地被看见。īṣaddarśanaḥ。 īṣaddarśaḥ。 durdorśanaḥ。 durdarśaḥ。 sudarśanaḥ。 sudarśaḥ。 在一个方向上施加khala。 容易地被克服。īśaddharṣaṇaḥ。 īṣaddharṣaḥ。 durdharṣaṇaḥ。 durdharṣaḥ。 sudharṣaṇaḥ。 sudharṣaḥ。 容易地忍受。īṣanmarṣaḥ。 īṣanmarṣaḥ。 durmarṣaṇaḥ。 durmarṣaḥ。 sumarṣaṇaḥ。 sumarṣaḥ。 说也可以，是为了khala在一个方向上施加之义。 如果yu的后缀损害了伴随的khala，因为以相同的形式成立，那么会损害也可以吗？ 这样的话，说也可以，是为了让人们知道普遍适用于女性，而不是其他。 如果以相同的形式成立，也可以会变化，那么对于中性，也会像dngos pol kta'i的后缀一样，发生ghña的变化。 对于想要之义，对于相同的作者，用tum。

【英语翻译】
If asked, what is the connection? It is true, it is for the sake of the next life. For the agent and the action, there are also bhū kṛñ, etc. īṣad dur su, etc., have the meaning of difficult and non-difficult, and for the agent and the action, in synonyms, just like counting, bhū and kṛñ will change. Easily becomes rich. īṣad dāḍhyaṃ bhavaṃ. durḍhyaṃ. svāḍhyaṃ vaṃ. Similarly. īṣad dāḍhyaṃ karaḥ. durḍhyaṃ karaḥ. svāḍhyaṃ kaḥ. From āta, etc., except for dari drāti, use yu. Adding iṣad, etc., the agent and the action are opposite. For īṣad, etc., synonyms with the meaning of difficult and non-difficult, from āta, that is, stems ending in the letter ā, yu will change, except for dari drāti. Easily drinks. īṣatpanaḥ. duḥpānaḥ. pupānaḥ. Why is it said that it is not dari drāti? īṣaddaridraḥ. kallo. Because it is said that it is not all daritrāti stems, it is ādbyi. śās yudhi driśi dhi ṣi mṛṣi, etc., can also be used. From īṣat, etc.
Synonyms with the meaning of difficult and non-difficult, from śāsi and yudhi and driśi dhnag mṛṣa, etc., the suffix of yu can also change. Easily taught. īṣacchāsanaḥ. īṣacchāsaḥ. duḥśāsanaḥ. duḥśāsaḥ. suśāsanaḥ. suśāsaḥ. Easily fights. īṣadyodhanaḥ. duryodhanaḥ. suyodhanaḥ. īṣadyodhaḥ. durmodhaḥ. suyodhaḥ. Easily seen. īṣaddarśanaḥ. īṣaddarśaḥ. durdorśanaḥ. durdarśaḥ. sudarśanaḥ. sudarśaḥ. Khala is applied in one direction. Easily overcome. īśaddharṣaṇaḥ. īṣaddharṣaḥ. durdharṣaṇaḥ. durdharṣaḥ. sudharṣaṇaḥ. sudharṣaḥ. Easily endures. īṣanmarṣaḥ. īṣanmarṣaḥ. durmarṣaṇaḥ. durmarṣaḥ. sumarṣaṇaḥ. sumarṣaḥ. Saying "also" is for the meaning of khala being applied in one direction. If the suffix of yu damages the accompanying khala, because it is established in the same form, will it damage "also"? In that case, saying "also" is to let people know that it is generally applicable to women, not others. If it is established in the same form, "also" will change, then for the neuter, like the suffix of dngos pol kta'i, the change of ghña will also occur. For the meaning of wanting, for the same author, use tum.

============================================================

==================== 第 424 段 ====================
【原始藏文】
་ག་ལ་ཡང་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་རྣམ་ལ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་མཚུངས་པ་ལ་འདོད་པའི་དོན་ཅན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་ཏུམའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཨིཙྪ་ཏི་བྷོཀྟུམ། བཱཉྪ་ཏི་བྷོཀྟུམ྄། བཱཉྪ་འདོད་པ་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་དཏྟཾ་བྷུཉྫ་ནཾ་ཨིཙྪ་ཏི་ཡཛྙ་དཏྟཿ། བྷུ་ཛ་ལས་ད་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟྲྀང་ཨཱ་ན་ཤ་ཞེས་པས་ཨཱ་ན་ཤའོ། །རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཞེས་པས་ན་སྒྲའོ། །འོ་ན་ཟ་བར་བྱེད་པ་དོད་པའི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོར་བྱ་བ་ལ་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཝུཎ་ཏུམ་དག་གོ་ཞེས་པ་འདིས་ཏུམ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏུམ་གྱི་ཚིག་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ཡོད་མོད་འོན་ཀྱང་ཏུམའི་རྐྱེན་བཞིན་བུཎ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་བེ་ལཱ་ནུས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་འང་ངོ༌། ནུས་པར་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་སྟེ་སྒྲ་གང་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པའི་དོན་དེ་ནི་ནུས་པའི་དོན་རྣམས་སོ། །ཀཱ་ལ་དང་ས་མ་ཡ་དང་བེ་ལཱ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཉེ་
བའི་ཚིག་ལ་དང་ནུས་པའི་དོན་ཏེ་ནུས་པའི་དོན་རྣམས་ལའང་བྱིངས་ལས་ཏུམ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། ཀཱ་ལོ་བྷོཀྟུམ྄། ས་མ་ཡོ་བྷོ་ཀྟུམ། བེལཱ་བྷོཀྟུམ། ས་མརྠ་བྷོཀྟུམ། བྷོཀྟུམ་པརྻཔྟཿ། འང་གི་སྒྲ་ལས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་གཞན་ལ་ཡང་ཏུམ་འདོད་དེ། བྷོཀྟུ་ཀཱ་མཿ། བྷོཀྟུམ་ནཿ། བཤད་པ་ལས་ཏུམའི་མ་དབྱིའོ། །དང་པོའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཀཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་རྐྱེན་བཤད་དོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་ལ་བྷུཀྟམ། ཞེས་པའོ། །འོས་པ་ལ་ཏྲྀཙའོ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྲྀཏ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གང་བྱེད་པ་པོ་སྨོས་པ་ཐོབ་པ་དེ་དང་དེའི་འོས་པའི་ཞེས་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་བྱེད་པ་པོར་འོས་པ་པོ་ལ་བྱིངས་ལས་ཏྲྀཙ་འགྱུར་རོ། ཀ་ནྱ་ཡཱ་བྷ་བཱ་ན་བོཌྜྷ། ཐོབ་པར་འོས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཌྷ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ས་ཧི་བ་ཧ་དག་གི་ཨ་ཡིག་གི་ཨོཏའོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད་དོ། ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་གྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ནི། །བྱེད་པ་པོར་འོས་པ་ལ་བདུན་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །བུཎ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡོད་ན་འགྱུར་རོ། །བསྒོ་བ་ཁས་ལེན་དུས་ལ་བབ་པ་རྣམས་ལ་ཀྲྀཏྱ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལ་བྱིངས་ལས་ཀྲིཏྱའི་འགྱུར་རོ། ཁས་ལེན་ནི་འདོད་པ་སྤྱོད་པའོ། །བྷ་བི་ཏཱ་ཀ་ཊཿ་ཀརྟ་བྱཿ། ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ། ཀརྻཿ། ཀྲྀ་ཏྱཿ། ཁས་ལེན་པ་ལ། མ་ཡཱ་ཀཊཿཀརྟ་བྱཿ། དུས་ལ་བབ་པ་

【汉语翻译】
ག་ལ་ལ་ཡང་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །作者相同的情况下，即作者相同，对于具有意愿意义的词根，在近义词中，词根会变为tum后缀。伊姹底 钵沃克图姆(इच्छति भोक्तुम्, icchati bhoktum，想要吃)。瓦恰底 钵沃克图姆(वाञ्छति भोक्तुम्, vāñchati bhoktum，想要吃)。瓦恰是想要的意思。说作者相同是什么意思呢？提婆达多想要 यज्ञ达多吃东西。从吃这个词根，现在时态，通过“香特令 阿纳夏”变为阿纳夏。通过“鲁达”等的元音，变为纳音。那么，通过“吃东西等同于做某事，对于要做的事情，有瓦纳和图姆”这句话，既然已经成立了图姆，那么图姆这个词就没有意义了吗？不是的，虽然有，但是像图姆后缀一样，瓦纳也会变化。时间和地点，以及能力的意思也一样。能够做的事情就是能力，即任何词语的能力的意义，就是能力的意义。时间和地点，以及能力的意思，这些近义词，以及能力的意义，对于能力的意义，词根会变为tum后缀。卡罗 钵沃克图姆(कालो भोक्तुम्, kālo bhoktum，是时候吃了)。萨玛哟 钵沃克图姆(समयॊ भोक्तुम्, samayo bhoktum，是时候吃了)。贝拉 钵沃克图姆(वेला भोक्तुम्, velā bhoktum，是时候吃了)。萨玛尔塔 钵沃克图姆(समर्थ भोक्तुम्, samartha bhoktum，能够吃)。钵沃克图姆 帕尔雅普塔(भोक्तुम् पर्यप्तः, bhoktum paryāptaḥ，足够吃)。从“也”这个词来看，就像看到的那样，也想要其他的图姆，钵沃克图 卡玛(भोक्तु कामः, bhoktu kāmaḥ，想要吃)。钵沃克图姆 纳(भोक्तुम् नः, bhoktum naḥ，不要吃)。从解释来看，图姆没有元音。对于第一个结尾，对于时间和地点等，解释了后缀。因此，这里不会变化，比如“卡拉 钵沃克塔姆”。对于适合的，是特里恰。对于作者，是克里塔等。从“对于作者”这句话中，所说的作者，以及适合那个作者的，要区分开来。对于适合做某事的人，词根会变为特里恰。卡尼亚 亚 帕瓦纳 沃洽。意思是适合获得。通过“哈伊 恰哦”等，对于做了恰等的事情，通过“萨嘿 瓦哈”等的阿字的奥特奥，变为奥。瓦纳 特里恰等成立后，开始组合。对于适合做某事的人，第七格不会造成损害。瓦纳会变化吗？如果存在明显的表达，就会变化。对于命令、承诺、时机成熟等，是克里提亚等。这些是应该理解的，对于应该理解的，词根会变为克里提亚。承诺是想要使用。帕维塔 卡塔 哈 卡尔塔 雅。卡拉尼 亚。卡尔雅。克里提亚。对于承诺，玛雅 卡塔 卡尔塔 雅。时机成熟

【英语翻译】
Also, 'ga la yang 'bru mang po pa'o. When the agent is the same, i.e., when the agent is the same, for roots with the meaning of desire, in synonyms, the root changes to the tum suffix. icchati bhoktum (इच्छति भोक्तुम्, wanting to eat). vāñchati bhoktum (वाञ्छति भोक्तुम्, wanting to eat). vāñchā means wanting. What does it mean to say that the agent is the same? deva datta wants yajña datta to eat. From the root 'eat', present tense, it becomes ānāśa through 'śantṛṃ ānāśa'. Through the vowels of 'rudha' etc., it becomes the sound 'na'. Then, through the statement 'eating is equivalent to doing something, for things to be done, there are vuṇa and tum', since tum has already been established, does the word tum have no meaning? No, although it exists, vuṇa also changes like the tum suffix. Time and place, and the meaning of ability are also the same. What can be done is ability, i.e., the meaning of the ability of any word is the meaning of ability. Time and place, and the meaning of ability, these synonyms, and the meaning of ability, for the meaning of ability, the root changes to the tum suffix. kālo bhoktum (कालो भोक्तुम्, it's time to eat). samayo bhoktum (समयॊ भोक्तुम्, it's time to eat). velā bhoktum (वेला भोक्तुम्, it's time to eat). samartha bhoktum (समर्थ भोक्तुम्, able to eat). bhoktum paryāptaḥ (भोक्तुम् पर्यप्तः, enough to eat). From the word 'also', just as it is seen, it also wants other tum, bhoktu kāmaḥ (भोक्तु कामः, wanting to eat). bhoktum naḥ (भोक्तुम् नः, don't eat). From the explanation, tum has no vowel. For the first ending, for time and place etc., the suffix is explained. Therefore, it will not change here, such as 'kāla bhoktam'. For what is suitable, it is tṛca. For the agent, it is kṛta etc. From the statement 'for the agent', the agent that is spoken of, and what is suitable for that agent, should be distinguished. For someone who is suitable to do something, the root changes to tṛca. kanyā yā bhavāna voca. The meaning is suitable to obtain. Through 'hāi cha o' etc., for things that have been done such as cha, through the ot of the a letter of 'sahe vaha' etc., it becomes o. After vuṇa tṛca etc. are established, the combination begins. For someone who is suitable to do something, the seventh case will not cause harm. Will vuṇa change? If there is an obvious expression, it will change. For commands, promises, and when the time is ripe, it is kṛtya etc. These are what should be understood, for what should be understood, the root changes to kṛtya. A promise is wanting to use. pavitā kaṭa ha kartā ya. karaṇī ya. karya. kṛtya. For promises, māyā kaṭa kartā ya. The time is ripe.

============================================================

==================== 第 425 段 ====================
【原始藏文】
ལ། ཨ་དྷུ་ནཱ་ཀཊཿཀརྟབྷཿ། བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་པཉྩ་མིའི་བཤ་དོ། །དེས་ཀྲིཏྱ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲུབ་ཀྱང་དེ་སླར་ཡང་བསྒྲུབ་པའོ། །གདོན་མི་ཟ་བ་དང་བུ་ལོན་ལེན་པ་དག་ལ་ཡང་ཎི་ནིའོ། །བུ་ལོན་ལེན་པ་ནི་བུ་ལོན་ལེན་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་བུ་ལོན་ལེན་པའོ། གདོན་མི་ཟ་བ་དང་བུ་ལོན་ལེན་པ་ལ་དེ་དག་དང་བཅས་པས་པའི་བྱིངས་ལས་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། གདོན་མི་ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ལ། ཨ་བ་ཤྱཾ་ཀཱ་རི། ཨ་བ་ཤྱཾ་དཱ་ཡི། ལན་བརྒྱར་སྟེར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། ཤ་ཏཾ་དཱ་ཡཱི། ས་ཧ་སྲཾ་དཱ་ཡཱི། ཡང་གི་སྒྲས་འདིར་ཀྲིཏྱ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཁ་ཅིག་གིས་སེམས་སོ། །དེ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། བི་ཧི་ཏཱ། ངག་བྱས་པ་ཉིད་ལའང་ནི་ནིས་གནོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ་དོན་ཐ་དྡ་པའི་ཕྱིར་རོ།།
བྱེད་པ་པོ་ལ་ཎི་ནིའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ནི་ཀྲི་ཏྱའོ། །མིང་ལ་སྨོན་པ་ལའང་དག་གོ །བྱིངས་ལས་ཏིཀ་དང་ཀྲིཏ་ཅེས་པ་འདི་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མིང་ལའང་སྨོན་པའི་ཡུལ་ལའོ། །རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །དཱནྟིཿ། སྦྱིན་པར་གྱུར་ཅིག །སནྟིཿ། དེ་བཱ་ཡ། ཨེ་ནཾ། དེ་ཡཱ་སུཿ། དེ་བ་དཏྟཿ། ཡཛཉ་ཨེ་ནཾ་དེ་ཡཱཏ། ཛ་ཡ་ཛྙ་དཏྟ། བ་སུ་བྷུ་ཏི། དེ་བ་བྷུ་ཏིཿ། སླར་ཡང་ཀྲྀཏ་ཀྱི་ཚོགས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་ཏི་ཀས་གནོད་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུའོ། །ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་ཀྲིཏ་ཀྱི་སྐབས་རྐང་པ་ལྔ་བ་རྫོགས་སོ།། །། བྱིངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལ་རྐྱེན་རྣམས་སོ། །བྱིངས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་བཤད་པ་ནི་འདིའོ། །འདིར་བྱིངས་ཀྱི་སྒྲ་བྱིངས་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ་དེས་ན་བྱིངས་ཀྱི་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མཚོན་པར་གྱུར་པ་ལ། ཀྲྀཏ་ཀྱི་མིང་ཅན་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། དུས་ཐ་དད་པ་ལ་བྱས་པས་བྱིངས་དང་འབྲེལ་བར་གྱུར་བ་ལེགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨགྣིཥྚོ་མ་ཡཱ་ཛཱི་སུ་ཏྲོ྅སྱ་ཛ་ནི་ཏཱ། ཨགྣིཥྚོ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ཟིན་ནོ་ཞེས་བྱེད་པ་ལ་ཡཛ་ལས་འདས་པ་ལའོ་ཞེས་པས་འདས་པའི་དུས་ལ་ཎི་ནིའོ། །ཛ་ནི་ཏཱ། ཞེས་པ་ཛ་ནི་ལས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའོ། །དེ་ལ་འདས་པ་དང་འབྱུང་འགྱུར་དག་ཐ་དད་པ་ལས། ཡཱ་ཛཱི་དང་ཛ་ནི་ཏཱ། སྒྲ་དག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པ་ཉིད་མིན་པ་ཐོབ་པོ། །དེ་ལ་འདིས་ལེགས་པ་ཉིད་བྱ་སྟེ། དེའང་ཅི་ལྟར་ཡིན་

【汉语翻译】
阿度纳卡特 迦尔塔帕。对于劝诫等等，阿阇梨们以五种“弥”进行解释。即使因此确定了不会对“克里提亚”造成损害，但仍需再次进行论证。对于不吃鬼和收取债务，也使用“尼尼”。收取债务即是收取债务。其事物是收取债务。对于不吃鬼和收取债务，连同这些，从“拜”的词根中产生“尼尼”的词缀。如果说“使不吃鬼”，则为“阿瓦夏姆 卡里”，“阿瓦夏姆 达伊”。如果说“使其给予百次”，则为“夏塔姆 达伊”，“萨哈斯拉姆 达伊”。有些人认为，这里的“又”字与“克里提亚”相符。但这毫无意义，因为“维希塔”（已说）本身，即使是“语已说”，也会受到“尼尼”的损害吗？不会受到损害，因为意义不同。
对于作者，使用“尼尼”。对于事物和行为，则使用“克里提亚”。对于名称的祈愿也一样。这些从词根中产生的“提卡”和“克里塔”会发生变化，即使是对名称的祈愿对象也是如此。愿其增长！“丹蒂”。愿其布施！“桑蒂”。“德瓦亚 埃南”，“德亚苏”，“德瓦达塔”。“亚扎尼亚 埃南 德亚特”，“扎亚扎尼亚达塔”，“瓦苏布提”，“德瓦布提”。再次，通过对“克里塔”的集合进行区分，是为了避免“提卡”的损害。觉卧智贤所著的注释，为了利益弟子，关于“克里塔”的第五品结束。词根的注释是关于词缀的。解释词根相关意义的是这些。这里的“词根”一词指词根的意义，因此，对于与词根意义相关的差别和具有差别的对象，名为“克里塔”的词缀会变得完善。对于不同时态所做的，与词根相关的完善之物，就是这个意思。“阿格尼什托玛 亚吉 苏特罗 亚斯亚 扎尼塔”。对于“已完成阿格尼什托玛祭祀”，从“亚扎”中使用过去时态的词缀“奥”，表示过去时态的“尼尼”。“扎尼塔”一词，从“扎尼”中使用将来时态的词缀“什瓦斯塔尼”。因此，由于过去和将来时态不同，“亚吉”和“扎尼塔”这两个词，由于没有具有差别的对象，所以获得了非完善性。因此，通过这个使其变得完善，那又是如何呢？

【英语翻译】
Adhunākaṭaḥ Kartabhaḥ. For exhortations and so on, the teachers explain with the five "Mi". Even if it is thus established that it will not harm the "Kṛtya", it still needs to be argued again. For not eating ghosts and collecting debts, "Nini" is also used. Collecting debts is collecting debts. Its object is collecting debts. For not eating ghosts and collecting debts, along with these, the suffix "Nini" arises from the root of "Bai". If it is said "to make not eat ghosts", then it is "Avaśyaṃ Kāri", "Avaśyaṃ Dāyi". If it is said "to make it give a hundred times", then it is "Śataṃ Dāyi", "Sahasraṃ Dāyi". Some think that the word "again" here agrees with "Kṛtya". But this is meaningless, because "Vihitā" (said), even if it is "speech said", will it be harmed by "Nini"? It will not be harmed, because the meaning is different.
For the author, "Nini" is used. For objects and actions, "Kṛtya" is used. For wishing for a name as well. These "Tika" and "Kṛta" arising from the root will change, even for the object of wishing for a name. May it increase! "Dāntiḥ". May it give! "Santiḥ". "Devāya Enaṃ", "De Yāsuḥ", "Devadattaḥ". "Yajanya Enaṃ Deyāt", "Jayajanyadatta", "Vasubhūti", "Devabhūtiḥ". Again, by distinguishing the collection of "Kṛta", it is to avoid the harm of "Ti". The commentary written by Jowo Drakjor, for the benefit of the disciples, the fifth chapter on "Kṛta" ends. The commentary on the root is about the suffixes. Explaining the meaning related to the root is this. The word "root" here refers to the meaning of the root, therefore, for the difference related to the meaning of the root and the object with difference, the suffixes named "Kṛta" will become perfect. For what is done in different tenses, the perfect things related to the root, that is the meaning. "Agniṣṭoma Yājī Sutro 'sya Janitā". For "the Agniṣṭoma sacrifice has been completed", from "Yaja" using the suffix "O" of the past tense, "Nini" for the past tense. The word "Janitā", from "Jani" using the suffix "Śvastānī" of the future tense. Therefore, since the past and future tenses are different, the words "Yājī" and "Janitā", since there is no object with difference, they obtain imperfection. Therefore, through this, make it perfect, and how is that?

==================== 第 426 段 ====================
【原始藏文】
ན། ཨགྣིཥྚོ་མ་ཡཱ་ཛི་ཞེས་པ་འདི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རང་གི་དུས་ཡོངས་སུ་དོར་ནས། ཛ་ནི་ཏཱ་ཞེས་པ་འདིའི་དུས་འོག་ཏུ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་ཨ་སྱ་སུ་ཏྲོ་ཛ་ནི་ཏཱ། གང་གིས་ན། ཨགྣི་ཥྚོ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ཟིན་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །འོ་ན། ཛ་ནི་ཏཱ། ཞེས་པ་འདི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན། ཨཱ་ཛཱི་ཞེས་པ་འདི་མ་ཡིན་པ་ནི་ཅི་ལས་ཤེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཀུན་བཤད་པའི་ཚིག་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ་བྱ་བ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཀྲྀཏའི་མཐའི་ཅན་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཀྲྀཏ་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡང་བྱ་བའི་གཞན་དབང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀྲྀཏ་སྨོས་པར་བྱ་བ་ལ་རྐྱེན་གཟུང་བའི་སྐབས་གཞན་དུ་བྱས་པའི་རྐྱེན་ཡོངས་
སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་འདིར་ཡང་ལེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གོ་ཡཱ་ནཱ་སཱི་ཏྲ། གོ་མཱན྄ བྷ་བི་ཏཱ། གོ་མཱན་ཞེས་ད་ལྟར་བའི་དུས་ལ་མཱནྟུའོ། །ཨཱ་སཱིཏ་ད་བྷ་བི་ཏཱ་ཞེས་པ་བྱུང་ཟིན་པ་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལའང་རྐྱེན་ནོ། །དེ་ལ། གོ་མཱན་ཞེ་སྤ་འདི་ཁྱད་པར་ཏེ་ད་ལྟར་བ་དོར་ནས་བྱུང་ཟིན་བ་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་དག་ལ་བརྟེན་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་བ་དཏྟ་ཨཱ་སཱིཏ྄ ཡ་སྱ་གཱ་བོ་བྷུ་ཏཱཿ། རྣམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང༌། ཡཛྙ་དཏྟོ་བྷ་བི་ཏཱ་ཡ་བྱ་གཱ་བོ་དྷ་བི་ཏཱ་རཿ། ཨ་ལཾ་ཁ་ལུ་དག་ལ་དགག་པ་ལ་ཀྟཱ་ཡང་ནའོ། །ཨ་ལཾ་དང་ཁ་ལུ་ཞེས་པ་འདི་དག་དགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉི་བའི་ཚིག་དག་ལ་བྱིངས་ལས་ཀྟྭཱི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཨ་ལཾ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། ཁ་ལུ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། འདིར་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨ་ལཾ་ཀ་ར་ཎེ་ན། ཁ་ལུ་ཀ་ར་ཎེ་ན། འདིར་གསུམ་པས་རང་བཞིན་སོགས་ཉིད་ལས་སོ། ཨ་ལཾ་དང་ཁ་ལུ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་ཀཪྵི། དགག་པ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ལཾ་ཀཱ་རཿ། ཁ་ལུ་ཀཱརཿ། འདིར་ཨ་ལཾ་དང་ཁ་ལུའི་སྒྲ་དང་རྒྱན་དང་ངེས་པའི་དོན་དག་བརྗོད་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་སྔ་མའི་དུས་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་གཅིག་སྟེ་མ་ཚང་བར་གྱུར་པའི་གོང་གི་དོན་དག་ལ་དེ་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་དག་གོ །སྔ་མ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་དུས་ཀྱང་ཡིན་པ་ནི་སྔ་མའི་དུས་སོ། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་སྟེ་གང་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཏུ་མཚུངས་པར་གྱུར་པའི་བྱིངས་གཉིས་དག་གི་ནང་ནས་སྔ་མའི་དུས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའི་བྱིངས་ཀྱིདོན་དེ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བྱིངས་ལས་ཀྟྭཱི་རྐྱེན་འག

【汉语翻译】
那，阿格尼ଷ୍ଟོ་མ་ཡཱ་ཛི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这个是特殊的，当舍弃自己的全部时间，而将目标放在ཛ་ནི་ཏཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的时间之下。因此，意思是这样的，以那种方式，阿斯亚苏特罗ཛ་ནི་ཏཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），因为，从阿格尼ଷ୍ଟོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）已经做了供养的缘故。那么，ཛ་ནི་ཏཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这个是特殊的。阿ཛཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这个不是，是因为什么呢？要说的是，普遍讲述的词是特殊的，因为是主要的行为。以ཀྲྀཏ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）结尾的是特殊的，因为ཀྲྀཏ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）都是为作者所成就的，而且作者也是行为的他者之故。当要说ཀྲྀཏ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的时候，是为了抓住其他情况下的所有情况。因此，在这里也会变得很好，如，གོ་ཡཱ་ནཱ་སཱི་ཏྲ། གོ་མཱན྄ བྷ་བི་ཏཱ། གོ་མཱན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是对现在时用མཱནྟུའོ། །ཨཱ་སཱིཏ་ད་བྷ་བི་ཏཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是对过去和将来的时间也用缘起。对此，གོ་མཱན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这个是特殊的，舍弃现在，而依赖于过去和将来的时间。就像那样。དེ་བ་དཏྟ་ཨཱ་སཱིཏ྄ ཡ་སྱ་གཱ་བོ་བྷུ་ཏཱཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也像那样。ཡཛྙ་དཏྟོ་བྷ་བི་ཏཱ་ཡ་བྱ་གཱ་བོ་དྷ་བི་ཏཱ་རཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）对于否定阿ལཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཁ་ལུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等，也可以用ཀྟཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。阿ལཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཁ་ལུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这些词，对于具有否定性质的词，从词根也可以变成ཀྟྭཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）缘起。ཨ་ལཾ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། ཁ་ལུ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这里，行为是特殊的。一方面，ཨ་ལཾ་ཀ་ར་ཎེ་ན། ཁ་ལུ་ཀ་ར་ཎེ་ན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这里，从第三个的自性等而来。如果说阿ལཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཁ་ལུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等是什么呢？是མཱ་ཀཪྵི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如果说否定等是什么呢？是ཨ་ལཾ་ཀཱ་རཿ། ཁ་ལུ་ཀཱརཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这里，说的是阿ལཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཁ་ལུའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的声音、装饰和确定的意义。对于一个作者的先前时间。对于一个作者，对于不完整之前的意义，那些是一个作者。先前也是这个，时间也是，是先前的时间。对于一个作者，对于两个词根中，相同为一个作者的，对于先前时间要成就的词根的意义，从正在进入那个意义的词根，ཀྟྭཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）缘起会

【英语翻译】
That, Agnishtoma Yaji is special, when one abandons one's entire time and aims at the time of Janata. Therefore, the meaning is this: in that way, Asyasutro Janata, because the offering has already been made from Agnishtoma. So, Janata is special. Why is Aji not this? It should be said that the universally spoken word is special because it is the main action. The one ending with krita is special, because all kritas are accomplished for the agent, and the agent is also dependent on the action. When krita is to be mentioned, it is for the purpose of grasping all the causes made in other cases. Therefore, it will be good here too, like, Go Ya Nasiitra. Go Man Bhavita. Go Man is mantu for the present tense. Asita Da Bhavita is also a cause for the past and future tenses. Therefore, Go Man is special, abandoning the present and relying on the past and future times. In the same way. Deva Datta Asit Yasya Gavo Bhutah. In the same way again. Yajna Datto Bhavita Ya Bya Gavo Dha Vita Rah. For negating Alam Khalu, kta can also be used. Alam and Khalu are words that have the characteristic of negation, and the root can also be changed from the root to ktvi. Alam Kritva. Khalu Kritva. Here the action is special. On one side, Alam Karane Na. Khalu Karane Na. Here, from the third nature etc. What is it that Alam and Khalu etc. are? Ma Karshi. What is it that negation etc. are? Alam Karah. Khalu Karah. Here, the sound, decoration and definite meaning of Alam and Khalu are spoken. For the previous time of one agent. For one agent, for the meaning before being incomplete, those are one agent. The previous one is also this, and the time is also, it is the previous time. For one agent, for the meaning of the root to be accomplished in the previous time out of the two roots that are the same as one agent, from the root that is entering that meaning, the ktvi cause will

============================================================

==================== 第 427 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་རོ། སྣ་ཏྭ་ད་ད་ཏི། བི་ཏྭ་ཤེ་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ག་ཏ་བ་ཏི་བ་ཏི་དེ་བ་དཏྟེ་བྲ་ཛ་ཏི་ཡ་ཛྙ་དཏྟཿ། ནིཥྛ་ཞེས་པས་ག་མི་ལ་ཀྟ་བནྟུའོ། །བ་ན་ཏི་ཏ་ནོ་ཏི་སོགས་ཞེས་པས་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །སྔ་མའི་དུས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཙ་ཏི་ཙ། པ་ཐ་ཏི་ཙ། ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་སྦྱོར་བ་ལ་འང་ངོ༌། ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་དེ་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་དག་གོ །དེ་དག་སྦྱོར་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་སྦྱོར་བའོ། །ཕ་རོལ་གྱིས་ཚུ་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་གྱུར་པ་དང༌། ཚུ་རོལ་གྱིའང་ཕ་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བར་གྱུར་པའི་བྱིངས་ལས་ཀྟའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་གྱིས་ཚུ་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ། ཨ་ཏི་ཀྲ་མྱ་པརྦ་ཏཾ་ན་དཱི། ཚུ་རོལ་རི་བོས་ཕ་རོལ་ཆུ་ཀླུང་གི་སྦྱོར་བའོ། །ཕ་རོལ་གྱིས་ཚུ་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ། ཨ་པྲ་སྱ་ན་ད་པརྦ་ཏཿ། ཕ་
རོལ་ཆུ་བོས་ཚུ་རོལ་རི་བོའི་སྦྱོར་བའོ། །ཨཱ་པླྀ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །ནཉ་སྔོན་དུའོ། །ཡང་ཡང་ལ་ཎམ྄ ཡང་ན་སྟེ་ཚིག་གཉིས་དག་ཀྱང་ངོ༌། ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་ནི་གཉིས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་དག་གི་བྱིངས་དོན་གཉིས་དག་གི་ནང་ནས་དུས་སྔ་མ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བྱིངས་དོན་ལ། ཡང་ཡང་གི་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བྱིངས་ལས་ཀྟྭཱི་རྐྱེན་འགྱུར་ཞིང་ཎམ྄ གྱི་རྐྱེན་འང་ངོ༌། །ཀྟྭ་དང་ཎམའི་མཐའ་ཅན་ཡང་ཚིག་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། བྷུ་ཀྟྭ་བྷུ་ཀྟྭ་བྲ་ཛ་ཏི། བྷཾ་ཛཾ་བྷོ་ཛཾ་བྲ་ཛ་ཏི། པྲཱི་ཏྭ་སཱི་ཏ་ཤེ་ཏྲེ། པཱ་ཡཾ་པྲ་ཡཾ་ཤེ་ཏེ། ཡང་ཡང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱི་ཏྭཱ་ཨཱ་ཡཱ་ཏི། །འོ་ན་ཀྟྭ་དང་ཎམའི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒྲ་དག་གཉིས་བརྗོད་པ་མེད་པ་ལས། ཡང་ཡང་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མེ་དོ་ཞེས་པའི་ཤུགས་ལས་ཡང་ཡང་ལ་དེའི་གཉིས་བརྗོད་པ་གྲུབ་པོ་ཞེས་པས་ཚིག་གཉིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་གཞན་ལ་ཡང་ཚིག་གཉིས་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་ཚིག་ཉིས་ཀྱང་ཞེས་པ་འདིའོ།། དེས་ན་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་ལ་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་འགྱུར་ཏེ། གྲ་མོ་གྲ་མོར་མ་ཎཱི་ཡཿ། ཨུ་པ་རི་ཨ་དྷི་དང་ཨ་དྷས་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཉེ་བ་ལས་ཏེ། ཨུ་པརྻ་ས་རི་གྲ་མཾ། ཨ་དྷྱ་དྷི་གྲཱ་མཾ། ཨརྡོ་རྡོ་གྲ་མཾ། ཨུ་པ་རི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་ལ་གཉིས་བྱས་པ་ན་གཉིས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཨུ་པ་རི་ཤ་རི་སོ་གྷ་ཊ་དྷཾ་ར་ཡ་ཏི། ཞེས་པ་འདིར་ནི་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བའི་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །པ་རི་འདོར་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ་ཚིག་སྡུད

【汉语翻译】
然。 སྣ་ཏྭ་ད་ད་ཏི། བི་ཏྭ་ཤེ་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ག་ཏ་བ་ཏི་བ་ཏི་དེ་བ་དཏྟེ་བྲ་ཛ་ཏི་ཡ་ཛྙ་དཏྟཿ། ནིཥྛ་ཞེས་པས་ག་མི་ལ་ཀྟ་བནྟུའོ། །བ་ན་ཏི་ཏ་ནོ་ཏི་སོགས་ཞེས་པས་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །སྔ་མའི་དུས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཙ་ཏི་ཙ། པ་ཐ་ཏི་ཙ། ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་སྦྱོར་བ་ལ་འང་ངོ༌། ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་དེ་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་དག་གོ །དེ་དག་སྦྱོར་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་སྦྱོར་བའོ། །ཕ་རོལ་གྱིས་ཚུ་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་གྱུར་པ་དང༌། ཚུ་རོལ་གྱིའང་ཕ་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བར་གྱུར་པའི་བྱིངས་ལས་ཀྟའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་གྱིས་ཚུ་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ། ཨ་ཏི་ཀྲ་མྱ་པརྦ་ཏཾ་ན་དཱི། ཚུ་རོལ་རི་བོས་ཕ་རོལ་ཆུ་ཀླུང་གི་སྦྱོར་བའོ། །ཕ་རོལ་གྱིས་ཚུ་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ། ཨ་པྲ་སྱ་ན་ད་པརྦ་ཏཿ། ཕ་
རོལ་ཆུ་བོས་ཚུ་རོལ་རི་བོའི་སྦྱོར་བའོ། །ཨཱ་པླྀ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །ནཉ་སྔོན་དུའོ། །ཡང་ཡང་ལ་ཎམ྄ ཡང་ན་སྟེ་ཚིག་གཉིས་དག་ཀྱང་ངོ༌། ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་ནི་གཉིས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་དག་གི་བྱིངས་དོན་གཉིས་དག་གི་ནང་ནས་དུས་སྔ་མ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བྱིངས་དོན་ལ། ཡང་ཡང་གི་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བྱིངས་ལས་ཀྟྭཱི་རྐྱེན་འགྱུར་ཞིང་ཎམ྄ གྱི་རྐྱེན་འང་ངོ༌། །ཀྟྭ་དང་ཎམའི་མཐའ་ཅན་ཡང་ཚིག་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། བྷུ་ཀྟྭ་བྷུ་ཀྟྭ་བྲ་ཛ་ཏི། བྷཾ་ཛཾ་བྷོ་ཛཾ་བྲ་ཛ་ཏི། པྲཱི་ཏྭ་སཱི་ཏ་ཤེ་ཏྲེ། པཱ་ཡཾ་པྲ་ཡཾ་ཤེ་ཏེ། ཡང་ཡང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱི་ཏྭཱ་ཨཱ་ཡཱ་ཏི། །འོ་ན་ཀྟྭ་དང་ཎམའི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒྲ་དག་གཉིས་བརྗོད་པ་མེད་པ་ལས། ཡང་ཡང་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མེ་དོ་ཞེས་པའི་ཤུགས་ལས་ཡང་ཡང་ལ་དེའི་གཉིས་བརྗོད་པ་གྲུབ་པོ་ཞེས་པས་ཚིག་གཉིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་གཞན་ལ་ཡང་ཚིག་གཉིས་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་ཚིག་ཉིས་ཀྱང་ཞེས་པ་འདིའོ།། དེས་ན་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་ལ་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་འགྱུར་ཏེ། གྲ་མོ་གྲ་མོར་མ་ཎཱི་ཡཿ། ཨུ་པ་རི་ཨ་དྷི་དང་ཨ་དྷས་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཉེ་བ་ལས་ཏེ། ཨུ་པརྻ་ས་རི་གྲ་མཾ། ཨ་དྷྱ་དྷི་གྲཱ་མཾ། ཨརྡོ་རྡོ་གྲ་མཾ། ཨུ་པ་རི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་ལ་གཉིས་བྱས་པ་ན་གཉིས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཨུ་པ་རི་ཤ་རི་སོ་གྷ་ཊ་དྷཾ་ར་ཡ་ཏི། ཞེས་པ་འདིར་ནི་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བའི་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །པ་རི་འདོར་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ་ཚིག་སྡུད།

【英语翻译】
Yes. སྣ་ཏྭ་ད་ད་ཏི། བི་ཏྭ་ཤེ་ཏེ། What does it mean by "one agent"? ག་ཏ་བ་ཏི་བ་ཏི་དེ་བ་དཏྟེ་བྲ་ཛ་ཏི་ཡ་ཛྙ་དཏྟཿ། By "निष्ठा" (niṣṭhā), it means "क्त" (kta) and "वन्तु" (vantu) for "गमि" (gami). By "वनाति तनोति" (vanāti tanoti) etc., it means the fifth is "इ" (i). What does it mean by "in the former time"? པ་ཙ་ཏི་ཙ། པ་ཐ་ཏི་ཙ། Also for combining the near and far shores. Those near and far shores are indeed the near and far shores. Combining those is indeed the combination of near and far shores. From the base where the combination of the near shore by the far shore and also the combination of the far shore by the near shore has occurred, the suffix "क्त" (kta) is transformed. Regarding the combination of the near shore by the far shore: "अतिक्रम्य पर्वतम् नदी" (atikramya parvatam nadī). The near shore mountain is the combination of the far shore river. Regarding the combination of the near shore by the far shore: "अप्रस्य नदः पर्वत:" (aprasya nadaḥ parvataḥ). The far shore river is the combination of the near shore mountain. "आप्लृ" (āplṛ) is for pervading. "नञ्" (nañ) is before. "णम्" (ṇam) for again and again, or even two words. Saying twice is two. From the two meanings of the base of the same agent, for the meaning of the base to be accomplished in the former time, from the base that is entering into the distinction of again and again, the suffix "क्त्वा" (ktvā) is transformed, and also the suffix "णम्" (ṇam). The words ending in "क्त्वा" (ktvā) and "णम्" (ṇam) also become two words. भुक्त्वा भुक्त्वा व्रजति (bhuktvā bhuktvā vrajati). भं जं भोजं व्रजति (bhaṃ jaṃ bhojaṃ vrajati). प्रीत्वा सीत शेत्रे (prītvā sīta śetre). पायं प्रयं शेते (pāyaṃ prayaṃ śete). What does it mean by "again and again"? पीत्वा आयाति (pītvā āyāti). Then, from the fact that the sounds ending in "क्त्वा" (ktvā) and "णम्" (ṇam) are not said twice, and from the implication that it is not possible to separately realize "again and again," the statement "the two-fold expression of it is established again and again, therefore it is also two words" is what? If that is so, just as it is seen, this "it is also two words" is for the purpose of expressing two words to others as well. Therefore, it becomes two words when it is desired to pervade: ग्रामो ग्रामो रमणीयः (grāmo grāmo ramaṇīyaḥ). These "उपरि अधि" (upari adhi) and "अधस्" (adhas) are from nearness: उपर्य्सरि ग्रामम् (uparyasari grāmam). अध्यधि ग्रामम् (adhyadhi grāmam). अर्दोर्दो ग्रामम् (ardordo grāmam). When the word is made two for "उपरि" (upari) etc., the second should be explained. Here, in "उपरि शरि सो घट धरयति" (upari śari so ghaṭa dharayati), it does not become an object of two, because it is not intended to express nearness. "परि" (pari) for abandoning, it may also become an object of two, a compound word.

==================== 第 428 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་ལའོ། །སི་ར་སི་ར་ཏྲི་གརྟེ་བྷྱོ་བྲྀཥྚཿ། པྲ་རི་ཏྲི་གརྟེ་བྷྱོ་བྲིཥྚཿ། ཚིག་སྡུད་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་རི་ཏི་གརྟ་བྲྀཥྚཿ། པྲི་ར་ཏྲི་གརྟེ་བྷྱཿ། པ་རི་ཏྲི་གརྟ། ཞེས་པ་མི་ཟད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཁྲོས་ཚིག་ལ་ཁ་མུཉའོ། །ལས་ཉ་བའི་ཚིག་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་སྨོས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལ་ཁ་མུཉ་འགྱུར་རོ། །ཙཽ་རཾ་ཀཱར་མ་ཀྲོ་ཤ་ཏི། བྲྀ་ཥ་ལ་ཀཱ་ར་མཱ་ཀྲོ་ཤ་ཏི། ཐུང་བ་དང་ཨ་ཏུཥ་དག་གི་ཞེས་པས་ལ་ཨཱ་ག་མའོ། །བྱིངས་རྣམས་དུ་མ་ཅན་གྱི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་ཀ་རོ་ཏི་བརྗོད་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེས་ན། ཙཽ་རོ་སི་བྲྀ་ཥ་ལ་བི། ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བརྗོད་པས་སྨོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། རོ་མྱང་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། རོ་མྱང་
བ་ལ་ཞེས་པ་འདིར་རོ་མྱང་བའི་སྒྲའི་དོན་གཟུང་བར་བྱའོ། །རོ་མྱང་བའི་དོན་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཀྲྀ་ཉ་ལས་ཁམུཉ་འགྱུར་རོ། །སྭ་དུཾ་ཀཱ་རཾ་བྷུཀྟེ། ལ་བང་ཙཾ་ཀཱ་རཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། ཡང་ན་ཞེས་པ་འཕེན་ཏེ་དེས་ན། སྭཱ་དུ་ཀྲྀ་ཏྭ་བྷུཾ་ཀྟེ། ཙིའི་ཡུལ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལའང་ཁ་མུཉ་མི་འདོད་དེ། སྟ་དཱ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་ས་ཡོ་བྷུཾཀྟེ། སྭཱ་དྭཱི་ཀྲྀ་ཏྭ་ཡ་བཱ་གུ་བྷཾཀྟེ། ཙྭི་ཕ་རོལ་ལ་ཙི་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་ཐུང་ངུའི་རིང་པོའོ། །ཨཱི་རྐྱེན་ཡང་སྟེ་ཨུཏ་མཐའ་ལས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལས་ཞེས་པ་འདིས་སོ། །ཨ་ནྱ་ཐ་དད་ཨེ་བམ་དང་ཀ་ཐཾ་དང་ཨིཏྠཾ་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཁྱ་མུཉ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཀ་རོ་ཏི་དོན་མེད་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །ཨ་ནྱ་ཐཱ་ཀཱ་རཾ་བྷུཾཀྟེ། ཨེ་བ་ཀཱ་རཾ་བྷུཀྟེ། ཀ་ཐཾ་ཀཱ་རཾ་བྷུཀྟེ། ཨིཏྠ་ཀཱ་རཾ་བྷུཾཀྟེཿ། འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཀ་རོ་ཏི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། དེ་ལྟར་གྱུར་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའི་དེ་རྟོགས་པར་བཡ་བ་ལ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དོན་མེད་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ནྱ་ཐཱ་ཀྲི་ཏྭ་ཤི་རོ་བྷུཀྟེ། འདིར་དོན་དང་བཅས་པའི་ཀ་རོ་ཏིའི་སྦྱོར་བའོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཀ་རོ་ཏི་ལ་གོའི་ཟ་བ་བྱ་བ་ལ་ལས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མཐའ་དག་དྲྀ་ཤ་ལས་ཎམའོ། །ལས་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །མཐའ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་དྲྀཤ་ལས་ཎམ་གྱི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཀ་ནྱ་དཪྴཾ་བར་ཡ་ཏི། བུ་མོ་གང་དང་གང་མཐོང་བ་དེ་དང་དེ་གདམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་

【汉语翻译】
于无有也。斯惹斯惹德噶尔德尧布日希达哈。 帕惹日德噶尔德尧布日希达哈。 无有词组者，为何耶？ 萨日德噶尔达布日希达哈。 帕日惹德噶尔德尧布亚哈。 巴日德日噶尔达。 如是者，即成不尽也。 如是，于其他亦随接合之，当知二者之体性。 于业，从克惹尼（梵文天城体：कृञ，梵文罗马拟音：kṛñ，汉语字面意思：作）生起，于嗔怒之语，则为卡木尼也。 于业近之语，从克惹尼（梵文天城体：कृञ，梵文罗马拟音：kṛñ，汉语字面意思：作）所说，如应知者，则卡木尼转变也。 措让 噶让 玛 括夏帝。 布日夏拉 噶让 玛 括夏帝。 以短者与阿度夏等之言，则为阿阿嘎玛也。 诸自体多数者之自性之故，于此，噶若帝用于言说，因此，措若斯 布日夏拉 比。 如是之言说，乃为呵责之义也。 于尝味亦然。 于尝味，此处当取尝味之语义。 于尝味之义近之语，从克惹尼（梵文天城体：कृञ，梵文罗马拟音：kṛñ，汉语字面意思：作）生起，卡木尼转变也。 斯瓦敦 噶让 布克德。 拉 邦仓 噶让 崩克德。 又或，如是投掷，因此，斯瓦度 克日德瓦 崩克德。 于“则”之境与女子之境，亦不欲卡木尼也。 斯达达 克日德瓦 萨尧 崩克德。 斯瓦德威 克日德瓦 亚瓦 嘎古 崩克德。 “则”于彼岸，于“则”亦然，如是世间之近用，从短至长也。 阿伊之境亦然，即以此从乌德之边际，于功德之言说也。 阿尼亚塔 达德 埃瓦姆 与 噶塔姆 与 伊汤 等，于近之语，从克惹尼（梵文天城体：कृञ，梵文罗马拟音：kṛñ，汉语字面意思：作）当说卡木尼，若噶若帝成为无意义者之接合也。 阿尼亚塔 噶让 崩克德。 埃瓦 噶让 崩克德。 噶塔姆 噶让 崩克德。 伊汤 噶让 崩克德哈。 于此，一切处噶若帝皆为无果之接合也。 如是转变之义为何，于彼当知，虽非有，亦当知也。 于无意义者之接合，为何耶？ 阿尼亚塔 克日德瓦 希若 崩克德。 于此，乃为有意义之噶若帝之接合也。 于非有者，则噶若帝于“果”之食之行为，则转变为业也。 一切从德日夏生起，为纳玛也。 于业，即是彼也。 一切之差别者之业，于近之语，从德日夏生起，纳玛之境转变也。 噶尼亚 达让 巴日亚帝。 凡所见之女，即彼劝导之，如是说。

【英语翻译】
Also to the nonexistent. Sira Sira Tri Gartebhyo Brishtah. Pra Ri Tri Gartebhyo Brishtah. What is meant by 'without compound words'? Sa Ri Ti Garta Brishtah. Pri Ra Tri Gartebhyah. Pari Tri Garta. That is, it becomes inexhaustible. Thus, by following the combination with others, the nature of the two should be known. From the action, from Krinh (Sanskrit Devanagari: कृञ, Sanskrit Romanization: kṛñ, literal Chinese meaning: to do), in the word of anger, it is Khamunh. In the word near to action, from Krinh (Sanskrit Devanagari: कृञ, Sanskrit Romanization: kṛñ, literal Chinese meaning: to do), it is said, as it should be understood, then Khamunh changes. Cauraṃ Kāramā Krośati. Vṛṣala Kāramā Krośati. By the words 'short' and 'Atusha' etc., it is Āgama. Because of the nature of the many selves, here, 'Karoti' is used to express, therefore, 'Cauro Si Vṛṣala Bi'. Such an expression means to reproach. Also for tasting. For tasting, here the meaning of the sound of tasting should be taken. In the word near to the meaning of tasting, from Krinh (Sanskrit Devanagari: कृञ, Sanskrit Romanization: kṛñ, literal Chinese meaning: to do), Khamunh changes. Svaduṃ Kāram Bhukte. La Vaṃcaṃ Kāram Bhuṃkte. Or, throwing, therefore, Svādu Kṛtvā Bhuṃkte. In the realm of 'ci' and the realm of women, Khamunh is not desired. Stadā Kṛtvā Sayo Bhuṃkte. Svādvī Kṛtvā Yavāgu Bhaṃkte. 'Ci' on the other side, also for 'ci', such is the near use of the world, from short to long. Also the realm of Āī, that is, from the edge of Ut, by this, from the expression of merit. Anyathā Dad Evam and Katham and Itthaṃ etc., in the near word, from Krinh (Sanskrit Devanagari: कृञ, Sanskrit Romanization: kṛñ, literal Chinese meaning: to do), Khamunh should be said, if Karoti becomes a meaningless combination. Anyathā Kāram Bhuṃkte. Eva Kāram Bhuṃkte. Katham Kāram Bhuṃkte. Ittha Kāram Bhuṃkteḥ. Here, in all places, Karoti is a fruitless combination. What is the meaning of such a transformation, that should be known, even if it is not there, it should be known. What is meant by 'in the combination of the meaningless'? Anyathā Kṛtvā Śiro Bhuṃkte. Here, it is a meaningful combination of Karoti. In the nonexistent, then Karoti in the action of eating the 'fruit' becomes the action itself. All arise from Dṛśa, it is Nama. In the action, it is only that. The action of all distinctions, in the near word, from Dṛśa arises, the realm of Nama changes. Kanya Darśaṃ Varayati. Whatever girl is seen, that is advised, so it is said.

============================================================

==================== 第 429 段 ====================
【原始藏文】
དོན་ཏོ། །བི་དི་ལས་ཀྱང་མཐའ་དག་ལ་ཎམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྲཧྨ་ཎ་བེ་དཾ་བྷོ་ཛ་ཡ་ཏི། བྲམ་ཟེ་དག་དང་གང་ཤེས་པར་བྱེད་པའམ་ཐོབ་པ་འང་རྣམས་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་དོ། །ཡོད་པའི་དོན་ཅན་གྱི་བི་དི་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ་ལས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡཱ་བཏ་ལ་བིནད་ཛྭི་བ་དག་གིའོ། །བིནད་ཏི་ལས་མུཙ་སོགས་ཉིད་ལས་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་བིནད་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱས་སོ། །ཡ་བཏ་ཀྱི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བིདླི་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་དི་ལས་དང་ཛཱི་བ་ལས་ཀྱང་ཎ་མ་འགྱུར་རོ། །ཡཱ་བཏ་བེ་དཾ་བྷུཀྟེ། ཡཱ་བཏ་ཛི་བཾ་སཏྐ་རཾ་སཱུ་ཛ་ཡ་མི། ཙརྨ་ཨུ་ད་ར་དག་ལ་སུའི་རིའི་འོ། །ཙརྨ་དང་ཨུ་དར་དག་གི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་སུ་རི་ཨིན་མཐའ་ཅན་ལས་ཎམ་འགྱུར་རོ། །ཙརྨ་
པུ་རཾསྟྲྀ་ཎཱ་ཏི། ཨུ་ད་ར་སུ་རཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། པུ་རི་ལ་རྒྱུའི་དོན་ལ་ཞེས་པས་ཨིན་མཐའོ། །ཆར་པའི་ཚད་ལ་སྟེ་ཨུ་དབྱི་བའང་ཡང་ནའོ། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་པུ་རི་ལས་ཆར་པའི་ཚད་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལ་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཡང་ཡང་ན་ཨུ་དབྱིའོ། །གོཥྛ་པུ་རཾ་བྲྀཥྚོ་དབཿ། གོཥྤད་པྲ་མ་བྲྀཥྚོ་དེ་བཿ། གོས་དོན་ལ་ཀྣོ་བི་ལས་སོ། །གང་གི་དོན་གོས་ཡིན་པ་དེ་གོས་ཀྱི་དོན་ནོ། །གོས་ཀྱི་དོན་ལ་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཀྣུ་ཡི་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པ་ཨིན་མཐའ་ཅན་འདི་ལ་ཎམ྄ འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆར་ཀྱི་ཚད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ནའོ། །ཙ་ལཀྣོ་པཾ་བྲྀཥྚཿ། བསྟྲ་ཀྣོ་པཾ་བྲྀཥྚཿ། ཨརྟི་ཧྲཱི་ཙླཱི་རཱི་ཀྣུ་ཡི་ཞེས་པ་འདིས་ཀྣུ་ཡིའི་ཨིན་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཡ་ཡིག་དབྱི་བ་དང་ཡོན་ཏན་ཡང་གོ །གཱ་ཏྲ་དང་པུ་རུ་ཥ་དག་ལ་སྣ་ལས་སོ། །གཱ་ཏྲ་དང་པུ་རུ་ཥ་དག་ལ་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལཥྞ་གཙང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆར་པའི་ཚད་གྱུར་པ་ནའོ། །གཱ་ཏྲ་སྣ་ཡཾ་བྲིཥྚ་:། པུ་རུ་ཥ་སྣ་ཡཾ་བྲྀཥྚོ་ད་བཿ། ནི་མཱུ་ལ་ས་མཱུ་ལ་དག་ལ་ཀ་ཥ་ལས་སོ། ནི་མཱུ་ལ་དང་ས་མཱུ་དག་གི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཀ་ཥ་ལས་ཎམ་གྱི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ནི་མཱུ་ལ་ཀ་ཥ་ཏི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ས་མཱུ་ལ་ཀཱ་ཤཾ་ཀ་ཥ་ཏི། ཤུཥྐ་ཙུརྞ་རུཀྵཾ་རྣམས་ལ་བིཥ་ལས་སོ། །ཤུཥྐ་དང་ཙུརྣ་དང་རུཀྵ་རྣམས་ལ་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བི་ཥི་ལས་ཎམ་འགྱུར་རོ། ཤུཥྐ་པེ་ཥཾ་སེ་ནཥྚིཿ། ཙཱུརྣ་པེཤཾ་སིནཥྚིཿ། རུཀྵཔེ་ཥཾ་སིནཥྚིཿ། ཛཱི་བ་ལ་གྲ་ཧ་ལས་སོ། །ཛཱི་བའི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གྲ་ཧ་ལས་ཎམ྄ འགྱུར་རོ། །ཛཱི་བ་གྲ་ཧཾ་གྲྀཧྞ་ཏི། 

【汉语翻译】
意义是，从“毗地”也要说明一切的“纳姆”。“婆罗门，吠陀，婆阇耶底（梵文：brahmaṇa vedaṃ bhojayati，梵文罗马拟音：brahmaṇa vedaṃ bhojayati，汉语字面意思：婆罗门享用吠陀）”，婆罗门等和凡是知道或得到也都要辨别，那个和那个都要享用，是这个意思。不要执取具有存在的意义的“毗地”，因为本身不是业。在“雅巴达”有“毗那达，吉瓦”等。“毗那底”从“穆扎”等本身做了语尾的阿伽玛的单方面的“毗那达”是随顺的。在“雅巴达”的近义词中，“毗地，得到”等，从“底”和“吉瓦”等也不变“纳”。“雅巴达，吠陀，布克德（梵文：yābata vedaṃ bhukte，梵文罗马拟音：yābata vedaṃ bhukte，汉语字面意思：多少享用吠陀）”，“雅巴达，吉瓦，萨德嘎让，苏扎亚弥（梵文：yābata jīvaṃ satkaraṃ sūjāyami，梵文罗马拟音：yābata jīvaṃ satkaraṃ sūjāyami，汉语字面意思：多少生命，尊敬，我产生）”。在“扎玛，乌达拉”等有“苏日”等。“扎玛”和“乌达拉”等的近义词中，从具有“苏日，因”语尾的变“纳姆”。“扎玛，布让，斯德日纳底（梵文：carma puraṃ strīṇāti，梵文罗马拟音：carma puraṃ strīṇāti，汉语字面意思：皮革充满）”，“乌达拉，苏让，崩德（梵文：udara suraṃ bhuṃkte，梵文罗马拟音：udara suraṃ bhuṃkte，汉语字面意思：肚子享用酒）”。在“布日”有原因的意义，因此是“因”语尾。在雨的量度上有“乌底”等，或者也有。在近义词中，从“布日”对于正在认识雨的量度要变“纳姆”，那个的或者也有“乌底”。“郭士塔，布让，布日士多达巴（梵文：goṣṭha puraṃ bṛṣṭo dabaḥ，梵文罗马拟音：goṣṭha puraṃ bṛṣṭo dabaḥ，汉语字面意思：牛棚充满降雨）”，“郭士巴达，扎玛，布日士多，德巴（梵文：goṣpada prama bṛṣṭo devaḥ，梵文罗马拟音：goṣpada prama bṛṣṭo devaḥ，汉语字面意思：牛迹量度降雨天）”。对于衣服的意义有“格诺比”等。凡是意义是衣服的，那个是衣服的意义。对于衣服的意义，在近义词中，“格努”的语音等，这个具有“因”语尾的要变“纳姆”，如果认识雨的量度的话。“匝拉格诺邦，布日士达（梵文：cala knopaṃ bṛṣṭaḥ，梵文罗马拟音：cala knopaṃ bṛṣṭaḥ，汉语字面意思：移动的衣服降雨）”，“巴斯扎拉格诺邦，布日士达（梵文：vastra knopaṃ bṛṣṭaḥ，梵文罗马拟音：vastra knopaṃ bṛṣṭaḥ，汉语字面意思：衣服的衣服降雨）”。“阿日底，合日，匝里，日，格努以”等，这个是“格努以”的“因”是语尾的阿伽玛。雅的字母要舍弃和功德也有。对于“嘎扎拉”和“布日士”等有“斯纳”等。对于“嘎扎拉”和“布日士”等在近义词中，“拉克纳”清净等，从这个要变“纳姆”，如果成为降雨的量度的话。“嘎扎拉，斯纳扬，布日士达（梵文：gātra snāyaṃ bṛṣṭaḥ，梵文罗马拟音：gātra snāyaṃ bṛṣṭaḥ，汉语字面意思：身体沐浴降雨）”，“布日士，斯纳扬，布日士多达巴（梵文：puruṣa snāyaṃ bṛṣṭo dabaḥ，梵文罗马拟音：puruṣa snāyaṃ bṛṣṭo dabaḥ，汉语字面意思：人沐浴降雨）”。对于“尼姆拉”和“萨姆拉”等有“嘎卡”等。对于“尼姆拉”和“萨姆”等的近义词中，从“嘎卡”变“纳姆”的词尾。“尼姆拉，嘎卡底”是这个意思。“萨姆拉，嘎康，嘎卡底（梵文：samūla kāśaṃ kaṣati，梵文罗马拟音：samūla kāśaṃ kaṣati，汉语字面意思：连根拔起）”。对于“旭嘎，卒日纳，如卡”等有“比卡”等。对于“旭嘎”和“卒日纳”和“如卡”等在近义词中，从“比卡”变“纳姆”。“旭嘎，贝康，色纳士底（梵文：śuṣka peṣaṃ senaṣṭiḥ，梵文罗马拟音：śuṣka peṣaṃ senaṣṭiḥ，汉语字面意思：干燥粉末军队）”，“卒日纳，贝康，色纳士底（梵文：cūrṇa peśaṃ sinaṣṭiḥ，梵文罗马拟音：cūrṇa peśaṃ sinaṣṭiḥ，汉语字面意思：粉末粉末军队）”，“如卡，贝康，色纳士底（梵文：rukṣa peṣaṃ sinaṣṭiḥ，梵文罗马拟音：rukṣa peṣaṃ sinaṣṭiḥ，汉语字面意思：粗糙粉末军队）”。对于“吉瓦”有“扎拉哈”等。对于“吉瓦”的近义词中，从“扎拉哈”变“纳姆”。“吉瓦，扎拉康，格日合纳底（梵文：jīva grahaṃ gṛhṇāti，梵文罗马拟音：jīva grahaṃ gṛhṇāti，汉语字面意思：生命抓住）”。

【英语翻译】
The meaning is that from "Vidi" also, all "Nam" should be explained. "Brahmin, Veda, Bhojayati (Sanskrit: brahmaṇa vedaṃ bhojayati, Romanized Sanskrit: brahmaṇa vedaṃ bhojayati, literal Chinese meaning: Brahmin enjoys the Veda)", Brahmins and all who know or obtain should also discern, that and that should all be enjoyed, that is the meaning. Do not grasp the "Vidi" that has the meaning of existence, because it is not karma itself. In "Yabata" there are "Vinada, Jiva" etc. From "Vinati", from "Mujha" etc. itself, the one-sided "Vinada" which has the Agama of the letter is in accordance. In the synonyms of "Yabata", "Vidi, obtain" etc., from "Ti" and "Jiva" etc. also, "Na" does not change. "Yabata, Veda, Bukte (Sanskrit: yābata vedaṃ bhukte, Romanized Sanskrit: yābata vedaṃ bhukte, literal Chinese meaning: how much enjoys the Veda)", "Yabata, Jiva, Satkaram, Sujāyami (Sanskrit: yābata jīvaṃ satkaraṃ sūjāyami, Romanized Sanskrit: yābata jīvaṃ satkaraṃ sūjāyami, literal Chinese meaning: how much life, respect, I produce)". In "Zarma, Udara" etc. there are "Suri" etc. In the synonyms of "Zarma" and "Udara" etc., from those with the suffix "Suri, In", "Nam" changes. "Zarma, Buram, Strinati (Sanskrit: carma puraṃ strīṇāti, Romanized Sanskrit: carma puraṃ strīṇāti, literal Chinese meaning: leather fills)", "Udara, Suram, Bunkte (Sanskrit: udara suraṃ bhuṃkte, Romanized Sanskrit: udara suraṃ bhuṃkte, literal Chinese meaning: belly enjoys wine)". In "Buri" there is the meaning of cause, therefore it is the suffix "In". In the measure of rain there are "Udi" etc., or there are also. In synonyms, from "Buri", for those who are recognizing the measure of rain, "Nam" should change, that or there is also "Udi". "Goshta, Buram, Brishto Daba (Sanskrit: goṣṭha puraṃ bṛṣṭo dabaḥ, Romanized Sanskrit: goṣṭha puraṃ bṛṣṭo dabaḥ, literal Chinese meaning: cowshed fills rainfall)", "Gospada, Zama, Brishto, Deba (Sanskrit: goṣpada prama bṛṣṭo devaḥ, Romanized Sanskrit: goṣpada prama bṛṣṭo devaḥ, literal Chinese meaning: cow track measures rainfall day)". For the meaning of clothes there are "Gnobhi" etc. Whatever the meaning is clothes, that is the meaning of clothes. For the meaning of clothes, in synonyms, the sound of "Gnu" etc., this one with the suffix "In" should change "Nam", if the measure of rain is recognized. "Zala Gnobam, Brishta (Sanskrit: cala knopaṃ bṛṣṭaḥ, Romanized Sanskrit: cala knopaṃ bṛṣṭaḥ, literal Chinese meaning: moving clothes rainfall)", "Bastrala Gnobam, Brishta (Sanskrit: vastra knopaṃ bṛṣṭaḥ, Romanized Sanskrit: vastra knopaṃ bṛṣṭaḥ, literal Chinese meaning: clothes' clothes rainfall)". "Arti, Hri, Zli, Ri, Gnu Yi" etc., this is the Agama of the suffix "In" of "Gnu Yi". The letter Ya should be abandoned and there are also merits. For "Gatrala" and "Burushi" etc. there are "Sna" etc. For "Gatrala" and "Burushi" etc. in synonyms, "Lakna" pure etc., from this "Nam" should change, if it becomes the measure of rainfall. "Gatrala, Snayam, Brishta (Sanskrit: gātra snāyaṃ bṛṣṭaḥ, Romanized Sanskrit: gātra snāyaṃ bṛṣṭaḥ, literal Chinese meaning: body bathes rainfall)", "Burushi, Snayam, Brishto Daba (Sanskrit: puruṣa snāyaṃ bṛṣṭo dabaḥ, Romanized Sanskrit: puruṣa snāyaṃ bṛṣṭo dabaḥ, literal Chinese meaning: person bathes rainfall)". For "Nimla" and "Samla" etc. there are "Gaka" etc. For "Nimla" and "Sam" etc. in synonyms, from "Gaka" the suffix of "Nam" changes. "Nimla, Gakati" is this meaning. "Samla, Gakam, Gakati (Sanskrit: samūla kāśaṃ kaṣati, Romanized Sanskrit: samūla kāśaṃ kaṣati, literal Chinese meaning: uprooting)". For "Shukga, Zurna, Ruka" etc. there are "Bika" etc. For "Shukga" and "Zurna" and "Ruka" etc. in synonyms, from "Bika", "Nam" changes. "Shukga, Bekam, Senashti (Sanskrit: śuṣka peṣaṃ senaṣṭiḥ, Romanized Sanskrit: śuṣka peṣaṃ senaṣṭiḥ, literal Chinese meaning: dry powder army)", "Zurna, Bekam, Senashti (Sanskrit: cūrṇa peśaṃ sinaṣṭiḥ, Romanized Sanskrit: cūrṇa peśaṃ sinaṣṭiḥ, literal Chinese meaning: powder powder army)", "Ruka, Bekam, Senashti (Sanskrit: rukṣa peśaṃ sinaṣṭiḥ, Romanized Sanskrit: rukṣa peśaṃ sinaṣṭiḥ, literal Chinese meaning: rough powder army)". For "Jiva" there are "Zalala" etc. For the synonyms of "Jiva", from "Zalala", "Nam" changes. "Jiva, Zalakam, Grignati (Sanskrit: jīva grahaṃ gṛhṇāti, Romanized Sanskrit: jīva grahaṃ gṛhṇāti, literal Chinese meaning: life grasps)".

============================================================

==================== 第 430 段 ====================
【原始藏文】
ཨ་ཀྲྀཏ་དང་ས་མཱུལ་དག་ལ་ཀྲྀཉ་དང་ཧནྟི་ལས་སོ། ཨཀྲྀཏ་དང་ས་མཱུལ་དག་ཉེ་བའི་ཚི་ལ་ཀྲྀཉ་དང་ཧནྟི་དག་ལས་ཎམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཀྲྀཏ་ཀ་རཾ་ཀ་རོ་ཏི། སམཱུ་ལ་གྷཱ་ཏཾ་ཧནྟི། བྱེད་པ་ལ་ཧནྟི་ལས་སོ། །བྱེད་པ་ལ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཧནྟི་ལས་ཎམ་འགྱུར། པཱ་ཎི་གྷཱ་ཏཾ་བྷཱུ་མིཾ་ཧནྟི། ལག་པ་དག་གིས་ས་གཞི་ལ་བསྣུན་ཏོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཚེ་བའི་དོན་ལས་ལས་གཅིག་པ་ཅན་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་གྲུབ་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མི་ཚེ་བའི་དོན་དུའོ། །གཤེར་བ་ལ་བིཥ་ལས་སོ། གང་གི་སྣུམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཤེར་བའོ། །བྱེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །གཤེར་བ་བརྗོད་པའི་བྱེད་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་པིཥ་ལས་ཎམ྄ འགྱུར་རོ། །ཏཻ་ལ་པེཥཾ་སི་ནཥྚིཿ། ཏིལ་མར་གྱིས་སྣུམ་པར་བྱེ་དོ་ཞེས་པའི་
དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། གྷྲྀ་ཏ་པེ་ཥཾ་སི་ནཥྚིཿ། ལག་པའི་དོན་ལ་གྲཧ་བརྟི་བྲྀ་ཏ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གང་གི་དོན་ལག་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལག་པའི་དོན་ཏོ། །ལག་པའི་དོན་གྱི་བྱེད་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གྲཧི་དང་པྲྀ་ཏི་ཨིན་གྱི་མཐའ་ལས་དང་འབའ་ཞིག་པ་ལས་ཀྱང་ཎམ་འགྱུར་རོ། །ཧསྟ་གྲ་ཧཾ་གྲྀཧྞཱ་ཏི། ཀ་ར་གྲ་ཧཾ་གྲིཧྞཱ་ཏི། པཱ་ཎི་གྲཾ་ཧ་གྲྀཧྞ་ཏི། ཧསྟ་བརྟྟཾ་བརྟྟ་ཡ་ཏི། པཱ་ཎི་བརྟཾ་ཀ་ར་བརྟྟཾ། ཧསྟ་བརྟྟཾ་བརྟྟ་ཏེ། པཱ་ཎི་བརྟྟཾ། བྲྀ་ཏི་ལས་ཨཱ་ཎེཪྵ་ཀླག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་དོན་ལ་བུཥ་ཡིའོ། །རང་གི་དོན་ནི་རང་དོན་ནོ། །རང་གི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་པུ་ཥ་ལས་ཎམ་འགྱུར་རོ། སྭ་པོ་ཥཾ་པུ་ཥ་ཏི། གོ་པ་ཥཾ། པི་ཏྲྀ་པོ་ཥ། རཻ་པོ་ཥཾ། གཞི་ལ་བནྡྷའི་འོ། །གཞི་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བནྡྷ་ཞེས་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་ཎམ་འགྱུར་རོ། ཙ་ཀྲ་བནྡྷཾ་ཧྣ་ཏི། ཙ་ཀྲེ་བ་དྷ་ཏི། འཁོར་ལོ་འཆིང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཛཱི་བ་པུ་རུ་ཥ་དག་ལ་བྱེད་པ་པོ་དག་ལ་ན་ཤི་བ་ཧི་དག་ལས་སོ། །ཛཱི་བ་དང་པུ་རུ་ཥ་དག་བྱེད་ལའོ། བརྗོད་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ན་ཤི་དང་པོ་བ་ཧི་དག་ལས་ཎམ་འགྱུར་རོ། །ཛཱི་བ་ནཱ་ཤཾ་ན་ཤྱ་ཏེ། འཚོ་བཟད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པུ་རུ་ཤ་བ་ཧཾ་བ་ཧ་ཏི། སྐྱེས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱེད་པ་པོ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛཱི་བེ་ན་ནཥྚཿ། པུ་རུ་ཥེ་ཎ་ཨཱུཌྷཿ། བ་ཧ་ལས་ཀྟའི་རྐྱེན་ནོ། སྭ་པི་པ་ཙི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཌྷ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ཨུརྡྷ་ལ་ཤུ་ཥི་པཱུ་ར་དག་གིའོ། བྱེད་པོ་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། ཨཱུརྡྷའི་སྒྲ་བྱེད་པ་པོ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཤུ་ཥི་དང

【汉语翻译】
对于अकृत（akṛta）和समूल（samūla），从कृ（kṛ）和हन्ति（hanti）而来。对于अकृत（akṛta）和समूल（samūla）临近的词，应当从कृ（kṛ）和हन्ति（hanti）中说明ṇam。अकृत（akṛta），करं करोति（karaṃ karoti）。समूल（samūla），घातं हन्ति（ghātaṃ hanti）。对于“做”，从हन्ति（hanti）而来。对于临近“做”的词，从हन्ति（hanti）变作ṇam。पाणिघातं भूमिं हन्ति（pāṇighātaṃ bhūmiṃ hanti）。意思是：用手击打地面。对于损害之义，从具有相同宾语的词也，因为已经成立，所以说的是非损害之义。对于湿润，从विष（viṣa）而来。凡是使之油润的，就是湿润。仅仅是对于“做”。对于表示湿润的临近的词，从पिष्（piṣ）变作णम्。तैल पेषं सि नष्टिः（taila peṣaṃ si naṣṭiḥ）。意思是：用芝麻油使之油润。同样地，घृत पेषं सि नष्टिः（ghṛta peṣaṃ si naṣṭiḥ）。对于手的意义，是ग्रह（graha）、बर्ति（barti）、बृ（bṛ）等的。凡是意义为手的，就是手的意义。对于手的意义的临近的词，从ग्रह（graha）和पृ（pṛ）ति（ti）的词尾以及仅仅从这些变作ṇam。हस्त ग्रहं गृह्णाति（hasta grahaṃ gṛhṇāti）。कर ग्रहं गृिह्णाति（kara grahaṃ gṛhṇāti）。पाणि ग्रं ह गृिह्णाति（pāṇi graṃ ha gṛhṇāti）。हस्त वर्त्तं वर्त्तयति（hasta varttaṃ varttayati）。पाणि वर्त्तं कर वर्त्तं（pāṇi varttaṃ kara varttaṃ）。हस्त वर्त्तं वर्त्तते（hasta varttaṃ varttate）。पाणि वर्त्तं（pāṇi varttaṃ）。从बृ（bṛ）ति（ti），说“आणैर्ष क्लक्”。对于自己的意义，是पुष（puṣa）的。自己的意义就是自义。对于表示自己的意义的临近的词，从पुष（puṣa）变作ṇam。स्व पोषं पुषति（sva poṣaṃ puṣati）。गोपोषं（gopoṣaṃ）。पितृ पोष（pitṛ poṣa）。रै पोषं（rai poṣaṃ）。对于基础，是बन्ध（bandha）的。对于临近基础的词，从这个名为बन्ध（bandha）的词根变作ṇam。चक्र बन्धं ह्नाति（cakra bandhaṃ hnāti）。चक्रॆ बाधति（cakre bādhati）。意思是：束缚轮子。对于जीव（jīva）、पुरुष（puruṣa）等，从作者等，从नशि（naśi）、वहि（vahi）等而来。जीव（jīva）和पुरुष（puruṣa）等对于做。对于临近表示的词，如其数量，从नशि（naśi）和वहि（vahi）等变作ṇam。जीव ना शं नश्यते（jīva nā śaṃ naśyate）。意思是：生命耗尽。पुरुष वहं वहति（puruṣa vahaṃ vahati）。意思是：使人获得。对于作者等，这是什么呢？जीवेन न नष्टः（jīvena na naṣṭaḥ）。पुरुषेण आऊढः（puruṣeṇa ārūḍhaḥ）。从वहा（vahā）是क्त（kta）的后缀。从“स्वपि पचि”是संप्रसारण（saṃprasāraṇa）。从“है ढो”等是ढ（ḍha）自身等。对于ऊर्ध्व（ūrdhva），是शुषि（śuṣi）、पूर（pūra）等的。作者被提到后跟随，对于ऊर्ध्व（ūrdhva）的声音，对于临近的作者的词，从शुषि（śuṣi）和

【英语翻译】
For akṛta and samūla, it comes from kṛ and hanti. For words near akṛta and samūla, ṇam should be explained from kṛ and hanti. akṛta, karaṃ karoti. samūla, ghātaṃ hanti. For "doing," it comes from hanti. For words near "doing," hanti changes to ṇam. pāṇighātaṃ bhūmiṃ hanti. It means: striking the ground with hands. For the meaning of harm, from words with the same object, because it has been established, it speaks of the meaning of non-harm. For moistening, it comes from viṣa. Whatever makes it oily is moistening. Only for "doing." For words near expressing moistening, piṣ changes to ṇam. taila peṣaṃ si naṣṭiḥ. It means: making it oily with sesame oil. Similarly, ghṛta peṣaṃ si naṣṭiḥ. For the meaning of hand, it is of graha, barti, bṛ, etc. Whatever meaning is hand is the meaning of hand. For words near the meaning of hand, from the endings of graha and pṛti and only from these, it changes to ṇam. hasta grahaṃ gṛhṇāti. kara grahaṃ gṛhṇāti. pāṇi graṃ ha gṛhṇāti. hasta varttaṃ varttayati. pāṇi varttaṃ kara varttaṃ. hasta varttaṃ varttate. pāṇi varttaṃ. From bṛti, it says "āṇairṣa klak." For one's own meaning, it is of puṣa. One's own meaning is self-meaning. For words near expressing one's own meaning, puṣa changes to ṇam. sva poṣaṃ puṣati. gopoṣaṃ. pitṛ poṣa. rai poṣaṃ. For the base, it is of bandha. For words near the base, from this root named bandha, it changes to ṇam. cakra bandhaṃ hnāti. cakre bādhati. It means: binding the wheel. For jīva, puruṣa, etc., from the doer, etc., it comes from naśi, vahi, etc. jīva and puruṣa, etc., for doing. For words near expressing, according to their number, from naśi and vahi, etc., it changes to ṇam. jīva nā śaṃ naśyate. It means: life is exhausted. puruṣa vahaṃ vahati. It means: making a person obtain. For the doer, etc., what is this? jīvena na naṣṭaḥ. puruṣeṇa ārūḍhaḥ. From vahā is the suffix kta. From "svapi paci" is saṃprasāraṇa. From "hai ḍho," etc., is ḍha itself, etc. For ūrdhva, it is of śuṣi, pūra, etc. The doer is mentioned and follows, for the sound of ūrdhva, for words near the doer, from śuṣi and

============================================================

==================== 第 431 段 ====================
【原始藏文】
་པཱུ་ར་དག་ལས་ཎམ་འགྱུར་རོ། ཨུརྡྡྷ་ཤོ་ཥཾ་ཤུ་ཥྱ་ཏི། སྟེང་སྐམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨུ་རྡྡྷ་བཱུ་རཾ་པཱུརྻ་ཏེ། སྟེང་དུ་གང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུརྡྷྷེ་ཎ་ཤུཥྱ་ཏི། ཨུརྡྷྷེ་ཎ་པཱུརྻ་ཏེ། ལས་ལའང་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལའོ། བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ལས་ལའང་བྱིངས་ལས་ཎམ་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཛ་ཀ་ནཱ་ཤཾ་ནཥྚཿ། ཨ་ཛ་ཀ་བཞིན་དུ་ཉམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལས་ལ། །རཏྣ་ནི་དྷཱ་ཡཾ་ནི་ཧི་ཏཿ། རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་སྦས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཌུ་དྷ་ཉ་འཛིན། ནི་སྔོན་དུའོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཛ་ཀོ་ནཥྚཿ། གྷྲྀ་ཏཾ་ནི་ཧི་ཏཾ། ད་དྷཱ་ཏིའི་ཧིའོ་ཞེས་པས་དྷཉའི་ཧིར་བསྒྱུར་རོ། །ཀ་ཥ་ལ་སོགས་
པ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ། །ནི་མཱུ་ལ་ས་མཱུ་ལ་ད་ལ་ཀ་ཥ་ལས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ནས་བརྩམས་པའི་བྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀ་ཥ་སོགས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཕྱི་ནས་སྦྱོར་བ་ཀ་ཥ་སོགས་དེ་རྣམས་ཁོ་ནས་འགྱུར་རོ། སྔ་མ་ཉིད་དཔེར་བརྗོད་དོ། །ཎམ་གྱི་མཐའི་སྒྲའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱའོ། །ཀ་ཥ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་བྱ་བ་ཡོད་པའི་བྱ་བ་དེས་དོན་མཚུངས་པའི་བྱིངས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འདིའོ། །དེས་ན། ནི་མཱུ་ཀྲ་ཥམ་ཧི་ནསྟི། ཞེས་པ་ལ་ཀ་ཥི་ལས་དོན་མཚུངས་པའི་ཧི་སི་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་ཨུ་པ་དཾ་ཤིའིའོ། །གསུམ་པའི་མཐའ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨུ་པ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་དམ་ཤི་ལས་ཎམ྄ འགྱུར་རོ། །མཱུ་ལ་ཀེ་ནོ་པ་དཾ་ཤཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། མཱུ་ལ་ཀོ་པ་དཾ་ཤཾ་བྷུཾཀྟེ། གསུམ་པ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་བསྡུ་བའོ། ཡང་ན་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། དེས་ན། མཱུ་ལ་ཀ་ནོ་པ་དཾ་ཤྱ་བྷུཀྟེ། འཚེ་བའི་དོན་ལས་ཀྱང་ལས་གཅིག་པ་ཅན་ལས་སོ། །ཚིག་གཉི་ག་ཡང་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །གསུམ་པའི་མཐའ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་འཚེ་བའི་དོན་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བཞིན་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ལས་གཅིག་པ་ཅན་ལས་ཎམ་འགྱུར་རོ། །དཎྜོ་པ་གྷཱ་ཏཾ་གཿ། ཀཱ་ལ་ཡ་ཏི། འདིར་བསྣུན་པའི་དང་བགྲང་བའི་ཚིག་ཀྱང་བ་ལང་རྣམས་སུ་ལས་གཅིག་པ་ཅན་ནོ། དབྱུག་པས་ཉེ་བར་བསྣུན་ཅིང་སྐྱོན་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དཎྜ་ཏཱ་ཌ་མ་ཧི་ཥཱི་ག་མ་ཡ་ཏི། དབྱུག་པས་ཉེ་བར་བསྣུན་ཞེས་པའོ། །ལས་གཅིག་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཎྜེ་ནཱ་ཧཏྱ་ཙཽ་རཾ་གོ་པཱ་ལ་ཀོ་

【汉语翻译】
从“布拉”等词会转变为“那姆”。“乌尔达肖尚，须须亚底”。意思是上面干枯。“乌尔达布朗，布尔亚德”。意思是上面充满。如果问什么是“对于作者”？“乌尔达那，须须亚底”，“乌尔达那，布尔亚德”。对于业也是，对于接近衡量也是。说作者，接近衡量，对于接近的词，对于业也是，从词根会转变为“那姆”。“阿杂嘎，纳香，纳西达”。意思是像山羊一样消失了。对于业。“拉达那尼达扬，尼西达”。意思是像珍宝一样隐藏了。“杜达尼亚，额津”。“尼”是前面的意思。如果问什么是“对于接近衡量”？“阿杂郭，纳西达”，“格热当，尼西当”。因为“达达底”的“嘿哦”，所以将“达尼亚”转变为“嘿”。对于“嘎夏”等，是那些本身的后续。“尼姆拉萨姆拉达拉嘎夏勒索”等，从这里开始的词根是什么，那些都是“嘎夏”等。对于那些的后续，是从后面连接，“嘎夏”等，只有那些会转变。先前的本身举例说明。“那姆”的结尾的声音，为了使意思明显，后续一定不要怀疑。只有“嘎夏”等才能做的事情，以那个事情，对于意思相同的其他词根的意思，是这个。因此，“尼姆嘎夏姆嘿纳斯底”，对于这个，应该将与“嘎夏”意思相同的“嘿斯”作为后续连接。第三个是“乌巴当西”的。“第三个的结尾，接近的词，从具有“乌巴”前缀的“达姆西”会转变为“那姆”。“姆拉给诺巴当香，布姆格底”，“姆拉郭巴当香，布姆格底”。第三个等，因为“也诺”，所以是对于一个方向接近的词的集合。或者，“也”会加入。因此，“姆拉嘎诺巴当夏，布格底”。从伤害的意思也是，从具有相同业的词根。“两个词都是有很多含义的。对于第三个的结尾，接近的词，从具有伤害意思的词根，从作为后续连接的词根的具有相同业的词根会转变为“那姆”。“丹多巴嘎当嘎”，“嘎拉亚底”。这里，敲打和计算的词，在牛等中也是具有相同业的。用棍子接近敲打，并且说缺点。像那样，“丹达达达玛嘿西嘎玛亚底”。用棍子接近敲打的意思。如果问什么是“从具有相同业”？“丹德纳哈底亚措让郭巴拉郭

【英语翻译】
From "Pūra" etc., it will change to "Nam". "Urdha Śoṣaṃ Śuṣyati". It means the top is dry. "Urdha Būraṃ Pūryate". It means the top is full. If asked, what is "for the agent"? "Urdhena Śuṣyati", "Urdhena Pūryate". For the object also, for near measuring also. Saying the agent, near measuring, for the near word, for the object also, from the root it will change to "Nam". "Ajaka Nāśaṃ Naṣṭaḥ". It means like a goat it disappeared. For the object. "Ratna Nidhāyaṃ Nihitaḥ". It means like a jewel it is hidden. "Ḍudhāñ Adhṛñ". "Ni" means in front. If asked, what is "for near measuring"? "Ajako Naṣṭaḥ", "Ghṛtaṃ Nihitaṃ". Because of "hio" of "dadhāti", "dhāñ" is changed to "hi". For "Kaṣa" etc., those are the followers of those themselves. "Ni Mūla Sa Mūla Da La Kaṣa Laso" etc., whatever root starts from here, those are "Kaṣa" etc. For those, the following is connecting from behind, "Kaṣa" etc., only those will transform. The previous itself is exemplified. The sound of the end of "Nam", in order to make the meaning clear, the following must not be doubted. Only "Kaṣa" etc. can do things, with that thing, for the meaning of other roots with the same meaning, this is it. Therefore, "Ni Mū Ktraṣam Hīnasti", for this, "His" with the same meaning as "Kaṣi" should be connected as a follower. The third is of "Upa Daṃśi". For the end of the third, the near word, from "Damśi" with the prefix "Upa" it will change to "Nam". "Mūlake Nopa Daṃśaṃ Bhuṃkte", "Mūlako Pa Daṃśaṃ Bhuṃkte". The third etc., because of "Yano", it is the collection of words close to one direction. Or, "Ya" will be added. Therefore, "Mūlaka Nopa Daṃśya Bhukte". From the meaning of harm also, from the root with the same object. Both words have many meanings. For the end of the third, the near word, from the root with the meaning of harm, from the root with the same object as the root that is connected as a follower, it will change to "Nam". "Daṇḍopa Ghātaṃ Gaḥ", "Kālayati". Here, the words of hitting and counting, in cows etc. also have the same object. Approaching and hitting with a stick, and speaking faults. Like that, "Daṇḍa Tāḍa Mahiṣī Gamayati". It means approaching and hitting with a stick. If asked, what is "from having the same object"? "Daṇḍenāhatya Cauraṃ Gopālako"

============================================================

==================== 第 432 段 ====================
【原始藏文】
གཱཿཀཱ་ལ་ཡ་ཏི། འདིར་བསྣུན་པའི་ལས་ཆོམ་རྐུན་ཏེ་བགྲང་བའི་ལས་བ་ལང་ངོ༌། ཧནྟིའི་ཡས་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ལྔ་པ་ལ་དབྱིའོ། །བདུན་པ་ལའང་ཚད་དང་ཨཱ་སཱཏྟི་དག་ལའོ། །གསུམ་པའི་མཐའ་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་བདུན་པ་སྟེ། བདུན་པའི་མཐའ་ལའང་བྱིངས་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། ཚད་དང་ཨཱ་སཏྟི་དག་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལའོ། འཚད་ནི་ཆུར་དང་སྲིད་དུའོ། །ཨཱ་སཏྟི་ནི་ཉེ་བའོ། །རེ་ཞིག་ཚད་དྭྱེད་གུ་ལོ་ཏ་ཀཪྵ་མི་ཀྵཾ྄ ཙྪི་ནཏྟི། དྭྱངྐུ་ལེ་ནོཏ་ཀཪྵ། ཀྲྀ་ཥ་འབྲི་བ་ལའོ། །ཨུད྄ སྔོན་དུའོ། །དྭྱ་གུཾ་ལོཏྐཪྵཾ། དྭྱཾ་གུ་ལེ་ཨུཏྐཪྵཾ། ཨཱ་སཏྟི་ལ་ཀེ་ཤ་གྲཱ་ཧཾ་ཡུ་དྷྱནྟེ། ཀེ་ཤཻ་རྒྲཱ་ཧཾ། ཀཻ་ཥེ་ཥུ་གྲཱ་ཧཾ།
གསུམ་པ་དང་བདུན་པ་དག་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨུ་པ་སྔོན་མ་ལས་པཱིད་དང་རུ་དྷི་དང༌། ཀྲྀ་ཥི་རྣམས་ལས་ཎམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གསུམ་པ་དང་བདུན་པ་དག་ལ་དེ་འདྲ་བས་ལས་གཅིག་གིས་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི། སཱརྵྭོས་པཱི་ཌཾ་ཤེ་ཏེ། པཱརྴྭ་བྷྱཱཾ་ཨུ་པ་པཱི་ཌམ། པཱརྴྭ་ཡོ་རུ་པ་པཱི་ཌཾ། བྲ་ཛོ་པ་རོ་དྷཾ་གཱཿ་སྠཱ་པ་ཡ་ཏི། བྲ་ཛེ་ནོ་པ་རོ་དྷཾ། བྲ་ཛེ་ཨུ་པ་རོ་དྷཾ། པཱ་ཎྱུ་པ་ཀཪྵ་མ་དྷཱ་ནཱ་བྷཀྵ་ཡ་ཏི། པ་ནི་ནོ་པ་ཀཪྵམ། པཱ་ནཱ་བུ་ཀཪྵམ྄། ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འདོད་པ་ལའོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་ཡོངས་སུ་འདོད་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལ་ཎམ྄ འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་འདོད་པ་ནི་མགྱོགས་པའོ། །མལ་ནས་ལངས་ནས་རྒྱུག་པར་བྱེད་པ་ནི། །ཤཡྻ་ཡ་ཨུཏྠ་ཡཾ། ཥྛ་གནས་པ་ལའོ། །ཨུཏ་སྔོན་དུའོ། །ཨུཏ་ལས་སྠ་སྟམྦྷ་དག་གི་སྔ་མའི་ཞེས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ལས་ཏིཥྛ་ཏིའི་ས་ཡིག་ཏ་ཡིག་གོ །ཡོངས་སུ་འདོད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡྻ་ཡདྷཱ་བ་ཏི། གཉིས་པ་ལའང་ངོ༌། །གཉིས་པའི་མཐའ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཡོངས་སུ་འདོད་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལ་བྱིངས་ལས་ཎམ྄ འགྱུར་རོ། །ཡཥྚི་གྲ་ཧཾ་ཡུདྷྱནྟེ། ལོཥྚ་གྲཱ་ཧི་ཡུདྷྱནྟ། རྣག་གི་ཡན་ལག་ལ་མ་ངེས་པ་ལའོ། །ངེས་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་པའི་མཐའ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་ཎམ་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་ཡན་ལག་བཅད་པ་སྲོག་ཆགས་འཆི་བ་མ་ཡིན་དེ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཨཀྴི་ཎ་ཀོ་ཙ་ཛལྤཏ། བྷཱུ་བིཀྵེ་བཀ་ཐ་ཡ་ཏི། ཀུ་ཙུ་ཁ་ཟུམ་པ་ལའོ། །ཀྵི་པ་དེད་པ་ལའོ། །མ་ངེས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤིར་ཨུཏ་ཀྵེ་པྱ་ཡ་ཀ་ཐ་ཡ་ཏི། གལ་ཏེ་ད་ལྟར་ན་འདིར་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཨུ་རཿ་པྲ་པེ་ཥམ་ཡུ་དྷྱནྟེ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་གཞན་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་འགུར་རོ། །ཁྱབ

【汉语翻译】
གཱཿ ཀཱ་ལ་ཡ་ཏི། 在这里敲打的工作是盗窃，计算的工作是牛。说“ཧནྟིའི་ཡས་ལ་ཡང་ངོ་”因此，第五个是分开的。第七个也是关于程度和ཨཱ་སཱཏྟི་的。第三个的结尾是接近的词和第七个，第七个的结尾也从词根变成ཎམ，关于理解程度和ཨཱ་སཏྟི་。འཚད་是水中和存在中。ཨཱ་སཏྟི་是接近。暂时，程度是དྭྱེད་གུ་ལོ་ཏ་ཀཪྵ་མི་ཀྵཾ྄ ཙྪི་ནཏྟི། དྭྱངྐུ་ལེ་ནོཏ་ཀཪྵ། ཀྲྀ་ཥ་是书写。ཨུད྄ 在前面。དྭྱ་གུཾ་ལོཏྐཪྵཾ། དྭྱཾ་གུ་ལེ་ཨུཏྐཪྵཾ། 关于ཨཱ་སཏྟི་，ཀེ་ཤ་གྲཱ་ཧཾ་ཡུ་དྷྱནྟེ། ཀེ་ཤཻ་རྒྲཱ་ཧཾ། ཀཻ་ཥེ་ཥུ་གྲཱ་ཧཾ།
第三个和第七个，对于接近的词，从ཨུ་པ་在前面，从པཱིད་和རུ་དྷི་和ཀྲྀ་ཥི་等说ཎམ。对于第三个和第七个，用这样的一个例子来说明：སཱརྵྭོས་པཱི་ཌཾ་ཤེ་ཏེ། པཱརྴྭ་བྷྱཱཾ་ཨུ་པ་པཱི་ཌམ། པཱརྴྭ་ཡོ་རུ་པ་པཱི་ཌཾ། བྲ་ཛོ་པ་རོ་དྷཾ་གཱཿ་སྠཱ་པ་ཡ་ཏི། བྲ་ཛེ་ནོ་པ་རོ་དྷཾ། བྲ་ཛེ་ཨུ་པ་རོ་དྷཾ། པཱ་ཎྱུ་པ་ཀཪྵ་མ་དྷཱ་ནཱ་བྷཀྵ་ཡ་ཏི། པ་ནི་ནོ་པ་ཀཪྵམ། པཱ་ནཱ་བུ་ཀཪྵམ྄། 确定地，对于一切布施，是完全想要的。确定地，对于一切布施，对于接近的词，从词根理解完全想要，变成ཎམ。完全想要是快速。从床上起来后，使其奔跑。ཤཡྻ་ཡ་ཨུཏྠ་ཡཾ། ཥྛ་是停留。ཨུཏ་在前面。从ཨུཏ་，སྠ་ སྟམྦྷ་等的“之前的”这个词，是世俗的接近使用的行为，ཏིཥྛ་ཏིའི་的ས་字是ཏ་字。如果问“对于完全想要”是什么，ཡྻ་ཡདྷཱ་བ་ཏི། 对于第二个也是。对于第二个的结尾是接近的词，对于理解完全想要，从词根变成ཎམ。ཡཥྚི་གྲ་ཧཾ་ཡུདྷྱནྟེ། ལོཥྚ་གྲཱ་ཧི་ཡུདྷྱནྟ། 对于脓液的肢体是不确定的。对于不确定的自己的肢体，对于第二个的结尾是接近的词，从词根变成ཎམ。对于哪个肢体被切断，生物不死，那是不确定的。ཨཀྴི་ཎ་ཀོ་ཙ་ཛལྤཏ། བྷཱུ་བིཀྵེ་བཀ་ཐ་ཡ་ཏི། ཀུ་ཙུ་是闭嘴。ཀྵི་པ་是驱赶。如果问“对于不确定”是什么，ཤིར་ཨུཏ་ཀྵེ་པྱ་ཡ་ཀ་ཐ་ཡ་ཏི། 如果现在在这里没有得到，如果问ཨུ་རཿ་པྲ་པེ་ཥམ་ཡུ་དྷྱནྟེ་，真实，从“在其他地方也是”这个词移动。覆盖

【英语翻译】
gA: kA la ya ti. Here, the act of striking is theft, and the act of counting is cattle. Saying "hantii yas la yang ngo," therefore, the fifth is separated. The seventh is also about degree and Asatti. The end of the third is a close word and the seventh, and the end of the seventh also changes from the root to Nama, about understanding degree and Asatti. 'tshad is in water and in existence. Asatti is close. For a moment, the degree is dvyed gu lo ta karSha mi Sham tschinatti. Dvayangku le no ta karSha. kRiSha is writing. ud in front. dvya gum lotkarSham. Dvayam gu le utkarSham. Regarding Asatti, ke sha grAham yudhyante. Ke shai rgrAham. Kai she Shu grAham.
The third and seventh, for the close word, from upa in front, from pIda and rudhi and kRiShi etc., say Nama. For the third and seventh, illustrate with such an example: sArShvos pIdam she te. pArshva bhyAm upa pIdam. pArshva yo ru pa pIdam. bra jo pa ro dham gAH sthA pa ya ti. bra je no pa ro dham. bra je u pa ro dham. pANy upa karSha ma dhA nA bhasha ya ti. pa ni no pa karSham. pA nA bu karSham. Certainly, for all giving, it is completely desired. Certainly, for all giving, for the close word, from the root, understanding completely desired, becomes Nama. Completely desired is fast. After getting up from bed, make it run. Shayya ya uttha yam. ShTha is staying. ut in front. From ut, the word "before" of stha stambha etc. is the worldly act of close use, the sa letter of tiShThati is the ta letter. If asked, "What is 'for completely desired'?" yya yadhA va ti. For the second as well. For the end of the second is a close word, for understanding completely desired, from the root becomes Nama. yaShTi graham yudhyante. loShTa grAhi yudhyanta. For the limb of pus is uncertain. For the uncertain own limb, for the end of the second is a close word, from the root becomes Nama. For which limb is cut off, the creature does not die, that is uncertain. akShi Na ko tsa jalpati. BhU biShe baka tha ya ti. ku tsu is to shut the mouth. Shi pa is to drive away. If asked, "What is 'for uncertain'?" Shir uta She pya ya ka tha ya ti. If it is not obtained here now, if asked uraH pra peSham yudhyante, it is true, it moves from the word "also elsewhere." Cover

============================================================

==================== 第 433 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱ་བ་དང་ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་དག་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལ་གཉིས་པའི་མཐའ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། བི་ཤི་དང་བ་ཏི་དང་ས་དི་དང་སྐནད་རྣམས་ལ་ཎམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བི་ཤི་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ཁྱབ་པའོ། །ཀུན་ནས་བསྟེན་པ་ནི་ཡང་ཡང་ངོ༌། བི་ཤི་ཁྱབ་པ་ལ། གེ་ཧཾ་གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་བེ་ཤ་མཱསྟེ། གེ་ཧཾ་གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་པཱ་ཏ་མཱསྟེ། གེ་ཧཾ་གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་པཱ་ད་མཱསྟེ། གེ་ཧཾ་གེ་ཧ་མ་བསྐནད་མཱསྟེ། བསྟེན་པ་ལ། གེ་ཧ་མ་ནུ་པར་བེ་ཤ་མ་ནུ་པྲ་བེ་ཤ་མཱསྟེ། གེ་ཧ་མ་ནུ་པྲ་བཱ་ཏ་མ་ནུ་པར་པཱ་ཏ་མཱསྟེ། གེ་ཧཾ་མ་ནུ་པྲ་པཱ་ད་
མ་པྲ་ད་མཱསྟེ། གེ་ཧ་མ་བསྐནད་མཱསྟེ། ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་གཉིས་བརྗོད་པ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཉིས་བརྗོད་པ་བྱས་སོ། །དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ལ་རྫས་བརྗོད་པའི་གེ་ཧ་མའི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྫས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བའི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་ལ་ནི་བྱ་བ་བརྗོད་པའི་ཨ་ནུ་པྲ་བེ་ཤ་སོགས་རྣམས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །བྱ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྲིད་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་ཚུལ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་གསུམ་པ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཚིག་སྡུད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་དག་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གེ་ཧཱ་ནུ་པྲ་བེ་ཤཾ་ཨཱསྟེ། འོ་ན་ཚིག་པ་སྡུས་པ་ཁྱབ་པ་དང་བསྟེན་པ་དག་འཆད་པའི་ཆེད་དུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །དུས་རྣམས་ལ་དྲྀ་ཥ་ཨས་སུ་དག་གི་བྱ་བའི་བར་ལའོ། །བྱ་བ་གཞན་བྱེད་དོ། །བྱ་བའི་བར་གྱི་དུས་བརྗོད་པ་ལ་གཉིས་པའི་མཐའ་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་བར་ཏེ་བྱ་བ་ཆོད་པ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ལས། ཏྲྀ་ཥི་དང་ཨ་སྱ་ཏི་དག་ལས་ཎམ་འགྱུར་རོ། །དྭ་ཧཾ་ཏཪྵཾ་གཱཿཔཱ་པ་ཡ་ཏི། དྭ་ཧཾ་ཏཪྵཾ། འདིར་སྐོམ་པས་འཐུང་བའི་བྱ་བ་ཆོད་པ་ཉིད་དོ། །དྭྱ་ཧ་ཏྱཾ་སཾ་གཱཿཔ་པ་ཡ་ཏི། དྭ་ཧ་མ་ཏྱ་སཾ། འདིར་ཡང་ཨ་ཏི་ཨ་པ་ན་ལ་འཐུང་བའི་བྱ་བས་ཆོད་པའོ། །བྱ་བའི་བར་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཧ་རརྻ་པྱེ་ཥུ་ན་ག་ཏཿ། འདིར་ཨརྻ་པ་ནས་ག་ཏ་ལ་མ་ཆོད་པའོ། །དུས་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡོ་ཛ་ན་མ་ཏྱཔྱ་གཱཿ་པ་ཡ་པ་ཏི། ནཱ་མིནལ་ཨཱ་དི་ཤི་གྲ་ཧ་དག་གིའོ། །ན་མིནའི་སྒྲ་གཉིས་པའི་མཐའ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཨཱང་སྔོན་མའི་དེ་

【汉语翻译】
在理解行为和持续依止时，对于接近第二格的词，应当对毗湿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，viś，进入），瓦底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，vati，说），萨底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，sati，存在）和斯甘达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，skand，堆积）等词进行解释。与毗湿等行为的所有事物意义相关的，是遍及。持续依止是反复。毗湿，遍及，如：房屋，房屋，进入。房屋，房屋，落下。房屋，房屋，到达。房屋，房屋，堆积。依止，如：房屋，进入，进入。房屋，落下，落下。房屋，到达，到达。房屋，堆积。遍及和持续依止，若不分别说明，则无法单独理解，因此进行了双重说明。其中，对于遍及，使用了表达物质的“房屋”的双重说明。不是与物质相关的行为，因为没有成立的方式。对于持续依止，则使用了表达行为的“进入”等的双重说明。因为与行为相关的物质没有成立的方式。当第三格等词语也出现时，如果将词语缩略为一方，那么由于它本身就表达了遍及和持续依止，因此不会变成双重说明。如：进入房屋。那么，如果缩略词是为了解释遍及和依止，那又该如何呢？这是由于表达能力的自性。在时间方面，是对于渴和投掷等行为的间隔。进行其他的行为。在表达行为间隔的时间时，对于接近第二格的词语，在行为间隔，即行为停止时，会进入词根的意义，因此，从渴和投掷等词会发生变化。如：两天口渴，让牛喝水。两天口渴。这里是因口渴而停止饮水的行为。两天后，让牛喝水。两天后。这里也是，在投掷时，因饮水的行为而停止。什么是行为的间隔呢？如：从阿雅到嘎达没有停止。什么是时间呢？如：一由旬后，让牛喝水。是那敏等词语的指示。那敏的声音是接近第二格的词语，是之前的。

【英语翻译】
When understanding actions and continuous reliance, for words close to the accusative case, 'ṇam' should be explained for viś (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, viś, enter), vati (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, vati, say), sati (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, sati, exist), and skand (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, skand, accumulate). That which is related to the meaning of all things of actions such as viś is pervasion. Continuous reliance is repetition. Viś, pervasion, such as: house, house, enter. House, house, fall. House, house, arrive. House, house, accumulate. Reliance, such as: house, enter, enter. House, fall, fall. House, arrive, arrive. House, accumulate. Pervasion and continuous reliance, if not explained separately, cannot be understood individually, therefore a double explanation is made. Among these, for pervasion, the double explanation of 'house' expressing substance is used. It is not an action related to substance, because there is no established way. For continuous reliance, the double explanation of 'enter' etc. expressing action is used. Because there is no established way for substance related to action. When the third case etc. also appear, if the words are abbreviated to one side, then since it itself expresses pervasion and continuous reliance, it will not become a double explanation. Such as: entering the house. Then, if the abbreviation is for the purpose of explaining pervasion and reliance, how is it? This is due to the nature of the ability to express. In terms of time, it is the interval between the actions of thirst and throwing. Performing other actions. When expressing the time of the action interval, for words close to the accusative case, in the action interval, that is, when the action stops, it enters the meaning of the root, therefore, from words such as thirst and throwing, changes will occur. Such as: thirsty for two days, let the cow drink water. Thirsty for two days. Here, the action of drinking water is stopped due to thirst. After two days, let the cow drink water. After two days. Here also, when throwing, it stops due to the action of drinking water. What is the interval of action? Such as: from Arya to Gata, it has not stopped. What is time? Such as: after one yojana, let the cow drink water. It is the indication of words such as nāmin. The sound of nāmin is a word close to the accusative case, it is the previous one.

============================================================

==================== 第 434 段 ====================
【原始藏文】
ཤི་དང་གྲ་ཧ་ལས་ཀྱང་ཎམ་འགྱུར་རོ། །ནཱ་མཱ་ནྱེ་དེ་ཤ་མཱ་ཧྭ་ཡ་ཏི། ནཱ་མཱ་གྲ་ཧ་མཱ་ཧྭ་ཡ་ཏི། ནཱ་མཱ་ནི་གྲཱ་ཧཾ། མི་ཟད་པ་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཤད་པ་མིན་པ་ལ་ཀྟའང་ངོ༌། །གང་འདོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའོ། །མི་ཟད་པར་གྱུར་པ་འདོད་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ནས་དགག་པའི་བསྡུ་བའོ། །མི་ཟད་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཀྲྀ་ཉ་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། །ཀྟ་འང་ངོ༌། །མངོན་པར་འདོད་པ་བཤད་པ་མིན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ནའོ། །བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ཁྱོད་སྦྲུམ་
མམ་ཞེས། ཀཤྩི་ཨུཙྪཻ་ཀཱ་རཾ་ཨཱ་ཙཥྚེ། ཨཙྪཻཿ་ཀྲྀཏྭ། ཨུཙྪཻཿཀྲྀཏྱ། ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བཤད་པ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲཧྨ་ཎ་སུ་ཏྲ་སྟེ་ཛ། ཏ་ཨི་ཏི་ཀཤྩིཏ། ཨུཙྪཿཀྲྀ་ཏྭཱ་ཨཱ་ཙཥྚི། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་དག་ལ་ཞེས་པས་འདིར་ཀྟྭཱའོ། །གལ་ཏེ་འདིས་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་གྱུར་པ་ན་གསུམ་པ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཚིག་སྡུད་པ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལ་ཏས་ལའོ། །ཀྟྭཱ་དང་ཎམ྄ དག་འཇུག་སྟེ། ཏས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལ་རང་གི་ཡན་ལག་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཀྟ་དང་ཎམ་དག་འགྱུར་རོ། །མུ་ཁ་ཏཿཀྲྀ་ཏྭཱ། མུ་ཁ་ཏཿཀྲྀཏྱ། མུ་ཁ་ཏཿཀཱ་རཾ། གདོང་པ་ལ་ཏས་ཞེས་སོགས་ཉིད་ཀྱིས་ཏས་སོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སརྦ་ཏཿཀྲྀ་ཏྭཱ། ཏས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མུ་ཁེ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། ཏས་ཀྱི་རྐྱེན་སྨོས་པས་མི་ཟད་པ་གཟུང་སྟེ། ཏས་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་གྱི་ཏས་མ་གཏོགས་པའི་ཏས་གཞན་གྱི་མི་ཟད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། མུ་ཁ་ཏཿཀྲྀ་ཏྭཱ་ག་ཏཿ། ཏས་སུ་ཉེ་བར་ཟད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཀྭི་པའོ། །ཏིརྻཀ྄། ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཀྟྭཱ་དང་ཎམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཏཱིརྻཀ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། ཏིརྻཀ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། ཏིརྻཀ྄ ཀཱ་རཾ། རྫོགས་པ་རྟོགས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏིརྻཀ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་ལ་ཏཱ་ག་ཏཿ། ཏུཥྞི་མཱ་ཞེས་པ་ལའང་བྷཱུ་ལས་སོ། །ཏུཥྞི་ཞེས་པ་བདུན་པ་ཕྱིས་པ་ཅན་ནོ། །ཏུཥྞིམ་གྱི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྷ་བ་ཏི་ལས་ཀྟྭ་དང་ཎམ྄ དག་འགྱུར་རོ། །ཏུཥྞིཾ་ཏྭཱི་བྷུ་དྷཱ་ཏིཥྛ་ཏི་ཏུཥྞི་མ་བྷུ་ཡ། ཏུཥྞི་བྷཱ་བཾ། རང་གི་ཡན་ལག་ལ་ཏས་ལའོ་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཇུག་སྟེ། དེས་ན། མུ་ཁ་ཏོ་བྷུ་ཏྭཱ། མུ་ཁ་ཏོ་བྷུ་ཡ། མུ་ཁ་ཏོ་བྷཱ་བཾ། ཞེས་པའི་སྒྲ་ཚིག་གཞན་ཉེ་བ་ལ་ཡང་ཀྟྭ་དང་ཎམ་དག་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན། ནཱ་ནཱ་བྷུ

【汉语翻译】
ཤི་和གྲ་ཧ་之后也会变成ཎམ། །ནཱ་མཱ་ནྱེ་དེ་ཤ་མཱ་ཧྭ་ཡ་ཏི། ནཱ་མཱ་གྲ་ཧ་མཱ་ཧྭ་ཡ་ཏི། ནཱ་མཱ་ནི་གྲཱ་ཧཾ། 在不尽的情况下，从ཀྲྀཉ་来说，如果不是像期望的那样说明，那么ཀྟའང་也是。 期望的是如何期望。 期望变成不尽。 如何期望的说明。 然后是否定的总结。 在不尽的近义词中，从ཀྲྀ་ཉ་来说会变成ཎམ，ཀྟའང་也是。 在应该理解为不是明显期望的说明的情况下。 婆罗门之女，你怀孕了吗？ ཀཤྩི་ཨུཙྪཻ་ཀཱ་རཾ་ཨཱ་ཙཥྚེ། ཨཙྪཻཿ་ཀྲྀཏྭ། ཨུཙྪཻཿཀྲྀཏྱ། 所谓不是像期望的那样说明是什么呢？ 婆罗门之女是སྟེ་ཛ། ཏ་ཨི་ཏི་ཀཤྩིཏ། ཨུཙྪཿཀྲྀ་ཏྭཱ་ཨཱ་ཙཥྚི། 因为是相同的作者，所以这里是ཀྟྭཱ。 如果这个变成了ཀྟྭཱ的条件，那么第三个等也说“那哦”，因此词的组合会变得可以分析。 在自己的分支上是ཏས་。 ཀྟྭཱ和ཎམ会加入。 在ཏས་的条件的结尾，在自己的分支的近义词中，从ཀྲྀཉ་来说，ཀྟ་和ཎམ་会改变。 མུ་ཁ་ཏཿཀྲྀ་ཏྭཱ། མུ་ཁ་ཏཿཀྲྀཏྱ། མུ་ཁ་ཏཿཀཱ་རཾ། 在脸上是ཏས་等等，自己就是ཏས་。 所谓在自己的分支上是什么呢？ སརྦ་ཏཿཀྲྀ་ཏྭཱ། 所谓在ཏས་上是什么呢？ མུ་ཁེ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། 因为说了ཏས་的条件，所以要抓住不尽，因为ཏས་是特别的。 除了条件的ཏས་之外，其他的ཏས་本身不是不尽的。 因此，这里不会改变，མུ་ཁ་ཏཿཀྲྀ་ཏྭཱ་ག་ཏཿ。 所谓在ཏས་中接近穷尽，这是ཀྭི་པ。 ཏིརྻཀ྄。 在近义词中，在应该理解为完全圆满的情况下，应该说明从ཀྲྀཉ་来说的ཀྟྭཱ和ཎམ，ཏཱིརྻཀ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། ཏིརྻཀ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། ཏིརྻཀ྄ ཀཱ་རཾ། 圆满理解的意思。 所谓圆满是什么呢？ ཏིརྻཀ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་ལ་ཏཱ་ག་ཏཿ。 所谓ཏུཥྞི་མཱ་也是从བྷཱུ་来说的。 所谓ཏུཥྞི་是去掉了第七个。 在ཏུཥྞིམ་的声音的近义词中，从བྷ་བ་ཏི་来说，ཀྟྭ་和ཎམ会改变。 ཏུཥྞིཾ་ཏྭཱི་བྷུ་དྷཱ་ཏིཥྛ་ཏི་ཏུཥྞི་མ་བྷུ་ཡ། ཏུཥྞི་བྷཱ་བཾ། 所谓在自己的分支上是ཏས་，在某些情况下会加入。 因此，མུ་ཁ་ཏོ་བྷུ་ཏྭཱ། མུ་ཁ་ཏོ་བྷུ་ཡ། མུ་ཁ་ཏོ་བྷཱ་བཾ། 所谓的声音，在其他的近义词中，ཀྟྭ་和ཎམ་也会加入，是这个意思。 因此，ནཱ་ནཱ་བྷུ

【英语翻译】
Even after ཤི་ and གྲ་ཧ་, it will become ཎམ. nāma nye de sha mā hwā ya ti. nāma gra ha mā hwā ya ti. nāma ni grā haṃ. In the case of inexhaustibility, from kṛña, if it is not explained as desired, then kta'aṅ is also. What is desired is how it is desired. It is desired to become inexhaustible. Explanation of how it is desired. Then there is the negative summary. In the synonym of inexhaustible, from kṛ nya, it will become ṇaṃ, and kta'aṅ is also. In the case where it should be understood that it is not an obvious expectation. Brahmin's daughter, are you pregnant?
kaści ucchai kāraṃ ācaṣṭe. acchaiḥ kṛtvā. ucchaiḥ kṛtya. What is it that is not explained as desired? Brahmin's daughter is ste ja. ta iti kaścit. ucchaḥ kṛtvā ācaṣṭi. Because they are the same author, here is ktvā. If this becomes the condition of ktvā, then the third etc. also say "na o", so the combination of words will become analyzable. On one's own branch is tas. ktvā and ṇam will join. At the end of the condition of tas, in the synonym of one's own branch, from kṛña, kta and ṇam will change. mukha taḥ kṛtvā. mukha taḥ kṛtya. mukha taḥ kāraṃ. On the face is tas etc., oneself is tas. What is it called on one's own branch? sarvataḥ kṛtvā. What is it called on tas? mukhe kṛtvā. Because the condition of tas is said, one must grasp the inexhaustible, because tas is special. Except for the condition of tas, other tas themselves are not inexhaustible. Therefore, it will not change here, mukha taḥ kṛtvā gataḥ. What is called approaching exhaustion in tas, this is kvi pa. tiryak. In the synonym, in the case where it should be understood as completely perfect, ktvā and ṇam from kṛña should be explained, tīryaka kṛtvā. tiryak kṛtvā. tiryak kāraṃ. The meaning of perfect understanding. What is called perfect? tiryak kṛtvā lā tā gataḥ. What is called tuṣṇī mā is also from bhū. What is called tuṣṇī is the one with the seventh removed. In the synonym of the sound of tuṣṇim, from bha va ti, ktvā and ṇam will change. tuṣṇiṃ tvī bhu dhā tiṣṭhati tuṣṇi mā bhu ya. tuṣṇi bhā vaṃ. What is called tas on one's own branch will join in some cases. Therefore, mukha to bhutvā. mukha to bhu ya. mukha to bhā vaṃ. The so-called sound, in other synonyms, ktvā and ṇam will also join, that is the meaning. Therefore, nā nā bhu

============================================================

==================== 第 435 段 ====================
【原始藏文】
་ཡ། ནཱ་ནཱ་བྷུ་ཡ། ནཱ་ནཱ་བྷཱ་བ། བི་ནཱ་བྷུ་ཏྭཱ། བི་ནཱ་བྷུ་ཡ། བི་ན་བྷཱ་བཾ། དྭ་དྷཱི་བྷུ་ཏ། དྭ་དྷཱི་བྷུ་ཡ། ཏྭ་དྷཱི་བྷཱ་བཾ། དྭཻ་དྷི་བྷཾ་ཡ། དྭཻ་དྷི་བྷཾ་ཡ། དྭཻ་དྷཾ་བྷུ་བཾ། འདི་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་ཀྱང༌། ཀྟྭཱ་དང་ཎམ་དག་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ནཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་ནཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཏྱ། ནཱ་ནཱ་ཀ་རཾ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡོད་པའི་དོན་རྣམས་དང༌། ཤཀ་དྷྲྀཥ་ཛྙ་གླཱ་གྷ་ཌར་བྷ་ལ་བྷ་ཀྲ་མ་ས་ཧ་ཨ་དྷ་རྣམས་ལ་ཏུམའོ། །
གང་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པའི་དོན་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེའོ། །ཤཀ་དང་དྷྲྀཥ་དང་ཛྙ་དང་གླ་དང་གྷཌ་དང་ར་བྷ་དང་ལ་བྷ་དང་ཀྲ་མ་དང་ས་ཧ་དང༌། ཨ་དྷ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་འང་བྱིངས་ལས་ཏུམ་འགྱུར་ཞིང་ཡོད་པའི་དོན་རྣམས་ཏེ། ཡོད་བཞིན་པའི་དོན་རྣམས་ལའང་ངོ༌། །ཤཀྣོ་ཏི་བྷོཀྟུཾ། ཌྷྲྀཥྞོ་ཏི་བྷིཀྟུ། ཛཱ་ནཱ་ཏི་བྷོཀྟུཾ། གླཱ་ཡ་ཏི་བྷོཀྟུཾ། གྷ་ཌ་ཏེ་བྷོཀྟུཾ། ཨཱ་ར་བྷ་ཏེ་བྷོཀྟུཾ། ཨཱ་ལ་བྷ་ཏེ་བྷོཀྟུཾ། པྲ་ཀྲ་མ་ཏེ་བྷོཀྟུཾ། ཨུཏྤ་ཧ་ཏ་བྷོཀྟུཾ། ཨ་དྷ་ཏེ་བྷོཀྟུཾ། ཨསྟི་བྷོཀྟུཾ། བྷ་བ་ཏི་བྷོཀྟུཾ། བིརྻ་ཏེ་བྷོཀྟུཾ། བུཎ་ཏུ་མ་དག་གོ་ཞེས་པས་གྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ནི། བུཎ་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྲྀཏ་རྣམས་སོ། །ཀྲྀཏ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་འགྱུར་རོ། །རང་གི་དོན་ལ་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་སྟེ། དོན་ངེས་པ་བསྟེན་པ་མེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་རང་གི་དོན་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་རང་གི་དོན་ལ་ནི་ཀྲྀཏ་རྣམས་འགྱུར་བས་སོ། །ཀཱ་ར་ཀཿ། ཀརྟ། ཀུཾ་བྷ་ཀ་རཿ། རྐྱེན་གང་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་མེད་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་འདིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའི་གང་རྣམས་དོན་སོ་སོར་ངེས་པར་ཐོབ་འདོད་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན། ནགྣ་བ་ལི་ཏ་པྲྀ་ཡ་ཞེས་ཁུཊ་འདི་བྱེད་པ་ལ་བྱས་པ་བྱེད་པ་པོ་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྲྀཏྱ་ཀྟ་ཁ་ལའི་དོན་རྣམས་སོ། །གང་གི་དོན་དེ་ཡུལ་ཁལ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁ་ལའི་དོན་ནོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ལའང་ཀྲྀ་ཏྱ་དང་ཀྟ་དང་ཁ་ལའི་དོན་རྣམས་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཐོབ་བ་ལའོ། །དོན་སྨོས་པ་ནི་ཁལ་དང་ལྡན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དེ་གཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །དངོས་པོ་ལ་ཀྲྀཏྱ་རྣམས་ནི། ཨཱ་སི་ཏ་བྱ་བྷ་བ་ཏཱ། ཤ་ཡ་ནཱི་ཡཾ་བྷ་བ་ཏ། ལས་ལ། ཀརྟ་བྱཿ། ཀ་ཊོ་བྷ་བ་ཏཱ། བྷོ་ཛྱཿ། ཨོ་ད་ནོ་བྷ་བ་ཏཱ། དངོས་པོ་ལ་ཀྟ་ནི། ཨཱ་སི་ཏཾ་བྷ་བ་ཏཱ། ལས་ལ་ཀྟ་ནི། ཀྲྀ་ཏཿ། ཀ་ཊོ་བྷ་བ་ཏཱ། དངོ

【汉语翻译】
ཡ། ནཱ་ནཱ་བྷུ་ཡ། ནཱ་ནཱ་བྷཱ་བ། བི་ནཱ་བྷུ་ཏྭཱ། བི་ནཱ་བྷུ་ཡ། བི་ན་བྷཱ་བཾ། དྭ་དྷཱི་བྷུ་ཏ། དྭ་དྷཱི་བྷུ་ཡ། ཏྭ་དྷཱི་བྷཱ་བཾ། དྭཻ་དྷི་བྷཾ་ཡ། དྭཻ་དྷི་བྷཾ་ཡ། དྭཻ་དྷཾ་བྷུ་བཾ། འདི་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་ཀྱང༌། ཀྟྭཱ་དང་ཎམ་དག་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ནཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་ནཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཏྱ། ནཱ་ནཱ་ཀ་རཾ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡོད་པའི་དོན་རྣམས་དང༌། ཤཀ་དྷྲྀཥ་ཛྙ་གླཱ་གྷ་ཌར་བྷ་ལ་བྷ་ཀྲ་མ་ས་ཧ་ཨ་དྷ་རྣམས་ལ་ཏུམའོ། །
གང་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པའི་དོན་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེའོ། །ཤཀ་དང་དྷྲྀཥ་དང་ཛྙ་དང་གླ་དང་གྷ་ཌ་དང་ར་བྷ་དང་ལ་བྷ་དང་ཀྲ་མ་དང་ས་ཧ་དང༌། ཨ་དྷ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་འང་བྱིངས་ལས་ཏུམ་འགྱུར་ཞིང་ཡོད་པའི་དོན་རྣམས་ཏེ། ཡོད་བཞིན་པའི་དོན་རྣམས་ལའང་ངོ༌། །ཤཀྣོ་ཏི་བྷོཀྟུཾ། （梵文天城体：शक्नोति भोक्तुं，梵文罗马转写：śaknoti bhoktuṃ，汉语字面意思：能够吃。） ཌྷྲྀཥྞོ་ཏི་བྷིཀྟུ། ཛཱ་ནཱ་ཏི་བྷོཀྟུཾ། （梵文天城体：जानाति भोक्तुं，梵文罗马转写：jānāti bhoktuṃ，汉语字面意思：知道吃。） གླཱ་ཡ་ཏི་བྷོཀྟུཾ། གྷ་ཌ་ཏེ་བྷོཀྟུཾ། ཨཱ་ར་བྷ་ཏེ་བྷོཀྟུཾ། ཨཱ་ལ་བྷ་ཏེ་བྷོཀྟུཾ། པྲ་ཀྲ་མ་ཏེ་བྷོཀྟུཾ། ཨུཏྤ་ཧ་ཏ་བྷོཀྟུཾ། ཨ་དྷ་ཏེ་བྷོཀྟུཾ། ཨསྟི་བྷོཀྟུཾ། （梵文天城体：अस्ति भोक्तुं，梵文罗马转写：asti bhoktuṃ，汉语字面意思：有吃。） བྷ་བ་ཏི་བྷོཀྟུཾ། （梵文天城体：भवति भोक्तुं，梵文罗马转写：bhavati bhoktuṃ，汉语字面意思：是吃。） བིརྻ་ཏེ་བྷོཀྟུཾ། བུཎ་ཏུ་མ་དག་གོ་ཞེས་པས་གྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ནི། བུཎ་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྲྀཏ་རྣམས་སོ། །ཀྲྀཏ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་འགྱུར་རོ། །རང་གི་དོན་ལ་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་སྟེ། དོན་ངེས་པ་བསྟེན་པ་མེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་རང་གི་དོན་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་རང་གི་དོན་ལ་ནི་ཀྲྀཏ་རྣམས་འགྱུར་བས་སོ། །ཀཱ་ར་ཀཿ། （梵文天城体：कारकः，梵文罗马转写：kārakaḥ，汉语字面意思：作者。） ཀརྟ། ཀུཾ་བྷ་ཀ་རཿ། རྐྱེན་གང་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་མེད་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་འདིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའི་གང་རྣམས་དོན་སོ་སོར་ངེས་པར་ཐོབ་འདོད་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན། ནགྣ་བ་ལི་ཏ་པྲྀ་ཡ་ཞེས་ཁུཊ་འདི་བྱེད་པ་ལ་བྱས་པ་བྱེད་པ་པོ་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྲྀཏྱ་ཀྟ་ཁ་ལའི་དོན་རྣམས་སོ། །གང་གི་དོན་དེ་ཡུལ་ཁལ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁ་ལའི་དོན་ནོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ལའང་ཀྲྀ་ཏྱ་དང་ཀྟ་དང་ཁ་ལའི་དོན་རྣམས་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཐོབ་བ་ལའོ། །དོན་སྨོས་པ་ནི་ཁལ་དང་ལྡན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དེ་གཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །དངོས་པོ་ལ་ཀྲྀཏྱ་རྣམས་ནི། ཨཱ་སི་ཏ་བྱ་བྷ་བ་ཏཱ། ཤ་ཡ་ནཱི་ཡཾ་བྷ་བ་ཏ། ལས་ལ། ཀརྟ་བྱཿ། ཀ་ཊོ་བྷ་བ་ཏཱ། བྷོ་ཛྱཿ། ཨོ་ད་ནོ་བྷ་བ་ཏཱ། དངོས་པོ་ལ་ཀྟ་ནི། ཨཱ་སི་ཏཾ་བྷ་བ་ཏཱ། ལས་ལ་ཀྟ་ནི། ཀྲྀ་ཏཿ། ཀ་ཊོ་བྷ་བ་ཏཱ། དངོ

【英语翻译】
Ya. Nānā bhūya. Nānā bhāva. Vinā bhūtvā. Vinā bhūya. Vina bhāvaṃ. Dva dhī bhūta. Dva dhī bhūya. Tva dhī bhāvaṃ. Dvai dhi bhaṃ ya. Dvai dhi bhaṃ ya. Dvai dhaṃ bhū vaṃ. These, from the nearby words, also from kṛña, ktvā and ṇam should be observed. For example, nānā kṛtvā nānā kṛtya. Nānā karaṃ. Examples should be given, and so on. To those with meanings of existence, and to śaka dhṛṣa jña glā gha ḍar bha la bha kra ma sa ha a dha, tum is added.
Those which have meaning are the meanings of existence. Then, it is divided by syllables. Śaka, dhṛṣa, jña, glā, gha ḍa, ra bha, la bha, kra ma, sa ha, and a dha, these, even in nearby words, tum changes from the base, and they are meanings of existence. Also, to the meanings that are existing. Śaknoti bhoktuṃ (Sanskrit: शक्नोति भोक्तुं, Romanization: śaknoti bhoktuṃ, Literal meaning: able to eat). Dhṛṣṇoti bhiktu. Jānāti bhoktuṃ (Sanskrit: जानाति भोक्तुं, Romanization: jānāti bhoktuṃ, Literal meaning: knows to eat). Glāyati bhoktuṃ. Gha ḍate bhoktuṃ. Ārabhate bhoktuṃ. Ālabhate bhoktuṃ. Prakramate bhoktuṃ. Utpāhata bhoktuṃ. Adhate bhoktuṃ. Asti bhoktuṃ (Sanskrit: अस्ति भोक्तुं, Romanization: asti bhoktuṃ, Literal meaning: is to eat). Bhavati bhoktuṃ (Sanskrit: भवति भोक्तुं, Romanization: bhavati bhoktuṃ, Literal meaning: becomes to eat). Biryate bhoktuṃ. The application to what is accomplished by "buṇa tuma etc." is begun for the purpose of not including buṇa. Kṛta are for the agent. Whatever kṛta is, that becomes the agent. The application is begun for the purpose of not including one's own meaning. From the words "affixes that do not rely on a definite meaning change to their own meaning," kṛta changes to its own meaning. Kārakah (Sanskrit: कारकः, Romanization: kārakaḥ, Literal meaning: agent). Kartā. Kuṃ bha karaḥ. The meaning of whatever affixes is not shown, the meaning of those should be accomplished by this. Those who desire to obtain meanings separately are not so. Therefore, nagna balita pṛya, this khut, when done to the doer, does not change to the agent. For objects and actions, the meanings of kṛtya, kta, and khala. Whatever meaning is like a field load, that is the meaning of khala. Also for the meaning of object and action, the meanings of kṛtya, kta, and khala change. To the agent, thobba is added. The meaning is mentioned for the purpose of taking the field that possesses a load and is used. For objects, the kṛtyas are: āsita byā bhavatā. Śayanīyaṃ bhavata. For actions: kartavyaḥ. Kaṭo bhavatā. Bhojyaḥ. Odano bhavatā. For objects, kta is: āsitaṃ bhavatā. For actions, kta is: kṛtaḥ. Kaṭo bhavatā. Dngo

============================================================

==================== 第 436 段 ====================
【原始藏文】
ས་པོ་ལ་ཁལ་ནི། ཨཱི་ཥ་ད་ཧྱ་བྷ་བཾ་བྷ་བ་ཏཱ། ཕྱུག་པོ་མ་ཡིན་པ་སླབས་ཕྱུག་པོར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་བྷུ་ཀྲྀཉ་དག་གི་ཞེས་པས་ཁལའོ། །ལས་ལ་བལ་ནི། ཨཱི་ཥཏྐྲྀ་ཏ་ཀ་ཊོ་བྷ་བ་ཏཱ། སླ་བས་བྱའོ་ཞེས། ཨཱི་ཥ་ད་དུ་ཐུར་སུ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པས་ཁལ྄འོ། དངོས་པོ་ལ་ཡུ་ནི། ཨཱི་ཥཏ་སྠཱ་ནམ་བྷ་བ་ཏྭཱ། བདེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་པའོ། ཨཱཏ་རྣམས་ལ་ད་རི་དྲ་ཏཱི་མིན་པ་ལས་ཡུ་
ཞེས་པས་ཡུའོ། །ལས་ལ་ཡུ་ནི། ཨཱི་ཥདྡཱ་ནོ་གཽ་ར་བྷ་བ་དང༌། བདེ་བས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡུའོ། །དང་ཕོའི་ལས་ལས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ཀྟའོ། །དང་པོ་བྱུང་བའི་བྱ་བའི་སྐད་ཅིག་ནི་དང་པོའི་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཀྟའི་རྐྱེན་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱེད་པ་པོ་ལ་འགྱུར་རོ། །འང་གི་སྒྲ་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་བ་བཞིན་འང་ངོ༌། །ཅི་ཞེ་ན། སླར་ཡང་དང་པོའི་ལས་ལ་ཀྟ་བྱས་པས་དང་པོའི་ལས་འགྱུར་བར་འགྱུར་བ་ནིཥྛའོ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ། པྲ་ཀྲྀ་ཏ་ཀ་ཊཾ་དེ་བ་དཏྟཿ། བྱེད་འདོད་དང་པོར་འཇུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་ལ། པྲ་ཀྲྀ་ཏཾ་ཀ་ཊོ་དེ་བཏྟེན། ལས་ལ། པྲ་ཀྲྀཏ། ག་ཊོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། བྱེད་འདོད་དང་པོར་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པྲའི་སྒྲ་ནི་པོའི་ལས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་དང༌། ཨཱ་ཤླིཥ་ཤིང་སྠཱ་ཨཱས་པས་ཛ་ན་རུ་ཧ་ཛིརྻ་ཏི་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །གང་རྣམས་ཀྱི་དོན་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ལས་མེད་པའོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་དང་ལས་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཤླིཥ་དང༌། ཤིང་དང༌། སྠཱ་དང༌། ཨཱས་དང༌། བས་དང༌། ཛཱ་ན་རུ་ཧ་དང༌། ཛཱིརྻ་ཏི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཀྟའི་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱེད་པ་པོ་ལ་འགྱུར་རོ། །ཀྱང་གྱི་སྒྲ་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་བཞིན་ཡང་ངོ༌། །བྱེད་པ་པོ་ལ། ག་ཏོ་གྲ་མཾ་དེ་བ་དཏྟཿ། དངོས་པོ་ལ། ག་ཏེ་ན་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ལས་ལ། ག་ཏོ་གྲཱ་མོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ལས་མེད་རྣམས་ལས། གླ་ནོ་བྷ་བཱན། ཨཱཏ་ལས་མཐར་གནས་བརྩེགས་པའོ་ཞེས་པས་ན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །གླ་ནཾ་བྷ་བ་ཏཱ། ཨཱ་ཤླིཥ་ལ། ཨུ་པཱ་ཤླིཥྚོ་གུ་རུཾ་བྷ་བཱན྄། ཨཱ་ཤླིཥྚོ་གུ་རུརྦྷ་བ་ཏཱ། ཤིང་ལ། ཨ་ཏི་ཤ་ཡ་ཏི་གུ་རུཾ་བྷ་བཱན། ཨ་ཏི་ཤ་ཡི་ཏོ་གུ་རུརྦྷ་བ་ཡཱ། ཤིང་དང་པུང་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྠལ། ཨུ་པསྠི་ཏོ་གོ་རུཾ་བྷ་བ་ཏཱ། ཨ་ཏི་ཤ་ཡི་གུརྦྷཱ་བཱན། ཤིང་པུང་ཞེས་པས་ཡོན་ཏ

【汉语翻译】
ས་པོ་ལ་ཁལ་ནི། ཨཱི་ཥ་ད་ཧྱ་བྷ་བཾ་བྷ་བ་ཏཱ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཕྱུག་པོ་མ་ཡིན་པ་སླབས་ཕྱུག་པོར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་བྷུ་ཀྲྀཉ་དག་གི་ཞེས་པས་ཁལའོ། །ལས་ལ་བལ་ནི། ཨཱི་ཥཏྐྲྀ་ཏ་ཀ་ཊོ་བྷ་བ་ཏཱ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སླ་བས་བྱའོ་ཞེས། ཨཱི་ཥ་ད་དུ་ཐུར་སུ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པས་ཁལ྄འོ། དངོས་པོ་ལ་ཡུ་ནི། ཨཱི་ཥཏ་སྠཱ་ནམ་བྷ་བ་ཏྭཱ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བདེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་པའོ། ཨཱཏ་རྣམས་ལ་ད་རི་དྲ་ཏཱི་མིན་པ་ལས་ཡུ་
ཞེས་པས་ཡུའོ། །ལས་ལ་ཡུ་ནི། ཨཱི་ཥདྡཱ་ནོ་གཽ་ར་བྷ་བ་དང༌། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བདེ་བས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡུའོ། །དང་ཕོའི་ལས་ལས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ཀྟའོ། །དང་པོ་བྱུང་བའི་བྱ་བའི་སྐད་ཅིག་ནི་དང་པོའི་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཀྟའི་རྐྱེན་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱེད་པ་པོ་ལ་འགྱུར་རོ། །འང་གི་སྒྲ་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་བ་བཞིན་འང་ངོ༌། །ཅི་ཞེ་ན། སླར་ཡང་དང་པོའི་ལས་ལ་ཀྟ་བྱས་པས་དང་པོའི་ལས་འགྱུར་བར་འགྱུར་བ་ནིཥྛའོ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ། པྲ་ཀྲྀ་ཏ་ཀ་ཊཾ་དེ་བ་དཏྟཿ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བྱེད་འདོད་དང་པོར་འཇུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་ལ། པྲ་ཀྲྀ་ཏཾ་ཀ་ཊོ་དེ་བཏྟེན། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ལས་ལ། པྲ་ཀྲྀ་ཏ། ག་ཊོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བྱེད་འདོད་དང་པོར་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པྲའི་སྒྲ་ནི་པོའི་ལས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་དང༌། ཨཱ་ཤླིཥ་ཤིང་སྠཱ་ཨཱས་པས་ཛ་ན་རུ་ཧ་ཛིརྻ་ཏི་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །གང་རྣམས་ཀྱི་དོན་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ལས་མེད་པའོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་དང་ལས་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཤླིཥ་དང༌། ཤིང་དང༌། སྠཱ་དང༌། ཨཱས་དང༌། བས་དང༌། ཛཱ་ན་རུ་ཧ་དང༌། ཛཱིརྻ་ཏི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཀྟའི་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱེད་པ་པོ་ལ་འགྱུར་རོ། །ཀྱང་གྱི་སྒྲ་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་བཞིན་ཡང་ངོ༌། །བྱེད་པ་པོ་ལ། ག་ཏོ་གྲ་མཾ་དེ་བ་དཏྟཿ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དངོས་པོ་ལ། ག་ཏེ་ན་དེ་བ་དཏྟེ་ན། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ལས་ལ། ག་ཏོ་གྲཱ་མོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ལས་མེད་རྣམས་ལས། གླ་ནོ་བྷ་བཱན། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨཱཏ་ལས་མཐར་གནས་བརྩེགས་པའོ་ཞེས་པས་ན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །གླ་ནཾ་བྷ་བ་ཏཱ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨཱ་ཤླིཥ་ལ། ཨུ་པཱ་ཤླིཥྚོ་གུ་རུཾ་བྷ་བཱན྄། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨཱ་ཤླིཥྚོ་གུ་རུརྦྷ་བ་ཏཱ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཤིང་ལ། ཨ་ཏི་ཤ་ཡ་ཏི་གུ་རུཾ་བྷ་བཱན། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨ་ཏི་ཤ་ཡི་ཏོ་གུ་རུརྦྷ་བ་ཡཱ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཤིང་དང་པུང་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྠལ། ཨུ་པསྠི་ཏོ་གོ་རུཾ་བྷ་བ་ཏཱ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨ་ཏི་ཤ་ཡི་གུརྦྷཱ་བཱན། ཤིང་པུང་ཞེས་པས་ཡོན་ཏ

【英语翻译】
Regarding 'sa po la khal': īṣadahya bhavaṃ bhavatā. (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) It means that someone who is not wealthy easily becomes wealthy, and 'khal' is used for the agent and object by 'bhu kṛñ'. Regarding 'las la bal': īṣatkṛta kaṭo bhavatā. (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) It means 'to do easily'. 'khal' is used by 'īṣada du thur su'. Regarding 'dngos po la yu': īṣat sthānam bhavatvā. (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) It means 'to dwell comfortably'. 'yu' is used for all 'āt' except 'da ri dra tī'. Regarding 'las la yu': īṣaddāno gaura bhava daṃ. (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) It means 'to give easily', and 'yu' is used as before. 'kta' is also used for the agent in the action of the first object. The moment of the first arising action is the first object. Whatever is done with the suffix 'kta' to that, it transforms into the agent. Also, as it is obtained from the sound of 'ang', it is also 'ang'. What is it? Again, by doing 'kta' to the first object, it transforms into the first object, which is 'niṣṭha'. For the agent: prakṛta kaṭaṃ deva dattaḥ. (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) It means 'the agent desires to enter first'. For the object: prakṛtaṃ kaṭo deva battena. (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) For the action: prakṛta gaṭo deva dattena. (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) It means 'the agent desires to enter first'. The sound of 'pra' clarifies the first object. Also, those with the meaning of going and those without objects, and āśliṣa, śiṃ, sthā, ās, pas, jana, ruha, jiryati. Those whose meaning is going are the meaning of going. Those whose objects are not present are without objects. Then, there is the distinction by 'zla'. Those with the meaning of going and those without objects, and śliṣa with 'āng' before, and śiṃ, and sthā, and ās, and pas, and jāna ruha, and jīryati, whatever is the suffix 'kta' for these, it transforms into the agent. Also, as it is obtained from the sound of 'kyang', it is also 'kyang'. For the agent: gato gramaṃ deva dattaḥ. (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) For the object: gate na deva dattena. (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) For the action: gato grāmo deva dattena. (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) From those without objects: glāno bhavān. (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) Because 'āt' has a consonant at the end, it is the object of itself. glānaṃ bhavatā. (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) For āśliṣa: upāśliṣṭo guruṃ bhavān. (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) āśliṣṭo gurur bhava tā. (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) For śiṃ: atiśaya ti guruṃ bhavān. (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) atiśayi to gurur bhava yā. (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) 'śiṃ' and 'puṃ' mean quality. For stha: upasthito go ruṃ bhavatā. (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) atiśayi gur bhā vān. 'śiṃ puṃ' means quality.

============================================================

==================== 第 437 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །ཨུ་པསྠི་ཏོ་གུ་རུརྦྷ་བཱན། དྱ་ཏི་དང་བྱད་ཅེས་པས་ཨ་ཉིད་དོ། །ཨཱ་ཡ་ལ། ཨུ་པ་སི་ཏོ་གུ་རུཾ་བྷ་བཱན། ཨུ་པཱ་སི་ཏོ་གུ་རུརྦྷ་བ་ཏཱ། ཨས་ཉེ་བར་སྡོད་པ་ལའོ། །བས་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །ཨ་ནུ་ཥི་ཏོ་གུ་རུ་བྷ་བཱན། ཨ་ནུ་ཥི་ཏོ་གུ་རུརྦྷ་བ་ཏཱ། སྭ་པི་བིཙ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ནིཥྛཱ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིཌའོ། ཛན་ལ། ཨ་ནུ་ཛཱ་
ཏོ་མཱ་ཎ་བ་ཀོ་མཱ་ཎ་བི་ཀཱ། ཨ་ནུ་ཛཱ་ཏཱ་མཱ་ཎ་བི་ཀཱ་མ་ཎ་བ་ཀེ་ན། ཌྷུཊ་ལི་ཁི་ན་ས་ནི་ཛ་ནི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །རུ་ཧ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཨཱ་རཱུ་ཌྷོ་བྲྀ་ཀྵཾ་བྷ་བཱ་ན། ཨཱ་རཱུ་ཌྷོ་བྲྀ་ཀྵོ་བྷ་བ་དང༌། ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཌྷ་ཉིད་སོགས་བྱའོ། །ཛིརྻ་ཏི་ལ། ཨ་ནུ་ཛཱི་རྞོ་པྲྀ་ཥ་ལཱི་དེ་བ་ད་ཏཿ། ཨ་ནུ་ཛཱིརྞོ་བྲྀ་ཥ་ལི་དེ་བ་དཏྟེ་ན། རཱྀཏ་མཐའི་ཨིརའོ། །ར་ལ་ནིཥྛཱའི་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །ཤྲྀ་ཨུ་ཡིག་ཅེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ལས་མེད་པའི་ཡང་བྱིངས་རྣམས་ཉེར་བསྒྱུར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ལས་མེད་པ་སྨོས་པས། ཤླིཥ་སོགས་རྣམས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤླིཥ་ལོགས་སུ་སྨོས་སོ། །དཱ་ས་གོ་གྷ་དག་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །འདི་དག་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །གང་གི་ཚེད་དུ་འབངས་བྱ་བ་དེ། དཱ་སཿ། དཱ་སྲི་སྦྱིན་པ་ལའོ། །པ་ཙ་སོགས་ཉིད་ལས་ཨཙའོ། །གང་འོངས་པའི་ཆེད་དུ་བ་ལང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ། དེ་གོ་གྷཱཿ་ཨ་ཏི་ཐིཿ། གོ་སྔམ་ལས། ཧནྟི་ལས། ཊཀ་ཚིག་ཕྲད་དེ། གམ་ཧན་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་ཞེས་པའི་གྷ་ཡིག་གོ །ཨ་ཏི་ཐིཿ། མཆོད་པར་འོས་པ་བརྗོད་པའོ། །ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་ཤུགས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །བྷཱི་མ་སོགས་རྣམས་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་བྷཱི་མ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཀྲྀཏ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བྷི་མཿ། བྷཱིཥྨཿ། འདི་ལས་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་ཀའོ། །ཥུ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ནའོ། །བྷ་ཡཱ་ན་ཀཱ། འདི་ལས་འཇིགས་སོ་ཞེས་ཨཱ་ན་ག་ཏེ། ལུ་ཥཱི་ཛྙི་ཞེས་པས་ཨཱ་ན་ཀའི་རྐྱེན་ནོ། །ཙ་རུཿ། འདི་ལས་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་དང་ཕ་མས་དང་འབྱུང་པོ་རྣམས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཙ་རུའོ། །བྷྲྀ་མྲྀ་ཥཱི་ཏྲི་ཙ་རི་དས་ར་ཏ་ནི་མི་མརྫི་རྣམས་ལས་ཨུ་ཞེས་པས་ཨུའི་རྐྱེན་ནོ། །བྷི་མཿ། བྷཱིཥྨཿ། བྷ་ཡཱ་ན་ཀཿ། ཙ་རུཿ། སུ་བཿ། སྲུ་ཀཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྷཱི་མ་སོགས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་ཨུཎ་སོགས་རྣམས་སོ། ཡང་དག་

【汉语翻译】
礼敬！侍奉的导师，因为“ദ്യ་ཏི་”和“བྱད་”被称为“ཨ་”。在“ཨཱ་ཡ་ལ”中，“ཨུ་པ་སི་ཏོ་གུ་རུཾ་བྷ་བཱན། ཨུ་པཱ་སི་ཏོ་གུ་རུརྦྷ་བ་ཏཱ།”，ཨས་是靠近居住的意思。བས་是确定居住的意思。“ཨ་ནུ་ཥི་ཏོ་གུ་རུ་བྷ་བཱན། ཨ་ནུ་ཥི་ཏོ་གུ་རུརྦྷ་བ་ཏཱ།”，因为“སྭ་པི་བིཙ་”是完全展开。“ནིཥྛཱ་ལ་ཡང་ངོ་”表示有“ཨིཌ”。在“ཛན་ལ”中，“ཨ་ནུ་ཛཱ་
ཏོ་མཱ་ཎ་བ་ཀོ་མཱ་ཎ་བི་ཀཱ། ཨ་ནུ་ཛཱ་ཏཱ་མཱ་ཎ་བི་ཀཱ་མ་ཎ་བ་ཀེ་ན།”，因为“ཌྷུཊ་ལི་ཁི་ན་ས་ནི་ཛ་ནི་རྣམས་ཀྱི་”被称为“ཨཱ་”。“རུ་ཧ་”是完全生长的意思。“ཨཱ་རཱུ་ཌྷོ་བྲྀ་ཀྵཾ་བྷ་བཱ་ན། ཨཱ་རཱུ་ཌྷོ་བྲྀ་ཀྵོ་བྷ་བ་དང༌།”，通过“ཧའི་ཌྷའོ་”等，进行“ཌྷ་”等。“ཛིརྻ་ཏི་ལ”中，“ཨ་ནུ་ཛཱི་རྞོ་པྲྀ་ཥ་ལཱི་དེ་བ་ད་ཏཿ། ཨ་ནུ་ཛཱི་རྞོ་བྲྀ་ཥ་ལི་དེ་བ་དཏྟེ་ན།”，是“རཱྀཏ་མཐའི་ཨིརའོ”。“ར་ལ་ནིཥྛཱའི་”表示有“ན་”。“ཤྲྀ་ཨུ་ཡིག་”表示没有“ཨིཊ”。因为“没有业的词干，与近变一起，都将变成有业的”，所以说了没有业，因此“ཤླིཥ་”等不能成立，所以单独说了“ཤླིཥ་”。“དཱ་ས་གོ་གྷ་”是完全真实地给予的意思。这些是给予的词缀。为了谁而做奴仆，那是“དཱ་སཿ”（dāsaḥ，梵文天城体，dāsaḥ，奴仆）。“དཱ་སྲི་”是给予的意思。从“པ་ཙ་”等本身有“ཨཙ”。为了谁的到来而宰杀牛，那是“གོ་གྷཱཿ་ཨ་ཏི་ཐིཿ”。从“གོ་སྔམ་ལས”。从“ཧནྟི་ལས”。“ཊཀ་”是词缀，因为“གམ་ཧན་”有“ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ”。“ཨུ་པ་དྷཱ་”是擦除的意思，是“གྷ་”字。“ཨ་ཏི་ཐིཿ”是说值得供养的。从词缀的含义来看，不是其他的。“བྷཱི་མ་”等是确定完全给予的意思。确定完全给予，“བྷཱི་མ་”等的语音是词缀。因为是“ཀྲྀཏ་”本身，所以是获得作者的意思。“བྷི་མཿ”（bhimaḥ，梵文天城体，bhimaḥ，可怖的）。“བྷཱིཥྨཿ”（bhīṣmaḥ，梵文天城体，bhīṣmaḥ，怖军）。从这个产生恐惧，所以是“མ་ཀའོ”。或者有“ཥུ་ཨཱ་ག་མ་”。“བྷ་ཡཱ་ན་ཀཱ”，从这个感到恐惧，所以是“ཨཱ་ན་ག་ཏེ”。因为“ལུ་ཥཱི་ཛྙི་”，所以是“ཨཱ་ན་ཀའི་”词根。“ཙ་རུཿ”，从这个天神、仙人、父母和众生都使用，所以是“ཙ་རུའོ”。因为“བྷྲྀ་མྲྀ་ཥཱི་ཏྲི་ཙ་རི་དས་ར་ཏ་ནི་མི་མརྫི་རྣམས་ལས་ཨུ་”，所以是“ཨུའི་”词根。“བྷི་མཿ”（bhimaḥ，梵文天城体，bhimaḥ，可怖的）。“བྷཱིཥྨཿ”（bhīṣmaḥ，梵文天城体，bhīṣmaḥ，怖军）。“བྷ་ཡཱ་ན་ཀཿ”。“ཙ་རུཿ”。“སུ་བཿ”。“སྲུ་ཀཿ”。这些等等是“བྷཱི་མ་”等。从那些之外的是“ཨུཎ་”等。真实。

【英语翻译】
Homage! The attended guru, because "ദ്യ་ཏི་" and "བྱད་" are called "ཨ་". In "ཨཱ་ཡ་ལ", "ཨུ་པ་སི་ཏོ་གུ་རུཾ་བྷ་བཱན། ཨུ་པཱ་སི་ཏོ་གུ་རུརྦྷ་བ་ཏཱ།", ཨས་ means to reside near. བས་ means to reside definitely. "ཨ་ནུ་ཥི་ཏོ་གུ་རུ་བྷ་བཱན། ཨ་ནུ་ཥི་ཏོ་གུ་རུརྦྷ་བ་ཏཱ།", because "སྭ་པི་བིཙ་" is fully expanded. "ནིཥྛཱ་ལ་ཡང་ངོ་" indicates that there is "ཨིཌ". In "ཛན་ལ", "ཨ་ནུ་ཛཱ་
ཏོ་མཱ་ཎ་བ་ཀོ་མཱ་ཎ་བི་ཀཱ། ཨ་ནུ་ཛཱ་ཏཱ་མཱ་ཎ་བི་ཀཱ་མ་ཎ་བ་ཀེ་ན།", because "ཌྷུཊ་ལི་ཁི་ན་ས་ནི་ཛ་ནི་རྣམས་ཀྱི་" are called "ཨཱ་". "རུ་ཧ་" means to grow completely. "ཨཱ་རཱུ་ཌྷོ་བྲྀ་ཀྵཾ་བྷ་བཱ་ན། ཨཱ་རཱུ་ཌྷོ་བྲྀ་ཀྵོ་བྷ་བ་དང༌།", through "ཧའི་ཌྷའོ་" etc., perform "ཌྷ་" etc. In "ཛིརྻ་ཏི་ལ", "ཨ་ནུ་ཛཱི་རྞོ་པྲྀ་ཥ་ལཱི་དེ་བ་ད་ཏཿ། ཨ་ནུ་ཛཱི་རྞོ་བྲྀ་ཥ་ལི་དེ་བ་དཏྟེ་ན།", is "རཱྀཏ་མཐའི་ཨིརའོ". "ར་ལ་ནིཥྛཱའི་" indicates that there is "ན་". "ཤྲྀ་ཨུ་ཡིག་" indicates that there is no "ཨིཊ". Because "stems without action, together with the near change, will all become with action", therefore it is said that there is no action, therefore "ཤླིཥ་" etc. cannot be established, so "ཤླིཥ་" is said separately. "དཱ་ས་གོ་གྷ་" means to give completely and truthfully. These are suffixes for giving. For whom is the servant done, that is "དཱ་སཿ" (dāsaḥ, Devanagari, dāsaḥ, servant). "དཱ་སྲི་" means to give. From "པ་ཙ་" etc. themselves, there is "ཨཙ". For whose arrival is the cow slaughtered, that is "གོ་གྷཱཿ་ཨ་ཏི་ཐིཿ". From "གོ་སྔམ་ལས". From "ཧནྟི་ལས". "ཊཀ་" is a suffix, because "གམ་ཧན་" has "ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ". "ཨུ་པ་དྷཱ་" means to erase, it is the letter "གྷ་". "ཨ་ཏི་ཐིཿ" is saying that it is worthy of offering. From the meaning of the suffix, it is not other. "བྷཱི་མ་" etc. mean to definitely give completely. Definitely giving completely, the sounds of "བྷཱི་མ་" etc. are suffixes. Because it is "ཀྲྀཏ་" itself, it means to obtain the author. "བྷི་མཿ" (bhimaḥ, Devanagari, bhimaḥ, terrible). "བྷཱིཥྨཿ" (bhīṣmaḥ, Devanagari, bhīṣmaḥ, Bhishma). From this, fear arises, so it is "མ་ཀའོ". Or there is "ཥུ་ཨཱ་ག་མ་". "བྷ་ཡཱ་ན་ཀཱ", from this, fear is felt, so it is "ཨཱ་ན་ག་ཏེ". Because of "ལུ་ཥཱི་ཛྙི་", it is the root of "ཨཱ་ན་ཀའི་". "ཙ་རུཿ", from this, gods, sages, parents, and beings all use, so it is "ཙ་རུའོ". Because "བྷྲྀ་མྲྀ་ཥཱི་ཏྲི་ཙ་རི་དས་ར་ཏ་ནི་མི་མརྫི་རྣམས་ལས་ཨུ་", it is the root of "ཨུའི་". "བྷི་མཿ" (bhimaḥ, Devanagari, bhimaḥ, terrible). "བྷཱིཥྨཿ" (bhīṣmaḥ, Devanagari, bhīṣmaḥ, Bhishma). "བྷ་ཡཱ་ན་ཀཿ". "ཙ་རུཿ". "སུ་བཿ". "སྲུ་ཀཿ". These etc. are "བྷཱི་མ་" etc. Other than those are "ཨུཎ་" etc. True.

============================================================

==================== 第 438 段 ====================
【原始藏文】
པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དང་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་དེ་དག་ལས་བྱེད་པ་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་ཨུཎ་སོགས་རྣམས་འགྱུར་རོ། །ཀྲྀཏ་ཉིད་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང༌། ལས་རྣམས་ལ་ཡང་བཀླག་པར་བྱའོ། །ཏནྟུཿ། རྒྱས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། ས་ཏི་ནི་ག་མི་མ་སི་ས་ཙི་ཨ་པ་དྷཱི་ཉ་ཀྲུ་ཤི་རྣམས་ལས་
ཏུ་ནའོ་ཞེས་པས་ཏུ་ན། འགུགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཀ་ཥིཿ་ཨིའོ་ཞེས་པས་ཨིའོ། །ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ན་ཨ་ཀ་ཨནྟ་རྣམས་སོ། །ཡུ་བུ་ཛྷ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཨན་དང༌། ཨ་ཀ་དང༌། ཨནྟ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ནནྡི་སོགས་ལས་ཡུའོ། །དགའ་བར་བྱེད་དོ་ལ། ནནད་ནཿ། ཡུཊ་ལའང༌། ཨཱ་ས་ནཾ། བུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་བུཎའི་རྐྱེན་ལ། ཀ་ར་ཀཿ། ནནྡི་ཧི་ས་ཀླི་ཤ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་བུཉའོ་ཞེས་པ་བུཉ་ལ། ནིནད་ཀཿ། ཛི་བི་ཤ་དག་ལས་ཛྷ་ཡང་ངོ༌། །ཛ་རནྟཿ། བེ་ཤནྟཿ། ཛྲི་ཥ་ལང་ཚོ། །བི་ཤ་འཇུག །འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བྷུ་ཛྷུཿ། བྷུ་ཛི་མྲྀང་དག་ལས་ཡུཀ་ཏྱུཀ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཡུཀ་རྐྱེན་ནོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨུཎ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨུཎ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་མཐའི་མིང་ཅན་གྱི་སྒྲ་རྣམས་གང་ཨིའི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུར་གྱུར་པ་མིང་ཅན་རྣམས་སྐབས་གཞན་དུ་བྱས་པས་གཟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་ལ་ཨཱུརྞ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཨུརྞ་ཡུཿ། དེའི་འདི་ཡོད་པ་ཞེས་པས་ཡུའི་རྐྱེན་ནོ། །བསྡུ་བ་ལ་འབྱུང་བ་ལ་ནཉ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀྟྭཱའི་ཡ་བའོ། །ནཉ་མ་ཡིན་པ་ནཉ་ལས་གཞན་པའི་ནཉ་དང་འདྲ་བའི་མི་ཟད་པའི་བསྡུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བསྡུ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཀྟྭའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཡབ་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། པྲ་ཀྲྀ་ཏྱ། ཨཱ་ཤྲི་ཏྱ། པྲ་ཎ་མྱ། ཨཱ་ག་ཏྱ། བསྡུ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲྀ་ཏྭཱ། འབྱུང་བ་སྨོས་པ་ནི་བསྡུ་བ་ལས་སྔར་ཡབ་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་དོན་དུ་སྟེ། དེར་བསྡུ་བར་གྱུར་པ་ལམ་གྱུར་པ་ནི་ཡབ་ཏུ་བསྒྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་དུ་ཀྟྭཱའི་མཐས་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་བསྡུ་བ་བྱ་བ་དེ་སྲིད་དུ། པྲཎ་མྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀྟའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ནང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྔ་བའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་རིང་པོ་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་བ་སྨོས་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཀྟྭའི་རྐྱེན་སྐྱེས་མ་ཐག་ཡབ་ཏུ་འགྱུར་བ་བྱས་ན་དྷཱུཊ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིང་པོའི་འཇུག་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡབ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་བྱས་པ་ན་བསྡུ་བའོ། །ནཉ་མ་

【汉语翻译】
从那些给予最高和绝对一切的施舍者那里，乌纳等也会改变。克里塔本身获得了施事者，并且对于行为也应该阅读。丹图ḥ（梵文天城体：तन्तुः，梵文罗马转写：tantuḥ，汉语字面意思：线）。使之增长，从萨蒂尼嘎米玛斯萨吉阿帕达尼雅克鲁希等中，通过“图瑙”变为图纳。使之弯曲，通过卡希ḥ伊奥变为伊奥。于布兹等的阿纳、阿嘎、安塔等。于布兹这些词的位置，按照数字的顺序，会转变为安、阿嘎和安塔。从南迪等变为于奥。为了高兴，南达ḥ（梵文天城体：नन्दः，梵文罗马转写：nandaḥ，汉语字面意思：喜悦）。在玉特中也是，阿萨南。通过“布纳、特里恰等”，在布纳的词尾，卡拉嘎ḥ（梵文天城体：कारकः，梵文罗马转写：kārakaḥ，汉语字面意思：作者）。对于南迪、希萨、克里夏等，通过“布尼亚奥”变为布尼亚，尼南达嘎ḥ（梵文天城体：निन्दकः，梵文罗马转写：nindakaḥ，汉语字面意思：谴责者）。从吉比夏等中，兹也是。扎然达ḥ（梵文天城体：जरन्तः，梵文罗马转写：jarantaḥ，汉语字面意思：衰老）。贝夏达ḥ（梵文天城体：वेशन्तः，梵文罗马转写：veśantaḥ，汉语字面意思：进入者）。兹里夏，青春。比夏，进入。为什么在这里不改变布兹ḥ？从布吉、姆林等中，通过“玉嘎、特玉嘎等”，玉嘎是词尾，如果这样说。应该说，因为乌纳等本身不会改变，乌纳等词尾的名称的语音，凡是伊的字母，那些变成于的名称，因为在其他情况下被采用，所以不会被抓住。因此，在这里不会改变，凡是有阿乌尔纳的，那就是，乌尔纳于ḥ（梵文天城体：ऊर्णयुः，梵文罗马转写：ūrṇayuḥ，汉语字面意思：有羊毛的）。因为“有那个”，所以是于的词尾。在集合中出现，对于非否定词，是克特瓦的亚巴。非否定词，与否定词不同的，与否定词相似的，不耗尽的集合，凡是集合出现的地方，克特瓦的词尾会转变为亚巴。帕拉克里提亚。阿什里提亚。帕拉纳姆亚。阿嘎提亚。什么是“在集合中”？克里特瓦。提到出现，是为了在集合之前转变为亚巴，意思是说，在那里变成集合，变成道路，就是转变为亚巴的意思。因此，只要克特瓦的结尾接近词的集合，那么，在帕拉纳姆亚等中，考虑到克特的词尾，因为是内部的组成部分，所以通过“第五的乌帕达”会变长。如果提到出现，那么克特瓦的词尾刚产生就变成亚巴，因为没有杜特，所以没有变长的应用。因此，在转变为亚巴之后，就是集合。

【英语翻译】
From those givers of the highest and absolute all, the uṇa and others will also change. Kṛta itself obtains the agent, and it should also be read for actions. tantuḥ (Sanskrit Devanagari: तन्तुः, Sanskrit Romanization: tantuḥ, literal Chinese meaning: thread). Making it grow, from sati, niga, mi, mas, saji, apadhā, nya, kruśi, etc., it becomes tuna through "tunao". Making it bend, it becomes io through kaṣiḥ io. Ana, aka, anta, etc. of yu, bu, jña, etc. The positions of these words yu, bu, jña, etc., according to the order of numbers, will be transformed into an, aka, and anta. From nandi etc., it becomes yuo. For happiness, nandaḥ (Sanskrit Devanagari: नन्दः, Sanskrit Romanization: nandaḥ, literal Chinese meaning: joy). Also in yuṭ, āsanaṃ. Through "buṇa, tṛca, etc.", in the suffix of buṇa, kārakaḥ (Sanskrit Devanagari: कारकः, Sanskrit Romanization: kārakaḥ, literal Chinese meaning: author). For nandi, hisa, kliśa, etc., it becomes buña through "buñao", nindakaḥ (Sanskrit Devanagari: निन्दकः, Sanskrit Romanization: nindakaḥ, literal Chinese meaning: condemner). From ji, bi, śa, etc., jña is also. jarantaḥ (Sanskrit Devanagari: जरन्तः, Sanskrit Romanization: jarantaḥ, literal Chinese meaning: aging). veśantaḥ (Sanskrit Devanagari: वेशन्तः, Sanskrit Romanization: veśantaḥ, literal Chinese meaning: entering). jriṣa, youth. biśa, entering. Why doesn't it change here, bhu jñaḥ? From bhuji, mṛṅ, etc., through "yuka, tyuka, etc.", yuka is the suffix, if it is said so. It should be said that because uṇa and others themselves do not change, the sounds of the names of the suffixes of uṇa and others, whatever is the letter i, those names that become yu, because they are adopted in other cases, will not be grasped. Therefore, it will not change here, whoever has ūrṇa, that is, ūrṇayuḥ (Sanskrit Devanagari: ऊर्णयुः, Sanskrit Romanization: ūrṇayuḥ, literal Chinese meaning: having wool). Because "having that", it is the suffix of yu. Appearing in the collection, for the non-negative word, it is the yaba of ktvā. The non-negative word, different from the negative word, similar to the negative word, the inexhaustible collection, wherever the collection appears, the suffix of ktvā will be transformed into yaba. prakṛtya. āśritya. praṇamya. āgatya. What is "in the collection"? kṛtvā. Mentioning appearance is for transforming into yaba before the collection, meaning that becoming a collection there, becoming a path, is the meaning of transforming into yaba. Therefore, as long as the ending of ktvā approaches the collection of words, then, in praṇamya etc., considering the suffix of kta, because it is an internal component, it will become long through "the upadhā of the fifth". If appearance is mentioned, then the suffix of ktvā, as soon as it is born, becomes yaba, because there is no dhūṭ, there is no application of lengthening. Therefore, after transforming into yaba, it is the collection.

============================================================

==================== 第 439 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། པརྻུ་རཱ་ས་ཡེཾ། འདི་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་སྟེ། དེས་ན་ནཉ་དང་འདྲ་བ་མི་ཟད་པའི་བསྡུ་བ་ལ་ཡབ་ཏུ་བསྒྱུར་བའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། པ་ར་མ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། ཙ་ཛ་དག་གི་དྷཱུཊ་གྷ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་ཀ་ག་དག་གོ །ཙ་ཡིག་དང་
ཛ་ཡིག་དག་དྷཱུཊ་དང་གྷ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཕ་རོལ་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཀ་དང་ག་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་སོ་སོར་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། །རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲངས་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཤད་པའོ། །པཀྟ། པཱ་ཀཿ། ཏྱཀྟཾ། ཏྱགཿ། བྷཱུགྣཿ། བྷུགྣཿ། བྷཉྫོ་ཀུན་ནས་ཉེད་པ་ལའོ། །བྷཱུ་ཛོ་འཁྱོག་པོ་ལའོ། །ཀུན་ནས་ཉེད་པར་བྱས་ཟིན། ཀུན་ནས་འཁྱོག་པར་བྱས་ཟིན་ལ་ཀྟའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨིཏ་རྗེས་སུ་འདྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ་།འདིས་གའོ། །ལུ་སོགས་དང་ཡོངས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །འོ་ན་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་དེ་ལས་དྷཱུཊ་མེད་པའི་ཕྱིར་ག་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ཡོད་མོད་འོན་ཀྱང་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གཞན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལས་སོ། །དེ་ན་གསུངས་པ། སྔ་མ་ཕྱི་མ་བསྒྱུར་བ་ལ། ཕྱི་མའི་ངེས་པ་རྟག་པ་ཉིད། །ཡན་ལག་གཞན་གྱི་ངེས་པ་ལ། །ཉེ་བའི་ཡན་ལག་གཞན་དེ་བཞིན། །བསྒྲུབ་པ་གཞན་ཁས་སྟོབས་དང་ལྡན། །དངོས་སུ་བསྒྲུབ་པ་བྱས་པ་ལས། །དེ་ལས་གཞན་རྟོགས་པ་ཉིད་ཕྱིར། །སྔོན་དུ་ག་ཉིད་དེ་ནས་ན། །ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་གཞན་ཉིད་རྟོགས་ཤེ་ན། དཀྱུས་མ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདིར་བྱེད་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པའི་སྒྲ་རྐྱེན་དང་པོར་ངེས་པར་འཕེན་པས་དཀྱུས་མ་གསལ་བར་བྱེད་ལ། ཕྱི་ནས་ཉེ་བའི་རྐྱེན་དེ་དག་འཕེན་བཞིན་པས་གང་གཞན་འཕེན་པར་བྱེད་པ་དེ་རང་གི་ཡན་ལག་དང་ཅིག་ཤོས་ནི་ཕྱིའི་ཡན་ལག་གོ །དེས་ན་དཀྱུས་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ནང་གི་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིའི་ཡན་ལག་རྟོགས་སོ་ཞེས་རབ་ཏུ་འགྲུབ་བོ། །ནྱང་ཀུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཧའི་རང་གྷའོ། །ཙ་ཛ་དག་གི་ཀ་ག་དག་གོ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ནྱང་ཀུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཙ་ཛ་དག་ཀ་ག་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཧ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ནྱཾ་ཀུཿ། ཨནྩི་ལས་ནི་སྔོན་དུའོ། །ནི་ལ་ཨཉྩི་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨུའི་རྐྱེན་ནོ། །ཙའི་ཀ་ཉིད་དོ། བྷྲྀ་གུཿ། པྲ་ཐི་མྲིད་བྷྲ་ཛ་རྣམས་ཀྱི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་སྟེ་བ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས

【汉语翻译】
所谓“是”是什么呢？阿 कृत્વા（梵文天城体，akṛtvā，梵文罗马拟音，未做），पर्युरासये（梵文天城体，paryurāsayeṃ，梵文罗马拟音，完全排除）。这是对“非”的否定。因此，它类似于“不”（梵文：न，na），被转换为“不尽的集合”中的“父”。因此，这里不会改变，即परमाकृत्व（梵文天城体，paramākṛtvā，梵文罗马拟音，最高的未做）。当tsa（ཙ）和dza（ཛ）与dhūṭ（དྷཱུཊ）和gha（གྷ）相连时，ka（ཀ）和ga（ག）也是如此。字母tsa（ཙ）和dza（ཛ）与dhūṭ（དྷཱུཊ）和gha（གྷ）相连，就像对面的数字一样，ka（ཀ）和ga（ག）也会被转换。就像每个原因的数字一样。因为不是永恒的，所以就像数字一样被完全解释了。पक्त（梵文天城体，pakta，梵文罗马拟音，煮熟的），पाक（梵文天城体，pākaḥ，梵文罗马拟音，烹饪），त्यक्तं（梵文天城体，tyaktaṃ，梵文罗马拟音，放弃），त्यग（梵文天城体，tyagaḥ，梵文罗马拟音，放弃），भग्ण（梵文天城体，bhāgnaḥ，梵文罗马拟音，破碎的），भुग्न（梵文天城体，bhugnaḥ，梵文罗马拟音，弯曲的）。भञ्जो（梵文天城体，bhañjo，梵文罗马拟音，打破）是完全揉捏的意思。भूजो（梵文天城体，bhūjo，梵文罗马拟音，弯曲）是弯曲的意思。已经完全揉捏了。已经完全弯曲了，这是kta的后缀。因为没有与ita相连，所以是dbyi'o。这个是ga'o。因为与lu等完全相连，所以是nyid do。那么，既然因为永恒和非永恒是不同的，所以变成了nyid，那么因为没有dhūṭ，怎么会变成ga nyid呢？虽然有这个，但是因为有确定等其他分支的力量。在那里说：转换前一个和后一个，后一个的确定是永恒的。对于其他分支的确定，接近的分支也是如此。其他证明具有力量。因为实际上已经完成了证明，所以从那之后理解了其他。首先是ga nyid，然后是na。怎么理解其他分支呢？因为依赖于主要部分。如果那样，那又如何呢？说：在这里，通过确定地投掷第一个词根作为理解的词根，使主要部分清晰，并且因为从后面投掷接近的词根，所以投掷其他的是自己的分支，另一个是外部的分支。因此，通过依赖于主要部分的内部分支，可以理解外部分支，所以完全实现了。nyang ku等的所有ha都变成了gha。tsa dza等的ka ga等就是这样。nyang ku等的所有tsa dza都变成了ka ga，那些ha字母也变成了gha。न्यंकु（梵文天城体，nyaṃkuḥ，梵文罗马拟音，弯曲）。anci是从前面。因为说“在ni中anci”，所以是u的后缀。tsa变成了ka。भृगु（梵文天城体，bhṛguḥ，梵文罗马拟音，婆罗贺摩的儿子）。因为说“prathi mrid bhraja等的saṃprasāraṇa，即ba dbyi ba也是”，所以

【英语翻译】
What is meant by "is"? a kṛtvā (Sanskrit Devanagari, akṛtvā, Sanskrit Roman transliteration, undone), paryurāsayeṃ (Sanskrit Devanagari, paryurāsayeṃ, Sanskrit Roman transliteration, completely excluded). This is a negation of "not". Therefore, it is similar to "na" (Sanskrit: न, na), and is transformed into "father" in the "inexhaustible collection". Therefore, it does not change here, i.e., paramākṛtvā (Sanskrit Devanagari, paramākṛtvā, Sanskrit Roman transliteration, the highest undone). When tsa (ཙ) and dza (ཛ) are connected with dhūṭ (དྷཱུཊ) and gha (གྷ), ka (ཀ) and ga (ག) are also the same. The letters tsa (ཙ) and dza (ཛ) are connected with dhūṭ (དྷཱུཊ) and gha (གྷ), just like the numbers on the opposite side, ka (ཀ) and ga (ག) will also be transformed. Just like the number of each reason. Because it is not eternal, it is completely explained like a number. pakta (Sanskrit Devanagari, pakta, Sanskrit Roman transliteration, cooked), pākaḥ (Sanskrit Devanagari, pākaḥ, Sanskrit Roman transliteration, cooking), tyaktaṃ (Sanskrit Devanagari, tyaktaṃ, Sanskrit Roman transliteration, abandoned), tyagaḥ (Sanskrit Devanagari, tyagaḥ, Sanskrit Roman transliteration, abandonment), bhāgnaḥ (Sanskrit Devanagari, bhāgnaḥ, Sanskrit Roman transliteration, broken), bhugnaḥ (Sanskrit Devanagari, bhugnaḥ, Sanskrit Roman transliteration, bent). bhañjo (Sanskrit Devanagari, bhañjo, Sanskrit Roman transliteration, breaking) means complete kneading. bhūjo (Sanskrit Devanagari, bhūjo, Sanskrit Roman transliteration, bending) means bending. It has been completely kneaded. It has been completely bent, which is the suffix of kta. Because it is not connected with ita, it is dbyi'o. This is ga'o. Because it is completely connected with lu etc., it is nyid do. Then, since eternal and non-eternal are different, it becomes nyid, then since there is no dhūṭ, how can it become ga nyid? Although there is this, it is because of the power of other branches such as determination. It is said there: When converting the former and the latter, the determination of the latter is eternal. For the determination of other branches, the near branch is also the same. Other proofs have power. Because the proof has actually been completed, others are understood from then on. First is ga nyid, then na. How to understand other branches? Because it depends on the main part. If so, how is that? Say: Here, by definitely throwing the first root as the root of understanding, the main part is clarified, and because the near roots are thrown from behind, what throws the other is its own branch, and the other is the external branch. Therefore, by relying on the internal branch of the main part, the external branch can be understood, so it is completely achieved. All ha of nyang ku etc. become gha. ka ga etc. of tsa dza etc. are just like that. All tsa dza of nyang ku etc. become ka ga, and those ha letters also become gha. nyaṃku (Sanskrit Devanagari, nyaṃkuḥ, Sanskrit Roman transliteration, bent). anci is from the front. Because it says "anci in ni", it is the suffix of u. tsa becomes ka. bhṛgu (Sanskrit Devanagari, bhṛguḥ, Sanskrit Roman transliteration, son of Brahma). Because it says "saṃprasāraṇa of prathi mrid bhraja etc., that is, ba dbyi ba is also", so

============================================================

==================== 第 440 段 ====================
【原始藏文】
་བྷྲསྫ་ལས་ཨུའི་རྐྱེན་ནོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་དང་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །འདིས་གའོ། །ཨ་བ་དཱགྷཿ། ད་ཧི་ལས་གྷཉའོ། །འདིས་གྷའོ། །ནྱཾ་ཀུཿ། བྷྲྀགུཿ། མངྒུཿ། དཱུ་རེ་པཱ་ཀཿ། སྥལོ་པཱ་ཀཿ། བི་ཥཾ་གཿ། མེ་གྷཿ། ཤྭ་པཱ་ཀཿ། ཏཀྲཾ། བ་ཀྲུང༌། ན་ཀྭཿ། ཨ་བ་དཱ་གྷཿ།
ནི་དཱ་གྷཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ན་ནྱང་ཀུན་སོགས་རྣམས་སོ། །ཀ་སྡེ་དང་པོ་དང་བྲ་ཛི་ཨ་ཛི་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །དབྱིངས་ཀ་སྡེ་དང་པོ་ཅན་དང་བྲ་ཛི་དང་ཨ་ཛི་ལས་ཀྱང་ཙ་དང་ཛ་དག་གི་ཀ་དང་ག་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུ་ཛཿ། ཁརྫཿ། གརྫཿ། ཀུ་ཛ་སྒྲ་ལའོ། །ཁརྫ་འཕྱིད་པ་ལའོ། །གརྫ་སྒྲ་ལའོ། །གྷཉའོ། །ཀུཛྱཾ། གྷྱཎའོ། །པ་རི་བྲ་ཛཿ། ས་མཱ་ཛཿ། གྷ་ཉའོ། །མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱས་པ་ནི་ཡང་བའི་དོན་ཏེ། དེས་ནི་འདིར་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དགག་པའོ། །བྷྲ་ཛཿ། ཏརྫཿ། བྷྲྀ་ཛ་གསལ་བ་ལའོ། །གྷ་ཉའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤོ་ཙྱཿ། ཏྭཱ་ཛྱཿ། ཤུ་ཙ་མྱ་ངན་ལའོ། །ཏྱ་ཛ་ལོང་བ་ལའོ། །གྷྱཎའོ། །འོ་ན་ཤོཀྱཿ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤུཀ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་གཟུགས་སོ། །གྷྱཎ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བ་ལའོ། །གདོན་མི་བའི་དོན་ལ་གྷྱཎ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕ་རོལ་ལ་ཙ་དང་ཛ་དག་གི་ཀ་དང་ག་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨ་བ་ཤྱ་པཱ་ཙྱམ། ཨ་བ་ཤྱ་ཡཱ་ཛྱཾ། གདོན་མི་ཟ་བའི་དོན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱ་ཀྱཾ། པྲ་སྔོན་མའི་བ་ཙི་དང༌། ཨརྩི་དང་རུ་ཙི་དང་ཡཱ་ཙི་དང་ཡཛི་རྣམས་ཀྱི་གྷྱཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཙ་ཛ་དག་གི་ཀ་ག་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །གདོན་མི་ཟ་བའི་དོན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །པྲ་བཱ་ཙྱཿ། ཨརྩྱཿ། རོ་ཙྱཿ། ཡ་ཙྱཿ། ཡཱ་ཛྱཿ། པྲ་བཱཙྱཿ། ཞེས་པའི་གཞུང་གི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་གི་མིང་ངོ། །བཙའི་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བ་ཙི་སྒྲ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་གྷྱཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཀ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བཱ་ཙྱཾ། སྒྲ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཱ་ཀྱཾ། ནི་པྲ་དག་ལས་ཡུ་ཛའི་ནུས་པ་ལའོ། །ནི་དང་པྲ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུ་ཛིའི་ནུས་པའི་དོན་ལ་གྷྱཎ་ཕ་རོལ་ལ་ག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ངེས་པར་སྦྱོར་ནུས་པ་ནི། ནི་ཡོ་ཛྱཿ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་ནུས་པ་ནི། པྲ་ཡོ་ཛྱཿ། ནུས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ངེས་པར་སྦྱོར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། ནི་ཡོ་གྱཿ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། པྲ་ཡོ་གྱཿ། བྷུ་ཛའི་ཟས་ལའོ། །ཟས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བྷཱུ་ཛི་ལས་གྷྱཎ་ཕ་རོལ་ལ་གཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བྷོ་ཛྱཾ་པཱ་ཡ་སཾ། ཟས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷོ་གྱཿ། ཤཱ་ཊ་ཀཿ། བྷཱུ་ཛ་ནྱུཔྫ་དག་ལག་པ་དང་ནད་དག་ལའོ། །འདི

【汉语翻译】
从勃拉斯札（བྷྲསྫ）产生于“乌”的原因。桑·扎萨惹纳（སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་）和萨德义巴（ས་དབྱི་བ་）也是如此。由此产生“嘎”（ག）！阿瓦达嘎（ཨ་བ་དཱགྷཿ）。从达嘿（ད་ཧི་）产生嘎雅（གྷཉ）！由此产生“嘎”（གྷ）！念古（ནྱཾ་ཀུཿ）。勃日古（བྷྲྀགུཿ）。芒古（མངྒུཿ）。杜热巴嘎（དཱུ་རེ་པཱ་ཀཿ）。斯帕洛巴嘎（སྥལོ་པཱ་ཀཿ）。比香嘎（བི་ཥཾ་གཿ）。麦嘎（མེ་གྷཿ）。夏巴嘎（ཤྭ་པཱ་ཀཿ）。达格让（ཏཀྲཾ）。瓦格让（བ་ཀྲུང༌།）。纳嘎（ན་ཀྭཿ）。阿瓦达嘎（ཨ་བ་དཱ་གྷཿ）。
尼达嘎（ནི་དཱ་གྷཿ）。等等，念古等等也是如此。不是嘎组（ཀ་སྡེ）第一个和扎吉阿吉（བྲ་ཛི་ཨ་ཛི་）的情况。即使是具有第一个嘎组（ཀ་སྡེ）的词，以及从扎吉和阿吉（བྲ་ཛི་དང་ཨ་ཛི་）出发，擦（ཙ）和札（ཛ）也不会变成嘎（ཀ）和嘎（ག）。库札（ཀུ་ཛཿ）。卡札（ཁརྫཿ）。嘎札（གརྫཿ）。库札（ཀུ་ཛ）是声音。卡札（ཁརྫ）是倾斜。嘎札（གརྫ）是声音。嘎雅（གྷཉ）。库札央（ཀུཛྱཾ）。嘎亚纳（གྷྱཎ）。巴热扎札（པ་རི་བྲ་ཛཿ）。萨玛札（ས་མཱ་ཛཿ）。嘎雅（གྷ་ཉ）。说“不是”是为了分别安排连接，这是“也”的意思，因此，在这里也像看到的那样否定。勃拉札（བྷྲ་ཛཿ）。达札（ཏརྫཿ）。勃日札（བྷྲྀ་ཛ）是清晰。嘎雅（གྷ་ཉ）。同样地，肖札（ཤོ་ཙྱཿ）。瓦札（ཏྭཱ་ཛྱཿ）。舒擦（ཤུ་ཙ）是悲伤。雅札（ཏྱ་ཛ）是盲人。嘎亚纳（གྷྱཎ）。那么，肖嘎（ཤོཀྱཿ）是什么呢？舒嘎（ཤུཀ）是行走，这是它的形式。嘎亚纳（གྷྱཎ）不是必须的。在非必须的意义上，任何嘎亚纳（གྷྱཎ）都不会将对面的擦（ཙ）和札（ཛ）变成嘎（ཀ）和嘎（ག）。阿瓦夏巴札央（ཨ་བ་ཤྱ་པཱ་ཙྱམ།）。阿瓦夏雅札央（ཨ་བ་ཤྱ་ཡཱ་ཛྱཾ།）。非必须的意义是什么呢？巴嘎央（པཱ་ཀྱཾ།）。在巴（པྲ）之前的瓦吉（བ་ཙི་），以及阿吉（ཨརྩི་）和热吉（རུ་ཙི་）和雅吉（ཡཱ་ཙི་）和雅吉（ཡཛི་）的嘎亚纳（གྷྱཎ）不会将对面的擦（ཙ）和札（ཛ）变成嘎（ཀ）和嘎（ག）。不是说非必须的意义。扎瓦札（པྲ་བཱ་ཙྱཿ）。阿吉（ཨརྩྱཿ）。热吉（རོ་ཙྱཿ）。雅吉（ཡ་ཙྱཿ）。雅吉（ཡཱ་ཛྱཿ）。扎瓦札（པྲ་བཱ་ཙྱཿ）。这些是一些经文的特殊名称。不是瓦吉的声音。在瓦吉（བ་ཙི་）不是声音的境况下，嘎亚纳（གྷྱཎ）不会将对面变成嘎（ཀ）。瓦札央（བཱ་ཙྱཾ།）。不是声音是什么意思呢？瓦嘎央（བཱ་ཀྱཾ།）。从尼（ནི་）和扎（པྲ）开始，是于吉（ཡུ་ཛ）的能力。从尼（ནི་）和扎（པྲ）开始，对于对面于吉（ཡུ་ཛི）的能力的意义，嘎亚纳（གྷྱཎ）不会将对面变成嘎（ག）。一定能连接的能力是：尼约札（ནི་ཡོ་ཛྱཿ）。完全能连接的能力是：扎约札（པྲ་ཡོ་ཛྱཿ）。能力是什么意思呢？一定不能连接的能力是：尼约嘎（ནི་ཡོ་གྱཿ）。完全不能连接的能力是：扎约嘎（པྲ་ཡོ་གྱཿ）。布札（བྷུ་ཛ）是食物。在食物的境况下，从布吉（བྷཱུ་ཛི་）出发，嘎亚纳（གྷྱཎ）不会将对面变成嘎。波札央巴亚桑（བྷོ་ཛྱཾ་པཱ་ཡ་སཾ།）。食物是什么意思呢？波嘎（བྷོ་གྱཿ）。夏达嘎（ཤཱ་ཊ་ཀཿ）。布札纽巴札（བྷཱུ་ཛ་ནྱུཔྫ་）是手和疾病。此

【英语翻译】
From bhras-dza (བྷྲསྫ) it arises due to the cause of "u". Samprasārana (སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་) and sad-yiba (ས་དབྱི་བ་) are also the same. From this, "ga" (ག) arises! Ava-dāgha (ཨ་བ་དཱགྷཿ). From da-hi (ད་ཧི་), ghanya (གྷཉ) arises! From this, "gha" (གྷ) arises! Nyam-ku (ནྱཾ་ཀུཿ). Bhrigu (བྷྲྀགུཿ). Mang-gu (མངྒུཿ). Dūre-pāka (དཱུ་རེ་པཱ་ཀཿ). Sphalo-pāka (སྥལོ་པཱ་ཀཿ). Vi-sham-ga (བི་ཥཾ་གཿ). Me-gha (མེ་གྷཿ). Shva-pāka (ཤྭ་པཱ་ཀཿ). Takram (ཏཀྲཾ). Ba-krung (བ་ཀྲུང༌།). Na-kva (ན་ཀྭཿ). Ava-dāgha (ཨ་བ་དཱགྷཿ).
Ni-dāgha (ནི་དཱ་གྷཿ). And so on, nyam-kun and so on are also the same. It is not the case of the first ka-group (ཀ་སྡེ) and bra-ji a-ji (བྲ་ཛི་ཨ་ཛི་). Even from words with the first ka-group (ཀ་སྡེ), and from bra-ji and a-ji (བྲ་ཛི་དང་ཨ་ཛི་), tsa (ཙ) and dza (ཛ) will not change into ka (ཀ) and ga (ག). Ku-ja (ཀུ་ཛཿ). Khar-ja (ཁརྫཿ). Gar-ja (གརྫཿ). Ku-ja (ཀུ་ཛ) is sound. Khar-ja (ཁརྫ) is inclination. Gar-ja (གརྫ) is sound. Ghanya (གྷཉ). Ku-jyam (ཀུཛྱཾ). Ghyana (གྷྱཎ). Pari-bra-ja (པ་རི་བྲ་ཛཿ). Sa-mā-ja (ས་མཱ་ཛཿ). Gha-nya (གྷ་ཉ). Saying "is not" is to separately arrange the connection, which means "also", therefore, here also it negates as seen. Bhra-ja (བྷྲ་ཛཿ). Tar-ja (ཏརྫཿ). Bhri-ja (བྷྲྀ་ཛ) is clear. Gha-nya (གྷ་ཉ). Similarly, Sho-tsya (ཤོ་ཙྱཿ). Tva-dzya (ཏྭཱ་ཛྱཿ). Shu-tsa (ཤུ་ཙ) is sorrow. Tya-dza (ཏྱ་ཛ) is blind. Ghyana (གྷྱཎ). Then, what is Sho-kya (ཤོཀྱཿ)? Shu-ka (ཤུཀ) is going, this is its form. Ghyana (གྷྱཎ) is not necessary. In the sense of non-necessity, any ghyana (གྷྱཎ) will not change the opposite tsa (ཙ) and dza (ཛ) into ka (ཀ) and ga (ག). Ava-shya-pātsyam (ཨ་བ་ཤྱ་པཱ་ཙྱམ།). Ava-shya-yādzyam (ཨ་བ་ཤྱ་ཡཱ་ཛྱཾ།). What is the meaning of non-necessity? Pākyam (པཱ་ཀྱཾ།). Vatsi (བ་ཙི་) before pra (པྲ), and the ghyana (གྷྱཎ) of artsi (ཨརྩི་) and ru-tsi (རུ་ཙི་) and yā-tsi (ཡཱ་ཙི་) and yaji (ཡཛི་) will not change the opposite tsa (ཙ) and dza (ཛ) into ka (ཀ) and ga (ག). It is not saying the meaning of non-necessity. Pra-vātsya (པྲ་བཱ་ཙྱཿ). Artsya (ཨརྩྱཿ). Ro-tsya (རོ་ཙྱཿ). Ya-tsya (ཡ་ཙྱཿ). Yā-dzya (ཡཱ་ཛྱཿ). Pra-vātsya (པྲ་བཱ་ཙྱཿ). These are some special names of scriptures. It is not the sound of vatsi. In the situation where vatsi (བ་ཙི་) is not sound, ghyana (གྷྱཎ) will not change the opposite into ka (ཀ). Vātsyam (བཱ་ཙྱཾ།). What does it mean not sound? Vākyam (བཱ་ཀྱཾ།). Starting from ni (ནི་) and pra (པྲ), it is the ability of yuji (ཡུ་ཛ). Starting from ni (ནི་) and pra (པྲ), for the meaning of the ability of the opposite yuji (ཡུ་ཛི), ghyana (གྷྱཎ) will not change the opposite into ga (ག). The ability to definitely connect is: Ni-yo-dzya (ནི་ཡོ་ཛྱཿ). The ability to completely connect is: Pra-yo-dzya (པྲ་ཡོ་ཛྱཿ). What does ability mean? The ability to definitely not connect is: Ni-yo-gya (ནི་ཡོ་གྱཿ). The ability to completely not connect is: Pra-yo-gya (པྲ་ཡོ་གྱཿ). Bhu-ja (བྷུ་ཛ) is food. In the situation of food, starting from bhūji (བྷཱུ་ཛི་), ghyana (གྷྱཎ) will not change the opposite into ga. Bhojyam pāyasam (བྷོ་ཛྱཾ་པཱ་ཡ་སཾ།). What does food mean? Bho-gya (བྷོ་གྱཿ). Shāṭaka (ཤཱ་ཊ་ཀཿ). Bhūja-nyupadza (བྷཱུ་ཛ་ནྱུཔྫ་) is hand and disease. This

============================================================

==================== 第 441 段 ====================
【原始藏文】
་དག་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལག་པ་དང་ནད་ཀྱི་དོན་དག་ལ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །བྷཱུཛི་དང་ཨུཔྫ་བསྣམས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའང་ནི་སྔོན་མའི་གྷཉ་ཕ་རོལ་ལ་གཉིད་དང་ཡོན་ཏན་ཉིད་དག་མེད་དོ། །ལག་པ་དང་ནད་དག་ལ་ཞེས་
པ་ཅེ་ཞེ་ན། བྷོ་གཿ། ནྱུཔྒཿ། དྲྀ་ཀ་དྲྀ་ཤ་དྲྀཀྵ་རྣམས་ལས་མཱ་ནའི་སའོ། །ས་མཱ་ནའི་སྒྲས་ཞེས་པ་འདིར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དྲྀཀ་དང་དྲྀ་ཤ་དང་དྲྀཀྵ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཕ་རོལ་ལའོ། །འོ་ན་མཱ་ནའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དྲྀཀ་སོགས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཅི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་འདི་ཉིད་ནི་ས་མཱ་ན། སྔོན་མ་ལས། དྲྀ་ཤ་ལས་ཀྭིཔ་དང་ཌཀ་དང་ས་ཀ་རྣམས་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ས་དྲི་ཀ །ས་དྲྀ་ཤཿ། ས་དྲྀ་ཀྵཿ། དྲྀ་ཤིར་ལྟ་བ་ལའོ། །ས་མཱན་སྔོན་དུའོ། །མཚུངས་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ་དང་སཀ་རྣམས་སོ། །ཚ་ཤ་དག་གི་འོང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཁ་ཌྷ་དག་གི་ཀའོ། །ཨི་དམའི་ཨིའོ། །ཨི་དམའི་དྲྀཀ་དང་དྲྀ་ཤ་དང་དྲྀཀྵ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨི་དྲྀཀ །ཨཱི་དྲྀ་ཤ་།ཨཱི་དྲྀ་ཀྵཿ། འདི་ལྟ་བུ་འདི་འདྲའོ་ཞེས་ལས་ལ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལ། ཏྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀྭིཔ་དང་ཊཀ་དང་སཀ་རྣམས་འགྱུར་རོ། །ཀི་མའི་ཀིའོ། །ཀི་མའི་དྲྀཀ་དྲྀ་ཤ་དྲྀཀྵ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཀཱི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀཱི་དྲྀཀ །ཀཱི་དྲྀཀྵཿ། ཅི་ལྟ་བུ་འདྲ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ་དང་ཌཀ་དང་ས་ཀ་དག་གི་རྐྱེན་དག་འགྱུར་རོ། །ཨ་དས་ཨ་མུའོ། །ཨ་དསའི་དྲྀཀ་དྲྀ་ཤ་དྲྀཀྵ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་མུ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་མུ་དྲྀཀ །ཨ་མུ་དྲྀ་ཤཿ། ཨ་མ་དྲྀཀྵཿ། དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སརྦ་ནཱ་མའི་ཨཱིའི་ཞེས་པས་ཨ་དས་ཀྱི་ཨཱ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ན། དེའི་ཡང་མ་ཉིད་ལ་མ་ལས་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨུ་ཉིད་ལ་ཡང་ཨ་མུ་དྲྀཀ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །སརྦ་ནཱ་མའི་ཨཱའོ། །དྲྀཀ་དྲྀ་ཤ་དྲྀཀྵ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་སརྦ་ནཱ་མའི་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཏཱ་དྲྀཀ །ཏཱ་དྲྀ་ཤཿ། ཏཱ་དྲྀཀྵཿ། ཡཱ་དྲྀ་ཀཿ། ཡཱ་དྲྀཥཿ། ཡཱ་དྲྀཀྵཿ། བི་ཤྭཀ་དེ་བ་དག་གི་འང་མའི་དབྱངས་དང་པོ་ཨནྩ་ཏི་ལ་ཨ་དྲིའོ། །སརྦ་ནཱ་མ་དང་བི་ཤྭ་ཀ་དང་དེ་བ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིའང་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨནྩ་ཏིའི་བྱིངས་དང་ཀྭིཔའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་དྲི་རུ་སྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཏདྲྱང༌། ཡདྲྱང༌། བི་ཤྭ་དྲྱང༌། དེ་བ་

【汉语翻译】
就像那些数字一样，对于手和疾病的意义来说，这是一个词缀。说“拿着བྷཱུཛི་（藏文，भुजि，bhuji，享受）和ཨུཔྫ་（藏文，उपज，upaja，产生）”时，这也是说在之前的གྷཉ་（藏文，घ，gha）之后，没有睡眠和功德。对于手和疾病来说，如果问：བྷོ་གཿ（藏文，भोगः，bhogah，享受）！ ནྱུཔྒཿ（藏文，न्युप्गः，nyupgah，隐藏）！ 从དྲྀ་ཀ་（藏文，दृक，dṛka，看）དྲྀ་ཤ་（藏文，दृश，dṛśa，看）དྲྀཀྵ་（藏文，दृश्，dṛś，看）这些词中产生了མཱ་ནའི་（藏文，मान，māna，测量）的ས་（藏文，स，sa，他/她/它）。“以ས་མཱ་ནའི་（藏文，समान，samāna，相同）的声音”这句话将会被翻译。དྲྀཀ་（藏文，दृक，dṛka，看）和དྲྀ་ཤ་（藏文，दृश，dṛśa，看）和དྲྀཀྵ་（藏文，दृश्，dṛś，看）这些词是在后面的。如果说，从མཱ་ནའི་（藏文，मान，māna，测量）的声音来说，后面的དྲྀཀ་（藏文，दृक，dṛka，看）等词并不存在，那么它们怎么会成为那些词的原因呢？这是真的。要知道，这个表达的词本身就是ས་མཱ་ན། 从之前的དྲྀ་ཤ་（藏文，दृश，dṛśa，看）产生了ཀྭིཔ་（藏文，क्विप्，kvip，后缀）和ཌཀ་（藏文，डक्，ḍak，后缀）和ས་ཀ་（藏文，सक，saka，后缀）。ས་དྲི་ཀ （藏文，स दृक्，sa dṛk，他看）。ས་དྲྀ་ཤཿ（藏文，स दृशः，sa dṛśaḥ，他看）。ས་དྲྀ་ཀྵཿ（藏文，स दृश्，sa dṛś，他看）。དྲྀ་ཤིར་（藏文，दृशिर्，dṛśir，在看中）是看的意思。ས་མཱན་（藏文，समान，samāna，相同）在前面。因为“像...一样看到”，所以是ཀྭིཔ་（藏文，क्विप्，kvip，后缀）和ས་ཀ་（藏文，सक，saka，后缀）。因为ཚ་（藏文，च，ca，和）ཤ་（藏文，श，śa，湿婆）等会来，所以是ཥའོ། 因为ཁ་（藏文，ख，kha，天空）ཌྷ་（藏文，ढ，ḍha，鼓）等，所以是ཀའོ། །ཨི་དམའི་（藏文，इदम्，idam，这）的ཨིའོ། །ཨི་དམའི་（藏文，इदम्，idam，这）的དྲྀཀ་（藏文，दृक，dṛka，看）和དྲྀ་ཤ་（藏文，दृश，dṛśa，看）和དྲྀཀྵ་（藏文，दृश्，dṛś，看）在后面会变成ཨཱི་（藏文，ई，ī，长音I）。ཨི་དྲྀཀ （藏文，ई दृक्，ī dṛk，这样看）。ཨཱི་དྲྀ་ཤ་（藏文，ई दृश，ī dṛśa，这样看）。ཨཱི་དྲྀ་ཀྵཿ（藏文，ई दृश्，ī dṛś，这样看）。像这样，像这样，对于接近行为的衡量，对于ཏྱད་（藏文，त्यद्，tyad，那）等词，会产生ཀྭིཔ་（藏文，क्विप्，kvip，后缀）和ཊཀ་（藏文，टक्，ṭak，后缀）和ས་ཀ་（藏文，सक，saka，后缀）。ཀི་མའི་（藏文，किम्，kim，什么）的ཀིའོ། །ཀི་མའི་（藏文，किम्，kim，什么）的དྲྀཀ་（藏文，दृक，dṛka，看）དྲྀ་ཤ་（藏文，दृश，dṛśa，看）དྲྀཀྵ་（藏文，दृश्，dṛś，看）在后面会被翻译成ཀཱི་（藏文，की，kī，什么）。ཀཱི་དྲྀཀ （藏文，की दृक्，kī dṛk，如何看）。ཀཱི་དྲྀཀྵཿ（藏文，की दृश्，kī dṛś，如何看）。因为“像什么一样”，所以ཀྭིཔ་（藏文，क्विप्，kvip，后缀）和ཌཀ་（藏文，डक्，ḍak，后缀）和ས་ཀ་（藏文，सक，saka，后缀）等的词缀会变化。ཨ་དས་（藏文，अदस，adas，那）是ཨ་མུའོ། །ཨ་དསའི་（藏文，अदस，adas，那）的དྲྀཀ་（藏文，दृक，dṛka，看）དྲྀ་ཤ་（藏文，दृश，dṛśa，看）དྲྀཀྵ་（藏文，दृश्，dṛś，看）在后面会被翻译成ཨ་མུ་（藏文，अमु，amu，那）。ཨ་མུ་དྲྀཀ （藏文，अमु दृक्，amu dṛk，那样看）。ཨ་མུ་དྲྀ་ཤཿ（藏文，अमु दृशः，amu dṛśaḥ，那样看）。ཨ་མ་དྲྀཀྵཿ（藏文，अम दृश्，ama dṛś，那样看）。意思是“应该那样看”。因为“所有名字的ཨཱིའི་（藏文，ई，ī，长音I）”，所以将ཨ་དས་（藏文，अदस，adas，那）变成了ཨཱ་（藏文，आ，ā，长音A）。对于它的“非...”，从མ་（藏文，मा，mā，否定）变成了ཨུ་（藏文，उ，u，短音U），所以对于字母ཨ་（藏文，अ，a，短音A）的ཨུ་（藏文，उ，u，短音U），又组合了ཨ་མུ་དྲྀཀ་（藏文，अमु दृक्，amu dṛk，那样看）等词，有些人说这是没有意义的。所有名字的ཨཱའོ། དྲྀཀ་（藏文，दृक，dṛka，看）དྲྀ་ཤ་（藏文，दृश，dṛśa，看）དྲྀཀྵ་（藏文，दृश्，dṛś，看）在后面会变成所有名字的ཨཱ་（藏文，आ，ā，长音A）。ཏཱ་དྲྀཀ （藏文，ता दृक्，tā dṛk，那样看）。ཏཱ་དྲྀ་ཤཿ（藏文，ता दृशः，tā dṛśaḥ，那样看）。ཏཱ་དྲྀཀྵཿ（藏文，ता दृश्，tā dṛś，那样看）。ཡཱ་དྲྀ་ཀཿ（藏文，या दृक्，yā dṛk，怎样看）。ཡཱ་དྲྀཥཿ（藏文，या दृशः，yā dṛśaḥ，怎样看）。ཡཱ་དྲྀཀྵཿ（藏文，या दृश्，yā dṛś，怎样看）。对于བི་ཤྭཀ་（藏文，विश्वक，viśvaka，所有的）天神们，第一个母音在ཨནྩ་ཏི་（藏文，अञ्चति，añcati，崇拜）中是ཨ་དྲིའོ། །对于所有名字和བི་ཤྭ་ཀ་（藏文，विश्वक，viśvaka，所有的）和天神们，它们的最后一个母音，无论是什么，在ཨནྩ་ཏི་（藏文，अञ्चति，añcati，崇拜）的词干和ཀྭིཔ་（藏文，क्विप्，kvip，后缀）的词缀之后，都会变成ཨ་དྲི་（藏文，अद्रि，adri，山）。ཏདྲྱང༌། ཡདྲྱང༌། བི་ཤྭ་དྲྱང༌། དེ་བ་

【英语翻译】
Just like those numbers, this is a suffix for the meaning of hands and diseases. When saying "holding བྷཱུཛི་ (Tibetan, भुजि, bhuji, to enjoy) and ཨུཔྫ་ (Tibetan, उपज, upaja, to produce)," it also means that after the previous གྷཉ་ (Tibetan, घ, gha), there is no sleep or merit. Regarding hands and diseases, if asked: བྷོ་གཿ (Tibetan, भोगः, bhogah, enjoyment)! ནྱུཔྒཿ (Tibetan, न्युप्गः, nyupgah, hiding)! From the words དྲྀ་ཀ་ (Tibetan, दृक, dṛka, seeing), དྲྀ་ཤ་ (Tibetan, दृश, dṛśa, seeing), དྲྀཀྵ་ (Tibetan, दृश्, dṛś, seeing) comes the ས་ (Tibetan, स, sa, he/she/it) of མཱ་ནའི་ (Tibetan, मान, māna, measuring). The phrase "with the sound of ས་མཱ་ནའི་ (Tibetan, समान, samāna, same)" will be translated here. དྲྀཀ་ (Tibetan, दृक, dṛka, seeing), དྲྀ་ཤ་ (Tibetan, दृश, dṛśa, seeing), and དྲྀཀྵ་ (Tibetan, दृश्, dṛś, seeing) are in the following. If it is said that from the sound of མཱ་ནའི་ (Tibetan, मान, māna, measuring), the following དྲྀཀ་ (Tibetan, दृक, dṛka, seeing) etc. do not exist, then how can they become the reason for those words? This is true. Know that this very word of expression is ས་མཱ་ན། From the previous དྲྀ་ཤ་ (Tibetan, दृश, dṛśa, seeing) are produced ཀྭིཔ་ (Tibetan, क्विप्, kvip, suffix), ཌཀ་ (Tibetan, डक्, ḍak, suffix), and ས་ཀ་ (Tibetan, सक, saka, suffix). ས་དྲི་ཀ (Tibetan, स दृक्, sa dṛk, he sees). ས་དྲྀ་ཤཿ (Tibetan, स दृशः, sa dṛśaḥ, he sees). ས་དྲྀ་ཀྵཿ (Tibetan, स दृश्, sa dṛś, he sees). དྲྀ་ཤིར་ (Tibetan, दृशिर्, dṛśir, in seeing) means seeing. ས་མཱན་ (Tibetan, समान, samāna, same) is in front. Because of "seeing like...", it is ཀྭིཔ་ (Tibetan, क्विप्, kvip, suffix) and ས་ཀ་ (Tibetan, सक, saka, suffix). Because ཚ་ (Tibetan, च, ca, and) ཤ་ (Tibetan, श, śa, Shiva) etc. will come, it is ཥའོ། Because ཁ་ (Tibetan, ख, kha, sky) ཌྷ་ (Tibetan, ढ, ḍha, drum) etc., it is ཀའོ། The ཨིའོ of ཨི་དམའི་ (Tibetan, इदम्, idam, this). The དྲྀཀ་ (Tibetan, दृक, dṛka, seeing), དྲྀ་ཤ་ (Tibetan, दृश, dṛśa, seeing), and དྲྀཀྵ་ (Tibetan, दृश्, dṛś, seeing) of ཨི་དམའི་ (Tibetan, इदम्, idam, this) will become ཨཱི་ (Tibetan, ई, ī, long I) in the following. ཨི་དྲྀཀ (Tibetan, ई दृक्, ī dṛk, seeing like this). ཨཱི་དྲྀ་ཤ་ (Tibetan, ई दृश, ī dṛśa, seeing like this). ཨཱི་དྲྀ་ཀྵཿ (Tibetan, ई दृश्, ī dṛś, seeing like this). Like this, like this, for the measurement of approaching action, for words like ཏྱད་ (Tibetan, त्यद्, tyad, that), ཀྭིཔ་ (Tibetan, क्विप्, kvip, suffix), ཊཀ་ (Tibetan, टक्, ṭak, suffix), and ས་ཀ་ (Tibetan, सक, saka, suffix) will be produced. The ཀིའོ of ཀི་མའི་ (Tibetan, किम्, kim, what). The དྲྀཀ་ (Tibetan, दृक, dṛka, seeing), དྲྀ་ཤ་ (Tibetan, दृश, dṛśa, seeing), and དྲྀཀྵ་ (Tibetan, दृश्, dṛś, seeing) of ཀི་མའི་ (Tibetan, किम्, kim, what) will be translated into ཀཱི་ (Tibetan, की, kī, what) in the following. ཀཱི་དྲྀཀ (Tibetan, की दृक्, kī dṛk, how to see). ཀཱི་དྲྀཀྵཿ (Tibetan, की दृश्, kī dṛś, how to see). Because of "like what", the suffixes of ཀྭིཔ་ (Tibetan, क्विप्, kvip, suffix), ཌཀ་ (Tibetan, डक्, ḍak, suffix), and ས་ཀ་ (Tibetan, सक, saka, suffix) etc. will change. ཨ་དས་ (Tibetan, अदस, adas, that) is ཨ་མུའོ། The དྲྀཀ་ (Tibetan, दृक, dṛka, seeing), དྲྀ་ཤ་ (Tibetan, दृश, dṛśa, seeing), and དྲྀཀྵ་ (Tibetan, दृश्, dṛś, seeing) of ཨ་དསའི་ (Tibetan, अदस, adas, that) will be translated into ཨ་མུ་ (Tibetan, अमु, amu, that) in the following. ཨ་མུ་དྲྀཀ (Tibetan, अमु दृक्, amu dṛk, seeing like that). ཨ་མུ་དྲྀ་ཤཿ (Tibetan, अमु दृशः, amu dṛśaḥ, seeing like that). ཨ་མ་དྲྀཀྵཿ (Tibetan, अम दृश्, ama dṛś, seeing like that). The meaning is "should see like that". Because of "ཨཱིའི་ (Tibetan, ई, ī, long I) of all names", ཨ་དས་ (Tibetan, अदस, adas, that) is changed to ཨཱ་ (Tibetan, आ, ā, long A). For its "non-", from མ་ (Tibetan, मा, mā, not) it becomes ཨུ་ (Tibetan, उ, u, short U), so for the ཨུ་ (Tibetan, उ, u, short U) of the letter ཨ་ (Tibetan, अ, a, short A), the words ཨ་མུ་དྲྀཀ་ (Tibetan, अमु दृक्, amu dṛk, seeing like that) etc. are combined again, some say this is meaningless. ཨཱའོ of all names. དྲྀཀ་ (Tibetan, दृक, dṛka, seeing), དྲྀ་ཤ་ (Tibetan, दृश, dṛśa, seeing), and དྲྀཀྵ་ (Tibetan, दृश्, dṛś, seeing) will become ཨཱ་ (Tibetan, आ, ā, long A) of all names in the following. ཏཱ་དྲྀཀ (Tibetan, ता दृक्, tā dṛk, seeing like that). ཏཱ་དྲྀ་ཤཿ (Tibetan, ता दृशः, tā dṛśaḥ, seeing like that). ཏཱ་དྲྀཀྵཿ (Tibetan, ता दृश्, tā dṛś, seeing like that). ཡཱ་དྲྀ་ཀཿ (Tibetan, या दृक्, yā dṛk, seeing how). ཡཱ་དྲྀཥཿ (Tibetan, या दृशः, yā dṛśaḥ, seeing how). ཡཱ་དྲྀཀྵཿ (Tibetan, या दृश्, yā dṛś, seeing how). For the gods of བི་ཤྭཀ་ (Tibetan, विश्वक, viśvaka, all), the first vowel in ཨནྩ་ཏི་ (Tibetan, अञ्चति, añcati, worship) is ཨ་དྲིའོ། For all names and བི་ཤྭ་ཀ་ (Tibetan, विश्वक, viśvaka, all) and the gods, whatever their last vowel is, after the stem of ཨནྩ་ཏི་ (Tibetan, अञ्चति, añcati, worship) and the suffix of ཀྭིཔ་ (Tibetan, क्विप्, kvip, suffix), it will become ཨ་དྲི་ (Tibetan, अद्रि, adri, mountain). ཏདྲྱང༌། ཡདྲྱང༌། བི་ཤྭ་དྲྱང༌། དེ་བ་

============================================================

==================== 第 442 段 ====================
【原始藏文】
དྲྱང༌། ཏ་མ་ཨཉྩ་ཏི། ཡམ་ཨཉྩ་ཏི། བི་དྭ་ཌ་ཀ་ཨཉྩ་ཏི། དེ་བམ་ཨཉྩ་ཏི། དེ་བམ་ཨཉྩ་ཏི། ཞེས་
ལ་ཀྭིཔའོ། །འདིས་ཨ་དྲིའོ། །ཨཉྩ་ཏི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་ཤྭགྱུཀ །བིཥྭ་ཀ་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡུ་ཛི་ལས་ཀྭིཔའོ། །ཀྭིཔ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་ཤྭ་གཉྩ་ནཾ། ཡུཊའོ། །ས་ཧ་སཾ་ཏི་རས་རྣམས་ཀྱིས་དྷྲྀ་ས་མི་ཏིར་རྣམས་སོ། །ས་ཧ་དང་སཾ་དང་ཏི་རས་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨཉྩ་ཏི་དང་ཀྭིཔ་ཕ་རོལ་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ས་དྷྲི་དང་ས་མི་དང་ཏི་རི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ས་ཧཱིཉྩ་ཏི་ཞེས་པ། ས་དྷྲྱང༌། ས་མཉྩ་ཏི་ཞེས་པ། ས་མྱང༌། ཏི་རོཉྩ་ཏི་ཞེས་པ། ཏིརྻང་། རུ་ཧིའི་ཡང་ན་དྷའོ། །ཀྭིཔ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཨཉྩ་ཏི་ལ་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ །རུ་ཧིའི་ཀྭིཔ་ཕ་རོལ་ལ་དྷ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །བཱི་རུཏ། བཱི་རུ་དྷཽ། །བི་རོ་ཧ་ཏི་ཞེས་ལ་ཀྭིཔའོ། །ཐུང་ངུའི་རིང་པོའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ་།འདིར་ཡང་ནས་སྒྲ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བརྗོད་པའོ། །དེས་ན་རྟག་ཏུ་བི་སྔོན་མའི་རུ་ཧིའི་དྷ་ཉིད་དོ། །གཞན་སྔོན་མའི་ནི་མི་འགྱུར་ཏི། །བྷུ་རུ་ཊྭ། །བྷཱུ་རུ་ཧཽ། །ས་ལས་སྐྱེ་ཞེས་ལ་ཀྭིཔའོ། །བྱིངས་ཀྱི་མའི་ནའོ། །བྱིངས་ཀྱི་མ་ཡིག་ཀྭིཔ་ཕ་རོལ་ལ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །པྲ་ཤཱན། པྲ་ཏཱན། ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ཏ་མུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཀྭཱིཔའོ། །འདིས་མ་ཡིག་གི་ན་ཉིད་དོ། །ལྔ་པའི་ཨུཔ་དྷའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ན་དབྱི་བ་མེད་དེ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱིངས་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །བ་མ་དག་ལའང་ངོ༌། །མ་ཡིག་གི་བ་དང་མ་དག་ཕ་རོལ་ལ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཛ་གནྦཱན། ཀྭནྶུ་ཀཱན་དག་ཅེས་པས་ཀྭནྐུའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །མའི་ན་ཉིད་དོ། །ཛ་གནྨ། །ག་མི་ལས་ཙེ་ཀྲི་ཡི་ཏ་ཞིག་པའི་མཐའ་ལས་བརྟ་མཱ་ནའི་མསའོ། །སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ནི། །དབྱངས་ལ་བྱིངས་ཏེ་ཨཱཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཨཱཏ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་དང་པོའི་མཐའོ། །ཨཱཏ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཨཏ་མེད་པའོ། །ན་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ན་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱིངས་ཀྱི་གཟུགས་གང་སྔར་ཡོད་པ་དེ་ན་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ཨཱཏ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བྱིངས་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས། ཨ་ཡིག་དང་ལྡོག་པ་ལ་ཆེས་དགག་པ་བྱས་པ་སྟེ་ཨཱ་ཡིག་ནི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པྲ་ཤཱ་མཽ། །པྲ་ཤ་མཿ། ཤ་མི་ལས་ཀྭིཔའོ། །ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱ་

【汉语翻译】
དྲྱང༌། ཏ་མ་ཨཉྩ་ཏི། ཡམ་ཨཉྩ་ཏི། བི་དྭ་ཌ་ཀ་ཨཉྩ་ཏི། དེ་བམ་ཨཉྩ་ཏི། དེ་བམ་ཨཉྩ་ཏི། ཞེས་པ་ལ་ཀྭིཔའོ། །འདིས་ཨ་དྲིའོ། །ཨཉྩ་ཏི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་ཤྭགྱུཀ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །བིཥྭ་ཀ་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡུ་ཛི་ལས་ཀྭིཔའོ། །ཀྭིཔ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་ཤྭ་གཉྩ་ནཾ། ཡུཊའོ། །ས་ཧ་སཾ་ཏི་རས་རྣམས་ཀྱིས་དྷྲྀ་ས་མི་ཏིར་རྣམས་སོ། །ས་ཧ་དང་སཾ་དང་ཏི་རས་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨཉྩ་ཏི་དང་ཀྭིཔ་ཕ་རོལ་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ས་དྷྲི་དང་ས་མི་དང་ཏི་རི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ས་ཧཱིཉྩ་ཏི་ཞེས་པ། ས་དྷྲྱང༌། ས་མཉྩ་ཏི་ཞེས་པ། ས་མྱང༌། ཏི་རོཉྩ་ཏི་ཞེས་པ། ཏིརྻང་། རུ་ཧིའི་ཡང་ན་དྷའོ། །ཀྭིཔ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཨཉྩ་ཏི་ལ་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ །རུ་ཧིའི་ཀྭིཔ་ཕ་རོལ་ལ་དྷ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །བཱི་རུཏ། བཱི་རུ་དྷཽ། །བི་རོ་ཧ་ཏི་ཞེས་ལ་ཀྭིཔའོ། །ཐུང་ངུའི་རིང་པོའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ་།འདིར་ཡང་ནས་སྒྲ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བརྗོད་པའོ། །དེས་ན་རྟག་ཏུ་བི་སྔོན་མའི་རུ་ཧིའི་དྷ་ཉིད་དོ། །གཞན་སྔོན་མའི་ནི་མི་འགྱུར་ཏི། །བྷུ་རུ་ཊྭ། །བྷཱུ་རུ་ཧཽ། །ས་ལས་སྐྱེ་ཞེས་ལ་ཀྭིཔའོ། །བྱིངས་ཀྱི་མའི་ནའོ། །བྱིངས་ཀྱི་མ་ཡིག་ཀྭིཔ་ཕ་རོལ་ལ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །པྲ་ཤཱན། པྲ་ཏཱན། ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ཏ་མུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཀྭཱིཔའོ། །འདིས་མ་ཡིག་གི་ན་ཉིད་དོ། །ལྔ་པའི་ཨུཔ་དྷའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ན་དབྱི་བ་མེད་དེ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱིངས་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །བ་མ་དག་ལའང་ངོ༌། །མ་ཡིག་གི་བ་དང་མ་དག་ཕ་རོལ་ལ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཛ་གནྦཱན། ཀྭནྶུ་ཀཱན་དག་ཅེས་པས་ཀྭནྐུའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །མའི་ན་ཉིད་དོ། །ཛ་གནྨ། །ག་མི་ལས་ཙེ་ཀྲི་ཡི་ཏ་ཞིག་པའི་མཐའ་ལས་བརྟ་མཱ་ནའི་མསའོ། །སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ནི། །དབྱངས་ལ་བྱིངས་ཏེ་ཨཱཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཨཱཏ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་དང་པོའི་མཐའོ། །ཨཱཏ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཨཏ་མེད་པའོ། །ན་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ན་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱིངས་ཀྱི་གཟུགས་གང་སྔར་ཡོད་པ་དེ་ན་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ཨཱཏ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བྱིངས་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས། ཨ་ཡིག་དང་ལྡོག་པ་ལ་ཆེས་དགག་པ་བྱས་པ་སྟེ་ཨཱ་ཡིག་ནི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པྲ་ཤཱ་མཽ། །པྲ་ཤ་མཿ། ཤ་མི་ལས་ཀྭིཔའོ། །ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱ་

【英语翻译】
DRYANG. Tama Añcati. Yama Añcati. Bidwa Dakaka Añcati. Dewam Añcati. Dewam Añcati. It is said to be kwipa.
This is Adrio. What is Añcati? Bishwagyuk. It is said that Bishwaka is endowed with Yuji from Kwipa. What is Kwipa? Bashwa Gnytsa Nam. Yutao. Saha Sam Tiras are Dhri Sami Tir. Saha, Sam, and Tiras, like the number of Añcati and Kwipa on the other side, will be transformed into Sa Dhri, Sa Mi, and Ti Ri. Saha Añcati is called Sa Dhryang. Sa Añcati is called Sa Myang. Tiro Añcati is called Tiryanga. Ruhi's is also Dha. It is only Kwipa. Añcati is reversed. Ruhi's Kwipa will also be transformed into Dha on the other side. Birut. Birudho. Bi Rohati is Kwipa. Long by short. Here, the sound of 'also' is expressed in a different way. Therefore, Dha is always the Ruhi of the former Bi. The other former one does not change. Bhu Rutwa. Bhu Ruho. It is Kwipa that is born from the earth. The 'Ma' of the root is 'Na'. The letter 'Ma' of the root will be transformed into 'Na' on the other side of Kwipa. Prasan. Pratan. Shamu is close to peace. Tamu is desire. Kwipa. This is the 'Na' of the letter 'Ma'. The fifth Upadha is long. 'Na' is not separated because it is endowed with characteristics. Mentioning the root is the meaning of various forms. Also for Ba Ma etc. The 'Ba' and 'Ma' of the letter 'Ma' will be transformed into 'Na' on the other side. Ja Ganwan. Kwan Su Kan etc. is Kwan Ku. Two are expressed. 'Ma' is 'Na'. Ja Ganma. Ga Mi is from Tse Kri Yi Ta, and from the end of the broken one is the 'Ma' of Barta Mana. Different combinations are the meaning of various forms. The root is in the vowel, that is, from Atma. Atma is the end of the first. Atma is without Ata. It is only 'Na'. The sound of the letter 'Na' at the end will be transformed like the root on the other side of the vowel. The meaning is that the form of the root that existed before will be transformed into the letter 'Na' at the end. Atma is transformed like the root. The most prohibited thing is the reversal of the letter 'A', that is, the letter 'Aa' is not a reversal. Prasha Mau. Prasha Maha. Shami is from Kwipa. The fifth Upadha.

============================================================

==================== 第 443 段 ====================
【原始藏文】

ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བྱིངས་ཀྱི་མའི་ནའོ་ཞེས་པས་མ་ཡིག་གི་ན་ཉིད་དོ། །འདིར་བྱིངས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་མ་ཡིག་ངེས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དབྱངས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ཤྰཾ་བྷྱཱཾ། ན་ཡིག་མཐའི་སྒྲ་ལས་དབྱངས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རབ་ཏུ་ཉེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དོ། །དེས་ན་འདིར་བྱིངས་བཞིན་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། པྲ་ཤྲཱནྟྲ། ཨརྟི་ཨིཎ་གྷས་དབྱངས་གཅིག་པཱ་ཨཱཏ་རྣམས་ཀྱི་བནྶི་ལི་ཨིཊའོ། །ཨརྟི་དང་ཨིཎ་དང་གྷས་དང་དབྱངས་གཅིག་པ་དང་ཨཱཏ་ཅེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་བནྶི་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་དང་པོར་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་ལྡན་དང་ཏི་དག་ལ་འང་ཀྲྀཏ་ལའོ་ཞེས་པས་དགག་པ་ཐོབ་ལའོ། །ཨརྟིའི་ཨཱ་རི་བཱན། རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཀྭནྶུའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ །དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའི། །ཨིཊའོ། །ར་ཉིད་དོ། །ཨིཎའི། ཨཱི་ཡི་བཱན། ཨིཎ་འགྲོ་བའོ། །ཀྭནྶུའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨིཎའི་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱ་སའི་རིང་པོའོ། ཨིཊའོ། ཨིཎའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡ་ཉིད་དོ།། གྷ་སླྀའི། ཛཀྵི་བཱན། ཨད་ཟ་བ་ལའོ། །ཀྭནྶུའོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨདའི་གྷསླྀའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །གམ་ཧན་ཛན་ཁན་གྷས་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །ཨིཊའོ། །སྒྲ་མེད་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་ཀའོ། །ཤཱ་སི་བས་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱི་འོང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །དབྱངས་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི། པེ་ཙི་བཱན། པེ་ཋི་བཱན། གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་པའི་དབུས་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱི་བདག་གོ །ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི། པ་པི་བཱན། ད་ནི་བཱན། ཨིཊའོ། །ཨིཊ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །འོ་ན་ཨརྟི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབྱངས་གཅིག་པ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལོགས་སུ་ཉེ་བར་བླངས་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ཨརྟི་སོགས་སྨོས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་རྣམས་གཉིས་བརྗོད་པ་བྱས་པ་ན་དབྱངས་གཅིག་པ་ནུབ་པ་ལ་འདིར་དབྱངས་གཅིག་པ་སྨོས་པས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ཡང་ཨརྟི་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཅིའི་དོན་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་ཞེ་ན། བི་བྷི་དྭཱན་ཞེས་སོགས་ལ་ཨིཊ་ག་མ་མི་འགྱུར་དབྱངས་གཅིག་པ་ལས་བཟུང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་འགྱུར་བ་ལའོ། །གམ་ཧན་བིད་བི་ཤ་དྲྀ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་བནྶི་ལ་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་མ་མ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཛ་གནྭཱིན། གམ་ཧན་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །མ་མ་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ནའོ། །ཛགྷྣི་བཱན། ཛ་གྷ་ནྭཱན། ཨ་བྷྱ་ས་ལས་ཀ

【汉语翻译】
因此是长的。 “བྱིངས་ཀྱི་མའི་ནའོ་”的意思是“མ་”字的“ན་”本身。在这里，为了变得像词根一样，必须再次显示“མ་”字。 “对于元音”是什么意思呢？ पṛśāṃbhyāṃ (प्रशाम्भ्याम्，prashambhyam，寂静)。 以“ན་”字结尾的声音所产生的元音，就是与其非常接近的原因。因此，在这里不像词根那样变化，प्रश्रान्त्र (praśrāntra)。 “ཨརྟི་ཨིཎ་གྷས་དབྱངས་གཅིག་པཱ་ཨཱཏ་”等词的“བནྶི་ལི་”首先会变成“ཨིཊ་”。 对于有声音和“ཏི་”等词，通过“ཀྲྀཏ་ལའོ་”可以获得否定。 “ཨརྟིའི་ཨཱ་རི་བཱན།” “རྀ་”是去的意思。क्वन्सु（kvansu，疑问）。 重复两次。 “རྀ་”字的“ཨ་”字。 “在所有第一个ཨ་”的意思是长的。 ཨིཊའོ། “ར་”本身。 “ཨིཎའི། ཨཱི་ཡི་བཱན།” “ཨིཎ་”是去的意思。क्वन्सु（kvansu，疑问）。 重复两次。 “ཨིཎའི་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་”的意思是“ཨ་བྷྱ་ས་”的长音。 ཨིཊའོ། “ཨིཎའི་འང་ངོ་”的意思是“ཡ་”本身。 “གྷ་སླྀའི། ཛཀྵི་བཱན།” “ཨད་”是吃的意思。क्वन्सु（kvansu，疑问）。 “པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཡང་ནའོ་”的意思是“ཨདའི་གྷསླྀའོ”。 重复两次。 “གམ་ཧན་ཛན་ཁན་གྷས་”的意思是“乌帕达的元音”。 ཨིཊའོ། “对于无声的第一个”的意思是“ཀ”。 “ཤཱ་སི་བས་གྷ་སི་”等词的意思是“ཥ”。 对于相同的元音。 “པེ་ཙི་བཱན། པེ་ཋི་བཱན།”的意思是，唯一的辅音的中间是“ཨེ་”本身和“ཨ་བྷྱ་ས་དབྱི་བདག་”。 对于以“ཨཱཏ་”结尾的所有词。 “པ་པི་བཱན། ད་ནི་བཱན།” ཨིཊའོ། “对于ཨིཊ་也是”的意思是“ཨཱ་”本身。 那么，既然“ཨརྟི་”等词是相同的元音，为什么要把它们单独拿出来呢？ 确实如此。提到“ཨརྟི་”等词是为了让人知道这一点：当重复两次时，相同的元音消失了，在这里提到相同的元音是为了抓住它。即使是那种情况，“ཨརྟི་”等词也不是。 如果必须依赖它，是为了什么目的呢？ 在“བི་བྷི་དྭཱན་”等词中，“ཨིཊ་ག་མ་”不会改变，从相同的元音开始，会发生很大的变化。 “གམ་ཧན་བིད་བི་ཤ་དྲྀ་ཤ་”等词也是如此。 对于这些词的“བནྶི་”，首先“ཨིཊ་ཨཱ་མ་”可能不会改变。 “ཛ་གནྭཱིན།” “གམ་ཧན་”的意思是“乌帕达的元音”。 “对于妈妈们”的意思是“ན”。 “ཛགྷྣི་བཱན། ཛ་གྷ་ནྭཱན།” 来自“ཨ་བྷྱ་ས་”的

【英语翻译】
Therefore it is long. "Byiṅs kyi ma'i nao" means "ma" letter's "na" itself. Here, in order to become like the root, the "ma" letter must be shown again. What does "for vowels" mean? Praśāṃbhyāṃ (प्रशाम्भ्याम्, prashambhyam, peaceful). The vowel produced from the sound ending with the letter "na" is the very reason for its proximity. Therefore, here it does not change like the root, Praśrāntra. For "Arti Iṇa Ghasa Dbyangs gcig pa A Ata" etc., "Bansili" will first become "It". For words with sound and "ti" etc., negation can be obtained through "Kṛta lao". "Arti'i A ri ban." "Ṛ" means to go. Kvansu (क्वन्सु, question). Repeat twice. The "a" letter of the "ṛ" letter. "In all the first a" means long. Iṭao. "Ra" itself. "Iṇa'i. I yi ban." "Iṇa" means to go. Kvansu (क्वन्सु, question). Repeat twice. "Iṇa'i paro 'ṣa la" means the long sound of "A bhya sa". Iṭao. "Iṇa'i 'ang ngo" means "ya" itself. "Gha slṛ'i. Ja ṣi ban." "Ad" means to eat. Kvansu (क्वन्सु, question). "Paro 'ṣa la yang nao" means "Adai gha slṛ'o". Repeat twice. "Gam Han Jan Khan Ghas" means "Upadha's vowel". Iṭao. "For the silent first" means "ka". "Śā si bas gha si" etc. means "ṣa". For the same vowels. "Pe tsi ban. Pe ṭhi ban." means that the middle of the only consonant is "e" itself and "A bhya sa Dbyi bdag". For all words ending in "Āta". "Pa pi ban. Da ni ban." Iṭao. "For Iṭa also" means "Ā" itself. Then, since "Arti" etc. are the same vowels, why take them out separately? Indeed. Mentioning "Arti" etc. is to make people know this: when repeated twice, the same vowel disappears, and mentioning the same vowel here is to catch it. Even in that case, "Arti" etc. are not. If it must be relied upon, for what purpose? In "Bi bhi dvān" etc., "Iṭa gama" will not change, starting from the same vowel, a big change will occur. The same is true for "Gam Han Bid Bi Śa Dṛ Śa" etc. For the "Bansi" of these words, first "Iṭa Āma" may not change. "Ja gnvin." "Gam Han" means "Upadha's vowel". "For mothers" means "na". "Jaghni ban. Ja gha nvan." From "A bhya sa"'s

============================================================

==================== 第 444 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ངོ་ཞེས་པས་གྷའོ། །བི་བི་དི་བཱན། བི་བི་དྭན། བི་བི་ཤི་བཱན། བི་བི་ཤྭཱན། ད་དྲྀ་
ཤི་བཱན། ད་དྲྀ་ཤྭཱན། བི་འདིའི་ཐོབ་པའི་དོན་གྱི་གཟུང་བ་སྟེ། ཏུད་སོགས་ཀྱི་བི་ཤི་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ཤྲན་སཱ་ཧྭན་མི་ཌྷན་འང་ངོ༌། །ད་ཤྭན་དང་སཱ་ཧན་དང་མི་ཌྷན་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ད་ཤྭན། ད་ཤྲྀ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཀྲནྶུའོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་ཕྱིན་པ་ཚིག་ཕྲད་དེ། ཨིཊ་མེད་པའང་ངོ༌། །སཱ་ཧྭཱན། །ཞེས་པའི་ས་ཧིའི་རིང་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ། །མཱི་ཌྷྭཱ་ན། །ཞེས་པའི་མི་ཧིའི་ཌྷ་ཉིད་དང་རིང་པོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ཤྲི་ཨུ་ཡིག་བྲྀ་རཱིཏ་རྣམས་ཀྱི་ཀ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤྲིཉ་ལས་དང་ཨུ་ཡིག་གི་མཐའ་ལས་དང་བྲྀཉ་བྲྀང་དག་ལས་དང་རཱྀཏ་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཀ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཕ་རོལ་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །སྤྱིའི་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཤྲཏཿ། ཨཱ་ཤྲི་ཏ་བཱན། ཀུན་ནས་བསྟེན་པར་བྱས་ཟིན་ཏོ། །ཀུན་ནས་བསྟེན་པར་བྱེད་ཟིན། ཡུ་ཏཿ། ཡུ་ཏ་བཱན། ཡུ་ཏྭཱ། བསྲེ་བར་བྱས་ཟིན་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ནཥྛཱིའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་བནྟུའོ། །ལུ་ནཿ། ལུ་ན་བཱན། ལུ་ཏྭཱ། གཅད་པར་བྱས་ཟིན། གཅོད་པར་བྱེད་ཟིན་ཏོ། །ལུ་དང་ཨོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །བྲྀ་ཏཿ། བྲྀ་ཏ་བཱན། བྲྀ་ཏྭཱ། བསྒྲིབས་ཟིན་དང་གུས་ཟིན་ཏོ། །ཏཱིརྞཿ། ཏྲིརྞ་བཱན། ཏྭཱིརྟྭཱ། བརྒལ་ཟིན་དང་བསྒྲལ་ཟིན་ཏོ། །རཱྀཏ་མཐའི་ཨིརའོ། །ར་ལ་ས་ནཱིཥྛཱི་ཏའི་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །ཀ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱཤྲ་ཡི་ཏཱ། ཤྲེ་ཡ་ཏི་སོགས་དབྱངས་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་དགག་པར་བཤོད་དོ། །དེས་ན། །ཤེ་ཤྲི་ཡི་ཏཿ། ལོ་ལུ་བི་ཏཿ། ཤྲིཉ་བསྟེན་པ་ལའོ། །ལུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཙེ་ཀྲི་ཡི་ཏ་ཞིག་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཀྟའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨིཊའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་དག་གོ །ཨུརྞོ་ཏི་ལས་དགག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། པྲོརྣུ་ཏ་བཱན། སྒྲ་ལྡན་དང་ཏི་དག་ལའང་ཀྲྀཏ་ལའོ། །སྒྲ་ལྡན་དང་ཏི་དག་ལའང་ཀྲྀཏའི་རྐྱེན་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨཱི་ཤྭ་རཿ། ཀ་ཤི་པི་བྷཱི་ས་ཞེས་པས་རའི་རྐྱེན་ནོ། །དཱི་པྲཿ། དཱི་པི་ཀམྤི་ཨ་ཛཱི་སེ་ཞེས་པས་རའོ། །དཱིཔྟིཿ། །བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ། །འོ་ན། ནི་གྲྀ་ཧཱི་ཏིཿ། ཨུ་པ་སྣི་ཧི་ཏཿ། བྷ་ཎི་ཏཿ། ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ནཉ་བསྟན་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀྲྀཏ་སྨོས་པ་ནི་འདིར་ཀྲྀཏ་ཁོ་ན་ལའོ་ཞེས་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཨིཥུ་ས་ཧ་

【汉语翻译】
扬哦谢贝 额哦。 毗毗地瓦那，毗毗瓦那，毗毗希瓦那，毗毗瓦那，达哲希瓦那，达哲瓦那。 毗，此之获得义之执持，都等之毗希与俱用之故。 达贤萨焕弥陈昂哦。 达贤与萨焕与弥陈者，此等词缀也。 达贤，达哲布施也。 准哦。 阿雅萨亲巴词缀，伊扎没有也。 萨焕。 谢贝萨嘿之长者也。 弥瓦那。 谢贝弥嘿之恰者与长者也。 希乌伊格哲热达等之嘎随属者非也。 希涅乐与乌伊格之末乐与哲涅哲等乐与热达末乐也，嘎随属者他若拉伊扎阿嘎玛不转也。 总义获得也。 阿希热达。 阿希热达瓦那。 俱尽依止而作竟。 俱尽依止而作竟。 宇达。 宇达瓦那。 宇瓦。 和合而作竟，去之义与无事者谢贝嘎哦。 乃提哦谢贝嘎瓦都哦。 鲁那。 鲁那瓦那。 鲁瓦。 割截而作竟。 割截而作竟。 鲁与哦随属者谢贝那也。 哲达。 哲达瓦那。 哲瓦。 隐蔽竟与敬竟。 德尔那。 哲尔那瓦那。 瓦尔瓦。 超越竟与度竟。 热达末之伊热哦。 惹拉萨乃提达义谢贝那也。 嘎随属者谢贝吉谢那。 阿舍耶达。 舍耶迪等音一者等之遮遣而说也。 德内。 舍舍耶达。 罗鲁毗达。 希涅依止也。 鲁涅割截也。 泽哲耶达坏灭而转者嘎之缘也。 伊扎哦。 形之伊伊格末之音第一拉伊亚乌瓦等哦。 乌热诺迪乐遮遣说而作，波热诺达瓦那。 声具与迪等拉昂哲达拉哦。 声具与迪等拉昂哲达之缘拉伊扎阿嘎玛不转也。 阿西瓦惹。 嘎希毗萨谢贝惹之缘也。 迪波惹。 迪波迪甘毗阿哲谢贝惹哦。 迪迪。 女人拉迪哦。 哦那。 尼哲嘿迪。 乌巴尼嘿达。 巴尼达。 吉达谢那。 乃显示不恒常者也。 哲达说者乃此哲达库那拉哦谢执持之义也。 伊舒萨哈

【英语翻译】
Yang ngo shepe gao. Bibi diwana, bibi wana, bibi shi wana, bibi wana, da zhe shi wana, da zhe wana. Bhi, this of obtaining meaning of holding, du etc. of bhi shi with together use of reason. Da xian sa huan mi chen ang ngo. Da xian and sa huan and mi chen that, these word suffixes also. Da xian, da zhe giving also. Zhun ngo. A ya sa qin ba word suffix, yi zha no also. Sa huan. Shepe sa hei of long also. Mi wana. Shepe mi hei of cha also and long also. Shi wu ige zhe re da etc. of ga follow belong that not also. Shi nie le and wu ige of end le and zhe nie zhe etc. le and re da end le also, ga follow belong that other if la yi zha a ga ma not turn also. General meaning obtain also. A shi re da. A shi re da wana. All exhaust rely and make end. All exhaust rely and make end. Yu da. Yu da wana. Yu wa. Harmonize and make end, go of meaning and no matter that shepe ga oh. Nai ti oh shepe ga wa du oh. Lu na. Lu na wana. Lu wa. Cut off and make end. Cut off and make end. Lu and oh follow belong that shepe na also. Zhe da. Zhe da wana. Zhe wa. Conceal end and respect end. Der na. Zher na wana. War wa. Transcend end and cross end. Re da end of i re oh. Re la sa nai ti da meaning shepe na also. Ga follow belong that shepe ji she na. A she ye da. She ye di etc. sound one that etc. of conceal send and say also. De ne. She she ye da. Luo lu bhi da. Shi nie rely also. Lu nie cut off also. Ze zhe ye da destroy and turn that ga of cause also. Yi zha oh. Shape of i ige end of sound first la i ya wu wa etc. oh. Wu re no di le conceal send say and make, bo re no da wana. Sound possess and di etc. la ang zhe da la oh. Sound possess and di etc. la ang zhe da of cause la yi zha a ga ma not turn also. A shi wa re. Ga shi pi sa shepe re of cause also. Di bo re. Di bo di gam bhi a zhe shepe re oh. Di di. Woman la di oh. Oh na. Ni zhe hei di. Wu ba ni hei da. Ba ni da. Ji da she na. Nai display not constant that also. Zhe da say that is this zhe da ku na la oh she hold of meaning also. Yi shu sa ha

==================== 第 445 段 ====================
【原始藏文】
ལུ་བྷ་རུ་ཥ་རིཥ་རྣམས་ཀྱི་ཏ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨིཥུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཥ་ཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །ལུ་བྷརྐམ་མཆགས་ལའོ། །རུ་ཥ་རི་ཥ་འཚེ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཏ་ཡིག་དང་པོ་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །འདོད་དོ། །ཨེཥྚ། ཨེཥི་ཏཱ། སྭ་ཌྷཱ། ས་ཧི་ཏཱ། ལོབྡྷཱ། ལོ་བྡྷི་ཏཱ། རོཥྚཱ། རོཥི་ཏཱ། རེཥི་ཏཱ། ཨུཏ་
རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་པུང་ཀླི་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཀྟྭ་ལའོ། །ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་དང་བུང་དང་ཀླི་ཤ་དག་ལས་ཀྟའི་རྐྱེན་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཤྭ་མི་ཏྭཱ། ཤཱནྟ། ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །པ་བི་ཏྭ། པུ་ཏྭཱ། ཀླི་ཤི་ཏྭཱ། ཀླིཥྚ། ཀླི་ཤ་ཉེ་བར་གདུང་བའི་དོན་ནི་གཟུང་བར་བྱའི་རྣམ་པར་གནོད་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ས་ཧི་སྭ་ར་རི་སུ་ཏི་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཡང་ན་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཛྲཱྀ་བྲ་ཤྩི་དག་ཨིཊའོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ །ཛྲཱྀ་ཥ་དང་བྲཤྩ་ཞེས་པ་འདི་དག་ལས་ཀྟྭའི་རྐྱེན་ལ་ཨིཊ་འགྱུར་རོ། །ཛྲཱི་ཥའི། ཤྲི་ཨུ་ཡིག་བྲི་རཱྀ་ཏ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བྲཤྩིའི་ཡང་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཛ་རི་ཏྭཱ། བྲཤྩི་ཏྭཱ། སླར་ཡང་ཨིཊ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀྵུ་དྷི་དང་བས་དག་ལས་ཀྵྭཱའི་རྐྱེན་ལ་ཨིཊ་འགྱུར་རོ། །རཱ་དྷི་རུ་དྷི་ཞེས་པ་དང་བས་ཏི་དང་གྷ་སི་ལས་ཞེས་པ་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཀྵུ་དྷི་ཏྭཱ། ཨུཥི་ཏྭཱ། སྭ་པི་བཙི་ཞེས་པས་བསའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ནིཥྛཱ་ལའང་ངོ། །ཀྵུ་དྷི་དང་བས་དག་ལས་ནིཥྛཱ་ལའང་ཨིཊ་འགྱུར་རོ། །ཀྵུ་དྷི་ཏ། ཀྵུ་དྷི་ཏ་བཱན། ཨུ་ཥི་ཏ། ཨུ་ཥི་ཏ་བཱན། འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པ་ཀྟའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །བུང་ཀླི་ཤ་དག་གི་ཡང་ནའོ། །པུང་དང་ཀླི་ཤ་དག་ལས་ནིཥྛ་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཌཱིང་ཤི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དགག་པ་ཐོབ་ལའོ། །བ་བིཏཿ། ཏུ་ཏཿ། ཀླི་ཤི་ཏཿ། ཀླིཥྚཿ། ཌཱིང་ཤྭི་ཨཱིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཨིཊ་ཡང་ན་བ་རྣམས་ཀྱི་པ་ཏི་ནིཥྐུ་ཥ་དག་མ་ཡིན་པའི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཨཱིཏ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཨིཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་སོ། །གང་རྣམས་ལས་ཡང་ན་ཨིཊ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཨིཊ་ཡང་ན་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །པ་ཏི་དང་དིཥྐུ་དག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཟླས་དབྱེ་ཁོང་ན་གནས་པའི་ནཉའི་བསྡུ་བའོ། །ཌཱི་ད་དང་ཤྭི་ཞེས་འདི་དག་དང༌། ཨཱིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་དང༌། ཨིཊ་ཡང་ན་བ་སྟེ་ཨིཊ་རྣམས་པར་བརྟག་པ་རྣམས་ཀྱིའང

【汉语翻译】
对于卢跋、鲁沙、利沙等，在“塔”字上也可以加“伊智”。“伊殊”意为“想要”，“沙哈”意为“忍耐”，“卢跋”意为“贪恋”，“鲁沙、利沙”意为“损害”。这些词的第一个“塔”字可以加上“伊智”。想要。埃史吒，埃史达，斯瓦迪，萨希达，罗布达，罗布迪达，若史吒，若史达，热史达。邬达。
后续词和蓬、吉利夏等的“格瓦”。从邬达后续词和蓬、吉利夏等词干加上“格瓦”词尾时，可以加上“伊智”。夏弥德瓦，香达。第五个“邬帕达”表示长音。帕比德瓦，布德瓦，吉利西德瓦，吉利史吒。吉利夏意为接近痛苦，并非指可以把握的损害。从“萨希斯瓦拉利苏迪”等词中，只有“也可以”。扎日、扎西等加“伊智”。“也可以”是相反的。扎日沙和扎西等词干加上“格瓦”词尾时，可以加上“伊智”。扎日伊。由于“施日、邬字、扎日利达”等词的缘故，可以获得否定。扎西的也是，从邬达后续词本身可以获得分别。扎日德瓦，扎西德瓦。再次提到“伊智”是为了表示多种意义。从许迪和瓦斯等词干加上“夏”词尾时，可以加上“伊智”。由于“拉迪、鲁迪”等词和“瓦斯迪”和“嘎斯”等词的缘故，可以获得否定。许迪德瓦，邬西德瓦。由于“斯瓦比、瓦吉”等词的缘故，“瓦斯”发生了音变。对于“尼师塔”也是如此。从许迪和瓦斯等词干加上“尼师塔”时，也可以加上“伊智”。许迪达，许迪达瓦纳。邬西达，邬西达瓦纳。“行走”的意思和“无业”的意思是“格瓦”。像前面一样发生音变。蓬、吉利夏等的也可以。从蓬和吉利夏等词干加上“尼师塔”时，也可以加上“伊智”。获得了“丁西”等的否定。瓦比达，杜达，吉利西达，吉利史吒。“丁西、阿伊智后续词”和“伊智也可以”等词的“帕迪、尼师库沙”等不是否定。哪些词的后续词是“阿伊智”，那些词就是“伊智后续词”。哪些词可以加上“伊智”，那些词就是“伊智也可以”。然后是词的区分。“帕迪”和“迪师库”等不是，是指位于词的区分中的否定词的集合。迪达和西等词，以及阿伊智后续词，和伊智也可以，即伊智的分别等。

【英语翻译】
For lubha, rusha, risha, etc., "it" can also be added to the letter "ta." "Ishu" means "to want," "shaha" means "to endure," "lubha" means "to covet," and "rusa, risha" means "to harm." The first letter "ta" of these words can be added with "it." Wanting. Eṣṭa, eṣitā, svadhi, sahitā, lobdha, lobdhitā, roṣṭa, roṣitā, reṣitā. Uta.
For the subsequent words and puṃ, kliśa, etc., "ktvā." When the suffix "ktvā" is added to the stems of uta subsequent words and puṃ, kliśa, etc., "it" can be added. Śvāmitvā, śānta. The fifth "upadhā" indicates a long vowel. Pavitvā, putvā, kliśitvā, kliṣṭa. Kliśa means near suffering, not the kind of harm that can be grasped. From words like "sahisvarārisuti," only "also." Jrī, braści, etc., take "it." "Also" is the opposite. When the suffix "ktvā" is added to the stems of jrīṣa and braśca, "it" can be added. Jrīṣi. Negation can be obtained due to words like "śrī, u-letter, jrīta." For braści also, distinction can be obtained from uta subsequent words themselves. Jaritvā, braścitvā. Mentioning "it" again is to indicate various meanings. When the suffix "śvā" is added to the stems of śudhi and vas, "it" can be added. Negation can be obtained due to words like "rādhi, rudhi" and "vastī" and "ghasi." Śudhitvā, uṣitvā. Due to words like "svapi, vaci," "vas" undergoes saṃprasāraṇa. It is also the same for "niṣṭhā." When "niṣṭhā" is added to the stems of śudhi and vas, "it" can also be added. Śudhita, śudhitavān. Uṣita, uṣitavān. "Going" and "unemployed" mean "ktvā." Saṃprasāraṇa occurs as before. Also for puṃ, kliśa, etc. When "niṣṭhā" is added to the stems of puṃ and kliśa, "it" can also be added. Negation of "ḍīṃśi," etc., is obtained. Vābitaḥ, tutaḥ, kliśitaḥ, kliṣṭaḥ. "Ḍīṃśi, īt subsequent words" and "it also" such as "pati, niṣkuṣa" are not negations. Those words whose subsequent word is "īt" are "it subsequent words." Those words that can be added with "it" are "it also." Then there is the distinction of words. "Pati" and "diṣku," etc., are not, which refers to the collection of negative words located within the distinction of words. Dīda and śi, etc., and īt subsequent words, and it also, that is, the distinctions of it, etc.

============================================================

==================== 第 446 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཏི་དང་ནིཥྐུ་ཥ་དག་བོར་བ་ན། ནིཥྛཱ་ལ་ཨིཊ་མི་འགྱུར་རོ། །ཌི་ནཿ། ཌི་ན་བཱན། འཕུར་བར་བྱས་ཟིན། ཤུ་ནཿ། ཤུ་ན་བཱན། སྐྲངས་པར་བྱས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞིས་པས་ཀྟའོ། །སྭ་པི་པ་ཙི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དེ་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ལུ་སོགས་དང་ཨོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །ཨཱིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི། དཱིཔྟཿ། དཱིཔྟ་བཱན། དཱི་པཱི་འབར་བ་ལའོ། །འབར་བར་བྱས་ཟིན་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཀྟའོ། །ལགྣཿ།
ལགྣ་བཱན། ཨོ་ཛཱི་ཨོ་ལ་སྫི་སྐྱེངས་པ་ལའོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོ་ས་ཀ་དག་གི་ཞེས་པས་ས་དབྱིའོ། །རྩ་ཛ་དག་ཀ་ག་དག་ཅས་པས་གའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ན་ཉིད་དོ། །ཨུ་དྦིགྣཿ། ཨུདྦི་གན་བཱན། ཨོ་བི་ཛཱི་ས་བོན་ལའོ། །ཨུཏ་སྔོན་དུའོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཨིཊ་ཡང་ན་བ་རྣམས་ཀྱི། བྲྀཏྟཿ། བྲྀཏྟ་བཱན། ཤཱནྟཿ། ཤནྟ་བཱན། བྲྀ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །པ་ཏི་དང་ནཾཥྐུ་ཥ་དག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཏི་ཏཿ། ནིཥྐུ་ཥྀ་ཏཿ། བ་ཏི་ལས་སན་ལ་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །ནིཥྐུ་ཥི་ཏ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཨིཊ་ཡང་ན་བ་དབྱངས་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་དགག་པ་སྟེ། དབྱངས་གཅིག་པ་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལའོ། །དེས་ན་འདིར་དགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ད་རི་དྲི་ཏེཿ། ད་རི་དྲ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ད་རི་དྲ་ཏིའི་ས་ན་ལ་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །ཨཱ་ཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བྱིངས་ལས་ནིཥྛཱ་ལ་ཨིཊ་མི་འགྱུར་རོ། །མིནྣཿ། མིནྣ་བཱན། སྭིནྣཿ། སྭིནྣ་བཱན། ཉི་མི་དཱ་གཤེར་བ་ལའོ། །སྭི་དཱ་ལུས་རབ་ཏུ་འཛག་པ་ལའོ། །སྣུམ་མོ་ཞེས་པ་ལས་ལ་ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་འདོད་པ་ཞེས་པས་ཀའོ། །ད་ལས་སྔ་མའི་ཞེས་པས་ནིཥྛཱའི་ན་ཉིད་དོ། །སྔ་མའི་དའི་འང་ནའོ། །བི་ཨཱང་དག་ལས་ཤྭ་སི་ལས་ནིཥྛཱ་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འདོད་དེ། བི་ཤྭསྟཿ། བི་ཤྭ་སིཏཿ། ཨ་ཤྭསྟཿ། ཨཱ་ཤྭ་སི་ཏཿ། དངོས་པོ་དང་དང་པོའི་ལས་དག་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨཱཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བྱིངས་ལས་དངོས་པོ་དང་དང་པོའི་ལས་ལ་འང་ནིཥྛཱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །སྔ་མས་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །མིནྣཾ། མི་དི་ཏཾ། སྭིནྣཾ། སྭེ་ཏི་ཏཾ། མ་ནིང་ལ་དངོས་པོ་ལ་ཀྟའོ། །སྔར་བཞིན་ན་ཉིད་དོ། །པྲ་མིནྣཿ། པྲ་མེ་དི་ཏ། པྲ་སྭིནྣཿ། བྲ་སྭེ་དི་ཏཿ། དང་པོ་ལས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ཀྟ

【汉语翻译】
当舍弃“帕蒂”和“尼什库沙”时，对 निષ્ઠा (niṣṭhā) 不会产生 इट् (iṭ)。 डि (ḍi)： डिनः (ḍinaḥ)， डिनवान् (ḍinavān)。已经飞了。 शु (śu)： शुनः (śunaḥ)， शुनवान् (śunavān)。已经肿胀了，这是指没有行动意义的动词，因此是 क्त (kta)。因为 स्वपि (svapi) 等，所以是 संप्रसारण (saṃprasāraṇa)。因为“那是长尾巴”，所以是长的。因为与 “卢” 等和 “ओ” 相连，所以是 “纳”。对于与 ईट् (īṭ) 相连的那些：दीप्तः (dīptaḥ)，दीप्तवान् (dīptavān)。दीपी (dīpī) 是燃烧的意思。对于已经燃烧的，像之前一样是 क्त (kta)。लग्नः (lagnaḥ)，लग्नवान् (lagnavān)。ओजी (ojī)，ओलास्जि (olāsji) 是羞愧的意思。因为“堆积的第一个是萨卡等”，所以是萨的替代。因为“扎”等是“嘎”等，所以是“嘎”。像之前一样，是“纳”。उद्विग्नः (udvignaḥ)，उद्विग्नवान् (udvignavān)。ओबीजी (obījī) 是种子的意思。उत् (ut) 在前面。其他像之前一样。对于 इट् (iṭ) 或者 “瓦” 的那些：वृत्तः (vṛttaḥ)，वृत्तवान् (vṛttavān)。शान्तः (śāntaḥ)，शान्तवान् (śāntavān)। वृ (vṛ) 是进入的意思。शमु (śamu) 是接近寂静的意思。因为第五个是 उपधा (upadhā)，所以是长的。如果说“不是帕蒂和尼什库沙”，那是什么呢？पतितः (patitaḥ)，निष्कूषितः (niṣkūṣitaḥ)。对于来自“瓦蒂”的“桑”，有 इट् (iṭ) 或者没有。对于来自 निष्कूषित (niṣkūṣita) 的，则是全部。इट् (iṭ) 或者 “瓦”，是对相同元音的否定，提到相同元音是为了随后的应用。因此，这里不会被否定：दरिद्रितेः (daridriteḥ)。因为“不是达里德拉蒂的全部词干”，所以是 आ (ā) 的替代。对于达里德拉蒂的“萨纳”，有 इट् (iṭ) 或者没有。也因为与 आ (ā) 相连。对于与 “阿” 字母相连的词干， निષ્ઠा (niṣṭhā) 不会产生 इट् (iṭ)。मिन्नः (minnaḥ)，मिन्नवान् (minnavān)। स्विन्नः (svinnaḥ)，स्विन्नवान् (svinnavān)। 尼米达是潮湿的意思。斯维达是身体完全滴落的意思。因为“油腻”这个词与“雅”相连并且是想要的，所以是 “嘎”。因为来自 “达” 的前一个，所以是 निષ્ઠा (niṣṭhā) 的 “纳”。前一个 “达” 也是 “纳”。从 वि (vi) 和 आङ् (āṅ) 等的 श्वास् (śvās) 中，希望 निષ્ઠा (niṣṭhā) 有 इट् (iṭ) 或者没有：विश्वस्तः (viśvastaḥ)，विश्वसितः (viśvasitaḥ)। आश्वस्तः (āśvastaḥ)，आश्वासितः (āśvāsitaḥ)। 从事物和第一个行动中，有或者没有。对于与 आ (ā) 相连的词干，对于事物和第一个行动， निષ્ઠा (niṣṭhā) 是什么，它有 इट् (iṭ) 或者会改变。这是对先前否定的获得。मिन्नं (minnaṃ)，मिदितं (miditaṃ)। स्विन्नं (svinnaṃ)，स्वेदितं (sveditaṃ)। 对于中性词，对于事物是 क्त (kta)。像之前一样，是 “纳”。प्रमिन्नः (praminnaḥ)，प्रमेदित (pramedita)। प्रस्विन्नः (prasvinnaḥ)，प्रस्वेदितः (prasveditaḥ)। 对于第一个行动，对于施事者也是 क्त (kta)。

【英语翻译】
When 'pati' and 'niṣkuṣa' are abandoned, niṣṭhā does not get iṭ. Ḍi: ḍinaḥ, ḍinavān. Has flown. Śu: śunaḥ, śunavān. Has swollen, which means a verb without the sense of action, therefore it is kta. Because of svapi etc., it is saṃprasāraṇa. Because 'that is a long tail', it is long. Because of being connected with 'lu' etc. and 'o', it is 'na'. For those connected with īṭ: dīptaḥ, dīptavān. dīpī means to burn. For what has been burned, like before it is kta. lagnaḥ, lagnavān. ojī, olāsji means to be ashamed. Because 'the first of the accumulated is saka etc.', it is the substitute of sa. Because 'ja' etc. are 'ga' etc., it is 'ga'. Like before, it is 'na'. udvignaḥ, udvignavān. obījī means seed. ut is in front. The others are like before. For those of iṭ or 'va': vṛttaḥ, vṛttavān. śāntaḥ, śāntavān. vṛ means to enter. śamu means to be close to peace. Because the fifth is upadhā, it is long. If it is said 'not pati and niṣkuṣa', then what is it? patitaḥ, niṣkūṣitaḥ. For 'san' from 'vati', there is iṭ or not. For niṣkūṣita, it is all. iṭ or 'va' is the negation of the same vowel, mentioning the same vowel is for subsequent application. Therefore, it will not be negated here: daridriteḥ. Because 'not all stems of daridrati', it is the substitute of ā. For 'sana' of daridrati, there is iṭ or not. Also because of being connected with ā. For stems connected with the letter 'a', niṣṭhā does not get iṭ. minnaḥ, minnavān. svinnaḥ, svinnavān. nimida means to be wet. svidā means the body completely drips. Because the word 'oily' is connected with 'ya' and is desired, it is 'ga'. Because of the previous one from 'da', it is 'na' of niṣṭhā. The previous 'da' is also 'na'. From śvās of vi and āṅ etc., it is desired that niṣṭhā has iṭ or not: viśvastaḥ, viśvasitaḥ. āśvastaḥ, āśvāsitaḥ. From things and the first action, there is or not. For stems connected with ā, for things and the first action, whatever niṣṭhā is, it has iṭ or will change. This is the acquisition of the previous negation. minnaṃ, miditaṃ. svinnaṃ, sveditaṃ. For neuter words, for things it is kta. Like before, it is 'na'. praminnaḥ, pramedita. prasvinnaḥ, prasveditaḥ. For the first action, for the agent also it is kta.

============================================================

==================== 第 447 段 ====================
【原始藏文】
འོ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ཀྵུ་བྷི་བཱ་ཧི་སྭ་ནི་དྷཱ་ནི་ཕ་ཎི་ཀ་ཥི་གྷུཥ་རྣམས་ཀྱི་ཀ་ཏ་ལ་སྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་བ་ཡིན་མུན་པ་ཨ་ནཱ་ཡས་དང་འོ་བརྒྱལ་བ་དང་སྒྲའི་བྱེ་བྲག་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཨིཊ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྵུ་བྷ་ཡང་དག་པར་གཡོ་བ་ལའོ། །བཱ་རུ་རབ་ཏུ་འབད་པ་ལའོ། །སྭན་དྷྭ་ན་སྒྲ་ལའོ། །ཕན་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀ་ཥ་འཚེ་བ་ལའོ། །གྷུ་ཥི་རྣམ་པར་སྒྲོགས་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཀྟ་ལ་སྟེ་ཀྟའི་རྐྱེན་ལ་ཨིཊ་མི་འགྱུར་ཏེ་གྲངས་བཞིན་དུ་སྲུབ་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བ་དང་ཡིད་དང་མུན་པ་དང་ཨ་ནཱ་ཡས་དང་འོ་བརྒྱལ་བ་དང་སྒྲའི་བྱེ་བྲག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལའོ། །ཀྵུ་བྡྷཿ། བཱ་ཌྷཾ། སྭནྟཾ། དྷྭནྟཾ། ཕཱཎྜཾ་ཀཥྚཾ། གྷུཥྚཾ། སྭིན་
དྷྭ་ནི་ཕཎི་རྣམས་ཀྱི་ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨ་ནཱ་ཡས་ཡི་སྟེ་འབད་པ་མེད་པས་གང་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡཱཎྜཾའོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གང་བཙོས་པ་མིན་ཞིང་ཕྱེ་མ་མིན་པ་ཆུ་ལ་རེག་ཙམ་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཁུ་བ་དེའོ། །སྲུབ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྵུ་བྷོ་ཏཿ། བཱ་ཧི་ཏཿ། སྭ་ནི་ཏཿ། དྷྭ་ནི་ཏཿ། ཡ་ཎི་ཏཿ། ཀ་ཥི་ཏཿ། གྷུ་ཥི་ཏཿ། འོ་ན་ཀྵུ་བྷྣཿ། རྒྱ་མཚོ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྵུ་དྷའི་སྒྲ་དང་བོར་སྲུབ་པའི་ཡུལ་ལ་འདུས་བྱས་ནས་ཕྱི་ནས་སྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ནི། ཀྵུབྡྷ། ཞེས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །བཱ་ཧི་ཨིན་མཐའ་ཅན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨིན་མཐའ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཀྵུ་བྷི་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལགྣ་མླིཥྚ་བི་རི་བྡྷཱ་རྣམས་ནུས་པ་མི་གསལ་བ་དབྱངས་རྣམས་ལའོ། །སྒྲ་འདི་རྣམས་གྲངས་བཞིན་དུ་ནུས་པ་དང་མི་གསལ་བ་དང་དབྱངས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ལགྣཿ། ལ་གེ་ཆགས་པ་ལའོ། །ཀྟའི་རྐྱེན་ལ་ཨིཊ་མེད་པ་དང༌། ན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །མླིཥྚཾ། མླེཙྪ་མི་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་ཀྟའོ། །ཨིཊ་མེད་པ་དང༌། ཨེ་ཡིག་གི་ཨི་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་ཕྲད་དོ། །བི་རིབྡྷཿ། རེ་བྷྲྀ་སྒྲ་ལའོ། །བི་སྔོན་དུའོ། །སྔར་བཞིན་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ནུས་པ་ནི་གསླ་བ་དབྱངས་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལ་གི་ཏཾ་མླེཙྪ་ཏི། བི་རེ་བྷི་ཏཾ། པ་རི་བྲྀཌྷ་དྲྀ་ཌྷ་དག་ཇོ་བོ་དང་བ་ལ་བཏ་དག་ལའོ། །སྒྲ་འདི་དག་གྲངས་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ། ཇོ་བོ་དང་བ་ལ་བཏ་ཀྱི་དོན་ལ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །པ་རི་བྲྀཌྷཿ། བྲྀཏ་བྲྀ་ཧི་འཕེལ་པ་ལའོ། །བ་རྀ་སྔོན་དུའོ། །ཀྟའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨིཊ

【汉语翻译】
如是说，呜呼！殊毗、哇希、斯哇尼、达尼、帕尼、嘎希、古希等词的嘎达拉，搅动、甚深、是、黑暗、阿那亚萨和疲惫，以及非声音的区别等，没有伊特。殊毗，对于完全摇动。哇汝，对于极度努力。斯哇达瓦纳，对于声音。帕纳，对于行走。嘎希，对于伤害。古希，对于完全宣告。这些词的关联词嘎达拉，即嘎达的后缀，不会变为伊特，如数量般，搅动、甚深、是、黑暗、阿那亚萨和疲惫，以及非声音的区别等，都是这些词的意义。殊毗！哇希！斯哇达！达瓦达！帕纳达！嘎希达！古希达！斯哇尼、达尼、帕尼等词的第五格乌帕达，如是长音。阿那亚萨，即努力，没有努力而成就的，即是亚纳达。然而，并非所有都是，然而，未经烹煮，也非粉末，仅触及水便分离的精华。搅动等词，为何如此说？殊毗达！哇希达！斯哇尼达！达瓦尼达！亚尼达！嘎希达！古希达！那么，殊毗纳！大海如何解释？应如是说，殊毗的声音，与最初搅动的境地结合，从外部看如搅动一般，殊毗，接近测量，因此可以用于大海。哇希，不会以因结尾，因为与非以因结尾的殊毗等词一同使用。拉格纳、姆利希达、毗日毗达等词，对于能力不明显的声音。这些词如数量般，对于能力、不明显和声音的意义，是词缀。拉格纳，拉给，对于依附。嘎达的后缀没有伊特，且是纳本身的词缀。姆利希达，姆列恰，对于不清晰的表达。事物，对于中性词，是嘎达。没有伊特，且埃字母的伊本身也是词缀。毗日毗达，热毗，对于声音。毗在前。如前所述，是词缀。能力是滑的声音，为何如此说？拉给达姆、姆列恰提！毗热毗提！帕日毗日哈、德日哈等词，对于乔沃和瓦拉巴达等。这些词如数量般，对于乔沃和瓦拉巴达的意义，是词缀。帕日毗日哈，毗日达、毗日希，对于增长。瓦日在前。嘎达的后缀在他处，伊特

【英语翻译】
Thus it is said, O! For the words Shubhi, Vahi, Svani, Dhani, Phani, Kashi, Ghushi, etc., the Kadala of Kata, churning, profound, is, darkness, Anayasa and weariness, and non-sound distinctions, etc., there is no It. Shubhi, for completely shaking. Varu, for extreme effort. Svadhvana, for sound. Phana, for going. Kasha, for harming. Ghushi, for completely proclaiming. The related Kadala of these words, that is, the suffix of Kata, will not become It, as in number, churning, profound, is, darkness, Anayasa and weariness, and non-sound distinctions, etc., are the meanings of these words. Shubhi! Vahi! Svanta! Dhavanta! Phanada! Kashta! Ghushta! The fifth case Upadha of the words Svani, Dhani, Phani, etc., is thus a long vowel. Anayasa, that is, effort, what is accomplished without effort, that is Yanada. However, not all are, however, what is not cooked, nor powder, only touching water separates the essence. The words churning, etc., why is it said so? Shubhitah! Vahitah! Svanitah! Dhanitah! Yanitah! Kashitah! Ghushitah! Then, Shubhna! How is the ocean explained? It should be said that the sound of Shubhi, combined with the place of the initial churning, from the outside looks like churning, Shubha, close to measuring, therefore it can be used for the ocean. Vahi will not end with In, because it is used together with Shubhi, etc., which do not end with In. Lagna, Mlishda, Viribhda, etc., for the sounds of unclear ability. These words, as in number, for the meanings of ability, unclear, and sound, are suffixes. Lagna, Laga, for attachment. The suffix of Kata has no It, and it is the suffix of Na itself. Mlishda, Mlechha, for unclear expression. Things, for neuter words, are Kata. There is no It, and the I itself of the E letter is also a suffix. Viribhda, Rebha, for sound. Vi is in front. As before, it is a suffix. Ability is the slippery sound, why is it said so? Lagitam, Mlechhati! Virebhiti! Paribhriha, Dhriha, etc., for Jovo and Valabata, etc. These words, as in number, for the meanings of Jovo and Valabata, are suffixes. Paribhriha, Bhrita, Bhrihi, for growth. Vari is in front. The suffix of Kata elsewhere, It

==================== 第 448 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་ཅིང་ན་དབྱི་བའང་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཨིཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་ད་བྱི་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །དྲྀདྷཿ། དྲྀ་ཧི་འཕེལ་པ་ལའོ། །སྔར་བཞིན་དུ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །སྦོམ་པོའི་དོན་ལ་ཡང་དྲྀ་ཌྷའི་སྒྲ་ཚིག་ཕྲད་དེ། དྲྀ་ཌྷཿ་སྠུ་ལ། སྦོམ་པོའོ། །ཇོ་བོ་དང་བ་ལ་བཏ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་རི་བྲྀ་ཧེ་ཏ། བྲྀ་ཧི་ཏཾ། སཾ་ནི་བི་རྣམས་ལ་ཨརྡི་ལས་སོ། །ནིཥྛཱ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །སཾ་དང་ནི་དང་བི་ཞེས་པ་འདི་བི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨརད་འགྲོ་བ་སྟེ་སློང་བ་ལའང་ཞེས་པ་འདིའི་ནིཥྛཱ་ལ་ཨིཊ་མི་འགྱུར་རོ། །ས་མརྞྞཿ། ཉནྞྞཿ། བྱརྞྞཿ། ཨརད་འགྲོ་བ་ལའོ། །སཾ་དང་ནི་དང་བི་རྣམས་སྔོན་དུའོ། །ཀྟའི་རྐྱེན་ནོ། །ད་ལས་དའི་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །སྔ་མའི་ན་ཡིག་ན་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ལ་ཏ་སྡེའི་ཆ་ཌའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པས་ཎའོ། །སཾ་ནི་པི་རྣམས་ལ་ས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།
ཨརྡི་ཏཿ། ཨབྷི་ལས་ཉེ་བ་ལའོ། །ཨ་བྷིའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨརྡིའི་ནིཥྛཱ་ལ་ཨིཊ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བའི་དོན་ལའོ། །ཨ་བྷྱརྞྞོར་དྲ་བ་པཱ་དཿ། ཉེ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བྷྱ་དྷི་ཏཿ། ཤི་ཏེ་ན། རུ་ཥི་ཨ་མ་ཏྭ་ར་སཾ་གྷུ་ཥ་ཨཱ་སྭན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །རུཥ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །ཨམ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཉི་ཊྭ་རཱ་མགྱོགས་པ་ལའོ། །གྷུཥི་ལས་སམ་སྔོན་དུའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ནིཥྛཱི་ལས་ཨིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །རུ་ཥི་ཏཿ། རུཥྚཿ། ཨ་མི་ཏཿ། ཨཱནྟཿ། ཏྭ་ཏི་ཏཿ། ཏཱུརྞཿ། སཾ་གྷུ་ཥྀ་ཏཿ། སཾ་གྷཥྚཾ། ཨཱ་སྭ་ནི་ཏ། ཨཱ་སྭཱནྟཿ། ཨམ་མི་དང་སྭན་དག་གི་ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཏྭ་རིའི་ཤྲི་བི་ཨ་བི་མ་བི་ཛྭ་རི་ཏྭ་ར་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷའིའོ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དང་བ་ཡིག་དག་གི་ཨུཊའོ། །ར་ལས་ནིཥྛཱའི་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །ཧྲི་ཥི་ལས་སྤུ་རྣམས་ལའོ། །ཧྲི་ཥ་མགུ་བ་ལའོ། །ཧྲི་ཥུ་བརྫུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་སྟེ། སྤུའི་ཡུལ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ། ཧྲི་ཥི་ལས་ནིཥྛཱ་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཧྲྀཥྚཱ་ནཱི་ལོ་མཱ་ནི། ཧྲྀ་ཥི་ཏཱ་ནི་ལོ་སཱ་ནི། དགའ་བས་སྤུ་ལངས་སོ་ཞེས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྟའོ། །ཧྲིཥྚཾ་ལོ་མ་བྷིཿ། ཧྲྀ་ཥི་ཏཾ་ལོ་མ་བྷིཿ། དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་ཀྟའོ། །སྤུ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧྲྀ་ཥྚཿ། ཚཱཏྟཿ། ཧྲིཥུ་བརྫུ་ལའོ། །ཌིང་ཤྭིང་ཨཱིཏ་ཅེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཡ་མཚན་དང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དག་ལ་ཧྲྀ་ཥི་ལས་རྣམ་པ་འདོད་དེ། ཧྲྀཥྚྀ་ཏོ་ན་རཿ། ཧྲྀ་ཥི་ཏོ་ན་རཿ། དེ་ཡ་མཚན་ཆེན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཧྲྀཥྚཿདནྟཿ། ཧྲྀ

【汉语翻译】
མེད་ཅིང་ན་དབྱི་བ་ཡང་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཨིཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་ད་བྱི་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །དྲྀདྷཿ།（藏文）དྲྀ་ཧི་འཕེལ་པ་ལའོ། །སྔར་བཞིན་དུ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །སྦོམ་པོའི་དོན་ལ་ཡང་དྲྀ་ཌྷའི་སྒྲ་ཚིག་ཕྲད་དེ། དྲྀ་ཌྷཿ་སྠུ་ལ།（藏文）སྦོམ་པོའོ། །ཇོ་བོ་དང་བ་ལ་བཏ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་རི་བྲྀ་ཧེ་ཏ། བྲྀ་ཧི་ཏཾ། སཾ་ནི་བི་རྣམས་ལ་ཨརྡི་ལས་སོ། །ནིཥྛཱ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །སཾ་དང་ནི་དང་བི་ཞེས་པ་འདི་བི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨརད་འགྲོ་བ་སྟེ་སློང་བ་ལའང་ཞེས་པ་འདིའི་ནིཥྛཱ་ལ་ཨིཊ་མི་འགྱུར་རོ། །ས་མརྞྞཿ། ཉནྞྞཿ། བྱརྞྞཿ། ཨརད་འགྲོ་བ་ལའོ། །སཾ་དང་ནི་དང་བི་རྣམས་སྔོན་དུའོ། །ཀྟའི་རྐྱེན་ནོ། །ད་ལས་དའི་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །སྔ་མའི་ན་ཡིག་ན་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ལ་ཏ་སྡེའི་ཆ་ཌའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པས་ཎའོ། །སཾ་ནི་པི་རྣམས་ལ་ས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།
ཨརྡི་ཏཿ།（藏文） ཨབྷི་ལས་ཉེ་བ་ལའོ། །ཨ་བྷིའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨརྡིའི་ནིཥྛཱ་ལ་ཨིཊ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བའི་དོན་ལའོ། །ཨ་བྷྱརྞྞོར་དྲ་བ་པཱ་དཿ། ཉེ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བྷྱ་དྷི་ཏཿ། ཤི་ཏེ་ན། རུ་ཥི་ཨ་མ་ཏྭ་ར་སཾ་གྷུ་ཥ་ཨཱ་སྭན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །རུཥ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །ཨམ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཉི་ཊྭ་རཱ་མགྱོགས་པ་ལའོ། །གྷུཥི་ལས་སམ་སྔོན་དུའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ནིཥྛཱི་ལས་ཨིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །རུ་ཥི་ཏཿ། རུཥྚཿ། ཨ་མི་ཏཿ། ཨཱནྟཿ། ཏྭ་ཏི་ཏཿ། ཏཱུརྞཿ། སཾ་གྷུ་ཥྀ་ཏཿ། སཾ་གྷཥྚཾ། ཨཱ་སྭ་ནི་ཏ། ཨཱ་སྭཱནྟཿ། ཨམ་མི་དང་སྭན་དག་གི་ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཏྭ་རིའི་ཤྲི་བི་ཨ་བི་མ་བི་ཛྭ་རི་ཏྭ་ར་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷའིའོ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དང་བ་ཡིག་དག་གི་ཨུཊའོ། །ར་ལས་ནིཥྛཱའི་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །ཧྲི་ཥི་ལས་སྤུ་རྣམས་ལའོ། །ཧྲི་ཥ་མགུ་བ་ལའོ། །ཧྲི་ཥུ་བརྫུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་སྟེ། སྤུའི་ཡུལ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ། ཧྲི་ཥི་ལས་ནིཥྛཱ་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཧྲྀཥྚཱ་ནཱི་ལོ་མཱ་ནི། ཧྲྀ་ཥི་ཏཱ་ནི་ལོ་སཱ་ནི། དགའ་བས་སྤུ་ལངས་སོ་ཞེས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྟའོ། །ཧྲིཥྚཾ་ལོ་མ་བྷིཿ། ཧྲྀ་ཥི་ཏཾ་ལོ་མ་བྷིཿ། དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་ཀྟའོ། །སྤུ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧྲྀ་ཥྚཿ། ཚཱཏྟཿ། ཧྲིཥུ་བརྫུ་ལའོ། །ཌིང་ཤྭིང་ཨཱིཏ་ཅེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཡ་མཚན་དང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དག་ལ་ཧྲྀ་ཥི་ལས་རྣམ་པ་འདོད་དེ། ཧྲྀཥྚྀ་ཏོ་ན་རཿ། ཧྲྀ་ཥི་ཏོ་ན་རཿ། དེ་ཡ་མཚན་ཆེན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཧྲྀཥྚཿདནྟཿ། ཧྲྀ་

【英语翻译】
It is without and Na Dyi Ba is also a particle. It does not change to Da Byi Ba because of the connection of It afterwards. Dṛdhaḥ. (Sanskrit) Dṛ Hi is for increasing. As before, it is a particle. Also, for the meaning of fat, the sound of Dṛ Ḍha is a particle. Dṛ Ḍhaḥ Sthūla. (Sanskrit) It is fat. What is the meaning of Jo Bo Dang Ba La Bata Dag La? Ba Ri Bṛ Heta. Bṛ Hitaṃ. Sam Ni Bi are from Ardi. It is only Niṣṭhā. Sam, Ni, and Bi, these Bi, from these, the Arad that goes to the other side, that is, even for asking, the Niṣṭhā of this does not change to Iṭ. Sa Marṇaḥ. Ṅa Ya Rṇaḥ. Bya Rṇaḥ. Arad is for going. Sam, Ni, and Bi are before. It is the suffix of Kta. Because of Da Las Dai, it is Na itself. When the previous Na letter is made Na itself, and the part of Ta group is joined with Ḍa group, it is Ṇa. What is the meaning of Sa for Sam Ni Pi?
Arditaḥ. (Sanskrit) It is from Abhi, for near. From the sound of A Bhi, the Niṣṭhā of Ardi on the other side does not change to Iṭ, for the meaning of near. A Bhyarṇor Dra Ba Pādaḥ. What is the meaning of near? A Bhyā Dhi Taḥ. Shi Te Na. Ruṣi Ama Tvara Saṃ Ghuṣa Ā Svan are also Na. Ruṣa is for anger. Ama is for going. Ṅi Ṭva Rā is for fast. Ghuṣi is from Sam, before. From the Niṣṭhī of these, Iṭ may or may not change. Ruṣitaḥ. Ruṣṭaḥ. Amitaḥ. Āntaḥ. Tvātitaḥ. Tūrṇaḥ. Saṃ Ghuṣītaḥ. Saṃ Ghaṣṭaṃ. Ā Sva Nita. Ā Svāntaḥ. Because of the fifth Upadhā of Ama Mi and Svan, it is long. Because of the Upadhāo of Tvari Śri Bi Abi Ma Bi Jvari Tvara, it is Uṭ of Upadhā and Ba letter. Because of Ra Las Niṣṭhā, it is Na itself. From Hṛṣi, it is for hairs. Hṛṣa is for being happy. Hṛṣu is for deceiving, so it is also, in the place of hairs, while engaging in the meaning of the base. From Hṛṣi, Iṭ may or may not change for Niṣṭhā. Hṛṣṭā Nī Lomā Ni. Hṛṣi Tā Ni Lo Sā Ni. Kta is for the doer who says that hairs are raised by happiness. Hṛṣṭaṃ Loma Bhiḥ. Hṛṣi Taṃ Loma Bhiḥ. Kta is for the neuter gender for the object. What is the meaning of for hairs? Hṛṣṭaḥ. Chāttaḥ. Hṛṣu is for deceiving. Because of Ḍiṃ Śviṃ Īta, there is no Iṭ. From Hṛṣi, the form is desired for wonder and obstruction and with. Hṛṣṭṛ To Naraḥ. Hṛṣi To Naraḥ. That means great wonder. Hṛṣṭaḥ Dantaḥ. Hṛ

============================================================

==================== 第 449 段 ====================
【原始藏文】
ཥ་ཏཱ་དནྟཱཿ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཱནྟ་ཤཱནྟ་པཱུརྞ་དསྟ་སྤཥྚ་ཚནྣ་ཛྙ་པྟ་རྣམས་ཀྱང་ཨིནའི་མཐའི་ཡང་ནའོ། །སྒྲ་འདི་རྣམས་ཀྟའི་རྐྱེན་ལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །དཱནྟཿ། ཤཱནྟཿ། ད་མུ་ཉེ་བར་དུལ་བ་ལའོ། །ཤམུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ཨིནའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །ཀྟའི་རྐྱེན་ལ་ཨིཊ་མེད་པ་ཡང་ནི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་ཕྱིས་པའི་གནས་ཅན་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ནི་སོ་སོར་གནས་ཅན་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །པཱུརྞཿ། དསྟཿ། སྤཥྚཿ། ཚནྣཿ། ཛྙཔྟཱཿ། པུ་རི་ཁྱབ་པ་ལའོ། །དསུ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ལའོ། །སྤ་ཤ་གནོད་པ་ལའོ། །ཚ་ད་ཡང་དག་པར་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཛྙཱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། །ཨིནའོ། །འདིའི་ཨརྟི་ཧྲཱི་ཙྪི་ཞེས་པས་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །ད་སི་སྤ་ཤི་ཚ་དི་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོའོ། །ཀྟའི་
རྐྱེན་ནོ། །ཨིཊ་ཡང་ན་བ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཨུ་པ་དྷཱའི་ཐུང་ངུ་ཡང་ངོ༌། །ཀཱི་རི་ཏ་དབྱིའོ། །པུ་རིའི་ལས་ནིཥྛའི་ཏའི་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ད་མི་ཏཿ། ཤ་མི་ཏཿ། པུ་རཱི་ཏཿ། དཱ་སི་ཏཿ། སྤཱ་ཤི་ཏཿ། ཚཱ་དི་ཏཿ། ཛྙ་པི་ཏཿ། ར་ལས་ནིཥྛའི་ཏའི་ན་སྟེ་པྲཱྀ་མཱུ་རྩྪི་མ་དི་ཁྱཱ་དྷྱ་རྣམས་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ནིཥྛཱའི་ཏ་ནི་ནིཥྛཱའི་ཏའོ། །ཏའི་ནི་ནིཥྛཱའི་ཏའོ། །རེ་ཕ་ལས་ཕྱི་མའི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་གི་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར། པྲྀ་མཱུརྩྪི་མ་དི་ཁྱཱ་དྷྱཱ་རྣམས་ལ་སྟེ་པྲྀ་དང་མུརྩྪི་དང་མ་དི་དང་ཁྱཱ་དང་དྷྱཱ་རྣམས་ལས་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་མི་འགྱུར་རོ། །མ་དི་ཁྱཱ་དྷྱཱ་རམས་ད་ལས་སྔ་མའི་དའི་འང་ངོ་ཞེས་པ་དང་ཨཱཏ་ལས་མཐར་གནས་བརྩེགས་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཀཱིརྞྞཿ། ཀཱིརྞ་བཱན། ཤཱིརྞཿ། ཤཱིརྞ་བཱན། ཀྲཱྀ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལའོ། །ཤྲཱྀ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཥྲྀ་ཨུ་ཡིག་ཅེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །རཱྀ་ཏ་མཐའི་ཨིརའོ། །ནཱ་མིནའི་ར་བ་དག་ཅས་པས་རང་པོའོ། །ན་ཉིད་དོ། །ར་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲྀ་ཏཿ། ནིཥྛཱ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀརྟྟཱ། པྲི་མུརྩྪི་མ་དེ་ཁྱཱ་དྷྱཱ་རྣམས་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུརྟཿ། མུརྟཿ། མཏྟཿ། ཁྱཱ་ཏཿ། དྷྱཱ་ཏཿ། པྲཱྀ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །མུརྩྪ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །མ་དཱི་དགའ་བ་ལའོ། །ཁྱཱ་གཏམ་པ། དྷྱཻ་སེམས་པ་ལའོ། །པྲཱྀ་ཞེས་པ་འདི་མཆུར་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་

【汉语翻译】
ཥ་ཏཱ་དནྟཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是具有阻碍的意思。དཱནྟ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、ཤཱནྟ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、པཱུརྞ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、དསྟ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、སྤཥྚ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、ཚནྣ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、ཛྙ་པྟ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等也是以ཨིནའི་结尾的。这些词在ཀྟའི་词尾时，也会变成词缀。དཱནྟཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཤཱནྟཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ད་མུ་是接近调伏的意思。ཤམུ་是接近寂静的意思。ཨིནའོ。ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་是长音。མ་后续相连的都是短音。ཀྟའི་词尾没有ཨིཊ་也是词缀。ཀཱ་རི་ཏ་是不同的。第五个ཨུ་པ་དྷཱའི་说是长音。ཀཱ་རི་ཏ་就像去除后的位置一样没有变化。长音的成立不是像各自的位置一样，是从这个词里来的。པཱུརྞཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。དསྟཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。སྤཥྚཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཚནྣཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཛྙཔྟཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。པུ་རི་是遍布的意思。དསུ་是接近放置的意思。སྤ་ཤ་是损害的意思。ཚ་ད་是完全遮蔽的意思。ཛྙཱ་是领会的意思。ཨིནའོ。这里的ཨརྟི་ཧྲཱི་ཙྪི་说是པ་字是阿伽玛。མ་后续相连的都是短音。ད་སི་སྤ་ཤི་ཚ་དི་等的ཨུ་པ་དྷཱའི་是长音。ཀྟའི་
词尾。ཨིཊ་或者说是词缀。ཨུ་པ་དྷཱའི་也是短音。ཀཱི་རི་ཏ་是不同的。པུ་རིའི་的作用是ནིཥྛའི་ཏའི་说是ན་本身。在一个方面。ད་མི་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཤ་མི་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。པུ་རཱི་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。དཱ་སི་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。སྤཱ་ཤི་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཚཱ་དི་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཛྙ་པི་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ར་后续的ནིཥྛའི་ཏའི་是ན་，但不是从པྲཱྀ་མཱུ་རྩྪི་མ་དི་ཁྱཱ་དྷྱ་等来的。ནིཥྛཱའི་ཏ་就是ནིཥྛཱའི་ཏའོ。ཏའི་就是ནིཥྛཱའི་ཏའོ。རེ་ཕ་后续的ནིཥྛཱའི་ཏ་字会变成ན་。对于པྲྀ་མཱུརྩྪི་མ་དི་ཁྱཱ་དྷྱཱ་等，也就是对于པྲྀ་和མུརྩྪི་和མ་དི་和ཁྱཱ་和དྷྱཱ་等，后面的不会变化。མ་དི་ཁྱཱ་དྷྱཱ་等，说是ད་之前的དའི་也是，以及说是从ཨཱཏ་的结尾重叠处获得的。ཀཱིརྞྞཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཀཱིརྞ་བཱན། ཤཱིརྞཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཤཱིརྞ་བཱན། ཀྲཱྀ་是完全散乱的意思。ཤྲཱྀ་是损害的意思。ཥྲྀ་说是ཨུ་字，所以没有ཨིཊ་。རཱྀ་ཏ་结尾的是ཨིར。说是ནཱ་མིནའི་ར་等，所以是长音。是ན་本身。说是ར་后续是什么意思呢？ཀྲྀ་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。提到ནིཥྛཱ་是什么意思呢？ཀརྟྟཱ། 说是不是从པྲི་མུརྩྪི་མ་དེ་ཁྱཱ་དྷྱཱ་等来的是什么意思呢？པུརྟཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。མུརྟཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。མཏྟཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཁྱཱ་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。དྷྱཱ་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。པྲཱྀ་是守护的意思。མུརྩྪ་也是守护的意思。མ་དཱི་是欢喜的意思。ཁྱཱ་是讲述。དྷྱཻ་是思考的意思。说是པྲཱྀ་这个是嘴唇化的ཨུ་པ་དྷཱའི་

【英语翻译】
The meaning of ཥ་ཏཱ་དནྟཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is 'with obstruction'. དཱནྟ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), ཤཱནྟ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), པཱུརྞ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), དསྟ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), སྤཥྚ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), ཚནྣ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), ཛྙ་པྟ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) etc. also end with ཨིནའི་. These sounds can also become suffixes with the ཀྟའི་ ending. དཱནྟཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). ཤཱནྟཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). ད་མུ་ means close to taming. ཤམུ་ means close to pacifying. ཨིནའོ. ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ is a long vowel. མ་ followed by connected ones are all short vowels. ཀྟའི་ ending without ཨིཊ་ is also a suffix. ཀཱ་རི་ཏ་ is different. The fifth ཨུ་པ་དྷཱའི་ is said to be a long vowel. ཀཱ་རི་ཏ་ does not change like the position after removal. The establishment of the long vowel is not like the respective positions, it comes from this word. པཱུརྞཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). དསྟཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). སྤཥྚཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). ཚནྣཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). ཛྙཔྟཱཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). པུ་རི་ means pervading. དསུ་ means close to placing. སྤ་ཤ་ means harming. ཚ་ད་ means completely concealing. ཛྙཱ་ means comprehending. ཨིནའོ. Here, ཨརྟི་ཧྲཱི་ཙྪི་ says that the letter པ་ is Agama. མ་ followed by connected ones are all short vowels. ད་སི་སྤ་ཤི་ཚ་དི་ etc.'s ཨུ་པ་དྷཱའི་ is a long vowel. ཀྟའི་
ending. ཨིཊ་ or it is a suffix. ཨུ་པ་དྷཱའི་ is also a short vowel. ཀཱི་རི་ཏ་ is different. The function of པུ་རིའི་ is that ནིཥྛའི་ཏའི་ is said to be ན་ itself. In one aspect. ད་མི་ཏཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). ཤ་མི་ཏཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). པུ་རཱི་ཏཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). དཱ་སི་ཏཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). སྤཱ་ཤི་ཏཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). ཚཱ་དི་ཏཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). ཛྙ་པི་ཏཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). ནིཥྛའི་ཏའི་ after ར་ is ན་, but it does not come from པྲཱྀ་མཱུ་རྩྪི་མ་དི་ཁྱཱ་དྷྱ་ etc. ནིཥྛཱའི་ཏ་ is ནིཥྛཱའི་ཏའོ. ཏའི་ is ནིཥྛཱའི་ཏའོ. The ཏ་ letter of ནིཥྛཱའི་ after རེ་ཕ་ will become ན་. For པྲྀ་མཱུརྩྪི་མ་དི་ཁྱཱ་དྷྱཱ་ etc., that is, for པྲྀ་ and མུརྩྪི་ and མ་དི་ and ཁྱཱ་ and དྷྱཱ་ etc., the following will not change. མ་དི་ཁྱཱ་དྷྱཱ་ etc., it is said that the དའི་ before ད་ is also, and it is obtained from the overlapping part at the end of ཨཱཏ་. ཀཱིརྞྞཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). ཀཱིརྞ་བཱན། ཤཱིརྞཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). ཤཱིརྞ་བཱན། ཀྲཱྀ་ means completely scattered. ཤྲཱྀ་ means harming. ཥྲྀ་ is said to be the letter ཨུ་, so there is no ཨིཊ་. The ending of རཱྀ་ཏ་ is ཨིར. It is said that ནཱ་མིནའི་ར་ etc., so it is a long vowel. It is ན་ itself. What does it mean to say after ར་? ཀྲྀ་ཏཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). What does it mean to mention ནིཥྛཱ་? ཀརྟྟཱ། What does it mean to say that it does not come from པྲི་མུརྩྪི་མ་དེ་ཁྱཱ་དྷྱཱ་ etc.? པུརྟཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). མུརྟཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). མཏྟཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). ཁྱཱ་ཏཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). དྷྱཱ་ཏཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). པྲཱྀ་ means protecting. མུརྩྪ་ also means protecting. མ་དཱི་ means joy. ཁྱཱ་ means telling. དྷྱཻ་ means thinking. It is said that this པྲཱྀ་ is the labialized ཨུ་པ་དྷཱའི་.

============================================================

==================== 第 450 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ཨུརའོ། །མུརྩྪིའི་ར་ལས་དབྱི་བར་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཚ་དབྱིའོ། །ན་མིནའི་བ་དག་ཅེས་པས་རིང་པོའོ། །ཙ་རི་ཏ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨིཊས་ཏ་ཡིག་གིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཨིཊ་བྱའོ་ཞེས་པས་ཅི་ལྟར་གནོད་དེ་རང་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏ་ཡིག་ཙམ་གྱི་བྱ་བས་ཨིཊའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང༌། ཏ་ཡིག་ཨ་ཡིག་དང་ཚོགས་པའི་ནིཥྛཱི་རྐྱེན་གྱིའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མས་གནོད་པ་མེད་ཀྱི་ཏ་ཡིག་ཙམ་གྱིས་ནི་གནོད་པ་ཉིད་དོ། །ཀྲྀཏའི་བུ་རྒྱུད་ལ་ཀཱརྟིཿ། ཞེས་པ་འདིར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ནང་གི་ཡན་ལག་ལ་ན་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ལ་ཕྱིའི་ད་ཕན་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིའི་ཡན་ལག་གི་འཕེལ་བའི་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན་རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལས་སྔ་མའི་དའི་འང་ངོ༌། །ད་ལས་ཕ་རོལ་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་གི་ནོར་འགྱུར་ཞིང་སྔ་མའི་ད་ཡིག་གིའང་ངོ༌། །བྷཱིནྣ་བའན། སྔ་མའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷིནྣ་བ་ད་བྷྱཱཾ། བི་དི་ལས་ཀྟ་བནྟུའོ། །འདིས་ན་ཉིད་དོ། །བྷྱཱཾའོ།།
དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་དའོ། །འདིའི་ད་ཡིག་གི་ན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མཚན་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་སོ་སོར་བརྗོད་པའི་ཡོངས་སུ་བཤད་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨཱཏ་ལས་མཐར་གནས་བརྩེགས་པ་ལས་སོ། །ཨཱཏ་ལས་ཏི་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་མཐར་གནས་བརྩེགས་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་གི་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བི་དྲཱ་ནཿ། བི་དྲཱ་ཎ་བཱན། གླ་ནཿ། གླཱ་ན་བཱན། དྲ་སྨད་པ་ལའོ། །གླཻ་དགའ་བ་ཟད་པ་ལའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ཨཱ་ཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙྱུཏཿ། མཐར་གནས་བརྩེགས་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྣེ་ཏཿ། སྣ་གཙང་བ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་བརྩེགས་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ནིཪྻཱ་ཏཿ། ཨཱ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ལཱུ་སོགས་དང་ཨོཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ལཱུཉ་གཅོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྲིཏ་སྒྲའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལཱུ་སོགས་རྣམས་སོ། །ལཱུ་སོགས་དང་བྱིངས་ཨོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་གི་ན་ཡིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལཱུ་ནཿ། ལཱུ་ན་བཱན། ཛཱི་ནཿ། ཛཱི་ན་བཱན། ཛྱཱ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །འདི་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་

【汉语翻译】
又，乌Ra。从Murtschi的Ra中去除的那些，被称为Tsa Dyi。Na Minai的那些，被称为长。Tsa Ri Ta等，不会变成Na，因为被It的Ta字所损害。如果说，那么就做那个It，怎么会损害呢？因为是自己的部分。不是那样说的。仅仅Ta字的作用不是It的作用。然而，Ta字与A字结合的Nishta的缘故。因此，Nishta的缘由It Agama没有损害，仅仅Ta字才有损害。Krita的后代是Kartiḥ。这里也不会改变，因为对于内部的支分做Na，依赖于外部的Da，如果外部支分的增长没有完成，就没有期望。Da之前的Da也是。Da之后的Nishta的Ta字会改变，之前的Da字也是。Bhinnabana。之前的，是什么意思呢？Bhinnaba Da Bhyam。从Bidi产生Kta Banta。由此产生Na。Bhyam。
Dhuta的第三个，被称为Da。这个Da字不会变成Na。如果说，因为是从定义中产生的，所以不会改变，那么因为分别说明定义和特点的完全解释，表明了无常，所以是对于获得的。从Ata，从最后的重复。从Ata，以Ti A字结尾的词干，从最后的重复，对面的Nishta的Ta字会变成Na字。Bidranaḥ。Bidrana Ban。Glanaḥ。Glana Ban。Dra是贬低。Glai是喜悦耗尽。因为没有行动和工作，所以是Kta。Ata是什么意思呢？Tsyutaḥ。最后重复是什么意思呢？Snetaḥ。Sna是干净。词干的重复应该特别说明。因此，这里不会改变，Niryataḥ。A是获得。Lu等和Ota相连也是。Lunja是切割，从这里开始到Brita词的结尾，那些都是Lu等。Lu等和词干O相连的那些，对面的Nishta的Ta字也会变成Na字。Lunaḥ。Luna Ban。Jinaḥ。Jina Ban。Jya是青春衰退。由此，因为没有行动和工作

【英语翻译】
Also, Ura. Those to be removed from the Ra of Murtschi are called Tsa Dyi. Those of Na Minai are called long. Tsa Ri Ta, etc., will not become Na, because they are harmed by the Ta letter of It. If it is said, then do that It, how can it harm? Because it is one's own part. It is not said that way. The action of just the Ta letter is not the action of It. However, it is because of the Nishta cause of the Ta letter combined with the A letter. Therefore, the Nishta cause It Agama does not harm, but only the Ta letter does harm. The descendants of Krita are Kartiḥ. This will not change either, because for the internal branch to do Na, it depends on the external Da, and if the growth of the external branch is not completed, there is no expectation. The Da before Da is also. The Ta letter of Nishta after Da will change, and the previous Da letter will also. Bhinnabana. What does previous mean? Bhinnaba Da Bhyam. Kta Banta is produced from Bidi. From this, Na is produced. Bhyam.
The third of Dhuta is called Da. This Da letter will not become Na. If it is said that it will not change because it is produced from the definition, then because the complete explanation separately describing the definition and characteristics shows impermanence, it is for what is obtained. From Ata, from the final repetition. From Ata, the stem ending in Ti A letter, from the final repetition, the opposite Ta letter of Nishta will become Na letter. Bidranaḥ. Bidrana Ban. Glanaḥ. Glana Ban. Dra is to demean. Glai is joy exhausted. Because there is no action and work, it is Kta. What does Ata mean? Tsyutaḥ. What does final repetition mean? Snetaḥ. Sna is clean. The repetition of the stem should be specifically stated. Therefore, it will not change here, Niryataḥ. A is obtained. Lu etc. and Ota connected are also. Lunja is cutting, from here to the end of the word Brita, those are all Lu etc. Those of Lu etc. and stem O connected, the opposite Ta letter of Nishta will also become Na letter. Lunaḥ. Luna Ban. Jinaḥ. Jina Ban. Jya is youth decline. From this, because there is no action and work

============================================================

==================== 第 451 段 ====================
【原始藏文】
ཀྟའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དེ་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལས་ཨུ་ད་བིགྣ། ཨུ་ད་བིགྣ་བཱན། ཨོ་བི་ཛཱི་ཡིད་བྱུང་ལའོ། །ཨོ་ཡིག་འདིའི་དོན་ཏོ། །ལགྣཿ། ལགྣ་བཱན། ཨོ་ལ་ཛི་ཨོ་ལ་རྫི་སྐྱོངས་པ་ལའོ། །པྲ་སཱུ་ནཿ། པྲ་སཱུ་ན་བཱན། ཥུང་སྲོག་ཚོགས་མངལ་ནས་གྲོལ་བ་ལའོ། །སུ་སོགས་རྣམས་ཨོ་དི་ཏའོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དུ་ནཿ། དཱུ་ན་བཱན། དུང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ལའོ། །བུཉའི་ཉམས་པ་ལ་ནི་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བུ་ནཱ་ཡ་བཱཿ། ཉམས་པ་རྣམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉམས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱི་ཏ་དྷཱ་ཉཱཾ། བཀྲ་བ་མ་བྱས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྀ་ཡིག་དང་ལཱུ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྟ་ནིཥྛཱ་བཞིན་དུ་འདོད་དེ། ཀིརྞྞིཿ། ཀྲྀ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལའོ། །ལཱུ་ནིཿ། བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ། །ནིཥྛཱ་བཞིན་ཞེས་བསྟན་པ་ལས་ར་ལས་ནིཥྛཱའི་ཏའི་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །བྲཤྩིའི་ཀའང་ངོ༌། །བྲཤྩིའི་ནཥྛཱའི་ཕ་རོལ་ལ་ཀ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བྲྀཀྞཿ། བྲྀཀྞ་བཱན། ཨོ་བྲཤྩུ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱབ་ཡི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །བྲཤྩི་མཤྫ་དག་གི་དྷུཊ་
ལའོ་ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ། །འདིས་ཙ་ཡིག་གི་ཀ་ཉིད་དོ། །ལཱུ་སོགས་དང་ཨོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །ཀྵྀ་ལས་རིང་པོ་ལས་སོ། །ཀྵི་ཟད་པ་ལའོ་ཧེས་པ་འདི་ལས་རིང་པོར་བྱས་པ་ན་ཕ་རོལ་གྱི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་གི་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀྵི་ཎཿ། ཀྵཱིཎ་བཱན། འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ནིཥྛཱ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །རིང་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྵི་ཏཾ། དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ཀའོ། །མི་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་རིང་པོ་མེད་དོ། །ཤྱཱ་ལས་རེག་པ་མིན་པ་ལའོ། །ཤྱཻང་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་གི་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་རེག་པ་མིན་པར་གྱུར་པ་ནའོ། །ཤཱི་ནཾ་གྷྲྀ་ཏཾ། ཤཱི་ནཾ་མེདཿ། ཁ་བའི་གོང་བུ་དང་རེག་པ་དག་ལ་ཤྱཱའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱར་ཎའོ། །དེ་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །རེག་མ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཱི་ཏཾ་ཛ་ལཾ། ཨཉྩ་ལས་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཨཉྩུ་འགོར་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་ནི་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ནའོ། །ས་མ་ཀྣཿ། ཡང་དག་པར་ཆགས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨན

【汉语翻译】
迦陀。格拉黑迦雅（Grahi-jya）说，桑普拉萨拉纳（sam-pra-sāraṇa）。“彼端长久”说，长久。哦，随之关联者中，乌达维格纳（ud-vigna），乌达维格纳万（ud-vigna-vān）。哦，毗阇伊（vi-jī），于生起处。哦，此字之义。拉格纳（lagna），拉格纳万（lagna-vān）。哦，拉吉（laji），哦，拉吉（laji），于守护处。普拉苏纳（prasūna），普拉苏纳万（prasūna-vān）。雄（ṣuṅ），生命之集合，从子宫解脱处。苏（su）等，哦，迪陀（di-ta）说，哦，陀（ta），随之关联。如是，杜纳（duna），杜纳万（duna-vān）。东（duṅ），于完全燃烧处。于功德之衰败，则应如是宣说，布纳亚瓦（bunā-ya-vāḥ），衰败者们，如是之义。于衰败处，何为耶？毗陀陀尼亚（pīta-dhānyāṃ），未作光彩，如是之义。日（ṛ）字与卢（lū）等，如尼什塔（niṣṭhā）般，如是意欲，吉尔尼（kirṇṇiḥ），吉利（kṛ），于完全散乱处。卢尼（lūniḥ），于女子，格底（kti）。如尼什塔般，如是显示，拉（ra）中，尼什塔之陀（ta）说，那（na）自身。布拉什吉（braści）之迦（ka）亦然。布拉什吉（braści）之尼什塔之外，迦（ka）自身转变。布利格纳（bṛkṇa），布利格纳万（bṛkṇa-vān）。哦，布拉什吉（braścu），于切断处。格陀（kta）与格陀万图（kta-vantu）。格拉黑迦雅瓦伊（grahi-jyā-vayi）说，桑普拉萨拉纳（sam-pra-sāraṇa）。布拉什吉玛什扎（braści-maśja）等之杜特（dhuṭ）处，如是彼端之伊（i）。以此，扎（ca）字之迦（ka）自身。卢（lū）等与哦，随之关联说，那（na）自身。什利（ṣi）中，长久之外。什伊（ṣi），耗尽处，嘿（he）说，此中作长久，则彼端之尼什塔之陀（ta）字之那（na）自身转变。什伊纳（ṣīṇa），什伊纳万（ṣīṇa-vān）。于行进之义与无作用处，如是格陀（kta）。于尼什塔处亦然，如是长久。长久之外，何为耶？什伊陀（ṣitaṃ），于事物，非男非女迦（ka）。非先前具有者之成就，无常，如是之语中，无长久。夏（śyā）中，非触及处。夏伊（śyaiṅ），于行进处，嘿说，此中彼端之尼什塔之陀（ta）字之那（na）自身转变，若非触及转变处。夏伊南格利陀（śīnaṃ-ghṛtaṃ），夏伊南梅达（śīnaṃ-medaḥ）。于雪之团块与触及等，夏（śyā）说，桑普拉萨拉纳（sam-pra-sāraṇa）。彼端长久说，长久。非触及处，何为耶？夏伊陀姆扎拉姆（śītaṃ-jalaṃ）。安扎（añca）中，定然非全布施处。安朱（añcu），弯曲处，嘿说，此中彼端之尼什塔之陀（ta）字，那（na）自身转变。若定然非全布施转变处。萨玛格纳（samakna），如实执着，如是之义。阿纳

【英语翻译】
Kta. Grahi-jya says, sam-pra-sāraṇa. "That end is long" says, long. O, among those related to it, ud-vigna, ud-vigna-vān. O, vi-jī, at the place of arising. O, the meaning of this letter. Lagna, lagna-vān. O, laji, o, laji, at the place of protection. Prasūna, prasūna-vān. Ṣuṅ, the collection of life, from the womb of liberation. Su, etc., o, di-ta says, o, ta, related to it. Thus, duna, duna-vān. Duṅ, at the place of complete burning. In the decay of merit, it should be declared as such, bunā-ya-vāḥ, those who decay, such is the meaning. At the place of decay, what is it? Pīta-dhānyāṃ, not made bright, such is the meaning. The letter ṛ and lū, etc., like niṣṭhā, such is the intention, kirṇṇiḥ, kṛ, at the place of complete scattering. Lūniḥ, for women, kti. Like niṣṭhā, as shown, in ra, niṣṭhā's ta says, na itself. Braści's ka also. Beyond braści's niṣṭhā, ka itself transforms. Bṛkṇa, bṛkṇa-vān. O, braścu, at the place of cutting. Kta and kta-vantu. Grahi-jyā-vayi says, sam-pra-sāraṇa. Dhuṭ of braści-maśja, etc., thus the i at the end. With this, the ka of the letter ca itself. Lū, etc., and o, related to it says, na itself. In ṣi, beyond long. Ṣi, at the place of exhaustion, he says, making it long here, then the na itself of the ta letter of niṣṭhā beyond transforms. Ṣīṇa, ṣīṇa-vān. In the meaning of going and the place of no action, thus kta. At the place of niṣṭhā also, thus long. Beyond long, what is it? Ṣitaṃ, for things, neuter ka. The achievement of one who does not have a previous one, impermanent, in such words, there is no long. In śyā, the place of non-touching. Śyaiṅ, at the place of going, he says, here the na itself of the ta letter of niṣṭhā beyond transforms, if it transforms into non-touching. Śīnaṃ-ghṛtaṃ, śīnaṃ-medaḥ. For snow lumps and touching, etc., śyā says, sam-pra-sāraṇa. That end is long says, long. At the place of non-touching, what is it? Śītaṃ-jalaṃ. In añca, definitely not the place of complete giving. Añcu, the place of bending, he says, here the ta letter of niṣṭhā beyond, na itself transforms. If it transforms into definitely not complete giving. Samakna, truly attached, such is the meaning. Ana

==================== 第 452 段 ====================
【原始藏文】
ྩིའི་སྔོན་དུ་ས་མའོ། །ཀྟའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །ཀ་ཉིད་དོ། །འདིས་ན་ཉིད་དོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་དཀྟ་ད་ཀཾ་ཀུ་པཱཏ། ཁྲོན་པ་ནས་ཆུ་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨཉྩི་ཏཱཿ། ཨཉྩི་ཏ་བཱན། ཞེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ཊས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཨནྩི་ལས་ཨིཊ་མེད་དོ་ཞེས་པས་ཅི་ལྟར་འདི་ལས་ཨིཊ་འགྱུར་ཞེ་ན། མཆོད་པ་ལ་ཨརྩིའི་ཨཊ་དགག་པ་མི་འདོད་དེ། ན་ཉས་བསྟན་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དི་པ་ལས་ལེ་ལོ་ཅན་ལའོ། །དི་བུ་རོལ་རྩེད་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་གི་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ལེ་ལོ་ཅན་གྱུར་པ་ལའོ། །ཨཱ་དྷུ་ནཿ། ལེ་ལོ་ཅན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚ་བ་དག་གི་ལྔ་པ་ལའང་ཤ་ཨུཊའོ་ཞེས་པས་པ་ཡིག་གི་ཨུཊའོ། །འོ་ན་ནང་གི་ཡན་ལག་ལ་ཕྱིའི་ཡན་ལག་གྲུབ་པ་ཞེས་པས་ནང་གི་ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ལ་ཡ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ལ་ཕྱིའི་ཡན་ལག་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཨུཊ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ཡ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ཡོད་མོད་འོན་ཀྱང་དབྱངས་དག་གིས་བར་མཆོད་ན་ཕྱིའི་ཡན་ལག་མ་གྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤྭཾ་ཡུ་ཝཾ་མ་གྷོ་ནམ། ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་ཨི་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་དག་གི་དབྱངས་དག་གིས་བར་མ་ཆོད་པའོ། །ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།
དྷཱུ་ཏ་བརྟྟ་ཏེ། འདིར་ལེ་ལོ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཧྲཱི་གྷྲཱ་ཏྲ་ཨུནད་ནུ་ད་བིད་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ཧྲཱི་ངོ་ཚ་བ་ལའོ། །གྷྲ་དྲི་ལེན་པ་ལའོ། །ཏྲིང་སྐྱོང་བ་ལའོ། །ཨུནྡི་སློང་བའོ། །ནུ་དཱ་དེད་པ་ལའོ། །བི་ད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་གི་ན་ཉིད་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཏྲི་ཎཿ། ཧྲཱི་ཏཿ། གྷྲཱ་ཎཿ། གྷྲཱཏཿ། ཏྲཱ་ཎཿ། ཏྲཱ་ཏཿ། སམུནྣཿ་ས་མུཏྟཿ། ནུནྣཿ། ནུཏྟཿ། བིནྣཿ། བིཏྟཿ། རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་དོན་གྱི་བི་དའི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་བཤད་དོ། །ཀྵཻ་ཤུཥི་པ་ཙ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཀ་བ་རྣམས་སོ། །ཀྵི་ཟད་པ་ལའོ། །ཤུཥ་སྐེམས་པ་ལའོ། །ཌུ་བ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། མ་དང་ཀ་དང་བ་རྣམས་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྵམཿ། ཤུཥྐཿ། བ་ཀྭཿ་པྲསྟྱཱ་ལས་ཡང་ན་མའོ། །པྲ་སྣོགྣ་མའི་སྟྱཱ་ཡ་ཏི་ལས་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་མ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །པྲསྟཱི་མཿ། པྲསྟཱི་ཏཿ། པྲསྟྱའི་སཾ་པྲ་སཱ་རཎའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་རཎའོ། །དེ

【汉语翻译】
ྩིའི་ སྔོན་དུ་ས་མའོ། །ཀྟའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །ཀ་ཉིད་དོ། །འདིས་ན་ཉིད་དོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་དཀྟ་ད་ཀཾ་ཀུ་པཱཏ།（藏文）ཁྲོན་པ་ནས་ཆུ་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨཉྩི་ཏཱཿ། ཨཉྩི་ཏ་བཱན། ཞེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ཊས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཨནྩི་ལས་ཨིཊ་མེད་དོ་ཞེས་པས་ཅི་ལྟར་འདི་ལས་ཨིཊ་འགྱུར་ཞེ་ན། མཆོད་པ་ལ་ཨརྩིའི་ཨཊ་དགག་པ་མི་འདོད་དེ། ན་ཉས་བསྟན་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དི་པ་ལས་ལེ་ལོ་ཅན་ལའོ། །དི་བུ་རོལ་རྩེད་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་གི་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ལེ་ལོ་ཅན་གྱུར་པ་ལའོ། །ཨཱ་དྷུ་ནཿ། ལེ་ལོ་ཅན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚ་བ་དག་གི་ལྔ་པ་ལའང་ཤ་ཨུཊའོ་ཞེས་པས་པ་ཡིག་གི་ཨུཊའོ། །འོ་ན་ནང་གི་ཡན་ལག་ལ་ཕྱིའི་ཡན་ལག་གྲུབ་པ་ཞེས་པས་ནང་གི་ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ལ་ཡ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ལ་ཕྱིའི་ཡན་ལག་གི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཨུཊ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ཡ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ཡོད་མོད་འོན་ཀྱང་དབྱངས་དག་གིས་བར་མཆོད་ན་ཕྱིའི་ཡན་ལག་མ་གྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤྭཾ་ཡུ་ཝཾ་མ་གྷོ་ནམ། ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་ཨི་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་དག་གི་དབྱངས་དག་གིས་བར་མ་ཆོད་པའོ། །ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།
དྷཱུ་ཏ་བརྟྟ་ཏེ། འདིར་ལེ་ལོ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཧྲཱི་གྷྲཱ་ཏྲ་ཨུནད་ནུ་ད་བིད་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ཧྲཱི་ངོ་ཚ་བ་ལའོ། །གྷྲ་དྲི་ལེན་པ་ལའོ། །ཏྲིང་སྐྱོང་བ་ལའོ། །ཨུནྡི་སློང་བའོ། །ནུ་དཱ་དེད་པ་ལའོ། །བི་ད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་གི་ན་ཉིད་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཏྲི་ཎཿ། ཧྲཱི་ཏཿ། གྷྲཱ་ཎཿ། གྷྲཱཏཿ། ཏྲཱ་ཎཿ། ཏྲཱ་ཏཿ། སམུནྣཿ་ས་མུཏྟཿ། ནུནྣཿ། ནུཏྟཿ། བིནྣཿ། བིཏྟཿ། རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་དོན་གྱི་བི་དའི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་བཤད་དོ། །ཀྵཻ་ཤུཥི་པ་ཙ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཀ་བ་རྣམས་སོ། །ཀྵི་ཟད་པ་ལའོ། །ཤུཥ་སྐེམས་པ་ལའོ། །ཌུ་བ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། མ་དང་ཀ་དང་བ་རྣམས་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྵམཿ། ཤུཥྐཿ། བ་ཀྭཿ་པྲསྟྱཱ་ལས་ཡང་ན་མའོ། །པྲ་སྣོགྣ་མའི་སྟྱཱ་ཡ་ཏི་ལས་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་མ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །པྲསྟཱི་མཿ། པྲསྟཱི་ཏཿ། པྲསྟྱའི་སཾ་པྲ་སཱ་རཎའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་རཎའོ། །དེ

【英语翻译】
ྩིའི་ beforeས་མའོ། །ཀྟའི་ causeནོ། །ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །ཀ་ itselfདོ། །འདིས་ན་ itselfདོ། །Definitely, what does it mean to say "not giving everything"? ཨུ་དཀྟ་ད་ཀཾ་ཀུ་པཱཏ། The meaning is "water drawn from a well." །ཨཉྩི་ཏཱཿ། ཨཉྩི་ཏ་བཱན། This does not change here, because it is harmed by ཨི་ཊ། Then how does ཨིཊ་ change from this, since ཨིཊ་ is not from ཨནྩི་? It is not desirable to reject the ཨཊ་ of ཨརྩི་ for offerings, because ན་ཉ་ indicates impermanence. From དི་པ་ to the lazy one. From དི་བུ་ to play, from this, the ཏ་ of the ནིཥྛཱ་ of the other changes to ན་ itself, to the one who has become lazy. །ཨཱ་དྷུ་ནཿ། The meaning is "lazy." Also for the fifth of the hot ones, ཤ་ཨུཊ་ by saying ཨོ། Then, how does ཨུཊ་ not accomplish the reason for the outer limb to be done as ཡ་ itself, since the outer limb is accomplished by the inner limb, which means showing the nature of the inner limb? Although this exists, it does not become a thorough entry to fully explain that the outer limb is not accomplished if the vowels interrupt, because it makes ཨོ་ itself by saying ཤྭཾ་ཡུ་ཝཾ་མ་གྷོ་ནམ། Here also, the vowels of ཨི་ and ཨུ་ are not interrupted. What does it mean to say "to the lazy one"?
དྷཱུ་ཏ་བརྟྟ་ཏེ། Here, it should be understood that it is not the lazy one. །ཧྲཱི་གྷྲཱ་ཏྲ་ཨུནད་ནུ་ད་བིད་ are also ན་. །ཧྲཱི་ is for shame. །གྷྲ་ is for asking. །ཏྲིང་ is for protecting. །ཨུནྡི་ is for begging. །ནུ་དཱ་ is for chasing. །བི་ད་ is for distinguishing. The ཏ་ of the ནིཥྛཱ་ of these also changes to ན་. །ཏྲི་ཎཿ། ཧྲཱི་ཏཿ། གྷྲཱ་ཎཿ། གྷྲཱཏཿ། ཏྲཱ་ཎཿ། ཏྲཱ་ཏཿ། སམུནྣཿ་ས་མུཏྟཿ། ནུནྣཿ། ནུཏྟཿ། བིནྣཿ། བིཏྟཿ། The distinction of བི་ད་ in the sense of using differently is explained. །ཀྵཻ་ཤུཥི་པ་ཙ་ are མ་ཀ་བ་. །ཀྵི་ is for exhaustion. །ཤུཥ་ is for drying up. །ཌུ་བ་ཙ་ཥ་ is for cooking. The ཏ་ of the ནིཥྛཱ་ of these, as many as the numbers, མ་ and ཀ་ and བ་ will be transformed into three. །ཀྵམཿ། ཤུཥྐཿ། བ་ཀྭཿ་ from པྲསྟྱཱ་ is also མ་. །From པྲ་སྣོགྣ་མའི་སྟྱཱ་ཡ་ཏི་, the ཏ་ of ནིཥྛཱ་ should also be explained as མ་ itself. །པྲསྟཱི་མཿ། པྲསྟཱི་ཏཿ། པྲསྟྱའི་སཾ་པྲ་སཱ་རཎའོ་ is སཾ་པྲ་སཱ་རཎའོ. །དེ

============================================================

==================== 第 453 段 ====================
【原始藏文】
་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ་ཞེས་ཏེ་མ་ཉིད་མེད་ཕྱོགས་ལ་ཨཱཏ་ལས་མཐར་གནས་བརྩེགས་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ནིཥྛཱའི་ན་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ་ནང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ལས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་འཇུག་པས་སོ། །ནིརྦཱ་ཎ་རླུང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ནིརྦཱ་ཎ་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྲད་དེ་ཀླུང་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལའོ། །ནིརྦཱཎོ྅ གྣིཿ། མེའོ། །འབར་བ་ཞི་བ་ལ་འཇུག་ཅེས་པའམ། བ་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་པ་འདིའི་ནིར་སྔོན་མའི་ཎ་ཉིད་རྩིག་ཕྲད་དོ། །རླུང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནིརྦཱཏཿ། རླུང་སྟེ་རླུང་གིས་རླུང་མེད་པའོ། །བྷིཏྟ་རྀ་ཎ་བིཏྟ་རྣམས་དུམ་བུ་བུ་ལོན་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལའོ། །སྒྲ་འདི་རྣམས་ཚིག་ཕྲད་དེ། གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། །དུམ་བུ་དང་བུ་ལོན་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ནའོ། །བྷིཏྟཾ། བྷི་དི་ལས་ཀྟའི་རྐྱེན་གྱི་ན་ཉིད་མེད་པ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །རྀ་ནཾ། རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཎ་ཉིད་ཚིག་ཕྲད་དོ། །བིཏྟཾ། བིདླྀ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ན་ཉིད་མེད་པ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །བུ་ལོན་སྨོས་པ་ནི་དུས་གཞན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་རྫས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་མཆོག་གི་བུ་ལོན་གྱི་ཡུལ་ལ་རྀ་ཎའི་སྒྲ་ལེགས་སོ། །དུམ་བུ་དང་བུ་ལོན་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷིནྣཿ། རྀ་ཏཾ། བིནྣཾ། ཕུལླ་ཀྵཱི་བ་ཀྲྀ་ཤ་ཨུལླ་གྷ་རྣམས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་སོ། །ཕུལླ་དང་ཀྵི་བ་དང་ཀྲྀ་ཤ་དང་ཨུལླ་གྷ་ཞེས་
པའི་སྒྲ་འདི་རྣམས་ཚིག་ཕྲད་གལ་ཏེ་ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཕྲ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་མ་གྱུར་ནའོ། །ཕུལླཿ། ཉི་ཕ་ལཱ་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཀྟའི་རྐྱེན་ནོ། །ཙ་ར་ཕལ་དག་གི་ཨའི་ཨུཏའོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཉིད་དོ། །ཏ་ཡིག་གི་ལ་ཉིད་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཀྵཱི་བཿ། ཀྲྀ་ཤཿ། ཨུལླཱ་གྷཿ། ཀྵཱི་བྲི་མྱོས་པ་ལའོ། །ཀྲྀ་ཤ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ་ལཱ་གྷི་ནུས་པ་ལའོ། །ཨུཏ་སྔོན་དུའོ། །ཀྟའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨིཊ་དང་ཏ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ཕུ་ལི་ཏཿ། པྲ་ཀྵཱི་བི་ཏཿ། པྲ་ཀྲྀ་ཤི་ཏཿ། པྲོལླ་གྷི་ཏཿ། སྔར་བཞིན་ཕ་ལའི་ཨུ་ཉིད་དོ། །ཨུཏ་དང་སཾ་སྔོན་ལ་ནི་ཕུལླ་སྒྲ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཨུཏྥུལླཿ། སཾ་ཕུལླཿ། སྔར་བཞིན་ཚིག་ཕྲད་ལས་གྲུབ་པའོ། །ཨ་ཡིག་ལས་ཨཱུཊའི་འཕེལ་པའོ། །ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱུཊ་འཕེལ་པར་འགྱུར་རོ། །བྷཽཿ། ཡཽཿ། བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །ཡུ་བསྲེ་བ་ལའོ། །རྒྱུ་ལ་ཨིནའོ། །འཕེལ་བའོ། །ཀྭིཔའོ། །ཀ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཆ་བཅད་གི་ལྔ་པ་ལའང་ཤ་ཨཱུཊའོ་ཞེས་པས་བ་ཡིག་གི་ཨཱ

【汉语翻译】
所谓的“长尾”，即“长尾”，因为否定了“ma”的性质，所以从“阿特”到最后的住所堆积起来，那么，为什么“nishtha”的“na”的性质不会改变呢？不会改变，因为从内部的肢体本身进入了“samprasarana”。涅槃不是指风。涅槃这个词是指非风的境地。Nirvāṇo'gniḥ（藏文，梵文天城体，nirvāṇo'gniḥ，涅槃之火）。是火。或者说是指火焰的寂灭。这里的“va”是“行走”的意思，而“nir”是前缀，“ṇa”本身是词缀。所谓的非风是什么呢？Nirvātaḥ（藏文，梵文天城体，nirvātaḥ，无风）。是风，即因风而无风。Bhitta，ṛṇa，vitta分别指碎片、债务、享受。这些声音是词缀，就像数字一样。在碎片、债务和享受中不断出现。Bhittaṃ（藏文，梵文天城体，bhittaṃ，碎片）。从bidi加上kta的词尾，否定了“na”的性质，是词缀。Ṛṇaṃ（藏文，梵文天城体，ṛṇaṃ，债务）。Ṛ是行走的意思。“ṇa”本身是词缀。Vittaṃ（藏文，梵文天城体，vittaṃ，享受）。Bidlṛ是获得的意思。否定了“na”的性质，是词缀。提到债务是为了近似地表示在其他时间需要给予的物品。因此，在至上的债务境地中，“ṛṇa”这个词是合适的。所谓的碎片、债务和享受是什么呢？Bhinnaḥ（藏文，梵文天城体，bhinnaḥ，碎片）。Ṛtaṃ（藏文，梵文天城体，ṛtaṃ，债务）。Vinnaṃ（藏文，梵文天城体，vinnaṃ，享受）。Phulla，śība，kṛśa，ulla gha等没有被近似转换。Phulla，śība，kṛśa，ulla gha这些声音是词缀，如果不是从近似转换到微细之外。Phullaḥ（藏文，梵文天城体，phullaḥ，绽放）。是phi phalā，是繁荣的意思。是kta的词尾。通过“tsara phal dag gi a'i utao”变成了“u”。“ta”字的“la”本身是词缀。Śībaḥ（藏文，梵文天城体，śībaḥ，陶醉）。Kṛśaḥ（藏文，梵文天城体，kṛśaḥ，纤细）。Ullā ghaḥ（藏文，梵文天城体，ullā ghaḥ，举起）。Śībri是陶醉的意思。Kṛśa是使之纤细的意思，lā ghi是能力的意思。Uta在前。是kta的词尾。“iṭa”和“ta”这些是词缀。所谓的没有被近似转换是什么呢？Pra phulitaḥ（藏文，梵文天城体，pra phulitaḥ，完全绽放）。Pra śībitaḥ（藏文，梵文天城体，pra śībitaḥ，完全陶醉）。Pra kṛśitaḥ（藏文，梵文天城体，pra kṛśitaḥ，完全纤细）。Prolla ghitaḥ（藏文，梵文天城体，prolla ghitaḥ，完全举起）。像之前一样，phalā变成了“u”。Uta和saṃ在前，phulla这个词是词缀。Utphullaḥ（藏文，梵文天城体，utphullaḥ，向上绽放）。Saṃ phullaḥ（藏文，梵文天城体，saṃ phullaḥ，共同绽放）。像之前一样，是从词缀中产生的。从“a”字到“āūṭ”的增长。从“a”字到其他的“āūṭ”会增长。Bhauḥ（藏文，梵文天城体，bhauḥ，存在）。Yauḥ（藏文，梵文天城体，yauḥ，混合）。Bhū是存在的意思。Yu是混合的意思。原因是“in”。是增长。是kvip。是kari ta dbyi。也是第五个部分的分割，通过“sha āūṭao”，ba字的ā

【英语翻译】
The so-called "long tail," that is, "long tail," because it negates the nature of "ma," so from "āta" to the final abode it is piled up, then, why doesn't the nature of "na" of "nishtha" change? It does not change because "samprasarana" enters from the internal limb itself. Nirvāṇa does not refer to wind. The word nirvāṇa refers to the state of non-wind. Nirvāṇo'gniḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, nirvāṇo'gniḥ, the fire of nirvāṇa). Is fire. Or it refers to the extinction of the flame. Here, "va" means "to walk," and "nir" is a prefix, and "ṇa" itself is a suffix. What is the so-called non-wind? Nirvātaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, nirvātaḥ, windless). It is wind, that is, windless because of wind. Bhitta, ṛṇa, vitta refer to fragments, debts, and enjoyment, respectively. These sounds are suffixes, just like numbers. They keep appearing in fragments, debts, and enjoyment. Bhittaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhittaṃ, fragment). From bidi plus the suffix kta, negating the nature of "na," it is a suffix. Ṛṇaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ṛṇaṃ, debt). Ṛ means to walk. "ṇa" itself is a suffix. Vittaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vittaṃ, enjoyment). Bidlṛ means to obtain. Negating the nature of "na," it is a suffix. Mentioning debt is to approximately represent the items that need to be given at other times. Therefore, in the supreme state of debt, the word "ṛṇa" is appropriate. What are the so-called fragments, debts, and enjoyment? Bhinnaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhinnaḥ, fragment). Ṛtaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ṛtaṃ, debt). Vinnaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vinnaṃ, enjoyment). Phulla, śība, kṛśa, ulla gha, etc. are not approximately transformed. Phulla, śība, kṛśa, ulla gha these sounds are suffixes, if not from approximate transformation to beyond the subtle. Phullaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, phullaḥ, blooming). Is phi phalā, which means prosperity. Is the suffix of kta. It becomes "u" through "tsara phal dag gi a'i utao." The "la" of the letter "ta" itself is a suffix. Śībaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, śībaḥ, intoxicated). Kṛśaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kṛśaḥ, slender). Ullā ghaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ullā ghaḥ, lifting). Śībri means to be intoxicated. Kṛśa means to make it slender, lā ghi means ability. Uta is in front. Is the suffix of kta. "iṭa" and "ta" these are suffixes. What is the so-called not being approximately transformed? Pra phulitaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pra phulitaḥ, fully blooming). Pra śībitaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pra śībitaḥ, fully intoxicated). Pra kṛśitaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pra kṛśitaḥ, fully slender). Prolla ghitaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, prolla ghitaḥ, fully lifted). Like before, phalā becomes "u." Uta and saṃ are in front, the word phulla is a suffix. Utphullaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, utphullaḥ, blooming upwards). Saṃ phullaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, saṃ phullaḥ, blooming together). Like before, it is produced from the suffix. From the letter "a" to the growth of "āūṭ." From the letter "a" to the other "āūṭ" will grow. Bhauḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhauḥ, existence). Yauḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, yauḥ, mixing). Bhū means existence. Yu means mixing. The reason is "in." Is growth. Is kvip. Is kari ta dbyi. It is also the division of the fifth part, through "sha āūṭao," the ā of the letter ba

============================================================

==================== 第 454 段 ====================
【原始藏文】
ུཊའོ། །ཊ་ཡིག་འདིའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ཨཱུཊའི་འཕེལ་བ་ཨཽ་ཡིག་གོ །འོ་ན་དབྱངས་བསྒྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་བཤད་པས་ཀཱ་རི་ཏ་ཕྱིས་པའི་གནས་ཅན་བཞིན་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཀྭིཔའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་ཨཱུཊ་བསྒྱུར་བ་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ཡོད་མོད་འོན་ཀྱང་ཀྭིཔ་ལ་ཕྱིས་པ་ལ་གནས་ཅན་བཞིན་འགྱུར་བ་དགག་པར་བྱ་སྟེ། ཀྭིཔ་ལ་ཕྱིས་པ་ལ་གནས་ཅན་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །ཨ་ཡིག་ལས་ཞེས་པ་ཆི་ཞེ་ན། ཨུཿ། ཨ་བ་རཀྵ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །ཤྲི་བི་ཨ་བི་མ་བི་ཛྭ་རི་ཏྭ་ར་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའིའོ་ཞེས་པས་བ་ཡིག་དང་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཱུཊའོ། །ཨཽ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཕེལ་བ་སྨོས་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་པ་ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་ཀྲྀཏའི་སྐབས་སུ་རྐང་པ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པ་ཀུན་ཐོབ་བོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་མཁྱེན་རབ་མི་གཉིས་པ། དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཙུག་ལག་རྣམས་ལ་བློ་གྲོས་རྒྱ་ཆེར་ཐོབ་པ་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་དུ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོས་དགས་པོ་རྫམ་ཡུལ་དུ་བསྒྱུར་བ་རྫོགས་སོ།།
ལུང་སྟོན་པ་ཀ་ལཱ་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར།

【汉语翻译】
邬吒。吒字的意义是，由此，邬吒的增长是奥字。那么，由于完全解释了元音的转换，就像迦哩吒被删除的情况一样，因为没有变为葵巴词根的对境。如果问，如何转换邬吒？虽然有这个，但是应该禁止葵巴被删除后像存在一样转变，因为有“葵巴被删除后不像存在一样”这句话。阿字之后是什么意思呢？乌（藏文，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）。阿瓦惹叉（藏文，梵文天城体：अवरक्ष，梵文罗马拟音：avarakṣa，汉语字面意思：保护）是守护的意思。通过“室利、毗、阿毗、摩毗、兹瓦哩、达惹等的乌帕达”这句话，是瓦字和乌帕达的邬吒。说奥叫做增长，是吉祥的意思。据说这是觉卧扎炯所著的《利益学生的注释》中，在克哩达部分第六品结束。觉卧扎炯所著的《利益学生的注释》全部获得。这是由精通两种语言的法王们头顶上的珍宝，与能仁王和智慧无二无别，吉祥贤慧牢固的恩德，从善逝的经典和名言的论典中，广泛获得智慧的雪域中精通两种语言的释迦比丘菩提顶峰，在达布惹姆地方翻译完成。
《论典迦拉巴经的注释利益学生》名为觉卧扎炯。

【英语翻译】
Uṭa. The meaning of the letter ṭa is that, by this, the increase of uṭa is the letter au. Then, since the transformation of vowels is fully explained, it is like the case where kārita is deleted, because there is no object that becomes the root of kvip. If asked, how is uṭa transformed? Although this exists, it should be forbidden to transform as if it exists after kvip is deleted, because there is the sentence "after kvip is deleted, it is not like it exists." What does it mean after the letter a? U (藏文，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：U). Avarakṣa (藏文，梵文天城体：अवरक्ष，梵文罗马拟音：avarakṣa，汉语字面意思：Protection) means to protect. Through the sentence "the upadhā of śrī, vi, abhi, ma, vi, jvari, dara, etc.," it is the uṭa of the letter va and the upadhā. Saying that au is called increase is for the meaning of auspiciousness. It is said that this is the end of the sixth chapter in the kṛta section of the commentary benefiting students written by Jowo Drakjor. The commentary benefiting students written by Jowo Drakjor is all obtained. This was translated in Dakpo Dzam country by the jewel on the crown of the Dharma kings who speak two languages, inseparable from the King of Sages and wisdom, the Shakya monk Bodhitop who speaks two languages in the snowy land who has widely obtained wisdom from the scriptures and treatises of the Sugata by the grace of glorious wise and steadfast.
Commentary on the Kalapa Sutra, benefiting students, named Jowo Drakjor.

============================================================

